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佛說阿闍世王經

T15n0626_002
1

佛說阿闍世王經卷下

2

後漢月氏三藏支婁迦讖譯

3
白話直譯
當時二萬二千位菩薩齊聲說:「我們願意與文殊師利一起同行。」隨即這些菩薩與文殊師利一起同行,忽然間便來到沙阿剎土的某處並坐下。那個地方是指一間房室,能容納眾人,這是因為菩薩的威神之力。大家都坐定後,文殊師利開始說法,這部法名為陀隣尼。文殊師利對諸菩薩說:「你們可知道什麼法名為陀隣尼嗎?它是因為能解一切諸法,其心無所執著,所作無有差異,所念能即時圓滿,所知如智慧般通達;此法能悉知其根本,所說如實,能自我守護不墮落,並以此推進更高境界,完全融入諸法的行持。陀隣尼就是修道的根本,不會斷絕佛的根本、護持佛法的根本、總持僧眾的根本。對於一切法沒有疑慮,遇到別人提問,馬上就能明白並作出回應。面對大眾也不會退縮。這是為什麼呢?因為沒有任何畏懼。想要教化諸天,能隨著諸天的需求來教導他們,讓每一位都能領會。以及龍、夜叉、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、人與非人以及釋迦、梵天,一直到所有的蟲類、野獸、飛鳥,各自了解它們的心意,隨著它們的需求而進行教化,使它們各得其所。完全明瞭有功德與無功德的人,徹底了解所有人的行為與動態,他的心就像大地一樣包容。在世間不因八風之事而動,順應所作的功德,不偏離正道,教化並照耀世人,隨著他們的喜好使所有人都蒙受恩惠。所制定的戒律使一切都包含在內,他的智慧無所不遍,為所有人所尊重,卻不認為這是辛苦,他的心沒有任何偏差。他的法則是了解的,並且是他最初所教化的內容。承接他的教導,始終以佛法施予他人,從不感到厭倦,他所說的法不期望任何回報。他也不會斷絕菩薩的善根本。為什麼呢?因為他以精進來培養這個根本。他布施時從不覺得厭足,這是因為薩芸若的緣故。他持戒也從不覺得厭足。為什麼呢?因為恭敬所有的人。對於忍辱從不覺得滿足,因此能成就佛身。因為精進從不自滿,能成就各種功德。因為禪定從不覺得滿足,內心沒有任何期待。因為智慧永遠不會覺得足夠。為什麼呢?無所不念的緣故。以法為奉祿,而自身依靠法得以存活,一切都無所關心。像這樣的情況,因此稱為陀隣尼。所謂陀隣尼,就是能夠總持一切諸法的緣故。怎麼樣才能總持?因為空、無想、無願、無欲、無所執著、無所見的緣故。因此持守,無所生起也無所造作。為了這樣持守法,既不來也不去,既不停留也不紊亂,既不趨向也不毀壞,既無所持守也無所掌控。在解脫中不思解脫,也無所停留也不應停留,既無吾也無我,既無壽命也無人,既無所執著也無所放棄,既不真實也不虛妄,既無所聽聞也無所見到,也如虛空無所稱舉,既無所觸及也無所覺知,持守一切諸法,因此稱為陀隣尼。還有一種陀隣尼,是持守諸法如幻,譬如夢境、野馬,譬如水中的聚沫、水泡,譬如變化,悉皆持守諸法,因此稱為陀隣尼。還有一種陀隣尼,以無常持守諸法,若所見無我而寂靜,諸法根本悉皆解脫於其中,於法無所爭論,既不墮落也無所期盼,因此持守一切諸法,因此稱為陀隣尼。譬如大地無所不承載,卻不以為辛勞或困苦。菩薩因為成就了陀隣尼,能成為一切的根本,無量劫中所修的一切功德都能匯聚並生起薩芸若,內心無所不能承擔,也不會遺失,也不會覺得麻煩。這是為什麼呢?就像大地能承載一切萬物一樣。菩薩因為成就了陀隣尼,能利益一切眾生,就像樹木和萬物都依靠大地而生長。菩薩因為成就了陀隣尼,能生起一切功德法。就像大地一樣,不會動搖,也不會偏向哪裡,也不會有喜惡。就像大地,承受所有的雨水也從不感到厭倦。菩薩獲得陀隣尼時,對於一切佛、菩薩、聲聞、辟支佛所提問的法也從不感到厭足,為眾生說法也從不厭倦。就像大地,蘊含各種果實和種子,到了時候都能生長出來。菩薩獲得陀隣尼時,能蘊含各種功德法種,也不會錯過時機,總能如時圓滿諸法,坐在佛樹下也不離開薩芸若。菩薩得到陀隣尼時,勇猛如同將軍,在軍隊中無所不降伏。菩薩獲得陀隣尼時,坐在佛樹下降伏一切魔眾,所以稱為陀隣尼。還有陀羅尼,對於諸法沒有執取。為什麼呢?因為對於有常與無常,既無快樂也無痛苦,有身體與無身體,無人也無常,一切諸法都沒有執取。這是為什麼呢?因為沒有二心的緣故。就像大地不執取虛空,陀羅尼對於一切諸法都沒有執取。就像虛空不會執取任何東西,陀隣尼對於一切法也都沒有執取。就像水不會執取各種污垢,陀隣尼對於一切法也都沒有執取。就像有所到達卻沒有固定的地方,因為陀隣尼沒有執取。陀隣尼,無法窮盡也沒有窮盡,因為不可度越所以無所不進入,無所不進入所以稱為空界。陀隣尼和虛空是一樣的。當說到陀隣尼時,五百位菩薩全都證得了陀隣尼法。文殊師利在第二夜講說菩薩藏:「一切法,無論是功德法還是無功德法、是世俗還是聖道、有罪還是無罪、有餘還是無餘、解脫還是未解脫,全部都包含在這個藏中。為什麼呢?因為一切法都能運用,沒有什麼不能得到。就像三千大千世界,能夠包含百億國土、百億日月、百億須彌山、百億大海,全部都在三千大千世界之中。不論是凡夫法還是聖道法,都全部包含在其中。聲聞、辟支佛的法,還有菩薩的法,也都全部包含在其中。為什麼呢?因為能總持一切行,故能持聲聞、持辟支佛、持菩薩。如果像樹木根基穩固,樹幹、枝葉、花果都能茂盛美好。菩薩藏無所不持,無所不成,能持一切功德法,悉皆持於薩芸若心。菩薩藏就像器皿,名為能承受無量無數。譬如大海,能容納眾多河水,受持珍寶,龍、夜叉、乾闥婆、真陀羅、摩休勒無不包容,成為一切的所在之處。其藏,是因緣無法計數也是如此,受持無數戒律,其中的三昧、智慧所見,其容器無所不容且能見,因此稱為菩薩藏。譬如大海,其往生者不飲其他的水。為什麼呢?皆因為是大海的緣故。那些在此藏中的人,皆因為這些法而不在外道之中。為什麼呢?因為完全領受薩芸若的法味,所以稱為菩薩藏。這就是三藏。什麼是三藏?聲聞藏、辟支佛藏、菩薩藏。聲聞藏,是因為從他人聽聞而得。為什麼呢?因為聽聞他的聲音。辟支佛藏,是因為依十二因緣而修,隨著因緣滅盡,便證得這個果位。菩薩藏,是進入無量無數的法門,自然成就佛果。聲聞和辟支佛的三藏,並不是聲聞、辟支佛自己所擁有的。在說這些法的時候,三藏各自都能隨著自己的修行而得到相應的果報。為什麼會這樣呢?在講說這些法時,那些聲聞、辟支佛、菩薩各自得到了他們的修行法門,因此稱為三藏。那些能夠領悟菩薩法的人,便具備了三藏。這是為什麼呢?因為聲聞、辟支佛都離不開佛法。
白話口語化新譯
當時有二萬二千位菩薩同時發聲說:「我們想要和文殊師利菩薩一起前往。」。當時,同樣數量的菩薩與文殊師利菩薩一起前往,瞬間就已經出現在沙阿佛國土的那個地方坐下了。。當時在房間裡,之所以能夠容納這麼多人,是因為菩薩威德神通的緣故。。大家都坐好之後,文殊師利菩薩開始說法,這個法門叫做陀鄰尼(總持)。。文殊師利菩薩問現場的諸位菩薩:「你們知道究竟什麼法叫做『陀隣尼』嗎?。因為宣說理解了一切諸法,內心沒有貪求期望,所以行為一致沒有差異,心中的念頭當下滿足,所知道的與智慧相應,對於法能完全知曉根本,說話真實不虛,自我守護不墮落,為了向上轉升的緣故,完全契入諸法的運行。。陀鄰尼(陀羅尼)就是修道的根本,是佛法延續的根本、護持正法的根本、以及僧團統領的根本。。對於佛法沒有疑惑,別人問什麼,當下就能知道如何回答。。遇到大眾(或處於眾人之中)心不退縮、畏懼。。這是什麼原因呢?。是因為心中沒有恐懼畏怖的緣故。。想要教化諸天神,就依照諸天神各自的慾望與需求來教導他們,讓每個人都能理解明白。。包括龍、閱叉、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人非人以及釋提桓因、梵天,甚至所有細微蟲蟻、飛禽走獸,都能一一得知牠們的心意,依照牠們的需求給予教化,讓牠們都能各得其所。。完全明瞭誰有功德、誰無功德,徹底知道所有人的行止動作,(這種)心境好比大地(能負載一切)。。在世間不被世俗八種事所羈絆,隨順因緣所做的功德,不離開佛法修行,以佛法教化光明照亮眾生,隨順眾生喜好的緣分,使大家都受到恩惠。。持戒使一切涵攝其中,智慧遍入一切處,受到大眾敬重,卻不覺得辛苦,內心沒有動搖異念。。懂得這部經典法門的人,能認清原本所教化的宗旨。。遵循導師的教導,經常進行法佈施且不感到厭倦,宣說佛法時不期望得到任何回報。。他又能不中斷菩薩的善根基礎。。為什麼是這樣呢?。是因為運用精進力來培養善根的緣故。。對於所做的佈施不感到厭倦滿足,是因為追求薩婆若(一切智)的緣故。。持戒的修行,不會認為這樣就滿足了。。為什麼會這樣呢?。是因為對所有的人都抱持恭敬的態度。。對於忍辱修行不感到滿足(而更精進),因為這能讓修行者得到佛身。。因為精進而不感到滿足,以此匯聚種種功德的緣故。。因為對於禪定不感到滿足,也沒有什麼可奢望的緣故。。對於追求智慧從不感到滿足。。為什麼會這樣呢?。因為心念無所遺漏(遍念一切)。。以正法做為供養奉祿,以依循法度做為活命的根本,對於世間一切事務,都沒有預先謀劃企圖。。像這樣的人,因此就稱作陀隣尼(總持)。。之所以稱為陀鄰尼(陀羅尼),是因為它能全面地攝持、記憶所有的法義。。什麼是「持」?。因為(境界是)空、無相、無願、無欲、無所執著、無所見的緣故。。因為這樣持守(空義),就不會產生(執著),也不會造作(業行)。。修行這種「持法」,體悟到它不來、不去、不住、不亂、不趨向、不損壞,也沒有什麼是被持守或掌控的。。對於解脫,不產生「我在解脫」的想法;沒有執著的處所,也不應有駐留的念頭。無我、無人、無壽者,沒有執著,也沒有放捨。不執著於真實,也不執著於虛妄。沒有所聞,也沒有所見。就像虛空一樣,無法被稱揚舉起;沒有感觸,也沒有知覺。能夠總持一切諸法,所以叫做陀隣尼。。還有另一種陀隣尼(總持),能持守一切法如幻、如夢、如陽燄、如水中浮沫、如水泡、如變化出來的一樣,因為能完全持受這一切法,所以稱為陀隣尼。。還有另一種陀隣尼(總持),透過觀行無常來執持諸法。當體悟到「無我」而心歸寂靜時,諸法的根源都解脫了。這時對諸法沒有爭執,不墮入邊見,也沒有預期執著。因為這樣能執持一切諸法,所以稱為陀隣尼。。這就像大地能承載萬物,卻不覺得辛苦勞累。。菩薩以獲得「陀鄰尼」(總持)為一切修行的根本,能將阿僧祇劫以來所做的功德,全部會合起來發起無上菩提心,心中對於法義無所不持,既不散亂放逸,也不會覺得厭煩。。為什麼會這樣呢?。如果大地是承載並且支撐著萬物的。。菩薩因為獲得了總持(陀隣尼),能夠利益一切眾生,就像樹木萬物依賴大地生長一樣。。菩薩因為獲得了陀隣尼(總持),所以能夠產生種種功德法。。就好像大地一樣,不移動也不搖晃,沒有親愛喜歡,也沒有厭惡憎恨。。就像大地一樣,承受所有的雨水,也不會覺得厭倦而滿足。。菩薩因為已經獲得了「陀鄰尼」(總持門),所以向一切諸佛、菩薩、聲聞、辟支佛請教佛法,都不會感到滿足(想學更多);為大眾說法,也不會感到疲厭(想說更多)。。就像大地一樣,裡頭包含果實的各種種子,都能在適當的時間長出來。。菩薩因為已經得到總持陀羅尼,能夠包藏所有的功德法種,並且不會錯過時機,立刻依照時節圓滿具足諸法,最後坐在道場樹下,心不離開一切智。。菩薩因為獲得了陀鄰尼(總持法門),勇猛得就像將軍一樣,是軍隊中的統帥,沒有什麼不能降伏的。。菩薩是因為證得了陀隣尼(總持),才能坐在菩提樹下戰勝魔羅軍,所以說這就叫陀隣尼。。還有一個陀隣尼,在一切法上不持守、不執著。。這是什麼原因呢?。對於常與無常、樂與苦、有身與無身、常人與無常人等對立概念,若不執著,便能體悟一切諸法都沒有實體可依持。。為什麼是這樣呢?。是因為心沒有分歧、不二致的緣故。。就像大地不會去執持虛空一樣,陀鄰尼(總持)對於一切諸法也是無所執持的。。就像虛空不會執著、佔有任何東西一樣,陀隣尼也是如此,對一切法都沒有執著佔有。。就像水不會把種種髒污留住一樣,陀隣尼(總持)對於一切法也是不執著、不留住的。。就像是到達了一個沒有具體方所的地方,陀鄰尼(總持)也是沒有什麼可以持守的。。所謂陀鄰尼(陀羅尼),是無窮無盡的。正因為它不可度量,所以沒有它不入的;無所不入,這就是所謂的空界。。陀鄰尼(總持法門)與空性是相等的、無二無別的。。在宣說陀隣尼法門時,五百位菩薩全部獲得了陀隣尼法。。文殊師利菩薩用了兩個晚上講解菩薩藏,說到:所有世間與出世間的法,沒有不是從這個藏生出來的。無論是有功德法或無功德法、俗世法或修行道法、有罪法或無罪法、有餘法或無餘法、得解脫法或不得解脫法,一切法全部都包含在這菩薩藏中。。為什麼呢?。是因為運用一切法,所以沒有什麼是得不到的。。這就好像三千大千世界,包含了百億個國土、百億個太陽與月亮、百億座須彌山、百億個大海,全部都在這三千大千世界之中。。不管是凡夫的世間法,還是聖者的出世間道法,全部都融入在這個(平等法界)裡面。。聲聞法、辟支佛法,甚至是菩薩法,全部都包含在其中。。是什麼原因呢?。因為能夠總攝持守一切修行,所以持守了聲聞、辟支佛、菩薩這三乘法。。就像樹的根如果扎得深、站得穩,那麼這棵樹的樹幹、枝葉、花和果實,就都會生長得很好。。菩薩藏(教法)沒有不修持的,沒有不成就的。所有修持種種功德的法門,全部都是為了持守薩芸若心(一切智心)。。關於那個菩薩藏,如果以容器來比喻,名為無法計數的承受。。就好像大海一樣,容納各種河水,持守著珍貴寶物,龍、閱叉、揵陀羅、真陀羅、摩休勒(各類非人眾生)沒有不包容在內的,為這一切提供生存處所。。那(菩薩)藏的因緣多到無法計算也是如此,受持無數戒律,當中所修習的三昧與智慧所體證的,其根器沒有什麼不能承載與顯現,所以稱為菩薩藏。。就好像大海一樣,在裡面生活的生物,不會去喝其他的水。。為什麼會這樣呢?。這全都是因為大海的緣故。。存在於這經藏中的內容,全部是因為這法並不屬於外道。。原因是什麼?。因為完全領受了佛陀無上智慧的法味,所以才被稱為菩薩藏。。這就是所謂的三藏(經、律、論)。。什麼是所謂的三藏?。聲聞藏、辟支佛藏、菩薩藏。。所謂聲聞藏,就是指聽從他人教導(來修行)的教法。。是什麼原因呢?。是因為聽到那個聲音的緣故。。辟支佛藏的經典,是因觀察十二因緣,到了因緣滅盡的境界而成就的。。所謂菩薩藏,就是深入無量無邊的法門,然後自然而然地成就佛道。。這些聲聞或辟支佛的三藏教法,並不是聲聞、辟支佛自己所能擁有的(指大乘深法)。。在宣說這部法的時候,那些通達三藏的修行者,各自契合並證得自己所修行的法門境界。。為什麼呢?。在宣說這部經典時,聲聞、辟支佛、菩薩這三種修行者各自契合並獲得了相應的修行法門,因此稱之為三藏。。那些獲得菩薩法的人,便能具足三藏教理。。為甚麼呢?。是因為聲聞和辟支佛與佛法不分離。
法義解析
  • 描述大眾菩薩為護持或隨行文殊師利法王子而發起共同行願。

    描述菩薩依仗神通力,瞬間由一處移至另一處(沙阿剎土),顯現神通自在。

    說明維摩詰室內容納眾人乃菩薩不可思議威德神通所致。

    描述大眾就座後,文殊師利菩薩開示陀鄰尼法門。
    陀隣尼即陀羅尼,意為能持、總持,表示能持住佛法而不忘失的特殊修持。

    此句為文殊菩薩引導諸菩薩探究陀隣尼(總持)的實義,旨在啟發對法性總持的認識。

    此段描述證悟者(或菩薩)的內心與行為狀態。
    因通達諸法實相,故無希求,心境一如。
    身口意三業相應於諦理與智慧,行為守護自心不墮惡道,並致力於轉染成淨、向上提昇的修行,契入諸法如實的體性中。

    說明陀鄰尼(總持)在修道與三寶延續中作為根本與核心的作用,非單指咒語,而是指持受法義的總綱。

    此句描述具智慧者對於世間、出世間法皆通達無礙,能根據詢問者的根器對答如流,即智慧應化的表現。

    描述修行者心境堅定,處眾無畏。
    此處強調面對人羣時的勇猛心與平等心。

    追問前文因緣,承接上文情境。

    因心無畏懼,故能安住於正法、無所顧忌地宣說佛法。

    此句說明化度眾生應遵循「隨緣施設」與「應機說法」的原則,體現佛陀智慧教化,能契合不同層次天眾的需求,使其得解脫。

    此句描述佛陀(或菩薩)的教化對象遍及天龍八部與異類畜生,展現平等大悲心,悉知彼心念,隨機攝受,令眾生得安穩利益。

    描述修行者心境平等,如地負載,能遍知眾生根性行為而無執著。

    此處指菩薩處世不染世俗八法(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂),行世間功德皆依循佛道教化眾生,隨順因緣使眾生皆獲法益。

    此句描述修行者持戒清淨,智慧圓融,得眾人敬重,且心境恆定,無勞倦與異心,具備菩薩戒定慧之定力。

    此句強調能契入此法者,方能明瞭本初所欲教化的教理根源。

    此句強調菩薩行法佈施時的清淨心,體現無相佈施與不求回報的慈悲精神,是持戒與修慧的具體表現。

    描述修行者在特定因緣或心態下,能持續增長而不退失趨向成佛的善因。

    此為佛經中常見的發問語句,用以引起下文,解釋前述教法或現象的原因。

    強調修行者需透過持久的精進,修習信、進、念、定、慧等根,使其增長成熟。

    以此施行持菩薩道,為求佛一切智,故能精進不懈,不生厭足心。

    強調持戒應持續精進,不應以持戒的少分成就而心生滿足、停止向上。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣道理。

    此句說明修行者若能對眾生生起恭敬心,能修持平等心,不輕慢人,乃菩薩行持之一。

    強調忍辱修行需持續精進、不生止足心,此為速成佛身之因。

    強調修行者在精進修行上應永不滿足,持之以恆,以此能成就福慧功德。

    此句說明修行者在禪定中不生滿足與執著心,因心無所求,能遠離愛著。

    此句強調修行者在追求般若智慧上應精進不懈,保持強烈的求知與體悟慾望,不因暫時的成就而停滯。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣道理。

    此處強調心念的遍滿狀態,因不捨棄任何念頭,故能明瞭法性。

    此句強調修行者應當以修行法義為安身立命之本(奉祿、得活),內心安住於法,不對世間塵勞世事進行預謀或執著,保持內心的清淨與無依。

    意指能如前所述契入法義者,即成就了總持法門,能總攝一切佛法而不忘失。

    此句解釋「陀鄰尼」的字義與功德。
    陀鄰尼(即陀羅尼)具備總綱與持守的特質,能使修行的法義不散失、不忘失,總攝萬法之體用。

    詢問修行中「持」的定義與內涵。

    此句描述三三昧(空、無相、無願)及相關的解脫境界,強調對一切法無執、無見的清淨狀態。

    此句強調契入空性智慧後,因無執著而不起無明生滅,故無造作世間業因。

    描述修行者契入實相(持法)時的空性體驗,顯現「持」與「不持」的不二境界,非實體上有所把持。

    此句描述陀隣尼(總持)的實相境界,即般若空慧的無相、無住、無執。
    徹底超越主客觀、存在與否的二元對立,如虛空般遍一切處而無所觸著,以此離執無住的心持守諸法。

    此句解釋陀隣尼(總持)的法義,指能以智慧契證諸法虛妄不實(如幻等六喻),不取不捨,名為持。

    本句闡述以「無常」觀進行「總持」的法門。
    強調從觀諸法無我、寂滅解脫下手,最終達到對法無諍、不落二邊(亦不墮、無期)的境界。
    此陀隣尼非持誦咒語,而是深觀執持法性。

    喻佛法或大心菩薩能平等承載眾生,無有疲厭。

    此句強調「陀鄰尼」即總持在菩薩修行中的基礎作用,能攝持長劫積累之功德,導向無上菩提心(薩芸若),且持守此心念不散亂、不厭倦。

    承接上文,詢問導致前述果報或情境的因緣理由。

    喻大地能荷負萬物,象徵心性平等承載福罪,亦寓意菩薩行持能荷負眾生。

    比喻菩薩依陀隣尼(總持法門)的力量,能生起饒益眾生的一切功德,如同大地為萬物生長之基礎。

    說明菩薩因證得總持(陀隣尼),成就智慧與法力,從而能生起種種利益眾生之功德善法。

    以大地平等無分別之喻,形容心境如地,平等不動,無愛憎取捨,喻菩薩安住於平等性智。

    以此喻形容心量廣大,能包容承擔一切境界而不生厭煩之心。

    此句說明獲得陀鄰尼(總持)的菩薩,因具足智慧與能力,對於聞法與說法具備精進不懈、無有厭倦的功德。

    此喻如來藏或因緣法,能含藏眾生之善根果實,隨適當時節因緣而顯現發芽。

    此句說明菩薩因獲得陀鄰尼(總持),能執持一切法種,配合時節具足功德,最終達成佛道一切智之境界。

    喻得總持陀鄰尼之菩薩,具足無畏智慧,能降伏煩惱魔軍。

    說明陀隣尼即是菩薩具足智慧與能力,能於佛樹下降伏眾魔的憑藉。

    此陀隣尼體證諸法空性,不執取任何法相。

    此句用於承接上文,意在引發下文對於法義因果的具體解釋。

    此偈明示超越二元對立的執著,如實知見諸法空相,非關常與無常、樂與苦等分別,故云無所持。

    此問旨在引出下文對前述因果道理的具體解釋。

    指心念專一,不生分別對立之念,是契入定慧均等、不二法門的基礎。

    以此喻明陀鄰尼(總持)之體性本空,不執著於任何諸法,猶如大地不執持虛空,顯現般若無相之理。

    以此喻說明「陀隣尼」(總持)的體性同於空性,是不執著一切法相的平等心,而非有所持取。

    以此喻說明陀隣尼雖能總持諸法,但其本質為無所得,不執著於相。

    以「無處所」喻陀隣尼(總持)法性本空,超越體相取著,非有持、有得。

    本句闡述陀鄰尼(陀羅尼)的特質為無限與空性。
    以不可度量的空寂特性,彰顯其能包容、契入一切境而不著相。

    此句強調陀鄰尼(陀羅尼)法門的本質即是空,陀鄰尼與空性不二。

    記錄聞法獲益之瑞相。
    陀隣尼能持善法、遮止惡法,菩薩聞說即得此功德。

    此段宣說「菩薩藏」即「法界藏」,一切善惡、世出世間法,皆由心法與空性法理所攝持。
    文殊菩薩宣說此法門旨在顯明諸法平等、性相無二的菩薩道宗旨,二夜說法強調教理深奧與圓滿。
    這表明菩薩藏涵蓋世間法與出世間法,無所不包。

    承上文所提因果,詢問發生的原因。

    此句說明運用世間出世間法,能成就一切所求。

    此喻展現一剎土中容攝萬千國土的廣大與圓融,顯示佛土無礙的空間境界,強調整體與個體的包容關係。

    此句接續前文論述平等法界,強調超越世間凡夫法與出世間聖道法的二元對立,一切法平等不二,盡入此法性之中。

    此處強調大乘菩薩藏的包容性,顯示聲聞、緣覺皆歸屬於大乘法義。
    本句未明言「其中」具體指代,應依上下文體現般若或一乘法思想。

    此為經典中承接上文、發起下文詰問的常用轉折句,用以徵詢或引發對前述法義原因的具體說明。

    此句強調能總持一切法門,即是具足三乘修行,通達聲聞、緣覺、菩薩之法。

    以樹根堅固喻修行之根本(如信心、戒律)穩固,則依此根本所生長的枝末(修行行門、福德)自然圓滿美好。

    此句強調菩薩藏乃是一切功德與成就的總持,重點在於以薩芸若心(一切智心、佛智心)作為一切修行功德的根本核心。

    以此喻說明菩薩藏受持持法的廣大與無量,非數目可限。

    此喻如來藏或佛心平等廣大,容受一切法、一切眾生與功德,不加揀擇,皆令安住。

    以此句說明菩薩藏因緣殊勝,修持無量戒定慧,根器廣大無礙,能容受體證一切法。

    喻佛法深廣,能攝受眾生,受法者不再追求外道或小乘之法。

    承接上文,詢問原因。

    此句強調諸物、諸現象的存在皆依賴大海作為條件(因),體現緣起觀。

    強調阿闍世王經中所述之佛法,乃是究竟正法,非屬外道邪法。

    詢問前文因果道理的緣由。

    此句解釋菩薩藏之所以得名的原因。
    菩薩因為能領受佛的無上智慧(薩芸若)教法,體悟其中法味,故具備了能涵攝一切菩薩教法的資格與內涵。

    總結前述之教法分類,指出其即為三藏法寶。

    詢問經、律、論三種教典的定義。

    此處指稱三乘教法之典籍分類,即聲聞、緣覺、菩薩三種教藏。

    解釋聲聞乘的定義。
    聲聞乘者不自覺悟,藉由聽聞佛陀或他人的言教而悟入道法,故稱「聲聞藏」。

    詢問前文因緣之辭,意在引出後文對因果或事理的具體解釋。

    此處強調藉由聽聞特定音聲,作為感得相應果報或生起認知的因緣。

    說明辟支佛的悟道因緣。
    辟支佛(緣覺)觀察十二因緣的生滅,藉由因緣滅盡(涅槃)來證得此果位。
    這指出獨覺乘的修行與成就特點。

    闡述菩薩藏(菩薩法藏)之核心功能。
    菩薩通過修學、證入無央數(無量)法門,累積成佛的智慧與福德,最終自然成就佛果。
    此處強調「自然」成就,即是修證成熟的必然結果。

    此處強調大乘經典所含攝之「三藏」(教理)非二乘(聲聞、辟支佛)境界所能具足、所有,突顯大乘不共二乘之殊勝。

    記錄佛陀說法當下,精通三藏的聽眾證入各自所修學的法門。
    強調「如所行」即實證之意。

    承接上文,詢問因緣果報或前因後果的理由。

    說明聽法大眾依據自身根器與所契法門,各得修行實益,並以此顯示佛法涵攝聲聞、辟支佛、菩薩三乘教法。

    指證得菩薩法門的修行者,自然能通達教化與智慧的「三藏」教法。

    詢問前文因緣之辭。

    說明聲聞與辟支佛的證悟依於佛法教導,故非完全獨立於佛法之外。

名相註解
  • 「應時」:當下、當時。「文殊師利」:梵語,智慧第一的大菩薩。「俱行」:共同前行、同行。
  • 沙阿剎土:指阿閦佛的國土。菩薩:發菩提心眾生,此處指與會大眾。文殊師利:著名的智慧菩薩。
  • 威神:威德神通,指菩薩自在的神力。
  • 陀隣尼:即陀羅尼(Dhāraṇī),意為能持、總持,謂總攝記憶一切佛法。
  • 文殊師利:菩薩名。陀隣尼:意譯總持、能持,指能執持佛法而不忘失。
  • 一切諸法:現象界的一切事物與道理;意無所望:內心無貪求愛著;所作無有異:身業誠實,言行一致;所念應時足:心念不攀緣,當下滿足;智慧:般若智慧;法:諸法實相;本:根本、實性;諦:真實、真理;用轉上:為了令身心向上提昇的功用。
  • 諸法:世間與出世間的一切現象與法理;殆:疑惑、遲疑。
  • 見眾:處於大眾中;不卻:不退縮、不畏懼。
  • 所以者何:追問原因的定型句。
  • 無所畏:指佛陀心無怖畏,亦指四無所畏之功德。
  • 諸天:欲界、色界等天道眾生;教化:傳授法教與感化;得解:得解脫或契解法義。
  • 閱叉:即夜叉;阿須倫:即阿修羅;迦留羅:即迦樓羅、大鵬金翅鳥;真陀羅:即緊那羅;摩休勒:即摩睺羅伽、大蟒神;釋梵:指釋提桓因與梵天。
  • 功德:功能恩惠與福德;行住:行、住、坐、臥之舉止;地:譬喻心境平等等同大地。
  • 八事:指世間法八風,即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂;道:指佛道、修行法門。
  • 所作戒:所受持之戒法。遍入:遍一切處。異:動搖、異心。
  • 本所教化:指原本所教導的法門宗旨或依據。
  • 法:佛陀所說的教法、真理;法施:以佛法教育、開導眾生。
  • 菩薩:指發心求無上正等正覺的覺有情。
  • 善根本:又作善根,指能生出善法的根本因緣。
  • 根:指信、進、念、定、慧五根,為修道之根本。
  • 薩芸若:即薩婆若,意譯一切智、一切種智,指佛陀的究竟智慧。
  • 戒:佛陀所制定修行應遵循的軌範。
  • 恭敬:對他人尊重且敬慎的態度;一切人:指所有類型的眾生或人。
  • 忍辱:安忍違逆境而不生瞋恨。佛身:指佛之法身或圓滿果位。
  • 精進:指在佛法修行上努力不懈;厭足:指對修行功德生起滿足停滯的心。
  • 禪:在此經語境中指特定禪定修行。悕望:希求、希望、貪著之心。
  • 慧:指能如實照見諸法實相的智慧。
  • 無所不念:指心念周遍、無有遺漏。
  • 總持:指能總攝一切法,並持守令其不散失的功德。
  • 持:指受持、執持佛法,或持守戒律。
  • 空:自性空;無想:無相,不取相貌;無願:無作,不造作求取;無欲:無貪欲;無所著:無執著;無所見:無所見取見。
  • 無所生:指不執著現象的生起;無所造:指無明業行的造作。
  • 持法:在此指持守佛法實相;不來不去:描述法體本空,不生不滅;無所持無所掌:法法平等,無一法可得。
  • 壽:指壽者,眾生壽命的執著。
  • 懃劇:勞累、疲倦
  • 載仰:承載與仰仗,指負載萬物。
  • 地:喻指平等、不動、無分別的心境。
  • 厭極:厭倦與終極、滿足。
  • 陀鄰尼:總持,能持善法不失、遮止惡法不生;聲聞:聞佛音聲而悟道者;辟支佛:獨覺,於無佛世自悟道者;厭足:滿足,這裡指求法的心永不停止;厭極:疲厭,指說法不知疲倦。
  • 有身:指執著有實體的身見,即我見。
  • 二心:分別心、對立心或異心。
  • 菩薩藏:菩薩所行教法之總集;有餘:尚有餘縛(煩惱);無餘:煩惱斷盡(涅槃);脫:得解脫;不脫:未得解脫。
  • 三千大千剎土:三千大千世界,即一尊佛陀教化的娑婆世界;須彌山:意譯妙高山,為一小世界中心。
  • 凡法:凡夫之法;道法:聖道之法。
  • 聲聞:聽聞佛聲而悟道者;辟支佛:獨自悟道的緣覺;菩薩法:發菩提心修行者之法。
  • 何以故:疑問詞,意為「為什麼」、「是什麼緣故」。
  • 華實:指花與果實,喻修行所得之花果(福報或果位)。
  • 龍:非人八部眾;閱叉:即夜叉,亦作閱叉、藥叉;揵陀羅:乾闥婆,香神;真陀羅:緊那羅,疑神;摩休勒:摩睺羅伽,大蟒神。
  • 因緣:導致結果的諸多條件;三昧:定、正定;智慧:無漏慧;器:容器,比喻根器;菩薩藏:菩薩法藏。
  • 往生者:此處指在海中生活之眾生,喻依止大乘者
  • 海:此處指現象生起的依持與條件。
  • 是藏:指本經(佛說阿闍世王經);外道:指佛教以外的宗教與修持。
  • 三藏:指經藏、律藏、論藏的總稱。
  • 聲聞藏:聲聞乘的教法典籍;辟支佛藏:緣覺乘的教法典籍;菩薩藏:菩薩乘的教法典籍。
  • 聞:聽聞,亦指感官與聲塵接觸。
  • 辟支佛:譯為緣覺或獨覺,觀察十二因緣而覺悟者。十二因緣:世間生死流轉與還滅的十二個環節。因緣盡:指十二因緣滅盡,即證得涅槃。
  • 逮得:獲得。菩薩法:菩薩修行之法門。三藏:經、律、論三藏教法。

應時二萬二千菩薩同共發聲:「我等欲與文 殊師利俱行。」即時如其數菩薩,與文殊師利 俱行,忽以在沙阿剎土其處而坐。其處者 謂室中,所以能容者,是菩薩威神故。悉共坐 已,文殊師利說其法,其法名曰陀隣尼。文殊 師利謂諸菩薩:「乃知何所法名陀隣尼者?而 言解一切諸法故、其意無所望故,所作無有 異,所念應時足,所知如智慧,其法者悉知其 本,所語如諦,自護不墮,用轉上故,悉入諸法 行。陀隣尼者則道之元,不斷佛元、持法之元、 總持僧之元。於諸法無有殆,在人之所問,即 能知報答。見眾而不却。所以者何?無所畏故。 欲教化諸天,隨天之所欲而悉教之,令各各 得解。及龍、閱叉、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩 休勒、人非人及釋梵,下至一切諸蟲獸鳥獸, 各各知其意,隨其所欲而悉教化令得其所。 悉曉了有功德無功德者,盡知一切人之行住, 其心譬如地。於世不以八事中有,順何所作 功德,不離於道教照於人,隨其所樂令一切 皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中,其慧無所不 遍入,為一切之所重,而不以為勤苦,其心無 有異。其法者知,而本所教化。承其教,常以法 而施與不以為厭,所說法不望當得。其復不 斷菩薩善根本。所以者何?以精進而養成其 根故。所施與不以為厭足,用薩芸若故。以 戒不以為厭足。所以者何?恭敬一切人故。忍 辱不以為厭足,便逮得佛身故。以精進不 以厭足,合會諸功德故。以禪不以為厭足,無 所悕望故。以慧無厭足。所以者何?無所不 念故。以法為奉祿,而自依為得活,一切無所 豫。其如是者,是故為陀隣尼。陀隣尼者,悉總 持諸法故。云何持?空、無想、無願、無欲、無所著、 無所見故。以是持,無所生無所造。為作是持 法,亦不來亦不去,亦不住亦不亂,亦不趣亦 不壞,亦無所持亦無所掌。於脫不想脫,亦無 所住亦不當住,亦無吾亦無我,亦無壽亦無 人,亦無所執亦無放,亦不誠亦不虛,亦無所 聞亦無所見,亦如虛空無所稱舉,亦無所觸 亦無所覺,持一切諸法,故曰陀隣尼。復有陀 隣尼者,持諸法如幻,譬若如夢若野馬、譬若 水中聚沫如水泡、譬若化,悉持諸法,故曰陀 隣尼。復有陀隣尼,以無常持諸法,若所見無 我而寂,諸法根本悉脫其中,於法無所諍, 亦不墮亦無期,以是持一切諸法,故曰陀隣 尼。譬若如地無所不持,不以為懃劇。菩薩以 逮得陀隣尼者,為一切作本,阿僧祇劫諸所 作功德悉能合會發薩芸若,心無所不持,亦 不放亦不以為煩。所以者何?若地為一切之 所載仰。菩薩以逮得陀隣尼者,饒益於一切, 若樹木萬物因地而生。菩薩以逮得陀隣尼 者,悉生諸功德法。譬若如地,亦不動亦不搖, 亦無所適亦無所憎。譬若如地,受一切雨亦無 厭極。菩薩以逮得陀隣尼者,一切諸佛菩薩 聲聞辟支佛所問法亦無厭足,為一切說法 亦無厭極。譬若如地,含果諸種皆得時出。菩 薩以逮得陀隣尼者,悉含果諸功德法種,亦 不失時,輒如時具足諸法,乃坐佛樹不離薩 芸若。菩薩以得陀隣尼者,勇猛如將,兵中 之率無所不伏。菩薩以逮得陀隣尼者,坐於 佛樹降伏眾魔,故曰陀隣尼。復有陀隣尼,於 諸法無所持。何以故?於有常無常故,亦無樂 亦無苦,有身無有身,無有人無有常,一切諸 法無所持。所以者何?無有二心故。譬若如地 不持空,陀隣尼一切諸法無所持。譬若空不 持有所有,陀隣尼者於諸法亦無所持。譬若 水不持諸垢濁,陀隣尼者於諸法亦無所持。 譬若有所至無處所故,陀隣尼無所持故。陀 隣尼者,不可盡無有盡,不可度故無所不 入,無所不入故是為空界。陀隣尼與空等。」 說陀隣尼時,五百菩薩悉得陀隣尼法。 文殊師利於二夜說菩薩藏:「諸法莫不從是, 若功德法若無功德法、若俗若道、若有罪 若無罪、若有餘若無餘、若脫若不脫,一切 盡入是藏。何以故?用諸法故、無所不得故。 譬若三千大千剎土,含受百億國土、百億 日月、百億須彌山、百億大海,盡入三千大千。 亦不凡法亦不道法,盡入其中。聲聞、辟支佛 法、若菩薩法,盡入其中。何以故?悉總持諸行 故,持聲聞、持辟支佛、持菩薩。若如樹其根堅 住者,本莖枝葉華實皆而成好。菩薩藏者無 所不持、無所不成,一切持諸功德法悉持薩 芸若心。其菩薩藏者,若器名曰受不可數。譬 若海,含受眾水受持珍寶,龍、閱叉、揵陀羅、真 陀羅、摩休勒無不苞裹,為一切作其處。其藏 者因緣不可數亦如是,受無數戒,其間三昧、 智慧所見,其器無所不受而見,故曰菩薩藏。 譬若如海,其往生者不飲餘水。所以者何?皆 因海故。其在是藏者,皆因是法不在外道。所 以者何?盡受薩芸若法味故,故曰為菩薩藏。 是為三藏。何謂三藏?聲聞藏、辟支佛藏、菩薩 藏。聲聞藏者,從他人聞故。所以者何?聞其 音故。辟支佛藏者,緣十二因緣故,以因緣盡 而致是。菩薩藏者,入無央數法,而自然逮 成佛。其聲聞、若辟支佛,其三藏者,非聲聞、辟 支佛所有也。說是法時,其三藏者各得如所 行。所以者何?說是法時,其聲聞、辟支佛、菩薩 各得其行,故曰三藏。其逮得菩薩法者便有 三藏。所以者何?聲聞、辟支佛不離佛法故。

4
白話直譯
又有三藏的學問。什麼是三藏?有聲聞的學問、有辟支佛的學問、有菩薩的學問。聲聞的學問,是因為有度化的能力,但只為了自我覺悟。辟支佛的學問,稱為中等的學問,沒有廣大的慈悲心。菩薩的法是無法度量的,因為進入法身,並且具有廣大的慈悲心。聲聞不會學習辟支佛的修行,也不了解辟支佛的修行內容。辟支佛不會學習菩薩的修行,也不了解菩薩的修行內容。菩薩知道聲聞所學不是自己所追求的快樂,不會對這些內容有所期待,也不會在這裡尋求解脫;同樣地,也知道辟支佛所學不是自己所追求的快樂,也不會在這裡尋求解脫。而是明白菩薩所學,樂於其中並自得其樂,因為應該從這裡獲得解脫。教導聲聞並作出示現,用自己的行為來教化他們,對辟支佛也是如此。這是菩薩所修行的,因此稱為菩薩藏。就像用器皿盛接琉璃,因為盛裝了琉璃,所以那個器皿也會呈現琉璃的顏色。菩薩能夠進入菩薩藏,是因為他所見的一切法都不離佛。菩薩能夠進入菩薩藏,是因為他所見到的所有法,都能看見佛法。菩薩對一切法,沒有什麼不是學習的。這是為什麼呢?沒有其他的所見,所有法都如佛所證。那菩薩藏,包含無量無數的文字,教化於無法度化之處。為什麼呢?因為沒有增減。不可思議的光明普照於黑暗,所作之事具有智慧利益無有窮盡,進入薩芸若而無所不入。其學是學,乃為學,因為悉皆進入藏中,便進入摩訶若那。摩訶若那是無極智慧,能使尚未進入者得以進入。
白話口語化新譯
還有三藏(經、律、論)的修學。。什麼是三藏?。有聲聞的修學、有辟支佛的修學、有菩薩的修學。。聲聞乘的修行者,因爲智慧有侷限、只追求自己明心見性。。自覺自修的辟支佛人,這屬於中等修行,缺乏度眾生的大悲心。。菩薩所修的法是無法被測量的,因為已經契入了法身,而且具足了廣大的悲憫心。。聲聞乘的人不會去學習辟支佛所做的事,也不通達辟支佛所修的法門。。辟支佛不修學菩薩的行持,也不透徹瞭解菩薩的事務。。菩薩明白聲聞乘所修學的法門並非究竟之樂,因此對於聲聞境地不抱持希求慾望,也不在聲聞境界中尋求解脫;。也知道辟支佛所修學的境界,並不會以此感到究竟快樂,也不會在這個境界中尋求最終的解脫。。並且知道菩薩所修學的,樂於深入學習而感到法喜充滿,這應該是因為在學中能得到解脫的緣故。。教導聲聞乘弟子時就示現聲聞相,用聲聞的修行方式來教化他們,那些辟支佛的教化也是一樣的道理。。這是菩薩所作的,所以稱作菩薩藏。。這就像用容器來裝琉璃,因為容器裝了琉璃,那個容器本身看起來也就變成了琉璃的顏色。。菩薩之所以能夠通達通攝一切的法藏,是因為其所見到的種種法都不離開佛的境界。。菩薩證得「逮藏」三昧時,所見到的一切萬法,都清清楚楚地見到這就是佛法。。菩薩對於世間與出世間的一切法,完全沒有不學習的。。為什麼會這樣呢?。沒有第二種不同的見解,所有世間法、出世間法,都跟佛陀親證的境界一模一樣。。那個菩薩藏,有無量無數的內容,教法教化的地方是無法估量的。。為什麼會這樣呢?。因為法性本來就沒有增減。。那無法言喻的光明遍照黑暗處,所作所為有極大智慧利益,進入一切智境無所不入。。這樣的學習纔是真正的學習,由於全面融入了法藏,所以便契入了摩訶若那(大智)。。摩訶若那意為無極慧,用這種智慧讓已經進入的、還沒進入的(眾生)都能進入(法性)。
法義解析
  • 承接前文,列舉修行所學內容。
    三藏為佛陀言教之總集,包含經藏(教理)、律藏(戒律)、論藏(義理)。

    詢問佛法經典中經、律、論三種分類的定義。

    列舉三乘修行所學之法門,指明聲聞、緣覺、菩薩三種不同的修學途徑。

    此處指出聲聞乘僅證得偏真涅槃,未能圓滿無上菩提,故智慧有度(限制),專注於自解脫而非普度眾生。

    此處將專注於自身解脫的辟支佛乘(緣覺)歸類為中乘,指出其相較於大乘菩薩缺少拔苦與樂的大悲願力。

    說明菩薩法超越凡夫測度,原因在於體悟法身真理與具備大悲悲憫。

    此句強調聲聞乘與辟支佛乘(緣覺乘)在修學內容與果位上的差異,聲聞根性不傾向辟支佛行境。

    明確辟支佛與菩薩在修行發心與智慧範圍上的差異,辟支佛專注於自身的解脫,不涉入菩薩的度生事業。

    此句強調菩薩的修行境界與動機超越聲聞乘。
    菩薩明瞭聲聞法非究竟,故不希求聲聞果位(悕望),亦不在聲聞乘的修證中尋求解脫,旨在發大乘心,不入小乘無為坑。

    此句指出辟支佛所證的偏真涅槃(學)非大乘究竟樂,因其不究竟故非最後解脫歸處。

    此句強調菩薩學習法門時,能生起法喜,此喜樂源於深入法義後能得解脫自在。

    此句說明佛陀根據眾生根器,展現相應的乘行(聲聞、緣覺)來進行教化,展現佛法方便門。

    以此經典乃菩薩所說或所集,顯其非聲聞乘法,故以「菩薩藏」名之,表明此法藏專為成就菩薩道者。

    以此譬喻說明身心與外境的交互影響,喻意心隨境轉,或如來藏依染淨緣而現相。

    此句指出「逮入藏」與「不離佛」的因果關係,入藏的關鍵在於見法與佛法不二,於一切法能見佛性。

    描述菩薩入逮藏三昧的境界,因體悟「法性空寂」之理,故能超越凡夫二執,見一切法無非佛法,體現不二法門的智慧。

    菩薩因地修行,為成就一切種智,故需廣學一切世間與出世間法,無一不學。

    承接上文,意在引出後文對因果或事理的具體解釋。

    強調諸法實相平等平等,無二無別,即佛所證悟的真理。

    此處強調菩薩藏(菩薩教法)之內容龐大無量,所教化的境界極其深廣,無法以世間尺度衡量。

    承接上文,欲引發說明原因的提問。

    意指法體空寂,不隨現象的生滅而有增減。

    此偈形容佛陀光明不可思議,能破除無明冥闇,所作皆具殊勝智慧利益,能證入一切種智之境。

    強調修行應致力於通達經藏之教理,以此深學為基礎,方能契入根本的大智慧(摩訶若那)。

    此句解釋智慧作用,能以此智慧令眾生證入佛法。

名相註解
  • 聲聞學:聲聞乘的修學法門;辟支佛學:緣覺乘的修學法門;菩薩學:大乘菩薩的修學法門。
  • 菩薩法:菩薩所修持的法門。不可度:無法測度、測量。法身:指佛所證之真實理性,佛的本體。大哀:大悲心。
  • 教聲聞:教導聲聞乘行人。示現:顯現特定身相。辟支佛:緣覺,觀察十二因緣而悟道者。
  • 琉璃:喻指特定的境或法,在文中指代被承接的物質。器:譬喻身或心,即承載外境的載體。
  • 逮入藏:證入一切法藏,通達佛法體系。諸法:世間與出世間一切萬法。
  • 逮藏:一種能見一切法即佛法的三昧定境;法:指萬事萬物,即世間與出世間法。
  • 無增減:指法性平等,離增減執。
  • 不可議:不可思議,指難以言喻。冥:冥闇,喻無明。薩芸若:薩雲若,譯作一切智、一切種智。
  • 摩訶若那:梵語Mahā-jñāna,意譯為大智、大慧。

「復 有三藏學。何謂三藏?有聲聞學、有辟支佛學、 有菩薩學。聲聞學者,用有度故、但自明故。辟 支佛學者,是謂中學,無有大哀。菩薩法不可 度,入法身故、用大哀故。聲聞者不學辟支佛 事,亦不了辟支佛事。辟支佛不學菩薩事,亦 不了菩薩事。菩薩者知聲聞所學不以為樂, 不於是中有所悕望,亦不於是中而求脫;亦 知辟支佛所學不以為樂,不於是中而求脫。 而知菩薩所學,樂於所學而自歡樂,當因於 中得脫故。教聲聞而示現,以其行教化之,其 辟支佛亦爾。是菩薩作,故名曰菩薩藏。譬 若以器受其琉璃,用琉璃故,其器亦作琉璃 之色。菩薩以逮入藏者,以諸法所見不離佛。 菩薩以逮藏者,諸所見法悉見於佛法。菩薩 悉無所不學諸法。所以者何?無有異所見,諸 法悉如佛證。其菩薩藏者,無央數字而教不 可度處。所以者何?無增減故。不可議光明悉 照於冥,所作者有慧利無有極,入薩芸若無 所不入。其學是學乃為學,悉入藏故便入摩 訶若那。摩訶若那者無極慧,以入者其未入 者而入之。」

5
白話直譯
這時候,文殊師利為眾菩薩講解那個法藏的內容之後,又在三個地方宣說了阿惟越致輪的金剛行。當他這麼說的時候,所有聽聞的人都完全領會了這個法義,而那些已經進入阿惟越致輪的人也不會再被動搖。「所謂阿惟越致輪,就是對一切都沒有任何希求,內心也沒有分別異見。為什麼呢?因為他們不再分別善與惡。以平等的心來學習佛法,看待一切佛剎也同樣平等,不執著於美好或醜陋,因為諸佛本來就平等,沒有差別。其法輪無所不遍入。為什麼呢?因為法身不會毀壞。因此稱為阿惟越致法輪。其法輪沒有中斷或終止的地方。為什麼呢?因為沒有二心。那法輪就如所見一般。為什麼呢?因為以法輪成就佛果。這就稱為阿惟越致法輪。那些從阿惟越致輪而來的,都是因為脫離一切想。那些真正信受這教法的人,全部都能成就如佛一樣,這不是因為兩種原因。從一種解脫來說,就像怛薩阿竭所依的解脫一樣,這種解脫是無想無想,因此一切法只要有想就沒有解脫。為什麼呢?因為這種解脫沒有兩種。為什麼會這樣呢?因為沒有身、口、意的緣故。為什麼呢?解脫者也不是因為身、口、意的緣故而解脫。這樣做的人,認為是自己而非他人所成就,因此稱為阿惟越致輪。這輪是不改變色相的。為什麼呢?因為它的色相是自然的。痛癢、思想、生死、識也不改變。這是為什麼呢?因為識是自然的。一切法也不改變。這是為什麼呢?因為法身是無法改變的。這就叫做阿惟越致輪。這個輪,是進入時沒有邊際的。為什麼呢?因為沒有中斷。這個輪也不會執著於任何地方,也不會有中斷。為什麼呢?因為那個輪沒有門。為什麼呢?因為沒有二心。那個真理也沒有變動者。為什麼呢?因為無法說明。那個輪回也沒有人能夠解釋。這是為什麼呢?也沒有它的聲音,怎麼能看到它的形狀?所以那些以空性作為真理而能解脫的人,沒有人能夠趕上。就像虛空一樣,沒有什麼不能進入。為什麼沒有什麼不能進入呢?因為脫離了根本的緣故。其輪既能運行,也能行走。什麼叫做運行,什麼叫做行走?就像金剛鑽穿透眾多珍寶。如何能夠鑽穿法的本質?譬如用虛空鑽穿一切事物,因此這被稱為法,因為無所執著的緣故,所以稱為金剛。為什麼呢?因為能鑽穿一切,滿足所有的追求。無願之人如同鑽金剛,穿透所有未解脫之處,使其得以解脫。法身如金剛,能使一切混亂者回歸空性之理。怛薩阿竭如金剛,能穿透一切無所有之境。其解脫如金剛,超越所有未解脫者。泥洹,就是看見一切自然的法則。
白話口語化新譯
當時,文殊師利菩薩為大眾菩薩講說藏經之事結束後,又在三個地方宣說「阿惟越致輪金剛行」。。當這段經文說完時,聽聞的人都證得了這件事(如前文所述之法),那些(不應轉的)輪子也就不再轉動了。。所謂「阿惟越致輪」,就是對於世間一切法都沒有企求和執著,心境始終平等如一,沒有差別。。這是什麼原因呢?。心不執著於善與惡的分別。。用平等的心來學佛法,看待諸佛的剎土也是一樣平等,不執著於剎土的好壞美醜,因為諸佛本質平等,沒有差異。。那個輪子可以普遍進入一切地方。。這是什麼原因呢?。是因為法身是不會毀壞的。。因為這個緣故,我轉動了阿惟越致(不退轉)的法輪。。這些輪(指火輪)是連續不斷、沒有間斷之處的。。為什麼會這樣呢?。是因為心沒有兩種(不二)的緣故。。那個輪子,就像看到的這樣。。這是什麼原因呢?。是因為用運轉佛法(法輪)來感召佛陀的緣故。。這就叫做不退轉法輪。。那些隨順不退轉法輪的人,都是因為已經解脫了各種虛妄分別與取相的緣故。。凡是相信這個法的人,最終都能變得跟佛陀一樣,不會因為二種事情而有高下差別。。經中談到依一事而得到的解脫,就像如來所依的解脫一樣,那解脫的境界是「無想無想」的(絕離一切妄想)。因此,諸法中若還存有妄想,就沒有真正的解脫。。這是什麼原因呢?。那種解脫並非有二致(而是唯一的)。。為什麼會這樣呢?。這是因為(聖者)已經沒有了身、口、意的造作。。為什麼會這樣呢?。所謂解脫,是因為不再受制於身、口、意的造作,所以才稱為解脫。。作這樣行為的人,認為是自己遵循(真理)而不從他人,所以說這叫阿惟越致輪。。那個輪子不會轉變顏色。。為什麼會這樣呢?。因為那種色相本來就是如此的。。痛癢、思想、生死、識這四蘊也同樣沒有變轉。。為什麼會這樣呢?。是因為體認到識的本性就是如此自然(無造作)。。所有一切現象、法則,本質上也不會生滅轉變。。為什麼會這樣呢?。因為法身不是可以被轉變的。。這就叫做阿惟越致輪(不退轉輪)。。那個輪(輪寶),它所進入的地方是沒有邊際的。。為什麼呢?。是因為(因果或相續)沒有中斷的緣故。。那個輪(比喻法輪或因果之輪)既不會執著於任何事物,也不會中斷。。這是什麼原因呢?。因為那個輪子上面沒有門戶。。為什麼呢?。因為是無分別的不二心。。那真實的理體也沒有變動過。。是什麼原因呢?。是因為無法用言語說明的緣故。。那個輪(業輪或法輪)也沒有人能夠解開。。為什麼會這樣呢?。既然沒有那聲音,哪裡能見到那形體呢?。所以說,如果認為悟入空性理諦就能得到解脫,那是沒有什麼能超過(這種見解的)了。。這就像虛空一樣,無處不進入、無處不周遍。。為什麼說(智慧)沒有什麼地方不進入的?。是因為作用脫離了本體緣故。。那些法輪(或寶輪)既能運轉行駛,又能一步步地移動行走。。怎樣纔是修行?怎樣纔是經行?。就像金剛鑽能穿透各種寶物一樣。。要用什麼方法才能鑽通、深入祂(阿闍世王)的法(心性或意圖)?。這就好比用空鑽來穿透所有的障礙處,因為法是無所執著的,所以稱之為金剛。。是什麼原因呢?。是因為要穿透所有內心貪求與執著的緣故。。(具)無願(解脫門)的人,若是鑽穿了金剛,那些原本未脫離的(煩惱),就使之得解脫。。法身就像金剛一樣堅固,所有擾亂的心念,都用空性之理來化解。。如來就像金剛一樣,能穿透一切無所有法。。他所得到的解脫像金剛一樣堅固、徹底,超越了那些還沒有解脫的人。。所謂涅槃,就是見到一切事物的自然法則。
法義解析
  • 文殊師利宣說法藏後,進一步於三處宣說不退轉之金剛般若行法。

    描述法會圓滿時,與會者證果或得法益,且在此特定語境中象徵法輪的功德成就或權力象徵的平息。

    此句詮釋不退轉的法輪心境,強調因心無希求而能無差別,安住於平等空性,即是阿惟越致。

    此為經典中常見的徵問語,用以引發下文對前述義理的詳細解釋或因果分析。

    此處指修持禪定或契入無分別智時,超越二元對立的境界,不於善惡二法起心動念。

    此句強調修行應持「等心」(平等心),不僅在法上,更在對諸佛剎土的觀察上。
    超越對淨土與穢土的好醜分別執著,體悟諸佛法身平等之理,體現不二法門的見地。

    此句描述「輪」的運作狀態,喻指智慧或神通力量無處不至,能廣行佛事。

    承接上文,意在引出原因。

    指佛陀之真理本體(法身)非因緣所生,故超越生滅,不被損壞。

    承接前文種種因緣,佛陀宣告所說法教為確保修持者達到不退轉境地的最高法門。

    描述地獄中火輪相續、刑罰不間斷的境界。

    承上啟下之問詞,引導解釋為何產生前述的因果或現象。

    此處強調因心境不二、無分別執著,而顯現法性。
    在阿闍世王經語境下,指平等無異之心。

    描述阿闍世王所見到的輪寶之樣貌,顯示依業力所現之相。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣。

    此處強調法輪(佛法)與佛陀不可分,教法能感應佛陀現前。

    此句宣告前述所說的教法即是「阿惟越致」(不退轉)的法輪,代表此法能令修行者於佛法中不退轉。

    此句說明入不退轉位(阿惟越致)的關鍵在於離想。
    修行者若能遠離對法塵的虛妄執取與分別,便能安住於不退轉的法性之中。

    此處強調深信佛法者,因同樣的法性平等,皆能成就佛果,不因世間二事而有差異。

    此處闡述究竟解脫的狀態,即心離一切妄想執著(無想無想)。
    「怛薩阿竭」即如來。
    解脫即是無想,若有想則非真解脫。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發下文解釋因緣。

    意指諸佛所證的解脫法門是平等的、不二的,沒有兩種不同的解脫境界。

    承接上文,意指詢問造成該因果或情況的原因。

    此句說明聖者遠離身口意三業的造作,不受業力束縛,處於寂滅狀態。

    承接上文,意指詢問造成前述狀況的原因或道理。

    此處揭示解脫之理,若能從身口意三業之縛中超脫,不再執著造作,即是真正的解脫。

    意指修行者內心契合自性智慧,堅固不退,不依賴他人的見解,故稱作不退轉之輪。

    此句描述輪相的特性,即其外在顯色固定不變,以此比喻佛法或某種境界的定相。

    承接上文,意在詢問發問或啟請的因緣理由。

    意指該色相非由造作,乃是因緣法中自然顯現的體性。

    此句指出四陰(受、想、行、識)為常住不變之體,強調諸法實相不生不滅,對應阿闍世王經中關於空性的論述,認為此四蘊體性不動。

    承接上文,欲引出道理之緣由。

    此處闡述識的體性本來如是,非因造作而生,即識之「自然」本性。

    此句強調諸法實相不生不滅,不隨因緣而有本質上的轉變,顯示諸法空寂之理。

    承接前文,引起下文對因緣果報的解釋。

    此句強調法身(理體、實相)本具、不變的特性,非因造作或轉變而生。

    此處指稱前述行處與境界即是不退轉於無上菩提之法輪。

    描述輪寶所向無敵,進入之處深廣無邊,象徵轉輪聖王威德廣大,通達無礙。

    此問句用於引出前述義理的深層原因,在《佛說阿闍世王經》語境中常指明法性如此或因緣所致。

    此處強調因果延續或相續不間斷的狀態。

    此句描述輪(法輪或因緣輪)的運作狀態,展現空性與相續性。
    法輪運作不執著於相(無所著),且因果相續不斷(無有斷),體現「不斷不常」的法性。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣。

    描述此輪(喻指某種業力、境界或特定狀態)的結構特性,即無通達或出入之處,象徵某種因果狀態的封閉性。

    承接上文,詢問原因。

    此處強調因心性無二分別,而達真如平等之境。

    強調諸法實相(諦)的本體是恆定不變的,不隨生滅現象而轉移。

    此為佛經中常見的發問語句,用於引起下文,解釋前述教義或現象的具體原因。

    意指勝義諦或真如實相超越言詮,非語言文字所能完全表詮。

    此處喻業報循環或業力束縛緊密,無人能解脫、毀壞。

    承接上文,詢問導致前述果報或情境的因緣道理。

    以此反問句喻聲形俱空,強調由體用關係推知諸法緣起無自性。

    此句強調空觀在證悟解脫中的殊勝地位。
    諦指真實理,即空性;脫即解脫。
    意指空為解脫之最上法門。

    以此喻形容佛智或法身如同虛空般周遍一切、沒有阻礙。

    此問句承接前文,探討空性智慧為何能遍入一切處、一切法而無阻礙。

    說明萬法的作用若脫離了其體性(根本),則無法建立,強調本體與作用的因果關係。

    描述寶輪具有行走運轉的運載與移動能力,展現神通或寶物之妙用。

    詢問修行與經行(步)的具體定義與實踐方式。

    喻智慧能破除一切煩惱障礙,猶如金剛鑽堅利,能穿透眾寶。

    此句詢問深入、透徹理解「法」的方法。
    意指如何能洞悉阿闍世王的心念或教法核心。

    喻空慧能破一切執著,以法本無執著相,喻如金剛般堅固無礙。

    承接上文因果,詢問事情發生的道理或因緣。

    強調修行需破除對世間種種貪欲與執著。

    此喻行者修持無願三昧,能摧破如金剛般堅固之煩惱業障,使其無所繫縛。

    此句喻法身堅固不壞,能以空性智慧破除一切煩惱妄想。

    以此喻佛陀智慧堅利,能如實洞達「無所有」之空性本質。

    形容解脫境界的堅固與殊勝,堅如金剛能斷一切煩惱,故超越尚未證得解脫的凡夫。

    泥洹為寂滅,見自然法意指如實洞見諸法本性自爾、緣起性空,非由造作。

名相註解
  • 阿惟越致輪金剛行:指不退轉於阿耨多羅三藐三菩提之堅固難壞的修行法門。
  • 是事:指前文所述之特定法義或證量;輪者:指涉權力、因緣或象徵性法輪。
  • 阿惟越致:梵語阿毗跋致,意為不退轉;無有異:平等、無二相。
  • 善惡:指世間法中之善行與惡行,此處強調超越二邊。
  • 等心:平等不二之心。諸佛剎:諸佛之國土。好醜:對景象的美醜、淨穢分別。平等:本質相同,無差別。
  • 其輪:指稱前文所述之輪;無所不遍入:意指普遍進入,無一處不到。
  • 法身:佛陀以真如實相為體之本體。
  • 輪:指地獄中相續不絕的火輪相。
  • 無二心:指超越相對分別,契入不二法門的平等心。
  • 法輪:佛陀所說之教法,能摧破眾生煩惱。
  • 阿惟越致輪:指不退轉法輪,表示所證之法智慧堅固,不再退轉於生死低位。
  • 脫諸想:指脫離心意識對於境界的取相與虛妄分別。
  • 二事:指世間種種差別對待或觀點。
  • 怛薩阿竭:如來之音譯。無想無想:絕離妄想、離相的狀態。解脫:離繫縛、離想。
  • 其脫:指前文所說的解脫;無有二:指不二法門,無差別。
  • 身口意:指身體的動作、言語的表達、心意的思惟,為造作三業之處。
  • 脫:指解脫、不受身口意三業束縛。
  • 其色:指前文所述之特定色相;自然:非造作、本然之理。
  • 痛癢:即受蘊。思想:即想蘊。生死:在此處指行蘊。識:指識蘊。
  • 識:指心識、了別。自然:本來如此、無造作、非因緣造作。
  • 一切法:指宇宙間所有身心內外之現象與法則。
  • 無有斷絕:指因果相續或存在狀態不間斷。
  • 不二心:指超越相對分別的平等心,即真如之心。
  • 其諦:指前述的真實諦理,即諸法實相。無轉:指法性不變,沒有變異、動搖。
  • 不可說:指言語道斷、心行處滅的真實境界。
  • 形:指色相、形體;聲:指音聲。
  • 諦:真實不虛的道理。空:諸法無自性。脫:脫離繫縛,即解脫。
  • 無所不入:指智慧能通達一切諸法實相,無有障礙。
  • 用:作用、功能。本:本體、根本。
  • 行:指修行。步:指經行、行道。
  • 金剛鑽:喻堅固、銳利且能破壞煩惱的智慧。
  • 鑽穿:喻指深入、徹底了達
  • 空鑽:比喻空慧、空性之智慧;一切所:指一切所依處、執著處;法為無所想:法本體沒有虛妄執著;金剛:喻堅固不可摧毀之智慧與法性。
  • 一切諸所求:指心意識中對外境的所有貪著追求。
  • 無願:三三昧之一,即無作解脫門,於諸法無所欣求。金剛:喻煩惱業障堅固難破。
  • 金剛:比喻堅固、銳利,能斷煩惱;脫:指證得解脫。
  • 泥洹:涅槃之音譯。自然法:指諸法實相、本自如是之法。

爾時文殊師利為諸菩薩說其藏 事已,復於三處說阿惟越致輪金剛行。說是 時,其聞者悉逮得是事,其輪者亦無所轉。「阿 惟越致輪者,無所悕望於一切,其心無有 異。所以者何?不念善惡。以等心學法,見諸佛 剎亦復等視,不著其好醜,以諸佛等無有異。 其輪者無所不遍入。所以者何?不壞法身故。 以是故為阿惟越致法輪。其輪者無斷絕處。 所以者何?無二心故。其輪者如所見。何以故? 以法輪致佛故。是名曰阿惟越致法輪。其從 阿惟越致輪者,悉以脫諸想故。其信是者,悉 當得如佛,不以二事故。從一事脫所說,如 怛薩阿竭所因脫,其脫者無想無想,是故諸 法其有想無有脫。何以故?其脫無有二。所以 者何?無身口意故。所以者何?其脫者亦不從 身口意故曰脫。作是者,以為自從不從他人, 故曰阿惟越致輪。其輪者不轉色。所以者何? 其色自然故。痛痒、思想、生死、識亦不轉。所以 者何?識自然故。一切法亦不轉。所以者何? 法身無法轉故。是曰阿惟越致輪。其輪者,所 入無有際。何以故?無有斷絕故。其輪亦無所 著,亦無有斷。何以故?其輪無有門故。所以者 何?不二心故。其諦亦無轉者。所以者何?不可 說故。其輪亦無有能解者。所以者何?亦不有 其音,何得見其形?故其諦以空可致其脫者, 莫能有逮。譬若如空無所不入。何以故無所 不入?用脫於本故。其輪者亦能行亦能步。何 謂行、何謂步?如金剛鑽穿眾寶。云何可以鑽 穿其法?譬若以空鑽穿一切所,以故是名曰 法為無所想是故金剛。所以者何?鑽穿一切 諸所求故。無願者若鑽金剛穿諸所未脫令 而得脫。法身者若金剛,諸所亂者而空理之。 怛薩阿竭者如金剛,悉穿無所有。其脫如金 剛,過於諸不脫者。泥洹者,見諸自然法。」

6
白話直譯
當文殊師利為眾菩薩宣說這個阿惟越致法輪時,所有菩薩都獲得了羅毘拘速三昧。得到這個三昧之後,這些菩薩的身體每一根毫毛都能放出億百千道光明,每一道光明中都能見到億百千尊佛,每一尊佛都前往他方世界,為那些發心求佛道的人進行教化。
白話口語化新譯
當文殊師利為菩薩們宣說這部不退轉法輪時,菩薩們全部都證得了羅毘拘速三昧。。得到這個三昧之後,那位菩薩身上的一根毛孔能發出億百千種光明,在每一道光明中能看見坐著億百千尊佛,每一尊佛都前往他方世界眾生求佛道的地方進行教化。
法義解析
  • 此句記述文殊師利說法之功德,與會菩薩因聽聞「不退轉法輪」而證入特定三昧境界。

    描述得定菩薩具足殊勝神通力與度生悲願,在一毛孔光中化佛遍詣他方世界教化眾生。

名相註解
  • 三昧:正定,指此經語境中之特定禪定;菩薩:求大菩提者;教化:化導眾生。

文殊 師利為諸菩薩說是阿惟越致法輪時,菩薩 悉得羅毘拘速三昧。得是三昧已, 其菩薩身一毛者放億百千光明,其一光明 者見坐億百千佛,一一佛者到他方其求佛 道而往教化。

7
白話直譯
明天早晨,阿闍世王派使者前往文殊師利處說:「希望您能憐憫,抽空與我們這些人見面。」摩訶迦葉當時與五百比丘一起準備進城托缽,走到半路時覺得時間尚早便折返,與比丘們一起經過文殊師利的住所,停留在門外。文殊師利問摩訶迦葉:「今天早上準備去哪裡?」摩訶迦葉回答:「準備去托缽。」文殊師利又對摩訶迦葉說:「我今天與你一起去托缽。」摩訶迦葉回答:「已經準備好供養了。」為什麼呢?因為應該以法為重,而不是以飲食為重。」文殊師利對摩訶迦葉及諸比丘說:「兩者皆應兼顧,應該以法為重,也應該以飲食為重。為什麼呢?因為這樣既不會失去法,也不會失去飲食,將兩者合而為一。」摩訶迦葉回答說:「我們應該常常忍耐不食,專心聽法。為什麼呢?每一種深奧的法門,都是從這裡聽聞的。」摩訶迦葉則復問:「今日與諸摩訶
薩俱而食?」文殊師利說:「現在所吃的地方,那個人也沒有離開生死,也沒有進入泥洹,也沒有超越欲界的事,也不是用修道來證得的。所吃的地方,他所吃的食物也沒有增減,也對一切法沒有執取,也沒有捨棄。」摩訶迦葉說:「這樣做布施的人,這就是無極的布施。」就說:「好,我接受你的邀請。」
白話口語化新譯
第二天一早,阿闍世王派人去文殊師利菩薩那裡說:「請慈悲答應,在約定的時間請您和隨行的人們移駕前來。」。那時候,摩訶迦葉尊者帶著五百位比丘準備進城乞食,走到半路覺得時間還早,就折返回來,轉去拜訪文殊師利,抵達他居住的地方後,大家就停在門外。。文殊師利問摩訶迦葉尊者:「您今天早上打算去哪裡?」。就回答說:「是因為想要去乞食。」。文殊師利再對摩訶迦葉說:「我現在和你一起去乞食。」。摩訶迦葉尊者回答說:「(我)已經作完供養了。。為什麼呢?。是因為佛法的原因來到這裡,不是為了求食物的原因。。文殊師利告訴摩訶迦葉和比丘們:「大家一起去是對的,為了去聽聞法義,也為了去接受飲食。。這是什麼原因呢?。現在也不會喪失法規,也讓供養不致中斷,所以把兩件事合而為一。。摩訶迦葉回答說:「我們應該堅持忍耐、不喫東西,專心聽他說法。。為什麼會這樣呢?。每一種深奧的佛法,都是常從這裡(指前文受持者處或佛法所)聽聞到的。。摩訶迦葉接著又問道:「今天是要和各位大菩薩們一起用餐嗎?」。文殊師利菩薩說:「現在正在喫飯的地方,這個人並沒有離開生死輪迴,也沒有進入涅槃,沒有過度追求慾望之事,也沒有用道來證得什麼。。在所食用的處所,食物本質沒有增加也沒有減少,對於種種法也不會去執著持守或刻意捨棄。。摩訶迦葉說:「能夠做這種佈施的人,這就是無盡的、最高尚的佈施。」。就回答說:「好,我答應您的邀請。」
法義解析
  • 此句描述阿闍世王於供養前夕正式發出邀請。
    文中的「哀」字體現了請法者對佛菩薩慈悲攝受的渴求。
    文殊師利受邀參與王宮供養,是為後續法義啟請作鋪陳。

    摩訶迦葉尊者帶領大眾至文殊師利住處,體現聖眾間之互相探訪與修行相契。

    記錄文殊菩薩與摩訶迦葉兩位聖者間的問候,顯示行化之處。

    說明出家人外出乞食的動機。
    分衛為出家人維持生計、修習知足及降伏慢心的重要行持。

    文殊菩薩與摩訶迦葉共行乞食(分衛),意在顯示不二法門與平等空慧,隨緣度化。

    摩訶迦葉尊者展現修行人淡泊、不執著供養的風範,表示供養事宜已圓滿。

    此為經典中常用的徵詢語,用以承上啟下,引發對後續法義原因或道理的解釋。

    強調求法心切,來到處所是為了修學正法,而非貪著飲食供養。

    文殊菩薩與摩訶迦葉尊者共同處理事務,強調修行應理(法)與資具(食)並重,法食具足,以利弘法與修行。

    承接上文,意指詢問前述現象或義理的原因。

    說明在調整規矩時,既能遵循法規,又能保障修行者的基本受用(食),強調修行與生活資具的平衡。

    記錄摩訶迦葉為求聞法,甘願忍受飢餓之苦,體現求法心切之求道精神。

    詢問前文所說因果關係的緣由。

    強調對細微、深奧的教法(深法)具備持續受持、聽聞的因緣。

    此為摩訶迦葉對文殊師利或相關尊者的續問,旨在確認乞食對象與同食者的身分,反映大乘法會中聲聞與菩薩交會的場景。

    描述在日常食時中,顯現不落二邊、不執着生滅與證悟的般若境界,體現煩惱即菩提的實相。

    此句強調食物與諸法皆空,本自不生滅,處於無所得的空性智慧中,故無增減持捨。

    此句強調心性清淨、不執著佈施相的「無極施」功德,為心量廣大之施。

    此句顯現菩薩隨緣應允受請,表現護法與隨順眾生因緣的態度。

名相註解
  • 旦:指清晨或黎明時分。
  • 阿闍世王:摩揭陀國國王,此經的主要啟請者與受教者。
  • 自屈:請對方降臨的謙詞,意指委屈對方的尊榮而親自前來。
  • 用時:指約定的時間或合適的時機。
  • 摩訶迦葉:釋迦牟尼佛弟子,頭陀第一。比丘:受具足戒之出家男子。分衛:乞食、化緣。文殊師利:菩薩名,代表智慧。
  • 分衛:指乞食,比丘為資養色身及修道而行乞。
  • 深法:指深奧難解的佛法,如空性、緣起等甚深義理。
  • 摩訶薩:即摩訶薩埵,意為大眾生或大菩薩,指發大心、修行深廣的覺有情。
  • 諾:允諾、答應。

明日旦阿闍世王遣使者到文殊師利所:「唯 哀用時與等人自屈。」摩訶迦葉時與五百比 丘俱欲入城而分衛,以行道半念尚早而旋, 還與比丘俱過候文殊師利,以到所習住於 門外。文殊師利問摩訶迦葉:「今早欲到何所?」 則言:「欲行分衛故。」文殊師利復謂摩訶迦葉: 「我今與汝分衛。」摩訶迦葉則言:「已具足為供 已。所以者何?以法到是,不以食故。」文殊師利 謂摩訶迦葉與諸比丘:「俱就是,當用法故,亦 當用食故。所以者何?今亦不失其法,亦令不 失其食故,合兩以作一。」摩訶迦葉則答言:「吾 等常當忍不食,當聽其法。何以故?一一諸深法 常從是聞。」摩訶迦葉則復問:「今日與諸摩訶 薩俱而食?」文殊師利言:「今所食處,其人亦不 離生死,亦不入泥洹,亦不過欲事,亦不以道 證。所食處,其食亦無所增無所減,亦於諸法 無所持亦無所捨。」摩訶迦葉言:「其作是施與 者,是為無極施與。」則言:「諾,受所請。」

8
白話直譯
文殊師利心想:「現在我要進城,所做的一切都要像佛那樣感動眾生。」這麼想的時候,就得到無所不感動的三昧。這時沙河剎土變得平坦如鏡,所有的丘陵山嶺都不再出現,光明無處不照,甚至在地獄裡受苦的人,他們的痛苦也都消除了,獲得安樂。這個剎土裡的人,在這時候都沒有貪欲、憤怒、愚癡,也沒有嫉妒心,也沒有傲慢,也沒有生起惡念。那時大家都懷有慈愛之心,彼此看待就像父親或母親一樣。這時大地六次震動,諸欲界天子、色界天子,用百種音樂來供養文殊師利,並降下天花灑在他身上。從文殊師利所在之處出發,一直到城門,全部都經過整理裝飾,以各種花朵編織成交錯的道路,排列在小路的兩側,並以珍稀名貴的花朵鋪滿地面,還用各種極為珍貴的寶物製作帳幔,覆蓋在上方。這條道路寬六丈三尺,兩側全都有欄杆,並以各種珍寶化現成樹木,間隔排列在小路的兩側。再以寶物製成的繩索,縈繞綑綁著各樹,彼此交錯連接。其中一棵樹,其香氣四面飄散,能傳至四十里之外。兩棵樹之間化現出水池,水池周圍全都以各種珍寶作為圍障,並以琉璃裝飾。水池中的沙粒,這些沙粒全都是黃金。那裡的水有八種滋味,各種花卉都生長在其中,鳧、鴈、鴛鴦在水間嬉戲。每一棵樹下的根部,都有由各種珍寶堆成的垛,這些垛上放著珍寶製成的香爐,香爐中燃燒著名貴的香料。每一個垛上都有一百位女子,各自手持蓮花,擎著栴檀名香。
白話口語化新譯
文殊師利心裡想著:「現在應該進城了,要按照佛陀的感應示現來行事。」。心裡生起這個念頭的時候,就得到無所不感動三昧。。那時沙河世界變得像鏡子一樣平等平坦,所有丘陵山溝都不見了,佛的光明照耀所有地方,在泥犁地獄受苦的人,痛苦消除,都得到安樂安穩。。這個佛國土中的所有人,在那時候都沒有貪淫、憤怒、愚癡,也沒有嫉妒心、驕傲心,更不會起妄念。。那時候大家心裡都充滿慈愛,彼此看著對方,就像看著自己的父母親一樣。。當下大地發生六種反覆震動,欲界諸天子與色界諸天子,以百種音樂供養文殊師利,同時降下天花散落在祂身上。。從文殊師利菩薩住的地方,一路到城門,都徹底地清掃裝飾,環境整理得非常莊嚴。路兩旁用各式各樣的花結成花路,地上鋪滿了奇珍異花,上面還用極為珍貴的寶物做成帳幔覆蓋著。。那條道路寬六丈三尺,兩旁都有欄杆,並且用各種寶物化現成樹木,一間隔一棵地排列在道路兩邊。。就用寶物做成繩子,把樹木一棵棵綁起來互相連接。。這其中的一棵樹,香氣向四面八方飄散,可以傳到四十里遠。。在兩棵樹之間變化出一座水池,水池四周全都有珍寶構築的屏障,並用琉璃作為裝飾。。那水裡的沙子,全部都是黃金。。那裡的水具有八種功德味,各種花朵都生長在水中,鳧鴈鴛鴦等水鳥在水面上戲水遊玩。。在每一棵樹的樹根上方,都有很多寶物堆起來,堆垛上面都是珍寶,上面的香爐也燒著貴重的香。。這每一堆(垛)的(侍從)中,都有上百位女子,每個人手中拿著蓮花,並且供奉著栴檀名香。
法義解析
  • 文殊師利菩薩隨順佛陀教化,入城示現身教,體現菩薩契合佛心感應的行持。

    行者依前述義理專注起念,即刻契入能感通一切法之禪定境界。

    此處描述佛光普照,顯現平等法性,眾生痛苦消除的感應。
    沙河剎土喻凡夫世間,鏡喻平坦淨空,地獄眾生因佛光加被而離苦。

    描述淨土情境,眾生因修行成就,斷除貪瞋癡(三毒)及嫉妒、貢高我慢等煩惱,心境清淨無妄念。

    此處描述眾人因慈心故,視他眾如親友,體現《佛說阿闍世王經》中慈悲觀的平等視角。

    描述文殊師利菩薩顯現神力時,感得大地六震(動、起、湧、震、吼、爆)與天人供養的情景,象徵法會殊勝與動搖欲求的法力。

    此段描述迎接文殊師利菩薩的極致莊嚴準備,展現對菩薩的極大敬意,象徵以清淨莊嚴之具莊嚴淨土。

    描述淨土或殊勝道場之莊嚴景象,眾寶化樹顯示依報環境由福德所化。

    描述莊嚴景象,以珍寶繫縛樹木,顯示殊勝境緣。

    描述殊勝異寶樹之香氣能普薰遠播,象徵修行功德之廣大。

    描述變化之淨土景觀,眾寶擁障與琉璃裝飾象徵殊勝功德與清淨境界。

    描述淨土或殊勝境地,環境由珍寶所成,寓意清淨無染、福報圓滿的境界。

    描述極樂世界依報莊嚴,水具八功德味,環境生機盎然且具安樂相。

    描述佛國淨土景象,以眾寶與名香表法,象徵莊嚴、清淨與香光莊嚴之境。

    描述殊勝供養的場景,百女捧香花供養,顯示對佛或對法的高貴敬意與莊嚴。

名相註解
  • 無所不感動三昧:能感應通達一切法,無所阻礙的特殊禪定境界。
  • 沙河剎土:沙河世界、娑婆世界;泥犁:地獄。
  • 是剎:此佛剎、此佛土。婬怒癡:即貪、瞋、癡三毒。貢高:驕傲、我慢。起意:起妄念、起心動念。
  • 慈心:與樂之慈心。展轉:相互、彼此。若父若母:喻平等視他如親之慈心。
  • 六反震動:指大地出現動、起、湧、震、吼、爆六種現象。欲天子、色天子:分別為欲界與色界之天主。文殊師利:菩薩名,代表智慧。
  • 眾寶:指金、銀、琉璃等種種珍寶;欄楯:欄杆。
  • 寶:指珍寶物質;縺縛:連接繫縛。
  • 四十里:喻極遠之距離。
  • 兩樹間:指化佛或淨土之場景。化有:神通力所變化。眾寶:指金、銀等七寶。擁障:護持、環繞之障壁。琉璃:寶石名,象徵明淨。
  • 沙:此處指水中之沙,象徵物體本質皆為金性。
  • 八味:即八功德水,指具清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、渴飲、養根、明淨等八種特性。
  • 栴檀:一種極為香貴的木材,常作供養之用。

文殊師利 則自念:「今當入城,所作當如佛之感動。」作是 念時,便得無所不感動三昧。則時沙河剎土 平等如鏡,諸丘墟山陵一切不現,其光明無 所不接,其在泥犁勤苦,其痛則除悉得安隱。 是剎諸人,用是時悉無婬怒癡,亦無妬心,亦 無貢高,亦無起意。爾時諸人皆有慈心,展轉 相視若父若母。應時地為六反震動,諸欲天 子、諸色天子,以百種伎樂而供養文殊師利, 并雨天華而散其上。從文殊師利所止,乃到 城門盡索治嚴,以眾華結為交路俠道兩 邊,以名殊華悉布其地,已眾絕寶而為帳 幔覆蓋其上。其道廣六丈三尺,兩邊悉有欄 楯,以眾寶化而作樹,間間行列俠道兩邊。 則以寶作繩,縺縛諸樹展轉相連。其一樹者 香四面聞四十里。兩樹間化有水池,周匝其 邊悉有眾寶以為擁障,以琉璃為飾。其水之 沙,沙者悉金。其水有八味,眾華悉生其中, 鳧鴈鴛鴦而走戲其間。一一樹下當其根上 而有眾寶之垛,其垛上者皆以珍寶而為 香爐皆燒名香。一一垛者其女百人,各以蓮 華擎持栴檀名香。

9
白話直譯
文殊師利進入這個三昧時,他的威神無所不能變化。文殊師利從座位起身,穿好衣服,對摩訶迦葉說:「你先走在前面,我現在跟在你後面。為什麼呢?因為你年紀較長,德行尊貴。又因為你在過去佛前已經出家為沙門,所以應該走在前面。」摩訶迦葉當時回答說:「修行佛法本來就沒有前後之分,也不會因為年齡而有尊卑。」文殊師利說:「應該行事以尊敬長者為準則。」摩訶迦葉回答:「智慧是值得尊敬的。」學問廣博,這就是值得尊敬的。」能完成應做之事,這就是值得尊敬的。」能了解所有人所行之事,這就是值得尊敬的。」摩訶迦葉又說:「文殊師利也具備智慧,他的提問周全,對於應做之事能夠明瞭,並了解所有人所行之事,因此應當受到尊敬。」摩訶迦葉又說:「如今若是年長者,也應該是最尊貴的,所以應該在前,我願意樂於在後。」現在想要說一個譬喻,希望大家能夠聽聞。就像師子的小孩,其膽量、氣勢和力量雖然不如大的師子,但即使是小的,沾染了大的師子的香氣,所有的禽獸聞到它的氣味,無不感到恐懼。譬如一頭大象有六根長牙,年齡六十歲,若有人用皮革製成的繩子將大象綁住,師子的小孩在皮革繩子的地方,大象聞到它的氣味便立刻奔逃進入山中。雖然菩薩剛剛發心,力量和氣勢尚未完全成就,但聲聞、辟支佛都無法與之相比,眾魔無不驚動,縮腰恐懼。那師子的小孩見到大的師子時發出吼叫,展現作為,它的內心既不恐懼也不害怕。為什麼呢?心中更加歡喜。現在這樣的菩薩看到佛有所作為,內心既不害怕也不驚懼。為什麼呢?心中更加歡喜。現在我也敢於這麼做了。
白話口語化新譯
當文殊師利菩薩進入這種三昧定境時,他那威神之力可以顯化一切、無處不變化。。文殊師利師父從座位站起來,整理好衣服,對摩訶迦葉尊者說:「您請先走,我跟在後面。。是什麼原因呢?。那一年,是因為尊崇長老的緣故(而做)。。再者,過去諸佛都曾現沙門相,因為這個緣故,(沙門)應當走在前面。。摩訶迦葉那時回答說:「法性是平等的,沒有前後之分,不依照年紀來決定尊卑長幼。」。文殊師利說:「修行的重點,在於尊崇、敬重長老。」。摩訶迦葉回答道:「智慧是最尊貴的。。學識非常淵博,這纔是尊貴的。。無論做什麼,這(樣的行持)就是最尊貴的。。能夠徹知每一個人所做所為的,這纔是尊貴的。。摩訶迦葉再度說道:「文殊師利菩薩同樣很有智慧,提出的問題非常圓滿,而且能洞察所有人的行為,所以應該受到尊崇。」。摩訶迦葉尊者再說:「如果是比他的年紀,尊者您確實年長且尊貴,本應當站在前面,(但我)樂於站在後面。。現在想要說譬喻,唯願(大眾)聽受。。如果獅子的小孩,膽量氣勢和力量不如大獅子,雖然小獅子帶有大獅子的氣味,但其他禽獸聞到小獅子的味道,沒有不感到恐怖的。。就好像一隻長了六根牙、六十歲的資深大象,就算被牛皮做的繩子縛住。只要獅子幼崽出現在那皮繩旁,大象聞到、嗅到氣味,就會嚇得馬上奔逃入山。。菩薩雖然只是剛發心、力量還沒完全成就,但已經不是聲聞、辟支佛所能比擬的,所有魔王魔眾沒有不被驚嚇到、縮著身子感到恐怖的。。那獅子之子看見大獅子而發出鳴叫,有所行動時,內心不會驚恐,也不會感到畏懼。。為什麼是這樣呢?。更加歡喜快樂。。現在這位菩薩看到佛陀在做些什麼,心裡不會感到害怕或恐懼。。為什麼會這樣呢?。更加歡喜了。。如今我也應該像這樣(來做)。
法義解析
  • 描述文殊師利菩薩入定時,因定力而顯發極大的威神力,能自由變化,顯示定境的不可思議與神通自在。

    文殊師利與摩訶迦葉互動,體現菩薩恭敬修行者、有序前行的禮儀,以及隨順因緣的態度。

    此為經典中常見的徵問詞,用以發起下文對前述道理的詳細解釋或因緣說明。

    此處強調因尊長法、敬長老而有的作為。
    在佛法中,尊老通常指敬重受戒已久、德高望重的僧眾,是修行修持的一環。

    此句強調沙門身分乃是過去諸佛的共同行持,故其地位尊貴,表彰佛法傳承與修行儀軌的殊勝。

    此句說明在究竟法的角度下,一切法平等,無有時序先後或年齡老少之分,破除世間世俗的資歷執著。

    此處文殊師利菩薩指出,在日常修行中,敬長敬老是應具備的德行與倫理,即在法中建立尊卑有序的尊長態度。

    摩訶迦葉強調智慧(般若)在修持與觀照中具有決定性的主導與尊貴地位。

    強調在佛法修學中,聞思修所積累的智慧與知識是受尊重的標準。

    意指於因果法中,能如實修行、如理作意,即為最高貴的善行。

    此句強調「尊」在於智慧上的全知與明察,能洞悉世間眾生種種行為造作,非僅在外在名位。

    此處摩訶迦葉讚嘆文殊師利菩薩的智慧與善巧問法,能深知眾生根機與行為,故應受尊。
    突顯文殊菩薩在慧解與度化上的殊勝。

    此段顯示摩訶迦葉尊者推讓席次。
    雖年長尊貴應在前,但在此情境下表達謙讓之意,不執著於長老地位。

    佛陀以此語引導聽眾專注,準備以譬喻法說理,展現方便善巧。

    此喻阿闍世王雖如幼師,初雖力微,然因具佛法威德(香),故能令諸魔外道恐怖。

    此喻阿闍世王雖有大威力,但懼怕佛陀威德(如獅子王),能降伏其煩惱與無明,象徵佛法威德能降伏狂心。

    即便菩薩初發心,因其悲願廣大,超越二乘聖者境界,具足降伏魔惱的殊勝因緣。

    比喻具足菩薩種性的修行者,見到大智慧者或殊勝境界能生歡喜信解,勇猛精進而無所畏懼。

    此為經典中常見的設問發起語,用以引出下文對法義或因緣的具體解釋。

    描述聞法後內心生起更深一層的法喜。

    描述證得如幻三昧的菩薩,因通達佛法空性,對於佛陀顯現的種種作為,能體達其如幻而無有驚恐怖畏之心。

    承接上文,詢問導致前述情況的原因。

    描述聞法後內心生起更深一層的喜悅,反映修行者對佛法產生信解的心理狀態。

    承接上文所言之修行或行為,表達自身效法並決定如實遵循的意願,體現佛法中「依教奉行」的決心。

名相註解
  • 尊老:尊重長老、年尊法臘高之修行者。
  • 沙門:指剃髮染衣、息惡行慈的修行者。先佛:過去世已成佛者。
  • 學問:指對於佛法教理的聽聞、研習與理解。
  • 尊:指最尊貴、殊勝的修行境界。
  • 索知:普遍尋求並了知。所行:行為、造作。
  • 譬喻:佛陀教法中的一種譬喻文學形式,用以闡釋深奧法義。
  • 師子:喻佛、阿闍世王。臭:喻氣味、威德。恐怖:喻敬畏、怖畏。
  • 六牙:象徵六度或六通的祥瑞大象。師子之子:喻佛陀或具佛德者。犇走:即奔走,喻恐懼逃散。
  • 師子之子:比喻具足佛種性的菩薩。畏懅:驚恐畏懼之意。
  • 歡喜:指聞法後的內心愉悅與喜悅。
  • 倍:加倍、更甚。
  • 如是:指代前面所提及的法、修行狀態或因果法則。

文殊師利作是三昧時,其威 神無所不變化。文殊師利從座起,著衣服,謂 摩訶迦葉:「便而前行,我今從後。何以故?其年 尊老故。復先佛作沙門,以是故當在前。」摩 訶迦葉則時答言:「其法者亦無前後,不計年 歲而有尊幼。」文殊師利言:「當行謂為尊老。」 摩訶迦葉答言:「智慧是尊。學問甚多,是則為 尊。在所作為,是則為尊。索知一切人之所行, 是則為尊。」摩訶迦葉復言:「文殊師利亦有智 慧,其問具足,在所作為曉了一切人之所 行,以是當為尊。」摩訶迦葉復言:「今若其年,亦 復為大,亦復為尊,故當在前,願樂在後。今 欲說譬喻,唯願聽之。若師子之子,其膽勢氣 力不如於大,雖小蒙大者之香,諸禽獸聞其 臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙,其歲六 十,若人以革而為繩縛繫其象,師子之子於 革繩之所,大象聞之嗅便犇走入山。雖菩 薩發意未成力勢,非聲聞、辟支佛之所而當, 眾魔莫不驚動縮腰而怖。其師子之子見大 者而鳴呼,有所作為,其心不恐亦不畏懅。所 以者何?倍復歡喜。今如是菩薩見佛有所作 為,其心不恐亦不怖懅。所以者何?倍復歡喜。 今我敢亦當如是。」

10
白話直譯
舍利弗說:「如果要判斷誰最尊貴,
不論是聲聞還是辟支佛,只要發起菩薩心的,就是最尊貴的。為什麼呢?因為他們所追求的一切,都是從菩薩心生起的。」
白話口語化新譯
舍利弗說:如果要論誰最尊貴,在聲聞或辟支佛當中,只要發了菩薩心的那一位,就是最尊貴的。。為什麼會這樣呢?。他們所產生的各種追求與願望,全部都是從菩薩的菩提心志中生起的。
法義解析
  • 強調在小乘聖者中,若能發起自利利他的菩薩心,其行尊貴勝過僅求自度者。

    承接前文,引起下文對因果或事理的解釋。

    此句強調菩薩的修行與願求不離菩提心,一切萬行皆以覺悟之意願為根本動力。

名相註解
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。聲聞:聽聞佛聲而悟道者。辟支佛:獨自悟道之緣覺聖者。菩薩心:發願上求佛道、下化眾生的心。
  • 菩薩心:指發起上求佛道、下化眾生的覺悟之心,即菩提心。

舍利弗言:「欲計其尊者, 若聲聞、若辟支佛,其發菩薩心者是則為尊。 所以者何?其有所求皆從菩薩心而起。」

11
白話直譯
摩訶迦葉說:「因此文殊師利應當為尊,仍然應該在前,我們則在後承隨。」
白話口語化新譯
摩訶迦葉尊者說:「文殊師利確實是因為這樣而最為尊貴,理應走在前面,我們在後面跟隨。」
法義解析
  • 摩訶迦葉禮讓文殊師利,顯示文殊師利在佛說阿闍世王經語境中的尊貴地位。

摩訶 迦葉言:「故文殊師利以是為尊,仍當在前, 吾等承後。」

12
白話直譯
文殊師利走在前面,諸菩薩跟隨在後,聲聞弟子也都在後面,隨即前往道場。天上降下花雨,大地六種震動,諸天在空中以音樂娛樂,當時光明普照,一切無不明亮,隨即到達羅閱祇城。
白話口語化新譯
文殊師利菩薩走在前面,諸位菩薩在後面,聲聞眾全部跟隨在後,接著就向道場走去。。當時天降花雨,大地發出六種震動,諸天人在空中演奏音樂來娛樂,頓時到處光明耀眼,沒有不亮的地方,隨即就到了羅閱祇城。
法義解析
  • 描述大眾在文殊師利菩薩引導下,隨從向道場行進,象徵智慧引領菩薩與聲聞行者。
    原文依序描述空間位置,顯示行道行列。

    描述佛陀示現神變或感應時的瑞相,象徵法音宣流、聖尊降臨之殊勝境況,非僅物理現象,亦表法界共鳴。

文殊師利便在前,諸菩薩在後, 聲聞悉從亦在後,便向道。天則雨華,地為六 反震動,諸天於上以伎樂而娛樂,應時光明 一切莫不明者,便至羅閱祇。

13
白話直譯
未進入城門時,阿闍世王聽聞文殊師利菩薩清晨到來,隨行的菩薩有二萬二千五百人,比丘則有五百人同行。王心中思量:「我準備了五百人的供具,現在該如何供養這麼多人?應該安排他們坐在哪裡?」此時,有一位名為休息心的天王,與一位名為金鈚的尊貴閱叉一同前來,與阿闍世王相見,並說:「不要害怕,不要憂慮,也不要覺得困難。」阿闍世王回答:「怎麼做才能不覺得困難呢?」天王回應說:「文殊師利菩薩是以無極智慧,猶如漚和拘舍羅般,具足功德與光明而來的。神足的功德,就是用一碗飯給文殊師利時,即使有三千大千世界所有的人來討飯吃,也都能讓他們吃飽,這飯也不會用完。這兩萬三千人又有什麼好擔心的呢?所以不要覺得困難。為什麼呢?現在大家都能得到並且都足夠了。文殊師利的功德非常尊貴,無法窮盡。
白話口語化新譯
(文殊師利)還沒進入城門,阿闍世王聽聞文殊師利菩薩早上到了,(文殊師利)帶領著兩萬兩千五百位菩薩、以及五百位比丘一同前來。。阿闍世王心裡想:「我準備了五百人份的用具(或受具),現在該怎麼進行供養?。(我們)應該坐在哪裡?。那時,一位名叫「休息心」的天王,和一位名叫「金鈚」的高貴閱叉(夜叉),一起來到阿闍世王面前,並對他說:「不要害怕,不要驚慌,不要覺得這是個難題。」。就回答說:「應該要怎樣纔不會覺得困難呢?」。於是(便)回答說:「文殊師利菩薩,展現出巧妙的方便智慧,帶著圓滿的功德光明而來。。(這位菩薩具足)神足通的功德,把一頓飯供養給文殊師利,假設這時有三千大千世界所有的人都來索取飯食,都能讓他們喫飽,而且這飯食也不會用盡。。這二萬三千人,哪裡值得憂愁呢?。所以,不要覺得這件事很困難。。是什麼原因呢?。現在全都答應了,也都圓滿滿足了。。文殊師利菩薩,他的功德極其尊貴,說不能盡。
法義解析
  • 描述文殊師利菩薩率眾到訪,阿闍世王聞訊的情景,展現菩薩行化與王室敬信。

    表現阿闍世王欲以豐盛物資供養佛陀的意念與準備,顯示其敬心與欲供養之規模。

    問詢坐處,依阿闍世王經語境,此為請示入席方位或處所。

    此段描述神聖力量在阿闍世王經歷內心恐懼與業障現前時,給予安慰與信心,顯示佛法能安撫恐懼。

    此處為經中對話,探討修持佛法的難易與心理轉化,反映大乘佛法中「心無所住」則不覺其難的法理。

    描述文殊師利菩薩以智慧方便,具足功德光明之殊勝顯現,彰顯菩薩運用善巧智慧化度眾生。

    以此神力功德供養殊勝福田(文殊),即能感得不可思議的施食果報,能滿三千大千世界眾生之食,且食具神力不盡,體現了福德與神足通的感應。

    此句顯示阿闍世王對數量有限的眾生感到憂慮,佛陀意在引導超越數量與數量感帶來的執著,認識空性與無常,不應對有限的現象生起無謂的憂懼。

    承接上文所說因緣,勸誡大眾對信受或實行佛法不必感到畏難。

    承上啟下之問辭,旨在引出解釋因緣的道理。

    描述因緣具足,所求如願,心無欠缺之狀態。

    讚歎文殊師利菩薩修持之功德殊勝,難以言喻且無盡。
    依阿闍世王經語境,側重於對菩薩智慧功德的肯定。

名相註解
  • 阿闍世:佛世時摩揭陀國王,意譯未生怨。文殊師利:大乘佛教中象徵智慧的菩薩。比丘:出家受具足戒的男子。
  • 五百人具:指五百人份的供具或接受供養的五百具(法具/受具),本經語境指豐盛供具;供:供養。
  • 當坐:應當坐下或入座。何所:何處、哪裡。
  • 應時天王:當時出現的天界之王;休息心:該天王名號;尊閱叉:尊貴的夜叉,指具威德的非人眾;金鈚:該夜叉名號;阿闍世王:當時頻婆娑羅王之子;勿恐勿懅:勿恐懼、勿驚怖。
  • 以為難:指在修行過程中,心生退轉或感到法門艱深、難以成辦。
  • 神足功德:指神足通的殊勝功德。文殊師利:著名的文殊師利菩薩,為智慧第一。三千大千:指一個佛國土的範圍。食不盡:喻功德無盡或神力所化。
  • 二萬三千人:指此情境下特定數量的眾生;可憂:值得憂慮。
  • 是故:因此,基於上述原因。
  • 悉足:完全滿足、圓滿具足。

未入城門,王阿 闍世聞文殊師利旦到,從菩薩二萬二千五 百人,其比丘者五百人俱。王自念:「吾作五百 人具,今當云何供?當坐何所?」應時天王名曰 休息心,與尊閱叉名曰金鈚,與俱而來,與 阿闍世王相見,則言:「勿恐勿懅,勿以為難。」則 答:「當云何而不以為難?」則報言:「文殊師利 者,作漚和拘舍羅無極智慧,以功德光明具 足而來。神足功德,其以一飯與文殊師利,若 有三千大千一切人索飯食者,悉能飽之,其 食不盡索。是二萬三千人何足可憂?是故勿 以為難。所以者何?今皆可而悉足。文殊師利 者,其功德甚尊而不可盡。」

14
白話直譯
阿闍世王當下感到歡喜,內心格外激動高興,立刻安排好一切事務,親自帶著樂隊,捧著花和香,親自出來迎接文殊師利等人,一同進入宮中。當時在菩薩當中有一位名叫普視悉見的菩薩,
文殊師利就吩咐三摩陀阿樓者陀,讓他好好整理可以容納來賓的地方。這位菩薩領受指示後,立刻四處查看安排,
很快就全部準備妥當。在大眾當中又有一位名叫法來的菩薩,
也領受指示,準備床座。他立刻照辦,彈指之間就準備好二萬三千個床座,
各種繩帶、名貴珠寶、精美刺繡和各色華麗物品全都鋪設在上面。文殊師利以及所有菩薩、聲聞,大家都各自入座。阿闍世王在文殊師利面前說:「我準備的供品很少,請您稍等一下,我現在還想再準備一些供品。」文殊師利回答說:「你已經準備得很充分了,不用再費心了。」天王惟沙門帶著家人和僕人一同前來拜見,大家都恭敬地侍奉在左右。釋提桓因親自帶著大夫人,名叫首耶,還有天女們,一起拿著名貴的香品來供養,將香散在文殊師利、諸位菩薩和比丘僧眾身上。那些菩薩們對於天女、音樂表演、花和香,都不會因此而有所動搖。梵天自己化現成一位年輕的婆羅門,非常端莊俊美,手持扇子站在文殊師利的右邊,侍奉並為他搧扇。所有梵天之子都來供養侍奉諸位菩薩比丘僧,站在他們的右邊,手持扇子恭敬侍候。阿耨達龍王,在大眾集會的上方虛空中,沒有人能看見他,他手持貫穿的珠串,像幡一樣垂下,從珠串中流出水來,這水有八種味道,想要做什麼都可以取用這水。文殊師利和所有菩薩比丘僧,每個人面前都有垂下的珠串,水從珠串中流出,完全供應他們應得的水。
白話口語化新譯
阿闍世王當時非常歡喜,心裡雀躍不已倍加高興,於是準備了禮物,親自帶著演奏樂器的人、捧著花香,出去迎接文殊師利菩薩一行人,隨後一起進入宮殿。。這時候,在菩薩大眾中有一位叫「普視悉見」的菩薩,這時文殊師利菩薩命令三摩陀阿樓者陀,要求整頓處理好該處,以便能容納前來的人。。那位菩薩聽了教誨,馬上環顧四周審察,當下就全部理解通達了。。大眾之中還有位法來菩薩,立刻受到派遣而準備好了坐具。。就在這時候,阿闍世王接受了佛陀的教化。只在彈指之間,突然出現了二萬三千個牀座,牀上的坐具(綩綖)有各種顏色,名貴的珍珠和精緻的刺繡等奇妙華麗的物品,全都鋪陳在上面。。文殊師利菩薩和所有菩薩、聲聞眾,全部都坐下了。。阿闍世王對文殊師利菩薩說:「我準備的供養物品太少了,請您稍微等候一下,我現在再去準備更豐盛的供具。」。於是回答道:「該做的已經足夠了,不必再費心費力。」。毘沙門天王帶著家人和僕人全部前來謁見佛陀,並且恭敬地侍奉在旁邊。。帝釋天王親自和首耶大夫人、天女們,一起拿著各式名貴的香前來供養,把香散在文殊師利菩薩和諸位菩薩、比丘僧的身上。。那些菩薩們的心,也不會被天女、音樂、花香等欲樂境界所勾引動搖。。梵天自己變化成一位年輕的婆羅門,長得非常莊嚴端正,手拿著扇子站在文殊師利的右邊,一邊侍奉一邊扇風。。這時候,所有的梵天子也都來供養菩薩比丘僧,站在他們的右邊,拿著扇子扇風服侍。。阿耨達龍王在法會虛空之上、令人未見其形,卻持握著像幡一樣懸垂的貫串寶珠,水從這串寶珠流下,這水有八種功德味,若想要做什麼(加持等)應當全部拿取這水。。文殊師利菩薩和各位菩薩、比丘僧,每個人面前都有垂下的寶珠,珠子裡會流出水來,充分供應他們所需要的。
法義解析
  • 描述阿闍世王因聞法而生起至誠歡喜心,以樂音、華香等身語意供養之行,迎接文殊師利菩薩代表的智慧身入宮。

    描述文殊師利菩薩在普視悉見菩薩在場時,指示三摩陀阿樓者陀整飭道場,為即將到來的法會做準備,體現菩薩慈悲攝受與莊嚴道場的行儀。

    描述菩薩承教後,能即時具備智慧視野,通達世間實相。

    此段描述法會情景,菩薩受令於座次儀軌之安排,顯示菩薩隨順教令、圓滿法會施設之功德。

    描繪佛陀神力感應,彈指間變現無量莊嚴坐具,顯示福德具足與聖者教化之不可思議。

    描述法會大眾有序就座,象徵聽法因緣具足,即將宣說殊勝教法。

    展現阿闍世王從懺悔後發心,以至誠供養心求法,重視供具莊嚴,體現因果與敬心供養的福德。

    此句顯示修行者心無欠缺、安住於當下成就的境界,不向外馳求。

    此處記述毘沙門天王率眷屬歸依恭敬佛陀,展現護法之誠心。

    此段描述釋提桓因(帝釋天)率眷屬以名香供養文殊師利菩薩等聖眾,展現天人對具德菩薩的敬仰與恭敬供養。

    描述修行者定慧等持,不為色聲香味等欲境所誘惑、動搖,保持心境寂定。

    梵天化現婆羅門身,象徵以清淨世間法供養文殊師利(智慧),展示示現行儀以敬尊者。

    描述梵天子對菩薩僧團的恭敬供養,右繞持扇象徵尊崇與侍奉。

    描述阿耨達龍王示現的神通化現,以殊勝貫珠流下的八味水作為修行者持用之法水,展現龍王護持佛法之義。

    此處描述殊勝莊嚴之景象,眾僧面前垂珠出水,顯示所感之福報與供養無缺,人人皆得適量之受用。

名相註解
  • 普視悉見:菩薩名;三摩陀阿樓者陀:菩薩名;文殊師利:菩薩名。
  • 視佔:審視、觀察;辦:辨明、辦理通達。
  • 法來:菩薩名。牀座:供坐臥之具,此處指法會中之尊位或座次。
  • 綩綖:指鋪在牀座上的褥墊或坐具;撣指:彈指,指極短的時間。
  • 所作已可自足:指修行已臻圓滿或已完成階段性任務,不再受業力牽引。
  • 天王惟沙門:指北方毘沙門天王,護法四天王之一。
  • 釋提桓因:帝釋天,忉利天之主。首耶:帝釋天夫人。文殊師利:具大智慧之菩薩。
  • 天女:欲界天之女性,常表誘惑;伎樂:歌舞音樂;轉動:心志隨境而動搖。
  • 梵天:色界初禪天主,清淨光音天。文殊師利:智慧第一的大菩薩。扇:侍奉、致敬之具。
  • 諸梵天子:色界梵天之子,泛指梵眾、梵輔、大梵天;菩薩比丘僧:修行菩薩道的比丘團體。
  • 阿耨達龍王:居於阿耨達池之龍王;貫珠:串聯之寶珠;八味:指八功德水,具八種殊勝特質

阿闍世王應時而 歡喜,其心無異踊躍倍喜而設所作,便將伎 樂擎其華香而自出迎文殊師利等而俱入 宮。時於菩薩中有一菩薩,名曰普視悉見,則 文殊師利勅三摩陀阿樓者陀,令嚴治其處 可容來者。其菩薩受教,應時四面而視占, 則時悉以辦。於眾會中復有菩薩,名曰法來, 則得勅令而具床座。應時受教,撣指頃有二 萬三千床座,其綩綖若干種色,名珠好繡 綺異色物悉布在上。文殊師利及諸菩薩聲 聞,一切皆悉就坐。阿闍世王前白文殊師 利:「所作供具甚少,願忍須臾,今更欲辦其具。」 則答言:「所作已可自足,勿復勞意。」天王惟沙 門與家室僕從悉來而謁,皆恭事左右。釋提 桓因自與大夫人名曰首耶,及與天女,皆持 名香供養,散文殊師利及諸菩薩比丘僧上。 其諸菩薩亦不以天女、亦不以伎樂、亦不以 華香有所轉動。梵天而自化作年少婆羅門, 甚姝端正,持扇住文殊師利之右,侍而扇之。 諸梵天子悉復供侍諸菩薩比丘僧,住於之 右,持扇而事。阿耨達龍王,其在眾會虛空之 上而無見者,持把貫珠垂若幡,從其貫珠 其水流下,水有八味,若欲所作當悉取是 水。文殊師利及諸菩薩比丘僧,人人前有垂 珠,水從中出,悉給所當得。

15
白話直譯
阿闍世王又想:
「這些來參加集會的人卻沒有帶鉢,現在應該用什麼器具來讓他們進食呢?」文殊師利知道國王的心念,便說:「菩薩們不攜帶鉢行走,
但他們所進食的地方,只要心中念及鉢,鉢便會從他們的剎土自然來到手中。」阿闍世又問文殊師利:「這些菩薩都從
哪個剎土來到這裡?他們的佛號是什麼?」文殊師利便說:
「那個剎土名為沙陀惟瞿吒,那位佛的名號是惟首陀尸利,
他們從那裡來到這裡,為您進食。為什麼呢?因此前來,想要聽聞佛法,了解您心中所疑惑之處。
白話口語化新譯
阿闍世王心裡又想:「來參加聚會的人都沒有帶缽,現在要用什麼器皿讓他們喫飯呢?」。文殊師利菩薩知道阿闍世王的心思,就說:「菩薩出門不需要隨身帶鉢,但是想喫東西的時候只要起心念鉢,鉢就會自動從原來的佛剎土飛到手中。」。阿闍世王又問文殊師利菩薩:「這些菩薩都是從哪一個佛國世界來到這裡的?」。那尊佛的名號是什麼?。文殊師利就說:「他的國土名字叫沙陀惟瞿吒,那裡的佛名字叫惟首陀尸利,我是從那裡來到這裡,食用了仁者(指阿闍世王)的食物。。為什麼這樣說呢?。所以特地前來想要聽聞佛法,解答您心中懷疑不決的事。
法義解析
  • 描述阿闍世王對與會眾人飲食器具的關注與考量,展現國王欲供養僧眾的細心。

    此段顯示菩薩神通自在、淨心持戒與淨土隨心感應之境界,非關執著世俗器具。

    阿闍世王請示文殊師利有關與會他方菩薩的來處,引出對他方佛國界及菩薩行處的探討。

    詢問他方佛的名號,引導大眾生起信心並得聞法。

    文殊師利菩薩引述他方佛名與剎土,並說明應供情況,展現超越空間的度化方式與神通。

    承上啟下之問辭,意指詢問前述法義的因緣或理由。

    此句顯示佛陀慈悲,主動前來為阿闍世王解決心中疑難,體現法施之德。

名相註解
  • 佛:覺者,指證悟宇宙實相的尊貴者。
  • 仁:對對方的尊稱,相當於「您」;狐疑:喻心中疑惑不決。

阿闍世王復念: 「諸來會者而不持鉢,今當以何器而食之?」文 殊師利知王之所念,則言:「菩薩者不齎鉢行, 而所食處念鉢,便從其剎土鉢自而來在其 手中。」阿闍世復問文殊師利:「是諸菩薩悉從 何剎土而來到是?其佛號字?」文殊師利則言: 「其剎土名沙陀惟瞿吒,其佛號字惟首陀尸 利,從彼間而來到是,食於仁。所以者何?故來 欲聞法,聽仁之所狐疑。」

16
白話直譯
諸菩薩念鉢,應時鉢而飛來,行伍而到阿耨達,皆自淨洒盛滿其水。諸龍婇女皆擎持二萬三千鉢而來,授與瞿吒剎土菩薩,人人著其手中。阿闍世住侍文殊師利,文殊師利則謂阿闍世:「可分布飯食。」應時受教分布而遍,其食不減如故。阿闍世復白:「其食悉遍,無所缺減則復如故。」文殊師利言:「今為盡不?」就回答說:「還沒完全消除。」「之所以還沒消除,
是因為還有疑惑。」諸菩薩吃完飯後,拿著缽跳起來拋向虛空,排成隊列停在空中,
缽既不會掉到地上,也不會搖晃或翻轉。阿闍世又問:「這個
缽是怎麼停住的?又是依靠什麼?」文殊師利回答說:「這個缽之所以能停住,
就像疑惑能停留一樣。」阿闍世又說:「這個鉢也沒有任何停留的地方,也不在地上,也沒有依靠,也沒有任何處所。」文殊師利則說:「如果你心生狐疑,也無所停留,諸法也如同這個鉢,無所停留,無所墮落。」
白話口語化新譯
諸位菩薩心念著鉢,鉢就應時飛來,井然有序地到達阿耨達池,大家都自動把鉢清洗乾淨並裝滿池水。。許多龍宮的女官們都捧著兩萬三千個缽過來,交給瞿吒剎土菩薩,每個人都親手把缽放到菩薩手裡。。阿闍世王站在旁邊侍奉文殊師利,文殊師利這時就跟阿闍世說:「可以開始把飯食分發下去。」。當時接受教化分佈到各處,食物也沒有減少,跟原來一樣。。阿闍世王再度稟告佛陀說:「(容器裡的)食物全都充滿了,沒有短少減少,就像原來一樣(飽滿)。」。文殊師利問道:「現在要把這一切都徹底清淨(滅盡)嗎?」。就回答說:「沒有盡頭。」。之所以還沒能完全消除(疑惑),是因為內心還存在疑惑的緣故。。菩薩們喫完飯後,拿著飯鉢跳躍到空中,一個個排好停在空中,鉢既沒有掉到地上,也沒有搖晃不定。。阿闍世王再次問道:「這口飯鉢是如何安置或處於何種狀態的?」。而(是)依止什麼呢?。文殊師利回答道:「這隻缽所在的地方,就跟你心裡懷疑的地方一樣。」。阿闍世王又說:「這個鉢並沒有一個固定的住處,不一定在地上,沒有特別依附在哪裡,也找不到一個具體的處所。」。文殊師利菩薩說:「如果你心存懷疑,這念心當下不執著,那諸法也是這樣,如同空缽,無所執著,也不會墮入世間因緣。」
法義解析
  • 此段描述菩薩神通自在、淨持戒律。
    以心念動念即鉢至,行伍有序顯其秩序,自淨盛水錶持戒清淨。

    此段描述龍眾供養菩薩的殊勝情景,展現菩薩受大眾尊崇與神力攝受供養具的威德。

    此句描寫阿闍世王謙下侍奉聖者,文殊師利菩薩在席間指導進行供養儀式,顯現法會莊嚴與對境供養之禮。

    此處描述受教後的狀態,顯示佛法感應使受用不盡之義,強調法力不可思議。
    非指凡夫食物,而是指修行者在受用佛法教導時的受用狀況。

    描述阿闍世王供佛齋僧時,神奇的食物感應現象,象徵供養的功德圓滿。

    文殊師利菩薩在空性義理下,詢問阿闍世王當下是否已達「盡」的狀態。
    此處的「盡」意指煩惱、執著悉皆斷盡,顯現空性。

    此處回應前文對於法或邊際的提問,答以「不盡」,意指法性無邊,不可窮盡。

    此句說明疑心即是障礙,若疑根未拔,則智慧未明,無法達到究竟盡除疑惑的狀態。

    此顯現菩薩成就自在神通力,在空中維持穩定,象徵因地修行定慧等持,不為外境所動。

    此為阿闍世王針對前文鉢之神異表現所發出的疑問,旨在探尋物質現象背後依止的法性或神力基礎。

    承接上文,詢問所依止的對象或根據為何。

    以此缽無常住處,喻心境如幻,無固定執著處,應斷除狐疑。

    此段顯示阿闍世王體悟鉢的「無所住」,即空性、無依處,顯現諸法如幻、無自性實體的法理,體現《阿闍世王經》對空義的探討。

    此段闡述「空」之實相。
    心若無疑,處處無住,萬法如鉢空空如也,無所住著,便不墮落三界輪迴。
    以「缽」喻諸法無所有,體現空性。

名相註解
  • 阿耨達:指阿耨達池,位於閻浮提之北。行伍:比喻井然有序、行列整齊。
  • 龍婇女:指龍宮中的女官或侍女。
  • 瞿吒剎土菩薩:此經中特定的菩薩名號,代表接受供養的對象。
  • 擎持:高舉並持拿,表示恭敬的動作。
  • 應時:適合的時機;分佈:分派散佈;如故:像原來一樣。
  • 不盡:指法性、邊際等沒有窮盡、無法計量的狀態。
  • 疑:指對佛法法義不生信、猶豫不決,為煩惱之一。
  • 諸菩薩:指在此法會中之諸大菩薩。持鉢:拿著進食的餐具。虛空:廣闊無礙的空間。行列:有秩序地排列。轉搖:搖晃不穩。
  • 住:指事物的安立方式、存續狀態或所依止處。
  • 狐疑:猶豫不信。無所住:心不執著於境。鉢:佛具,比喻空性。無所墮:不墮入生死輪迴。

諸菩薩念鉢,應時鉢 而飛來,行伍而到阿耨達,皆自淨洒盛滿其 水。諸龍婇女皆擎持二萬三千鉢而來,授與 瞿吒剎土菩薩,人人著其手中。阿闍世住侍 文殊師利,文殊師利則謂阿闍世:「可分布飯 食。」應時受教分布而遍,其食不減如故。阿闍 世復白:「其食悉遍,無所缺減則復如故。」文殊 師利言:「今為盡不?」則答言:「不盡。」「所以未盡者, 以若疑故。」諸菩薩飯已,持鉢跳擲虛空,行列 而住,亦不墮地、亦不轉搖。阿闍世復問:「是 鉢云何住?而依何等?」文殊師利答言:「是鉢所 住,如若狐疑所住。」阿闍世復言:「是鉢亦無所 住處,亦不在地、亦不所依、亦無有處所。」文殊 師利則言:「如若狐疑亦無所住,諸法亦復如 鉢,無所住、無所墮。」

17
白話直譯
用餐結束後,阿闍世便取一張小桌,坐在文殊師利面前,親自說道:「希望您能解開我的疑惑。」文殊師利便說:「即使是恆河沙數的佛,也無法為你解釋這個疑惑。」阿闍世當時驚恐萬分,從小桌上跌落,如同一棵大樹倒在地上。摩訶迦葉對阿闍世說:「不要害怕,不要恐懼。為什麼呢?文殊師利進入了漚和拘舍羅的深奧境界,因此才這麼說。請您慢慢地問吧。」阿闍世就問說:「關於您所說的恆河沙等佛,為什麼不能解答我心中的疑惑?」文殊師利說:「您認為是因為自己的心和因緣,才能見到佛嗎?」國王立刻回答說:「不是用心去見,而是因為心生起才見到。」「那麼能見到佛嗎?」國王說:「不能。」因為有心的緣故,就能看見佛嗎?國王說:「不能。」生死和解脫是兩回事,執著這個就能成佛嗎?國王說:
「不能。」那麼有法可以說是從迷惑中得到這個法嗎?國王說:「不能。」做出這樣的法,能夠作為決定的說法嗎?國王說:「不能。」所以我說,那些心存狐疑、像恆河沙數那樣多的佛,也無法說明。為什麼呢?如果有人說:我能用塵土玷污虛空,這做得到嗎?國王說:「不能。」若有人說:我能去除虛空的垢染。能去除嗎?國王回答:「不能。」文殊師利說:「佛知道一切法皆如虛空。為什麼呢?因為脫離了本性,也不見諸法有本性,若有脫離者。因此我說,如果國王的狐疑不是恒沙等佛所能解釋的。文殊師利又說:「怛薩阿竭者,無法執取內心或外心,怎麼會產生狐疑呢?為什麼呢?一切諸法本來就已解脫。為什麼還會有狐疑呢?」文殊師利又說:「那些本來解脫的,已經不再執著於空,因為諸法本來無所有,所以稱為解脫,也不自然存在、不有所成就、無法被看見。一切法有的就是沒有,因為一切法本來就無法被看見,所以也沒有什麼可以被看見的;一切法就是寂靜無聲,這就叫做想像無法認知。一切法沒有想念,已經超越了自然,所以稱為超越界限。所謂一切法,就是因為生死已經斷除。一切法沒有所在,意思是沒有願望的緣故。一切法沒有願望,因為沒有生死的緣故。一切法都不會執著,這就是清淨。一切法都清淨,就是說從根本到內外全都清淨。一切法沒有成雙的,意思是沒有伴侶。一切法沒有伴侶,因為只有一心。一切法是一心,意思是因為解脫。一切法沒有極限,因為沒有什麼可以被斷除。一切法沒有邊界,意思是沒有界限。諸法無法看見其界限,因為所作的差異。諸法因所作的差異而求智慧,但無法獲得安穩。諸法無常,因為沒有二心。諸法皆安穩,因為超越了淨化。諸法皆已決定,因為無所追求。無有自然之法,因為無法獲得身體。諸法沒有任何狐疑,因為內心寂靜的緣故。諸法真是奇妙,因為沒有真實性的緣故。諸法寂靜,因為坦然自在的緣故。諸法中沒有「我」,因為沒有「我所有」的緣故。諸法沒有剩餘,因為解脫的緣故。諸法不會轉變或匯聚於上,因為沒有念頭的緣故。一切法都能完全信受,因為沒有執著與斷見。一切法本質相同,就是因為解脫。一切法都安穩隱密,因為沒有分別想法。一切法沒有分別想,因為沒有任何東西會壞滅。一切法都是空性,能超越一切追求。一切法沒有願求,因為三界的緣故。一切法要斷除三界,就是不執著過去、未來和現在。如果一切法都進入涅槃,就是指讓已生和未生的法都滅盡。
白話口語化新譯
喫完飯後,阿闍世王拿了個椅子坐在文殊師利菩薩面前,親自說:「希望(您能)為我解答心中的疑惑。」。文殊師利菩薩接著說:「即使有恆河沙數那麼多的佛,也沒有辦法為你解答這種狐疑。」。阿闍世王這時候嚇了一跳,從坐的矮桌椅上摔下來,整個人像大樹一樣倒在地上。。摩訶迦葉告訴阿闍世王說:「不用害怕,不必恐懼。。為什麼會這樣呢?。文殊師利菩薩深入了極為深奧的方便法門,因為這個緣故,才說了這番話。。心平氣和地、在適當的時機詢問。。阿闍世王於是問道:「您剛才說,為什麼恆河沙那麼多的佛陀,都無法解答我心中的疑惑呢?」。文殊師利說:「您(仁者)認為,已經能從心的因緣法上見到佛。」。國王隨即回答說:「不要(去)執用心意,因為心是(由因緣)產生的。」。這算是見到佛了嗎?。阿闍世王回答說:「不是。」。是因為動了心的緣故,所以能夠見到佛嗎?。阿闍世王回答說:「不是。」。生死輪迴與解脫生死是兩回事,執持這(執著生死與解脫的對立)怎麼能成佛?。阿闍世王回答說:「不是。」。卻有契合教法的言辭從蒙受此法而生?。國王回答說:「不是(沒有)。」。像這樣行持法的人,可以為他決斷宣說(解答疑惑)嗎?。阿闍世王回答說:「不是(沒有)。」。因為這個緣故,我說,如果你對於像恆河沙數那麼多的佛都心存狐疑,而無法說出(信受)佛法。。為什麼會這樣呢?。如果有人說:「我有辦法用塵土把虛空弄髒」,這做得到嗎?。阿闍世王回答說:「不是。」。如果有人說,我能夠清除虛空裡的污垢。。能夠退卻(拒絕)嗎?。國王說:「做不到。」。文殊師利說:佛陀了知世間一切法,本質都如同虛空一樣。。為什麼呢?。因為解脫了「本」的執著,所以也不認為諸法有「本」,或者有誰真正得到了解脫。。所以我才這麼說,假使像國王您這樣的心存懷疑,就算恆河邊沙數那麼多的佛陀,也沒辦法說完(這種種疑心)。。文殊師利接著說:「如來法身,尋求不到內在或外在的心,到底有什麼好狐疑的?。為什麼會這樣呢?。世間所有的一切事物,本性原本就是解脫的。。為什麼心裡又產生了懷疑?。文殊師利菩薩又說:「真正契入解脫本性的人,不會執著有一個空境,因為諸法本質就是空無所有,這樣才叫解脫。這種解脫不是自然生成的,不是被創造出來的,也沒辦法被當作一個物件來看見。。一切法看似有,其實本質上是沒有實有的;一切法也沒有一個可以被看見的實體,所以也沒有什麼可看見的。諸法的實相是言語寂滅的(默然),這就是想(心識)所無法認知的境界。。一切法都沒有實質的想念,已經超越了自然而有的執著,所以用這個方法來度脫。。這裡說的諸法,指的是生死已經斷除、結束的狀態。。一切法都沒有固定的處所,這是因為心沒有執著的願求。。一切法都沒有造作的意願(無願),這是因為本質上就沒有生死(無生)。。對於一切法都能平等對待、沒有執著,這就是因為證得了清淨的緣故。。所有一切法本來就是全然清淨的,這意思是說,內在與外在從本質上來說都是清淨的。。一切法都沒有對立面,意思是說沒有能與之成雙的侶伴。。一切世間法都沒有同伴,是因為它們都是由一心所產生的緣故。。一切法唯依一心,這是因為(諸法)已經解脫的緣故。。世間的一切現象都是無窮無盡的,這是因為並沒有什麼實體是可以被斬斷、斷滅的。。一切法都沒有邊際,是因為它本來就沒有一個固定的界限或限度。。各種法(現象、造作)之所以無法測量、看見它的極限,是因為眾生所造作的業力不同的緣故。。所謂的「諸法」是指因緣所作之法各有差異,追求智慧(想在其中求得永恆),(結果)是不能得到安穩的。。世間一切法都是無常的,這是因為這念心不二的緣故。。一切法本自安然不動,這是因為超越了淨與不淨的執著。。世間法都已看透、斷疑,是因為心無所求的緣故。。沒有自性法,這是因為不可得自身實體的緣故。。對於世間一切法都沒有疑惑,這是因為內心已經平靜(寂滅)的緣故。。諸法真是奇妙,因為它們本質上是沒有真實自性的。。所謂諸法寂靜,是指本性坦然平靜的緣故。。一切法都沒有「我」,也就是說,沒有一個真實的「我」,也沒有屬於我的東西(我所)。。所有一切事物(諸法)都沒有遺漏,這是因為徹底解脫了的緣故。。在一切法不生轉變、相互會合的本體上,是因為沒有生起執著念頭的緣故。。對於所有法都完全信受,因為沒有執著而斷盡了煩惱。。所有法都只有一種味道,那就是解脫的味道。。一切法之所以安穩、平靜,是因為(當下)沒有種種妄想分別的緣故。。一切法都沒有虛妄的分別想像,是因為它們本質上就沒有實體可以被損壞。。世間所有一切現象本質上都是空寂的,這樣做是為了度化種種有所求的眾生。。一切法都沒有什麼可祈求的,因為這指的就是欲界、色界、無色界。。一切法的本質在於斷除對三界的繫縛,也就是對過去、未來與現在都不產生執著。。所謂的一切諸法,如果說也就是涅槃,那是因為(它們的本性)在已生或未生時(就已是如此)。
法義解析
  • 記錄王舍城之主阿闍世王於供養後,求教於文殊師利菩薩之情境,顯示求法應具備的恭敬態度。

    強調阿闍世王心結之深,非尋常佛力說法可解,需顯揚殊勝般若空慧。

    描述阿闍世王聽聞惡訊後,內心極度恐懼導致身體失控的反應,象徵王權尊貴因業報而震懾倒地。

    摩訶迦葉安撫阿闍世王,使其消除因造業而生的恐懼心,意在指引其面對當下因果。

    承接上文,意指詢問原因。

    強調文殊師利具備甚深智慧與方便(漚和拘舍羅),能善巧運用以度化眾生或詮釋深法。

    教導在請法或請示時,應保持儀態恭敬、心境安徐,並選擇合適的時機,展現求法者的誠敬與智慧。

    阿闍世王對「佛佛道同」的法義產生疑問,特別是在煩惱深重、罪業深重者能否得度方面的狐疑。

    此句強調佛與法應當在心之緣起上體悟,指出見佛需依循心性因緣的道理。

    指明心並非實有體性,而是因緣和合而生,若不去刻意用心執著,則體認心生之虛妄。

    此句探問何種狀態方為真正見佛。
    在阿闍世王經語境下,通常指超越色身形相的法身見,而非僅止於肉眼見佛。

    此句為阿闍世王直接否定先前的詢問或陳述,展現其對特定情境的認識或態度。

    此句問及見佛的機理,詢問是否因依止妄心、識心,才能見到佛之化身或顯現。

    此處展現阿闍世王直接回應佛陀詢問,表示否定。

    此句指出執著生死與解脫為二,即是對空性智慧的不解。
    若落入二邊對待執著,則無法相應佛心,故問如何能作佛。

    此處顯示王否定對方先前所提之觀點或陳述。

    此句問及教法傳承與體悟,意指修行者在承受此法後,能否說出符合正法的言教。
    意在確認佛法是否已依序傳授並被理解。

    阿闍世王針對提問,直接否定。
    表現出王對於當下情境的實話實說。

    詢問對於修行如此法門者,是否已具備接受決定性開示的根機。

    阿闍世王回應佛陀提問,表示否定的回答,指並沒有那樣的事。

    強調對佛法起疑的嚴重性,若對諸佛產生如恆沙般的懷疑,則會障礙法緣。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發下文對因緣或法義的解釋。

    以此譬喻說明虛空無相、不可染污,用以比喻真心本淨,不可被煩惱染污。

    阿闍世王針對前述提問作否定回答,顯示對特定見解或情況的否認。

    以此喻說明虛空本無垢,妄計能除垢者,不識空性本淨,執著於相而生虛妄。

    問句,意指能否拒絕此法或境。

    此為阿闍世王對文殊師利菩薩詰問的回應,表達其在特定法理辯證或情境下,無法達成某種要求或認知。

    此句強調佛陀證知萬法如虛空般無實體,顯現諸法平等、空寂的實相。

    詢問前文因緣之辭,意在引出後文法義。

    此句強調超越「本、末」之二元對立,達至不二法門。
    若執著有本可解脫,仍未脫離本之繫縛。
    見諸法本性空,即無本可得,亦無解脫者相。

    此處喻國王之疑心深重難解,即使無量諸佛亦難以說盡,強調惑障之深。
    阿闍世王經語境中,強調王心生疑,非一般佛法教化所能輕易消除。

    此句強調佛法身即實相,非內非外,超越二邊分別,故無狐疑之處。

    詢問前文因緣果報的具體理由。

    此句強調諸法實相,本自空寂,無有繫縛,故云本來解脫。
    非由後天修行方得解脫。

    詢問疑惑產生的因緣,針對修行者心境不穩或對法義未明而發。

    說明真正的解脫是超越對「空」的執著,體證「本無所有」(諸法空性)。
    這種空性非因緣造作(自然)、非有為法(所成),是無相的(所見)。

    此句闡述「諸法實相」之空性與言語道斷。
    因諸法無自性(無所有),故看似「有」實為「無」。
    超越見聞覺知,不可言說,故名「默然」與「想不可知」。

    此句強調諸法空無自性,不落有無之相,超越凡夫對自然、造作的執著,此乃度脫生死之法。

    在此語境下,諸法是指涅槃寂靜之法,因煩惱生死已盡,故名斷。

    此句解釋「諸法無處所」的因緣,在於內心不生願求執著。
    若心無所願,則法不執定處,體現空性。

    闡述「無願」即「無生」,因諸法本無實體生死,故無所求願、無造作。

    此句強調般若觀照,因證悟諸法實相平等、無執著,故顯現本自清淨之體,顯明境智合一之理。

    此處闡述諸法空性,因法本無自性,故內外皆無染著,名為悉清淨。

    此句闡述「諸法實相」即是無二相,一切法平等,超越了相對的兩邊(二元對立),因此無有伴侶。

    此句說明萬法唯心所現,心外無獨立法,故稱無侶。

    此處闡述諸法實相即一心,因為諸法本性離執、本自解脫,不需另尋解脫,故說「諸法一心」。

    此句說明諸法性空的道理。
    因諸法無自性,非真實有,故無極限;亦因無實體,所以無所謂可斷滅。
    體現《佛說阿闍世王經》之無所得義。

    此句闡述「諸法實相」,即一切法超越了凡夫二元對立的邊界觀念,是不可限量、超越度量的空性本質。

    說明諸法業報因緣複雜且各不相同,因此無法以統一的限度衡量。
    強調業力所致的千差萬別。

    此句指出「所作性」即是無常,若在生滅異變的「諸法」上求取智慧(執著實法),終究無法獲得安穩,意在破除對生滅法的執著,趨向無為安樂。

    此句依佛說阿闍世王經語境,說明無常之體即是本然不二的心性,不生不滅,即空即假即中。

    此句強調法性空寂,不被垢淨所染,故本自安然。
    過淨意指超越淨之執著,達到不二境界。

    說明萬法空寂(諸法悉決)的根源在於息滅貪欲渴愛(無所求),故能於法自在。

    說明萬法皆非自然生起,因其自體了不可得,無有獨立存在的實性。

    此句強調由內心的寂靜、無染,對世間諸法實相能得真實無疑的智慧。

    此句讚嘆諸法因無諦(真實體性)而奇妙,體現空性與不可思議的解脫境界。

    此句解釋「諸法寂」之義,說明一切法本性坦然、無造作、無虛妄,即是寂滅相。

    此句闡明「無我」與「無我所」的空性義,強調萬法(諸法)本性空寂,不應執著有自主的「我」及「我所擁有的事物」。

    此句強調法性平等,證悟解脫時,無一法遺漏。
    因證得究竟脫離繫縛,故一切法皆顯真實空性。

    此句解釋諸法實相,因心無執著(無念),故諸法不生轉變,契入法性本空。

    此句說明信成就之體相,因徹信諸法實相,無有執著,故斷除煩惱結使。

    在此經語境下,諸法平等實相即是解脫相,故說諸法一味。

    此句強調安隱之體性在於離想。
    諸法本性寂滅,因眾生起想而動盪,若能無想,即顯諸法安隱之本相。

    此句顯現「諸法無所有」的實相,因法本無體,故無分別執著的對象,亦無所謂生滅破壞,體現空性。

    闡述般若空性智慧。
    因一切法無自性(空),眾生執著追求反而受縛,故以明空之法度化之。

    此句說明一切法本來無願求(無願解脫門),是因為三界之相虛妄,不可得,故無所願。

    說明諸法實相的核心在於解脫三界,而其實踐方式則是對三世時間相不生愛染與執取。

    此句強調諸法本性即空,生、未生與涅槃法性平等,故言諸法即涅槃。
    並非指實有的「已生」或「未生」狀態之轉化。

名相註解
  • 恆邊沙:喻恆河邊沙,指極多數。狐疑:喻猶豫不決、心懷疑惑。若:汝,指阿闍世王。
  • 徐:安詳緩慢。可:合宜、適當。
  • 仁者:對他人的尊稱;心因緣:心性緣起,指諸法從心而生。
  • 心生:指心法依因緣而生,並非實有。
  • 為:發語詞,亦表疑問;見佛:指領悟佛陀法身或真心,而非肉眼視物。
  • 王:指阿闍世王。
  • 生死與脫:生死輪迴與解脫二邊;作佛:成就佛果。
  • 法言:契合真理的言教;蒙:承受、受持
  • 其作如是法:指遵循前文所說的法門、修行準則的人;決說:決定性的法義宣說、明確的解答。
  • 虛空:喻指真心、法性,本質空寂無染。
  • 能卻:能夠推卻、拒絕。
  • 本:指本際、本源、執著的根本。
  • 脫本:解脫本性(實相);著空:執著於空境;本無所有諸法:諸法空性,本來無物;自然:自然而有,在此指非因緣生;所成:因緣造作而成。
  • 諸法無想:一切法空無實體想念。自然:即依他起之虛妄自然造作。過度:超越執著而解脫。
  • 等諸法:平等對待一切法;無所著:無執著、無染著;清淨:離煩惱垢染的法性。
  • 諸法無常:一切法無常住性;二心:二元對立、分別執著之心。
  • 自然法:此指非因緣生、本自固有的自性法。
  • 不可得:指於勝義中尋求實體,了不可得。
  • 無諦:指諸法空無真實體性,即無真實諦實。
  • 諸法寂:指諸法實相,本性寂靜、無來無去、坦然不動的狀態。
  • 諸法一味:指諸法實相平等,皆歸於解脫之味。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,亦代表生死的輪迴範疇。
  • 不著:不生貪愛或執取,指心境對客體無所繫縛。
  • 當來:指未來世。

飯事既訖,阿闍世則取一 机坐文殊師利前,自白言:「願解我狐疑。」文殊 師利則言:「若恒邊沙等佛不能為若說是狐 疑。」阿闍世應時驚怖,從机而墮,若大樹躄地。 摩訶迦葉謂阿闍世:「勿恐,無懼。所以者何?文 殊師利入漚和拘舍羅甚深,以是故說是。徐 可而問。」阿闍世則問言:「屬所說何所恒邊沙 等佛不能說我之所狐疑?」文殊師利言:「仁者 謂已從心因緣而可見佛。」王即答言:「不用心, 心生故。」「為可見佛?」王言:「不。」「用有心故,為可見 佛?」王言:「不。」「生死與脫是二事,持是作佛?」王言: 「不。」「而有法言從蒙是法?」王言:「不。」「其作如是法 者,能可為決說?」王言:「不。」「以是故吾說,若之狐 疑恒邊沙等佛而不能說。所以者何?若人言 我能以塵污於虛空,乃能為不?」王言:「不。」「若有 人言我能却虛空之垢。能却不?」王言:「不能。」文 殊師利言:「佛知諸法一切悉若虛空。所以者 何?脫於本故,亦不見諸法有本若有脫者。以 故我言,若王之狐疑非恒邊沙等佛之所能 說。」文殊師利復言:「怛薩阿竭者,不得內外心, 何所當作狐疑?所以者何?一切諸法本悉脫。 何以故復有狐疑?」文殊師利復言:「其脫本者 已不復著空,本無所有諸法故曰脫,亦不自 然、不有所成、無所可見。諸法有所有無所 有,諸法無所見故無所可見,諸法謂默然, 是謂想不可知。諸法無想,已過自然,故以過 度。諸法者,謂生死斷故。諸法無處所,謂無有 願故。諸法無有願,謂無有生死故。等諸法無 所著,謂清淨故。諸法悉清淨,謂本中外悉 淨。諸法無有雙者,謂無有侶。諸法無有侶, 謂一心故。諸法一心,謂脫故。諸法無有極,謂 無所斷故。諸法無有邊幅,謂無有度故。諸法 不可見其度者,謂所作異故。諸法謂所作異 者求慧,謂不能得安。諸法無常,謂無二心 故。諸法悉安,謂過淨故。諸法悉決,謂無所求 故。無自然法,謂不可得身故。諸法無狐疑,謂 內寂故。奇哉諸法,謂無諦故。諸法寂者,謂 坦然故。諸法無吾,謂無是我所。諸法無餘, 謂脫故。諸法無所轉會上,謂無有念故。諸法 盡信,無所著斷故。諸法一味,謂脫故。諸法安 隱,謂無有想故。諸法無有想,謂無所壞 故。諸法悉空,度諸求故。諸法無有願,謂三界 故。諸法以斷三界,謂不著過去當來今現在。 一切諸法若泥洹,謂以生未生者。」

18
白話直譯
文殊師利對阿闍世說:「無所生。無所生者,乃可令清淨?」國王回答:「不能。」文殊師利說:「佛知道諸法如同涅槃,因此不能解除你心中的狐疑。為什麼呢?應該直接安住,觀察諸法。觀察諸法之後,也無所執取,無所捨棄,也不在諸法中有所停留,既然無所停留,諸法因此安穩,已經安穩便不會有疑惑,沒有疑惑便無所造作,無所造作者即是無有主宰,於此應該如此安忍。為什麼呢?因為不自認為我在運用諸法,所以安忍諸法不可造作,所謂可為即是不可為。諸法本來無有造作,無有造作也無所造作,因此是涅槃。信受此理者認為是平等解脫,也無所增益,也無所減少。諸法本來無有,因此無有造作,而能造作者本來亦無,其本來無者既不是某物,也不是非某物,因此本來無並無差別。已經信服沒有差別的人,所有的懷疑都已經徹底消除了。眼根既沒有污垢也沒有清淨,眼的本性本來就不存在,因為本來就不存在,所以稱為眼。耳、鼻、舌、身、意,也都沒有污垢也沒有清淨,意的本性本來就不存在,因為本來就不存在,所以稱為意。色法本來就不存在,因為本來就不存在,所以稱為色。痛、癢、思想、生死、識,也都沒有污垢也沒有清淨,識的本性本來就不存在,因為本來就不存在,所以稱為識。一切諸法都沒有污垢也沒有清淨,諸法的本性本來就不存在,因為本來就不存在,所以稱為諸法。他的心也無法被看見,色相也無法被抓取。為什麼呢?就像幻化一樣,不能說是用於內在,也不能說是用於外在。這是為什麼呢?因為本來清淨,所以沒有任何污垢。他的本心,不會因為感受、不會因為增長、不會因為煩惱、不會因為憂愁、不會因為悲傷而改變。聽聞此法的人不應有疑惑,因為本性不同而心念不同,所以才會有垢染,應當知道本性不同而心念不同,那些不存在的事物,無法使它們存在。大王,不應該心念有這些事物。就像有人說:「我能讓虛空染垢,用煙或塵埃,這樣就能使虛空染垢嗎?」大王回答:「不能。」文殊師利說:「心本來是清淨的,貪欲、憤怒、愚癡並非從外來,怎麼還能說它們存在呢?」就像虛空中顯現五種現象:一是灰塵,二是塵埃,三是煙霧,四是霧氣,五是雲彩,這些現象都可以被看見,但不能說是虛空本身的垢染。如果有人說這是我所做的,或者不是我所做的,就會生起婬欲、憤怒和愚癡。內心本來就不會生起污垢,也不會產生狐疑。這是為什麼呢?因為心本來有所作為,但也無法阻止後續的心念;後續的心念有所作為,卻不會追尋之前的心念;當下的心念也沒有固定的所在之處。智慧的人已經明白這是應該做的事情,並且不懷有任何期望,因為沒有期望,所以顯現清淨的特徵。一切諸法沒有污垢,沒有什麼是不明白的,沒有生起,也沒有固定的處所。沒有固定的處所是佛的生地,所謂生地就是指諸法,諸法因此是生地,所以無法用語言描述。智慧的人知道諸法沒有解脫,以法為解脫一切疑惑,因為無所有而無有法度,因此狐疑屬於法身,所以說法身無所不入於諸法,也不見法身有所進入。為什麼呢?諸法就是法身。如同諸法平等,因此法身也平等,所以稱為法身所進入之處。
白話口語化新譯
文殊師利告訴阿闍世王:「(一切法)本來就沒有生出。。沒有生起(無生)的境界,纔可以使其清淨嗎?。阿闍世王回答說:「不是。」。文殊師利說:「佛陀知道一切法本性就跟涅槃一樣清淨,所以(阿闍世心中的)疑惑並無法被(佛陀外在的解說)消除。。為什麼會這樣呢?。應該直接安住心境,去觀察一切法的實相。。如實觀察一切法後,心中不執著取著、也不捨離拋棄,對於一切法也沒有執止的地方。既然對諸法無所執止,所以心得安隱。心安隱後就沒有疑惑,沒有疑惑就不會再有所造作(無造作)。無所造作,意指沒有一個主宰的自我。對於這個法理,應當建立這樣的認知與堅定信念(忍)。。為什麼呢?。心不自我執持去運用諸法,而是安忍於諸法本不可作,體認到所謂的「可為」本質上即是「不可為」。。一切法本來就沒有造作,因為無造作、無所造作,這就是泥洹(涅槃)。。信仰這個法的人,認為這就是平等的解脫,本質上沒有增多也沒有減少。。一切法因為本質上就是空無所有,所以沒有實際的造作者。那個能去造作的主體,也全部都是本來無所有。這本來無所有的實性,既不是有、也不是沒有(超越有無),所以本無的空性中,沒有任何差別相。。對於佛法已經生起信心、不再有懷疑的人,內心所有的猶豫不決都已經徹底消除了。。那個眼睛本身既沒有污垢,也沒有清淨,眼睛的本性就是本來無所有,因為本來無自然的實體,所以才稱為眼睛。。耳、鼻、舌、身、意這五根(加上意根共六根),既沒有污垢,也沒有清淨。所謂的意根(意),自然如此,所以本來就是無(空),因為本來無(空)而自然(如此),所以稱為意。。色法物質的本質是空的,原本就沒有什麼是自然而然獨立存在的「色」。。受、想、行、識這四蘊,也沒有所謂的染垢,也沒有所謂的清淨。所謂的「識」,它本性自然就是空無的,因為本性空無且自然如此,所以稱為識。。所有一切法本來就沒有什麼骯髒汙垢,也沒有所謂的清淨。諸法自然如此,本性就是空無的;因為本來空無的自然性,所以才稱為諸法。。那個心也無法看見,物質現象也無法執持。。這是什麼原因呢?。就好像幻術一樣,不能說它的作用是在內在產生的,也不能說作用是在外在產生的。。為什麼呢?。因為本性就是清淨的,所以本來就沒有垢染。。心本來的面目,不會因為感受而增加負擔,也不會因為增長而煩惱,不會因為煩惱而憂慮,也不會因為憂慮而愁苦。。聽聞這個法的人沒有疑惑,因為根本性質不同、念頭也不同,所以纔有了垢染。應當知道這本質與念頭的差異,那個本來沒有這(差異垢染)的,不能強行讓它有。。阿闍世王您不應該這樣想(有這樣的念頭)。。好比有人說他能讓虛空變得骯髒,用煙或是灰塵,做這種事真的能讓虛空染上污垢嗎?。阿闍世王說:「不是。」。文殊師利說:「(眾生)本心既然清淨,貪欲、瞋怒、愚癡本無來源,(又)說什麼(煩惱)呢?。這就像虛空當中出現了五種現象:灰、塵、煙、霧、雲,雖然這些都可以被看見,但不能說虛空因為有了這些現象就變髒了。。就像人說這是我的作為或不是我的作為,這之中就會產生貪欲、憤怒、愚癡。。對於心的本質,不生起煩惱污垢,也不產生懷疑。。原因是什麼呢?。心在最初有所造作行為,之後依然無法防禦後續產生的心念;。後續的心念在運作時,不去追究尋找前面的心念;。現在這顆心,也找不到具體的處所。。有智慧的人已經明瞭這一切(無常/造作)的本質,因此不會產生貪求期望;因為沒有貪求期望,所以這就是清淨的相貌。。所有一切法本來沒有煩惱垢染、沒有不明白照耀的、沒有生起之相、也沒有固定的處所。。沒有一個固定的地方是佛陀真正誕生的地方。所謂「生處」,其實就是指「諸法」(一切現象),因為一切法就是(佛的)出生處,(緣起性空),所以無法以言說來定指。。具足智慧的人,知道諸法並沒有脫離智慧,而是以法(智慧)來解脫各種狐疑。因為法身是無所有、超越法度相的,所以狐疑(的當體)即屬於法身。因此說法身無所不入於諸法中,但(從實相看)不見法身有所入之相。。這是為什麼呢?。世間的一切法,本質上就是法身。。既然一切法平等不二,法身也是平等不二的,所以說這是法身所證入的境界。
法義解析
  • 闡述一切法無生(無生法忍)的實相。

    詢問是否唯有達到諸法無生的體悟,才能使心清淨。

    此處顯示國王直接否定對方的陳述或詢問。

    此句強調諸法空性等同涅槃,超越凡夫相對的懷疑與解除疑惑的二元觀點,意指阿闍世之狐疑需由自身契悟無生法忍方能止息,非言辭可脫。

    承接上文,詢問導致前述情況的原因或緣由。

    此句強調觀察諸法時,心不外馳、不妄加分別,直接安住於當下境,依實相而觀。

    此段闡述觀察諸法實相後的修行境界:因「觀諸法」而達「無取捨」、「無止處」的無執狀態,故能得「安」隱(平等、無縛)。
    因安隱而生無疑智,進而無作(無作三昧),體悟無主體性(無人我),此即為法忍。

    詢問前文因緣。

    此句強調「無我」與「諸法不可作」的空性智慧。
    因不執著「我」在運用諸法,故能安忍諸法本性空寂、無造作,體悟到世間所謂可為、不可為的對立皆是無常不可得的。

    闡述諸法實相,本無造作,無所造作即是涅槃境界。

    此句強調法性平等,真如法界不生不滅、不增不減,證悟此理即是平等解脫。

    此偈闡明「諸法本無」之理。
    因緣所生法體性空寂(本無),無實體造作,亦無真實造作者。
    此空性超越有無對待,體相平等,無有異相。

    此句說明信心的建立能斷除對佛法因果的猶豫與疑惑(狐疑),喻指煩惱斷盡。

    此偈闡明眼根虛妄、無自性之理。
    垢淨皆是執著,本無自然則是性空之體。
    眼根非因緣實有,故名本無,此即眼之真實相。

    此段闡述六根(依文主要指後五根與意根)自性空寂,不垢不淨。
    強調「意」的本質為「本無」(自然空),因其本性空寂而得名。

    此句強調物質現象(色)無自性,並非自然產生,破除對色法的實有執著,契合《阿闍世王經》之般若空義。

    此句依《阿闍世王經》語境,說明五蘊中的受、想、行、識四蘊(痛癢為受)體性平等,無染淨差別。
    識的本質是自然本無(空性),正因其「本無」的自然狀態,才立名為「識」。

    此段闡述諸法實相,超越垢淨的對立。
    諸法因緣生,本無固定實體(本無),此為自然之本性(自然),故說諸法當體即空,不可名狀。

    此句強調心與色(物質)皆無實體,不可捉摸、不可執著,反映諸法空性,無有常主。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣。

    此句顯示幻化之法無固定處所,不可執著於內或外,以此喻法性空寂,不落內外二邊。

    此句為承上啟下之問辭,引出解釋前文原因的理由。

    闡述法性本淨,無垢可除,即「無性」之理。

    說明真心本性不被五陰、煩惱所染著、增減,強調自性清淨。

    此偈強調煩惱垢染源於根、塵、識的虛妄分別(本異、念異),若能悟入本無煩惱的實相,則不應強求法相上的分別差別,以達離垢。
    亦即空性中本無垢法,不應作有見。

    勸誡王不應生起違背正法或不正之執念,應守護正知正念。

    以此喻明虛空自性清淨,無法被外物染污,顯示本性離垢、不可染污之理。

    阿闍世王回答,否認某種說法或情境。

    本句強調心性本淨。
    若能體悟心性本空,則貪、瞋、癡等煩惱亦無來處,無可依附,故不可言有實質煩惱。

    此喻真心本淨。
    五事喻煩惱妄想,雖顯現於真心(空)中,但煩惱無法污染真心本體,如同塵埃雲霧不污染虛空。

    執著有「我」在造作(我作)或無「我」在造作(無我作),皆屬邊見,由此虛妄執著而生起貪、瞋、癡三毒煩惱。

    在此經語境下,指明心性本淨,無須外加染污,若能守護本心則不生疑心。

    詢問前文因果道理的緣由。

    強調前念心與後念心的獨立性,前心造作無法束縛後心之生起與流轉,說明心性非單一恆定。

    描述心念的剎那生滅,當下心境不執著於過去的心境,體現無常與無住之理。

    此處強調心性非物質,尋心不可得,顯示心不可思議,無形無相,非在內、在外或中間。

    說明智者通達世間諸法為因緣所作,故能離貪欲希求,心無執著即是清淨。

    此句描述諸法實相,依《佛說阿闍世王經》義理,彰顯諸法自性清淨、無生無滅、非相的本質。

    此句破除對「佛陀出生地」的執著,佛真實體性非物質空間所生,而是依「諸法」(緣起法)顯現。
    既然諸法緣起性空,故真實佛地不可言說。

    此段闡述法身與狐疑(執著)的不二關係。
    因法身實相無所有,故能遍入諸法而解脫疑執。
    狐疑當體即法身(法身屬),故法身遍入而不見入相,彰顯法身空寂而無所不入之體。

    詢問前文所述法義的因緣,引發下文解釋。

    此句強調現象(諸法)與本體(法身)不二。
    依《佛說阿闍世王經》義理,萬法皆依真如法性而現,故諸法實相即是法身。

    此句強調法身與萬法平等一致,因諸法平等故法身亦無差別,契入此理即是法身境界。

名相註解
  • 直住:安住心境而不動搖;諸法:指一切現象。
  • 無所取無所捨:對一切法不起愛憎執著;止處:執著與停滯之處;無所有作:無有造作、無因緣造作,即無作;無有主:無我、無主宰者;忍:對法認可、堅住不變之信念。
  • 忍:安忍、認可諸法空性。不可作:法本性空,無造作者。可為是不可為:體悟世間造作的空性本質。
  • 等脫:平等的解脫、無二的解脫。無增減:法性本自具足,不因迷悟而有增減。
  • 諸法本無:一切法本性空寂,無實性。能作者:指造作之主體。本無:空性,本來無有自性。
  • 無垢無淨:遠離垢染與清淨的對立執著。本無自然:無有自我生起、不依他緣的本體。
  • 垢:染污;淨:清淨;自然:無造作、本然;本無:本性空寂
  • 色:指物質現象、形態。本無:指性空、原本空無。自然色:不依緣起而獨立生成的物質。
  • 幻:喻世間法如幻術,無實體、不真實。內:主觀意識或心識。外:客觀對象或外境。
  • 本淨:本源清淨,即法性本然狀態;垢:染污,指煩惱或雜染。
  • 其心本:指心之本體或自性。受:五受陰之一,感受。
  • 本異而念異:指根塵本質差別與心念之虛妄分別。垢:垢染、煩惱。無是者:指本性空寂,本無煩惱差別相。
  • 五事:指灰、塵、煙、霧、雲五種現象。空:喻真心、法性。垢:染污、煩惱。
  • 婬怒癡:即貪、瞋、癡三毒煩惱。
  • 心:指前念或初唸的造作意識;防:防禦、防範、限制;後心:指後續生起的心念。
  • 後心:後續發起之心。前心:前一剎那之心。
  • 處所:指具體存在的形體位置。
  • 其智者:指能如實知見因緣法者。所作:指世間一切為因緣所造作的現象。悕望:渴求、貪著。清淨相:遠離煩惱染著的境界。

文殊師利 謂阿闍世:「無所生。無所生者,乃可令淨?」王言: 「不。」文殊師利言:「佛知諸法如泥洹,故不可脫 其所狐疑。所以者何?當直住視諸法。視諸法 已,亦無所取無所捨,亦不於諸法有所止處, 已無所止諸法是故安,已安者便無有疑,已 無有疑便無所有作,無所有作者謂無有主, 於是中當作是忍。何以故?不自念我用諸法 故,忍諸法不可作,謂可為是不可為。諸法無 有作,無有作無所作是故泥洹。其信是者以 為等脫,亦無所增亦無所減。諸法本無故無 有作,而能作者悉本無,其本無者亦非是亦 不非是,故本無無有異。已信無有異者,諸狐 疑已索盡。其眼者亦無垢亦無淨,眼之自然 是故本無,本無自然故曰眼。耳、鼻、舌、身、意, 亦無有垢亦無有淨,其意者自然是故本無, 本無自然故曰意。色亦本無,本無自然色。痛 痒、思想、生死、識,亦無有垢亦無有淨,識者自 然本無,本無自然故曰識。諸法一切無有垢 無有淨,諸法自然本無,本無自然故曰諸法。 其心亦不可見,色亦不可得持。何以故?譬 若幻,不可言用內故,亦不可言用外故。所以 者何?本淨故,以是無有垢。其心本者,亦不以 受、亦不以增、亦不以煩、亦不以憂、亦不以 愁。聞是法者無所疑,本異而念異故而有垢, 當知本異而念異,其無是者不可以令有。王 不當念有是。譬若人言我能令空有垢,以烟 若塵,作是而可令空有垢不?」王言:「不。」文殊師 利言:「其心本以清淨者,婬怒癡無來何復言。 譬若空現於五事:一者灰、二者塵、三者烟、四 者霧、五者雲,盡索可見,不可言為坐作垢。如 人言是我所作非我所作,便有婬怒癡。於心 本而不作垢亦不作狐疑。所以者何?心本有 所作,亦不能防後心;後心有所作,不尋於 前心;今現在心亦無處所。其智者已曉是所 作,而不有悕望,無所悕望是故清淨相。一 切諸法無有垢、無所不明、無所生、無有處所。 無有處所是佛生地,生地者謂為諸法,諸法 者是故生地,故不可說。其智慧者,諸法無有 脫,以法為脫諸疑,以無所有無有法度者,故 狐疑屬法身,故曰法身無所不入諸法,亦不 見法身有所入。何以故?諸法是法身。如諸法 等,故法身亦等,故曰法身所入。」

19
白話直譯
說這時候,阿闍世王因為得到了自己所喜歡並信服的理解,便歡喜踴躍,說道:「善哉,善哉!解除了我的狐疑。」文殊師利回答說:「這才是真正的大狐疑。剛才所說的法是無根本的,怎麼會產生狐疑?應該是從哪裡聽來的狐疑呢?」阿闍世王說:「承蒙大恩,才稍微有了一點好轉。現在我的生命即將結束,我既不憂愁,也不會到達泥洹。」文殊師利說:「如同國王所期望的,這是沒有根本的。為什麼呢?因為諸法本來就是泥洹,所以沒有生起的根源。」阿闍世王於是從座位上起身,拿起名為好奇疊的珍寶,其價值高達億百千,拿著它繞行文殊師利的身邊。此時文殊師利的身影消失不見,那塊珍寶仍然懸浮在虛空中,只聽見他的聲音卻看不到他的形體,於是聽到他的聲音說:「如同看到文殊師利的身影,國王自己心生狐疑。不要把那些因為看見而產生懷疑的人,當作真正見到諸法的人,應該是如實見到諸法,才算是真正見到。又從空中聽到聲音說:「國王有所見,就用疊子給他吧。」
白話口語化新譯
說法的時候,阿闍世王獲得了心中喜悅的信忍,於是歡喜得跳躍起來,便說:「太好了,太好了!。為我解決心中的疑惑與猶豫。。文殊師利菩薩隨即回答說:「這就是(阿闍世王心中)巨大的疑惑。。剛才所說的法本性空寂,沒有實體根據,既然無本,又從哪裡產生猶豫懷疑呢?。究竟是從哪裡聽來而產生猶豫不信的?。阿闍世王就說:「多虧佛陀的慈悲大恩,我的病好轉了一些。。現在我壽命要終了,也不會因為憂愁而達不到涅槃境界。。文殊師利菩薩說:「阿闍世王您心裡所期盼渴求的,其實是沒有實體的根源。。為什麼會這樣呢?。一切法本性就是涅槃寂靜,所以並沒有實質的生起。。阿闍世王這時從座位上站起來,拿了一件價值連城的「好奇」織物,圍繞文殊師利菩薩的身軀(表示敬意)。。就在這時,文殊師利菩薩的身形消失,其衣物仍在虛空中,只聽見他的聲音而不見其形體,於是聽到聲音說:「如果看見文殊師利的身形,大王自己會產生狐疑。。不是因為見到(境)而產生狐疑的人,是依據所見到的諸法實相,如實地去見,這纔是(真見)嗎?。這時候又聽到空中有聲音說:「大王您所看見的,就用布包裹起來給他。」
法義解析
  • 描述阿闍世王聽聞法要後,內心生起清淨信忍之證境,並於外在展現出法喜充滿的行為與讚歎。

    請求佛陀開示,破除心中如狐性多疑般的猶豫不決,以生正信。

    說明阿闍世王內心對業報產生極大疑惑,需菩薩開示。

    此句體現大乘空觀,說明諸法無本,則能斷除依附於法上的疑情。
    因法本身無實體、無自性,故在此空寂中,疑惑亦無從生起。

    此句詢問導致「狐疑」(猶豫、不信、惑亂)的根源,探問疑惑產生的處所與聞法來源。

    描述阿闍世王感念佛陀教化之恩,身心痛苦因法力護持而減輕。
    反映佛法對身心疾苦的療癒與慰藉。

    命終無憂,因於佛法正見,不起執著,故能安詳入涅槃。

    此處文殊師利菩薩破除阿闍世王對世間名利與執著的實有感,指出凡夫所悕望的對象本質為空,了無自性。

    承接上文,詢問導致前述果報或現象的原因。

    說明諸法法性空寂,本來如是,並非生後才滅,故說無生。

    展現阿闍世王對文殊師利菩薩的極大恭敬與供養,以貴物圍繞表敬意。

    此處描述文殊菩薩顯現神變,以「聲」、「衣」而無「形」的狀態說法,藉由打破國王對形相的執著,指出因執著而生狐疑的心理機制。

    此句探討何為真見。
    真見非因見境而生猶豫,而是能如實觀照諸法如實相。

    此句延續前文,描述天神或虛空中聲音對阿闍世王之指示。
    強調對僧團或修行者應依據所見事實進行供養,且教導以「疊」(布)作佈施的動作,寓意恭敬與莊重。
    佛法中佈施講求見聞隨喜、恭敬供養。

名相註解
  • 所喜信忍:指內心對法產生歡喜並深信認可的一種定境或慧觀。
  • 踊躍:形容內心極度歡喜而身體跳動不安的樣子。
  • 善哉:讚美之詞,表示好極了、正確、合宜。
  • 無有本:指諸法空寂,沒有實有的本源或自性。
  • 悕望:渴求、期盼、期望;本:本質、根本、自性。
  • 見:觀察、認知。諸法:世間與出世間現象。狐疑:猶豫不信。
  • 疊:指布帛、衣服。空中聞其聲:指非人、天神或虛空天籟之音。

說是時,阿闍 世王得所喜信忍,則歡喜踊躍,則言:「善哉 善哉!解我狐疑。」文殊師利則答:「是為大狐疑。 向所說法者無有本,何從得狐疑?當從何 所聞狐疑?」阿闍世王則言:「蒙大恩而得小差。 今我命盡者,不憂不至泥洹。」文殊師利言:「如 王之所悕望者,是無有本。所以者何?諸法 本泥洹,故無所生。」阿闍世王則從座起,取名 好奇疊,其價直億百千,持遶文殊師利身。 應時文殊師利身不現,其疊仍在處於虛 空,但聞其聲不見其形,則聞其音說:「如見 文殊師利身,王自見狐疑。不以見狐疑者為 以見諸法,如所見是為?」復從空中聞其聲,謂: 「王有所見,便以疊而與之。」

20
白話直譯
接著,在文殊師利的座位旁,有一位名叫得上願的菩薩。阿闍世又想要把這疊東西拿去供養上去。那位菩薩說:「對於想要解脫涅槃的人,我不會因此接受什麼,也不會接受凡人所擁有的東西。為什麼呢?所謂凡人,就是因為有世俗的事情,所以我不接受。我也不會從追求羅漢、辟支佛的人那裡接受,也不會從怛薩阿竭法那裡接受;如果有人既不親近這些法,也不遠離這些法,我才會接受這東西。其與者也沒有二心,其接受者也沒有二心,所以說所接受的超越了執著。國王想要將衣服披在菩薩身上,忽然之間不見了,不知道去了哪裡,只聽到他的聲音卻看不到他的形體,說道:「他所現的身形,已經接受了這件衣服。」
白話口語化新譯
在文殊師利菩薩座位的旁邊,有一位菩薩,名字叫做得上願。。阿闍世王又想要拿著這件疊(細緻的布料)奉獻上去。。那位菩薩說:「對於那些追求脫離泥洹(輪迴)境界的人,我不會從這件事中接受什麼,也不會接受凡夫所執著的佔有物。。這是什麼原因呢?。所謂「凡人」,是指有世俗人間的事務纏繞,卻不接受(出世間的教法)。。也不從聲聞羅漢或辟支佛那裡接受教法,也不從怛薩阿竭(如來)的法中有所接受,若有不親近此法、也不遠離此法,而我接受了這個東西。。施與的人沒有雜念,接受的人也沒有雜念,因此說(這樣純淨的)接受超過了(一般認知的)解脫。。國王當時想要把衣服披在菩薩身上,菩薩卻突然消失不知去向,只能聽到聲音不見人影,說道:「[對]他所顯現的身體,把衣服給他吧。」
法義解析
  • 描述法會大眾的座次排列,緊鄰文殊師利菩薩之後的是得上願菩薩。

    此句描述阿闍世王欲以供養物奉上之行為,表現其對佛法僧的恭敬與供養心。

    此句強調菩薩於法無著、於物無貪的空性見地。
    不論是追求解脫的法,還是世俗的佔有,皆不起執著而受取。

    此句為因緣提問,承接上文探究因果道理,引發下文解釋。

    在此語境下,「凡人」定義為被俗世事務羈絆、無法領受佛法教化的人,對應阿闍世王所處的世俗境遇與心態。

    此句強調超越對羅漢、辟支佛法及如來法的執著接受,即法空執。
    不近不離即是不執著於法,受是物意指受持此不二法體。

    在此經語境下,強調授受雙方心無雜染,契合無相法,其契入之深遠勝於對一般解脫的執著。

    描寫菩薩應化神通,不可執著於色身相狀,應依其示現之法相而供養、承事。

名相註解
  • 得上願:此菩薩之名號,意指已成就或獲得最上之發願與果位。
  • 凡人:此處特指受俗間事故束縛而未能修學佛法者;俗間事故:世俗間的雜務羈絆。
  • 羅漢:阿羅漢;辟支佛:緣覺;怛薩阿竭:如來、應供、正遍知。

次文殊師利坐處 有菩薩,名得上願。阿闍世復欲持是疊而奉 上之。其菩薩言:「其求脫泥洹者,我不從是 有所受,亦不受凡人有所有。何以故?凡人者 謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支 佛有所受,亦不從怛薩阿竭法有所受,其有 不近是法、不離是法,而我受是物。其與者亦 無二心,其受者亦無二心,故曰所受過於脫。」 王則欲以衣著菩薩上,忽然不現不知處,但 聞其音不現形,說言:「其所現身,以衣與之。」

21
白話直譯
而是菩薩座次中,還有一位菩薩,名叫見諸幻。阿闍世王又將這件衣服奉獻給他。那位菩薩說:「如果有人認為他人有我,我不接受這件物品,也不因有所沾染而接受,也不因為能從中解脫而接受這件物品。也不因為定心之人,也不因為散亂心之人而接受這件物品。也不因為有智慧之人,也不因為無智慧之人而接受這件物品。」阿闍世便將衣服丟在床上,那位菩薩隨即消失,只聽到他的聲音卻看不到他的形體,說道:「若有現身之人,便將衣服給他。」
白話口語化新譯
就在這座菩薩的座位旁邊,還有另一位菩薩,名字叫做「見諸幻」。。阿闍世王再一次把這件衣服拿來供養佛陀。。那位菩薩說:「如果有人執著他人有實體『我』的觀點,我不會接受這種執見,不因此而受污染,也不因這種執見而有解脫或接受任何事物。。心境安定或混亂的人,都不接受他們所給予的東西。。既不從有智慧的人那裡,也不從沒有智慧的人那裡接受這件東西。。阿闍世王於是把衣服丟到牀上,那位菩薩立刻就隱身了,只聽到聲音不見形體,說道:「若是有人顯現(身形),就把衣服給他。」
法義解析
  • 此句描述法會座次。
    名號暗示該菩薩善於觀察世間如幻化之本質,不生執著。

    展現阿闍世王對佛陀的恭敬供養之心,以衣作禮。

    此句強調破除我執。
    若對「他人」生起實有我見,即落入邊見。
    菩薩不接受這種二元對立的執著,故不受其沾污,顯示人我皆空的無生法忍境界。

    此處強調修持者不受持特定心境者(定或亂)所施之物,以保持心境的無執與純淨,避免受施者心境影響。

    此句強調超越智慧與愚癡的二元對立,不執著於由誰受持,展現空性智慧。

    此段描述菩薩行跡變幻不可方所,不重世間色身供養,藉由衣與形不可得的互動,開顯法身無形無相、不可執著的義理。

名相註解
  • 見諸幻:菩薩名,能如實觀察世間一切事物如幻化不實。
  • 計他有我:執著他人有實體自我。沾污:染著煩惱。受物:接受法執所產生的概念或境。
  • 定意:心專注一境;亂意:心散亂不專;受:領受、接受。
  • 智慧者:具備佛教般若智慧之人。無智慧者:未開悟或愚癡之人。是物:指前文所指之特定法或物。

而 是菩薩坐次復有菩薩,名曰見諸幻。阿闍世 王復以是衣而奉上之。其菩薩言:「若有計他 人有我者,我不受是物,亦不從有所沾污、 亦不從以得脫從是而受物。亦不從定意者、 亦不從亂意者而受是物。亦不從智慧者、亦 不從無智慧者而受是物。」阿闍世便以衣擲 床上,其菩薩即不現,復聞其音不見其形,說 言:「其有現者,以衣與之。」

22
白話直譯
這時在菩薩所坐的地方,有一位菩薩,名叫不見幻至泥洹。阿闍世用手捧著衣服走過去說:「上座已經離開了,請您收下這件衣服。」那位菩薩說:「如果有人自己執著於他人,我就不會接受這東西。他不執著五陰、四大、六衰,也不執著佛、不執著法、不執著僧。為什麼呢?因為一切法都不可執著。」王阿闍世便拿著衣服想要披在菩薩身上,這時卻不見其形,只聽到聲音卻不見身影,聲音說道:「若有現身者,便將衣服給他。」
白話口語化新譯
這時候,在菩薩坐的地方有另一位菩薩,名叫「不見幻至泥洹」。。阿闍世王雙手捧著衣服走到那人面前說:「上座已經走了,您可以接受這衣服。」。那位菩薩說:如果心裡對他人還有執著,我是不會接受這種東西的。。那個人不執著五陰、四大、六衰,也不執著佛、法、僧三寶。。這是什麼原因呢?。是因為對一切法都不生執著的緣故。。阿闍世王當時拿著衣服想要披在菩薩身上,(菩薩)就在那時隱身不現,只能聽到聲音而不見身形,說道:「如果有現身者,就把衣服給他。」
法義解析
  • 描述特定菩薩現身於法會坐處,名字寓意遠離幻化、契入涅槃之境。

    此段顯示阿闍世王對持戒比丘的恭敬供養,即使在爭議情境下仍尊崇上座,並欲供養仁者。

    菩薩以此法界(不二心)來攝受萬物,若心有執著、分別,便無法與清淨法性相應,故不受執著所衍生之物。

    此句強調心無罣礙,於世間色心諸法(陰大衰)及出世間三寶境均不生執著,體現般若空慧的平等見。

    承接上文,詢問產生該法或現象的因緣。

    闡明一切法(諸法)本性空寂,無有實體可得,故本質上無所執著。

    菩薩以隱身說法,示現諸法空相與非相的道理,教導阿闍世王不應執著於形相的供養。

名相註解
  • 不見幻至泥洹:菩薩名,意指不執著虛幻而至涅槃;泥洹:即涅槃。
  • 自著他人:指心存執著、分別心。不受是物:指不接受與法性不符的執著之心。
  • 五陰:色、受、想、行、識。四大:地、水、火、風。六衰:六塵,指色、聲、香、味、觸、法。

而是菩薩坐處有菩 薩,名曰不見幻至泥洹。阿闍世以手擎衣而 往趣之:「上坐已去,仁者可受。」其菩薩言:「若有 自著他人者,我不受是物。其不著五陰四大 六衰,亦不著佛、亦不著法、亦不著僧。何以 故?諸法無所著故。」王阿闍世便持衣欲著菩 薩上,應時而不現,但聞其音而不現形,說言: 「其有現者,以衣與之。」

23
白話直譯
當時座位中有一位菩薩,名叫私呵末。阿闍世便將衣物奉上。那位菩薩說:「若無瞻仰者,我不接受此物。如今你發起菩薩的心願,持心如菩薩,心與諸法平等,也與諸佛法平等,既無執取也無捨棄,對諸法既無疑惑也無懷疑,亦不認為諸法中有我,亦不認為諸法中有所解脫,若有這樣的心意,方可接受此物。」阿闍世王便將衣物披在菩薩身上,菩薩當下不現形,只聞其聲,說道:「若有現身者,便將衣物給予他。」
白話口語化新譯
就在這個座位旁有一位菩薩,名字叫做私呵末。。阿闍世王隨即拿起衣服,恭敬地呈獻給佛陀。。那位菩薩說:「如果是心無掛礙、無所求的人,我不會接受他們的供養。。現在你發了菩薩心,保持的心境像菩薩一樣,心對一切法平等,對佛法也平等,不執著取捨,對一切法沒有疑惑,也不認為諸法中有個「我」,不認為諸法有需要解脫的,有了這種心境,才能承受(受持)這件法物。。阿闍世王馬上把衣服披在菩薩身上,這時候菩薩隱形了但能聽到聲音,說道:「如果有顯現形體的,就把衣服給他。」
法義解析
  • 點出當時法會現場的一位與會菩薩之名,顯示該菩薩在此經情境中的存在。

    描述阿闍世王聽聞教法後,隨即以衣供養佛陀的行為,體現其虔誠與當下的信受。

    菩薩以清淨法行化導,對於心無所求、無貪著(無瞻)者,不以物質相交,重在法供養。

    此處強調菩薩心境的平等觀與無所得法。
    心等諸法即是不二法門,無取捨、無疑、無我執、無脫執,體現空性智慧,如此心境方符應受持佛法之要求。

    此處記述阿闍世王對隱形菩薩的恭敬供養與菩薩以音聲說法。
    王以衣覆代表誠心,菩薩隱形顯示神通,隨後菩薩以音聲教導佈施。

名相註解
  • 奉上:恭敬地呈獻給尊長或佛陀。
  • 無瞻:指無瞻顧、無掛礙、無貪求,心無所依著。物:指受持供養之物。
  • 菩薩意:發菩提心。諸法:一切世間法、出世間法。不念諸法有我:體悟人我、法我皆空。受是物:領受菩薩法門或法物。

而是坐次有菩薩,名曰 私呵末。阿闍世則以衣奉上。其菩薩言:「其無 瞻者,我不受物。今汝發菩薩意,持心如菩薩, 其心等諸法,亦等於諸佛法,亦無所取無所 捨,於諸法亦無疑亦無有疑,亦不念諸法有 我,不念諸法有所脫,有是意者乃受是物。」王 阿闍世則而以衣著菩薩上,應時不現形但 聞音,說言:「其有現者,以衣與之。」

24
白話直譯
這時在座的菩薩中,有一位名叫三昧拘遬摩的菩薩。阿闍世王拿著衣服,想要奉獻上去。那位菩薩說:「如果有人對這種三昧沒有任何疑惑,才可以接受這件東西。本來修三昧就能完全明白一切法,沒有任何遺漏,我才會接受這件東西。」阿闍世王就把衣服放在上面,這時三昧拘遬摩菩薩卻沒有現身,只聽到聲音說:「如果有人現身,就把這件衣服給他。」
白話口語化新譯
在這位菩薩的座位旁有另一位菩薩,名叫三昧拘遬摩。。阿闍世王拿著衣服,想要恭敬地獻上。。那位菩薩說:如果能具備像這樣、對於(空性/實相)無所疑惑的三昧定境,才接受(信施)物。。以根本三昧徹底了知諸法沒有脫離空性,我才接受這個物品。。阿闍世王拿衣服放在(那物)上面,(那物)立刻就消失不見了,只能聽到聲音說:「如果有現身的,就把衣服給他。」
法義解析
  • 此處記述三昧拘遬摩菩薩位於會中,是為了引出後續的法義對話。
    三昧拘遬摩意譯為「等語」,象徵定慧等持。

    描述阿闍世王以恭敬心欲供養佛陀的行為,體現供養心與對法王之尊崇。

    強調菩薩在受持信施時,需具備契入空性實相的「三昧」正定,因不生疑惑,故受物無礙,不墮因果染污。

    此句強調由根本三昧覺悟諸法空性,無有脫離空者,因此能如實受物而不生執著。

    描述阿闍世王敬奉鬼神或異物之情境,異物隱身並提出要求,顯現對欲求的執著。

名相註解
  • 三昧拘遬摩:菩薩名,意譯為等語、等言,象徵定慧等持。
  • 本三昧:指根本三昧,即根本禪定或空三昧;諸法無所脫:指諸法實相空,沒有脫離空的對象。
  • 王阿闍世:即阿闍世王,意譯未生怨王。應時:當下、即時。音:聲相。

而是菩薩 坐次有菩薩,名三昧拘遬摩。阿闍世持衣欲 奉上。其菩薩言:「若有如是三昧無所疑,乃受 其物。本三昧悉知諸法無所脫,我乃受是物。」 王阿闍世便持衣著其上,應時不現,但聞其 音言:「其有現者,以衣與之。」

25
白話直譯
這時座位上有一位菩薩,名叫量精進,說:「一切聲音和字音本來不可執著,若有人執著這些,我才會接受這個東西。」王阿闍世又把衣服放到上面,這時並沒有顯現身形,只聽到聲音說:「如果有人現身,就把衣服給他。」
白話口語化新譯
這時候,座位旁有一位名叫「量精進」的菩薩說:「世間一切聲音字句本質上都是不可得的,如果有人能體認到這一點(作是者),我才接受這件物品。」。阿闍世王又拿衣服蓋上去,鬼神就立刻不現身了,只聽到聲音說:「如果有現身的,就把衣服給他。」
法義解析
  • 此句顯示量精進菩薩以「音聲不可得」的般若空性來對應受物,強調超越言語音聲的實相,展現「物物物物,非物物」的空義。

    描述鬼神因執著衣物,在衣物覆蓋下不願現形,顯現眾生對於貪著之物(衣服)會障礙本體顯現,並以此作為現身的條件。

名相註解
  • 量精進:此菩薩名,喻指精進量度智慧;音字聲:語句、音聲;不可得:空性實相,本無自性。

而是坐次有菩薩, 名量精進,言:「一切諸音字聲而不可得,其 作是者我乃受是物。」王阿闍世復以衣起著 其上,則時不現形,但聞其音言:「其有現者,以 衣與之。」

26
白話直譯
當時座位中有一位菩薩,名為離所作垢。阿闍世王想要將衣服披在他身上。這位菩薩說:「我不會想到這是我自己的身體,也不會想到有人從我這裡拿走,也不會想到將來會有利益,只有在沒有這些想法的情況下,我才會接受這件物品。」國王再次將衣服披在他身上,這時他卻不再顯現形體,只聽到他的聲音說:「如果有人顯現,就把衣服給他。」
白話口語化新譯
這時候坐位旁邊有一位菩薩,名字叫做離所作垢。。阿闍世王想要拿衣服送給他。。這時候菩薩說:「內心不會想著『是我把東西施捨給他』,也不會想著『有人從我這裡拿走東西』,更不會想著『將來能得到回報』,內心沒有這些(人我對立、貪求)念頭,我才接受這個(佈施的)物品。」。阿闍世王又用衣服覆蓋在上面,那人立刻隱形不見,只聽到聲音說:「誰能讓我顯現出來,這件衣服就給誰。」
法義解析
  • 介紹參與法會的菩薩眾,表明其修行已達遠離有為造作之垢染的境界。

    記錄阿闍世王意欲供養受持者衣物,顯示敬信。

    此處闡述三輪體空之佈施。
    菩薩於佈施時,無施者(我)、無受者(人)、無施物之執著,內心寂滅,無有貪求利得之心,方為真正受持佈施物。

    描述隱形人戲弄阿闍世王的情境,以衣覆蓋與不現其形呈現神通或幻術之境。

名相註解
  • 離所作垢:菩薩名,指遠離一切世間有為作法之塵垢。
  • 三輪體空:即施者、受者、施物之因緣皆不執著;菩薩:此指實行無相佈施之修行者。

而是坐次有菩薩,名離所作垢。阿闍 世欲以衣上之。是菩薩言:「其不自念我身與 之,亦不念有人從我取,亦不念當有利,其無 是者我乃受是物。」王復以衣著其上,應時不 現其形,但聞其音言:「其有現者,以衣與之。」

27
白話直譯
當時在座的菩薩中,有一位名為曇摩惟懼和那羅耶。阿闍世王再次將衣物奉獻給他。那位菩薩說:「如果對聲聞示現而不入般涅槃,對辟支佛示現而不入般涅槃,既不留於生死,也不達到涅槃,我才會接受這些物品。」於是阿闍世王便將衣物披在他身上。忽然之間,他不再現身,只聽到他的聲音說:「若有現身者,便將衣物給他。」就這樣,每次將衣物給予時,當下便不見其身影,連床榻座位也都消失,隨後又聽到他的聲音說:「若有現身者,便將衣物給他。」
白話口語化新譯
就在這座次當中,有一位名叫曇摩惟懼和那羅耶的菩薩。。阿闍世王再一次用衣服供養佛陀。。那位菩薩說:「如果(在)聲聞(位)示現而不入般涅槃,(在)辟支佛(位)示現而不入般涅槃,既不住在生死中、也不到達涅槃,我才接受他的供養。」。阿闍世王於是就用衣服覆蓋在(那樣東西)上面。。突然間(對方)不見了,只聽到聲音說:「如果有顯現的人,就把這件衣服送給他。」。就這樣一一給予衣服後,當下人就不見了,連坐臥的牀榻也不見了,又聽到聲音說:「剛剛出現的(人),已經給他衣服了。」
法義解析
  • 記錄阿闍世王經法會中曇摩惟懼和那羅耶菩薩列席,顯示大乘會眾殊勝。

    記錄阿闍世王對佛陀進行物質供養的行為,體現敬信與修福。

    此處展現菩薩為了教化眾生,示現於二乘位而不即時入滅,亦不執著於生死或偏空涅槃的「不二」境界。
    這是一種超越二元對立、遊戲神通的方便,在此語境下,只有具備這種不著相智慧的菩薩,才堪受供養。

    描述阿闍世王對特定物件進行覆蓋的動作,表現其當下處理狀態。

    描述隱形者藉聲音作約定,以物質(衣)作為示現的交換條件,展示業力或神通的隱現無常。

    描述佈施後景象變換,象徵特定感應或異相示現,強調隨心應量之施與。

名相註解
  • 曇摩惟懼和那羅耶:菩薩名號,可能意譯為法驚怖那羅耶(堅固力)。
  • 忽然而不現:指本顯現的形象突然隱去。衣:指衣物或服飾,通常代表財物施予。

而 是坐次有菩薩,名曇摩惟懼和那羅耶。阿闍 世復以衣奉上之。其菩薩言:「若於聲聞示現 而不般泥洹,於辟支佛示現而不般泥洹,亦 不住於生死、亦不至泥洹,我乃受其物。」王阿 闍世便以衣著其上。忽然而不現,但聞其音 言:「其有現者,以衣與之。」如是一一以衣與之,應 時不見,其床机座處悉亦不現,復聞其音 言:「其所現者,以衣與之。」

28
白話直譯
阿闍世對摩訶迦葉說:
「我從佛陀那裡聽聞您是仁特尊,現在我將這件衣服奉獻給您,請您一定要接受。」摩
訶迦葉而不肯受。「為什麼呢?我內心的貪欲、憤怒和愚癡還沒有滅盡,
因此不能接受。我也還沒有遠離愚癡,也沒有遠離惡行,也沒有遠離對痛苦的認知,也沒有修習、沒有滅盡,也沒有引導、也沒有以滅盡作為證明,
也沒有正道的念頭,也沒有見到怛薩阿竭,也沒有聽聞佛法,也不屬於比丘僧團,也沒有生起智慧,也沒有清淨的眼根,也沒有因為識而有所執著去做這些事。給我東西的人,他的德行不能增長,也無法得到尊貴的解脫。」摩訶迦葉說:「如果你的心意像我一樣,那我就接受。」王阿闍世就把衣服披在他身上。這時卻看不見他,只聽到聲音說:「如果有人現身,就把衣服給他。」於是又依次把衣服分給比丘們,一個個都看不見。總共分給了五百人,還是都沒出現,只聽到聲音說:「如果有人現身,就把衣服給他。」
白話口語化新譯
阿闍世王告訴摩訶迦葉尊者說:「我聽佛陀說過您極為尊貴,現在我供養這件衣服,希望您接受。」。摩訶迦葉卻不願意接受(阿闍世王所設的供養)。。為什麼呢?。因為我心中的貪欲、憤怒、愚癡還沒斷盡,所以不能接受(供養/教化)。。既不離開愚癡,也不離開惡法,亦不離開對苦的了知;不集起煩惱,不追求盡滅,不修習引導之法,也不以寂滅作為實證;心中不存有修道的念頭,不執著於見到如來,不執著於聽聞佛法,也不歸屬於僧團;不產生智慧,不追求法眼清淨,也不讓心識有所停留依靠而產生造作。。凡是隻給予我東西的人,他們的功德無法變得廣大,也無法獲得尊貴的解脫。。摩訶迦葉說:「如果您的心念跟我一樣(能感同身受),我才接受(您的請求)。」。阿闍世王就用衣服蓋在上面。。當時沒有看見人,只聽到有聲音說:「若有現身的,就把衣服給他。」。緊接著又把衣服依序分給各位比丘,結果每個衣服都沒被看見(或指比丘沒看見衣服)。。把那五百人都找遍了,還是沒有一個人現身,只聽到聲音說:「如果有誰肯現身,就把衣服送給他。」
法義解析
  • 阿闍世王因佛陀教誨而對摩訶迦葉產生信心,特以衣物供養,體現敬田、修福的態度。

    此處描述尊者迦葉不接受阿闍世王供養的態度,凸顯其堅持頭陀行、不貪求世間名利供養的苦行風骨。

    承上啟下,意指詢問前文因緣或理由。

    此句顯示修行者需自知煩惱未斷,不應妄自尊大接受供養或為人師,體現自知之明與持戒精神。

    此段經文以「非二邊」的空性觀點,說明實相中無所謂離苦、證滅、修道等相。
    透過否定對四聖諦(苦集滅道)、三寶(佛法僧)及解脫果位的法執,顯發諸法本性清淨、無所住、無造作的深義。

    以此心量佈施,功德有限,未能契合尊貴解脫之旨。

    此處摩訶迦葉強調心念一致的感通。
    修持者若能發同等心,方能相契相應。

    此句為敘事描述,展現阿闍世王在佛法感化後,由過去的殘暴傲慢轉化為恭敬與慈悲的行為表現。

    記錄不可見之靈體或聲音的指示,顯示因緣顯現時方能依教奉行,體現無常感官之界限。

    此段描述特殊情境下的供養或授物過程,強調物與人之間相應不相見的狀態,可能隱喻法空之理或特定的神通變化場景。

    描述尋找藏匿者而不可得,僅聞聲勸誘的情境,顯示眾生因畏懼而隱蔽、執著受物的情狀。

名相註解
  • 無黠:指無智慧、愚癡。在本作中「黠」常對應慧(Prajñā)。
  • 習:指集(Samudaya),即痛苦與煩惱的集起。
  • 眼淨:指法眼清淨,或指斷除煩惱後的清淨智見。
  • 識有所住:指心識執著於對象而產生繫縛。
  • 尊脫:尊貴的解脫、殊勝的解脫。
  • 其有現者:指能顯現出來的(眾生或靈體)。
  • 比丘:受具足戒的男性出家人。
  • 五百人:指先前受衣而被匿藏的五百名長者子。

阿闍世語摩訶迦葉: 「我從佛聞仁特尊,今以衣奉上,唯當受之。」摩 訶迦葉而不肯受。「所以者何?我婬怒癡未盡 索故不可受。亦不離無黠,亦不離惡亦不離 苦知,亦不習亦不盡,亦不導亦不以盡為證, 亦不有道念,亦不見怛薩阿竭,亦不聞法亦 不屬比丘僧,亦不慧生亦不眼淨,亦不以識 有所住而作。其與我物者,其德不能大,亦不 能得尊脫。」摩訶迦葉言:「如仁作意如我者,我 乃受之。」王阿闍世便以衣著其上。應時而不 見,但聞其音言:「其有現者,以衣與之。」便復以 衣次第與諸比丘,一一不見。盡索五百人,悉 亦不現,但聞其音言:「其有現者,以衣與之。」

29
白話直譯
王阿闍世心中深思:「諸菩薩比丘僧都已不在,這些衣物應該給誰呢?」他又想到將衣物給中宮極夫人,但那位夫人也不見蹤影。此時,阿闍世王忽然入定,得三昧境界,不見任何色相,也不見母親、不見男子、不見男孩、不見女孩、不見牆垣、不見樹木、不見房屋、不見城郭。然而,他心中仍有餘念,認為有自身存在,所有色相與識別皆止息。他又聽到聲音說:「如同一切所見,應當自見自己的狐疑。如同所見的狐疑,觀察一切諸法亦是如此。你所看到的,應該當作是用眼睛看卻沒有看到什麼,應該當作是用眼睛看卻沒有看到任何法,這才是真正的看法。如果他有所見,就直接給他吧。」國王完全看不到任何東西,於是拿起那件衣服想要自己穿上,也同樣看不到自己的身體,心意識裡的各種想法都已經消失,這就叫做脫離想法、脫離狐疑。這時從三昧中出定,看見眾多菩薩、比丘僧和所有官屬,一切都和原來一樣。阿闍世又對文殊師利說:「雖然屬於大眾集會,但我卻看不見他們。」文殊師利說:「就像你心中狐疑的地方,那些大眾就聚集在那裡。」文殊師利又問:「你有看到大眾集會嗎?」阿闍世就說:「看見了。」「你是怎麼看到的?」「就像我現在心裡還有疑惑一樣,看見大眾集會也是這種情況。」文殊師利又問:「你有看到大眾集會嗎?」阿闍世就說:「看見了。」怎麼樣?「如我所見的狐疑,看到大眾也是如此。」文殊師利又問:「怎麼看到狐疑?」「就像我自己看不到大眾,這是內外都無所見的狐疑。」文殊師利說:「曾聽佛說過,造作逆惡的人會墮入大泥犁,是嗎?」國王說:「是的,聽過。」文殊師利又問:「大王,你自己知道將來會進入泥犁嗎?」阿闍世又問:「佛陀成佛時,有沒有法能使人上天或進入泥犁?」「有沒有安穩的法能讓人到達泥洹?」文殊師利回答:「沒有。」大王說:「我知道一切法皆是空性。為什麼呢?地獄也已經空了,上天安樂也已經空了。一切法沒有什麼可以被毀壞,所以能夠進入法身。所謂法身,也沒有天上、沒有世間、沒有地獄、禽獸、薜荔。造作逆行的人也不離開法身,他所造的逆行之身全都被法身所包容,一切逆行的根本也都是諸法的根本。過去和未來都沒有真正的去和來,一切法也沒有去和來。已經明白這個道理的人,也不會進入地獄、不會升上天界,也不會進入涅槃。
白話口語化新譯
阿闍世王在心裡深思:「那些菩薩比丘僧人都去世了,我這件衣服該送給誰呢?」。回到中宮將此事告訴極夫人,而極夫人也沒有顯現出來。。就在那時,阿闍世王已經入定,看不見任何色相,不管是女人、男子、男孩、女孩、圍牆、樹木、房屋,還是城鎮,通通都看不見了。。心裡還剩下最後的念頭,認為還有「我」這個身體,以及種種的色法、識法,這一切都在此停止了。。又聽到那個聲音說:『如果對世間萬法有了執著見解,應當要覺知到自己內心的懷疑猶豫。』。就像你現在心中所產生的疑惑一樣,看待世間一切萬事萬物,也都應當這樣(以如幻的空性來)看待。。對於所看見的一切,應當明白雖然在看卻不執著於有所見,應當體會這是觀察那不可得的無所見之法,這就是正確的觀察法。。凡是看見這些寶物的人,就隨手施與他們。。阿闍世王什麼也看不到了,於是拿起那件衣服想要自己穿上,卻也看不見自己的身體,心、意、識的種種妄想都消失了,這就叫做脫離了妄想、脫離了狐疑。。這時從禪定中出來,看見在場的眾菩薩、比丘僧和隨從官員,一切都和原來一樣。。阿闍世王又對文殊師利菩薩說:「這裡明明是法會大眾聚集的地方,但我卻看不見(佛陀或其他會眾)。」。文殊師利說:「就像您心中懷疑的地方,這屬於大眾集會當中的事。」。文殊師利又問道:「(你)有看見這場大眾聚會嗎?」。阿闍世王就回答說:「我看見了。」。什麼是「見」呢?。就像我心裡所見到的疑惑一樣,我看見大眾集會(的心境)也是如此。。文殊師利又問:「你真的有看見大眾聚會嗎?」。阿闍世王就回答說:「我看見了。」。是怎麼樣的?。就如同我當下內心所感受到的猶豫疑惑一樣,我看見大眾集會(的心境)也是這個樣子。。文殊師利菩薩又問:「什麼是見解上的狐疑、猶豫?」。如果我的屬下沒有看見大眾集會,那就是內心狐疑猶豫,以至於內外都看不見。。文殊師利問:「(您)曾聽聞佛陀所說,那些造作逆惡罪業的人,應當墮入大泥犁(地獄)嗎?」。國王說:「聽到了。」。文殊師利菩薩又對阿闍世王說:「王啊,你自己知道你即將墮入地獄嗎?」。阿闍世王再問:「在那位佛成佛的時代,難道還會有眾生因為造業而昇天或下地獄嗎?。居然還有能安穩到達涅槃境界的人嗎?。文殊師利菩薩回答說:「沒有。」。阿闍世王回答說:「因為我明白一切法都是空寂的。。是什麼原因呢?。地獄(泥犁)同樣也已經空了,就連上面的天界(天安)也是空的。。因為一切法本性空寂,沒有什麼可以被破壞或敗壞的,因為這個道理,能夠契入法身。。真理的法身,不存在於天界、人間,也不存在於地獄、畜生、餓鬼之中。。那些作逆害事的人或情境也不離開法身,因為他所作的逆事之身全都是法身所投入與體現的,所有逆事的根源全都是諸法實相的根源。。過去和未來都沒有一個實體的「去」或「來」,一切法本質上也是沒有去來的。。認識到這種真相的人,既不會墮入地獄,也不會生到天上,更不會進入涅槃。
法義解析
  • 描寫阿闍世王因諸大比丘離世,面對供養對象空缺時的心理活動,反映無常與對福田的執著。

    描述阿闍世王回到內宮向極夫人轉述情節,但夫人未出現,顯示情境的詭譎或不尋常。

    此句描述阿闍世王因入三昧定境,泯除心識對外境色相的執著與分別,進入空定,不見相應之相。

    此句描述修行止觀至滅盡定前夕的禪定狀態,意識尚存微細的我執(餘念),體認色陰與識陰皆悉停止運作的境地。

    此句警示執著於外境(有所見)會導致內心的猶豫不決(狐疑),應在見法時自省內心的疑惑。

    此句教導以「如幻」的視角觀察世間。
    狐疑相(疑惑)非實有,如實知其虛妄,則能以此類推,洞見一切諸法皆無實性,平等如夢幻。

    此句闡述「視法」的實相觀。
    修行者在觀照時,雖有視覺作用但不取相、不生分別,體悟法性本空、無所執著,即是契入佛法之視。

    描述在特定情境下施與、佈施的行為,體現無吝嗇心。
    根據阿闍世王經語境,多指隨喜施與。

    描述阿闍世王由觀空而證得身心皆空、遠離二執妄想的境界,即心念不再受狐疑束縛的解脫狀態。

    描述定中現象與出定後所見一致,顯現心定境真,世間相無常中見如故。

    此處呈現阿闍世王在業障遮蔽下,身處文殊師利所顯現的殊勝法會中,卻因緣不具而無法得見的場景。
    顯現聖凡有別,即使同處一地,因心境與智慧不同,所見景象亦異。

    文殊菩薩回應阿闍世王,指出其疑惑乃是眾人集會間所討論與產生之事,意指涉及大眾共業或觀點。

    文殊師利菩薩再次向對方確認是否能見到當下法會中諸大眾集會之相,以此引發對實相之觀察。

    記錄阿闍世王對所見境象的確認,對應經文中對禪定或景象的反應。

    詢問「見」的定義。

    佛陀以此句點出阿闍世王心中的狐疑與大眾集會的狀態相同,皆處於不確定與驚惶之中,反映出境隨心轉的疑惑狀態。

    此處文殊師利藉問句引導阿闍世王檢視其所見之「眾會」是否為實有相,意在破除執著。

    在此語境下,阿闍世王回應對佛陀法身或特定境界的體證。

    詢問義理或情況的疑問詞。

    此句描述佛陀觀察當下與會大眾心懷疑慮,與自己觀察到的情狀一致,顯示對眾生心境的如實知見。

    此處詢問修行中對於法義見解的不確定性與猶豫,為疑惑的一種表現,障礙正見與定心。

    說明內心狐疑猶豫會障礙智慧與感知,導致無法見到真實的佛法眾會。

    此處文殊師利菩薩引述佛陀關於造作五逆重罪者必墮大地獄的教法,藉以詢問阿闍世王是否知曉此業報因果。

    阿闍世王聽聞佛陀教誨後表示領受、聆聽。

    文殊師利菩薩此問旨在令阿闍世王自省所造殺父害母之無間重罪,揭示因果報應不爽之理,促其生起懺悔心。

    此問在探究佛陀示現成佛的淨土中,是否仍存在業報因果的輪迴現象,試圖確認佛陀教化之功用。

    詢問在罪障或煩惱中是否仍有能達致安穩涅槃的眾生,關乎得度可能性。

    此處文殊師利答以「無」,表現般若智慧之「空」義,於法性中無可取、無所得。

    國王表達對諸法空寂的實相體認。

    承接前文,啟發下文解釋因緣。

    指出地獄與天界均非實有,體達因緣所生法空之本質,無固定實體。

    以此句說明諸法實相不生不滅,明瞭此理即名入法身。
    法身非外來,而是本具空性。

    法身超越一切六道輪迴的時空與差別相,不可在世間處所中求得。

    此段說明「逆事」與「法身」不二的道理。
    逆境、惡業的本質與主體(所作逆者身),依體而言,皆不離法身之投入與現前;從法性體而言,逆事的根本即是諸法實相,強調煩惱即菩提、無二相的觀點。

    闡述三世空性,諸法本不動。
    來者亦無去處,去者亦無來處,故不可得。

    此句強調超越生死、天堂、涅槃的二元對立,契入空性不二的智慧,即是不取相、無所住的狀態。

名相註解
  • 中宮極夫人:阿闍世王之妃子名。
  • 視無所視:指在視覺接觸對象時,心不取著色相,體悟自性空寂而無所見。
  • 視法:符合實相、不生法愛的觀照方式。
  • 其有所見者:指見到財物或奇觀的眾人
  • 心意識:指八識之心法與隨念、造作之意法;脫於想、脫於狐疑:遠離妄想執著與疑慮。
  • 云何:疑問詞,意為如何、什麼。
  • 安隱:安穩、平安;泥洹:涅槃,意為寂滅、無為。
  • 泥犁:地獄之音譯,喻極苦處;天安:指天上安樂處,為苦樂輪迴之處。
  • 逆者:指違逆佛法、作惡逆事者或境界。法身:指佛所證真實體性,即空性與真如。法身之所入:指法身依體顯用,不捨逆境。

王 阿闍世熟自思念:「諸菩薩比丘僧悉亡,當以 衣與誰?」還自與中宮極夫人,又其夫人亦不 現。應時阿闍世王便以得三昧,不見諸色, 亦不見母人、亦不見男子、亦不見男兒、亦不 見女兒、亦不見垣牆、亦不見樹木、亦不見室 宅、亦不見城郭。尚有餘念,謂有我身,諸色識 悉止。復聞其音:「如一切有所見,當自見其狐 疑。如所見狐疑,見一切諸法亦復如是。所見 當作是視無所視,當作是視無所視法,是為 視法。其有所見者,便以與之。」王了無所復 見,便取其衣還欲自著,亦復不見其身,心意 識諸所想已無,是名曰脫於想、脫於狐疑。則 從三昧還,見眾菩薩比丘僧、諸官屬所有一 切如故。阿闍世復白文殊師利:「屬諸眾會所 而我不見。」文殊師利言:「如仁之狐疑處,屬眾 會在彼間。」文殊師利復言:「乃見眾會不?」阿 闍世則言:「見。」「云何見?」「如我所見狐疑,見眾 會如是。」文殊師利復問:「乃見眾會不?」阿闍世 則言:「見。」「云何?」「如我所見狐疑,見眾會如是。」文 殊師利復問:「云何見狐疑?」「如我屬不見眾會 者,是狐疑於內外亦無所見。」文殊師利言:「乃 聞佛所言,其作逆惡當入大泥犁不?」王言:「聞。」 文殊師利復謂:「王汝自知當入泥犁不?」阿闍 世復問:「其佛得佛時,乃有法上天入泥犁者 不?乃有安隱當至泥洹者不?」文殊師利則言: 「無。」王言:「我知諸法悉空故。所以者何?泥犁亦 復已空,上天安亦空。諸法無所可壞敗,是故 入法身。法身者,亦無天上、亦無人間、亦無泥 犁禽獸薜荔。其逆者亦不離法身,其所作逆 者身悉法身之所入,諸逆之本悉諸法之本。 已去當來無去來者,諸法亦無去來。已知是 者,亦不入泥犁、亦不上天、亦不泥洹。」

30
白話直譯
文殊師利又問:「佛曾說有逆罪,為什麼現在又說沒有呢?」國王就回答說:「我並沒有違背佛所說的話。」「怎麼說呢?」國王說:「無我是佛所說的教法。如果徹底體會無我,那就沒有一個人,也沒有所謂造罪的人,也沒有所謂受罪的人。」文殊師利又問:「大王已經擺脫狐疑了嗎?」回答說:「從一開始就已經擺脫,直到現在也已經擺脫。」文殊師利說:「這些疑惑已經完全消除嗎?」大王說:「早已從久遠以來完全消除。」文殊師利又問:「眾會如何得知大王是否有逆罪或無逆罪,並且已經從中解脫?」大王說:「因為尊法護持於我,所以知道我無逆罪。」譬如菩薩已經獲得忍辱,能夠承擔一切惡事,菩薩若有智慧與善願。那羇頭梁耶對阿闍世說:「諸逆行是否因清淨而得此忍辱?」國王說:「一切諸法皆清淨,因為無任何沾染污穢。這些法也無法被污染。為什麼呢?因為其道沒有任何瑕疵與污穢。如果走上大逆之道的人,無法脫離生死,
也無法見到涅槃。這是為什麼呢?因為這條道路,既沒有可以前往的地方,
也沒有可以接近的目標。」說到這裡時,阿闍世王立刻生起堅定的信心與忍耐。當時,三十二人都在文殊師利面前發起阿耨多羅三藐三菩提心,五百位大臣全都證得須陀洹果位。那時,羅閱國的百姓擠滿了宮門,都想聽文殊師利說法。文殊師利於此時以足大指點地,宮殿的牆壁與地面全都化為琉璃,
所有在宮殿外的人都能看見宮中諸菩薩與比丘僧,如同人照鏡子能見自己的形象一樣,
此時所見的一切都非常清楚,並且都聆聽文殊師利所說的法,八萬四千人皆得須陀洹道,
還有五百人皆發起阿耨多羅三藐三菩提心。文殊師利為國王及宮中臣下等人說法後,使他們各自安穩,
隨即從座位起身,與諸菩薩及比丘僧一同離開宮門。國王阿闍世及宮中官員隨行送別。出了城門後,看見樹下有一人,大聲喊道:「我殺了自己的母親!」此人將得解脫,文殊師利化作一人,與其父母同行。父母對他說:「這才是正道,應當依此而行。」他的兒子說:「這不是正道。」如此反覆到第三次,與父母爭執,便起意回頭殺害父母。先前呼喚殺母的人見到此人殺害父母,便在一旁高聲呼喊並告知,化人殺害父母的人便自己陳述說:「我所做的行為,不是法所允許的,是因怨恨而殺害父母。」其中一人便想:「我只是單獨殺了母親而已。這個人殺害父母,他的罪過極其深重。如同兒子所承受的,我的罪過還算輕微。」化作的人就對其中一人說:「我不如去見佛陀。佛陀是沒有歸依處的人所依靠,沒有護持者的人由佛來保護。如同佛所說的教誨,我一定會遵從,不敢違背。」那位教化的人就朝著正道前進,另一人便跟在他後面說:「這個人所接受的法,我也一樣接受。雖然如此,我還是為他感到悲傷。」兩人一起哭泣著前行。他來到佛陀面前,先行禮後站立,接著自己說:「我做了不正當的事,還妄自殺害了父母。」佛陀說:「很好,很好!你像這樣所說的話,真誠沒有虛假。為什麼呢?因為你沒有隱瞞自己所犯的罪過,一直到在怛薩阿竭佛前所說的事情都是如此。」佛陀又說:「不要害怕,也不要憂愁,照我說的去做。」那化作的人說:「如同佛所教,只求您慈悲護念。」佛說:「你應該自己觀察內心的方法,看看你在過去、未來和現在,是以什麼樣的心去殺害父母?」佛又說:「已經過去的心,已經滅盡消失,也無法看見它的所在,也無法看見它的地方。未來的心,無法說明。這是為什麼呢?因為還沒生起、還不存在,所以沒有想法也沒有念頭。現在的心也沒有固定停留的地方,如果心生起,意識就會消失,也不會聚合在一起,也無法知道它會去哪裡、從哪裡來,也無法知道是青色,還是不知道是紅、白、黃、黑。心是看不見的,也沒有形狀,也無法被拿住,也沒有同伴,就像幻影一樣。在身體裡也看不到心在內部,也看不到在外面,也看不到在中間。佛說:「心也不能從愛中看見,也不能從瞋怒中看見。如果睡覺時從夢中能看見自己的心,不論在做事或什麼都沒做,心也沒有什麼能和它相應,也沒有什麼能得到的。心本來就是清淨的,也沒有染污,也沒有所謂變得清淨的。佛又說:「那顆心既不是在這裡,也不是在那裡,就像幻影一樣,根本無法捉摸。為什麼會這樣呢?因為沒有伴侶。能夠這樣明白的人,不會生起這樣的想法,也不會想著有我或無我,也不會想著有所見,也不會想著有所依止,一切法本來寂靜,卻有人在造作。能夠相信這個道理的人,就不會再墮入惡道。為什麼呢?因為沒有任何沾染與污染。其心法也不會生起,也不會執著。
白話口語化新譯
文殊師利菩薩又接著問:「佛陀您曾說有(五)逆罪。。為什麼現在卻說沒有呢?。國王於是回答說:「我沒有違背佛陀的教誨。」。這是為什麼呢?。阿闍世王說:「『無我』是佛陀的教說。。如實觀察因為沒有實體性的自我,所以就沒有主體的人,也就沒有造作罪業的行為者,也沒有承受罪報的接受者。。文殊菩薩再次問道:「國王(阿闍世王)已經不再猶豫狐疑了嗎?」。於是回答說:「從最初本質上就已經解脫了,到現在也一樣是解脫的。」。文殊師利菩薩問道:「(你心中)的疑惑已經消除竭盡了嗎?」。阿闍世王說:「(罪業)已經從久遠以來就滅盡了。」。文殊師利菩薩接著問:「現場大眾要如何才能知道,阿闍世王究竟是造了五逆重罪,還是沒有造罪?如何在這種疑難中脫離出來?」。阿闍世王說:「正因為崇尚佛法、用佛法護持我,我知道這一切都不會違背佛意。。就像菩薩已經成就了忍辱,能包容承擔所有的惡事,菩薩若是施予美好的願望。。那羇頭梁耶對阿闍世王說:「眾多逆罪已經清淨了嗎?得到這(無生)忍了嗎?」。阿闍世王說:「一切諸法本質都是清淨的,因為它們不會被塵垢染污。。這個法(實相)也是無法被污染的。。這是為什麼呢?。因為祂(佛)的教化道路沒有一點污垢瑕疵。。因為陷入大逆重罪的人,無法脫離生死流轉,也無法證悟涅槃境界。。是什麼原因呢?。這條修行的道路是沒有止境的,是可以前往追求的,也是可以親近實證的。。當佛陀說這番話時,阿闍世王隨即證得疾信忍(迅速生起信順之心)。。那時候有三十二個人,在文殊師利菩薩面前都發了無上正等正覺的心,五百位臣子全部證得須陀洹果。。當時羅閱祇國的人民把宮門都擠滿了,都想要看文殊師利菩薩說法。。這時候,文殊菩薩用腳的大拇指按地,宮殿的牆壁和地面頓時變成琉璃般透明。在宮殿外面的人,能清楚看見宮內諸位菩薩與比丘僧,就像照鏡子看自己一樣清楚。外面的人都清楚看見裡面,並且聆聽文殊菩薩說法,當場有八萬四千人證得須陀洹果,另外有五百人發了無上正等正覺心。。文殊師利菩薩對國王和宮中臣子們說法完畢,讓大家心境安穩。隨後便從座位起身,與眾菩薩、比丘僧一起走出宮門。。阿闍世王和宮裡面的官員眷屬們,一起來送佛陀離開。。走出城門外,看見樹下有個人,在大聲呼叫說是我殺了母親。。如果這個人應該要得到解脫,文殊師利菩薩就會化現出一個人,跟著他的父母一起同行。。父母說:「所以說正確的修行道路,可以依循這條路來修行。」。他的兒子說:「這並不是正確的道路。」。這樣的情況重複了兩三次,因為跟父母爭吵,竟然動了殺害父母的念頭。。之前那位喊殺母的人,見到這人殺了父母,就在一旁出聲應和。而那化現出來殺父母的人則自述說:「我所做的事情,不是佛法所記載的(正行),是為了怨恨而殺父母。」。當時那個人心裡想:「這件事是我獨自一人殺了母親而已。。這個人殺了父親、母親,他所犯下的罪業非常深重。。就像兒子現在承受的罪報,我所受的還算輕微。。變現出來的人就對其中一個人說:「我不如親自去佛那裡。。佛陀接納那些沒有歸宿的人,作爲他們的歸宿;並保護那些沒有保護的人,作爲他們的守護者。。就照著佛陀您所說的,我一定遵照教誨,不敢違背。。他所教化的人隨即趨向佛道,其中一個人跟在後面說:「這個人所奉持的佛法,我同樣也奉持。。儘管已經這樣了,我還是對此感到嗟嘆不已。。大家都一起哭著走。。到了佛陀那裡,向前行禮並侍立在一旁,接著向佛坦白說:「我做了不合法、罪惡的事,殺害了父母。」。佛陀說:「很好,很好!。就像你所說的,非常誠實真切,沒有兩樣。。是什麼原因呢?。因為不隱瞞自己所做的罪業,甚至在佛陀面前坦白交待所做過的事,就是這樣。。佛陀接著說:「不要害怕、不要驚慌,依照我說的去做。」。那些化現的人說:「正如佛陀您教導的,請慈悲哀憐、庇護我們。」。佛陀說:「用迴光返照自心的方法,去看看究竟是過去、未來、還是現在的哪一種心,去造作了殺害父母的罪業?」。佛陀接著說:「過去了的心就已經滅盡了,根本找不到它在哪裡。。未來的念頭是無法言說的。。為什麼呢?。因為法性本來就沒有生起、不曾存在,因為空無所有的緣故,所以既沒有主觀的想,也沒有內心的念。。現在的這一念心並沒有一個固定的住處,心一旦生起就立刻滅去,心也不會聚合在一起。我們無法知道它去向哪裡,也不知道它從哪裡來,更無法知道它是青、赤、白、黃、黑的哪一種顏色。。心這東西是看不見的,也沒有具體形狀,更無法把握執持,也沒有伴侶,就像幻化的一樣。。身體裡面找不到、外面也找不到、中間也找不到(找不到身體的真實實體)。。佛陀說:所謂的心,無法從貪愛中看見,也無法從瞋恨憤怒中看見。。如果在睡夢中可以看見那個心,那麼無論是有造作,還是沒有造作,心本質上都是無所給予、無所得的。。心本來就是清淨的,所以本質上沒有所謂的沾污,也就沒有所謂(洗淨汙穢)而變得清淨的這件事。。佛陀又說:「那顆心不屬於這裡,也不屬於那裡,就像幻術一樣,無法被抓住。。為什麼呢?。是因為身邊沒有同行伴侶的緣故。。像這樣明瞭法性的人,不會產生這種妄想,也不會執著有我或無我,不會執著有特定的見解,也不會執著有所住處,(通達)一切法雖然寂滅無性,卻有(依因緣而起的)造作作用。。能夠相信這(經典)的人,就不會再墮入惡道之中。。為什麼會這樣呢?。是因為(心)沒有被任何事物染污的緣故。。那個心法(的心),也沒有什麼生起,也沒有什麼執著。
法義解析
  • 此句為文殊菩薩發問的前導,引出關於五逆罪本質的探討。

    質疑當下對空性的否定或否定業報的存在。

    此句顯示阿闍世王對佛陀教誡的尊崇與遵循,反映修行者對正法的依止。

    此為追問緣由之辭,詢問所說法義之因緣或理趣。

    此句顯示王認同「無我」為佛陀核心教理。

    此句強調觀察「無我」之法義。
    因無我,則空無作罪之主體(人、作者)與受報者,顯示罪業本性空,破除執著。

    此句顯示文殊菩薩關切阿闍世王經過教化後,是否已斷除對佛法及自身罪業的疑悔,體現從疑轉信的過程。

    此句強調法性本空,解脫非由修造,而是本自具足,無來無去皆自在。

    文殊菩薩藉提問考察對方之疑惑是否已全數斷除,以此顯發疑根斷盡的智慧狀態。

    此處展現阿闍世王在罪業懺悔後,對業力已消除的認知與體悟。

    文殊師利菩薩代眾問法,旨在探究判斷佛陀因緣教化中,阿闍世王造逆罪與否的真實法相與大眾決疑的標準。

    阿闍世王表白因受佛法薰陶持護,故明瞭心行順應佛法而無違逆。

    此句強調菩薩修行忍辱法門,能忍受一切惡法而不退轉,並具足悲心能施予眾生安樂(好願)。

    此處詢問阿闍世王在弒父逆罪後,是否已透過懺悔或修行使罪業清淨,並證得無生法忍。
    反映了此經強調即便是重罪亦能藉由特定法門得解脫的觀點。

    此處展現本淨觀,強調諸法實相無染,不生不滅,即是淨。

    此處指諸法實相本自清淨,無有染污,故說不可污。

    承接上文,意指需要說明其中原因、道理。

    說明佛陀修行的道法清淨無染,體現佛道之純淨。

    此處強調造作五逆等重罪者,心識受惡業所縛,難以超脫輪迴或契入佛道究竟清淨之位。

    承上啟下,問詢前述情況的原因。

    此句強調佛道幽深廣大,無有窮盡,鼓勵修行者應當精進實踐、親近體悟。

    記錄阿闍世王聽聞佛法後,當下心開意解,獲得對佛法疾速信入的「信忍」定慧。

    記錄聽法大眾當下發心與證果。
    阿耨多羅三耶三菩心即成佛之心,須陀洹為初果聖人,顯示文殊菩薩教化之殊勝。

    此處展現大眾對正法與文殊菩薩智慧的渴仰,文殊師利象徵般若智慧,為眾人所欽敬。

    展現文殊師利菩薩神通力,轉穢為淨,示現琉璃大地,令外人見內境,顯現心境一如的法界境象,聽法者依聞法而證果、發心。

    文殊菩薩化緣圓滿,說法令眾生獲得身心安穩(安隱),示現身教與言教,隨後與大眾一同離去,體現法會功德圓滿。

    展現國王與臣民對佛陀的恭敬,代表世間權力對出世間智慧的護持,體現了護法與尊重的態度。

    此句描寫情境,阿闍世王因弒母惡業招感內心恐懼不安,見人影即生幻覺驚怖。

    此句顯示文殊師利菩薩以化身方便,攝受應得解脫者。
    透過化現與父母同行,展現菩薩隨緣度化、善巧說法的慈悲。

    父母以此勸誡,確認正行因果,指導應依循正法而行,體現了正見的傳承與指引。

    此處記述阿闍世王之子對其父所行之事的否定,指出其行為不符合正理與佛法教誡。

    描述阿闍世王因受提婆達多教唆,心生瞋恚,對父母產生殺意,造下極重惡業的心理過程。

    此段描述化人展現殺母果報情境。
    化人自言「非法所載」,顯示殺父害母乃是不順佛法、悖逆人倫的罪行,表達怨毒果報。

    此句描述阿闍世王身邊侍者在惡友蠱惑下,產生殺母的惡念與獨自承擔的心態,呈現業力之開端。

    強調殺害父母為逆罪,違背孝道與倫理,招致極重惡報。

    此處對比阿闍世王所造惡業之重,與佛陀自身因果業報之輕,顯示業力因緣。

    化人為幻化所成之身,在此顯現特定行為以引導大眾。
    此句顯示化人主動尋求佛陀教化,展現對佛之尊敬與依止。

    顯佛陀的大悲心與救拔力,能為眾生提供究竟的依怙。

    表達對佛陀教法的完全信受與奉行,強調持守教誡的堅定態度。

    描述受教者體悟佛法而趨向正道,並如法奉行,顯示傳承與信受。

    表現出對眾生造業受報的深切憐憫與感嘆。

    描述眾人因極度悲傷而共同哀號離去的情景,反映出世間無常帶來的生離死別之苦。

    阿闍世王殺父後受罪業報,於佛前懺悔自白所作惡業,顯示業報因緣不虛。

    佛陀對於來者的請示或行為表示讚嘆與認可,此處為雙重讚嘆(善哉),表達高度的讚許。

    此處印證對方所言真實不虛,強調真實語(如實語)的功德,顯示在修行中誠信的重要。

    承上啟下,引發解釋因果關係的問句。

    強調發露懺悔的誠實態度,不掩蓋罪惡,並在佛前坦承,是消除業障的關鍵。

    佛陀安撫眾生,令其心安,依止佛語以斷除恐懼,契入正法。

    化人順應佛陀的教化,表達歸依與祈請庇佑,顯示化身亦能依教修行,亦顯佛法加被之力。

    此處教導阿闍世王返觀自心,檢視殺業之因。
    當下之心不可得,顯示心性本空,以破除執著罪業實有的顛倒想,開示罪性本空之理。

    此句強調過去心之虛妄,已滅故不可得,藉此破除對過去唸頭的執著,顯示無常與空性。

    指未來尚未生起的心念,無實體可得,故不可言說。

    詢問前文因緣果報之理由。

    此處承接《阿闍世王經》之般若實相觀,說明諸法本自不生、自性空寂。
    因法體不可得,故對應之「想」與「念」等心識作用亦無從生起,體現心境俱空的法義。

    說明現前之心當體即空,無生無滅,無方所、無相貌,不可得。
    心起即滅,顯示生滅剎那的空性,不落有無,亦無形色可得。

    此句說明心法本質空寂。
    心不可見、無形、不可執持、無伴,說明其非實體,如幻不實,破除眾生對心識的實體執著。

    以此三處尋求身體不可得,顯示身空無自性,非我、非我所。

    說明心體超越具體的愛瞋相,不因愛瞋而實有其相,顯現心性空寂之義。

    此偈明心無定相。
    夢中見心與作、無作皆非實有,因無所給予亦無所得,示心如幻。

    此處闡述心性本淨的理體,超越了染污與清淨的二元對立。
    因體性本淨,故無真實的「沾污」可言;無沾污,便無所謂「復淨」。
    顯示染淨皆不實,唯心自性如是。

    說明心性非空間實體,如幻不可得,超越二邊執著。

    此句為承上啟下之問句,引導後文說明前述義理的理由。

    指出修行或處境上缺乏同參道友的孤獨狀態。

    此句說明得般若智者,超越二邊見,不落入對境之執著。
    雖通達諸法空寂,亦不否定因緣假合的法相與作用,體現不落有無二邊的中道實相。

    以此經典所詮教法為正信,因信受之功德,不再造惡業故,終不墮惡道。

    此句為承上啟下之問,引發下文解釋因緣。

    此句強調心體本淨,不被煩惱塵垢所染,顯現清淨無染的本性。

    此句強調心之本性空寂,無有生滅,亦不執著於任何法。
    依阿闍世王經語境,指證悟心無自性。

名相註解
  • 無有:指虛無、斷滅,否定存在的狀態。
  • 佛所語:佛陀所說的教法、教誡。
  • 無我:佛法三法印之一,指諸法上無有常恆不變的主體。
  • 從本:從最初、本性上。脫:解脫、不執著。
  • 久遠盡:意指罪業經過長遠的時間已徹底消除、滅盡。
  • 尊法:指尊崇佛陀教法;持:執持、護持;無逆:順應正法,無違背。
  • 那羇頭梁耶:指耆婆(Jīvaka);逆:指五逆罪;淨:罪業清淨;忍:無生法忍。
  • 是法:指諸法實相、般若波羅蜜。
  • 瑕穢:比喻煩惱、染污。
  • 大逆道:指殺父、殺母、殺阿羅漢等五逆重罪,為障礙解脫之極惡業。
  • 其道:指佛法修行的道路、無上正真道。
  • 疾信忍:疾速獲得對法信順不疑的無生忍體性。
  • 阿耨多羅三耶三菩心:無上正等正覺心,即佛心。須陀洹道:初預聖流之聖果。
  • 羅閱:即羅閱祇國,王舍城;文殊師利:具般若智慧的菩薩。
  • 自殺:本句意為「親手殺害」,非指自我了斷;此處指阿闍世王弒母業報之驚恐狀態。
  • 正道:符合佛法教理的修行路徑。
  • 再三:指多次、重複。諍:爭論、吵架。起意:產生念頭。還殺:殺害(對立面)。
  • 化人:化現之人,此指幻化之相。非法:不合佛法、不合常理。
  • 殺母:指犯下五逆罪之一的殺母罪(Matṛghāta)。
  • 殺父母:指殺害親生父母之逆罪。
  • 子:指阿闍世王。受:承受、領受果報。輕微:指業報較輕。
  • 歸:指歸宿、依止處;護:指救護、守護。
  • 承教:承受、遵奉教誨。
  • 向道:趨向解脫成佛的正道。法:指如來教法、所修行的法門。
  • 嗟:感嘆、嘆息。
  • 非法:指違反道德、佛法罪惡之事;妄殺:無理、無道之殺害。
  • 至誠:真實無偽、極其誠懇。無異:沒有差別、一致。
  • 勿恐莫懅:喻指消除驚恐不安的心態;隨我所言:依循佛陀的教導與開示。
  • 還自觀心:迴光返照,觀察自心。三心:指過去心、未來心、現在心。持何等心:審查造作殺業時的具體心境。
  • 過去心:已經過去、不復存在的念頭。
  • 當來心:指未生之念。不可說:無法以言語詮釋其實體。
  • 想:指對境取相的心理作用。
  • 念:指心識的憶念或繫念。
  • 未生:指諸法於實相中本來不生。
  • 住止:固定的居所。合聚:聚合成為實體。青赤白黃黑:五色,象徵物質顯色。
  • 在內:身內。在外:身外。中間:身內外之中。
  • 無所得:指心之體性空寂,非造作而成,不可執著有具體對象。
  • 心者本淨:謂心性本自遠離一切煩惱染污。沾污:指心為客塵煩惱所染。
  • 如幻:喻心性無實體、不可持取。
  • 無伴侶:指缺乏同行善知識或同參。
  • 有我無我:指執著有實體的自我或執著為無,即我執與斷見;有所住:心執著於特定對境或觀念;諸法寂寞:諸法體性空寂,無所造作;有作者:依因緣假合而有造作、顯現之功用。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 無所沾污:指心性遠離煩惱垢染,不染著於境。
  • 心法:指心之本體或活動。無所生:不生滅、本空。無所著:不執著。

文殊 師利復問:「佛說有逆。如何今說無有?」王則答 言:「我不違佛所語。」「云何?」王言:「無我是佛之說。 諦其以無我,是則無人,亦不作罪者,亦無受 罪者。」文殊師利復問:「王已脫於狐疑不?」則答 言:「從本已脫,以來亦脫。」文殊師利言:「其疑以 盡未?」王言:「已從久遠盡。」文殊師利復問:「云 何眾會而知王有逆無逆脫是中?」王言:「以尊 法持我故知無逆。譬若菩薩已得忍辱,悉持 諸惡,菩薩若惠好願。」那羇頭梁耶謂阿闍 世:「諸逆以淨,以得是忍?」王言:「一切諸法悉 淨,無所沾污故。是法亦不可污。所以者何? 其道無有瑕穢故。以入大逆道者,不去生死、 不見泥洹。所以者何?其道無已可往者而可 近者。」說是語時,阿闍世王便得疾信忍。則時 三十二人,於文殊師利前皆發阿耨多羅三 耶三菩心,五百臣下悉得須陀洹道。其羅閱 國民塞滿宮門,欲見文殊師利說法。文殊師 利則時以足大指指地,宮壁及地悉為琉璃, 一切在外皆見宮中諸菩薩比丘僧,若人照 鏡自見其形,爾時所視悉亦了了,皆聽文殊 師利所說法,八萬四千人悉得須陀洹道,復 有五百人悉發阿耨多羅三耶三菩心。文殊 師利為王及宮中臣下諸人說法已,各令安 隱,便從坐起,與諸菩薩比丘僧俱而出宮門。 王阿闍世及宮中官屬,俱而送之。出於城門 之外,見樹下有人,而大呼我自殺其母。是人 當得脫者,文殊師利化作一人,與父母俱行。 父母言:「是故正道,可從是行。」其子言:「非是 正道。」如是至再三,與父母共諍,便起意還殺 父母。前呼殺母者見是人而殺父母,便於 邊舉聲而與,其化人殺父母者便自陳說:「我 所作為,非法所載,怨殺父母。」其一人則念:「我 獨殺母耳。是人殺父母,其罪甚重。如子所受, 我尚輕微。」化人則語一人:「我不如往到佛 所。佛者無所歸者而受其歸,而無護者而為 作護。如佛所語,我當承教不敢違失。」其教 化人便向道,其一人即隨其後:「如是人所受 法,我亦如是。雖爾,我尚嗟之。」俱共啼哭而 行。已到佛所,前作禮而住,便自白:「我作非法 而妄殺父母。」佛言:「善哉善哉!如子之所言至 誠無異。所以者何?不覆藏作罪故,乃至怛 薩阿竭前所說事如。」佛則言:「勿恐莫懅,隨 我所言。」其化人言:「如佛所教,惟哀加護。」佛 言:「還自觀心之法,視持過去當來今現在心, 持何等心而殺父母?」佛則復言:「已過去心已 滅已盡,亦不可見處、亦不可見所在。當來心 不可說。所以者何?未生未有故、無有故,無 有想無有念。今現在心亦無所住止,若心起 意則滅,亦不合聚,亦不可知去至何所、從何 所來,亦不可知青、亦不知赤白黃黑。心者不 可見,亦無有形、亦復不可得持、亦無有伴, 譬如幻。於身亦不可見在內,亦不見在外,亦 不見中間。」佛言:「心者亦不可從愛可見,亦不 可從瞋怒可見。若臥出於夢可見其心,若作 若無所作,心亦無所與無所得。心者本淨故, 亦無有沾污,亦無有而淨者。」佛復言:「其心亦 非是間,亦非彼間,譬若如幻不可得持。所以 者何?無伴侶故。其知如是者,不作是想,亦不 念有我無我,亦不念有所見,亦不念有所住, 諸法寂寞而有作者。其信是者,不復受惡道。 所以者何?無所沾污故。其心法者亦無所 生,亦無所著。」

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白話直譯
其化人則言:「善哉善哉!如怛薩阿竭以法身而自成佛,今知如佛所說。以信不疑,無作者無受罪者,無生者無所滅者。如諸法,願樂得為沙門。」佛言:「如子之願。」應時其化人便如沙門,即白佛:「我所犯罪殺父母,已脫而得阿羅漢,今欲般泥洹。」佛說:「隨心所欲。」那位化現的比丘飛升至二十丈高的空中,隨即在虛空中般涅槃,從身體中生出火焰,焚燒自己的身體。那位弒母者見到此人已般涅槃,並且完整聽聞怛薩阿竭所說的教法,便自忖道:「此人所作極為逆行,如今成為沙門卻能得以解脫般涅槃。我的罪業尚且可以修行,為何不自歸於佛,也能達到這樣的境界呢?」於是他上前向佛頂禮,坦白道:「我所作皆為非法,我曾親手弒母。如今我以此身歸依於佛。」佛說:「很好很好!你所說的非常真誠,沒有虛假,你說的就如你心裡所想的一樣。見到怛薩阿竭時,能夠坦白說出自己所做的罪業,沒有隱瞞。你應該觀察自己的心法,思考過去、未來和現在的心,到底是哪一個心去殺害了自己的母?過去的心已經滅盡了,它既不在外面,也不在內心,甚至沒有一個固定的地方。未來的心是無法說明的,它還沒有生起,也還不存在,既沒有想法,也同樣沒有任何想法。當下的心也沒有任何停留之處,心若有所生起便會破滅,也沒有任何聚集之處,也看不到有什麼去處,也無法看到有什麼來處。這心既不是青、赤、黃、白、黑,這心沒有形相不可見,不可執取,也無法聽聞。為什麼呢?因為沒有聲音的緣故。也無法獲得,也沒有伴侶,就像幻象一樣。也無法在外看到身體,在內也無所得,在中間也沒有任何所在之處。他的心也沒有沾染污穢,也沒有惡念,也沒有疑惑。他的心無所造作,也不去造作,也無所給予,也無所獲得。心的本性是清淨的,因此也沒有沾染污穢,也沒有清淨可言。他的心也不在於是否是這樣或那樣。他的心若如虛空,也不可得,也無伴侶。他的智慧不執著於這些想法,也不造作束縛,也不造作清淨,不造作任何所見,也不造作任何處所,也不執著於任何地方,也不執著於存在。心解脫了,所以沒有任何障礙,也不會墮入惡道。為什麼呢?因為他的心法也沒有執著,沒有任何地方可以依附,也不會停留在生死之中。那殺害法母的人,當下全身每一個毛孔,地獄的火焰都會從毛孔中冒出來,痛苦難以形容,於是他自己說:「現在我歸依怛薩阿竭。只求憐憫加持,讓我獲得安穩。」這時佛就用金色的手放在那人頭上,火焰立刻熄滅,痛苦也隨之消除。便向前長跪,發願想要成為沙門。佛說:「如你所願。」當下就讓他成為沙門。怛薩阿竭用四諦法來開示,當下證得法眼,深入其中便證得阿羅漢,隨即向佛說:「現在我想要般泥洹。」佛說:「如你所願。」他飛升到虛空中,離地一百四十丈,這時全身發出火焰,自行焚燒身體。諸天億百千人,全部飛來供養。
白話口語化新譯
那些變化出來的人就說:「太好了!太好了!。佛陀是用法身來成就佛道的,現在我終於明白佛所說的法了。。憑藉深信而不疑惑,知道沒有實體的造作者,也沒有實體的受罪者,沒有生者,也沒有所滅者。。希望就像明白諸法實相一樣,歡喜地成為沙門。。佛陀說:「就照你所願的。」。當時,那個幻化出來的人顯現沙門形像,立刻對佛說:「我所造下的弒父母罪,(雖然)已解脫並證得阿羅漢,現在想要般泥洹(入涅槃)。」。佛陀說:「就照你的意思,隨你想要的去作吧。」。這時候,這位變化出來的比丘飛到離地二十丈的虛空之中,當場入涅槃,身體自動冒出火來將自身燒盡。。那個殺母親的人看到這個人(指被殺者)已經入涅槃,完整聽聞了佛陀所說的教法,於是心裡想:「這人所做的(惡業)非常忤逆,現在(卻)出家作沙門,而得到解脫入涅槃。。我的罪業還來得及救補,為什麼不親自去皈投佛陀,這樣也是可以辦到的。。阿闍世王馬上走到佛陀面前頂禮,並坦承說:「我做了不合法、罪惡的事,我殺了我的母親。。我現在用我的身體和生命來歸依。。佛陀讚嘆說:「太好了!太好了!。說話真誠不虛假,說出來的話確實如此。。見到如來,說出所做的罪業而不隱瞞。。試著來觀察我們的心,不管是過去、未來,還是現在的心,究竟是哪一個心造作了殺母的罪業?。過去的心念已經消滅散盡,它不在外境,不在內在,也沒有任何可以尋得的處所。。未來的念頭是無法言說的,因為它尚未產生、也還沒有實體,既沒有主觀的念想,也沒有所緣取的對象。。當下這一念心,根本沒有固定的住處。心如果有生起,那也是虛妄破壞的;心無處聚集,也找不到從哪裡來、要到哪裡去。。那個心,不是青、紅、黃、白、黑這類顏色,沒有形體、看不見,沒辦法拿持,也無法聽聞。。為什麼呢?。是因為沒有聲音的緣故。。同樣無法被取得或獲得,也沒有任何伴隨的對象,就像幻術變化出來的一樣。。心不執著於外在求身,也不在內在得到一個身,在內外中間也沒有身的處所可得。。那個人的心也沒有沾染污穢,也沒有惡念,也沒有疑惑。。那個心沒有主動去造作什麼,也不會去形成什麼造作,沒有給予或參與,也沒有得到什麼。。心本來就是清淨的,所以沒有所謂的被染污,也沒有所謂的要清淨。。那個心既不執著於這一個(是),也不執著於那一個(非)。。如果內心像虛空一樣(無所得),也無處可獲得,也沒有同伴。。那位有智慧的人,不思量這些虛妄想,也不造作束縛,也不造作清淨,不生起有所見,也不造作處所,也不尋求停留處,也不對存在的事物產生執著。。內心得到解脫的人,因此沒有任何阻礙,也不會投生到惡劣的地方。。原因是什麼呢?。心法不執著於任何事物,沒有趨向的地方,也不停留在生死之中。。殺母親的人,在那時候身體每一個毛孔中,地獄的烈火就會噴出來,痛苦到無法形容,於是趕緊表白說:「我現在自歸依怛薩阿竭(如來)。。希望(佛陀)慈悲哀憐、加持保護,讓我們得到身心的安定平穩。。佛陀這時候用金色的手摸在那人的頭上,火馬上就熄滅了,痛苦也就解除了。。於是立刻走到前面長跪下來,表達想要出家修道的意願。。佛陀回答說:「就依照你所希望的吧。」。當下就被視為沙門(修行人)。。如來用四諦法開示他,當下證得法眼,深入觀修法義便證得阿羅漢,隨即對佛說:「我現在想要般泥洹(入滅)。」。佛陀回答說:「就照你想要的那樣吧。」。飛在空中,離地一百四十丈高,當下身體出火,燃燒自己。。有成千上萬的諸天神眾,全都飛來進行供養。
法義解析
  • 化人讚嘆因緣或法義,表隨喜善法。

    強調佛果非僅肉身,實依不生不滅之法身而成。
    行者知此,能體認佛陀教法之真實。

    此處闡述諸法空無自性之理,強調業報雖有而本質無我,無有實體的作者、受者、生者與滅者,體達因緣假合。

    此句表達心願,希望在體悟諸法真理後,能歡喜地受持沙門戒律、精進修行,追求解脫。

    佛陀認可並允諾阿闍世王的請求,如其所願。

    此句描述化人示現沙門相,自述殺害父母之重罪,因證阿羅漢果而得解脫,並欲入般泥洹。
    顯示佛法平等,即使重罪,若真悔悟證果,亦能解脫生死。

    此處展現佛陀隨順眾生根機與意願的智慧,允可其依自心所欲行事。

    描述變化比丘顯現神通後,在空中示現入涅槃(般泥洹),以自體發火(三昧火)焚燒身軀,象徵證果後的捨報。

    此處描述殺母者見到被殺者解脫,對業果與解脫產生認知與疑惑。
    強調即便作重罪,若遇佛法修持亦有轉機。

    此處展現阿闍世王在面對重罪時的轉向與希望,強調佛法中「懺悔」與「皈依」能使原本定業產生轉機,不再受限於罪咎而斷絕解脫之路。

    此句記述阿闍世王犯下殺母重罪後,在佛前坦承罪愆,展現初步的悔過心理與對佛陀的敬信。

    此處表達阿闍世王對佛陀徹底的懺悔與皈依,以身代表全人格的投誠。

    佛陀對阿闍世王所問或所行表示極大的讚許與肯定。

    此句強調言行一致、真實不虛的語業清淨,符合阿闍世王經中對誠實語的讚嘆。

    對佛坦白自身罪業,心無隱覆,為懺悔之基礎。

    此處引導觀察心之生滅無常與空性,殺罪並非由恆常不變之心所造,藉此破除對罪業實體化的執著,引發對於心性本空之體悟。

    此處闡述心無自性且無方所。
    過去之心既然已經謝滅,便不具有實體的存在空間或定位,以此顯示心法空寂、了不可得的本質。

    此句闡述未來心無實體,因其未生未有,故無能想之心與所想之境,顯示三世心不可得之空性。

    此句說明心識無常、空無自性。
    心境本空,隨緣而生,因緣散則滅,無法在時間與空間中尋得實體。

    此句說明心性為空,非色法,超越感官經驗與物質相狀,不可被認識與把持。

    此為徵問句,承上啟下,引出原因。

    說明寂滅無聲的狀態,顯現遠離語言文字的法性。

    說明諸法無自性、不可得,且無實體可以相隨,其本質如同幻術所變,並非實有。

    此句闡述空性智慧,觀身非內、非外、非中間,三處皆不可得,以此破除對身見的執著。

    描述修行者心境清淨,遠離貪染、惡業與猶豫,與般若智慧相應。

    描述心性本空,不墮入造作、授受與所得的執著,體現阿闍世王經中空三昧、無相、無作的解脫境。

    此句闡述心性本淨之理。
    因心之本性清淨,故不被染污所染,亦無須從染中建立清淨,超越染淨二元對立。

    此句強調心不執著於二元對立的「是」與「非」,達到平等無執的境界。

    描述心性空寂之狀態,無能取之心,亦無所取之法,亦無二法為伴,顯現諸法空性。

    此處描述智者遠離顛倒想、束縛與淨垢的執著,不落入見解、處所與執著中,契入無住的空性智慧。

    論述心解脫後所得之果報,即因心得自在而無執障,故不墮惡道。

    詢問前文因緣或理由。

    說明心法本體空寂,不執著,不趨湊,超越生死止處,顯現無依處的境界。

    此處描述殺母之逆罪,現世即感招地獄火從毛孔出生之劇苦,唯有歸依佛陀方能解脫。

    請求佛陀慈悲攝受,顯現佛力加持,令眾生消除怖畏,獲得身心安定。

    描述佛陀以神通力與慈悲拔除眾生痛苦,展現佛手加持之不可思議力。

    記錄請求出家的肢體儀軌與心願。
    長跪為敬法之姿,沙門為止惡行善、勤修戒定慧的修行者。

    佛陀應允眾生之請,順應其心願。

    此句描述在當時的語境下,因某種緣由或儀式,當下被認定與接納為沙門身分。

    記錄聞法修證過程。
    怛薩阿竭以四諦法化導,令聞者即時破除煩惱障,得清淨法眼,進而深入四諦事理證得阿羅漢果,最終自知不受後有,欲入涅槃。

    佛陀應允眾生之所求,顯示佛智隨機感應,滿足其願力。

    此處形容造作極重惡業者,死後受業報火焚燒之景象,說明惡業因緣果報之迅速。

    描述殊勝法會感得天眾雲集,表達對佛法或修行者的至高敬意。

名相註解
  • 無作者:空無實體造作者。無生:諸法本無生起之自性。
  • 如子之願:順應所求,允其所願。
  • 從意:順從心意、隨心。
  • 般泥洹:意譯為般涅槃、入滅,指佛與聖弟子入無餘涅槃;化比丘:指以神通力所化現之比丘身。
  • 歸佛:指皈命投向佛陀,求其救護與導引。
  • 到是:指達到、成就此事,或指抵達佛所在之處與解脫之境。
  • 身:指代自身、生命體;歸:投靠、依止。
  • 滅盡:指心念生滅過程中,前念已謝而消失的狀態。
  • 其心者:指阿闍世王所欲尋求的自性心;色:指青赤黃白黑等物質顯色。
  • 無有聲:指空寂無聲,喻法性離言。
  • 於內無所得:觀身無常,內身不可得;於中間:形容身與外界處所的過渡或夾持狀態。
  • 沾污:指貪欲、嗔恚、愚癡等煩惱染污心性。
  • 無所作:心無造作、不生妄想執著;無所得:心境空寂,無所得取相。
  • 是:此處指所執著之理或境界;非:指是之對立面。
  • 心脫:心解脫,指離欲染;惡處:三惡道等不善處。
  • 哀:慈悲哀憐;加護:加被守護;安隱:身心安定平穩。
  • 金手:佛陀三十二相之一的金色手,象徵智慧與加持。
  • 長跪:兩膝著地,挺直上身,以示恭敬。沙門:義譯為勤息,指息惡行善、勤修道業的出家人。
  • 如所欲:隨順心願、如意。

其化人則言:「善哉善哉!如怛薩 阿竭以法身而自成佛,今知如佛所說。以 信不疑,無作者無受罪者,無生者無所滅 者。如諸法,願樂得為沙門。」佛言:「如子之願。」 應時其化人便如沙門,即白佛:「我所犯罪殺 父母,已脫而得阿羅漢,今欲般泥洹。」佛言: 「從意如所欲。」是化比丘飛去地二十丈,在於 虛空便般泥洹,從身火出還自燒身。其殺母 者見是人已般泥洹,具足聞怛薩阿竭所說, 則自念言:「其人所作甚逆,今作沙門而得度 脫般泥洹。我罪尚可行,何為不自歸佛,亦可 到是。」便前為佛作禮自白:「我所作非法,自殺 我母。今以身自歸。」佛言:「善哉善哉!所語至誠 無有異,所說如言。見怛薩阿竭,說所作罪而 不覆藏。且觀心法,念以過去以當來今現在 心,何所心殺其母者?過去心以滅盡,亦不外 亦不內,亦無處所。當來心不可說,亦未生亦 未有,亦無有想亦爾有所想。今現在心亦無 所住止,心有所生則破壞,亦無所聚,亦不見 有所至處,亦不可見有所從來處。其心者亦 不青赤黃白黑,其心者無有形不可見,不可 得持,亦不可聽聞。所以者何?無有聲故。亦不 可得獲,亦無有伴,譬若幻。亦不於外見身,於 內亦無所得,於中間無有處。其心者亦無沾 污,亦無有惡,亦無有疑。其心無所作,亦不 有所作,亦無所與,亦無所得。心者本淨故,亦 無沾污,亦復無淨。其心亦不在是是不是。其 心若空,亦不可得獲,亦無有伴。其智者不念 是想,亦不作縛,亦不作淨,不作有所見,亦 不作處,亦不有所止處,亦不有而著。心脫 者是故無所礙,亦不生惡處。何以故?其心法 亦無所著,亦無所至湊,亦不在生死之所止。」 其殺母者,應時身諸毛孔一一孔,泥犁之火 從其孔出,痛不可言,則自陳說:「今自歸怛薩 阿竭。惟哀加護,令得安隱。」佛則時以金手 著其人頭上,應時火滅苦痛則除。便前長跪 願欲作沙門。佛言:「如所欲。」則時以為沙門。怛 薩阿竭以四諦法而說之,應時得法眼,深入 其事則得阿羅漢,便白佛言:「今我欲般泥洹。」 佛言:「如所欲。」飛在虛空,去地百四十丈,便於 是上其身火出還自燒身。諸天億百千人,悉 飛而來供養。

32
白話直譯
舍利弗對佛說:「怛薩阿竭實尊。所以是什麼原因?為什麼作惡的人能夠得到解脫?誰能夠理解這件事?只有佛、或者文殊師利以及諸菩薩,深入僧那僧涅的人才能知道這件事,並非羅漢、辟支佛所能理解其中的道理。如果所有人的行為,完全無法達到這樣的境界。」佛陀對舍利弗說:
「那怛薩阿竭的國土,是菩薩所能承受的境界,不是羅漢、辟支佛的境地,也不是任何凡夫所能實踐的。為什麼呢?如果有一個人所做的事情不同,結果也會因此而不同。如果你們看到有人造作惡業,知道他應該墮入地獄,而我卻讓他不墮地獄,能直接證得涅槃。就像你們所知道的,應該有證得涅槃的人,但我卻知道他會墮入地獄。這是為什麼呢?你們卻無法知道所有人所做的事情。」佛對舍利弗說:「你有沒有看過殺母之人也能涅槃?」他回答說:「見過。」佛說:「這個人已經用盡供養五百位佛的福報,從其中一位佛那裡聽聞到心法本來清淨。為什麼呢?因為他現在又聽聞這個法而得以涅槃。若有人能夠深入理解微妙的法義,內心充滿歡喜與踴躍,且毫無畏懼。若是因為惡師的誤導,或者內心信念不足,而犯下的罪業,終將得以解脫。若以信心為根本,法性清淨,此人不會墮入惡道。這是為什麼呢?因為沒有任何障礙的緣故。
白話口語化新譯
舍利弗對佛說:「如來確實是最高尊貴的。。為什麼呢?。卻做出惡行,反而讓人得到解脫。。又有誰是真正得到解脫的人呢?。唯有佛、文殊師利以及諸位深入僧那僧涅(大誓莊嚴)的菩薩能知曉這件事,並非羅漢、辟支佛所能堪忍知曉其中的事。。如果是一切眾生所做出的行為,全部都無法達到(那樣的境界)。。佛陀告訴舍利弗說:「關於那個如來所教化的世界,這是菩薩們所能安忍持守的境界,並不是羅漢、辟支佛的境界,也不是一般凡夫所能行持的。。為什麼呢?。假設有一個人做的業不同,結果他就會得到不一樣的報應,情況就是這樣。。如果你們看到造了罪業的人,知道他按因果會墮入地獄,但我能讓他不墮地獄,甚至達到涅槃。。如果照你所說的,會有般涅槃這回事,那我(阿闍世王)知道我死後必定會墮入地獄。。這是什麼原因呢?。如果你們來不及知道所有人的所作所為。。佛陀問舍利弗:「你有見過殺了母親的人,卻能般泥洹(入涅槃)的嗎?」。(阿闍世王)隨即回答說:「我看見了。」。佛陀說:「這個人因為供養了五百位佛,盡其所有物品,並且從每一位佛那裡聽聞到心法本來就是清淨的道理。。為什麼呢?。現在又聽到了這個法,而進入了涅槃。。如果有能體知深奧法門、深入其中微妙處的人,會歡喜踴躍,內心沒有恐懼。。如果是被惡師誤導,或是心性還不成熟的緣故(而犯錯),所犯的罪最終應當會解脫。。那個人因為相信法本來清淨,就不會墮落到惡道之中。。為什麼會這樣呢?。是因為(心或境界)沒有任何障礙。
法義解析
  • 舍利弗尊者讚嘆佛陀為真實尊貴的如來(怛薩阿竭)。

    詢問上文情境或道理的原因。

    此處描述一種殊勝的方便法門,外相上雖顯示造作惡行,但能使眾生內心破除執著而得解脫。

    承接前文對法性本然、無縛無脫的討論,進一步詰問在第一義諦中,究竟何人能稱之為解脫者,以此破除對「我有解脫」的法執。

    此處強調阿闍世王事因緣深重,唯有發大乘心、具深厚誓願力的菩薩與佛陀能真正體悟,非小乘聲聞(羅漢)或辟支佛的智慧境界所能及。

    此句強調超越凡夫世間法的一切造作,無法企及殊勝的佛法境界。
    應根據《佛說阿闍世王經》語境,體悟非世間造作所能及的解脫狀態。

    此句說明淨土(怛薩阿竭土)為菩薩殊勝因行與智慧安忍的境界,非二乘與凡夫地所能企及,強調淨土修持為菩薩道而非小乘或凡夫境界。

    此句為追問前文因緣之辭,意在引出後文對因果或事理的具體解釋。

    說明業果不失的因果律,造作不同的因業,當得不同的果報,符合阿闍世王經中關於善惡因果的教導。

    此句突顯佛陀自稱具備超越業報束縛、具足大悲方便之能力,能轉化造罪者之命運。

    此處展現阿闍世王因弒父之罪,對「入般泥洹」(般涅槃,即解脫)與「入泥犁」(墮地獄)的果報有明確的因果認識與恐懼。

    承接上文,詢問原因。

    此句強調若未及時知悉眾生行為與心境,因果流轉與觀察行者之難。

    此句藉由詢問殺母之重罪者是否能即刻證果入涅槃,引出佛法中罪業對證悟障礙的教示,顯示極重罪報不可即刻般泥洹。

    此處記述阿闍世王回應對話者,表示已見到相關景象或已了知情境,顯示當下心境的體認。

    此句強調供養五百佛的極大功德,與從佛聞得「心法本淨」的無上法理,心本清淨是佛法修持的基礎核心。

    詢問前文因果道理的緣由。

    指阿闍世王因聽聞佛陀宣說法華經系思想(此處為阿闍世王經中悔過與受記法門),消除罪業,最終得以成就佛道(般泥洹)。

    此句描述信解大乘深妙法門者,心生法喜而無驚怖,展現出對佛智的堅定信念。

    此句說明在特定條件下,如受惡師誤導或心性未熟所造之罪,雖有因果,但在佛法因緣中仍有解脫的可能性,強調悔過與遇善知識之重要。

    強調信受「法本淨」(諸法實相空寂)之理,能使人破除執著,因正信而得不墮惡道之果。

    詢問前文因緣之辭,意指為何產生上述之因果或情況。

    指菩薩智慧通達,於諸法中得自在,無所障礙,故能行此義。

名相註解
  • 解脫:指煩惱斷盡,證得自在的境界。
  • 解:指解脫,即脫離繫縛、證得自在的狀態。
  • 僧那僧涅:梵語Sannāha-saṃnāha的音譯,意譯為大誓莊嚴、鎧甲,指菩薩深發大誓願力。辟支佛:緣覺,小乘聖者之一。
  • 一切人:指世間一切凡夫眾生;所行:指身口意之造作;及逮:達到、企及。
  • 所作:指身、口、意所造作的業。異:指行為的差異,導致相應的果報差異。
  • 曹:指代對話對方,在此指阿闍世王對提婆達多之稱呼;般泥洹:般涅槃,解脫生死;泥犁:地獄。
  • 若曹:汝等、你們。不及:未及、來不及。
  • 心法本淨:心之體性原本即是清淨,非由造作而來。
  • 惡師:指引導不正確、違背佛法的導師;解脫:罪障消除,不受業力束縛。
  • 法本淨:諸法空寂、清淨的本性;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡途。
  • 無所礙:指智慧通達、無遮蔽,於法自在。

舍利弗白佛:「怛薩阿竭實尊。所 以者何?而作惡令得解脫。誰而解者?獨佛、若 文殊師利及諸菩薩,深入僧那僧涅者而知 是事,非羅漢、辟支佛之所而堪知其中事。若 一切人之所行、悉不而及逮。」佛語舍利弗: 「其怛薩阿竭土者,是菩薩之所忍,非羅漢 辟支佛地,及非一切人之所行。所以者何?若 有一人所作異,而當得異如是。若曹見作罪 者,知當入泥犁,我而令不入泥犁可至泥洹。 如若曹所知,當有般泥洹者,我知當入泥犁。 何以故?若曹而不及知一切人之所行。」佛語 舍利弗:「若見其殺母人而般泥洹者不?」則答 言:「見。」佛言:「是人以供養五百佛盡索,從一 一佛聞心法本淨。何以故?今復聞是法而 般泥洹。其有知深法入其微妙,歡喜踊躍其 心無懼。若為惡師所誤,若其心不足者,而 所犯罪會當解脫。其以信心法本淨,是人不 墮惡道。所以者何?無所礙故。」

33
白話直譯
文殊師利就和眾多菩薩、摩訶迦葉、比丘僧、阿闍世王以及群臣官屬一起來到佛陀所在的地方。舍利弗問阿闍世:「你現在聽聞之後,疑惑解開了嗎?」他回答說:「聽聞之後明白了。怎麼聽聞的?在說法的時候,沒有什麼可得,也沒有什麼不可得,也沒有什麼要執持,也沒有什麼要捨棄,聽聞這個之後,從現在開始就不會再有染污了。」
白話口語化新譯
文殊師利菩薩隨即帶領眾菩薩、摩訶迦葉、比丘僧團、阿闍世王以及眾臣僚屬,一起來到佛陀的處所。。舍利弗問阿闍世王說:「現在聽了佛法,心中對佛法的疑惑解開了嗎?」。就回答說:「是因為聽聞了才知道的。」。什麼叫做聽聞法義呢?。當在說法時,心無所得也無所不得,沒有執持也沒有捨離;聽到這道理時,從現在開始,心就不會再受污染。
法義解析
  • 此段描述聖眾與世間大眾集合前來聽法,顯示法會之殊勝與佛法普被之德,各方代表齊聚,象徵大乘經教的啟動。

    舍利弗尊者詢問阿闍世王聽聞正法後,內心對於教理的疑惑是否已消除。

    此句描述對話中的回應方式,強調知識或資訊的來源是透過「聽聞」而獲得,符合佛教三慧中「聞慧」的基礎。

    此處承接上文對「見」的討論,進一步提問關於「聞」的真實法義與修行特質。

    此段描述說法與聞法時的無執狀態,展現般若空慧。
    因通達諸法空相,故無執取(得)與排斥(不得、捨),亦無守持之相,契入此境則無煩惱污染。

名相註解
  • 聞知:指透過聽受教法或他人的言語而產生的認知。

文殊師利即 與諸菩薩、摩訶迦葉、比丘僧、王阿闍世及群 臣官屬來到佛所。舍利弗問阿闍世:「今以聞 狐疑解不?」則答言:「以聞知。云何聞?其說 法時無所得亦無所不得,亦無所持亦無所 捨,聞是時從今以去無有沾污。」

34
白話直譯
這時舍利弗請問佛:「阿闍世還有多少罪業未消?」佛說:「他所聽聞的佛法,就像一顆芥子能消除須彌山那麼多的罪業。」舍利弗又問佛:「國王阿闍世會墮入地獄嗎?」「就像忉利天的天子,身上穿著各種美麗的衣服和寶物下來,到這裡後又回到自己的地方。阿闍世也是用衣服和珍寶來莊嚴自己,就像那位天子從天上下來一樣,雖然進入地獄,這地獄叫賓頭,進去時沒有痛苦反而覺得痛苦,天子最後還是回到原來的地方。」舍利弗對佛說:「非常好!」阿闍世所造的罪業因此而得以稍微減輕。佛對舍利弗說:「你認識這位國王嗎?」舍利弗回答:「不認識。」佛說:「這位阿闍世王曾供養七十三億佛,並且時常從諸佛那裡聽聞深奧的法義,他的心始終不離阿耨多羅三藐三菩提心。」佛又問舍利弗:「你曾見過文殊師利嗎?」舍利弗回答:「見過。」這就是最初讓阿闍世發起阿耨多羅三藐三菩提心的原因。那時在久遠的過去,有一位佛名叫安隱覺,所處的劫名為無塵垢。在這個劫中有三億億人,都是受到文殊師利的勸導而開始轉動法輪。佛對舍利弗說:「就像恆河邊的沙那麼多的佛,為阿闍世說法,他卻無法解除心中的疑惑。為什麼會這樣呢?這是因為文殊師利所發的願力,所以應該從這裡去理解,阿闍世在每一世都會跟隨文殊師利聽聞最深奧的佛法。」佛說:「菩薩最初所做的事情,這個人必定會因為當初發的心願而得到理解。現在阿闍世雖然墮入地獄,之後還會再升到天界,距離這裡有五百四十五個剎土,名叫惟位。那裡的佛名為羅陀那羇頭,他也會在那裡與文殊師利相遇,從那個剎土想要來聽聞所說的佛法,就能得到無所從生法忍。彌勒那時成佛,阿闍世會從那個剎土來到這裡出生,當時會被稱為阿伽佉鈚菩薩。彌勒佛因為這個因緣,用佛法教導諸菩薩,他所說的法既不多也不少,正好平等。那時會說阿伽佉鈚這個名字,是因為過去釋迦牟尼佛時代有位國王叫阿闍世,因為聽信惡人的話而殺了自己的父親。從文殊師利那裡聽聞諸法,聽完之後就會歡喜信服並生起忍耐,他所造的罪業也會當下全部消除。彌勒佛說此時,八千菩薩全都獲得無所從生法忍。未來經過八阿僧祇劫,阿伽佉鈚將行菩薩道,並教化眾生,也將清淨佛剎。若有人從他聽聞佛法,無論是修聲聞、修辟支佛,或修菩薩法者,皆將無瑕穢,一切無所障礙,所有人都將明瞭智慧,毫無疑惑。那位國王阿闍世,經過如所說的八阿僧祇劫之後,將成佛,其劫名為唾曰鈚陀遍,其剎土名為阿迦雲,其國中的病者無不痊癒,其佛號為惟首陀惟沙耶。當時佛壽四小劫,將有七十萬聲聞弟子,皆已從智慧中得解脫,並且全都通達八惟務禪。當時將有十二億菩薩,全部都進入諸智慧,通曉漚惒拘舍。佛陀涅槃之後,這部佛法會一直存在,乃至於經過億萬年之後,才會滅盡。在那個剎土裡,所有人直到臨終都不會有任何懷疑,壽命結束之後也不會再生到八種惡道。這是為什麼呢?因為他們曾經親自聽聞佛陀所說的深奧佛法,
所以各種煩惱污垢都不會再沾染。
白話口語化新譯
這時候舍利弗請示佛陀:「阿闍世王弒父的殘餘罪業還有多少?」。佛陀說:「聽聞佛法就像那一粒芥子一樣,能夠消除像須彌山那麼大的罪業。」。舍利弗問佛陀:「阿闍世王未來會墮落地獄嗎?」。就像忉利天的天子,穿戴著名貴美好的寶物來到人間,到達之後又回到了天界住處。。阿闍世王也用衣服珍寶裝飾自己,就好像天子從天上來到人間。雖然進入了泥犁地獄,那個地獄名叫「賓頭」,但他在裡面並不會感受到痛苦,這(經歷)算是苦(報),天子(業盡之後)終究會回到原本的處所。。舍利弗向佛陀稟告:「這真是太殊勝、太好了!。阿闍世王所造作的罪業,卻能夠變得稍微減輕一些。。佛陀問舍利弗:「你認識這位國王嗎?」。就回答說:「我不知道。」。這位阿闍世王過去供養過七十三億尊佛,每一尊佛那裡都經常聽聞深奧的佛法,心裡從未離開過追求無上正等正覺的誓願。。佛陀又問舍利弗說:「你有沒有看到文殊師利菩薩?」。就回答說:「看見了。」。這件事本來是為了發起阿闍世王,讓他發無上正等正覺的心。。當時在極久遠的過去,有一尊佛名叫「安隱覺」,那個時代(劫)被稱為「無塵垢」。。在這個劫難中,有三億億人,都是被文殊師利菩薩勸導而發心傳揚佛法的。。佛陀對舍利弗說:「就像有恆河沙那麼多的佛陀一起為阿闍世王說法,還是沒辦法消除他心中的狐疑。。為什麼會這樣呢?。因為是文殊師利菩薩發心引起的緣故,應當從這裡得到理解,世世代代都能常常從文殊師利菩薩那裡聽聞到極其深奧的佛法。。佛陀說:菩薩之前種下了什麼業因,這個人就一定會根據當初發的心念,最終得到對應的解脫。。現在阿闍世王雖然墮入地獄,但(罪畢)還能上生天上,往去此方五百四十五個佛土之外,那裡的名字叫「惟位惟位」,那裡的佛名叫「羅陀那羇頭」。阿闍世也將在那裡與文殊師利相會,聽聞那位佛陀說法,屆時將獲得「無所從生法忍」。。等到彌勒菩薩在這裡成佛的時候,阿闍世王會從彌勒佛的國土來到這裡投生,那時候名叫阿伽佉鈚菩薩。。彌勒佛依照這個因緣,用佛法來教導各位菩薩,祂所說的法不多也不少,恰到好處,是平等無二的。。那時候應當說起阿伽佉鈚這件事,是因為過去釋迦文佛的時代,有一位名叫阿闍世的國王,聽從惡人的話殺害了他的父親。。聽文殊師利菩薩講述法義,聽了以後心生歡喜、相信並忍可,過去所造的罪業當下全部消失。。當彌勒佛說完這段法時,現場八千位菩薩全都證得了無所從生法忍。。再經過八阿僧祇劫,阿伽佉鈚將會修行菩薩道,教化眾生,同時淨化佛剎土。。如果有從他聽聞佛法的人,無論是修持聲聞、辟支佛或菩薩法,都應當沒有瑕疵垢染,一切無所障礙,眾人都應當明辨智慧,對佛法沒有疑惑。。阿闍世王在經過前面所說的八阿僧祇劫後,應當會成就佛道。那時候的劫名為「唾曰鈚陀遍」,國土名叫「阿迦雲」。在那國土中,病患沒有不痊癒的。那位如來將號為「惟首陀惟沙耶」。。那時候(眾生)壽命四小劫,應當有七十萬聲聞弟子都已經從智慧得到解脫,並且都應當懂得八惟務禪(八背捨)。。那時候會有十二億位菩薩,他們全都深入於各種智慧,通達方便波羅蜜。。佛陀入涅槃之後,正法流傳直到億萬年之後才盡滅。。那個佛國土裡的所有人,直到死前都沒有疑惑,死後就不會投生到八種惡處(不見佛、不聞法之處)。。這是什麼原因呢?。因為聽了佛陀宣講的深奧教法,心裡不再執著種種煩惱污垢。
法義解析
  • 記錄舍利弗關切阿闍世王因懺悔而減輕後的殘餘殺業狀況。

    比喻正法(聞法)具有極大力量,能消滅巨大的業障罪業。

    舍利弗因阿闍世王弒父弒母之惡業,請示其死後果報。

    此喻說明欲界天人雖因福報能暫至下方界(如人間),但因天福有盡且環境不同,最終仍需返回忉利天界,藉此譬喻受生現象與果報空間的差異。

    此段形容阿闍世王雖因逆罪墮入賓頭地獄,但因其懺悔善根,受報如入禪定,無真實苦痛,且能速得解脫。

    此為舍利弗聽聞佛法後,表達對佛陀教法的至誠讚嘆與領受。

    顯示阿闍世王雖造極重罪,因誠心懺悔或特殊機緣,業報強度有所減輕。

    佛陀透過問句引導舍利弗關注現場的阿闍世王,為後文對話鋪陳。

    描述當時受問者直接回應不知情,反映當下真實心境或應對方式。

    此句說明阿闍世王深厚的善根與發心,曾供養多佛並聽聞深法,堅固求無上菩提之心。

    此句為經典中常見的對話問訊,用於引出後文關於文殊師利菩薩的相關法義。
    佛陀透過問句引導舍利弗關註文殊師利。

    此為對答之詞,表示認可或知覺到前文所提之法境。

    敘述此法會的因緣本意,在於感化阿闍世王,使其發起無上菩提心。

    此句敘述過去莊嚴劫中佛名與劫名,顯示佛法傳承久遠。
    安隱覺佛象徵離諸垢染、安穩自在的覺悟狀態。

    此句強調文殊師利菩薩的教化功德,於此劫中度化無量眾生發菩提心、轉法輪。

    喻惑深難解,須深觀因緣。
    即使多佛同說,亦需聞者信心相應。

    承上文所說的因果或情境,進一步問其緣由。

    此句強調甚深法的因緣與傳承。
    因文殊菩薩發起般若智慧之意,眾生依此因緣能深入解悟,並在未來際持續親近般若智慧,聞持深法。

    強調菩薩的因果相續,解脫與本初發心相關,業報與因地意念相應。

    此段描述阿闍世王雖然因殺父之罪墮入地獄,但因懺悔,罪畢後將轉生他方佛土,最終遇文殊師利菩薩聽受佛法,契悟無生法忍,顯現即使重罪亦能轉化、獲證聖果的因果法則。

    授記阿闍世王未來將在彌勒佛國度轉生並修行菩薩道,名號為阿伽佉鈚。

    描述彌勒佛依因緣教化菩薩,其所宣說之教法符合中道,不墮兩邊,平等無差別。

    此處述說阿闍世王因惑業而造殺父重罪之因緣,為後文說法之緣起。

    此處強調聽聞般若法門與修持信忍的功德,因契入空性法性,罪性本空,故罪障當下清淨。

    記錄彌勒佛說法之殊勝功德,與會菩薩當下契入無生法忍之境界。

    預言阿伽佉鈚成佛前,於八阿僧祇劫後行菩薩道,兼具化眾生與淨剎土之行持。

    此句強調從真善知識聞法後,依法修持三乘法門,皆能達致身心清淨、智慧通達、無有狐疑的境地。

    此偈授記阿闍世王經歷長遠劫修行後,必將成佛,轉化惡業,國土清淨,大醫王法治癒眾生心病。

    此句描述未來彌勒成佛時的景象,聲聞眾壽量、修證及禪定修持,強調智慧解脫與特定禪法。

    描述未來時空中有大菩薩眾,皆能智慧明達,善巧運用方便法門以度化眾生。

    說明佛陀入滅後,教法尚能住世流傳的時間極長,即正法、像法住世時期。

    強調信念堅定無疑,果報為死後得生善處,不墮八種難處。

    承接上文,意在引發對前述因緣的解釋。

    聞深法即能破除執著,煩惱垢濁(貪瞋癡等)便不再纏縛染污自心。

名相註解
  • 芥子:喻小;須彌山:喻大,此處喻罪業之巨。
  • 忉利天子:欲界第二天帝釋天之天眾。處所:指忉利天之宮殿住處。
  • 白:下位者對上位者陳述、稟告。
  • 安隱覺:過去佛名;無塵垢:劫名;劫:指極長的時間單位。
  • 三億億人:指數量極多;文殊師利:大智菩薩;轉法輪:傳揚佛法。
  • 本所造作:過去所種下的業因。所發意:最初發起的心願或心念。解:解脫或理解所得之果。
  • 彌勒:彌勒菩薩;阿闍世:阿闍世王;阿伽佉鈚菩薩:阿闍世王未來的菩薩名號。
  • 彌勒佛:指未來成佛的彌勒菩薩;法:指佛法、教法;菩薩:指求道者;平等:指中道、無差別之法。
  • 阿伽佉鈚:此指因果報應或罪業名;阿闍世:意譯未生怨,舊譯阿闍世王。
  • 無所從生法忍:指菩薩契悟諸法本不生滅之理,而安住不動的智慧與心境。
  • 阿僧祇劫:意譯為無數劫,指極長的時間;阿伽佉鈚:此指將來成佛之名號;菩薩道:自利利他的修行路徑;剎土:佛國淨土。
  • 八惟務禪:指八背捨,或稱八解脫,為去除對色、無色界貪愛之八種禪定。
  • 漚惒拘舍:意為方便、善巧方便,指運用巧妙方法引導眾生入佛法。
  • 其剎土:指阿闍世王經中所述之特殊佛國;狐疑:對佛法正信產生猶豫懷疑;八惡處:又稱八難,指遠離佛法、無法修行之八種果報處所。

時舍利弗問 佛:「阿闍世餘罪有幾所?」佛言:「所聞法譬若一 芥子能盡須彌山之罪。」舍利弗問佛:「王阿闍 世當入泥犁不?」「譬若忉利天子,被服名眾好 寶來下,到是則還處所。阿闍世者亦以衣服 珍寶莊嚴,譬若是天子從上來下,雖入泥犁, 泥犁名賓頭,入中無有苦痛則為苦,天子上 歸本處。」舍利弗白佛:「甚善!阿闍世所作罪而 得微輕。」佛謂舍利弗:「汝乃知是王不?」則言:「不 知。」「是阿闍世王以供養七十三億佛,各從諸 佛常聞深法,其心不離阿耨多羅三耶三菩 心。」佛復問舍利弗:「乃見文殊師利不?」則言: 「見。」「是本發阿闍世而令為阿耨多羅三耶三 菩心。爾時久遠過去時,有佛號字安隱覺, 劫名無塵垢。用是劫中而有三億億人,皆文 殊師利之所勸而轉法輪。」佛語舍利弗:「譬若 如恒邊沙等佛為阿闍世說法,而不解其狐 疑。所以者何?是文殊師利之所發意故,當從 是解,世世常從文殊師利聞甚深法。」佛言:「菩 薩本有所造作,其人必當因本所發意而得 解。今阿闍世雖入泥犁,還上生天上,方去是 五百四十五剎土,號字名惟位惟位者,其佛號字羅陀那羇頭,亦於彼當與文 殊師利相得,從其剎欲會聞所說法,則當得 無所從生法忍。彌勒於是作佛,阿闍世從彼 剎來生是間,爾時當名阿伽佉鈚菩薩。彌勒 佛從是因緣,以法教諸菩薩,所說法亦不過 亦不短適平等。爾時當說阿伽佉鈚者,以過 去釋迦文佛時有王名阿闍世,用惡人言而 殺其父。從文殊師利聞諸法,聞已則歡喜信 忍,所作罪應時盡索。彌勒佛說是時,八千菩 薩悉得無所從生法忍。却後八阿僧祇劫,阿 伽佉鈚當行菩薩道,而教化人亦當淨剎土。 其有人從其聞法者,若作聲聞、若作辟支佛、若 菩薩法者皆當無瑕穢,一切無所礙,諸人悉 當明於智慧無所狐疑。其王阿闍世過如所說 八阿僧祇劫以後當得為佛,其劫當名唾曰 鈚陀遍,其剎土名阿迦雲,其 病者莫不愈,其怛薩阿竭當號字惟首陀惟 沙耶。爾時壽四小劫,當有七十萬聲 聞悉已從惠得解,皆當知八惟務禪。爾時當 有十二億菩薩,一切皆入諸慧曉了漚惒拘 舍。佛般泥洹以後,其法住乃至億萬歲已後 乃盡。其剎土一切人至死無狐疑者,壽終已 後不生八惡處。所以者何?用從佛聞深法故, 諸垢濁不復著。」

35
白話直譯
佛對舍利弗說:「人不可以輕視。為什麼呢?如果輕視他人,就會因此受罪。」佛說:「我知道眾生所做的事,
但其他人卻不了解。而他們將來的去向,只有佛才能知道。」舍利弗在大眾中說:「這件事非常微妙,現在才明白。」他說:
「從現在開始,我不敢再說誰是罪人、誰是福人。為什麼呢?因為一切人的行為都不可議論。」如佛所說,阿闍世因此得以決定信心,當時有一萬二千天子皆發起阿耨多羅三藐三菩提心,各自發願:「當首陀淨所部、沙耶成佛時,我願生於其剎土,並由佛授記。當他們成佛時,我將往生到其剎土。」
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「人是不可輕慢的。。為什麼呢?。進而能減輕所得的罪報。。佛陀說:「我能洞知眾生的根性而隨機作法,其餘的人卻無法做到。」。而(菩薩)所前往趨向的地方,那尊佛才曉得。。舍利弗在眾人集會中說:「這件事真是微妙,能知道這件事真是太好了。」。於是就說:『從現在開始,我再也不敢隨便判斷誰是造罪的人、誰是修福的人了。』。為什麼會這樣呢?。因為眾生所造作的行為(境界),是無法用凡夫心思去推測議論的。。就如同佛陀特別囑咐阿闍世王並為他授記的狀況一樣,當時有一萬二千位天子都發了無上正等正覺的心,每個人都共同許下願望:「希望在首陀淨部惟沙耶成佛的時候,我能往生到他的國土。」佛對他們全部都給予了授記。。在他成佛的時候,(眾生)應當往生(到)後面的剎土。
法義解析
  • 此句強調眾生平等,因人人皆有佛性或業報因緣,不可因當下狀態而輕慢。

    詢問前文原因之詞,引發下文解釋。

    因修行或懺悔,使重罪變輕報。

    此言佛陀具足一切智,能如實知眾生根性而普施教化,非凡夫二乘所能知。

    意指菩薩所往之處與境界,唯有該方佛能知,強調佛佛道同的智慧領域。

    讚歎所聞法理精妙難思,能知悉此法者甚為難得。

    此處展現阿闍世王因懺悔而體悟業報深邃、凡夫難以僅憑表象判斷福罪的心理轉折,停止妄加評論與分別心。

    此為經典中用以引發下文解釋因緣的問句,顯示事出有因。

    此處強調因緣果報或眾生心行之奧妙,非凡夫邏輯所能盡知。

    記錄佛陀為阿闍世王授記後,大眾同發菩提心並發願往生未來佛之淨土,展現菩薩道之因果承接與誓願。

    此句描述某佛作佛之時,眾生往生其佛土之情境。
    依本經語境,指阿闍世王未來成佛後,其淨土的往生情況。

名相註解
  • 輕得其罪:指罪業減輕,報應減輕。
  • 知人:知曉眾生根性。所作:作意、作業,此指隨機化作。
  • 所趣向:指菩薩欲前往的佛國淨土或修行的境地。
  • 罪人:造作惡業之人;福人:修作善業之人。
  • 剎土:佛之化境,即佛國土。

佛語舍利弗:「人而不可輕。所 以者何?而從輕得其罪。」佛言:「我知人而所作, 而餘無知者。而所趣向,其佛者乃知之。」舍 利弗從其眾會言:「是事微妙,快乃知是。」則言: 「從今已去不敢復說是者罪人、是者福人。所 以者何?一切人之所行不可議故。」如佛屬所 說阿闍世而得決,爾時萬二千天子皆發阿 耨多羅三耶三菩心,各各同願:「惟首陀淨所 部惟沙耶作佛時我生其剎土,佛悉與決。其 作佛時,而當往生後剎土。」

36
白話直譯
王阿闍世有一個八歲的兒子,名叫栴檀師利,當時他取下自己身上的珍寶,散布於佛前,並說:「以此發阿耨多羅三藐三菩提心。」若惟首陀惟沙耶成佛時,我願成為遮迦越羅。在那佛般涅槃之後,我願承接其後成佛。所散布的寶物全都化作七寶交錯排列,縱橫廣大,正等齊整,其中有床座,裝飾著各種珍寶,其綢緞幔帳也同樣如此。佛坐在那床座上,當時佛微笑,無量數的光明從佛口中放出,遍照十方,然後繞佛身三圈,最後從頂上回入。阿難從座位起身,向佛稟告:「怛薩阿竭不會無故微笑,必定有深意。」阿難讚歎佛說:「佛的智慧極其高超,毫無障礙,能完全知道所有人的心裡在想什麼,能隨著每個人的願望來教導、照亮,讓大家都得到所需,無論天上人間,都是唯一無上的尊貴者。至於佛為什麼微笑,真希望能聽佛親自說明。如果十方所有的人都站在佛前,每個人都問億百千種問題,佛都能一一解答,毫無困難。至於佛為什麼微笑,只想聽佛親自解說。過去、未來、現在的一切,佛都完全明瞭,毫無障礙。至於佛為什麼微笑,只是為了解決大家的疑惑。佛的光明完全超越日月,勝過帝釋、梵天,能摧毀所有須彌山,讓一切眾生都能看見佛的光明。見到那光明的人,就不會再有所執著。這是為什麼呢?因為佛沒有任何瑕疵與污穢。這是他們所譏笑的,唯願能夠發遣他們。
白話口語化新譯
阿闍世王有個八歲的兒子,名叫栴檀師利。他當下脫下身上的珍寶,撒在佛陀身上,並說:「以此功德發無上正等正覺心。。如果當唯首陀唯沙耶成就佛道的時候,我發願要成為遮迦越羅(轉輪聖王)。。那位佛陀入涅槃以後,我希望接著在那之後成佛。。散佈出去的寶物全部化成了七寶交露網,縱廣大小平等,當中還有牀座具備了種種寶物,那些褥墊帷帳也是同樣的景象。。佛陀坐在那張牀上,當時佛陀微笑,口中散發出無數顏色的光明,遍照十方世界,繞佛身三圈後,又從頭頂收回。。阿難從座位上站起來,對佛陀說:「如來佛是不會隨便發笑的,這其中一定有什麼緣故。」。阿難讚嘆佛陀說:佛的智慧最高貴,毫無障礙,能完全知道眾生心裡想什麼、做什麼,並根據大家的需求教化、照亮,讓每個人都得到相應的利益,在天上人間最為尊貴。。(佛陀)是因為什麼因緣而微笑,(我)唯願想要聽聞(其原因)。。假設十方所有的人都來到面前居住,每個人都詢問億百千那術這麼多的事情,我都能立刻答覆遣送,沒有任何阻礙困難。。當時嘲笑(此事)的人,只是聽到了(那樣的)說辭。。不管是過去、未來還是現在,佛陀全都具足通達,沒有任何阻礙。對於(阿闍世王)所笑的事情,唯有佛能決斷疑惑。。那光芒完全超越了太陽與月亮,也勝過帝釋天和梵天,穿透並消解了遮迦和山的遮蔽,使所有眾生都能看見這道光。。見到那種光明的人,心裡就不會再有執著了。。為甚麼呢?。這是因為佛陀已經沒有任何微細的過失與垢染。。我被他嘲笑,只希望您能讓我離開這裡。
法義解析
  • 幼子栴檀師利見佛生稀有心,以世間珍寶供養,並發無上菩提心。
    此舉展現即便年幼亦能種下殊勝解脫因緣。

    此處展現菩薩發願在特定佛土成就轉輪聖王,以世間尊貴身護持正法、協助佛陀教化,體現行菩薩道之願力。

    菩薩誓願於佛陀入滅後,繼承佛位度化眾生。

    描述神通力使散寶化為莊嚴具,顯現七寶交露與牀座,體現莊嚴淨土之境。

    佛笑示現光明繞身,依本經情境,通常預示授記或重大法義宣說之機緣,光明表法遍知,遶身入頂表法攝受與示現佛法功德運轉。

    阿難見佛微笑,依循慣例請示因緣,顯發如來所笑必有其事,意在引出後文殊勝法教。

    此頌讚佛智慧之殊勝。
    佛智慧無礙,能徹知眾生心行,並能隨機說法(隨其所欲教照),令眾生各獲法益,體現佛陀智慧與悲願之尊貴。

    此句為阿難尊者請示佛陀微笑的緣起,表示對佛陀示現微笑背後因緣的關注,意欲請示法義。

    此句描寫菩薩成就無礙辯才與智慧,雖面對無量無邊的眾生問難,亦能遊刃有餘地處理,顯示神通智慧之殊勝。

    描述世人對於特定因緣或佛法,僅止於聽聞表面說法而產生譏笑,未入實義。
    反映眾生執著外相、未見真理的態度。

    此句強調佛陀具足三世智慧,超越時空限制,能針對阿闍世王因宿世因緣所發的笑(指對於因果罪福的深層疑慮)進行根本的決疑與開示。

    描述佛光之殊勝,其亮度與穿透力非世間天體與天主所能及,且能破除物質與煩惱之遮障。

    此句描述見光後的破執狀態。
    光明象徵智慧,親見此智慧之光,能照破無明,使人放下對世間的貪著與執取。

    承接上文,詢問原因。

    此處說明佛陀具足純淨無染的體性,已斷除一切煩惱習氣,故名無瑕穢。

    描述阿闍世王因遭受嘲弄而感到羞恥,請求離去,反映世間名聲與羞愧心對心境的影響。

名相註解
  • 惟首陀惟沙耶:佛名;遮迦越羅:轉輪聖王,統治世間的聖君。
  • 七寶:金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙;交露:珠網交絡;縱廣正等:縱橫寬窄相等;綩綖:墊褥;幨:帷帳。
  • 無央數:極多、無法計算的數量。十方:指東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下。三匝:繞三圈,表示恭敬或隨順。
  • 罣礙:心有牽絆、障礙。所欲:眾生心之意向、需求。獨特尊:天上天下唯佛最尊。
  • 所因緣:即微笑發起的因緣、緣由。
  • 十方:東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下。那術:古印度大數目單位(Nayuta)。
  • 屬:當時、那時。說:言語、說辭。
  • 已過去當來今現在:指三世;無所罣礙:指佛陀智慧通達,無所障礙;決其疑:破除眾生對因果業報的疑惑。
  • 釋梵:指忉利天主帝釋天與色界初禪大梵天王。
  • 遮迦和山:即輪圍山(Chakravada),此經典指圍繞世界邊緣之鐵圍山,具遮蔽光明之意。
  • 著:執著、貪著。
  • 無瑕穢:指遠離一切過失與煩惱垢染,表彰佛陀自性的清淨。
  • 發遣:指遣送、派遣離去。

王阿闍世有子年 八歲,名曰栴檀師利,應時取身上珍寶解散 佛上,則言:「以是發阿耨多羅三耶三菩心。若 惟首陀惟沙耶而作佛時,我願為遮迦越羅。 其佛般泥洹以後,我願承其後作佛。」所散寶 物悉化作七寶交露縱廣正等,中有床坐具 足若干之寶,其綩綖幨亦復如是。佛坐其床 上,應時佛笑,無央數色光明而從口出遍於 十方,還遶身三匝從頂上而入。阿難從坐起 白佛:「怛薩阿竭不妄笑,當有意。」阿難嘆佛:「其 智慧甚尊,無所罣礙,悉知一切人心之所行, 隨其所欲教照令各得所,天上天下而獨特 尊。所因緣笑故,唯願欲聞。若十方一切人悉 在前住,一一人問億百千那術事,悉則發遣 而無留難。屬之所笑唯聞其說。已過去當來 今現在,佛悉而具足,無所罣礙,屬之所笑 惟決其疑。其光明悉逾於日月、過於釋梵, 壞諸遮迦和山,令一切悉見其光明。見其光 明者,人則無所復著。所以者何?佛以無瑕穢 故。屬之所笑,惟願發遣。」

37
白話直譯
佛告阿難:「這位栴檀師利已經供養我,並且發起了阿耨多羅三藐三菩提心。他逐漸到達惟首陀惟沙耶成佛時,將生於那個剎土,並成為遮迦越羅。他將舉家室及僕從供養那位佛及比丘僧,直到永遠沒有終止。那位佛般涅槃後,這個孩子將繼承其後,並在遮迦越羅壽命結束後,前往兜率天上。從兜率天下來後,他將生於那位佛的剎土,並自成佛,名號為栴檀羈尊,所有的一切與之前的佛無異,其壽命也完全相等,諸聲聞和菩薩也同樣相等。那些從阿闍世來的菩薩們都說:『如果文殊師利在某個方向,也同樣如佛一般,沒有空閒的時候。』為什麼呢?有所作為的人,和佛沒有差別。如果有菩薩是由文殊師利教導的,那就沒有什麼不同了。為什麼呢?再也不會生到惡道,不會害怕各種魔障,也不會畏懼罪業,不會被任何東西污染。無論是在城鎮、郡國、縣城、村落,只要有人學習這個法門,或者有人持誦、讀誦這部經典,或者抄寫這部經典,看到這些人時,就應該像見到佛一樣,沒有任何差別。在這個地方聽聞佛法時,應當思惟這就是佛所在之處。佛告諸菩薩:「確實如你所說。為什麼呢?過去無量無數阿僧祇劫前,有佛名為提惒竭,曾為我授記,將來必定發阿耨多羅三藐三菩提心而成佛。我以頭髮鋪地,讓怛薩阿竭佛踏在上面。就在那個地方得到授記,說:「你經過阿僧祇劫後必定成佛,名號釋迦牟尼。」當時提惒竭佛告訴諸比丘僧:「這是已經被決定的地方,不應該用腳踩踏這片土地。為什麼呢?這裡是極為尊貴的神聖之地,諸天與人間一切眾生都應共同供奉這個地方。有誰願意在這裡建造塔呢?」當時八十億天眾都心念道:「我願意建造。」其中有一位名叫迦羅越的天人,號颰陀調,便稟告說:「我願意在此建造塔。」這時就建造了七寶塔,非常莊嚴美好。事情完成之後,前往提惒竭那裡,稟告說:「所建的塔已經完成了。請問聽聞怛薩阿竭,這樣的福德如何?」提惒竭說:「如果菩薩在所處之地得到法忍,圓滿如車輪,
然後建造這座塔,塔基一直深入到地底,所有天人、鬼神都會來,
以這片土地供養,這就和供養舍利沒有差別。同樣地,菩薩在被授記得到法忍的地方,圓滿如車輪,塔內充滿七寶,
塔頂一直高到三十三天,並且將這些供品奉獻給佛。如果有人建造這樣的塔,他所得到的福德超過上述一切。其佛說:「如我授摩納授記,之後將成為釋迦文佛。你建造這座塔,因為這個功德,將從釋迦文佛那裡獲得授記,之後經過無量阿僧祇劫也將成佛。」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難:「這位栴檀師利已經供養過我,並且發了無上正等正覺的心。。等到「惟首陀惟沙耶」成佛時,(眾生)生到那個國土,會成為「遮迦越羅」(轉輪聖王)。。舉家大大小小和僕人都應當供養那位佛陀和僧團,一直供養到最後都沒有間斷。。那尊佛陀涅槃之後,這個孩子會追隨其後修行,在遮迦越羅的壽命終盡時,會往生到兜率天上。。從上述的情況一直到壽命終結,就會往生到那位佛的國土並且自己成佛,名號叫做栴檀羈尊。所有的一切都跟前一位佛沒有差別,壽命長短相等,聲聞、菩薩大眾的人數也相等。。那些跟隨阿闍世王的其餘諸位菩薩都這樣說:「如果文殊師利菩薩所在的任何方向,就像佛陀一樣,不會有虛空無功德的時候。。是什麼原因呢?。所做的事情與佛沒有差別。。那裡如果有菩薩是文殊師利教導出來的,那他的境界與文殊師利沒什麼差別。。為什麼會這樣呢?。再也不會投生到惡道的人,不會恐懼各種魔擾,也不會害怕罪業,心境不被世間煩惱染污。。如果在城鎮、郡國、縣邑、村落這些地方,有人學習這部經的法門,或者有人受持、讀誦、書寫這部經典,見到這類的人,應當視同見佛,沒有兩樣。。無論在哪個方位聽聞佛法,都應該心念處處皆是佛的所在。。佛陀對菩薩們說:『真的就像你們說的這樣。。是什麼原因呢?。在過去無窮無盡的阿僧祇劫前,有一尊佛名叫提惒竭,當時祂就為我授記,預言我應當發起無上正等正覺之心,並最終成佛。。我將自己的頭髮鋪在地上,讓怛薩阿竭(如來)踩踏而過。。就在這個地方得到了授記,說:「你經過無數劫之後就會成佛,佛號叫作釋迦文。」。那時候,提惒竭佛對比丘僧團說:「這裡是被授記(未來成佛)的地方,不可以隨意用腳踐踏那裡的土地。。為什麼會這樣呢?。這地方是至高尊貴神聖的,所有天人、世人都應該共同來奉事這裏。。有誰在這個地方建立塔廟呢?。那時候,八十億的天人都在心裡想:「這是我起來(導致/促成)的。」。有一位名叫颰陀調的長者,隨即稟告說:「我想要在這個地方建造佛塔。」。那時候馬上建造了七寶塔,非常莊嚴美妙。。事情做完後,去提惒竭那裡報告說:「要建造的塔已經完成了。。聽到關於如來福德果報的消息,情況是怎麼樣的?。提惒竭說:「如果菩薩在所處的地方獲得了法忍,建造圓如車輪的塔,並深挖到地際,諸天鬼神等一切眾生都應當在該處供養,其功德應當與舍利塔沒有差異。。像這般菩薩受記、得到法忍的境地,圓滿如車輪般,裡面充滿了七寶,(修行者)向上直到三十三天,把這些佈施給佛。。如果有造作這座塔的人,得到的福報會比上面說的(還要多)。。那位佛陀說:「正如我為儒童(摩納)授記決,之後(你)將會成為釋迦文佛。。你建造了這座塔,憑藉這個功德,將從釋迦文佛那裡得到成佛的預言(授記),再過阿僧祇劫也將會成佛。
法義解析
  • 記錄栴檀師利供佛並發菩提心之因緣,顯示其得授記之因。

    此句描述未來佛成道時,眾生往生其國土,並感得轉輪聖王之果報。

    此處強調盡心力與長時供養三寶的決心與實踐,為修行之資糧。

    預言阿闍世王的前身(即此兒)將於當來佛(即法王)度化後,亦修行佛法,並在遮迦越羅國壽終後升兜率天。

    描述修行者因特殊因緣,於彼佛剎成佛,其佛果功德、壽量、眷屬皆與前佛等同,顯示佛佛道同。

    描述文殊師利菩薩所到之處,功德如佛,時時度化眾生,無有空過。

    詢問前文因緣之辭,引發下文解釋。

    描述修行者在行持上達到與佛陀相同的境界,在事相作為上與佛不二。

    強調受文殊師利師承教導的菩薩,能得與文殊師利同等的智慧境地,顯現師資道合。

    詢問前文因果道理的緣由。

    此句描述證得不退轉或聖位者之功德。
    因斷除煩惱、不再墮落惡道,故無所畏懼,心如蓮花不染。

    強調受持讀誦《佛說阿闍世王經》之持經者,等同佛陀在世,應受大恭敬。

    強調聞法時應有處處見佛、法身遍滿的見地,不執著於具體形相。

    佛陀印可菩薩對於經義的理解。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發下文對前述法義因緣的解釋。

    此句記述釋迦牟尼佛於過去世蒙受燃燈佛(提惒竭)授記的因緣,明示成佛之因在於發無上正覺心並獲得佛的印可。

    此顯現菩薩於因地為求佛法,不惜身命、恭敬供養佛陀的至誠心與謙下行,即布髮掩泥之典故。

    記錄釋迦牟尼佛因地受然燈佛授記之情境,點出修行需歷經長劫方能圓滿佛果,顯示因果決定。

    提惒竭佛囑咐比丘應尊重授記處,不可輕慢,寓意尊崇聖跡與受記者的殊勝。

    詢問前文因緣或道理之詞。

    此句強調特定神聖處所(塔寺或具德處)的尊貴性,眾生應共同供養奉事,以種福田。

    詢問關於在特定處所或情境下建造佛塔的施主或執行者。

    描述眾天人對此法會緣起產生了共同的執著念頭,認為是自己促成的。

    記錄居士發心起塔供養,展現護法意願與行持。

    描述阿闍世王因見佛見法生大歡喜,即刻建塔供養,展現護持正法、修行佈施之行。

    描述阿闍世王完成佛塔建造後,向負責人提惒竭匯報工程完畢。

    此句詢問佛陀福德殊勝的程度,意在探知究竟福德的果報與狀況。

    此段描述在菩薩成就法忍之處建塔供養的功德。
    法忍指契入法性,圓如車輪象徵功德圓滿。
    該處如同舍利般神聖,感應諸天鬼神供養。

    此處形容菩薩所得的法忍與功德體圓滿,有如七寶車輪,並能以最高潔的功德(喻三十三天)供養佛陀,象徵修證的功德圓滿。

    此句強調造塔殊勝,福德超越之前所列之行善,屬於比較級的功德讚嘆。

    記錄過去佛對釋迦牟尼佛前身(摩納)的授記,預示其未來成佛。

    造塔積累殊勝因緣,故獲釋迦佛授記,肯定未來能成就佛道。

名相註解
  • 栴檀師利:人名;阿耨多羅三耶三菩心:無上正等正覺心,即菩提心。
  • 家室僕從:指家中眷屬與侍者。比丘僧:受具足戒之出家男子團體。
  • 栴檀羈尊:在此經語境下為特定成佛之號。聲聞:佛陀聽聞教化之弟子。菩薩:發菩提心修持佛法之眾生。
  • 有所作為:指行持、造作;佛:指佛陀。
  • 惡處:指地獄、餓鬼、畜生三惡道;眾魔:指五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔等障礙修道者;沾污:指為煩惱或業障所染。
  • 丘聚:村落聚落。受持:受持本經並讀誦書寫。
  • 在所方面:指所處的任何方位處所。
  • 若:此處指稱對話的菩薩,義同「你」或「你們」。
  • 提惒竭:即燃燈佛(Dipankara),為釋迦牟尼佛過去世授記之佛。
  • 決:即授記,佛對弟子預言未來必當成佛。
  • 提惒竭佛:即提和竭羅佛(燃燈佛);受決:即受記、授記;比丘僧:出家受具足戒的男眾僧團。
  • 極尊神處:喻最尊貴神聖之處。事:供養奉事。
  • 塔:供奉舍利或經卷的建築
  • 八十億天:指八十億數量的天人,強調數量眾多;應時:在那一刻,即時。
  • 迦羅越:長者,富有且有德望的居士。颰陀調:人名。白:陳述、稟告。塔:安置佛骨或佛像的建築。
  • 七寶塔:以金、銀、琉璃等七寶裝飾的佛塔;嚴莊:莊嚴,指整潔、華麗、神聖的樣貌。
  • 授決:即受記,指佛陀預言菩薩未來成佛。法忍:指對緣起性空之法認識透徹,安住不退的定慧力。七寶:金、銀、琉璃等佛教七種珍寶,表功德圓滿。三十三天:欲界第二天,忉利天。持施:執持供養。
  • 作是塔:造作經典所述之塔。福:因造塔而生之功德利益。
  • 摩納:意譯儒童,指童男或未成年的修行者。授摩納決:為摩納授決定記,授記其必成佛。釋迦文佛:即釋迦牟尼佛。

佛告阿難:「是栴檀師利者已供養我,而發阿 耨多羅三耶三菩心。稍稍而至惟首陀惟沙 耶作佛時,而生彼剎,當作遮迦越羅。舉家室 僕從當供養其佛比丘僧,至竟無有已。其佛 般泥洹已,是兒當習其後,便於遮迦越羅壽 盡,當至兜術天上。從上竟壽而下,當生彼佛 剎而自成佛,號字栴檀羈尊,所有一切如前 佛無異,其壽適等,諸聲聞菩薩亦復適等。其 從阿闍世所諸餘菩薩悉皆言:『若文殊師利在 所方面,亦復如佛無有空時。所以者何?有所 作為與佛無異。其有菩薩為文殊師利所教 者,無所復異。何以故?無復生於惡處者,不 畏眾魔亦不畏罪,不有所沾污。若城郭郡 國縣邑丘聚,若有學其法者,若有持是經諷 誦讀者、若書者,見是輩人,當如見佛無有異。 在所方面而聞法,則當念則是佛處。』佛謂諸 菩薩:『審如若之所言。所以者何?已過去無央 數阿僧祇劫,有佛號字提惒竭,則與我決,當 為阿耨多羅三耶三菩心而成為佛。我以髮 布地,令怛薩阿竭而蹈之。正於是處而得決 言:「汝過阿僧祇劫後而當為佛,號字釋迦文。」 時提惒竭佛謂諸比丘僧:「是所受決處,不當 以足蹈其地。所以者何?是則極尊神處,諸天 人民一切當共事是處。誰有於是而起塔者?」 應時八十億天皆念言:「我而起之。」有迦羅越 名颰陀調,則白言:「我欲於是起塔。」則時便作 七寶塔,嚴莊甚好。事已訖竟,至提惒竭所 白言:「所作塔以成。聞怛薩阿竭其福如何?」 提惒竭言:「若菩薩在所處得法忍,圓如車輪 而起作塔,下行盡地際,諸天鬼神一切當已 其土供養,當如舍利無異。如是菩薩所授決 得法忍處,圓如車輪,滿中七寶,上至三十三 天持施與佛。有作是塔者,其福出是上。」其佛 言:「如我授摩納決,而後當作釋迦文佛。汝作 是塔,因是功德,當從釋迦文佛授決,却後 阿僧祇劫亦當成佛。』」

38
白話直譯
佛告眾會:「你們可知道迦羅越颰陀調的時候嗎?」眾會之人無法回答。佛便說:「現在在會中的迦羅越子,名叫作羅一耶闍。」當時怛薩阿竭便作出決定說:「你將成佛,佛號須陀扇。」佛又說:「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷書寫此經,或誦讀、講解,為一切人說明,其法之所在圓滿如車輪,塵沙等量下至地際、上至三十三天,智者取其中一粒塵供養。為什麼呢?菩薩正是因為從這個法中得到忍辱的力量。佛說:「如果有男子或女人,用七寶裝滿三千大千佛剎的土地,每天三次拿這些寶物去布施,只要專心念著這件事。他所做的這些布施,即使持續百劫、千劫,甚至一直到百千劫。如果有人誦念、讀誦阿闍世品,不論是恭敬、侍奉、還是誦念,能為大家講解,並且理解其中的智慧,內心信服沒有懷疑,這樣的福德超過前面所說的布施功德。如果有男子或女人,在百劫中持守清淨戒律,最後聽聞這個法而生起信心和歡喜,他的福德也超過持戒的功德。即使被人毆打、辱罵、責罵百劫,也不生氣,這就是真正的忍辱。他聽聞此法後生起信心,並在其中生起忍耐,超越了那種忍辱的境界。經過百劫的精進,恭敬侍奉所有人,卻不認為這是辛苦,也不吝惜自己的生命。他聽聞此法後生起信心,並為所有人解釋其中的義理,他的福德超越了那種精進的境界。即使有人在百劫中專注於禪定,也不如以此法教化所有人,其功德超越了那種專注於禪定的境界。若有人經過百劫修行智慧,聽聞此法後領悟心性本來清淨,其功德超越了那種智慧的境界。
白話口語化新譯
佛陀告訴在場的大眾說:「你們知道當時的那位居士颰陀調嗎?」。與會的眾人都來不及追上(佛陀的智慧或神力)。。佛陀當時就說:「現在法會現場的這位長者兒子,名字叫做作羅一耶闍。」。當時,佛陀立刻為他授記說:「你未來應當成佛,名號叫做須陀扇。」。佛陀接著說:「假使有比丘、比丘尼、男居士、女居士能書寫這部經典,或是諷誦讀誦,並為大眾解說,這部法所在之處圓滿如同車輪。從這裡的塵埃算起,往下到大地盡頭,往上到三十三天,若有智者能從中取一粒微塵來供養,這功德(依上文語境)極大。。為什麼會這樣呢?。菩薩因為依循這個法門,而證得了無生法忍。。佛陀說:如果有男人或女人,拿七寶裝滿了三千大千世界(一座佛剎土),一天三次拿這些七寶來做佈施,並且心裡專注在唸佛(法/僧)這件事上。。他所重覆造作的(罪業),像這樣經歷百劫、千劫、甚至百千劫(都持續著)。。如果有人誦讀〈阿闍世品〉,不管是恭敬對待、供養承事、誦讀、為大眾解說,並且能理解其中的智慧,內心深信不疑,這種福德比那些(僅僅)作佈施所得到的功德還要殊勝。。如果有男人女人,整整一百劫都持守清淨戒律,突然聽到這個法門而生起信心、喜愛歡喜,得到的福報比那持戒的功德還要大。。即使被別人毆打、辱罵,經歷百劫這麼久的時間也不會生起報復或瞋恨心,這就是忍辱行。。聽到這個法門能夠信受奉行,在其中修習忍辱,超越了普通的忍辱境界。。經歷百劫持續精進,恭敬地侍奉眾人,心裡不覺得辛苦,甚至不愛惜身命。。那個人聽了這個佛法生起信心,而且能為所有的人講解這裡面的道理,他得到的福報比那些專門精進修行的人還要大。。一個人即使花費百劫的時間守持禪定,也不如用此法來教導所有的人,這個教導的功德超過了守禪。。如果有人花費一百劫的時間修行智慧,後來聽到這個法門,明白心本來就是清淨的,這份功德比之前修智慧的功德還要大。
法義解析
  • 佛陀向與會大眾發問,引導眾人回憶或關注過去生中名為颰陀調的長者居士,藉此開顯宿緣。

    此句描述佛陀超越大眾認知或能力,與會大眾無法跟上佛陀的神通變化或甚深法義。

    佛陀對會眾提問做出回應,指認出法會中迦羅越子(長者之子)的身分與名字,顯示佛陀悉知眾生根機與名號。

    記錄應時怛薩阿竭(佛陀)為特定對象進行成佛的授記,確立其未來佛號,顯示因緣成熟。

    此段承接前文,強調流通法寶的功德極大。
    指此法所在的範圍圓滿,以喻法的尊貴與圓融。
    即便在此廣大範圍中取一微塵供養,亦能獲得廣大福報。

    承接上文,詢問原因。

    此句強調菩薩修學特定法門後,能證得不退轉的「忍」境(無生法忍)。

    此段經文說明以無量七寶日三時佈施之功德,著重於專注念持。

    描述造作惡業後果之久遠,需經歷極漫長的時間受報。

    強調受持讀誦與解悟經典智慧的福德,超越單純的物質佈施。
    重點在於對「阿闍世品」中佛法智慧的信受與弘揚。

    強調聞法信解之功德,超越長期持戒。
    指出法門之殊勝,若能頃刻聞法信樂,即可獲得極大福報。

    即便遭受極大惡待且跨越長遠時劫,內心仍能保持不動搖、不起瞋恨,是極致的忍辱修行。

    此句說明聞法信受後,能進一步在法中安住忍可,此種對特殊法門的「忍」超越了一般世間或小乘的忍辱境界。

    展現菩薩道上難行能行、無我執的精進波羅蜜行持,為眾生奉獻。

    強調聞法信受並弘揚演說的功德殊勝,超越單純的精進修行。
    反映本經注重弘法傳持的價值觀。

    此處強調智慧教化與傳法(此法)之功德超越了長久個人的禪修(守禪),以此彰顯大乘菩薩法門的殊勝。

    強調聞法頓悟心性本淨的功德,超越長期有相修行的累積。

名相註解
  • 眾會者:指在法會現場聽聞佛法的大眾。
  • 颰陀調:人名,即賢護(Bhadrapāla),於本經語境中為重要之居士身分。
  • 諸會者:此處指當時在場參加法會的菩薩、聲聞、天人等眾人。
  • 迦羅越子:長者子,指富有、有德的居士之子;作羅一耶闍:人名。
  • 應時怛薩阿竭:應時如來(或世尊)。怛薩阿竭為Tathāgata音譯;須陀扇:本經提及的未來佛名號。
  • 比丘/比丘尼:出家僧眾;優婆塞/優婆夷:在家男女居士;法處:法所在的地方;三十三天:欲界第二天,即忉利天。
  • 百劫千劫:形容時間極長,為佛經中常用的虛數單位。
  • 阿闍世品:佛說阿闍世王經中之篇章;諷誦:讀誦經典;功德:修持佛法所得之福報與善果。
  • 百劫:指極長的時間。淨戒:清淨戒律。信樂喜:信心、愛樂、歡喜。法:此處指佛說阿闍世王經所示法門。
  • 撾捶:毆打捶擊。罵詈:辱罵訶斥。百劫:喻長遠時間。忍辱:安忍所受之悔辱而不生瞋心。
  • 信向:信受奉行;忍:忍可、安住於法;忍辱:對境不瞋、法忍。

佛語眾會者:「乃知時迦 羅越颰陀調不?」諸會者不及。佛即言:「今在會 中迦羅越子,名曰作羅一耶闍是。」應時怛薩 阿竭而與決言:「汝當作佛,號字須陀扇。」佛復言:「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷 而書是經、若諷誦讀、為一切人說解,其法處 圓如車輪,塵等下盡地際、上至三十三天,其 智者取中一塵而供養之。所以者何?菩薩從 是法而得忍故。」佛言:「若男子女人,以七寶滿 三千大千佛剎土,日三反持是施與,但專念 是。其所復作,如是百劫千劫、若復至百千劫。 其有諷誦讀阿闍世品者,若恭若事、若諷誦、 為一切說,而解其中慧,其心信向無有異, 是福出彼所作施與功德上。若男子女人,於 百劫而持淨戒,卒聞是法信樂喜之,其福出 彼淨戒功德上。雖為人所撾捶罵詈百劫亦 不起意,是為忍辱。其聞是法信向,於中作忍, 出彼忍辱上。於百劫而精進,恭事一切人,亦 不以為勤苦、不惜身命。其聞是法信,而為一 切人解其中事,其福出彼精進上。其身於百 劫守禪,不如以是法而教一切人,其功德出 彼守禪上。若有百劫而行智慧,聞是法解心 本清淨,其功德出彼上。」

39
白話直譯
諸菩薩皆對佛說:「我們都將遵循奉行,所到之處的諸佛剎土,必定以佛法教化眾生。」佛告諸菩薩:「你們所到之處奉行佛法教導,一切所作與佛無異。為什麼呢?因為這些法皆能徹底了解佛的事業。」一切諸會中的菩薩皆以花供養,散於怛薩阿竭之上,遍布三千大千剎土。諸菩薩各自說:「這些法確實尊貴。釋迦文佛所說的法,將會長久存在於閻浮利地,並且與大家顯明。文殊師利菩薩應當長久住世。為什麼呢?應當一直聽聞深奧微妙的佛法。諸菩薩說:「還沒能以身報答他的恩德。」
白話口語化新譯
各位菩薩都對佛說:「我們一定會遵照佛陀的教誨去實行,無論到哪個佛的國度,都會用佛法來教化眾生。」。佛陀對菩薩們說:「你們在各地奉行教法,所做的一切與佛陀完全一樣。。為什麼會這樣呢?。這些法(諸法)都能夠通達明瞭佛陀所做的事(化度眾生)的緣故。。所有在場的菩薩都用花來供養,把花散在佛陀的上方,散滿了整個三千大千世界。。每一位菩薩各自發言說:「這個法門真的是最尊貴的。。釋迦文佛所說的教法,會長期在閻浮提世界留存並顯明於世。。文殊師利菩薩應當長久住在世間。。為什麼呢?。要經常向(善知識)聽聞甚深微妙的佛法。。眾菩薩們說:「回過頭來審視自身,還沒能報答這份恩德。」
法義解析
  • 菩薩表述奉持佛陀教誨,並承諾在所行之處(佛剎)以正法教化眾生,體現自行化他的菩薩行。

    強調菩薩奉行佛陀教法,其修持與行持能達到與佛無二無別的境界。

    承接上文,詢問導致前述果報或現象的原因。

    意指諸法體性空寂,皆能顯示佛陀度化眾生的法門與本懷,能引導眾生趨向解脫。

    菩薩以極其豐盛之花供養佛陀,象徵以無量功德尊崇佛果,此供養遍滿三千大千世界,顯示供養心境之廣大無邊。

    菩薩共證法性,讚歎所說大乘法門之尊高無上。

    預言釋迦文佛之正法,將在娑婆世界(閻浮提)長期住世流傳,教化眾生。

    此句顯示文殊師利菩薩代表的智慧應常住世間,以教化眾生,非如凡夫有生滅。

    承接上文,詢問原因。

    勸導修行者應恆時親近善知識,聽聞能開示真實智慧、解脫生死的微妙教法。

    此句表達菩薩在聞法或感悟佛德後,深感自覺與恩德之重,即便反求諸己、竭盡身心,仍覺不足以酬報。

名相註解
  • 釋迦文佛:釋迦牟尼佛。閻浮利地:即閻浮提,意指此娑婆世界。
  • 深妙之法:指能斷煩惱、證菩提的甚深微妙法門。
  • 推身:推求、審察自身。
  • 未:尚未,表示時間上的不足或程度上的未竟。

諸菩薩皆白佛:「吾 等悉當奉行,所至到諸佛剎,當以法而化人。」 佛語諸菩薩:「汝所至奉行法教,一切所作如 佛無異。所以者何?是法悉解佛事故。」一切諸 會菩薩悉以花供養,散怛薩阿竭上,遍三千 大千剎土。諸菩薩各自說:「是法實尊。其釋迦 文佛之所說,當久在閻浮利地而與明。文殊 師利者常當久住。所以者何?常當從聞深妙 之法。」諸菩薩言:「推身未而報其恩。」

40
白話直譯
佛說:「如果有男子或女人從他人那裡聽聞這個法,也不需要用自己的身體來報答對方的恩德。想要見到怛薩阿竭的人,應該看這些男子女人聽聞法的地方,要像供養佛一樣去供養那裡。如果有人對這個法生起信心,看到這個人時就像見到佛一樣。」諸菩薩從座位起身,向釋迦牟尼佛禮拜,這時心神恍惚看不見佛,各自回到自己的剎土。以這個法在自己的地方,為一切人圓滿解說,這就是智慧。聽聞這個法的人無數,全部都發起阿耨多羅三藐三菩提心。
白話口語化新譯
佛陀說:「假使善男子、善女人從別人那裡聽聞了這部經法,即便不用身體生命去報答傳法人的恩惠。。想要見到如來的人,應當觀察善男子、善女人聽聞佛法的地方,並在那裡像供養佛陀一樣進行供養。。如果有信受、遵行這部經典法門的人,看待這個人就應該像見到佛陀一樣恭敬。。各位菩薩站起來向釋迦文佛行禮,然後身體忽然隱沒不見,各自回到他們原本的佛國世界。。憑藉此法在各自的範疇中,為眾生圓滿地解說,這就是智慧。。聽到這個佛法的人有非常多,全部都發起了無上正等正覺的菩提心。
法義解析
  • 強調聞法之尊貴,非世間物質或肉體奉獻所能報答。

    強調法身與生身的平等性,見法即見佛。
    聽聞正法之處即是佛之法身所在,故應起恭敬心如對佛前。

    強調對本經教法之信心,若能信受奉行,則等同於親見佛陀。
    此處將對法的信心轉化為對信法之人的恭敬,體現法身與佛同體之義。

    描繪他方菩薩於法會圓滿後,向本師釋迦文佛致敬並辭退,回歸自身教化之佛土。
    顯現菩薩來去自如、各化一方之自在法身。

    此處定義「慧」的功能在於能依循法性,在適當的處所或法位上,為眾生圓滿地開演法義。

    記錄聽聞法者之多,及眾人皆發起殊勝菩提心,象徵此法能成就眾生佛果。

名相註解
  • 供養:以香花、飲食或至誠心恭敬侍奉,此處指對法與傳法處的尊崇。
  • 信:信受、依循;視其人:指信受此法之人;如見佛:喻其人功德與佛相等。
  • 具足解說:指圓滿、無欠缺地演說法要。

佛言:「若 男子女人從人聞是法,亦不以身報其恩。欲 見怛薩阿竭者,視其男子女人所聞法處,當 供養如佛。其有信於是法者,視其人當如見 佛。」諸菩薩從座起,為釋迦文佛作禮,於是恍 惚而不見,各各還其剎土。以是法自於處所, 為一切具足解說是慧。其聞是法者無央數 人,悉發阿耨多羅三耶三菩心。

41
白話直譯
佛告彌勒菩薩:「應當持守此法,誦讀並熟記,應當為一切眾生廣泛宣說其內容,並應慈悲憐憫天上天下及一切眾生。」彌勒菩薩向佛陳白:「我已從過去諸佛那裡聽聞此法,並已持守誦讀熟記。」「如今再次聽聞此法,現在也將廣泛為一切眾生宣說此法。」「即使在怛薩阿竭般涅槃之後,我身處兜率天上,若有男子或女人想要學習此法,我將勸導並護持他們。」「在末法時代,一切法欲滅盡之時,若有人聽聞此經,或此經所在之處,應當知道是我在護持。」「若有魔王中途想要破壞此法,我將護持此法,使其不得逞其所願。」
白話口語化新譯
佛對彌勒菩薩說:「受持這個法門要經常誦讀,並且要向大眾廣泛宣說這個法門的內容,更要加倍慈悲憐憫天上、人間的所有眾生。」。彌勒菩薩對佛說:「我已經從過去的諸佛那裡聽聞過這個法門,並且記持、諷誦、讀誦完畢。。現在又再一次聽到這個法,現在我也應該廣泛地對所有人講說這個法。。雖然佛陀已經涅槃,我目前住在兜率天上,如果有善男子善女人想要修學這部經典法門,我會勸請並幫助護持他們。。在未來的末法時代,佛法快要滅盡的時候,如果有能聽聞到、或者在那個地方擁有了這部經典,應該知道這個人(或地方)是我(佛)所守護的。。如果有魔在中途想要來破壞、敗壞(修持),我會守護他,讓魔找不到機會下手。
法義解析
  • 佛陀咐囑彌勒菩薩受持、讀誦、廣宣法門,並以慈悲心(加哀)普度一切眾生。

    彌勒菩薩自述已從過往佛陀處聞持修學此法,顯示法脈傳承與自身持誦之功。

    此句強調再度聽聞佛法後,應承擔弘法責任,將佛法普及於眾生。

    彌勒菩薩於兜率天為欲修學者提供護持與輔導,彰顯護持正法之願力。

    強調在末法時期,持誦、守護《阿闍世王經》者,能獲得佛陀親自護持,對此經具有信心與持守之功德。

    此句說明佛陀對修行者之護持,於修道中途魔事擾亂時,佛以神力護佑,令魔無隙可乘,確保道心不退。

名相註解
  • 持是法:受持此經典法門。加哀:佛菩薩慈悲加被憐憫。天上天下:指欲界、色界、無色界及人間。
  • 彌勒菩薩:未來佛;白佛:向佛陳述;持諷誦讀:聞持修學之方式
  • 後末世法:指佛法衰微的末法時期;是經:指本經《阿闍世王經》;我:指釋迦牟尼佛。
  • 魔:指障礙修行、破壞善法者。中道:修道過程之中途。便:機會、空隙。

佛語彌勒菩 薩:「持是法當諷誦讀,當為一切廣說其事,當 加哀天上天下及一切。」彌勒菩薩白佛:「我以 從過去諸佛所已聞是法,持諷誦讀已。今復 還聞是法,今亦當廣為一切說法。雖怛薩阿 竭般泥洹已後,我在兜術天上,若男子女人 欲學是法,我勸助護之。後末世法一切欲盡 時,其有聞、其處所有是經,當知我之所護。若 有魔中道而欲壞敗,我當護之,令不得其便。」

42
白話直譯
佛陀對釋提桓因說:「你們要牢記這個法門,經常誦念、閱讀,解決一切疑惑。如果阿須倫發動軍隊,想要攻打天帝,這時應該憶念這部經,立刻就能獲勝,敵軍馬上就會退卻。」佛陀又說:「如果有郡、國、縣、城、村落的人奉行這部經,我都會前往守護他們。如果遇到縣官,或是進入縣官之處,也應該憶念這部經。在賊人中時要憶念這部經,如果被賊人抓住或攻擊,也要憶念這部經。如果身處曠野,也要憶念這部經。如果遇到仇敵,或者和仇敵相遇時,應該要憶念這部經。如果有人真心對待這個法,沒有卻能得到利益。
白話口語化新譯
佛陀告訴釋提桓因(帝釋天):「你們應該受持這個法門,反覆背誦讀誦,來解開心中的疑惑。。如果阿修羅發兵想要攻打天帝釋,應當念誦這部經,立刻就能得到勝利,敵軍就會退散。。佛陀再說:「如果有城邦、城鎮、鄉村地區在供奉受持這部經,(天神)都應當前往守護。。那些面臨官府追究、或是牽涉入官司訴訟的人,應當一心憶念這部經典。。走在賊寇危難之中應當持念這部經,如果被賊人拘禁打擊也應當持念這部經。。如果在荒郊野外,應當憶念這部經典。。如果見到仇人,或者跟仇人狹路相逢,應當憶念這部經的教導。。如果有用最真誠的心來對待這個法的人,煩惱魔就找不到機會來幹擾破壞。
法義解析
  • 佛陀教導釋提桓因,透過對法義的受持與誦讀,消除修行或認識上的疑惑,以此依教奉行。

    此偈明持經功德。
    在世間紛爭(阿須倫戰天帝)中,藉由信受奉行此《佛說阿闍世王經》的法力,能令內心的煩惱或外在的對立(敵兵)應時平息。

    此處指示護法神祇應當護持信受奉行《佛說阿闍世王經》的處所,強調受持經典者得護法神擁護之因果。

    此處強調受持經典具有世俗解難的功能,藉由憶念正法(般若波羅蜜)產生的功德力與心理定力,來化解世間官符與災厄。

    此處強調在賊難困境中,當憶持經典所教法力,以期逢凶化吉,契合阿闍世王經中求護法力之意。

    在此經脈絡下,於曠野處持念經典能得護持,強調對法本的憶持不忘。

    教導在遇境生怨時,應轉心修慈悲,以經文智慧化解嗔恨。

    此處強調真誠心修學佛法能產生防護力,使魔障與煩惱不得其便。

名相註解
  • 阿須倫:即阿修羅,好戰之天界眾生;天帝:指帝釋天、釋提桓因;念是經:持誦或憶念此經之法義。
  • 郡國縣邑丘聚:指各種層級的行政區域與聚落。奉事:奉持供養。是經:指《佛說阿闍世王經》。
  • 縣官:指當時的政府機關或執法官員,在此代表官府、訴訟或行政處罰。
  • 行賊中:指身處賊寇盜難的危險情境中。
  • 曠野:荒郊野外,人跡罕至處。
  • 怨家:仇敵、對立者。相得:相遇、相逢。是經:指本經(佛說阿闍世王經)中關於慈悲、寬恕之教法。
  • 至心:最誠摯、專一的心。法:指本經所說之修行法門。得其便:找到可乘之機、幹擾的機會。

佛語釋提桓因:「當持是法,諷誦讀,決諸狐疑。 若阿須倫興師起兵,欲覺擊天帝,當念是 經,應時得勝,其兵即却。」佛復言:「若有郡國縣 邑丘聚其奉事是經,皆當往護。其遭縣官者、 若入縣官者,當念是經。行賊中當念是經,若 為賊所拘擊當念是經。若在曠野當念是經。 若見怨家、若與怨家相得當念是經。其有至心 於是法者,無而得其便。」

43
白話直譯
佛告阿難:「持此法誦讀,應為一切人解說此法。若有男子或女人聽聞此法,便不再有狐疑。所有的狐疑都消除,便不再被罪業所覆蓋,也不再被生死所束縛,亦不會因偏離正道而被遮蔽。一切行邪道者將不再行邪道,終究不會與魔事相遇。為什麼呢?因為聽聞此法的緣故。那些曾經造作逆惡之行的人,聽聞此法後生起信心與喜悅,便不再有逆惡之行,也不會承受逆惡的罪報。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「要受持、誦讀這部經法,並且要為大眾演說、解說這裡面的道理。。如果聽聞了這個佛法,心裡就不會再狐疑不信。。各種懷疑的束縛都消除淨盡,就不再被罪業障蔽,也不會被生死輪迴障蔽,也不會被偏離佛法的中道(偏空偏有)所障蔽。所有邪道作法都不會去行,終究不會與魔事碰頭遭遇。。為什麼會這樣呢?。因為聽了這個法的緣故。。那些曾經造下五逆重罪的人,如果聽聞這個法門而生起信心、快樂與歡喜,那麼他先前的逆惡罪業就等於化解了,也不會再承受造逆罪的果報。
法義解析
  • 佛陀囑咐阿難受持並弘傳《阿闍世王經》之法,強調弘法利生之責。

    聞法而能生信,斷除對佛法因果的疑慮。

    此句描述斷除疑惑後的修行境界。
    狐疑盡則疑結解脫,罪、生死、中道離法(錯誤的中道觀)皆不能覆蓋真心。
    遠離一切邪行,不再與魔業相應。

    承接上文,詢問導致前述果報或情境的原因。

    強調聽聞正法(此處指阿闍世王經中有關宿命、因緣等法)為促成修行者轉變觀點或證得果位的直接原因。

    此處強調聞法生信的功德能滅除重罪的逆報,強調心念轉變對罪業業報的影響。

名相註解
  • 狐疑索:指懷疑佛法等產生的束縛。罪:指造作惡業。生死:指輪迴。中道離法:偏離正法中道的見解。魔事:妨礙修行的魔障。
  • 逆惡:指五逆重罪。信樂:聞法而生起信心與喜樂。不受逆之罪:因信法而滅罪、業不果報。

佛語阿難:「持是法諷 誦讀,當為一切說解其法。若有男子女人從 若聞是法,便無狐疑。諸狐疑索盡,則不復為 罪所覆,亦不為生死之所覆,亦不中道離法 之所覆,一切其有作邪道者則為不行,終不 與魔事而相當值。所以者何?用聞是法故。其 已作逆惡者,聞是法信樂喜,則已無逆惡,亦不 受逆之罪。」

44
白話直譯
摩訶迦葉對佛說:「我證知這個法門,是文殊師利在阿闍世用餐時所說的法門,解釋了逆惡之事,當時便讓人歡喜信服,完全解除狐疑。我現在來說明這個法門。若有人犯下逆罪,依此法門信受,便能得到解脫,也會像阿闍世一樣。當時摩訶迦葉又說:「一切眾生本性皆清淨,但因自己執著於『是我』或『非我』,卻不自知其本性清淨。若能完全明瞭本性清淨,所造的罪業便能解脫無有,並能如阿闍世般明白。因此,一切愚癡之人,所作的惡業最終反而害了自己,因而招致痛苦,墮入地獄。」摩訶迦葉說:「那些奉行並信樂這個法的人,我們可以證明,他們不會再墮入惡道。」佛說:「就像你所說的那樣。一切諸佛菩薩的心都沒有瑕疵和污染。」
白話口語化新譯
摩訶迦葉尊者對佛陀說:「我親身見證這件事,當時文殊師利在阿闍世王那裡用餐時說了這個法。他詮釋了什麼是『逆惡之事』,我聽了之後當下心生歡喜並體悟信忍,所有的疑惑都消除了。。我現在來說明這件事。。犯下五逆重罪的人,因為修持此「法忍」而能得到解脫,最後也會像阿闍世王一樣(得成忍位)。。那時候,摩訶迦葉又說:「眾生的本性本來就是清淨的,是因為自己胡亂造作,反而執著為我所有或非我所有,而且也不自知本性是清淨的。」。如果能夠徹底了知「心本自清淨」的道理,過去所造的罪業當下就解脫而不存在了,就像阿闍世王所證悟的一樣。。所以所有愚癡的人,所做的惡業反而會害到自己,因此遭受辛苦折磨,隨後墮入地獄。。摩訶迦葉說:「那些奉持、信仰、愛樂這部經典教法的人,我們為其證明,他們不會再墮落到惡道中。」。佛陀回答說:「正如你剛才說的那樣。。所有佛與菩薩的心,都沒有任何骯髒污垢。
法義解析
  • 此處文殊師利示現以「逆惡之事」(指殺父王等逆罪)解說空慧法門,令迦葉尊者頓破疑執,證得信忍(無生法忍)。
    逆惡與空慧不二,為此經的核心法義之一。

    佛陀宣示即將開示教法或說明因緣。

    此處闡明逆罪雖重,若能契入無生法忍(法忍),依此觀慧能消業解脫。
    指阿闍世王殺父害母本應墮獄,因聽受此經,於懺悔中契入法忍而得受記。

    本句闡述眾生本具清淨心(自性清淨),但因後天的虛妄執著與造作(我所、非我所),導致迷失本性,未能自知本具的清淨法身。

    此處闡述罪性本空的道理。
    若體認「心性本淨」,便能斷除罪業的實體感,從因果繫縛中解脫,如阿闍世王懺悔罪業時悟入無生。

    此句說明業報自作自受之理。
    愚人因無明造作惡業,此業力不外散,反致自身受苦報,終至墮落惡道。

    此句強調受持此經者之功德,由大迦葉尊者為信樂正法者做見證,保證其不墮三惡道,展現此經即得不退轉之力量。

    佛陀印可阿闍世王所陳述的法義與當下情境。

    意指諸佛菩薩因斷盡煩惱、福慧具足,故心性清淨,遠離煩惱垢染。

名相註解
  • 犯逆:犯五逆罪。法忍:契悟無生法之忍辱觀慧。阿闍世:即阿闍世王,本經主角,代表逆罪懺悔得度者。
  • 本悉淨:指眾生本具之自性清淨心;我所:執著為我所擁有之虛妄分別;非我所:對「我」的對立面產生的執著。
  • 如汝之所說:佛陀印可語,表示同意對方所述。
  • 一切諸佛:指三世十方佛;菩薩:求道求佛者;瑕穢:污點、煩惱垢染。

摩訶迦葉白佛:「我證知是法,屬文 殊師利於阿闍世所食時說是法,解作逆惡 之事,應時得歡喜信忍,悉為解狐疑。我今說 之。其有犯逆者,從是法忍悉得解脫,亦當如 阿闍世。」應時摩訶迦葉復言:「一切人本悉淨, 而自作反是我所非我所,亦不而自知其本 淨。悉以曉了本淨者,所作罪則解脫無有,而 知如阿闍世者。是以一切愚人,所作反還自 殺身,便因是而得勤苦,便入泥犁。」摩訶迦葉 言:「其奉事信樂是法,吾等證之,不復墮惡道。」 佛言:「如汝之所說。一切諸佛菩薩心無瑕穢。」

45
白話直譯
阿難又對佛說:「唯願怛薩阿竭讓後世的人能見到這個法。」這時怛薩阿竭從自身的相好放出光明,照耀無量無數的佛剎,所有的圍牆、樹木都發出聲音說:「這個法本來就是如此。為什麼會這樣呢?如果劫盡時大火興起,該聽聞這個法的人還是會聚集來聽這個法。如果應該聽聞這個法,即使身在大海之中,也終究能夠聽到這個法。」佛對阿難說:「就像圍牆、樹木所發出的聲音一樣,確實如它們所說。他們已經修行功德、實踐摩訶衍的人,未來世都能再次聽聞這個法。
白話口語化新譯
阿難又對佛說:「希望佛陀讓後代的人都能看見這個法。」。如來這時從身體的相貌放出光芒,照亮了無數的佛世界,各種牆壁樹木都發出聲音說:「這道理就是如此。。這是什麼原因呢?。如果在劫末大火燒起時,那些應當聽聞的人會遇上此法。。如果應當聽聞這部法,即使身處大海之中,也終究會再聽到這部法。。佛陀對阿難說:「如果像是牆壁、樹木所聽到的聲音,真的是像它們所說的那樣。。凡是已經修持功德、已經行大乘道的人,在未來世都還能有機會聽聞這部經典(佛法)。
法義解析
  • 阿難尊者請求佛陀將此教法流傳後世,使未來眾生有機會得見、受持佛法。

    此處描述佛陀放光說法,示現恆常的法爾道理(其法當爾)。

    承接上文,詢問原因。

    描述此法門殊勝,即使在世界毀滅的劫火中,應當得度的眾生亦能聽聞相遇。

    強調法緣殊勝,因緣成熟時,縱使身處絕境亦能得聞正法,彰顯聞法之福德與必然性。

    此處以牆壁、樹木比喻無情物或無識境,探討若無識也能傳達聲音、辨別訊息,則其說是否可信。

    說明修持大乘功德者,因其善根種子,於未來世必能再遇佛法,繼續修行。

名相註解
  • 劫盡火:劫末毀滅世界之火。法:此處指佛法、經法。
  • 垣牆樹木:比喻無識之境。審:審諦、確切。

阿難復白佛:「惟怛薩阿竭令後世人見是法。」 怛薩阿竭應時從身之相放光明,照無央數 佛剎,諸垣牆樹木皆有音聲:「其法當爾。所以 者何?若劫盡火起,其當聞者會是法。若當 聞是法,雖在於海中會還得聞是法。」佛語阿 難:「如垣牆樹木之所聞聲,審如其言。其已作 功德者、已作摩訶衍者,後世皆還得聞是法。」

46
白話直譯
說這部經的時候,諸天與人九萬六千人全部證得須陀洹道,七萬八千人全部發起阿耨多羅三藐三菩提心,二千菩薩證得無所從生法樂忍,八千人皆證得阿羅漢道。這三千大千世界震動了六次,所有幽冥之處全部開闢並且明亮。諸欲界天子、諸色界天子,以各種伎樂供養,並以天花天香共同散布,說:「這就是所謂的法輪,聽聞這法的人已經隨著法輪轉動。」諸外道聽聞這法後,立即自知。因此,能夠降伏這些者便是菩薩印,獲得這印記的人才能到達佛樹下。
白話口語化新譯
當這部經說完時,九萬六千位諸天與世人都證得須陀洹果,七萬八千人發起無上正等正覺心,二千位菩薩證得無生法忍(無所從生法樂忍),八千人證得阿羅漢道。。這三千大千世界發生了六種震動,所有的黑暗都消散了,變得非常明亮。。當時欲界和色界的天子們,紛紛用各種音樂供養,並散佈天上的香花,說:『所謂的法輪,能聽到這佛法的人,就等於已經證得了法輪的運轉。』。那些外道修行者聽了這個法,當下就自己領悟了。。所以說,能夠降伏煩惱的智慧就是菩薩印,得到這個印契的人,就能夠到達佛樹下(成就佛道)。
法義解析
  • 記錄聽法大眾依此經典契悟法性,分別證得初果、發菩提心、證無生忍及阿羅漢果,顯示此經具足不可思議度化功德。

    此形容佛陀展現神通或瑞相時,世界震動(象徵破除障礙)與光明遍照(象徵智慧破除愚癡)的經典景象,顯示佛法威力無邊,能令眾生離暗得明。

    此句描述欲界與色界諸天子以天界樂器、香花供養佛法,讚嘆聽聞妙法即是獲得佛陀教化(法輪)的轉動與加持。

    描述外道聽聞佛法後,當下體悟法義。

    此句強調「伏煩惱」的實踐能力即是「菩薩印」之體現,得此定慧印者能直達究竟佛果。

名相註解
  • 須陀洹道:初果預流,斷三結;阿耨多羅三耶三菩心:無上正等正覺心;無所從生法樂忍:無生法忍,契悟諸法不生;阿羅漢道:斷盡煩惱之證位。
  • 三千大千剎:指一個佛所化之國土;六反震動:指動、起、湧、震、吼、爆,象徵破除外道邪見;眾冥:象徵眾生之無明煩惱。
  • 諸欲天子:欲界天眾;諸色天子:色界天眾;法輪:佛之正法,能摧破眾生煩惱;逮:獲得、及。
  • 外道:指佛教以外的宗教修行者。法:此處指佛陀所說的教法。
  • 菩薩印:降伏煩惱之定慧印。佛樹下:指成就佛道之處。

說是經時,諸天及人九萬六千悉得須陀洹 道,七萬八千人悉發阿耨多羅三耶三菩心, 二千菩薩得無所從生法樂忍,八千人皆得 阿羅漢道。是三千大千剎六反震動,眾冥悉 開闢而悉明。諸欲天子、諸色天子,以若干伎 樂而供養之,皆以天華天香共散之,言:「所謂 法輪,聞是法者已為逮法輪轉。諸外道者聞 是法即而自知。是故因為伏是者則菩薩印, 其得是印者乃到佛樹下。」

47
白話直譯
佛陀講完這部經後,國王阿闍世、諸位菩薩,以文殊師利為首,諸聲聞弟子,以舍利弗、摩訶目揵連、阿難等為代表,還有諸天、乾闥婆和所有人,聽聞佛陀所說的內容,隨即在佛前頂禮後離去。
白話口語化新譯
佛陀說完這部經,阿闍世王、文殊師利菩薩為首的菩薩眾、舍利弗摩訶目揵連阿難為首的聲聞眾,以及天龍八部中的乾闥婆和所有大眾,聽完佛陀演說,都已頭面貼地禮敬佛陀然後離去。
法義解析
  • 描述法會圓滿,大眾聽聞正法後,心生敬信,禮敬而退。
    彰顯經法功德能令大眾敬奉。

佛說是經,王阿闍 世,諸菩薩,文殊師利是為本,諸聲聞,舍利弗、 摩訶目揵連、阿難等是其本,諸天、揵陀羅、 一切人,聞佛所說,前已頭面作禮而去。

佛說阿闍世王經卷下