緣生初勝分法本經
緣生初勝分法本經卷上
隋天竺三藏達磨笈多譯
結集經典時,阿難尊者表明此經為親聞於佛,以顯經旨可信。
- 如是我聞:結集經典時的發起序,表示如此聽聞。
如是我聞:
此為經典開頭的「證信序」,交代佛陀說法處。
婆伽婆即世尊(薄伽梵),勝林給孤獨園為著名說法處。
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記錄眾比丘於住堂討論教理,提及世尊教導十二緣起之初期以無明為緣的教導。
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此句問顯在十二因緣中,為何僅以無明作為最初的根本主導緣體。
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此句探問在無明中,是否能見到特殊的勝妙差別,意指無明本質為迷闇,無有殊勝可言。
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描述眾比丘共聚一堂共議佛法之場景,顯示「住堂」為共修或討論之場所。
- 婆伽婆:世尊、薄伽梵。舍囉婆悉帝城:舍衛國。勝林給孤獨園:祇樹給孤獨園。
- 十二分緣生:即十二緣起,指無明乃至老死等十二支。無明:十二緣起之首,愚癡迷闇之義。緣體:緣起法之根源、本體。
- 無明:不明白四聖諦的愚癡;緣體:緣起的體性。
- 住堂:僧眾居住及共修的堂宇。議論未竟:指法義討論尚未結束。
一時婆伽婆在舍囉婆悉帝城勝 林給孤獨園。爾時眾多比丘集坐住堂,作是 議論言:「諸命者等,世尊曾以無量諸門,說 十二分緣生,於彼最初演說無明以為緣體。 有何因緣,一切煩惱諸行緣中,惟說無明以 為緣體?於此無明見何勝異?」是諸比丘集坐 住堂議論未竟。
此段描述佛陀入定、出定後主動關懷比丘議論的經過。
展示佛陀具備神通(天耳)且時時留意僧團情況,隨後親至大眾中,表現出日常僧團互動與指導的景象。
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世尊示現坐禪畢,準備開示緣生法。
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此句詢問大眾聚集在堂內未終結的議論內容,意在探究集會緣由。
- 世尊:佛陀的尊稱;定行:安住於定境或定中之遊行;天耳:天耳通,超越凡人聽覺;日後分:午後;住堂:僧人居住的房舍;比丘眾:出家男眾團體。
- 集坐:聚集而坐;住堂:住在堂中;議論:討論、談論。
世尊晝日遊於定行,以天耳 清淨過人,聞其議論,於日後分從定行起,詣 彼住堂,到已在比丘眾前,於常所設座上坐。 坐訖,世尊告諸比丘言:「比丘!何故集坐住 堂議論未竟,有何議論於此集坐?」
記錄聽法眾發言的序分語句。
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描述眾比丘討論世尊所教授的十二因緣法,並強調緣起法以無明為首的法義。
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此句問及十二緣起中以無明為首的理由,探討無明在所有煩惱與造作中作為根本原因的特質。
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此句問語旨在詰難:若堅持無明中有「見」或「見殊勝差異」,是否符合緣生法性。
暗示無明本無實體,不可於中求勝異。
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對受持具足戒、德行崇高者的敬稱。
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此句描述佛陀弟子們在講堂集會、交流法義的現場情境,說明後續議論內容的發生背景。
- 諸比丘:受具足戒的男性出家眾
- 大德:具足德行的人,通常用於弟子對尊長或法師的敬稱。
- 比丘:指受過具足戒的出家男眾。
諸比丘言: 「大德!此眾多比丘集坐在堂作是議論言:『諸 命者等,世尊曾以無量諸門,說十二分緣生, 於彼最初演說無明以為緣體。有何因緣,一 切煩惱諸行緣中,惟說無明以為緣體?於此 無明見何勝異?』大德!我等眾多比丘集坐住 堂議論未竟,有如是議於此集坐。」
世尊介紹「緣生初勝分」法門,強調聞思之重要性,預示教導緣起道理的開始。
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此句發問,旨在引出緣生初勝分法門的定義,即緣起法中初勝的分別、理門。
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佛陀對與會比丘大眾的呼喚,提示以下內容為對修行者之教導。
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此處闡述《緣生初勝分法本經》中,以無明為緣生法之首的理由,基於其在十一種勝異性中具有特殊地位。
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承接上文,詢問所列舉的十一種法項內容。
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此列舉十一種勝異,即緣生法中殊勝差異的十一個面向。
- 緣生初勝分:此經特有的法門名稱,指緣起法中最初殊勝的分析;法門:教法、法義的門戶。
- 緣生:謂依緣而生,指十二緣起。初勝分:最初殊勝的分別、理門。法門:佛法之門徑。
- 十一:指本經中緣生法所攝的十一種範疇。
- 攀緣:緣所依境。種相:種子相狀。由緒:因緣由來。等起:隨逐發起。轉生:依他起性之轉變。顛倒:認識偏差。相:事物體相。業:作用造作。障礙:阻礙聖道。順縛:順結縛分。對治:能對治法。
如是語已, 世尊告諸比丘:「有法門名緣生初勝分,善聽 善思,當為汝說。何者緣生初勝分法門?諸 比丘!有十一種勝異中勝異故,安立無明 為緣生初緣。何者十一?所謂攀緣勝異、種 相勝異、由緒勝異、等起勝異、轉生勝異、顛 倒勝異、相勝異、業勝異、障礙勝異、順縛勝 異、對治勝異。」
描述法會中比丘請法前的恭敬儀軌,展現對世尊的敬重。
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詢問關於無明作為攀緣條件時所產生的殊勝差異相。
- 爾時:當時;異比丘:另一位比丘;整衣一髆:偏袒右肩;世尊:佛陀尊稱;合掌:恭敬手印;大德:對僧眾的尊稱。
爾時有異比丘,即從坐起整衣一髆,向世 尊所合掌曲躬,白言:「大德!何者無明攀緣勝 異?」
佛陀告誡比丘,啟發聽法。
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此句說明在《緣生初勝分法本經》中,無論是染污法(因果俱過惡)或清淨法(因果俱功德),其根源皆在於依附無明而生起,為無明所攀緣。
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佛陀呼喚受具足戒的男性出家僧眾,以專注聆聽法義。
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指出在緣起觀中,無明的作用在於去攀緣、執著那些被錯認為「殊勝」、「有差異」的法相,從而產生執著。
- 染分:染污的部分。淨分:清淨的部分。無明:不明白緣起真理。攀緣:心依附對象。
佛言:「比丘!因果俱過惡一切染分、因果 俱功德一切淨分,並為無明之所攀緣。比丘! 此是無明攀緣勝異。」
比丘對佛陀的尊稱與請示前奏,展現敬意與求法心。
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詢問在無明(愚癡)的分類中,何者具有獨特且超越的性質。
比丘白佛:「大德!何者無明種類勝異?」
此為經典開頭,佛陀對比丘大眾的呼告詞。
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此句描述無明或煩惱遮蔽了法性真實,使眾生見到虛妄的假相,無法如實知見緣起性空。
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佛陀呼喚受具足戒的男性出家眾,意在引起注意,準備宣說正法。
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指出在無明的類別中,存在著殊勝的差異性。
- 真實:指緣生法之真實相(空性);覆:遮蔽;顯:顯現。
佛言: 「比丘!覆於真實,顯不真實。比丘!此是無明 種類勝異。」
比丘對佛陀的尊稱與請示,顯示佛陀之功德為眾所共仰。
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詢問有關無明生起之殊勝因緣與差異特性。
比丘白佛:「大德!何者無明由緒 勝異?」
此為佛陀對聽法大眾(比丘)的正式開示啟言。
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此句說明阿賴耶識(即本經所指之由緒等)是三種雜染(煩惱、業、生)的根源,乃緣生法之核心。
- 佛:覺者,指釋迦牟尼佛。
- 煩惱染:指貪、嗔、癡等令心混濁之法。業染:指由煩惱所造作的善惡業。生染:指依業招感的三界生死輪迴。由緒:緣起、來由。根本:根源。住處:依止處。
佛言:「比丘!於一切煩惱染、業染、生染而 作由緒根本住處故。」
比丘對佛陀的尊稱,表達敬意並準備請示法義。
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此句發問,旨在定義緣生初勝分法中,與一切煩惱相關的雜染法體性。
- 一切煩惱染:指所有能污染心性之煩惱法體。
比丘白佛:「大德!何者一切煩惱染?」
佛陀開示的起首語,明確受眾為出家大眾。
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此句列舉三種以「慧」為核心的煩惱,說明眾生因智慧缺失、疑惑或謬誤,而生起煩惱並染汙身心,為緣生初勝分法中說明煩惱染的結構。
- 無慧煩惱:因愚癡、無明而產生的煩惱;疑慧煩惱:對真實智慧生起猶豫不決的煩惱;邪慧煩惱:執持顛倒錯誤見解的煩惱。
佛言:「比 丘!略說三種煩惱,一切煩惱染,所謂無慧 煩惱、疑慧煩惱、邪慧煩惱。」
比丘對佛陀表示敬意並準備請示法義。
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此句承上啟下,提問何為導致染污的一切造作。
- 一切業染:指由業力所引發的染污性(惑、業、苦)。
比丘白佛:「大德! 何者一切業染?」
佛陀對比丘大眾的教誨,開啟下文法義。
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本句闡述透過「自相」與「障礙對治相」各三種差別的分類,來總括並說明業所攝受的染污本質。
- 自相:指事物各自特有的性質或本相。
- 對治:指修行中用以斷除或修補煩惱、障礙的特定法門或手段。
- 業染:指業力所引起的染污,或指與煩惱相應而產生的不淨業。
- 總攝:全面包含、概括與收納。
佛言:「比丘!略說自相三種差 別及障礙對治相三種差別,總攝業染。」
比丘對佛陀的尊稱與請示,顯示請法的情境。
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此句詢問關於染污種性產生的因緣。
- 一切種:指所有種性或一切類別;生染:產生染污、雜染。
比丘白佛:「大德!何者一切種生染?」
佛陀以此語召喚比丘,準備宣說教法。
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此句說明三受(苦、樂、捨)依於三苦(苦苦、壞苦、行苦)而存在,此三苦即是產生生染(輪迴染污)的根本與總括。
- 三受:苦受、樂受、不苦不樂受。三苦:苦苦、壞苦、行苦。生染:生起染污,即因緣生法中的染污面。
佛言:「比 丘!略說三受依止(所謂苦受、樂受、不苦不樂 受)三種苦故(所謂苦苦、壞苦、行苦),總攝生 染。」
比丘向佛表達尊崇並準備請示法義。
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本句詢問三染(煩惱、業、生)與無明的因果關係,指出無明是染污生死流轉的根源。
- 一切種煩惱染:包含所有種類的煩惱雜染。業染:造作諸業所致的染污。生染:於六道受生所致的染污。無明:與智慧相違的愚癡,為十二緣起之首。由緒:緣起、依據。
比丘白佛:「大德!云何此一切種煩惱染、業染、 生染,皆以無明而作由緒根本住處?」
佛陀呼喚比丘,準備開示法要。
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此句說明煩惱生起與增長的原因。
因不明真實諦(真如、實性),執著「我」而產生「迷真實之愚」與「妄執我之愚」,這二種愚癡(煩惱根本)引發未生煩惱、增長已生煩惱。
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描述煩惱業力(業染)的不斷產生與相續積集,即是「染」的流轉狀態。
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此句強調染污法生起前之防護,以及一旦生起後其業果必然存在之定則,強調未生防護的重要。
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此句說明一切染污法皆根源於無明,無明乃為煩惱、業力與生死流轉的根本原因。
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佛陀呼喚在此法門中修行的出家受具足戒者,意在引起注意並聽受接下來的教法。
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此句指出「無明」的產生有其特定的因緣與殊勝差異,揭示無明非無因生。
- 實諦:真實的道理,指四聖諦或真如。二種愚:指迷真實之愚、妄執我之愚。煩惱染:貪嗔癡等雜染心所。
- 未生業染:尚未現起的煩惱雜染;積集:染污法之相續累積。
- 生染:生起染污法,指煩惱或雜染業。移轉:改變、轉換既定的因果業報。
佛言:「比 丘!於實諦中二種愚故,未生煩惱染而令其 生,若已生者漸大增多;未生業染而令其生, 若已生者復隨積集;未生生染而令其生,若 已生者不可移轉。是故說言一切種煩惱染、 業染、生染,皆以無明而作由緒根本住處。比 丘!此是無明由緒勝異。」
比丘依教請示佛陀,表達恭敬與請法之意。
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此句詢問無明為緣(等起)所引發的殊勝差異(勝異)之定義。
- 無明等起勝異:指由無明為緣所引發的殊勝差異。無明:與明相違,即不解十二緣起之無明。等起:在此指無明為因,引發後續之法。勝異:特殊殊勝的差異。
比丘白佛:「大德!何者無明等起勝異?」
「比丘們!。這種無明,對未來世苦諦所攝的投生身,愚癡迷惑不明白;對現在苦諦所攝的已得身,也同樣愚癡迷惑不明白。因為這種愚癡迷惑,導致了攝聚緣生、轉出緣生、和合攝聚、和合轉出。這兩種緣生以及對來世、現在二身的愚癡迷惑,都是以無明作為等起緣。
佛陀以此語開示大眾。
比丘為受具足戒的男性出家僧眾。
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說明無明在十二因緣中,對未來與現在的苦諦身(果)產生不了知(愚惑),進而導致對於緣生法的攝聚與轉出(因、業)產生迷惑,強調無明是苦、集二諦的根本因。
- 苦諦:苦的真理,指五取蘊;無明:不了知四諦的愚癡;等起緣:平等發起,即由無明引發的連鎖因緣。
佛言: 「比丘!此無明於來世苦諦所攝更生之身,愚 惑不了,於現在苦諦所攝已得之身,亦愚惑 不了,由此愚惑故,攝聚緣生及轉出緣生,和 合攝聚、和合轉出,此二種緣生及來世、現在 二身愚惑,皆以無明為等起之緣。」
比丘對佛陀的尊稱與請示,顯示請法的情境。
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此句詢問定義,探究攝聚、緣生、和合攝聚三種概念的內涵與關係。
- 攝聚:集聚的法。緣生:由因緣而生。和合攝聚:因緣和合而產生的集聚。
比丘白佛:「大德!何者攝聚緣生和合攝聚?」
佛陀的教導,比丘為尊者、乞士,指遵循佛陀教法之修行者。
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此句描述十二緣起支中從無明到受的流轉過程,並將此緣起相合的狀態定義為「攝聚緣生和合攝聚」,強調眾緣和合而生,非單一因素。
佛 言:「比丘!初無明緣行,行緣識,如是名色、六 入、觸緣受,是名攝聚緣生和合攝聚。」
比丘對佛陀的尊稱,開啟請問。
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此句詢問「轉出」與「緣生和合轉出」的定義,屬於問答中的立問環節。
- 轉出:指法從緣起而顯現。緣生和合轉出:指緣生與和合而法轉出。
比丘白佛:「大德!何者轉出緣生和合轉出?」
佛陀對比丘大眾的呼喚,為開示法要的前導。
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此句描述十二因緣中從受、愛、取至老死的流轉過程。
強調在無明為根源下,受、愛、取等支分相續生起,終至老死,展現「和合轉出」的緣起運作。
- 無明緣:以無明為緣。緣:條件、原因。受:領納感受。愛:貪愛。取:執取。生:出生。老死:衰老與死亡。轉出:展轉生起。緣生:因緣而生。和合轉出:諸緣聚集而生起。
佛 言:「比丘!第二無明緣中,受緣愛,愛緣取,如 是有緣生,乃至生緣老死,是名轉出緣生和 合轉出。」
比丘對佛陀的尊稱與請示語,表示對佛陀智慧與德行的敬重。
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此句問及「初無明」如何作為「彼攝聚緣生和合攝聚」的生起緣,探討無明與緣起和合體(攝聚)的因果關係。
- 初無明:最初的根本無明。攝聚:因緣和合聚集之體。緣生:由因緣而生起。和合:諸緣聚合。
比丘白佛:「大德!云何初無明於彼攝聚緣 生和合攝聚而作起緣?」
佛陀喚醒修行者注意,開啟教導。
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說明眾生因無明愚惑,對輪迴後有生起貪求,並在苦境中產生樂想、好想的顛倒見。
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此句闡述凡夫如何於當下境緣,因執著分別而生貪瞋,進而導致行為放逸造作非福業,是業力感果的過程。
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此句說明因對未來惡法缺乏覺知(無明),導致造作非福行(惡業)。
依據本經緣起法,無明為非福行之緣。
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此句描述眾生在因緣轉生中,見境而起造作善業(福行)或禪定業(不動行),此為三界內的善性作業。
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指出在聞法覺知或修習止觀(靜念)時,即使心念是良善的,若未達離欲、息滅、趣向覺悟的標準,仍未達到「正思」的層次,屬於有漏善。
此處強調即使善法若未依緣起正觀,亦非究竟。
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此句說明因無明愛取等因緣,導致眾生再次落入惑、業、苦的循環,被煩惱帶動而流轉生死。
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說明在經歷轉生與修行出離的過程中,行者因具備無畏心(不怯弱),能如實見到殊勝的境界與道法,而不為所動。
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說明三種感果之業行與六識生滅同步,並安立於現在報識的生滅中,強調業行與意識身的共存關係。
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此句說明種子生起後的運作機制。
新燻種子與前種子相攝相應,互為因緣。
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此句說明在「阿賴耶識」攝持所有種子後,若果報現前,其顯現的過程具有因緣的次第,從名色、六入至觸等,由種子生現行,經歷漸進的過程。
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名色在當前識報中,因感果之機能尚未成熟為結果,顯示因、果交涉中「因」的階段,故名攝聚緣生。
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此為佛陀對聽法大眾的正式稱呼,旨在引發聽者的注意,隨即宣說甚深法義。
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此句說明根本無明是如何對緣起和合的現象界產生作用,進而成為其發起的緣。
- 更生身:指死後再次受生所獲得的色身、後有之身。
- 更生:再次受生,指輪迴中相續的生命狀態。
- 愚惑不了:指因無明而產生的迷惑,不能如實了知苦與集的正理。
- 愛不愛境:可愛與不可愛的境界。執著分別:對境執為實有並加以分別。非福行:不善行,導致苦果的業。眾具:眾多滋生資具。相應:心與心所同時同緣一境。放逸:不防修持心念。迷惑:顛倒妄想。
- 他世:來世或他方世界;非福行:不善業、惡業;無明:不覺知四諦等真理;緣:條件、原因。
- 說法:講解佛法;靜念:專注的定心;善心:與無貪、無瞋、無癡相應的心;正思:契合緣起、無常、苦、空、無我的正確思惟。
- 福行:招感欲界善報之業。非福行:招感惡報之業。不動行:招感色無色界果報之定業。惡對:指非福行。對治:指福與不動行。六識身:眼耳鼻舌身意。報識:引導感報的意識。
- 燻習:前法相續令後法生。種子:名言種子,為生起現行之功能。攝取相應:相攝相應,指種子間的互持與對應。
- 種子:阿賴耶識中所含藏,能生起現行法的功能。名色:胎中初期身心構成。六入:六根。觸:根、境、識三事和合。
- 名色:指受胎後的胎內五位;報識:指受報之識;攝聚緣生:指諸緣和合攝聚而生之狀態
- 第一無明:指根本煩惱之最初無明。攝聚:集聚、和合而成之現象。起緣:令生起之緣。
佛言:「比丘!此一於 更生身,愚惑不了求於更生,以此愚惑求更 生故,於更生中見其好事。然於現在愛不愛 境,由執著分別故,作非福行,所謂於眾具 生貪,於損惱生瞋相應故,則於好惡不持思 量,便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不 覺知,是故彼非福行無明作緣。若復於更 生中或見好事,或見出道,乃作福行及不動 行。或因說法覺知,或自修習靜念,彼覺念 中雖有善心而非正思。彼以此故,則為更生 迷惑之所牽引。所謂於更生中見其好事,不 怯弱故,見其出道,不怯弱故。彼福、非福、不 動行——惡對、對治相等,六識身中共生共滅,則 於現在報識生滅之中,安置彼等諸行。熏習 後新出生所有種子,攝取相應故。所有種 子既皆攝取,後若出生則有次第,謂攝名色、 六入、觸等,漸當出生。彼名色等於此現在報 識之中,且生因相未是果相,是故說名攝 聚緣生。比丘!此是第一無明於攝聚緣生和 合攝聚而作起緣。」
比丘對佛陀的尊稱與請示語,表示對佛陀智慧與德行的敬重。
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此句詢問無明如何在緣起法(緣生和合)中扮演推動生起的關鍵因素。
- 後無明:相對於前無明之惑,指緣起過程中後續產生之無明。緣生和合:指由眾多條件和合而生起之事物。
比丘白佛:「大德!云何後 無明於彼轉出緣生和合轉出而作起緣?」
佛陀召喚比丘,開示法要之開頭。
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描述迷惑如何在當下因「六入」與「觸」為緣,生起「受」陰,並由受生起味著(愛取)。
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眾生因貪著受蘊中的樂味,導致愛執未斷,進而引發未來對同類感受的渴求與追求,此即緣起中愛、取之展現。
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此處描述從渴愛到取(欲取)的緣起過程。
因有追求與對樂受的渴愛,促成後續的執取行動。
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此句解釋十二因緣中的「取」支(欲取)的成因,即因對境產生分別慾望,導致對貪愛對象的執著取著。
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在此語境下,說明前導因素(如無明或特定心所)存在,後續欲界的煩惱才得以產生。
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此段說明「無有渴愛」(斷見渴愛)導致錯誤的「厭離」,進而衍生出各種「邪見」,並形成「渴愛緣取」的十二因緣運作。
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此段闡述「取」為依止下,在未離欲狀態下死時,由欲渴愛緣起四見與欲界煩惱,形成取。
若能離欲離色,則傾向色、無色界渴愛的生起與常有。
此為緣生初勝分法中對於渴愛與取之互動機制。
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說明上二界煩惱生起即會導致執著產生,顯示煩惱為取的條件。
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此句說明色界與無色界的煩惱及見解(見),是依於色界或無色界的渴愛為緣,進而產生執取(取),顯示渴愛為「取」生起的條件。
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此句說明十二因緣中「愛、取、有」的具體作用。
渴愛滋養了取,導致業力積累,在果報識(業感識)的共同作用下,業果得以成熟並生起新一輪的五蘊(取蘊)。
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此句說明十二因緣中「取」、「愛」與「有」的關係。
若取著境,過去所集造之業因(行)結合尚未斷除的渴愛,便會導致後有之身現前,延續生死循環。
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此句說明「取」為緣,導致「行」的功能轉化為「有」,進而感招未來的「生」。
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解釋十二緣起中「有」為「生」之緣。
死後的身心積聚(先所攝聚),由前際的「行/有」作為依緣,促使下一階段的「生」起運轉。
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此句解釋十二因緣中的「生緣老死」。
說明因有「生」(出生、變異),故有「老」(相貌變異)與「死」(壽命終盡、退失)的結果。
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世尊在此處呼喚在座的比丘,藉此提醒聽眾集中注意力,準備領受接下來關於緣起甚深法義的教導。
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此句指出第二種無明是導致緣生法和合轉出的發起緣(發動的因緣)。
- 六入:眼、耳、鼻、舌、身、意六內處。觸:三事和合。受:領納。味:執著、貪味。
- 味:指受蘊中的樂、悅味。受:指領納的感受。類之受:指同類型的苦樂感受。
- 渴愛:對境愛染而生之渴求。欲取:對欲塵境界的貪取執著。
- 欲取:因貪欲而執取,為十二因緣之第九支。分別欲:由意識分別而起的慾望。
- 欲界:欲貪所屬之境界;煩惱:擾亂心神之雜染心所。
- 無有渴愛:追求「什麼都沒有」的斷滅渴愛。厭離行:厭惡此有而求取空無的行為。非方便:錯誤的方法。出離邪見:妄計有出離處之邪見。決定邪見:指斷滅見。渴愛緣取:渴愛為緣生起執取。
- 取:十二因緣之一,執著。四見:身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見之合稱。欲渴愛:對欲界五欲之渴求。離欲:離開欲界煩惱。離色:離開對色界的貪染。色界渴愛:對色界禪定身處之貪求。無色界渴愛:對無色界境之貪求。
- 色界:遠離欲染之有色身禪定處所。無色界:無有物質形相之純精神禪定處所。煩惱:令心煩悶苦惱之惑。取:執著、貪求。
- 取攝:執取領納;集行:累積造作之行為(業);渴愛:貪欲;自身轉出:生命之再受生。
- 因緣:導致結果的條件。行:造作、行為。有:由取所引發的業力,能感生之果。取:執著、追求。力:功能、作用。
- 行:指造作;有:存在或趨向當來身之業;先所攝聚:指前世死後延續至來世的身心因素;有緣生:有為生之緣。
- 第二無明:此經特指的無明細分;緣生:依緣而生起的現象;和合轉出:眾緣集起而相續現行;起緣:發起、成為開端之緣。
佛 言:「比丘!此一於現在身所起迷惑,以六入、觸 作緣生受,即得其味。以得味故,當來還求此 類之受。有所求時便起於取,於樂受中渴愛 作緣則生欲取。言欲取者,分別欲故。彼為先 首方有欲界煩惱。若復新受為緣,則生無有 渴愛共厭離行,此與厭離相應未為道理,彼 依渴愛,以非方便求無有時,則有出離邪見、 決定邪見及彼二依止邪見,由彼令 此渴愛緣取。若復彼取為依,未得離欲,如 是死時,然此四見及欲界煩惱,以欲渴愛作 緣生取,若復離欲離色,彼色界渴愛、無色 界渴愛生得常有。若色界、無色界中煩惱生 時,色界、無色界便起於取。彼色、無色界煩惱 及此諸見,或以色界渴愛作緣生取,或以 無色界渴愛作緣生取。如是渴愛緣取故,已 得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已,先所 集行所有所有渴愛未滅,彼處彼處則當現 前,為令自身轉出故。以是因緣有於出生, 故說彼行為有,彼取力故。行既為有,於此 死已先所攝聚,當出生者作緣轉出,是故說 名有緣生。於轉出中,出生時相壞異於昔,復 至彼邊則有死退壽命終盡,是故說名生緣 老死。比丘!此是第二無明,於轉出緣生和 合轉出而作起緣。」
比丘對佛陀表示敬意,開啟問法語句。
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此處質疑為何於緣生支中特別標出「渴、取」,而非將「渴、取」通稱為十二因緣中「行」支的緣,涉及對「愛、取」功能之界定。
比丘白佛:「大德!何故轉 出緣生中渴、取二種,而不說為諸行緣也?」
佛陀對比丘們的親口教誨,為經典開頭的導言。
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此句說明緣起中「渴」(愛)與「取」被徹底斷除,在自身界限中不再生起。
依據「緣生初勝分法本經」脈絡,指證悟緣生法後,對渴愛與執取之界分作了斷除。
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此句指出若欲斷除渴愛與取著,應避免造作導致生於色界、無色界的定業(不動行)。
因為生於禪定中仍屬有漏境界,非為滅盡渴愛之境。
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本句說明渴愛(渴)跨越了不同層次的禪定與界地。
不動行指四無色定,因其遠離欲界、色界動搖而得名。
眾生在不同界地間生起希求他界境界的渴愛,此即苦與輪迴的因緣。
- 渴:指貪渴、愛欲;取:指追求、執取;界分齊斷:指在各自的範疇或界限中徹底斷絕。
- 欲渴:渴愛。取:執取。色界:有細微色身的禪定境界。無色界:無色相的禪定境界。不動行:由四禪、四無色定所發的業,因定力不動搖。非境界:不是離欲的解脫境界。
- 不動行:四無色定。渴:渴愛、執著。色:色界。無色:無色界。
佛 言:「比丘!渴、取自界分齊斷故。如欲渴及取, 不應作色界、無色界不動行緣,非境界故。如 欲渴於不動行中,如是,色渴於無色界中、無 色渴於欲界色界中、色渴於欲界中,亦爾。」
比丘以此敬稱請示佛陀,開啟請法語境。
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此句探問十二因緣中,愛、取與後續的福行、非福行在業果形成過程中的因緣關係,探討為何愛取為主要支分。
比丘白佛:「大德!何故欲渴及取,不與福非 福行為緣?」
佛陀對比丘開示的用語,顯示教導對象。
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此句說明在現前境界中,因愛憎增上與貪欲,導致造作非福行(惡業)的因果過程,是緣起中受、愛、取、行支的具體表現。
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說明非福行(惡業)的造作,源於對業果的愚癡(不知其惡)。
非福行包含了心之惡與身語所作之惡。
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說明特定惡業依循無明之緣產生,因處於「不善根不共」的特殊情況,故非由渴愛直接引發。
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本句指出依賴貪欲(渴取)所造的福行,雖有信根,但若受貪欲攝受,在佛法觀點中將其歸類為「障覆無記」。
這類煩惱相應的業,因被障蔽,無法引發出離世間的聖道行。
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此句強調「有漏福業」之本質。
凡夫行善(福行)若不具出離心,目的是為了追求可愛的果報(生於人天),這種欲求本身就是對緣起實相的無知(無明),因此福行依然成為生死輪迴的緣。
- 增上:指以可愛或不可愛之境作為加強貪瞋的條件。欲渴:對境界的貪求渴仰。不善根:貪、瞋、癡。非福行:招感不苦不樂以外痛苦果報的惡業。
- 共因果:與未來受報有關聯的。非福行:不善行、導致惡報的行為。心惡:意惡業。所作惡:身語惡業。
- 不善根:貪、嗔、癡三種根源;不共境界:不與其他煩惱共同生起的特殊心理狀態。
佛言:「比丘!於此現前所有境界,愛 與不愛而為增上,以有欲渴起不善根作非 福行。由於共因果非福行中不知其惡故,所 謂心惡及所作惡,以不知故起非福行。而彼 心及所作惡等,惟以無明為緣,非渴為緣,與 不善根不共境界故。若以欲渴作於福行,依 信乃作,謂信死必生、生必藉緣,以信攝故所 有渴取,我但施設為障覆無記,若法障覆無 記則不能起行。由於共因果福行中不知出 離故,求可愛生便作福行,是故雖云福行,亦 以無明為緣。」
此為比丘請示佛陀的開場敬辭,表明對佛陀智慧與德行的敬重。
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此句探討色界貪(渴取)與不動行(色界禪定業)的因果緣起關係,指出專注於色界的渴求並非引發色界不動業的直接因素。
- 色界渴取:對色界禪定境界的貪愛執著;色界不動行:色界第四禪相應之業,因定力不動故稱。
比丘白佛:「大德!何故色界渴取,不與色界 不動行為緣?」
佛陀以此語召喚修行的比丘,準備宣說緣生法要。
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此句描述未離欲心者在色貪渴愛生起前,尚未進入色陰的定止狀態。
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此句說明緣起關係。
若無因緣(彼、住處),則無法作為產生色界不動行(不動業)的助緣,因此不動行無法生起。
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此句說明在不動行(四禪定或四無色定)中產生的愛渴執著,色界與無色界皆然,皆屬於依定而起的「愛」。
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說明凡夫對色界、無色界身存在錯覺(見好事),因愛著而產生不正思惟,並因法談教授而加深此不正見與相應行,此即是不正思惟與過患行為的緣起。
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此處闡述不動行(四禪定等)的生起,表面上是由不正思惟而來,但深層因緣仍是由於無明不達真理,使得不動行被無明引發與和合,進而構成因果鏈。
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此為佛陀對在場比丘眾的稱呼,旨在引起聽眾注意,準備宣說後續法義。
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此處闡述無渴愛者不造作欲界繫(福行)與色無色界繫(不動行)的業,而是造作招感解脫的行,並因通達諸有(輪迴)之過患而不再追求來世。
此為離欲之理。
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此處闡述因不如實知「無有」(無所有性),未能運用對治道,導致在認知上錯認對治,從而造作了會感得有漏樂報的福行與不動行,此為緣生法中迷執的一環。
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佛陀呼喚受持具足戒的男性出家眾,意在引起注意並宣告教法。
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強調十二因緣中,行為的發起直接源於無明,而非直接由渴愛與取所引起,釐清支分關係。
- 未離欲:尚未斷除貪欲。色渴:對色境的渴愛。住處:安住之處,指依於色境的定定或狀態。
- 色界不動行:指色界第四禪之不動業。緣:親辦果體之因緣。
- 色界身:色界天人的身體。無色界身:無色界天人的身果報。不正思惟:不如理作意,如理思惟之對立。緣:促成行為發生的條件。
- 不正思惟:不如理作意,違背真理的思考。無明:對四聖諦等真理的無知。不動行:由定力所生,感得色界、無色界果報的業。緣:構成結果的條件或因緣。
- 無有:指無所有性;如實知:如實正知;對治道:斷除煩惱的法門;非對治:非真實對治;福行:能感欲界樂報的善行;不動行:能感色無色界報的定行。
佛言:「比丘!未離欲者,色渴未 生未得住處;彼未有時未得住處故,不能為 色界不動行緣,令其得起。如色界渴於色界 不動行中,如是無色界渴於無色界不動行 中亦爾。由於色界身、無色界身有過惡中見 其好事,想而思惟,或因說法,或因教授法 故,有此不正思惟,與彼行為緣。然此不正 思惟,為無明所引,不正思惟果,共無明和 合,與不動行為緣故,是故彼不動行,亦以 無明為緣,應知。比丘!又一無有渴為依故,作 諸福行及不動行,由無有渴故,則見諸有過 惡,何肯更求當有?然復於無有中不如實知, 以不如實知又未得對治道故,迷非對治為 對治想,便作福行及不動行。比丘!以此因 緣,應知惟以無明緣行,非渴、取為緣。」
比丘對佛陀的尊稱與請示,啟白教導。
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此句對「行緣識」的十二因緣結構提出問難,質問若行與識同體共生,如何構成因緣關係。
比丘白佛:「大德!若行於六識身中和合共 生者,何故說言行緣於識?」
佛陀對出家弟子的直接教導,標誌著開示的開始。
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此段解釋「行緣識」的運作機制。
六識(福、非福、不動行)與果報識(阿賴耶識)交互作用,即「和合共生共滅」。
諸行在果報識中留下種子(燻習),並對未來新生的異熟報識產生引導作用,顯示業力與識的因果依賴。
- 六識:福行、非福行、不動行。果報識:即異熟識、阿賴耶識。引方便:引導未來果報生起之作用。
佛言:「比丘!此六識 身中福非福不動等行,和合共生共滅,即於 果報識中安置諸行熏習,於後新異出生報 識作引方便,是故說言行緣於識。」
比丘對佛陀的尊稱與請示語,開啟後文對緣生法的探討。
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此問在探究阿賴耶識中同時具足的因緣諸分,為何在佛陀教法中被次第說為十二緣起。
顯示體上是一時具足,用上隨因緣次第。
比丘白佛:「大德!名色、六入、觸、受諸分,於識 中同時攝聚種子,何故說時隨次第說?」
此為經典中常見的釋尊發言開場與對聽眾的呼喚。
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說明十二因緣中,因緣具足,未來世將依序生起與流轉。
- 未來:非現在與過去的時態;次第:順序;生:生起;轉:輪轉、流轉。
佛言: 「比丘!未來次第生轉故。」
此處為經典開頭的尊稱與啟請,顯示比丘對佛陀的尊敬。
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此句探討「禪磨」(生)的定義,將名色至受的生命過程歸類為受生,是指這一期果報的身心相續,非僅指投胎的剎那。
- 禪磨:義譯為生,指從名色至受等一期果報的生起延續;名色:胎中身體與精神的形成;六入:六根;觸:根境識三和合;受:領納苦樂境;一報:一期果報。
比丘白佛:「大德!何 故說名色、六入、觸、受等為禪磨,義翻為生,謂 一報未死已前總名,非初受生?」
佛陀對比丘的囑咐與教導,開啟下文法義。
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此處闡述共相受用之緣起,指有情因共同的業力與因緣,而共同受用特定的依止處或境。
- 共因受用:指有情共同業力所感之共同受用境;依止:所依附的處所或根身。
佛言:「比丘!共 因受用依止,及共因受用故。」
比丘對佛陀的敬稱與請問句式。
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此句探討若無色界僅有名法而無色法,在緣生法理上會產生的邏輯過失。
- 名:指心與心所法;無色:指無色界,即沒有物質形式的境界。
比丘白佛:「大德!若惟名生無色,當有何過?」
佛陀開示的發端,針對出家修道者。
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此句說明名、色若無執著的相依關係,禪磨(法)即不相應。
意指若名不住色,則名色相應的因緣不存,法不相應。
佛言:「比丘!若名不住色中者,禪磨續轉,則不 相應。」
比丘對佛陀的尊稱與請示,顯示請法敬意。
。
此問探究色法能否獨立於名法(心法)而生起,即探討名色相依緣起的過失問題。
- 色:物質現象;名:心、心所法;無名:無心法、無非物質現象
比丘白佛:「大德!若惟色生無名,當有何過?」
佛陀對比丘發起教導的語氣詞。
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說明名色(身心)的依存關係,色法若缺乏名法(受、想、行、識)攝持,則無法維持生長。
佛言:「比丘!色若不與名合,不被攝持,則當 壞失不得增長。」
此為比丘向佛陀請法時的禮貌性開場。
在《緣生初勝分法本經》語境下,展現弟子對佛陀作為正等正覺者的尊崇。
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此處質詢若主張六入僅是識所緣的唯識境,會產生的理論矛盾。
六入即眼耳鼻舌身意。
- 白:下對上稟告、陳述的正式用語。
- 惟識:唯識,萬法唯心識所現。緣:攀緣、依緣。六入:六根、六境,即眼、耳、鼻、舌、身、意。
比丘白佛:「大德!若惟識緣六入,當有何過?」
佛陀喚醒修行者注意,開啟教導。
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說明胎生初時,識託胎處僅具身根與意根,眼、耳、鼻、舌四根未具,故所緣之境亦未生起。
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說明名色與六入的生起關係,強調名色在最初階段作為後續感官(六入)發展成熟的依止與先決條件。
- 緣:指事物生起的條件或助益力。
佛言:「比丘!於其始時未滿六入,惟有身根及 以意根,其所轉生未可得有。此兩根體,其 惟名色在於初時,以為次第與彼六入滿足 為緣,是故說言名色緣六入。」
此為比丘請示佛陀的禮貌用語,尊稱佛陀為具大功德者。
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此句質疑若六入處(感官領域)滿足即為修行終點,為何在緣起序列中還需要提到觸(根境觸)與受(苦樂受)的相續相應。
比丘白佛:「大德!若惟六入滿足則是禪磨究 竟,何故復說觸及受也?」
佛陀稱呼座下比丘,為開示法要作序分。
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此段定義「禪磨究竟」(法究竟)。
「六入」為受用處。
「受用依止」指眼等根已成熟(得名依止究竟),但未對境受用;「必受用」則指由共因緣導致必然領受。
二者皆屬法究竟義。
佛言:「比丘!此六入 禪磨究竟者,是受用依止究竟而未受用,必 受用究竟者,乃是共因領受,是故受用依止 究竟及受用究竟,得名禪磨究竟,應知。」
比丘對佛陀表達敬稱,以此開啟教導的請示。
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說明渴愛生起的兩種緣依:由無明而渴,以及由受而渴,闡述十二因緣中從受至渴的轉折。
。
此句在探討十二緣起支的特定相依關係,辯證「受緣愛(渴)」的必然性,若跳過受而直接由無明生愛,則違背緣起法性。
- 受:指領納前塵境所產生的感受。
比丘白佛:「大德!此以無明緣渴,亦說受緣; 若惟無明緣渴不以受緣,當有何過?」
佛陀開示的起首語,明確對象為出家弟子。
。
此句說明十二因緣中,「受」緣「渴」的特定情形。
在三種渴愛與三種有同時轉生時,若因受而緣起渴愛,在互為相待的作用下,能阻斷特定轉生,顯示渴愛的生起不單是由無明為緣。
。
比丘尊稱佛陀,表示敬重並準備請示法義。
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此句探討十二因緣中從「受」到「渴」的直接因果關係,詢問若僅以此機制運作,是否存在邏輯或教理上的過失,旨在釐清緣起的細節。
- 三種渴:欲渴、色渴、無色渴。三種有:欲有、色有、無色有。受緣渴:受為緣而生渴。無明緣渴:無明為緣而生渴。
佛言:「比 丘!三種渴、三種有,一時轉生故,然以受緣渴 故,相待為力則不轉生,是故不惟無明緣渴。」 比丘白佛:「大德!若惟受緣於渴,當有何過?」
佛陀對出家僧眾的呼喚與開示的開端。
。
說明受對渴(愛)的二重性:受可以是愛產生的緣(十二因緣),但修行中特定的受(如智慧相應的受)也能成為滅除愛的緣,顯示受與愛並非單一絕對的因果關係。
佛言:「比丘!一切諸渴皆以受為緣,然復有受 非是渴緣,乃與諸渴而作滅緣,是故不惟受 緣於渴。」
比丘對佛的尊稱,開啟請問法義的語境。
。
此句問及十二因緣中若缺少「取」這個環節,僅因「渴愛」緣「有」的因果謬誤。
旨在辨析渴愛與取在生死流轉中的不同功能與法義。
比丘白佛:「大德!若惟渴緣於有,不以取緣, 當有何過?」
佛陀稱呼出家弟子,表示接下來是重要教導。
。
本句解釋愛(渴)與取在轉生過程中的作用。
愛為追求之體,雖不求惡趣,但因造作惡業,最終仍果報相違。
轉生時的直接推動力是「取」,非僅是愛,說明從愛到取、最後引發取緣轉生的因果過程。
。
意指滅盡貪愛執著(渴)即是離欲,不再生起攀緣追求的煩惱。
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說明即使心無貪求,但只要造作了相應的福業與不動業(禪定),其業果依然會產生相應的轉生(生天或生人間),表示業果運作不以貪求為前提。
。
佛陀對具戒的男性出家眾之呼喚,引導聽聞法義。
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說明渴愛(渴)不僅存在於執著三有(有)的情境下,應是指超越對存在的愛執,契入緣起寂滅。
- 相違:與貪求之心相反;福:欲界善業;不動行:色無色界禪定業;果:業報;轉生:業力驅使受生。
佛言:「比丘!渴名為求,於彼惡趣 必無求者,然作非福之行,雖求善趣恒與相 違,果轉生時非渴為緣,自以取緣令其轉生。 比丘所云無有渴者,名無有求。此無有求, 雖是相違,然作福不動行果亦轉生。比丘!以 此因緣,不惟渴緣於有。」
比丘尊稱佛陀,請求開示。
。
此句為質疑之詞,探討十二因緣中「取」、「有」與集諦的關係,質問為何「取」與「有」未被包含在「集諦」的直接定義中。
比丘白佛:「大德!若取緣有、有緣生者,何故 不說彼取及有以為集諦?」
佛陀在法會中呼喚比丘弟子,準備開示。
。
此句說明渴愛(愛緣取)能引發貪著於自我相關的境界受,進而造作繫縛之業。
。
此句指出在貪愛(渴取)滋潤下,發動了身語意三業(等起業)。
等起業指由煩惱引發而造作的業行。
。
此句說明在十二因緣的「行」支與「有」支運作下,造作了決定來世去處的業力。
。
指四種業中之第四種,即導致死後生死輪迴持續不斷的繫縛性業力。
。
此句說明在緣生法中,以渴愛作為苦集之諦,即渴愛是招感苦果的因。
- 渴取:指貪愛、強烈的執著。等起業:由煩惱心所引發、所緣起的業。
- 行有:行支與有支。牽引業:能牽引異熟果之業。
- 相續縛業:導致眾生在死後於生死中持續流轉、不得解脫的繫縛之業。
佛言:「比丘!以渴能 作四種業故:一者、於自身境界受中,作貪美 縛業;二者、於渴取中作等起業;三者、於行有 中作牽引業;四者、於死已後作相續縛業。是 故惟說渴為集諦。」
比丘對佛的尊稱,表示啟請教誨的開場。
。
本句指出緣起支中,從名色到受的過程,在禪觀(禪磨)中其實都是導向老死的過程。
顯示前五支(名色至受)與後三支(生老死)的緊密關聯。
比丘白佛:「大德!有生有老有死,何故名色、 六入、觸、受等禪磨之相,乃皆顯為老死之名?」
佛陀稱呼比丘以引起注意,準備開示教法。
。
此句說明十二緣起中「生」支的本質。
出生之所以呈現為「相」(狀態),是因為其本質上被苦苦、壞苦、行苦這三種苦所糾纏、束縛,依此因緣而顯現。
- 出生相:生支的狀態;三苦:苦苦、壞苦、行苦;順縛:順次束縛
佛言:「比丘!彼所有出生相者,以三苦順縛示 現故。」
比丘尊稱佛陀為具足殊勝功德者,並發起請示。
。
此句問及生之示現與苦之因果關係,顯現存在即苦之緣起。
- 示現:特指聖者為教化眾生而顯現特定相貌;生:指緣生,諸受生之狀態。
比丘白佛:「大德!生以何苦示現?」
佛陀稱呼在此修行的比丘,預示即將開示法義。
。
此句指出因諸行無常而遷流不息,顯示出逼惱性的「行苦」特質,是三苦之一。
- 行苦:因五蘊遷流不息而產生的逼惱苦,三苦之一。
佛言:「比丘! 行苦示現。」
此為請法之開端,呈現聲聞弟子對佛陀的恭敬啟請。
。
此句問及老相示現之苦因,意在揭示衰老現象與苦受(苦苦、壞苦、行苦)的因果關聯,顯示依緣生法,老相非無因無緣而有。
- 老:衰老、色身敗壞相;示現:展現、示導。
比丘白佛:「大德!老以何苦示現?」
世尊在此呼喚修行者,準備開示緣生之法。
。
此句指出因諸法無常、變易而產生的逼迫性(壞苦)顯現出來。
- 壞苦:因事物變壞而產生的苦受。
佛言:「比丘! 壞苦示現。」
比丘請示世尊,啟發請法因緣。
。
詢問臨終時顯現的具體痛苦相狀,顯示死苦的具體內涵。
- 死:指壽、煖、識三者分離的死亡過程。苦:指身心逼迫的感受。
比丘白佛:「大德!死以何苦示現?」
佛陀以此語作為開示緣起法門的開端,呼喚大眾諦聽。
。
此處指佛菩薩為度眾生,示現感受苦苦這種類型的苦受。
- 苦苦:三苦之一,指因苦受而產生的逼迫苦。
佛言:「比丘! 苦苦示現。」
比丘對佛陀的尊稱與請示語,表示對佛陀智慧與德行的敬重。
。
此問旨在釐清四生(四種出生方式)與十二因緣中「生、老、死」三支的範圍差別。
四生偏重於出生形式,生老死則是包含出生到死亡的生命完整過程。
- 四種出生:指胎、卵、濕、化四生;生老死:十二因緣之最後三支。
比丘白佛:「大德!所有四種出生之相,與生 老死有何差別?」
佛陀開示的發端,針對受具足戒的男性出家眾。
。
此處說明四種緣生法(彼四種)的生起過程,遵循「隨次第生」(因緣和合的次序)與「隨相似生」(類相似的延續)的規則。
此段指出了生起過程中的定法,即生相的規律。
- 四種出生之相:依本經語境指特定的四種緣生相;隨次第生:依照因緣順序生起;隨相似生:生起的相貌與前相似(異熟相似)
佛言:「比丘!彼四種出生之相, 隨次第生,若生隨相似生,彼出生中生相如 是,應知。」
此為經典中常見的比丘啟請語,表現對佛陀的恭敬。
。
此句詢問緣起法中,出生(法起)依循次第生起的狀態(相),如什麼譬喻。
- 出生之相:緣起法中法相生起之貌。次第:順序。
比丘白佛:「大德!出生之相次第而生,當何 所似?」
釋迦牟尼佛對出家僧眾的稱呼與說法開場。
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此句描述緣生法中,種子從最初下種到次第增長的生起過程,顯示「生」是持續的狀態而非瞬間。
彼即指所緣之種子。
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描述有情受生後,經歷住胎出胎,隨後身體與識依序增長成熟的生滅過程。
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描述名色增長後,具備了感得世間生起並受用世俗果報的功能,與名色緣生相關。
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此句延續緣起法的推導,追究「次第生」這一現象的生起因緣,旨在破除無因生或自性生,確立因緣支之間的相依關係。
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此句強調由十八界與十二入(處)組成的有情,其生起與存在本質上是緣起的,沒有一個常恆的主宰(我)存在。
這是緣生無我的基本觀點。
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說明五蘊(五眾)因無常性而處於遷流不息的生滅變化中。
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此句延續論述有為法皆屬無常。
命根、力等概念,皆因業力與緣起而生,有生必有滅,故歸屬於無常的範疇。
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呼喚語,喚起受教者專注聽聞緣生法。
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此句解釋「老」的定義,指四生之相隨時間遷流導致衰朽壞滅(五衰惡),這是緣起法中老病的相貌。
- 下種:指種子初植;次第增長:指種子隨時間相續生長。
- 出胎:從母胎出生;增長:身體與功能之發育成熟。
- 世俗生:世俗間的生存與生起。
- 次第生:指法與法之間前後依循、相續不斷的生起狀態。
- 眾界:指十八界(六根、六塵、六識);入:指十二入(六根、六塵);我:實體、常住的主宰。
- 五眾:即五蘊,色、受、想、行、識。遷流:生滅變異。無常:非恆常不變。
- 命根:有情壽命之根元;限量:壽命的長短;住:安住、存續。
佛言:「比丘!彼初下種即當有生,彼次 第增長生;彼次第出胎生,彼次第增長生。彼 增長已,能得受用世俗生。此次第生,復誰所 生?眾界入生而無有我,何以故?五眾等增 長遷流,以無常故;及命根、力、限量、時、住,亦 為無常所生故。比丘!彼四種出生之相,時 分破壞即作五種衰惡,說名為老。」
記錄請示者身分與啟請語句。
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此句為結集法會中,佛陀順應提問,準備列舉並闡釋導致眾生墮落與痛苦的五種特定世間衰損、惡劣法相。
- 五種衰惡:指緣生初勝分法本經中,佛陀隨後宣說的五種衰損惡法(殺、盜、邪淫、妄語、飲酒)。
比丘白佛: 「大德!何者是五種衰惡?」
佛陀喚醒弟子注意,準備宣講法教。
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此句描述緣生法中,身體髮膚因無常而致衰敗之衰相,顯示身體本質脆弱、終將壞滅。
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此句說明緣生法中,因色身(肉處)之根身衰敗,導致色、力亦隨之衰惡的運作機制,屬於依緣而起的生滅現象。
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此處描述因宿業衰損而導致語、住、坐、行、意等身心功能老化衰退的具體相貌。
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此句描述果報中「受用衰惡」的內涵。
從受用資具下劣、娛樂享受缺乏、感官功能衰退三個面向,闡述因過去惡業導致現在世受用層面的衰劣與不圓滿。
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此句描述死苦中關於自身命根衰竭、壽限將盡的狀態,即命根衰損(壽盡死近)與少緣易死(不堪忍)之苦。
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呼喚語,喚起受教者注意。
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此句說明在四生(胎、卵、濕、化)的出生類型中,對應存在六種死亡的差別相狀,屬於有情生死流轉的觀察。
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此列舉六種死的分類,依《緣生初勝分法本經》論述死之種類,區分不同業力與因緣之死。
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佛陀呼喚受持具足戒的男性出家眾,意在警覺聽法。
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定義死相,指識離開色身以及色根壞滅之狀態。
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佛陀對出家修行的受具足戒男性弟子之呼喚,用以引導注意即將宣說之法。
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此句指出十二因緣中,從「名色」出生到「生老死」之間相續的差別相,顯示緣起相續的緣起法則。
- 髮衰惡:頭髮變細、稀疏、光澤壞散,指衰老相。
- 肉處:指身體的根身、物質形體;色力:指物質形體的形態與功能力量。
- 業衰惡:指因過去造作惡業,導致今生感得身心衰損的果報;意智繫縛:指心智受到煩惱束縛,無法自主自在;念弱少:指記憶力衰退,無法記持。
- 受用衰惡:果報中享用資具與環境惡劣。眾具:眾多生活物資、資具。色根:眼、耳、鼻、舌、身五根。境界:六塵境。色根自境界:五根所對應的色、聲、香、味、觸境。
- 四種出生相:指胎、卵、濕、化四種出生方式;六種死差別:指依四生而分出的不同死亡類型。
- 盡竟死:壽盡且業盡之死;不盡竟死:壽盡而業未盡之死;自相死:自體相違而死;不盡竟死分:不盡竟死之分位;盡竟死分:盡竟死之分位;非時時死:因非時因緣而死。
- 自相死:指本身相續的生命體死亡。識:指第八阿賴耶識。色根:眼等五根,物質性的感官能力。
佛言:「比丘!一者、髮 衰惡,髮壞離色故;二者、依衰惡,肉處色 力衰惡故;三者、業衰惡,語時上氣喘息故,住 時曲如牛脊曲故,坐時向前重身故,行時按 杖故,意智繫縛及念弱少故;四者、受用衰惡, 於現在眾具中受用下劣故,於諸遊戲所可 憙中皆不受用故,於色根自境界中不速 疾行及不行故;五者命根衰惡,壽盡死近,及 少緣死不堪忍故。比丘!於彼四種出生相中, 亦有六種死差別應知。一者盡竟死、二者不 盡竟死、三者自相死、四者不盡竟死分、五者 盡竟死分、六者非時時死。比丘!於中自相 死者,識於身中移出別分,及色根滅沒,如 是應知。比丘!名色等出生之相與生老死有 此差別。」
比丘對佛的尊稱,意指具足大智慧、大福德的尊者。
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此句對渴愛與生之因果關係提出疑問,即三愛通為生死之因,何以偏指欲界生因。
- 三種渴愛:指欲愛、有愛、無有愛;緣生:因緣和合而生;生:再生的因緣。
比丘白佛:「大德!三種渴愛,皆說緣生與生 作因,何故惟說欲界生?」
佛陀呼喚比丘,準備開示教法。
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此句說明欲界生命(有情)因粗顯、具煩惱,且在六道中流轉(迴還),不具備解脫法性,故不應在欲界生命上尋求開示與讚歎。
佛言:「比丘!以欲界生 麁故,不可讚歎亦不可教知,以迴還非解脫 法體故。」
比丘對佛陀的尊稱與敬問,開啟請示法義的語境。
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此句為提問句,旨在釐清十二緣起支中,哪些支分屬於能凝聚、運作的「能攝聚」(如愛、取、有),哪些屬於被凝聚、果報的「所攝聚」(如識、名色、受等)。
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此句詢問在緣生法中,區分出能動轉、產生作用的「能轉」與被動轉、所產生的「所轉」之數量與比例。
- 攝聚緣生:指諸緣和合而生起;十二分:即十二緣起支;能攝聚分:能凝聚業力而引生後有的支分;所攝聚分:被能攝聚所依持而顯現的果報支分。
- 能轉出分:能動轉的部分;所轉出分:所被轉動的部分。
比丘白佛:「大德!若此攝聚緣生及 以轉出說十二分,於中幾是能攝聚分,幾 是所攝聚分?幾是能轉出分,幾是所轉出分?」
佛陀對出家弟子的直接教誨。
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指出在緣起支中,無明、行、識(前三支)屬於導致未來業果產生的「能攝聚」(招感)部分。
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此處闡述識至受的五支緣起法,被歸納為所攝受的聚集分,強調彼等在緣生結構中是一部分。
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佛陀呼喚受持具足戒的男性出家眾,意在引起注意並準備宣說重要法義。
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說明十二因緣中,屬於招感來世的能引、能轉支(受、愛、取、有),為轉出分。
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本句指出十二因緣中,從「生」到「受」的各個支分,皆屬於因果流轉的範疇,是緣起之法。
- 所轉出分:指緣起流轉中生起的支分。名色:胎中發育之身心體。六入:六根。觸:根、境、識三者和合。受:領納所緣之苦樂等感受。
佛言:「比丘!無明與行及一分識,是能攝聚分; 彼一分識及名色、六入、觸、受,是所攝聚分。比 丘!彼一分受及渴愛、取、有,是能轉出分;生、 老死是所轉出分,及彼一分名色、六入、觸、受, 亦是所轉出分,應知。」
比丘恭敬請示佛陀的用語。
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此句詢問緣起法中「攝聚」與「轉出」兩種功能分,是同時具足生起,還是有先後的次第差別。
- 能攝聚分:攝持聚集因緣的功能部分;能轉出分:轉生顯出結果的功能部分;一時:同時;次第:先後順序。
比丘白佛:「大德!此能攝聚分及此能轉出分, 為一時生可見,為當次第?」
世尊發起教化之始。
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描述緣起法中,諸緣同時具足而生起,但在講述上依序說明。
- 一時生:諸緣同時具足而生。次第說:依序而宣說。
佛言:「比丘!一時 生,次第說。」
比丘請示佛陀,尊稱佛陀為「大德」,意指具大德行者。
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此處探討在緣起法中,兩個同時生起的「分」(成分/作用)在教法陳述上的先後次第之理由。
比丘白佛:「大德!能攝聚分、能轉出分既一 時生,何故初說能攝聚分,後說能轉出分?」
佛陀告誡比丘,引出下文。
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此句強調緣起法則,說明一切諸法皆非無因生,必依賴「所攝聚」的眾緣合和而轉起,重在顯明緣起之因果必然性。
- 所攝聚:指緣起中聚集的種種條件或因素。轉出:指由緣而生起、轉變出現。
佛 言:「比丘!由所攝聚有更轉出,是故無不由 所攝聚。」
比丘以恭敬心稱呼佛陀,開啟請示法義的對話。
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此句探討十二因緣中無明與不正思的互依關係。
意指無明雖是不正思的緣,但不正思生起後,又會持續滋長無明,形成惡性循環。
比丘白佛:「大德!無明緣不正思,何故說與 無明作緣?」
佛陀呼喚弟子以攝受其心,準備宣說緣生法。
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說明十二因緣中,由無明導致不正思維,進而牽引行、觸、受、愛等連鎖因果關係。
佛言:「比丘!以其無明由不正思 牽已與行作緣,從無明生觸、受,及與渴愛作 緣。」
比丘對佛陀的尊稱,意指具足殊勝功德者。
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詢問概括解釋緣生道理的方法或面向數量。
比丘白佛:「大德!幾相略說緣生可知?」
佛陀宣說教法。
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此句列舉《緣生初勝分法本經》定義的緣生三相。
說明一切緣起法具備不動(法爾)、無常(遷流)與堪能(作用)之特性。
- 三相緣生:指不動、無常、堪能三種緣生相。不動緣生相:法爾如是,緣起之理性不動。無常緣生相:因緣和合則生,散則滅,遷流不居。堪能緣生相:諸法依緣而有,具足各自作用(功能)。
佛言: 「比丘!略說三相緣生可知:一者不動緣生相 ,二者無常緣生相,三者堪 能緣生相。」
比丘對佛陀的尊稱與請示語,表示對佛陀智慧與德行的敬重。
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此句列舉佛教說明萬事萬物生起作用的四種條件(四緣)。
因緣為親因,無間緣為次第,攀緣為所緣,增上緣為助緣。
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對受持、修學佛法者之尊稱。
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本句詢問十二因緣中,無明如何具體產生行的因緣關係,探究無明發起行為的具體機制。
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此句詢問十二因緣中,「生」如何作為「老死」的具體條件(緣),探究老死的生起依據。
- 生:十二因緣之一,指五蘊的形成。老死:十二因緣之一,指五蘊的衰變與散壞。緣:依持、條件。
比丘白佛:「大德!有四種緣,世尊所說,謂因 緣、無間緣、攀緣、增上緣。大德!於 中以何等緣,無明與行作緣?乃至以何等緣, 生與老死作緣?」
釋迦牟尼佛對出家僧眾的稱呼與教誡之開端。
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說明諸行轉生具有同類相續之特性,故佛陀開示親因緣等四種緣來解釋生起。
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此處強調十二因緣的建立,係基於增上緣(不障礙、促成)之義,並非親生之親因緣。
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承接前文敘述緣生法,解釋增上緣的具體運作狀態,分為與緣不產生執著(不相著)及產生執著(相著)兩種情形。
- 諸行:指有為法;轉生:轉起流轉;同相:同類相續之相;四種緣:即因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。
- 增上緣:十二緣起中,前支對後支起不障礙的條件作用;無明緣行:十二緣起支的開頭與連結;生緣老死:十二緣起支的結尾。
佛言:「比丘!諸行轉生同相 故,我說四種緣。於此義中惟增上緣,我意 說為無明緣行乃至生緣老死。彼增上緣,復 有不相著及相著。」
比丘請求佛陀開示的禮敬之詞。
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詢問不相著增上緣的定義。
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此句詢問導致對相(相狀、名相)產生執著的特殊影響因素(增上緣)。
- 不相著增上緣:指無貪著、不執著的增上力量。
- 相著:對相狀產生執著。增上緣:四緣之一,指一種外在的增上助緣。
比丘白佛:「大德!何者是 不相著增上緣?何者是相著增上緣?」
此為世尊宣說緣生初勝法義前的呼喚與開示起頭。
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說明若無「不正思」介入,無明順眠(潛在無明)雖存在,但不會與「諸行」(造作)產生相著(執著)的連結,即不構成生起後續煩惱之緣。
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描述緣起過程中,因前一階段的生起而引發後續緊密的染著與繫縛狀態。
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佛陀呼喚受具足戒的男性出家僧眾,以此引發專注,準備宣說正法。
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此句描述不正思惟(無明)與造作(行)相結合,在六識身(眼、耳、鼻、舌、身、意)生起作用時,成為後續生起名色等緣的條件(作緣),雖未與識直接相著,但具足作緣之功能。
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此句指出若未能如實知見諸法生滅,反於生滅相中生起執著,便會繫縛於相。
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佛陀對具足戒的男性出家眾呼告,準備宣說正法。
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此句描述在非臨終狀態下,識與名色之間的緣起互動關係。
識不直接黏著於名色,但仍作為攝聚與轉出名色的條件,維持因果相續。
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此句延續緣起法,說明名色、六入、觸、受等緣起支中,後支對前支的同類相續或因果相應關係,皆如名色一般,依循相應的緣生結構。
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此句依緣生法之自性,說明緣起支分間的相依關係,強調無明、渴愛、取、有等各支分間的緣生法則一致。
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此句描述緣起支中「名色、識、有、生」的相互依存關係。
識與名色互為緣,而有(存在的狀態)與生(產生的過程)亦相依相持,強調緣起互依的因果關係。
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佛陀呼喚比丘,表示即將開示下一個法義重點。
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此句說明在胎、幼、少時,雖尚未現行老死現象,但此階段的蘊體本身即已具備導致未來老死的因緣作用。
此乃闡述十二因緣中「生」與「老死」的延續與潛在關係,強調緣起法中「有因必有果」的潛在性,不一定在時間上即時成熟。
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此句說明在臨命終時,應如實觀察世間現象、執著與因緣,不生愛染,屬臨終境緣的觀照。
- 無明順眠:隨逐眠伏之無明,即潛在的無明煩惱;諸行:依緣而起之造作;相著:執著;緣:條件、原因。
- 不正思:不如理作意,即無明。行:造作,行蘊。六識身:眼、耳、鼻、舌、身、意。作緣:提供生起的條件。
- 生滅:諸法之生起與滅去;相著:於相執著,指對境生貪。
- 未到死時之識:臨終前處於非斷絕狀態的識運作。名色:心理與物質的綜合體。不相著:非黏著、非緊密執取。緣:條件。攝聚:集結、包含。轉出:相續、流轉。
- 有:由取而生、能感後果之存在業因。
- 識:能認識、了別的心理作用。名色:心理與物質的總合。有:存在的狀態,即後有的因。生:具體生命的產生。
- 胎藏:指胎兒時期;作緣:建立成為後續果報的條件與緣分。
- 根熟壽盡:指身體功能衰退、壽命終了。相:指所緣之相貌、境界。著作:指對境生起執著。緣:指促成現象的條件。
佛言:「比 丘!未生不正思中無明順眠,與諸行不相著 而作緣;若生已即相著。比丘!其不正思與 行和合,於六識身和合共生,生而未滅,與識 不相著而作緣;若生滅已即相著。比丘!所有 未到死時之識,與名色不相著而作緣,如識於名色,如是攝聚名色於轉出 名色亦如是。如名色於名色,如是六入於六 入、觸於觸、受於受,亦如是。如無明於行,如 是無明於渴愛、渴愛於取、取於有,亦如是。 如識於名色,名色等於名色等如是,有於生 亦如是。又比丘!生中胎藏、童子、少年時,與 老死不相著而作緣;若到根熟壽盡時中,相 著作緣,應知。」
比丘以恭敬心稱呼佛陀,開啟請示法義的對話。
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此句請示世尊在特定教法脈絡下,將「業」與「渴愛」連結的隱密意旨,意在探究業力與煩惱的具體因果關聯。
- 共因共緣共由:指三種共同的生起因素;渴愛:貪愛執著;密意:深隱的教化意旨。
比丘白佛:「大德!若世尊曾於共因共緣共由 法門之中,因渴愛故說業,於中是何密意?」
佛陀呼喚比丘,準備開示教法。
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此句解釋業力與渴愛(愛)的因果關係,指出「有」(投生狀態)是由渴愛所攝持的業所產生的,以此顯示輪迴的機制。
強調這是佛陀的「密意」(需深究的意涵)。
- 有之所攝業:指依附於「有」(投生)支的業力。渴愛:即「愛」支,推動輪迴的貪愛。密意:非表面直顯的意旨,需進一步解讀。
佛 言:「比丘!有之所攝業者,因渴愛故說,此是 密意。」
比丘對佛陀的尊稱與請示,顯示請法態度。
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此句探問見法之理據,尋求證悟的因緣道理。
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此處詢問緣生法能被見到之理論根據,探究見道之緣由與體性。
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此問句旨在詢問究竟依據何種法義能見到緣生實相。
- 因:因緣、道理。義:理趣、道理。可見:可得見、證知。
- 義:指法義、理體、道理。
比丘白佛:「大德!因以何義可見?緣以何義可 見?由以何義可見?」
佛陀對比丘開示的用語,常為經典開頭。
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此句說明在十二緣起中,由識、名色等前支安置了能招感未來「後生」的「種子」,此即為因緣義,顯示因能感果。
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此句說明「緣」具有主導與支撐法生起、流轉的功能,非單純的先後關係。
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此句說明死生相續的因果關係,由死而後有生,生是死的延續,由「義」(道理、因緣)可以觀察到這種必然性。
- 後生處種子:指前一支位安置了能產生未來果報的潛能(如名色中包含的識種、業力等)。
- 決定住持:決定性的安住與持守。彼生轉出:境(彼)生起並轉變出現。緣:緣起之親緣、增上緣等功能。
- 死已:死生轉換之當下。生處:投生之處。生:投生、出生。
佛言:「比丘!安置後生處 種子故,因義可見;決定住持彼生轉出故,緣 義可見;死已出向生處與生故,由義可見。」
比丘禮敬稱呼佛陀,為請法前之敬辭。
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此句為對「緣生」一詞的提問,尋求定義與法義。
比丘白佛:「大德!緣生者,是何句義?」
佛陀召喚比丘,準備宣說正法。
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說明諸分(組成部分)的生起是由於各自因緣聚合且相續不斷的結果,體現緣起因果。
- 諸分:指構成整體的部分或要素。相續:前後延續不斷。緣:直接影響生起的原因。
佛言:「比 丘!各自有緣同聚相續,故此諸分生。」