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正法念處經

T17n0721_002
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正法念處經卷第二

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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十善業道品之二

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白話直譯
又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行:為何十善業道能對治修行中的有漏、無漏業?他親眼見、親耳聞、親自知,或以天眼所見:因這些因緣,世間眾生被束縛,善法完全滅盡,所謂束縛的根本,就是不善業道。善是成佛的因,也是解脫的因。所謂善,就是不殺生,護持世間一切眾生,給予無畏,於現世中受人讚歎,容貌端正,諸根美妙,獲得長壽之業。若不殺生,則有羅剎、鳩槃茶等一切能殺人的惡鬼及其他惡人,在黑夜中守護此人,諸天也常隨護觀察。身壞命終後,便生於善道天界,受殊勝果報。若能勤奮精進,發願求下、中、上三種菩提,皆能隨願成就:若願聲聞菩提,得阿羅漢,進入涅槃;若願緣覺菩提,則得辟支佛;若願無上菩提,則得正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
白話口語化新譯
還有,修行者在心裡思惟、隨順正法來觀察法行:為什麼像這樣的十善業道,能對治修行中的「漏」與「無漏」業呢?。那個人透過見到、聽到、覺知,或是用天眼看見:因為這樣的因緣,在世間被繫縛住,善法全部毀滅,這被繫縛的原因就是:不善業道。。行善是成就佛果、得到解脫的根源。所謂「善」,就是不殺生,愛護世間所有眾生,給予眾生安心無懼的感覺。這樣做,當下就會受到大眾稱讚,容貌端莊美麗,並能獲得長壽的果報。。如果堅持不殺生,羅剎、鳩槃荼這些會殺人的惡鬼,以及其他會殺人的惡人,會在黑夜裡保護這個人;諸天神明也常在身邊觀察、保護他。。身體毀壞命終之後,就會出生在善道的天界世界中,享受殊妙的果報。。如果勤奮精進地發願求取下、中、上三種菩提(覺悟),按照所發的願都能得到:那個人如果發願求聲聞菩提,就會證得阿羅漢果,進入涅槃;。那個人如果發願追求緣覺菩提,就能證得辟支佛果;。如果這樣發願追求無上覺悟(菩提),就能成就佛陀的十種尊號:正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
法義解析
  • 此句提出問題,探討十善業道如何作為對治法,來處理有漏(煩惱)與無漏(解脫)的業行。

    描述眾生因感官認知或天眼觀察,得知世間繫縛與善法滅盡的因緣,指出不善業道是導致被繫縛的根源。

    此段定義「善」為不殺生之業行,透過「不殺」與「施無畏」來積聚福德,現世得端正與長壽,終極指向解脫與成佛。

    持不殺戒者,因慈心不殺,感召惡鬼不加害反而護持,諸天善神亦隨護。

    此句描述造作善業(如不殺生等)者,於命終後依業力生於天界,感得殊勝樂報。
    這是正法念處經中關於善行果報的標準描述。

    說明依據修行者精進程度與所發願望的不同(下中上三菩提),能相應獲得聲聞、緣覺或佛菩提果,此句特指發聲聞願者證得阿羅漢果。

    此句說明修持者若以成就辟支佛為目標,依其因緣願力,可證得該果位。

    此句列舉佛陀成就無上菩提後所具足的十種尊號(此處列九號,屬如來十號範疇),代表佛陀的智慧、德行與功德圓滿。

名相註解
  • 十善業道:不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。漏:煩惱、生死繫縛。無漏:出世間、無煩惱、解脫。業:身、口、意之行為與造作。
  • 不善業道:指十不善業,即身三、口四、意三之殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。縛:指煩惱與業力之繫縛。天眼:五眼之一,能見六道眾生生死苦樂之眼。
  • 善:具體指離殺生等十善業;施與不畏:給予眾生安心、無恐懼;諸根:眼耳鼻舌身意六根。
  • 羅剎:暴惡鬼神;鳩槃茶:噉人精氣之鬼;諸天:天界之神。
  • 身壞命終:指肉體死亡。善道:六道中之天、人、阿修羅,此指天道。果報:造業所得的結果。
  • 下、中、上三種菩提:指聲聞、緣覺、佛乘三種不同層次的覺悟;聲聞菩提:聲聞乘的覺悟;阿羅漢:聲聞乘極果,殺賊、應供、無生;涅槃:滅盡煩惱,不生不滅的境界。
  • 緣覺菩提:因觀緣起而自行覺悟之智慧。辟支佛:義譯為緣覺、獨覺,於無佛之世自覺自悟者。
  • 無上菩提:最高的覺悟;正遍知:正確遍知一切法;明行足:智慧與行持圓滿;善逝:良好地解脫;世間解:通達世間法;無上士:無有高過者;調御丈夫:能調伏控制丈夫;天人師:天與人的導師;佛:自覺、覺他、覺行圓滿者;世尊:世間共尊者。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何如是十善業道對治修行漏、無漏業?彼見 聞知或天眼見:以此因緣,世間中縛,善法 盡滅,所謂縛因:不善業道。善是佛因、是解 脫因,所言善者,謂離殺生,攝取世間一切 眾生,施與不畏,於現在世,人所讚歎,面色 諸根端正美妙,得長命業。若不殺者,則為 羅剎、鳩槃茶等,一切惡鬼能殺人者及餘惡 人能殺人者,於夜闇中擁護彼人,諸天常 隨,觀察擁護。身壞命終,則生善道天世界 中,受妙果報。若勤精進願下、中、上三種菩 提,隨願皆得:彼人若願聲聞菩提,得阿羅 漢,入於涅槃;彼人若願緣覺菩提,得辟支佛; 如是若願無上菩提,得正遍知、明行足、善逝、 世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

5
白話直譯
一切諸法,以命為根本,眾人皆護惜生命,不殺生就是施予生命。若能施予生命,即是施與一切安樂;最殊勝的布施,就是施予生命。如此思惟:生天的因,最殊勝的戒,就是施予生命。若願於染愛境界中得勝樂,不殺生為因,則能生於梵天、魔天或帝釋王所。若願在人間得最勝果報,則能成為轉輪王,具足七寶,統領四天下。若願得大身阿修羅,捨此身後即成阿修羅王。若願得大身夜叉,則成為夜叉王。
白話口語化新譯
在所有法當中,生命是最根本的,人人都愛護自己的生命;如果能做到不殺生,就是把生命(的存續)佈施給眾生。。如果能把壽命(活命的機會)送給別人,就是送給他一切的快樂;。第一種佈施的人,就是佈施生命(救護生命)。。心裡這樣想:要投生到天界,最殊勝的戒律,就是施命(護生、不殺)這件事。。如果想要追求世間貪愛的美好享樂,並以不殺生作為業因,這個人未來就會投生到梵天、魔天或帝釋天那裡。。那個人如果發願投生在人類中殊勝的地方,就能得到轉輪聖王的位置,具足七寶、統治四天下。。如果心願是成為大身阿修羅的人,命終捨棄此身後,便會投生為阿修羅王。。那個人如果希望變成身體高大的夜叉,就能得到夜叉王的身形。
法義解析
  • 此處強調生命為眾生所重,不殺生不僅是持戒,更是一種最高級的無畏佈施,因其護持了眾生最難捨的生命。

    此句強調護生與施命的功德,壽命為世間一切法之所依,故施命即能令受者獲得世間安樂。

    在此語境下,強調將「生命」作為佈施的對象或內容,屬於無畏施的一種,體現護生之精神。

    強調不殺生(施命)是招感生天果報中最殊勝的業因與持戒行為。

    此偈闡述以持不殺戒之善業,加上貪著世間樂境之慾念,死後感得生於欲界或色界天之果報。

    此處強調願力與業報之關係,修持正法者若願生人間殊勝處,當得轉輪聖王果報,具足七寶並統治四天下。

    此句說明業力與心願感果。
    依據正法念處經因果觀,心願力能感得相應果報,此處指對於大身阿修羅相的愛著與願求,故受此報。

    此處描述因心念願力(願大身夜叉)而招感相應的果報(得夜叉王),顯示心識業力能決定鬼神道中的形態。

名相註解
  • 諸法:指一切現象或事物;命:壽命、生命;根本:基礎、核心;不殺生:戒殺行為;施:佈施、給予。
  • 施命:將能延續生命之物(如食物、醫藥)施予即將死亡者,或護持他人性命。
  • 第一施:指多種佈施中最殊勝的一種;施命:救護或佈施生命。
  • 染愛:染污之貪愛;境界:感官認識的對象;勝樂:殊勝的快樂;不殺:不殺生;梵:梵天;魔:魔天;帝釋王:帝釋天主。
  • 轉輪王:此世間殊勝之王,具足七寶統治四大部洲。七寶:輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶。四天下:指四大部洲。
  • 大身阿修羅:指正法念處經中記載,體型巨大、具威德的阿修羅。阿修羅王:阿修羅中之領袖。
  • 大身夜叉:指形體巨大之夜叉;夜叉王:夜叉族之首領。

「一 切諸法,命為根本,人皆護命,不殺生者,則施 其命。若施命者,施一切樂;第一施者,所謂 施命。如是思惟:生天之因,最勝戒者,所謂 施命。若願染愛境界勝樂,不殺為因,彼人則 生若梵、若魔、若帝釋王。彼人若願生人中勝, 得轉輪王,七寶具足王四天下。若願大身阿 修羅者,捨身得為阿修羅王。彼人若願大身 夜叉,得夜叉王。

6
白話直譯
不殺生是最偉大的正法種子。在生死輪迴中,唯有不殺生能作為依靠與救度。進入生死黑暗時,不殺生如同明燈。不殺生者,名為慈悲。正念思惟不殺生的善行,心中常生歡喜。若能阻止他人殺生,若無法阻止,則是行捨。此人如此修行四梵行,熏習身心。
白話口語化新譯
這種不殺生的行為,是能成就廣大業報、延續正法的最重要種子。。在生死輪迴中漂泊,只有不殺生這件事,是我們真正的依靠和救拔。。墮入生死的黑暗之中,不殺生就是明燈。。做不到殺生的人,這種行為就被稱為慈悲。。正確地去思考不殺生是件好事,心裡常常感到快樂。。如果想要阻止別人殺生,但對方不聽勸阻,這時候修習捨心。。那個人就這樣修行慈悲喜捨四梵行,來薰習自己的身心。
法義解析
  • 此句強調「不殺生」持戒功德之大,能感得殊勝果報(大業),並如同種子般滋長正法(正法種子)。

    此句強調不殺生是輪迴中最根本的依怙,能止息惡業,得善果,故稱為救。

    此處喻不殺行為能破除生死輪迴之無明暗冥,如同燈火照明。
    此為正法念處經中強調持戒果報之理。

    此處直接定義不殺生的行為體現了慈悲心,是正法念處中對戒行與心性修持的結合描述。

    以此心(不殺)為所緣,正念觀察其為善法,由修習此善法而生起喜心,屬持戒功德。

    勸諫殺生而不被接受,因無法改變他人業力而修習平等捨心,不生嗔恨或執著。

    以此世間善行四梵住,薰陶身心,得生梵天之因。

名相註解
  • 大業:指廣大殊勝的善業果報。正法種子:喻不殺生為能生起、延續正法的根本因。
  • 生死:指因煩惱而有之輪迴。歸:依止處。救:救護依怙。
  • 生死闇:指生死輪迴之無明冥暗。不殺:持不殺生戒。燈:喻智慧或福德照明。
  • 慈悲:指不殺生之行為所體現的慈愛與悲憫心。
  • 正念:正確憶持不忘;不殺生:遠離殺害生命;善:順益利樂;喜:心之喜悅。
  • 行捨:修行平等捨心,不執著於結果。
  • 四梵行:指慈、悲、喜、捨四無量心,能令人感生梵天。

「此不殺生最為大業正法種 子。行於生死,唯不殺生為歸、為救。入生死 闇,不殺為燈。不殺生者,名曰慈悲。正念思 惟不殺生善,心常生喜。若遮他殺,他不可 遮,則是行捨。彼人如是,行四梵行,以熏身 心。

7
白話直譯
不殺生的善根不可思議,最為真實,無論有多少種種願望,皆能隨願成就。如世間善巧的金匠,獲得上好真金,能隨意製作所需之物。這金子能隨意造作各種莊嚴物品,無論是瓶、是人像、是佛像。同樣地,不殺生者,無缺、無損、無孔、無虛,皆能隨願成就。無論何人如此不殺生,便能接近涅槃。此人常與善知識同行,是善器眾生,善於攝取自他福德。此人是世間的福田,不墮地獄、餓鬼、畜生。此善行人,成就善法,所獲一切皆堅固,無有國王、盜賊、水災、火災等恐懼,皆能自行受用;在人中尊貴,無人能勝,因法具足故。因此智者不應殺生。
白話口語化新譯
不殺生的善根功德不可思議,是極為真實的;心中所祈求的各種願望,隨着所發的願都能夠得到成就。。就好像世間手藝精巧的黃金工匠,得到好的純金,便能隨心所欲地把它製成各種樣子。。那些黃金可以隨心所欲地被製作成各種飾品,像是瓶子等器具、人的形像,或是佛的形像。。就是這樣,就是這樣,如果不殺生,(果報)就不缺損、不穿漏、不空缺、不虛假,就是這樣,就是這樣,隨心所願都能得到。。不管是什麼人,如果能這樣做到不殺生,那就離涅槃很近了。。那個人時常與良師益友一同修行,這樣的人就是根器優良的眾生,能夠很好地積集自己與他人的福德資糧。。那個人就是世間的福田,不會墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。這個修行善行的人,因為成就了清淨善法,他所獲得的一切果報都非常穩固,不必擔心被權力沒收、被盜賊搶奪、被水火損毀,全都能由自己受用。。在人類中是最尊貴的,其他人都無法勝過,是因為具足了正法。。所以明理的人不應該去殺害眾生。
法義解析
  • 此句強調護生(不殺)善根之果報殊勝,能成就世間與出世間各種願求,屬真實不虛之因果。

    比喻心如工匠,能根據造作的業力(真金),隨順意欲而造作相應的業報形態,展現「心造」的因果法則。

    此喻譬喻心之隨緣造作,黃金喻為心體,能隨眾生業力造作種種世間及出世間諸法。

    此句強調不殺生之業果真實不虛。
    因不殺生故,能得完整、無缺、真實之果報,且此福報能隨願成就。

    此句強調持不殺戒之功德。
    不殺生能減輕業障、減少執著,使心趨向清淨,故曰近涅槃。

    說明親近善知識是成為清淨法器的關鍵,並能因此成就自利利他的福德事業。

    行持正法之人,堪為世間受供養以增長福德之處,因業力清淨,故不墮入三惡道。

    說明善業所得的果報具有「堅固性」,非外力所能奪取,強調業果與作證者的因果對應關係。

    強調因修行具足正法,故於人道中具尊貴性且不可被超越。

    基於殺生會導致惡果報,明智之人應持不殺生戒,守護正法與自身善根。

名相註解
  • 不殺善根:不殺生所積累的善業功德;不可思議:無法用常理計算、言說的勝妙果報;最為真實:語意極為真切,果報必定兌現。
  • 真金:喻指清淨或特定之業力素材;善巧金師:喻指能作之意識或意業。
  • 莊嚴:飾品或莊飾器具;佛像:佛陀的形像。
  • 不殺生:遠離殺害生命之行為;隨願皆得:隨順願望皆能成就。
  • 不殺:不殺生戒。涅槃:滅盡煩惱,證得寂靜之境。
  • 善知識:指正直而有德行,能導人入於正道之人。
  • 善器:指具有領受佛法之根機與素質的眾生。
  • 福田:堪受供養而為世間種植福德之處;地獄、餓鬼、畜生:指三惡道,即三途。
  • 善法:指符合正法、能感召清淨果報的行為與心法。
  • 堅固:於此指福德之果不會輕易散失或被外緣摧毀。
  • 王、賊、水、火:傳統佛教中指稱財產可能遭受損失的四種外部公災與人禍。
  • 法具足:具足佛陀所說之正確教法、修行法門。
  • 智者:指能明辨善惡因果、具正見之人;殺生:斷絕眾生生命。

「不殺善根不可思議,最為真實,何等何 等種種諸願,如是如是隨願皆得。譬如世 間善巧金師,得好真金,如是如是隨所欲 作。彼金如是隨意造作種種莊嚴,若作瓶等、 若作人像、若作佛像。如是如是,不殺生者, 不缺、不穿、不孔、不虛,如是如是隨願皆得。隨 何等人如是不殺,則近涅槃。彼人常共善 知識行,彼人則是善器眾生,善能攝取自他 福德。彼人則是世間福田,不行地獄、餓鬼、畜 生。此善行人,成就善法,一切所得皆悉堅 固,無有王、賊、水、火等畏,皆自食用;人中尊 貴,他不能勝,法具足故。是故智者不應殺 生。

8
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如何不偷盜便能獲得善法?他見聞知或以天眼見:不偷盜者,能脫離大貪之網;此人在世時,為善人所信,無論國王或王等,一切皆信任,於王眾、長者眾、剎利眾、沙門眾、婆羅門眾,一切皆信任,憐愛憫念,信受其語;所有財物皆堅固,不失不壞,無人能奪,國王、盜賊、水災、火災等恐懼皆遠離;無需巧計,財物易得;得財物後,依法受用;能於持戒人、修道者等福田中施捨,世間所需之處皆能布施。身壞命終,便生於善道天界之中。若願出世,無論梵天、魔王、帝釋王、轉輪聖王統治四天下並具足七寶,皆能隨願獲得;若樂持戒則得菩提,如前所說。
白話口語化新譯
另外,修行人在內心思考——依循正法來觀察法的修行——為什麼不偷盜就能獲得善法?。那個人透過見、聞、知,或是天眼所見:不偷盜的人,能跳脫巨大的貪婪之網;。那個人在現世中,深得賢善之人信任。從國王到統治階層,所有人皆信賴他。在王眾、長者、剎利、沙門、婆羅門等各界人士中,大家都信奉他、憐愛照顧他,接受他說的話。。所有的財產物品,都非常牢固,不會丟失、不會損壞,沒有人能搶走,並且遠離王難、賊難、水難、火難等各種恐懼災禍;。不需要透過巧取豪奪的手段,財物就能容易獲得;。得到財物後,依照正法的方式來受用;。對於持戒的人、修行的人等各種福田,都能夠佈施;如果是世間所需要的場所,都能夠給予。。身體毀壞、生命結束之後,就會投生到善道天界之中。。如果想要出世間法,或者是想成為梵天、魔王、帝釋天、掌管四天下的轉輪聖王(具足七寶),只要發願就能得到;。如果喜好持守戒律,就能夠得到覺悟,就像前面所說的。
法義解析
  • 此句描述修行者在如理作意中,思考「不盜」這項不善戒行為何能與善法相應,旨在深入思維不偷盜的因果與功德。

    此句說明不偷盜的果報與功德。
    持不偷盜戒者,能斷除對財物強烈的貪著,如同從貪婪的羅網中解脫出來,不再受貪心束縛。
    此處顯示身業持戒對心性清淨的作用。

    此段描述修行持戒者在現世中得到的「善人信」果報,因戒德圓滿,具足信用與威德,為不同階層眾生所愛敬敬仰。

    此句描述如法守護財物所得之果報,因不造惡、勤修善法,感得財產受堅固守護,免於外在災禍。

    描述若持戒清淨,福報具足,不需造作惡業手段即可感得財富。

    意指獲得正當財富(正命)後,依法持戒受用,不造作惡業。

    此句強調菩薩或修行者平等佈施,不僅供養持戒修道者(勝福田),亦能對世間一切需求處給予幫助,體現悲智雙運。

    此句描述造作善業的眾生,在肉體死亡後,因果感報而投生至天界(善道)。

    此句描述持守特定正法者,依其發願,無論是求出世解脫或世間殊勝果報(天王、輪王)皆能成就。

    強調持戒為通往解脫覺悟(菩提)的必要修行,遵照前文教導的持戒功德。

名相註解
  • 修行者:依法修行之人;正法:符合佛陀教義的法;法行:依正法而實踐;不盜:不偷盜;善法:順益此世他世之法。
  • 天眼:因修行功德所得之清淨眼,能見遙遠或微細物。大貪網:比喻極大之貪愛執著,束縛眾生如網。不偷盜者:依教奉行,持不盜戒之修行者。
  • 王等:國王及其餘高位者;剎利:剎帝利,武士貴族階級;沙門:出家修道者;婆羅門:尊貴的祭司階級。
  • 王、賊、水、火諸畏:指世間常見的四種毀損財產之災難(王難、賊難、水難、火難)。
  • 方便:指巧詐、造作之手段。
  • 如法:指契合清淨持戒與佛法正理。食用:在此指受用財物。
  • 梵:梵天(Brahma);魔:魔王(Māra);帝釋王:帝釋天(Śakra);轉輪王:能統治四天下並具足七寶(輪、象、馬、珠、女、主藏、主兵)的轉輪聖王;七寶具足:指轉輪王統治世界之七種珍寶。
  • 持戒:守持禁戒;菩提:覺悟、智慧、無上正等正覺。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何不盜則得善法?彼見聞知或天眼見:不 偷盜者,出大貪網;彼人現在,善人所信,若 王、王等,一切皆信,若於王眾、若長者眾、若 剎利眾、若沙門眾、婆羅門眾,一切皆信,憐 愛愍念,信受其語;所有財物,一切堅固,不 失、不壞,無能劫奪,王、賊、水、火諸畏皆離;不 須方便,財物易得;得財物已,如法食用;於 持戒人、行道之人諸福田中皆能捨施,若世 間中所應用處皆悉能與。身壞命終,則生善 道天世界中。若願出世,若梵、若魔、若帝釋王、 若轉輪王王四天下七寶具足,隨願皆得;若 樂持戒則得菩提,如前所說。

9
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如何捨離邪婬而得果報?他見聞知或以天眼見:遠離邪婬者,行善業道,見到如此法;為善人所讚歎,一切皆信任;對於婦女,內心不起妄念;無論國王或王等,一切皆信任;所有妻妾無人能奪,隨順供養不違其意;即使有衰損,妻妾不會嫌棄,內心無妒忌,不生外心;世間人所見,皆如母姊妹,不受世人譏罵羞辱。不邪婬者,能得如此妻室。身壞命終,便生於善道天界,如前所說。彼天壽盡後,餘天子得生。若邪婬者欲退未退,於彼天女中,當餘天子生時,天女便在現前與餘天子相隨娛樂戲笑;彼欲退天見天女與餘天子相隨娛樂戲笑,妒心纏縛,墮入地獄。如此邪婬貪樂多作,便是大損失。凡能遠離邪婬,攝取大善道,便是涅槃之器。
白話口語化新譯
修行者在內心思考,依照正法來觀察法義的實踐:要如何遠離邪淫,才能得到(善)果?。那個人透過見到、聽到、覺知,或是用天眼看見:遠離邪淫的人,奉行善業道,親眼見到這種業報法則;。受到善良的人讚許,被所有人信任;。處在不是婦女的環境中,心裡就不會產生憂慮;。不管是國王還是王族大臣,所有人都信奉(正法);。家中所有的妻妾都沒辦法(對他)做出侵犯奪取(的事),並能隨順供養,不違揹他的心意;。如果財產減少了,妻妾們不會嫌棄,心裡沒有妒忌,也不會產生異心;。所有世間的人看到她,都像對待母親、姊妹一樣尊敬,不會用惡言羞辱她。。守持不邪淫戒的人,能得到像這樣(前面所述端正、有德)的妻子。。當肉體毀損、生命結束後,就會投生到天界的善道之中,就如同前面所說的情況一樣。。當那位天人福報享盡、從天界退沒之後,其他的化生天子便隨即出生。。如果邪淫的人(欲界天身)正要退墮而還沒退墮,在那些天女中,有其他天子出生時,那位天女當下就在(原本邪淫者)面前,與其他天子互相跟隨,娛樂戲笑;。那個人想要退離天界時,看見天女與其他天子互相追隨、娛樂嬉戲,因被嫉妒心所縛,(因而)墮入地獄。。如果沉迷於不正當的男女關係,會造成極大的身心與福報損失。。究竟是什麼樣的人,能夠遠離不正當的性行為,堅定修持殊勝的善道,進而具備證悟涅槃的資格呢?
法義解析
  • 此句描述修行者內省,觀察如何遠離邪淫之因行,以期獲得相應的果報。

    此句說明因遠離邪淫,修行善業,故能如實知見業報因緣之法。

    此句描述具備善法者,其行為為智者所讚嘆,並能得到大眾的信賴,屬於善行與正命的果報體現。

    此句描述心境的平靜與專注,因遠離特定情境(婦女)的誘惑或掛礙,故內心不生起憂慮煩惱,是修行遠離欲染的體現。

    強調統治階層與大眾對正法皆生信心,無有不信。
    語境出自正法念處經,指大眾對因果法門的信仰。
    與後文因果相關。

    此句描述如法修持者在家庭生活中的福報展現,妻妾眷屬敬順,家庭和睦,無有爭鬥侵損,此乃行善所感之果報。

    此句描述如法行者於家庭中,面對財物減損時,眷屬能和睦、無諍、無貪,體現持戒與信根所感之和諧家道。

    此句描述持守特定清淨戒法或修行功德所感得的世間尊重相,護持者得世間敬愛,無有違損。

    此句說明不邪淫的因果報應。
    持守貞潔、不邪淫為業因,感得端正、賢良的配偶為果報。
    依正法念處經,受持不邪淫戒能得世間尊貴、家庭和睦的果報。

    此句說明修持正法者在捨報之後的果報去處。
    依《正法念處經》觀點,修行者因離惡行善,隨業力牽引升往善趣,特指諸天境界。

    描述天界中眾生生死更迭的過程,當一尊天子命終(退)時,因業力感召,另一尊天子接著在該處化生。

    描述邪淫者感召業報,在天身即將退墮之際,親見所愛天女與他人尋歡,以此苦受作為退墮前的業境。

    此處描述因貪愛與妒嫉心(妬心羂縛),致使天人退位並墮落惡道。
    欲退天時因境生心,由愛生妒,由妒造業。

    邪淫(非夫妻正行)屬惡行,樂行(樂於造作)多作則導致身壞命終墮於惡道之大失。

    本句指出修行者須具備「離邪婬」之戒行,以此為基礎進而攝受殊勝善法,方能成為承載解脫涅槃之法器。
    在《正法念處經》的業報因果語境中,強調由戒生定、由定發慧的次第,離欲為進入正道的先決條件。

名相註解
  • 隨順正法:依循正確的佛法教導;觀察法行:如實審察法義的實踐;邪婬:非正當的男女關係;得果:獲得修行相應的果報。
  • 邪婬:非正當的性關係,屬於十不善業之一;善業道:指十善業,即不殺、不盜、不邪淫等行持。
  • 善人:指具備正知正見、修行善法之人。一切:指世間大眾。
  • 非婦女:指非女性之處境或對象。慮:指憂慮、掛礙、心生煩惱。
  • 若:假設語氣,意指如果。王、王等:指國王及諸王公貴族。信:信受、信奉正法。
  • 隨順供養:隨從順從意願而做供給奉養。
  • 衰損:財物減少。外心:指超越名分或不貞的異心。
  • 一切世間:指欲界、色界、無色界等眾生。
  • 不邪婬:指除合法夫妻關係外,與他人行淫,持守此戒為不邪淫。婦:指妻子。
  • 善道:指天、人等優良的投生趨向,此處強調生於天界。
  • 天世界:指欲界、色界等諸天所居之處。
  • 退:指天人壽終或福盡,從其天界勝處沒亡。
  • 天子:指欲界、色界天中化生的天眾。
  • 彼:指即將退位的天人;餘天子:其他天人;妬心羂縛:被嫉妒心如同繩索般束縛;地獄:惡道。
  • 大善道:指殊勝的解脫之道,即八正道或相關趨向菩提的善法。
  • 涅槃器:指具備證悟涅槃條件與資質的修行者,如同法器足以承載法水。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何邪婬捨離,得果?彼見聞知或天眼見:離 邪婬人,善業道行,見如是法;善人所讚,一 切所信;非婦女中,心不生慮;若王、王等,一 切皆信;所有妻妾無能侵奪,隨順供養不違 其意;設有衰損,妻妾不嫌,心無妬忌,不生 外心;一切世間人所見之,如母姊妹,不為 世人之所罵辱。不邪婬者,得如是婦。身壞 命終,則生善道天世界中,如前所說。彼天 退已,餘天子生。若邪婬者欲退未退,彼天 女中,餘天子生時,彼天女即於現前與餘 天子共相隨逐,娛樂戲笑;彼欲退天,既見天 女與餘天子共相隨逐,娛樂戲笑,妬心羂縛, 墮於地獄。如是邪婬樂行多作,則為大失。隨 何等人能離邪婬,攝大善道,是涅槃器。

10
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如何對治一切不善,捨離妄語,歸於大善,現世得果報?他見聞知或以天眼見:遠離妄語者,世間人中,或親眼所見,或親耳所聞,一切皆信任;如果有貧窮沒有財物的人,世人都像供養國王一樣供養他。如同眾星之中明亮的月亮,在所有人中說實話的人,他的光明也是如此。在一切寶物中,實語之寶最為殊勝。想要渡過生死的所有船中,實語之船最為殊勝。若想出離一切惡行,實語的出離最為殊勝。在一切燈中,實語之燈最為殊勝。在一切善導惡道者中,實語的引導最為殊勝。在世間一切受用之物中,實語之物最為殊勝。在一切治病的藥草中,實語之藥最為殊勝。在一切奮勇的力量中,實語之力最為殊勝。在一切歸依中,實語的歸依最為殊勝。在一切知識中,實語最為殊勝。若有人攝取實語的財物,於世間從未造作惡行,也不會墮入貧窮;與天人相近,經常往來;無論生於何處,常為男子,出生於勝種姓,眾人皆憐愛,信受其語;此人不會被無色夜叉、毘舍遮等所殺害;行走他國土地,常有床榻安置;若有病痛,藥食都能具足;即使無心思慮,一切所需皆能獲得;世間一切最殊勝的快樂,皆能獲得。身壞命終時,便生於善道天界中最長壽、大神通、最殊勝之處。若願求白淨無漏的勝道,便能得涅槃,如前所說。
白話口語化新譯
另外,修行者在心裡思考並如實觀察法義:要怎樣做才能對治一切不善、遠離妄語,使這份作為被納入大善的範疇,且能於現世獲得果報?。那個人透過見聞覺知或者天眼所見:遠離妄語的人,世間上的人們,無論是親眼看見,或是親耳聽到(他說的話),全都相信;。假設是貧窮沒有財產的人,(因為持戒)世間所有人都會像供養國王一樣供養他。。就像眾星之中最耀眼的月亮,在所有世人之中,說真實語的人,他的光明也像這樣。。在所有的寶物中,說真實話的寶物最珍貴。。想要渡過生死大海的所有船隻當中,說真實語這條船是最殊勝的。。如果想要遠離所有的惡行,說真實語是最殊勝的。。在所有能照亮的燈裡,誠實不妄語這盞燈是最殊勝的。。在所有能引導遠離惡道的方法中,說真實語的引導是最殊勝的。。在所有世間用來受用的東西裡面,說真實語是最好的。。在所有用來治病的藥草裡面,說真實話這種「實語藥」纔是最厲害的。。在所有讓心奮發迅疾的各種力量當中,說真實話的力量是最強大的。。所有事都回歸中道,真實的語言最為殊勝。。在所有的知識與言談中,說真實的話是最好的。。如果一個人獲得財富的方式是誠實的(實語財物),那他在世間就不會造下惡業,也不會陷入貧窮;。距離天界比較近,經常地來來往往;。無論出生在什麼地方,都能恆常轉生為男子,出生在尊貴的家族中,受到大眾的喜愛,且說出的話都能讓人信服接受;。那個人不會被無色的夜叉、毘舍遮等鬼神所殺害;。去到別人的國家地方,通常有鋪設好的牀褥坐臥具;。如果身體生了病,醫治的藥物和營養的飲食都準備齊全了;。若能做到心無雜念(不造作貪瞋癡的思惟),那麼一切(善果、正法)都能成就;。世間所有最高尚的快樂,全部都能獲得。。身體毀壞、壽命終盡後,就會投生到善道天界中,壽命最長、神通最大、最尊勝的地方。。如果想要追求清淨、沒有煩惱的殊勝道路(佛法),就能得到涅槃,就像前面所說的一樣。
法義解析
  • 此句強調觀察「捨離妄語」如何成為對治不善法的「大善」行為,並探討其現世因果。
    意指真實語能攝持福德,成為修行功德。

    此句說明離妄語(不妄語)之果報。
    因不說謊,所言誠實,故能感得世人信受、信任。
    見聞知表六根對六境,天眼見表清淨眼通,皆能如實知見離妄語者之功德。

    此句說明持戒的果報,即便自身貧窮,也會因持戒功德而受世人敬重供養,如同尊貴的國王。

    喻實語者如月,於眾生中特別殊勝,能破愚闇,得實語光明功德。

    此句強調真實語的功德勝過世間財寶,能成就福德與無上菩提。

    真誠不妄語能破除生死癡闇,故謂能渡生死,其功德高於世間一切權巧方便。

    強調誠實語(實語)能斷惡修善,在對治惡行中具有殊勝的力量。

    此句強調誠實為法之根本,不妄語能照破愚癡闇冥,其功德超過物質之燈。

    強調真實語(不妄語)對遠離惡道、趣向善法具有最殊勝的引導力量。

    強調真實語為世間無上財寶與資具,具足無量功德。

    強調誠實語的功德勝過世間物質藥草,能治心病與業障。

    此句強調誠實語的功德勝過世間其他力量,以真誠不妄語為修持關鍵。

    強調不落兩邊的中道義,以及真實語的功德。

    此句強調「實語」的功德。
    真實的語句能開顯正法、不欺誑眾生,故為一切知識中最殊勝者,是修行者應持的德行。

    強調持守實語、如法求財的因果。
    正當的財物攝受(實語財物)能感得世間不造惡業的果報,並能遠離貧窮之果。

    描述某種眾生因業力與天界接近,頻繁於此兩處活動。

    此句描述修行善業所獲之果報。
    因往昔離於嫉妒、修持正法,故感得世世尊貴、根勝且具足威信之報。

    此句強調修行正法者,心念專注於無常等觀,能感得護法或因心力強大,而不受無色界夜叉、毘舍遮等非人所殺害。

    此句描述在異國受用牀敷,為世間樂具的呈現,暗示處於安穩或非艱難的環境,屬於《正法念處經》身心感受的境緣。

    此句強調在因緣具足下,生病時能獲得適當的醫療與飲食照護,即緣起法中的「具緣」。

    此處強調若心處於離念狀態,不造作虛妄分別,則能契合清淨法性,成就一切功德。
    根據《正法念處經》脈絡,意指非妄念執著,而是遠離染污之念,由是而能得真實果報。

    此處描述因修行或業報,獲得世間最頂級的享樂果報。

    此句描述持戒行善者命終後感得生於欲界或色界天之殊勝果報,具備長壽、神通、尊勝等特徵。

    此句強調修行應以求取無漏智慧(白淨法)為目標,以此因緣方能證得涅槃解脫果。

名相註解
  • 不善對治:對治不善法(惡行)的修行。捨離妄語:持戒清淨,不說假話。大善分攝:納入於善法分中。現得果報:此世即得善業果報。
  • 離妄語:遠離虛妄不實的言語。天眼見:以清淨天眼通力觀察。
  • 供養:以此世間受用之物奉獻於人
  • 實語:說真實語,不妄語。
  • 實語燈:指誠實不妄語,能照破愚癡,如同明燈。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道;實語:真實不虛之語。
  • 實語藥:指真實不妄之語,譬喻為能治惑業之良藥。
  • 一切奮迅:形容多種快速運作的力量。實語力:堅持真實不妄語之力量。
  • 一切:指世間諸法。中:中道,遠離有無二邊。實語:不妄語。勝:殊勝、最勝。
  • 實語財物:依據真實不虛的言行、如法正當所獲得的財物。
  • 數數:頻繁、多次。
  • 勝種姓:指高貴、受人尊敬的家族身分。
  • 信受其語:指所說的話具有威德,能令聽聞者信服並領受。
  • 無色:指無色界,或指形體無色之鬼神;夜叉:捷疾鬼,勇健鬼;毘舍遮:啖精氣鬼;非人:指夜叉、毘舍遮等非人類的眾生。
  • 牀敷:指牀褥、臥具,即坐臥之具。
  • 藥食:指治療疾病的藥物與日常飲食。
  • 無心思念:心無虛妄分別、貪著之念;得:契合、成就。
  • 白淨:指清淨、無煩惱的善法;無漏:沒有煩惱漏洩,指證悟聖果;勝道:殊勝的佛法修行道路;涅槃:滅盡煩惱,解脫生死。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何一切不善對治,捨離妄語,大善分攝,現得 果報?彼見聞知或天眼見:離妄語者,諸世 間人,或有眼見,或有耳聞,一切皆信;設復 貧窮無財物者,一切世人供養如王。如眾 星中光明之月,一切人中實語之人,光明亦 爾。一切寶中,實語寶勝。欲度生死一切船 中,實語船勝。若欲出離一切惡行,實語離 勝。一切燈中,實語燈勝。一切惡道善將導 中,實語導勝。一切世間受用物中,實語物 勝。一切治病諸藥草中,實語藥勝。一切奮迅 諸勢力中,實語力勝。一切歸中,實語歸勝。一 切知識,實語為勝。若人攝取實語財物,則於 世間不曾惡行,不墮貧窮;與天比近,數數 往來;何處何處隨彼所生,常為男子,生勝 種姓,一切憐愛,信受其語;彼人不為無色 夜叉、毘舍遮等之所能殺;行他國土,多有床 敷;設有病痛,藥食具足;無心思念,一切皆 得;一切世間第一勝樂,皆悉得之。身壞命 終,則生善道天世界中最長命處、大神通 處、最高勝處。若願白淨無漏勝道,則得涅 槃,如前所說。

11
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如何遠離兩舌惡業與善業之道,現在與未來能得業果報?他見聞知或以天眼見:遠離兩舌的人,在現世受業果報,知識、親友、兄弟、妻子、奴婢、僕役等人都能堅固無人能壞,國王與仇敵、惡兄弟等也無法破壞;即使沒有財物也不會被捨棄;即使遇到飢荒,或行於曠野山中險地,眾人也不捨棄,常樂相隨不離;若有他人用種種方法說破壞之語,雖聽聞也不會接受;國王對此人,心意堅固善良;水災、盜賊、刀兵、仇敵都不能使他畏懼,因為他遠離兩舌不善業。如此捨離兩舌的功德,身壞命終便生於善道天界中。在天眾之中,常有許多天女圍繞,時時相隨、愛慕並娛樂。那些天女以美妙花鬘、香氣與塗香莊嚴自身,成為最殊勝的天女,常常心生歡喜。若能捨離兩舌,發願清淨無漏,這人便能證得無漏禪道,進入涅槃,如前所說。
白話口語化新譯
修行者在心裡思考,依照正法來觀察法行:要如何遠離挑撥離間的惡業、奉行兩舌的善業道,而在現在和未來得到業報?。修行者透過聽聞、世間智或天眼通觀察到:一個遠離兩舌挑撥的人,在這一世就會得到相應的善業果報,他所認識的知識、親友、兄弟、妻子、奴婢、作使等,人際關係都非常穩固,沒有人能破壞,就算是國王、怨家、惡兄弟等惡人也無法離間破壞;。即使身上沒有錢財,也不會因此拋棄(法或眾生);。假設遇到饑荒艱難的時期,或者行經曠野深山危險處,(心)都完全不捨棄,始終快樂地不離開(正法/善友);。如果有人用各種手段來說挑撥離間、破壞和諧的話,雖然聽到了也不受影響、不接受;。國王對待那個人,重用的心意堅定不移;。水災、盜賊、刀兵、怨敵都不能讓其感到害怕,這是因為遠離了兩舌這種不善業的果報。。像這樣遠離搬弄是非的功德,在身體死亡、生命終結後,就會投生到良善的道——也就是天界之中。。在天眾羣體裡,被許多天女簇擁環繞,經常相互跟隨,生起愛染之心共同嬉戲娛樂。。那個天女的身體用美妙的花鬘、散香、塗香來莊嚴,是眾天女中最殊勝的,經常感到歡喜。。如果能捨棄兩舌(挑撥離間)的惡行,期望獲得清淨無漏的境界,那個人就能得到無漏的禪定道路,到達涅槃的彼岸,就如同前面所說的一樣。
法義解析
  • 此句說明修行者觀察兩舌之因果,意欲遠離惡行,修習遠離兩舌之善業道,以求得現世與來世之果報。

    此處說明不兩舌之「現世報」。
    遠離口過,招感善緣堅固、人際和諧之果報,因因果法爾,業力相續,人際關係不為外緣所破。

    強調修行者於無財資具之時,仍能持守正法,不生退心。

    此句說明在極端艱難、危險的環境下,修行者能持守正念、堅持善法,心不退轉,表現出堅固的信願與不離正法的態度。

    此句說明修持正法者,對於破壞和合的邪語有防護力,不為邪言所動,保持內心正念。

    描述世間王臣關係中,國王對特定臣屬的信任與提拔之心持久且難以動搖。

    此句說明修持十善業中之「離兩舌」能得不受外緣(水、賊、刀、怨)所畏之果報,展現業果不虛。

    此句說明修持不兩舌的業行,能感得死後生天之果報,體現業果法則。

    描述欲界天眾受善業報感得的五欲樂境,強調其身處眾多天女圍繞的欲樂環境中。

    此句描述持戒或行善功德所感之殊勝天女果報,因身具莊嚴而生歡喜,屬正法念處經中業果報應之情境。

    此句強調戒行中口業的清淨為修持禪定與證得涅槃的基礎。
    離兩舌為「無漏」因,由此清淨因能感得「無漏禪道」之果。

名相註解
  • 兩舌:挑撥離間之語言。業果報:由造作行為所感得的果報。
  • 財物:指資生之具。
  • 時儉:指歉收、饑饉的時世。曠野山中嶮處:喻指極端危險、無人幫助的艱難環境。不捨:指堅持心願,不放棄修行。
  • 破壞語:指挑撥離間、破壞和合之語,屬十惡業中之兩舌。
  • 王:指世間具統治權力之國王。
  • 好心:此指喜愛、看重或提拔之意。
  • 天眾:指居住於欲界天等諸天之有情。
  • 天女:指欲界天中隨天眾福德所感之女性。
  • 愛念:指對欲塵生起染著、愛好之心。
  • 妙鬘:指精妙的花鬘,為莊嚴身具之一;散香:散放之香末;塗治:以香塗身。均為天人身莊嚴之物。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何遠離兩舌惡業善業道行,現在、未來得業 果報?彼見聞知或天眼見:離兩舌人,於現 在世受業果報,知識、親友、兄弟、妻子、奴婢、 作使,如是等人皆悉堅固無人能壞,王及 怨家、惡兄弟等不能破壞;若無財物亦不 捨離;設值時儉,若行曠野山中嶮處,皆悉不 捨,常樂不離;若有他人種種方便說破壞 語,雖聞不受;王於彼人,好心堅固;水、賊、刀、 怨不能令畏,以離兩舌不善業故。如是捨離 兩舌功德,身壞命終則生善道天世界中。於 天眾中,多有天女之所圍遶,常共相隨、愛念 娛樂。彼天女身妙鬘散香塗治莊嚴第一 天女,常生歡喜。若捨兩舌願淨無漏,彼人 則得無漏禪道,到於涅槃,如前所說。

12
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——怎樣才能捨離世間不善業道中的惡口,於現世獲得善業果報?死後又會生於何處?他親見、聽聞或以天眼觀察:捨離惡口後,能見到殊勝美色,真誠之人信服,一切世人都樂於來往;言語柔和安慰所有人,使人安心,不生恐懼;所有世人即使遠遠見到,也都願意靠近;結交許多善知識;即使沒有財物,也能在一念之間令眾人恭敬如奴;若因前世惡業而遭遇衰惱,眾人也不會遠離;一切財物都容易獲得;此人沒有仇敵,也不畏懼國王、水災、刀兵、火災等;身壞命終後,便生於善道天界之中。生於彼處後,言語柔和有益、簡要省略、契合因緣,獲得這樣的語言,並得大神通與殊勝妙體。若願出離世道,安住禪定,樂行無漏之法,則能證得三種菩提,如前所說。
白話口語化新譯
修行者在心裡進一步思考:依照正法觀察法義,怎麼樣纔算是捨離世間不善業道中的惡口,並在這一世得到業報?。(死後)未來會投生到哪裡?。那個人透過親眼所見、親耳所聞、親身感知的智慧,或是透過天眼看見:自己已經遠離了惡口罵人,能看見殊勝微妙的景象,說話真實而為人所信任,讓世間所有的人都喜歡來往。。對所有人都用溫和、柔軟的語言說話,讓大家都能得到安撫,不會感到害怕;。所有世間的人從遠處看到他,都主動靠近過去;。多親近善知識;。如果沒有財物,只要轉動一個念頭,就能讓所有人都像對待主人一樣恭敬地對待你;。如果是因為前輩子做壞事導致這輩子運氣不好、身心苦惱的,這種果報是人想躲也躲不掉的;。所有的財物都很容易得到;。這個人不會有仇敵、暴政、水災、兵器殺傷、火災等恐懼。。身體毀壞、壽命終盡時,就投生到善道的天界世界中。。既然生到那裡之後,能說柔和利益之語、要略省要之語、相應因緣之語,得到這樣的語言能力,得到大神通,得到殊勝微妙的身體。。如果想要出離世間,專心坐禪修習不生煩惱的無漏法,那個人就能得到前面所說的三種菩提。
法義解析
  • 此句提出觀察業報的思惟課題,重點在於「惡口」的捨離與當下業報的對應關係。

    詢問業報輪迴中,下一期生命的投生處所。

    此句描述持守離惡口戒之殊勝果報。
    因心性柔軟不造口業,故能感得見妙色、得人信受、樂於互動之身語意功德。

    此句描述菩薩或修行者成就柔軟語業,能以親切語言攝受眾生,使眾生心生安樂,遠離恐懼。

    描述眾生見到具足功德或特殊因緣者時,自然產生親近受持的傾向。

    指親近能引導正法、遠離惡法的良師益友,為修學正法之助緣。

    此句強調心念的力量(心力)大於物質的供養。
    若能依清淨法、智慧力,一念相應,即使空手,亦能攝受眾生,使其發起如奴僕般恭敬的護法心。

    此句強調業果報應,過去所造的惡因,今世成熟時會招致不如意的結果,顯示因果報應的必然性。

    此句描述因過去業力因緣,果報使然,能於世間輕鬆獲得資生財物。

    此句描述如法修行者心得清淨,外緣順調,免除各種世間災難之恐懼。

    此句描述造作善業的眾生,在肉體死亡後,因果報應使其投生於天界善趣。

    此句描述往生特定處所後,所得的語言功德、神通力與殊勝果報體。
    強調言談具足利他、契理,並得神通體。

    強調出世間志願與坐禪修慧(無漏法)是成就三種菩提的因緣。

名相註解
  • 惡口:不善業道之一,指粗惡罵詈之語;業果報:由造作惡業而在現世所招感的果實與報應。
  • 後:死後或來世;生:投生、結生。
  • 滑語、軟語:指柔和、親切、不粗獷的語言。
  • 世人:世間眾生。
  • 一念頃:形容時間極短,剎那之間。財物:資生用具。恭敬:欽敬、尊敬。
  • 衰惱:身心衰損苦惱;業:前世造作的罪業。
  • 滑語利益:言辭柔和且能利益眾生;要略省語:言辭精要簡省;因相應語:言辭契合因果道理;勝妙體:殊勝微妙之果報身。
  • 坐禪:坐而禪思、樂行無漏法:喜好修行斷除煩惱的清淨法、三種菩提:聲聞、緣覺、佛菩提。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何世間不善業道惡口捨離,於現在世得業 果報?後何處生?彼見聞知或天眼見:捨離 惡口,見勝妙色,真實人信,一切世人皆樂 往返;滑語、軟語於一切人,皆悉安慰、不令 有怖;一切世人遙遠見之,皆往近赴;多善知 識;設無財物,於一念頃令一切人恭敬如 奴;若於前世惡業所致得衰惱者,人不捨 離;一切財物皆悉易得;此人無有怨家、王、水、 刀、火等畏。身壞命終,則生善道天世界中。既 生彼已,滑語利益、要略省語、因相應語,得 如是語,得大神通,得勝妙體。若願出道坐 禪樂行無漏之法,彼人則得三種菩提,如前 所說。

13
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——怎樣才能捨離世間不善業道中的綺語,於現世獲得善業果報?死後又會生於何處?他親見、聽聞或以天眼觀察:捨離綺語,現世即受人敬重,為善人所思念,前後言語一致,一切世人都喜愛他的言談,沒有人恐嚇或尋找他的過失;善語、正語為世人所尊重;言語簡潔柔和,令人容易理解;語言契合法義、不粗暴、有深刻因由,皆合於道理,不違背佛法;一切世人見到他都尊重;資財寶物都非常穩固,受用稱心如意;對於無德之人,能說其功德,令其具德。身壞命終後,便生於善道天界之中。生於彼處後,諸天敬愛,具大神通,享受天界富樂,難以盡說。若願清淨無漏禪樂,三種菩提隨所求得,如前所說。
白話口語化新譯
修行者在心裡進一步思惟,順應正法來觀察法行:要如何遠離世間綺語這種不善業道,而在現在世得到善的業報?。(此後)會在什麼地方投生?。修行者透過見聞覺知或天眼看見:若能遠離不實的綺語,當下這輩子就會受到世人敬重,被善人記掛,說話前後一致、不相違背,大家也都喜歡聽他說話,沒有人會來恐嚇、尋找他的過錯。。善良正確的話語,受到世間人的敬重;。說話精簡、態度溫柔,讓人容易聽懂;。說話與正法契合,不粗魯暴躁,且言談具有深遠的根據,這類言語都具備道理與旨趣,不違背正法。。會受到世間所有見道者(或有見識者)的尊重;。所有的資財與寶物都非常穩固而不易散失,享用時完全符合自己的心願;。對於本來沒有修行功德的人,卻宣說他有功德;也就是對那些無德者,說他有功德。。身體毀壞、壽命終結時,便會出生在善道的欲界天世界之中。。出生在那裡之後,諸天神都會敬重愛護,擁有強大的神通,享受天界的富貴快樂,那種快樂是無法一一說盡的。。如果想要清淨無漏的禪定快樂,那三種菩提依照所求就能得到,就像前面所說的。
法義解析
  • 此句強調觀察綺語(不善語業)的過患,並探究在現世遠離它以獲得善報的修持方法,屬《正法念處經》觀業報之修持。

    詢問死後於六道中之投生處所。

    此句說明「離綺語」的業果。
    綺語指不實、無益的雜穢語。
    遠離綺語能得言談誠信、受人敬重、眾人愛樂、無人尋瑕之功德。

    語業清淨,言談符合正法,能得世人敬仰。

    此句強調修持正語業的善巧,以少欲與柔和的言詞,達到教化與溝通的目的,屬於遠離妄語、兩舌、惡口的正語範疇。

    此句描述如法言論的特質:必須符合真理(法相應)、態度柔和(不麁獷)且立論有據(有深因),如此方能符合佛法正理。

    此句描述持戒清淨者於世間所獲之殊勝果報,能令見聞者敬仰。

    描述修行十善業道中不偷盜業所感得的果報。
    因往昔不竊取他人財物,故所得財寶不為水、火、王、賊及敗家子等五家所壞,稱之為牢固;且於受用時心生歡喜,無有障礙。

    描述妄語的具體情境,指顛倒是非,虛妄讚歎不實的功德,為邪命、妄語之業。

    此句描述造作善業者,於臨終時業力感召,果報成熟而投生於人天善趣。

    描述生於天界後的果報,因業力所得之福報具敬愛、神通、富樂等特色,殊勝難言。

    強調若能修習無漏禪定之樂,便能成就相應的菩提果位,展現因果相符。

名相註解
  • 綺語:雜穢語、非義語等不正言辭。不善業道:造作惡業的途徑。善業報:依造作善業而得的樂果。
  • 善語:清淨無染之語。正語:符合八正道之言語。
  • 少語:話語精簡不多;軟語:柔和的言語。
  • 法相應語:指言論內容與佛陀教法及真理相互契合。
  • 麁獷語:指粗魯、暴戾或不柔和的言語。
  • 理趣:指道理的趨向或深刻的旨趣。
  • 深因:指言論背後具有深遠的根據或因緣,非隨口妄言。
  • 世間:欲界、色界、無色界等三有世間。見者:指能見真理者或有見地之人。
  • 資財:指維持生活所需的各種物資。
  • 牢固:在此指財產具有穩定性,不易受外在因素損害或強奪。
  • 稱意:指物質環境與主觀意願相契合,受用時感到欣慰滿意。
  • 無德者:指無戒定慧等修行功德之人。功德:指戒、定、慧或善法之修行成果。
  • 身壞:指五陰身之敗壞。命終:壽盡。善道:人、天趣。天世界:欲界天之處所。
  • 諸天:欲界或色界天人。神通:指天人因業報所得之飛行、變化等能力。富樂:天界之殊勝福報。
  • 淨白無漏禪樂:指清淨無煩惱的禪定快樂。三種菩提:指聲聞、緣覺、佛三乘菩提。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何世間不善業道綺語捨離,於現在世得善 業報?後何處生?彼見聞知或天眼見:捨離 綺語,即於現身世間敬重,善人所念,前後語 言不相違反,一切世人愛其語說,無人恐 嚇求其過者;善語、正語世所尊重;少語、軟 語令人易解;法相應語、不麁獷語、有深因 語皆有理趣,於法不違;一切世間見者尊 重;資財寶物皆悉牢固,受用稱意;於無德 者,說有功德,彼無德者,說其功德。身壞命 終,則生善道天世界中。既生彼已,諸天敬 愛,有大神通,受天富樂,不可具說。若願淨 白無漏禪樂,三種菩提隨所求得,如前所 說。

14
白話直譯
「如是三種身不善業,與四種口不善業,依次捨離,直到涅槃。這些善業因緣,為世人所稱讚,先得生天,後證涅槃。那身與語的行為,以及真實的業果,修行人內心思惟,隨順正法如此觀察,能如實知見。
白話口語化新譯
這三種身體的不善業,以及這四種口頭的不善業,要按照順序依次捨棄遠離,直到證得涅槃。。那個善業的因,受到世間稱讚,接下來能投生到天界,最後證得涅槃。。那個身業、口業,確實是業力所招感的果報,修行佛法的人在內心這樣思惟——隨順正法如此觀察——按照真實的情況親自見到。
法義解析
  • 此句強調修持者應依序戒除身三(殺、盜、淫)與口四(妄語、兩舌、惡口、綺語)之惡業,為通往涅槃的必要修行過程。

    描述行持善業的果報次第,由累積善因,在世受讚,感得欲界天樂,乃至最終成就涅槃。

    此句說明身口二業具備真實的業果報應,修行者應依正法觀照,親證此因果法則。

名相註解
  • 三種身不善業:身不善業有三,即殺生、不與取、邪淫。四種口不善業:口不善業有四,即妄語、兩舌、惡口、綺語。次第:依次序。捨離:斷除遠離。涅槃:滅盡生死煩惱之境界。
  • 善業:指十善等如法身口意行;生天:投生欲界天;涅槃:斷盡煩惱之寂滅境。
  • 身、口業:身口二業;業果報:業力招感之果報;正法:真理佛法;如實知見:依真如實相而親見。

「如是三種身不善業,如是四種口不善業,次 第捨離,乃至涅槃。彼善業因,世所稱讚,次 得生天,後得涅槃。彼身、口業,實業果報,修 行法者內心思惟——隨順正法如是觀察——如 實知見。

15
白話直譯
又修行人內心思惟,隨順正法觀察法行:什麼是意地善業道的行持?他親見、聽聞、知曉,或以天眼見到:意業有三種——貪、瞋、邪見,若能對治不善,現世就能得樂,命終之後生於善道天界。若厭離生死,這人便能進入無餘涅槃界。
白話口語化新譯
修行者接著在心中思考,依照正確的教法來觀察法行:什麼是意地(心識)的善業道運作?。那個人透過見、聞、覺知,或是天眼所見,(修習能)對治意業三種不善——貪、瞋、邪見(的法),現在能感受快樂,身體毀壞命終之後,就出生在善道的上天世界裡。。如果心生厭離生死輪迴,那個人就無法進入無餘涅槃的境界。
法義解析
  • 此句引出對心識(意地)層面善業行持的探究,強調觀察必須符合正法。

    此段描述修持斷除身、口、意惡業中的意三不善,得現世樂與來世生天果報之因果關係。

    此處強調若僅存厭離之心而非斷盡煩惱,無法證入徹底的無餘涅槃。

名相註解
  • 意業:意行造作之業;邪見:顛倒妄見,違背正理之見解;善道:即天、人等樂道。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀 察法行——云何意地善業道行?彼見聞知或天 眼見:意業三種:貪、瞋、邪見不善對治,現在 受樂,身壞命終則生善道天世界中。若厭生 死,彼人無餘涅槃界入。

16
白話直譯
又修行人內心思惟,隨順正法觀察法行:如何遠離貪欲不善業道而得善業果?他親見、聽聞、知曉,或以天眼見到:那遠離貪欲的人,現世中一切財物與珍寶等都極為豐饒,沒有人侵奪,即使是國王等也不會起心奪取,更不會有偷盜、劫奪之事。若因緣導致財物遺失,被他人所得,對方也如親人般歸還。這人常常富有,財物不會失去,也不會被他人破壞。命終之後,便生於善道天界。生到那裡後,天人與阿修羅互相爭鬥,阿修羅無法戰勝他,不能殺害,也不能使他恐懼,他不畏懼他人。一切天子都非常愛樂他,心生憐愍。有無數可愛的聲音、觸覺、色彩、味道、香氣與食物。若願求出世間清淨無漏的禪定道果,三種菩提皆能隨願獲得,如前所說。
白話口語化新譯
另外,修行人在內心專注思惟,按照正法來觀察法的運行:要怎樣遠離貪欲的不善業道,而能得到善業的果報?。以世間見聞、或天眼觀察可知:那位遠離貪欲的人,在現世中,所有的財物與珍寶都非常豐足,沒有人會侵佔奪取。就連國王或王族成員,都對他的財物不起盜心,更何況是普通人偷盜、搶劫呢?。如果因為某種緣故丟失了財物,被別人撿到,對方會像親人一樣,把東西還回來;。那個人一直很富有,財產一直都在,也不會被別人破壞搶走。。這具身體毀壞、壽命結束後,就會投生到良善的去處——天界之中。。出生在那個地方後,天神和阿修羅會互相爭鬥。那裡的阿修羅沒有人能打贏,無法被殺害,也沒辦法讓他們感到恐怖,他們不害怕別人。。所有天子都喜愛快樂,心中生起憐憫心;。有無量無法用言語形容的可愛聲、觸、色、味、香等食物。。如果想要得到超脫世間、清淨無染的無漏禪定道果,那麼三種菩提依照願力都能得到,就像前面所說的一樣。
法義解析
  • 此句說明修行者觀察因果,探求遠離貪欲之不善業道,以趣向善業果報的方法。

    此句說明因果律。
    因果經雲,持戒遠離貪欲者,由不盜因,感得現世財寶豐饒、國王不侵的果報,顯現持戒之功德力。

    此句描述如法財物因持戒而得護持,若有遺失,得者亦如親人般歸還,顯現共業清淨與感應。

    此處描述因果業報,若持守不盜戒等善業,感得財富常住、免受損壞之果報。

    此句描述造作善業的眾生,死後依因果律投生至欲界或色界等天道,為福報招感之果報。

    此句描述生於阿修羅道後的環境,強調阿修羅身強力壯、不畏強敵,以顯示其好戰且業力特殊的果報狀態。

    此句描述具備特定功德者,能感得欲界與色界天眾(天子)的喜愛與慈憫,彰顯修持正法者之攝受力。

    此處描述感官享樂的極致,以五欲(聲觸色味香)作為食物,喻指衆生貪著六塵受用,如同飲食般不肯放捨。

    此句強調依修持淨白無漏禪定,能隨願證得聲聞、緣覺、佛三種菩提果位。

名相註解
  • 離貪不善業道:遠離由貪欲所引發的身、口、意三不善行;善業果:遵循正法所招感之樂報。
  • 離貪:遠離貪欲,指持不盜戒者。天眼:五眼之一,依修定所得之眼,能見遙遠處及微細物。現在世:即今生。
  • 因緣:導致結果的直接原因與間接條件。
  • 阿修羅:意譯無端、無酒,善戰之神道;鬪諍:爭鬥、戰鬥。
  • 不可說:形容數量極多,無法用語言形容。可愛:可愛樂,指能引起貪欲的境。食:在此指資持貪愛、滋養煩惱的六塵受用。
  • 出世:超出世間因果。淨白:清淨無染。無漏:無煩惱漏。禪定:定心。道果:修行所成之果。三種菩提:聲聞、緣覺、佛菩提。

「又修行者內心思 惟——隨順正法觀察法行——云何離貪不善業道 得善業果?彼見聞知或天眼見:彼離貪者,於 現在世,一切財物及珍寶等皆悉豐饒,無 人侵奪,若王、王等尚不起心,何況復有偷 盜、劫奪?若有因緣漏失財物,他人得者,彼則 如親,還送歸之;彼人常富,財物不離,常不 為他之所破壞。身壞命終,則生善道天世界 中。既生彼已,天、阿修羅共相鬪諍,彼阿修羅 無能勝者,不可殺害,無能令怖,不畏他人; 一切天子皆悉愛樂,心生憐愍;有不可說可 愛聲、觸、色、味、香食。若願出世淨白無漏禪定 道果,三種菩提隨願而得,如前所說。

17
白話直譯
又修行人內心思惟,隨順正法觀察法行:如何遠離瞋恚不善業道而得善業果?他親見、聽聞、知曉,或以天眼見到:那遠離瞋恚的人,現世業行果報是財富豐足。一切人都愛念他,心生憐愍。即使遇到最險惡、恐怖的地方,也沒有人能加害於他。國王的威脅、盜賊的威脅、墮入險岸的恐懼、水火等災難、諂曲等各種恐懼,無量的畏懼與險境,都能遠離。世間所有人都極為愛念他,惡人也會生起愛念,善人如同子弟兄弟般極為親愛。命終之後,便生於善道天界,獲得大神通,得殊勝妙體,常得一切可愛妙聲、觸覺、味道、香氣、色彩,隨心享用。有歡喜園林、殊勝樹林,寶物交錯的車輦,在大林中被天女圍繞,其他天人都無法以身、口、意使他恐懼。百千天子都心生憐愍,親近愛念,帝釋天王也愛念憐愍他。天人與阿修羅爭鬥時,他不會生起怯弱,遠離恐懼之心。
白話口語化新譯
修行者在心裡這樣想:順著正法來觀察修行,要怎麼樣才能遠離瞋恚這個不好的行為,從而得到好的結果?。修行者透過見聞覺知或天眼通觀察到,那些遠離瞋心的人在現世所獲得的業力果報,就是擁有豐厚的財物與廣大的富貴;。心對一切人事產生愛念,並生起憐憫眷戀之心;。第一是險峻狹窄、恐怖驚畏的惡劣處所,(在那裡)沒有(魔怨)能找到機會(損害);。遠離了對國王、盜賊、墜落險峻懸崖、水災、火災、諂媚邪曲等各式各樣的恐懼,以及無量無邊的恐懼、狹窄處等種種畏懼;。世上所有人都特別愛惜掛念,甚至連兇惡的人也會生起愛念,對於善良的人則像對待親生兒子、兄弟一樣,生起極深厚的愛念。。身體毀壞壽命結束後,就會出生在天界的善道之中,擁有強大的神通,得到殊勝微妙的身體,經常能享受到所有令人喜愛的聲音、觸覺、味道、香氣、景色,隨心所欲地受用。。這裡有歡喜園、殊勝微妙的樹林,還有寶物鑲嵌點綴的座車,在大樹林中被天女們圍繞。其他所有的天人都無法透過身、口、意三業來讓這裡的天人感到恐怖。。有成千上萬的天子對他心存憐憫,親近且喜愛,帝釋天王也同樣喜愛並憐憫他;。當天界與阿修羅交戰時,內心不會產生怯弱,遠離了恐懼畏懼的心態。
法義解析
  • 此句強調修行者應在心中依循正法,觀察離瞋業道與得善果的因果關係,是修持十善業道中離瞋(瞋恚)業的思惟。

    此句說明修行者觀察離瞋業行於現世所感召的福德果報。
    在《正法念處經》的因果體系中,離瞋不僅感未來善果,亦能於現世感得資具豐足。

    描述因愛著心而產生的執著情態,此種染污之念為愛別離苦、怨憎會苦等眾苦之因。

    描述修行者處於極端惡劣環境中,卻因定慧力而魔不能擾,處於險境而得安全。

    此句列舉多種世間怖畏,顯現修行者或持戒者能遠離種種危險與不安,得身心安穩。
    這些怖畏多指因業力或環境所帶來的身命威脅。

    描述修行者因功德力,使眾生心生愛敬。
    無論是世俗一般人、惡人,甚至善人,皆能對其生起如同親眷般的愛慕與敬重之心。

    此句描述造作善業者,於身死後往生天道,受報殊勝之異熟果。
    依《正法念處經》業報邏輯,行善則生天,得妙色身及五欲享受。

    此句描述欲界天中殊勝的樂報情境,環境優美且受眾天女圍繞,且該處天人福報極大,不受其他低階天眾的言行意念所恐嚇,顯示果報殊勝、心境安穩。

    描述修行者修持正法,感得天眾親近、愛敬憐愍,屬於因果中感通天龍八部護持的顯現。

    描述修行者於境界中能保持心境安定,不為外境驚擾,克服怯弱恐懼。

名相註解
  • 離瞋不善業道:遠離由忿怒所發的殺害、損惱等惡行。善業果:因不瞋而感得的安樂、慈愛等正報果報。
  • 離瞋:遠離憤怒與惱恨之心,為十善業中不瞋恚業之修持。
  • 業行果報:眾生所造作之善惡行為,於因緣成熟時所招感之報應。
  • 嶮隘:險峻狹窄,隱喻艱難的修行處境。怖畏惡處:恐怖兇險的環境。無能得便:指魔、怨家不能找到漏洞得逞。
  • 諂曲:心不直順,諂媚邪曲之行;隘處:狹窄危險之地。
  • 歡喜園:天界園林名;勝妙樹林:殊勝微妙之林木;寶間錯輦:以眾寶雜間錯飾之車輦;天婇女:天界奏樂歌舞之女;餘天:指較低階或他處之天眾。
  • 百千:形容極多;天子:色界、欲界天之子;憐愍:慈悲護念;親近:就近承事;愛念:喜愛思念;帝釋天王:欲界忉利天主。
  • 天:欲界天眾;阿修羅:常與天鬥之異類神道;怯弱:心力軟弱;怖畏:恐懼畏懼。

「又修 行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何 離瞋不善業道得善業果?彼見聞知或天眼 見,彼離瞋者於現在世業行果報:豐財大 富;一切愛念,心意憐愍;第一嶮隘,怖畏惡 處,無能得便;王畏、賊畏、墮嶮岸畏、水畏、火 畏、諂曲等畏,無量諸畏,隘處等畏,皆悉遠 離;一切世人第一愛念,一切惡人亦生愛 念,一切善人如子、兄弟極生愛念。身壞命 終,則生善道天世界中,得大神通,得勝妙 體,常得一切可愛妙聲、觸、味、香、色,隨心受用; 有歡喜園、勝妙樹林,寶間錯輦,於大林中天 婇女眾之所圍遶,一切餘天不能起發若 身、口、意令其怖者;百千天子心意憐愍,親近 愛念,帝釋天王愛念憐愍;天、阿修羅共鬪 諍時,不生怯弱,離怖畏心。

18
白話直譯
若願出離煩惱諸垢,證得出世間道,他在天界退轉後,會生於人間成為轉輪王,如此往返無量世,統治四天下,七寶具足。所謂女寶:這女寶的身體有栴檀香,口中常有優鉢羅香,身觸細軟,如同迦陵伽鳥的觸感。迦陵伽是海島上的一種鳥。這種觸感的力量,若觸及人體,便不會疲乏,遠離飢渴、憂愁、痛苦。島上的人能得到這種觸感的力量。女寶也是如此,轉輪王若見到或觸及她,都能感受快樂。寒時身體溫暖,熱時清涼,這種觸感的力量,其他人無法得到。遠離瞋恚的善業,順應正向的力量;所有男人見到這位女寶,心中善於分辨,如同對待母親或姊妹,專心一意歸向國王;對國王恭敬重視,專心侍奉國王,常以快樂的行為相伴;遠離五種婦女的過失,即不貞潔、與異男子交往、妒忌惡貪、喜好惡處之欲、丈夫亡故而留居;這樣的女寶還具備五種相應功德,分別是隨順丈夫心意、多次生下男孩、種姓不低劣、喜愛善人、心中不生妒忌;丈夫與其他女子娛樂時,心中不生妒忌;還有三種極勝的婦女功德,即不多言;心中沒有邪見;丈夫不在時,對聲音、觸覺、各種味道和香氣等不生貪樂,心意不動搖。因為這些因緣,命終之後,便生於善道天界之中。如此殊勝的女寶之食,唯有轉輪王才能獲得。
白話口語化新譯
如果想要遠離煩惱污垢、修習出世間的道路,那(修持者)就會從這樣的(欲界)天界退下來,出生在人間成為轉輪聖王,像這樣在天界與人間往返經歷無量世,治理四天下且七寶具足。。所謂女寶,就是指這位女寶的身能放出檀香,嘴裡常有青蓮花香,肌膚觸感柔軟細滑,就像迦陵伽的觸感一樣。。迦陵伽鳥,是住在海中沙洲的鳥。。那種觸的勢力,如果碰觸到人的身體,就不會感到疲倦乏力,遠離飢餓、口渴以及憂愁悲傷的苦惱;。那個沙洲上的尊貴者得到了那種觸受的力量。。女寶也是這樣,轉輪聖王如果看見或是觸摸她,都會感到快樂;。在寒冷時身體能感到溫暖,在炎熱時能感到清涼,這種特殊的觸覺能力,並非一般人所能擁有;。修持不發脾氣的善業,這股順著行善而生的力量;。所有男人看到這位女寶,心裡能妥善分別,把她看作母親、姊姊或妹妹一樣,全心全意(依附)於國王;。對於國王心懷敬重,心思專注在國王身上,時常與國王同行快樂之事;。要遠離五種女人的過失:不貞潔、與其他男人有染、嫉妒且貪婪、喜好不正當的慾望、丈夫死後不正當的過活。。像這樣的女寶有五種功德相應,這五種功德是:能隨從丈夫的心意、多生下男孩、種姓高貴不低劣、喜歡親近賢善之人、不會產生嫉妒心。。跟其他女人歡娛享樂的時候,心裡不會產生嫉妒。。還有三種殊勝的大婦女功德,就是:話不多。。心裡沒有錯誤、顛倒的見解;。如果在不歡喜的聲音、觸覺、各種味道、香氣等情境中,心意就不會被動搖。。因為這樣的因緣,身體毀壞、生命結束後,就會投生到善道的「天世界」中。。像這樣珍貴微妙、屬於女寶的食物,只有轉輪聖王纔有資格享用。
法義解析
  • 此句說明修持出世間法者,雖生天仍有退墮人間之可能,然因其善願與福報,得為轉輪聖王,在世間廣行教化,長久累積福慧。

    此處描述轉輪聖王七寶中之女寶殊勝感果,身口具備妙香與細滑觸覺,象徵福德與宿世善業所成。

    此句解釋迦陵伽鳥的住處,以顯其特殊,非一般陸地鳥類。

    此句描述特殊觸境帶來的身心輕安果報。
    依《正法念處經》脈絡,此處描述受特定定力或業力所生的「觸」所帶來的身心受用,使有情遠離身苦(飢渴疲乏)與心苦(憂悲苦惱)。

    描述在特定處所(渚)的修行者(上人),因外境(彼觸)而產生相應的力量。

    此句描述七寶中之女寶,能帶給轉輪聖王身心之喜樂,表法上隱喻心法受用。

    此處描述因宿業或修行所得的特殊觸受能力,冷熱隨心或能感受與外境相反的適宜觸感,非凡夫業力所能及。

    此句說明遠離瞋恚的善行,會產生一種與善相順、持續推動的潛在業力(勢力)。

    此處描述女寶殊勝,能使見者生起正知正見之分別心,將其視如親眷,並以此正向因緣令眾生一心歸向轉輪聖王。

    此句描述對世間權威(王)生起深切的敬重與依附心,專注於侍奉,共同行樂。
    在正法念處經情境中,暗示世俗貪愛執著的行為模式。

    此處列舉五種導致墮落之婦女行為過失,正法念處經教導應遠離此等不善行,以持守正念。

    此處列舉女寶功德,意指具足福德之女性應具備的五種行為與特質(隨順、增長種姓、尊賢、無嫉),與正法修行之果報相應。

    描述修行者於欲境中能以正念安住,對於愛欲無執,故無妒心。

    強調修行婦女具備寡言之功德,屬於殊勝相應的功德類型之一。

    指遠離違背正法、因果的顛倒認識,心持正知正見。

    此句指出若能遠離令人不喜的五欲境界(聲觸味香等),心念則能安住而不為境所轉,強調外境對心念的影響。

    描述因修持正法,於果報終盡時,因緣成熟而轉生至天界之福報。

    此句說明勝妙女寶之食極為尊貴稀有,僅有福德因緣具足的轉輪聖王方能受用,顯示果報之殊勝。

名相註解
  • 煩惱諸垢:指貪、嗔、癡等煩惱。出世間道:指涅槃解脫之道。天世間:指欲界天。轉輪王:能以正法治世的世間最高統治者。四天下:指須彌山周圍的四大洲。七寶:轉輪王所具之金輪、白象、紺馬、神珠、玉女、主藏臣、主兵臣。
  • 女寶:轉輪聖王感得的殊勝配偶;栴檀:一種香氣濃鬱的樹木;優鉢羅:青蓮花;迦陵伽:指迦陵伽國產出的精細氈毯或絲織品,以柔軟著稱。
  • 迦陵伽:指迦陵頻伽鳥,棲息於海中沙洲;海渚:海中的沙洲。
  • 彼觸:指前文所述之特殊觸境;觸:十二入之一,身根與觸境相對;無疲乏:輕安相;憂悲苦惱:心受苦相。
  • 彼渚:指特定的沙洲處所;上人:指尊貴、修行高尚者;觸力:因觸受而生的力量。
  • 觸力:指身根所感觸的特殊能力、特殊感應。
  • 於王:對於國王。樂行:共同行樂、從事快樂的行為。
  • 不貞良:無貞潔良善之德。異男子行:與丈夫以外之男子發生行為。妬心惡貪:懷有嫉妒心與邪惡貪欲。樂惡處欲:喜好不當的慾望處所。夫亡命住:丈夫死後生活不正。
  • 妬心:因嫉妒而生的嗔恨心行。
  • 大勝婦女功德:指殊勝的婦女相關善法功德;相應:與功德法相契合;不多語:少言寡語的修持。
  • 邪見:違背正理,如不信因果、執著常見或斷見的錯誤認識。
  • 不樂:不喜愛的、厭惡的境緣;觸:身所接觸;心意不動:心念不被外境搖動。

「若願出離煩惱 諸垢,出世間道,彼如是處天世間退,生於人 中為轉輪王,如是往返經無量世,王四 天下七寶具足。所謂女寶:彼女寶身,作栴 檀香,口中常出優鉢羅香,身觸細軟,如迦 陵伽觸。迦陵伽者,海渚中鳥。彼觸勢力,若 觸人身,則無疲乏,遠離飢渴、憂悲苦惱;彼渚 上人得彼觸力。女寶亦爾,若轉輪王,若見、 若觸,皆受快樂;寒時身溫,熱時涼冷,如是 觸力,非餘人得;離瞋善業,順行勢力;一切 男人見此女寶,心善分別,如母姊妹,一心 於王;於王敬重,專心於王,常與樂行;遠離 五種婦女過失,謂不貞良、異男子行、妬心惡 貪、樂惡處欲、夫亡命住。如是女寶復有五 種功德相應,五者所謂隨夫意轉、多生男子、 種姓不劣、喜樂好人、不生妬心。夫共餘女 娛樂行時,不生妬心。復有三種大勝婦女功 德相應,謂不多語;心不邪見;夫若不在不 樂聲、觸、諸味香等,心意不動。以是因緣,身壞 命終,則生善道天世界中。如是勝妙女寶之 食,唯轉輪王乃得之耳。

19
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如何捨離多垢的瞋心,獲得轉輪王善業果報?他見聞知或以天眼見到:捨離瞋恚他人的惡不善業,僅餘善業,便能得轉輪王的第二寶——珠寶。這珠寶具足八種功德:夜間能發出善光,如秋天滿月遠離雲翳,能在黑暗中普照百由旬;白天炎熱時,放出清涼光明,消除熱惱;這就是珠寶的第一功德。還有珠寶的第二功德,若在荒野無水之地,軍隊口渴,能湧出八分相應的清淨水流,解除一切乾渴;這就是珠寶的第二功德。還有珠寶的第三功德,若轉輪王想念水時,珠寶能隨王意流出水來;這就是珠寶的第三功德。還有珠寶的第四功德,這珠寶有八個稜角,每個稜角都能放出各種顏色:青、黃、赤、白、紫、頗梨色;這就是珠寶的第四功德。還有珠寶的第五功德,憑藉珠寶的力量,百由旬內的人都能遠離疾病,心行正直,一切所求如業相應,沒有不得果報的;這就是珠寶的第五功德。還有珠寶的第六功德,因為珠寶的威力,能使惡龍不降下惡雨;這就是珠寶的第六功德。還有珠寶的第七功德,在無水、險峻荒野、無樹草之地,珠寶能使樹木、池水、蓮花、叢林青草一切具足;這就是珠寶的第七功德。還有珠寶的第八功德,憑藉珠寶的力量,沒有人橫死或未盡壽命,並能使眾生不互相殺害、不互相憎嫉。所謂相互憎嫉的,是指蛇、鼠、狼。這就是具足八種殊勝大功德的相應。那位轉輪王因離瞋善業所感得的果報,擁有千名兒子,個個勇健無比,人中第一,身色殊勝,能擊潰敵軍,並隨著轉輪王的心意行動;容貌端正可愛,行為合乎正法,品德高尚,與轉輪王的種姓相似;在所有聚落和大眾集會之處,眾人都敬愛他們,讚歎他們的品行。
白話口語化新譯
另外,修行的人在內心思考、依照正確的佛法來觀察法與修行,要怎樣才能捨棄充滿煩惱垢染的瞋恨心,從而獲得轉輪聖王的善業果報?。那個人透過見聞知覺或者是天眼所見,因為已經遠離了瞋恨他人這種不好的惡業,靠著剩下的善業,得到了轉輪聖王第二種寶食,也就是珠寶。。這(寶珠)具足八種功德:在黑夜中能發出光明來作好事,就像是秋天滿月沒有雲翳遮蔽一樣;這珠寶能在黑暗中光芒遍照滿一百由旬;又在白天太陽熱氣令人受苦時,放出清冷的寒光來消除熱氣,帶來清涼;。這就是此珠寶最殊勝的功德。。再者,珠寶的第二種功德是,如果行經荒野沒有水的地方,軍隊口渴睏乏,能使之出現大量符合八種特徵的清淨水流,解除所有的乾渴;。這就是關於珠寶的第二種功德。。珠寶的第三種功德是,當轉輪聖王心裡想要水的時候,這顆寶珠就會順著王的意念流出水來;。這就是珠寶的第三種功德。。再說這個寶珠的第四種功德,這顆寶珠有八個邊角(楞),每一個邊角都能放出各種顏色:青、黃、紅、白、紫、水晶色;。這就是珠寶的第四種功德。。再者,這珠寶有第五種功德,藉由珠寶的力量,在方圓一百由旬之內,人們都能免除病痛、內心正直,所有的願望都會隨著各自的業力感召而實現,不會沒有結果。。這就是如意珠寶的第五種功德。。珠寶的第六種功德是,憑藉這顆珠寶的力量,能讓那惡龍不降下災惡之雨;。這就是珠寶的第六種功德。。第七個珠寶的功德是,在沒有水、險峻荒野、沒有樹木草叢的地方,這顆寶珠能讓那裡變得樹木茂密、池水蓮花和草叢全都具備;。這就是珠寶的第七種功德。。再說珠寶的第八種功德,靠著珠寶的力量,能讓人不遭遇意外死亡、能享盡壽命,也能讓畜生道眾生不再互相殘殺、互相憎恨嫉妒。。互相憎恨嫉妒的眾生,指的就是蛇、老鼠和狼。。這樣具備了八種殊勝的大功德。。那位轉輪聖王因為修持離瞋的善業所得的果報,擁有滿一千個兒子,各個勇猛健壯在人中是第一,殊勝美妙的身相能降伏敵軍,隨從轉輪王的心意運轉行事;。相貌端正、令人喜愛且如法修行的善人,因為隨順正法而行,其福德種姓與轉輪聖王相似;。在所有村落和人多的地方,大家都會敬重喜愛他,稱讚他的內心修持。
法義解析
  • 此句為修行者之提問,旨在尋求斷除瞋恚(多垢瞋)以感得轉輪王福報的修行方法。
    法行與隨順正法是觀察的核心。

    此句說明因遠離瞋恚惡業,殘餘善業感得轉輪王之珠寶寶食果報。

    描述特定珠寶(或法喻)具足明照、清涼等利他功德,比喻如來正法能破眾生闇冥、除煩惱熱。

    總結前文所述,說明此特定寶珠具有殊勝的利益與果報。

    此句描述珠寶(寶珠)之神奇力量,能在困境中生水,象徵福德與願力能化解世間身心乾渴與匱乏。

    此處列舉該經典所述關於珠寶類果報或功德的第二項。

    此顯珠寶依轉輪王之福德、意念而隨心所欲顯現所需,體現報得物資之自在。

    此句總結或標示該珠寶(指本經文脈中特定心相或善果)所具備的第三類殊勝特質。

    此句描述寶珠具八楞放光,喻法光明遍照,不失八正道、八種清淨之意。

    總結前文所述,說明珠寶所具有的第四種殊勝利益。

    此段描述珠寶功德能感發外境與身心的清淨,使眾生遠離病苦並具足正念。
    同時強調「如業相似」的因果法則,說明一切所求之達成仍須與個體之業力性質相應,並非憑空獲得。

    此句結示所論珠寶之第五項特殊功德。

    此處闡述珠寶(或以此比喻佛法力量)具有感應能力,能鎮伏惡龍,避免惡劣天氣危害眾生,彰顯正法殊勝功德。

    說明所修持或感得的寶物所具有的第六種殊勝果報功能。

    此處描述寶珠的神通力量,能改變惡劣環境為清涼美好的園林,象徵寶珠的依報莊嚴功德。

    總結前文所述的第七種珠寶相關殊勝果報。

    此句描述珠寶(通常指法寶或特殊寶珠)所帶來的護佑與祥和力量,能消除非時死(橫死),並化解畜生道的殺戮仇恨,體現共業轉化的慈悲力量。

    此處喻示嗔嫉心重之眾生,墮落為具有嗔恨毒害特性之畜生道。

    總結上述所修之善行,能感得八種殊勝的果報,與此功德相應不離。

    此段描述轉輪聖王因修持離瞋業所招感的眷屬果報與其子之能力。
    離瞋能招感眷屬敬順、眷屬具足且勇健之果。

    此句描述如法修行之善人,因身心端正並實踐法行,其所造福業與轉輪王等同。

    此句描述持守正法者,於世間聚落中感得大眾愛敬,顯示正法修行在世間法上能得善緣與正面回饋。

名相註解
  • 八種功德:具足八種殊勝特質的珠寶;由旬:古印度計算距離的單位;闇:黑暗,比喻無明。
  • 珠寶:指特定之寶物;功德:所行善事之果報或利益。
  • 八分相應:指具備甘美、輕軟、冷、安和、香、不損喉、不傷腹、飲時不傷內等八種特質的淨水。
  • 功德:指行善所獲得的利益或事物的殊勝功能。
  • 頗梨:即水晶,梵語 (Sphaṭika) 之音譯,代表清淨明徹之色。楞:稜角、邊緣。
  • 由旬:古印度長度單位,此處指珠寶力量所及的範圍。
  • 心行:內心的思惟運作與心態傾向。
  • 如業相似:指所得的果報與其造作的業力性質相符合。
  • 果:指業力感召而產生的結果或報酬。
  • 惡龍:指能降下災難毒雨之龍;惡雨:指損壞農作、導致饑饉的災雨。
  • 第七功德:指該寶珠所具備的特定七種轉化能力。嶮岸:險峻的邊岸。池水蓮花:喻指清淨莊嚴之處。
  • 相憎嫉:指彼此懷有嗔恨與嫉妒之心。
  • 八種勝大功德:指前文所述之八種果報。具足相應:圓滿具備並相合。
  • 端正可憙:相貌莊嚴且令人歡喜。如法善人:依據正法而行之善士。轉輪王:能以正法治理天下之聖王。種姓:指宗族、血統或相應之福德類別。
  • 聚落:村莊、人羣聚居之處。心行:內心的運作、思惟與行為修持。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何捨離多垢瞋心,得轉輪王善業果報?彼見 聞知或天眼見:捨離瞋他惡不善業,餘殘善 業,得轉輪王第二寶食,所謂珠寶。此有八種 功德具足,謂夜闇中作善光明,如秋滿月 遠離雲翳,如是珠寶能於闇中光明遍照,滿 百由旬,復於晝時日熱可患,放冷光明除熱 清涼;如是珠寶第一功德。又復珠寶第二功 德,若行曠野無水之處,兵眾渴乏,能令多有 八分相應清淨水流,除一切渴;如是珠寶 第二功德。又復珠寶第三功德,若轉輪王憶 念水時,如是珠寶隨王意流;如是珠寶第三 功德。又復珠寶第四功德,如是珠寶具有八 楞,彼一一楞放種種色:青、黃、赤、白、紫、頗梨 色;如是珠寶第四功德。又復珠寶第五功 德,彼珠寶力百由旬內,人皆離病、心行正 直,一切所欲,如業相似,非不得果;如是珠 寶第五功德。又復珠寶第六功德,以彼珠寶 之勢力故,令彼惡龍不降惡雨;如是珠寶第 六功德。又復珠寶第七功德,於無水處、嶮岸 曠野、無樹草處,是珠能令多有樹木、池水蓮 花、叢林青草皆悉具足;如是珠寶第七功 德。又復珠寶第八功德,珠寶力故,無人橫死 不盡壽者,能令畜生不相殺害、不相憎嫉。相 憎嫉者,謂蛇、鼠、狼。如是八種勝大功德具足 相應。彼轉輪王離瞋善業所得果報,滿足 千子,皆悉勇健人中第一,勝妙身色能壞 他軍,隨轉輪王心意轉行;端正可憙如法善 人,隨順法行,與轉輪王種姓相似;一切聚落 大眾會處,皆悉敬愛,讚其心行。

20
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如何以離瞋善業修行,能得轉輪王的第三輪寶出現於世間?他見聞知或以天眼觀見:那輪寶具足五種功德。所謂千輻:其本體全是閻浮檀金,寬廣五由旬,如同第二個太陽,照亮世間;這就是輪寶最初的功德。又輪寶的第二功德,是行動無有障礙,能在空中飛行,一天可行百千由旬。又輪寶的第三功德,是能隨王意念想到哪個方向,無論是瞿陀尼、弗婆提、欝單越、四天王處,輪寶都能飛空前往;因輪寶的力量,能使四軍——象、馬、車、步兵——全都隨行飛空而去。又輪寶的第四功德,若有不臣服於轉輪王者,金輪寶王隨行,能令其降伏。又輪寶的第五功德,這金輪寶無人能敵,無論國王或諸王見到即降伏,皆因法力,輪王隨逐,故能如此。如此輪寶具足五種功德。這就是所說的第三大寶。
白話口語化新譯
另外,修行人要在心裡思惟,依照正法來觀察法的運作,(究竟)要如何修行遠離瞋心的善業,才能讓轉輪聖王的第三種輪寶出現在世間?。那個人透過親眼看見、聽聞、意識知曉,或是用天眼觀察,得知他的輪寶具備了五種功德。。這千輻輪相:輪體都是閻浮檀金所成,寬廣五由旬,光亮如同第二個太陽,照耀世間;。這就是輪寶最初的功德。。再說輪寶的第二種功德,是運行時沒有障礙,能飛行在空中,一天之內就能走過百千由旬的距離。。輪寶的第三種功德是,只要轉輪聖王心裡想去哪裡,不管是去瞿陀尼、弗婆提、鬱單越,還是四天王天那裡,這具千輻輪寶就會飛空帶領王前往該處;。因為輪寶的威力,能讓象兵、馬兵、車兵、步兵這四種軍隊,全部都跟隨在一起飛在空中離去。。這是輪寶的第四種功德,如果有不順從轉輪王統治的人,那金輪寶會跟隨輪王前往,使那些人降伏。。再者,金輪寶的第五種功德是:那個金輪寶沒有能與之為敵的對象,若是其他的國王、王等見到了就會立即降伏,這都是因為法力的緣故,金輪王隨從輪寶,所以能讓這種情況發生。。這就是輪寶具足五種功德的相應狀態。。以上已經宣說了第三種大寶。
法義解析
  • 此句說明修行者思惟離瞋業行與感得轉輪王輪寶之因果關係。
    強調依法觀察,並以離瞋之善業為成辦世間殊勝果報之因。

    描述轉輪聖王之輪寶具足殊勝功德,由修行者或特定神通智慧所觀察得知。

    描述佛陀足下輪相的莊嚴,強調清淨莊嚴(閻浮檀金)與廣大照耀(五由旬、第二日)之功德相。

    描述轉輪聖王輪寶出現時所具備的初始殊勝功德。

    此句描述轉輪聖王之輪寶具飛行自在、速疾無礙的特性,展現輪寶殊勝功德。

    此段描述輪寶的速疾通達功德,具備神變能力,能依轉輪王意願,於四天下與欲界天處隨意速至。

    此句描述輪王具大福德力,輪寶出現時,軍隊具足神通飛行能力,顯示世間福報之極致。

    此顯金輪寶具有威德力,能威服不順從之境,使轉輪王不勞兵革而能統領四天下。

    描述金輪寶具備的第五種功德,即法力所致的無敵與威德降伏力,顯示世間至尊權威。

    意指輪寶具備了五種特定功德,與修行者或特定法相應。

    此句為結語,總結關於僧寶(或經文脈絡中之第三大寶)的相關論述。

名相註解
  • 輪寶:轉輪聖王感得的殊勝輪狀寶物;天眼:能見遠近、粗細、善惡趣眾生處所的特殊神通。
  • 千輻:佛足下輪相,表萬德圓備。閻浮檀金:喻佛身清淨殊勝。由旬:古印度長度單位。
  • 大寶:指極為尊貴希有之法,於此指三寶中之第三位(僧寶)。

「又修行者,內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何離瞋善業修行,得轉輪王第三輪寶出於 世間?彼見聞知或天眼見:彼之輪寶有五 功德相應具足。所謂千輻:其體皆是閻浮檀 金,廣五由旬,如第二日,照明世間;如是輪 寶最初功德。又復輪寶第二功德,行無障礙, 飛空而去,一日能行百千由旬。又復輪寶 第三功德,謂隨王意於何方處憶念欲行,若 瞿陀尼、若弗婆提、若欝單越、四天王處,於 彼彼處,彼千輻輪飛空而往;輪寶力故,能 令四兵象、馬、車、步,皆悉相隨飛空而去。又復 輪寶第四功德,若有不臣轉輪王者,彼金輪 寶王與相隨,能令降伏。又復輪寶第五功 德,彼金輪寶無能為敵,若王、王等見即降 伏,皆以法力,輪王隨逐,故能使爾。如是 輪寶五種功德具足相應。如是已說第三大 寶。

21
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如何以離瞋善業修行,能得轉輪王的第四象寶出現於世間?他見聞知或以天眼觀見:這轉輪王修行正法,隨順法行,得最調順的象,能勝過他城,七支柱地,所謂四足、尾根、牙等,這七分都穩固如柱。若有這七種特徵,這象力大,勝過其他弱象一千倍,性情柔順,色白如雪,如帝釋王的象伊羅槃那;其他象只要聞到牠的氣味就屈服,不敢正視;能在水中、陸地、空中三處戰鬥;能迅速行動,一天內能繞閻浮提三圈。這象調順,只需用一縷繩子繫住咽喉牽引,若轉輪王乘坐時,象的心意與王一致;若轉輪王想去哪裡,不需指揮就能迅速到達,行走平穩,不顛簸、不搖晃,步伐穩重,身體不動搖,舉足有序,不拖沓、不急躁也不發怒,種種善行;小孩見到牠也不會害怕;在四通八達的道路上,甚至到重樓高屋,婦女也能牽引,手可觸摸;若戰鬥時,極為勇猛兇悍,行走時則調順,繩索不會脫落。如此輪王的大龍象寶,是轉輪王於十善道中修一業道種子所得,何況圓滿修行十善業道所得。如此隨順正法修行者,以天眼見到轉輪王的第四象寶。
白話口語化新譯
修行者在心裡進一步思考——依照正法來觀察法義的修持——要如何修行遠離瞋心的善業,才能讓轉輪聖王的第四種寶物「象寶」出現在世間呢?。他透過見、聞、覺知或者天眼看見:這位轉輪王是修行正法的人,隨順正法而行,得到調順大象中最高等級的調順(能力),能夠勝過敵國城邑,(那大象)七支柱地,也就是四隻腳、尾根、牙齒等,這七個部位都柱立於地。。如果具備這七種相貌,那隻大象的力量勝過其他弱象一千倍,象鼻柔軟,色白如雪,就像帝釋天的愛將伊羅槃那象一樣。。其他的大象,聞到(那個)氣味就立刻趴在地上,不敢正面直視;。有三個地方會發生戰鬥,分別是水上、陸地以及空中;。速度非常快,可以在一天之內繞閻浮提巡行三圈。。那隻大象已經訓練得很馴服,只要用一根細線繫在脖子上牽著就能走。當轉輪聖王騎乘它的時候,大象的調柔與國王的心意一致;。如果轉輪聖王想要去哪裡,不用吩咐就會很快到達那裡。走路平穩均勻,不會震動、掉舉,舉止詳慎,身體不動搖,按次序舉腳,不躑躅、不急躁也不費力,展現種種好行為。。小孩子看到這景象,不會感到害怕;。在十字路口或者樓房上面,走到那些地方行淫,婦女能夠被捉住,手可以摸到她們;。如果是在打仗的時候,牠非常勇敢兇猛;平時行走卻馴服聽話,絲線繫住的範圍絕不逾越。。像轉輪聖王擁有的強大龍象寶物,僅是修行十善法中其中一條業道所感得的果報,更何況是圓滿具足修行十種善業道所得到的果報呢。。依照正法來修行的人,用天眼看見了那位轉輪聖王的第四種寶物──象寶。
法義解析
  • 此句描述修行者透過觀察與隨順正法,尋求離瞋善業與感得輪王象寶之間的因果關係,強調內心調伏與外在果報的相應。

    此段描述轉輪王因修行正法,感得能調伏之象。
    七支柱地喻指調順之象身心安定,亦象徵修行者定慧等持,能降伏煩惱怨敵(他城)。

    此句描述具足七種特殊相貌的殊勝大象,喻指修行或法義之殊勝,力量與質地遠超普通,並以帝釋天象作為極致的譬喻。

    描述此香氣具極大威德力,令其他象類畏懼伏藏,喻心力或殊勝力量之降伏作用。

    此處描述戰爭發生的三種空間領域,顯示痛苦與鬥爭遍佈各界。

    描述某類有情或神祇的行速極快,具備極大的空間移動能力,於閻浮提(南贍部洲)中自在行三匝。

    此喻修行者心念調伏,如象被馴化,能隨順聖道(王心),不再造作惡業。

    描述轉輪聖王因福報感召,行儀莊嚴,動作安詳平穩,展現出具足威儀的善行。

    描述因無明或心地純淨,對於地獄苦相或惡鬼不生恐懼的狀態。

    描述在公眾或隱蔽處行邪淫的具體場景,列舉四處道路交會處與重屋這類場所,強調在此行不淨行者,亦屬邪淫範疇。

    此處描述戰馬兼具勇猛與馴良的特質。
    依正法念處經卷二,形容此馬堪能作戰且行依正法、能持戒律。

    以此世間善法果報為喻,說明修行十善業道能感得殊勝果報,圓滿修持則果報更勝。

    描述修行者透過天眼通功能,見到轉輪聖王感得象寶的殊勝境界,為感報因緣。

名相註解
  • 帝釋王:即帝釋天,忉利天之主。伊羅槃那:帝釋天之寶象名。
  • 諸象:指除了特定象以外的其餘象類。
  • 閻浮提:梵語閻浮提鞞(Jambudvīpa),即南贍部洲,為人所居住之處;三匝:繞行三圈,表示恭敬或巡視。
  • 小兒:喻指心智未成熟或對業報無知者。
  • 四出道:四條道路交會的十字路口;重屋:兩層或兩層以上的房屋。
  • 調順:馴服、受教;綖繫:指以絲線繫縛,喻戒律約束;不越:不超越規矩。
  • 輪王:轉輪聖王。大龍象寶:輪王七寶之一,力大無比。十善道:不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。業道:造作善惡行為的途徑。
  • 順法:順應正法;天眼:天眼通,五眼之一;轉輪王:轉輪聖王,統治四天下之王;象寶:轉輪王七寶之一。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何離瞋善業修行,得轉輪王第四象寶出 於世間?彼見聞知或天眼見:此轉輪王修行 法人,隨順法行,得調順象第一調順,能勝 他城,七支柱地,所謂四足、尾根、牙等,如是 七分皆悉柱地。若有如是七種相者,彼象 大力勝餘弱象一千倍力,斷則柔軟,色白 如雪,如帝釋王、伊羅槃那;自餘諸象,聞氣 即伏,不敢正看;三處能鬪,所謂水處、陸地、 空中;能速疾行,於一日中遶閻浮提能行 三匝。彼象調順,以一縷綖繫咽牽行,若轉 輪王乘行之時,彼象調順與王心同;若轉輪 王欲何處行,則不須教速至彼處,平正均 行,不震、不掉,行步詳審,身不動搖,次第舉 足,不躑、不驟亦不怒力,種種善行;小兒見 之,不生怖畏;四出道巷,若重屋上,到彼處 行,婦女能捉,手得摩之;若鬪戰時,甚能勇 惡,行則調順,綖繫不越。如是輪王大龍象 寶,是轉輪王十善道中行一業道種子所 得,何況具足和合修行十善業道得。如是 順法修行法者,以天眼見彼轉輪王第四象 寶。

22
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如何輪王能得那馬寶?那馬寶有什麼功德和合相應?他見聞知或以天眼觀見:馬寶如鵝、拘物頭花般潔白,遍體有天旋等相莊嚴,是第一的相貌、體量、色澤、形態等,諸相具足,最為調順;在一天之內能繞閻浮提三圈,身體也不會疲乏。如此,輪王便獲得了這第五種功德——馬寶。
白話口語化新譯
另外,修行的人在內心思考,遵循正確的佛法來觀察法行:轉輪聖王是怎麼得到那匹馬寶的呢?。那個馬寶,具有什麼樣的和合功德?。那人透過見、聞、覺知或天眼看見:馬寶的顏色像鵝毛、拘物頭花那樣潔淨,遍滿全身都有天旋等特徵作為莊嚴,具備了最殊勝的相貌、量度、顏色、形狀等,各種相貌相應,是最調柔順從的;。在一天之內,能夠繞行閻浮提世界三圈,且身體完全不會感到疲倦乏力。。就這樣,輪聖王得到了這第五種有功德的馬寶。
法義解析
  • 此處展現修行者透過觀察因果、隨順正法以探求馬寶福報來源的思惟過程,強調正法觀察。

    詢問馬寶的特殊功能與相應之福報。

    描述轉輪聖王馬寶之瑞相,展現具足殊勝莊嚴與調順特性,為殊勝果報之顯現。

    此處描述特定眾生(如大力鬼或天眾)所具備的超自然神力或報通,能在短時間內行極遠距離而無體力損耗。

    描述轉輪聖王成就第七寶(馬寶)中的第五功德相,象徵福德具足。

名相註解
  • 馬寶:轉輪聖王七寶之一;功德:福報與能力;和合:相應具足
  • 三匝:繞行三圈。在佛教中,三匝常用於表示恭敬或描述巡行的圓滿。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何輪王得彼馬寶?彼馬寶者,有何功德和合 相應?彼見聞知或天眼見:馬寶如鵝、拘物 頭花如是淨色,普身皆有天旋等相以為莊 嚴,是第一相、量、色、形等,眾相相應,第一調 順;於一日中遶閻浮提能行三匝,而身不 乏。如是輪王得此第五功德馬寶。

23
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如何轉輪王能得主兵寶?」他見聞知曉,或以天眼見到:那主兵寶有什麼功德?所謂輪王憶念思惟,不需教令就能明白王的心意,隨王所需都能圓滿辦妥;遠離非法,依正法而行;隨時隨地,依王意辦事,不苦不惱,依正法取得;如王意念隨心所需,一切所作都不違背法義,隨王境界所需所作皆能成辦。如此,輪王遠離瞋恚,修善業,得主兵寶,恆常修行十善業道,利益一切世間眾生,如同父母。
白話口語化新譯
另外,修行者在心中思量——隨著正法來觀察法性的運作——轉輪聖王是如何得到統領軍隊的主兵寶臣?。那個人透過見聞認識,或是用天眼看見了:那位主兵寶有什麼樣的功德?。就像轉輪聖王在心裡動個念頭,不需特別下命令,侍從就能知道王的心意,隨時把王需要的一切都辦妥;。遠離錯誤不合法的行為,依照正確的佛法去修行;。當時當地所需要的物資,能稱合國王的心意去辦理,過程中不造成痛苦、不帶來煩惱,依照正當的法律來取得;。就像國王心裡想要什麼,所有作為都不違背正法,隨著國王處境需要所做的事都能辦成。。像這樣,轉輪聖王因為遠離瞋恚的善業,得到主兵寶,恆常修行十善業道,利益世間一切眾生,就像父母一樣。
法義解析
  • 此為禪修者對轉輪王七寶成因的觀行過程,旨在透過觀察世間善業果報,深究法之行跡與因果。
    此處轉向探討主兵臣寶之生起緣由。

    此句描述見者透過一般感官或特殊能力(天眼)認知到主兵寶(主兵寶神)的功德。
    主兵寶為護法神祇之一。

    此喻比喻行者修定,能契合佛心,不假造作而能成就法事。

    勸誡修行者捨棄悖離真理的行為,應當遵循佛陀所教導的正確法則(十善、三十七道品等)來實踐修行。

    描述如法治國的攝受與供養情形,在不擾民的情況下依正法辦事。

    此喻行者隨順正法,善護心念,故其所作皆符法度,依理而成。

    此處敘述輪王因離瞋心之善業感得主兵寶,並以十善行法化世。
    十善道為世間福德根本,離瞋為成就威德之因,行十善則能利生。
    如父母者,喻其慈悲平等,守護養育世間。

名相註解
  • 法行:指法的運行軌跡或造作行跡。
  • 主兵寶:轉輪王七寶之一,指能不待教誨而知王心、統御四兵的臣僚。
  • 非法:指悖離正法、不順因果的十不善業。正法:指符合因果、能導向解脫的教法與十善行。
  • 正法:合乎法理法規的道理、律法。
  • 法義:符合正法的意旨;境界:此處指國王所處的情境或權限範圍;成辦:成就辦理。

「又修行者 內心思惟——隨順正法觀察法行——云何轉輪王 得主兵寶?彼見聞知或天眼見:彼主兵寶 有何功德?所謂輪王憶念思惟,不待教勅 而知王意,隨王所須皆悉能辦;遠離非法, 依正法行;時方所須,稱王意辦,不苦、不惱, 依正法取;如王意念隨心所須,一切所作不 違法義,隨王境界所須所作皆能成辦。如是 輪王離瞋善業,得主兵寶,恒常修行十善業 道,利益一切世間眾生,猶如父母。

24
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如何輪王能得那第七主藏大臣富長者寶?」那長者寶有什麼功德?他見聞知曉,或以天眼見到:主藏臣寶屬於轉輪王,具備哪些功德?能以金剛、因陀羅青色寶珠、摩迦羅多、牟瑳羅迦羅婆等各種妙寶,將所有坑澗、深山幽谷、險岸惡地、不平之處全部填滿,不需王的命令而寶物不會耗盡,更何況金銀。這長者寶最為純淨,不欺誑、不諂媚、不使他人煩惱,所有見到他的人都感到清涼愛念。如此,輪王擁有富長者寶。
白話口語化新譯
另外,修行者在心裡思考——依照正確的佛法來觀察法行——輪聖王是怎麼得到那第七位主藏大臣富長者的寶物?。那位長者寶具有什麼功德?。他透過聽聞得知,或是用天眼看見:主藏臣寶屬於轉輪王,這是什麼功德(所致)?。(此心)能用金剛、因陀羅青色寶珠、摩迦羅多、牟瑳羅迦羅婆等各種奇珍異寶,把所有坑洞澗谷、深山幽谷、險峻岸邊、惡處不平坦的地方全部填滿,不需要國王的命令寶物就不會用盡,更何況是金銀。。這位長者寶物中最頂級的「比泥」,他不欺騙人、不諂媚人、也不讓人生熱惱,所有見到他的人都感到清涼、喜愛與敬愛。。就像是轉輪聖王、大富長者所擁有的珍寶一樣。
法義解析
  • 此句敘述修行者觀察輪王感得福德寶藏的因緣。
    強調修行需隨順正法,觀察法行,方能感得果報。

    詢問「長者寶」此一果報所具備的殊勝功德與因緣。

    主藏臣寶為轉輪聖王七寶之一。
    本句意指此寶能隨意生財之功德,由轉輪王過去世之業力所感。
    此處強調業報果德。

    此段描述心力之巨大或某種妙寶的殊勝功能,能填平深險之處,象徵轉化種種險惡境緣,且寶物無盡,比喻具足無量福德智慧之體,非世間王力可比。

    此句描述「比泥」(長者寶之一)的具體功德,具備不誑、不諂、無熱惱之德,具足慈悲攝受能力,使眾生見者清涼愛念,體現正法修行者的德行。

    此句以輪王與長者之寶,比喻世間福報珍貴,以此說明所得法財或善報之難得與殊勝。

名相註解
  • 長者寶:指過去世修持特定福德,今世感得財富具足、尊貴之果報。功德:指修習善行所獲得的殊勝果報。
  • 主藏臣寶:轉輪王七寶之一,具大福德能生珍寶。轉輪王:具足千輻輪相,統治四天下之君主。
  • 金剛:喻堅固不壞;因陀羅青色寶珠:帝釋天之寶,顯現光明;摩迦羅多:一種珍寶;牟瑳羅迦羅婆:珍寶名。
  • 比泥:長者寶之一;熱惱:身心煩熱煎熬;清涼愛念:心境平靜,生起敬愛。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶?彼長 者寶有何功德?彼見聞知或天眼見:主藏臣 寶屬轉輪王,何者功德?能以金剛及因陀羅 青色寶珠摩迦羅多及牟瑳羅迦羅婆等種 種妙寶,一切坑澗、深山幽谷、險岸惡處、不 平之處悉能令滿,不待王勅而寶不盡,何況 金銀。此長者寶第一比泥,不誑、不諂、不熱 惱他,一切見者清涼愛念。如是輪王富長者 寶。

25
白話直譯
如此輪王,七寶具足,統治四天下,能與龍眾、天眾同坐。天界有二處:四天王天、三十三天。帝釋天王分座而坐。如此七種妙寶具足,便能成為轉輪王。
白話口語化新譯
像這樣的轉輪聖王,具備七種珍寶、統治四大部洲,能夠與龍族、天人眾生坐在一起。。欲界天處有兩種:四天王天、三十三天(忉利天)。。帝釋天王分出座位來坐下。。具足了這七種珍寶,就能得到轉輪聖王(的果報)。
法義解析
  • 描述轉輪聖王福報極大,能與龍天等他方護法眾同坐,顯示其福德尊貴。

    此處說明欲界地居天中,處於須彌山腰與山頂的兩重天。

    描述帝釋天王(三十三天之主)分出位子安坐,顯現其威儀與對所談法義的尊重。

    此句說明修持正法者,因具足七種妙寶,感得轉輪聖王之果報,展現業果不爽,福報招感。

名相註解
  • 四天王天:欲界第一天,位於須彌山四腹;三十三天:即忉利天,欲界第二天,位於須彌山頂。
  • 帝釋天王:三十三天之主,即釋提桓因。
  • 七種妙寶:指轉輪聖王具足之輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵寶。轉輪王:能以正法轉輪,支配四大部洲之聖王。

「如是輪王,七寶具足、王四天下,能與龍眾、 天眾同坐。天處有二:四天王天、三十三天。帝 釋天王分座而坐。如是七種妙寶具足,得轉 輪王。

26
白話直譯
「又還有相似的七寶,比前七寶稍遜,所謂劍寶、皮寶、床寶、林寶、殿寶、衣寶、履寶。那轉輪王的劍相似寶,有什麼功德?若有國土生起反叛之心,這劍寶便迅速前往,所有國土見劍即降伏,不需殺一人。如此劍寶有這功德:不需懲罰、不需殺戮,一切國土自然降伏。這就是第一劍寶的功德。
白話口語化新譯
另外還有一種看起來很像但比較劣等的七寶,比不上前面說的七寶,分別是:劍寶、皮寶、牀寶、林寶、殿寶、衣寶、履寶。。那位轉輪聖王的劍相似寶,有什麼樣的功德利益?。如果有國家產生反叛之心,這把寶劍會立刻飛過去,所有國土看見寶劍就立刻降服,不會殺死任何人。。這把寶劍有這樣的功德:不靠刑罰、不靠殺戮,就能讓所有國土自動歸順服從。。這就是第一劍寶的功德。
法義解析
  • 列舉七種劣於前述「真七寶」的相似寶物,屬於雜寶或福德所感之世間物,以此顯現前七寶之殊勝。

    詢問轉輪聖王七寶之一的劍寶(類似寶)所具備的殊勝作用與利益。

    此句描述此劍寶具威德力,僅憑示現即可降伏叛逆,不需血腥殺戮即可安立大眾。

    此處描述劍寶以不殺不罰之德,感化四方,象徵止戈為武、以德服人的仁王境地。

    總結前文所述第一劍寶之殊勝功用與果報。

名相註解
  • 相似七寶:指外形類似真寶但價值較劣之物;劣前七寶:指福報較前述輪王七寶薄弱之物。
  • 國土:指依報處所,即疆域、國家;拒逆心:違背、反叛的意圖;劍寶:特指具有神通威力的寶劍;伏:降伏、服從。
  • 劍寶:指具特殊功德之神劍;降伏:使順從、歸化。

「又復更有相似七寶、劣前七寶,所謂劍 寶、皮寶、床寶、林寶、殿寶、衣寶、履寶。彼轉輪王 劍相似寶,有何功德?若有國土起拒逆心,如 是劍寶疾走而去,一切國土見劍即伏,不殺 一人。如是劍寶有此功德:不罰、不殺,一切國 土自然降伏。如是第一劍寶功德。

27
白話直譯
「如何輪王能得那第二皮相似寶?」那第二寶有什麼功德?那皮寶是在海中生出;生出後,商人獲得並帶來獻給國王。那寶的功德是:寬五由旬、長十由旬,是海龍之皮,水雨不會腐爛,風不能吹動,火不能燒毀,能抵禦寒熱,寒時能溫暖,熱時能清涼;無論輪王行至何處——隨王軍眾,主兵寶所到之地——都能用這皮寶作屋,完全容納王及軍眾,各自分隔,妻妾婦女不混雜,彼此不相見;其色鮮白,如太陽的光明。這就是第二層皮寶的功德。
白話口語化新譯
轉輪聖王是如何得到那個「第二皮相似寶」的?。那個第二寶有什麼樣的功德呢?。那種皮寶,是從大海中產生的;。那個(眾生)出生之後,商人得到了他,將他帶回來獻給國王。。那個寶物的功德是:寬五由旬、長十由旬。用海龍的皮製成,不怕水淋腐爛、風吹不動、火燒不壞,能消除寒熱,冷的時候會變溫暖,熱的時候會變清涼;。當輪王巡行時,主兵寶能化為屋宇,帶領隨行軍隊。屋宇能容納王及軍眾,且一一隔開,家眷不混雜,彼此不相見;。那種顏色看起來非常鮮白,就像太陽發出的光明一樣。。這就是第二種皮寶的功德。
法義解析
  • 此句為《正法念處經》中詢問輪寶因緣之問句,引出特定寶物之獲得因緣。

    詢問第二寶(依上下文通常指法寶或相關殊勝功德)的具體功德利益。

    說明皮寶的出生處,指出其為海洋之產物。

    此句描述果報相續,眾生因過去業力生於特定處所,為人所得而遭境緣之過程,呈現「業力牽引」與「世間緣起」的現象。

    此句描述特殊寶物之殊勝功德,具備不受四大(水、風、火)損壞之特性,且能自動調節寒暑,象徵福報具足、環境如意。

    主兵寶為輪王七寶之一,具足神通化作住所,能顯現如幻法力,容納軍隊而分佈有序。

    描述特定境相的光色,象徵清淨與智慧光明。

    此句承接上文,總結第二皮(皮層)所具有的特殊功德果報。

名相註解
  • 第二寶:指正法念處經中提及的三寶之第二,通常指法寶;功德:指造作善行所得之果報,或法義本身之殊勝作用。
  • 皮寶:指海中所得的皮狀寶物,為海中寶藏之一。
  • 商人:指行商之人;上王:上呈、獻給國王。
  • 寶功德:寶物具有的特殊殊勝功能;由旬:古印度長度單位;海龍:居住於大海中的龍族;寒熱:指自然環境的氣溫變化。
  • 鮮白:鮮明潔白;日光明:太陽的光明。

「云何輪王得彼第二皮相似寶?彼第二寶有 何功德?彼皮寶者,海中而生;彼既生已,商 人得之將來上王。彼寶功德:廣五由旬、長 十由旬,海龍之皮,水雨不爛、風不能動、火 不能燒,能却寒熱,寒時能溫、熱時能涼;何處 何處輪王行時——隨王軍眾,彼主兵寶之所將 行——能以為屋,悉能容受王及軍眾,一一隔 別,妻婦不雜,各不相見;其色鮮白,如日 光明。如是第二皮寶功德。

28
白話直譯
「什麼是輪王得到的第三床相似寶?那第三寶有什麼功德?那床寶柔軟細滑,坐上去會下陷,起身後又恢復平整。若坐在上面禪修思惟,能在解脫中獲得寂靜的心。若坐在那床上心生欲念,便能遠離欲望。同樣地,對瞋、癡也是如此。那床上會出現小禪屋,縱使有婦女對王極生染心,見到這床寶時心中也不會生起染著。這就是第三床寶的功德。
白話口語化新譯
輪王是如何得到第三種相似於牀的寶物?。那第三種寶(僧寶)有什麼樣的功德呢?。這些寶牀,質地柔軟細緻滑順,人坐上去會凹陷,起身後又恢復平坦。。如果坐在上面禪修思惟,就能在解脫法門中得到寂靜心。。如果坐在那張牀上,心裡思惟欲事(世俗慾望),就能夠遠離慾念。。按照這種順序,瞋恨和愚癡也是同樣的道理。。就在那張牀上生出了小的禪定屋,所有的婦女雖然對國王極其產生染污貪心,但看見這張牀寶,心裡就沒有貪染了。。這就是第三種牀寶的功德。
法義解析
  • 此處詢問輪王(轉輪聖王)獲得特定殊勝寶物之因緣,為後文宣說業因果報的引言。

    此句發問,旨在引出對僧寶功德的闡述,強調依止第三寶所得之殊勝利益。

    描述殊勝處所的材質特性,比喻因果相應的安樂處境。

    此句描述禪修者在特定情境(如坐於法座)下,經由思惟修行,令心契入解脫境界,達到止息煩惱的寂靜狀態。

    在此語境下,說明修習特定對境可得定心,因念頭轉向無欲,而得離欲之果。

    以此說明貪、瞋、癡三毒在因緣法中遵循相同的次第與果報規律。

    此句說明牀寶之殊勝與法力。
    因殊勝共業所感之物,能使人暫伏貪欲,顯示定力與業報之微妙關係。
    牀寶的淨相能轉化婦女對王生的染欲。

    此句總結正法念處經中,關於身為牀寶(一種因過去善業而得的資具)的第三種功德果報。

名相註解
  • 第三寶:指僧寶。功德:指依教修持所得之殊勝利益與果報。
  • 牀寶:指以眾寶所成、殊勝舒適的牀座。
  • 禪念思惟:指坐禪、思惟法義。解脫:超越煩惱繫縛。寂靜心:無煩惱躁動之定心。
  • 欲事:世俗的愛欲雜事;離欲:遠離貪欲、愛染。
  • 次第:依序、次序;瞋:瞋恚,三毒之一;癡:愚癡,三毒之一。
  • 染心:指染污的貪欲之心。牀寶:指因共業或定力所感之殊勝牀座。

「云何輪王得彼 第三床相似寶?彼第三寶有何功德?彼床 寶者,柔軟細滑,坐上則凹,起則還平。若坐 其上禪念思惟,於解脫中得寂靜心。若坐彼 床心念欲事,即得離欲。如是次第,瞋、癡亦 爾。即彼床上出小禪屋,諸有婦女雖復於 王極生染心,見此床寶心則無染。如是第 三床寶功德。

29
白話直譯
「什麼是輪王得到的第四林相似寶?那第四寶有什麼功德?若王想念林中遊樂,就會前往那林中。那林的功德,因王的善業力,如同天界歡喜林,生出花果、賒居尼鳥,蓮花池水流經彼處,天女歌舞嬉戲,一切天女都來聚會;那王如同天人,與一切五欲功德相應;在那林中有婦女隨行,娛樂遊玩,皆因善業力所致。那修行者能一切觀察。這就是第四林寶的功德。
白話口語化新譯
為甚麼轉輪聖王能得到那種跟第四林相像的寶物?。那第四種寶物有什麼樣的功德呢?。如果國王想起在樹林中遊樂的情景,就前往那個樹林。。由於那個林子的功德,以及國王的善業力量,就像天界世間的歡喜林一樣,出生花果、賒居尼鳥,蓮花池水流到那濟口,天上的歌舞樂人戲笑歌舞,所有天女全都來集會;。那位國王就像天人一樣,擁有一切五欲的享樂與福報;。在這座森林裡有女性圍繞陪伴,歡樂地遊逛,這是由於(過去生)所造善業的果報力。。那位修行的人,對於一切都進行觀察。。這就是第四種林寶的功德。
法義解析
  • 此句問起轉輪聖王獲得殊勝寶物之因緣,為後文解釋福報果報之語境。

    詢問修行中第四種寶物(依本經脈絡)所具備的殊勝福德與作用。

    此句描述慾念驅使行為的因果過程,憶念(心識作用)引發往彼(身業行為),顯示心念為行為之因。

    此句描繪特定殊勝處所,因過去善業與特殊功德感召,展現如同欲界天歡喜林之莊嚴景象,屬於善業果報的具體描述。

    描述閻浮提王享用極致的世間五欲,此福報乃過去善業所感,如天人般享受。

    描述因過去生善業招感,在天界等殊勝處享受五欲之樂。
    因緣果報確實不虛。

    指修行者於境處處如實覺知,依止正法觀照諸法實相。

    此處總結第四種林寶所具備的殊勝功德。

名相註解
  • 第四寶:指正法念處經中脈絡下所列的第四種殊勝寶物;功德:佛教專用語,指修持善行所得的殊勝果報與福德。
  • 憶念:心識憶持、思念;林中遊戲:指在林中遊樂情境。
  • 王善業力:國王因過去世所作善行而得的果報力量;賒居尼鳥:一種天鳥名;濟口:渡口或水流出口處;婇女:宮中樂女、歌舞女子。
  • 五欲功德:色、聲、香、味、觸之慾樂,乃由福德所感。
  • 第四林寶:指前文所述之第四種樹林寶藏。功德:指因福德所感之殊勝果報。

「云何輪王得彼第四林相似寶?彼第四寶有 何功德?若王憶念林中遊戲,往彼林中。彼林 功德、王善業力,如天世間歡喜林中,出生花 菓、賒居尼鳥,蓮花池流於彼濟口,天歌婇 女戲笑歌舞,一切天女悉來集會;彼王如 天,一切五欲功德相應;於彼林中婦女相隨, 娛樂遊行,善業力故。彼修行者,一切觀察。 如是第四林寶功德。

30
白話直譯
「什麼是輪王得到的第五殿相似寶?那第五寶有什麼功德?所謂轉輪王在那殿中夜間臥時,若想見月,就有星月在殿中顯現,見後眼生歡喜,稱為明珠;天女歌唱,聽後無憂,安樂入睡,睡後善夢,見到美妙快樂之事;寒時有溫風吹拂,熱時有涼爽觸感;夜分為三段,前兩段安睡,第三段醒來,享受修行法樂。這就是第五功德殿寶,轉輪王因果報得以受用。
白話口語化新譯
轉輪聖王是如何得到那與第五殿相似的寶物?。那第五種寶物有什麼功德?。也就是轉輪聖王在宮殿裡晚上躺下休息時,如果想要看月亮,就會有星月出現在殿中,看見後眼睛感到愉悅,便稱這(光景)為珠;。天女唱起歌來,聽到了就不會憂愁,安穩地睡著了,睡覺時作好夢,看見美妙快樂的事;。寒冷的時候,會有溫暖的風吹過來;燥熱的時候,會有清涼的觸感帶來快樂。。把晚上分成三等分,用兩分的時間睡覺,在最後的一分時間起牀,享受修持佛法所得的法喜。。像這樣,第五種功德殿寶,是那位轉輪聖王由宿世果報所感得而受用的。
法義解析
  • 此句詢問轉輪聖王獲得特定寶物的因緣。
    寶物常與福德果報相關,暗示此寶與閻羅王第五殿的共業或果報性質相似。

    詢問特定寶物所具備的殊勝作用與果報。

    描述轉輪聖王福報所感之珠,具星月光影之神通妙用,令見者眼根喜樂。

    描述因聽聞天女歌聲而遠離憂惱、入樂眠並見善夢的境界。
    此境顯現天報殊勝,心境清淨所感,是禪悅或欲界天樂的一種表現。

    此處描述地獄中受苦眾生暫時得到的業報境況,於極端寒熱中出現短暫的對境樂受,描述環境所迫之緣起。

    此句教導修行者精進,減少睡眠,把握時間在清晨坐禪修行,體驗法樂。

    此句描述轉輪聖王因過去世修行福德,感得殿宇寶物之果報,展現業果不爽、福報殊勝的義理。

名相註解
  • 第五寶:依經文上下文所指的第五種特定寶物;功德:依戒、定、慧所產生的殊勝利益。
  • 觸樂:指觸覺帶來的樂受;熱時:指地獄燥熱時。
  • 夜三分:古印度將夜間分為初、中、後三時;法樂:依修持佛法而得之身心喜樂。
  • 第五功德殿寶:轉輪聖王七寶之一,指殊勝的宮殿。轉輪王:具足殊勝福報之統治者。報得:依據宿世業因所招感之果報。

「云何輪王得彼第五殿相似寶?彼第五寶有 何功德?謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時,欲見 月者,則有星月於殿中現,見已眼樂,謂之是 珠;天女詠歌,聞則無憂,樂眠安睡,睡已 善夢,見妙樂事;寒時則有溫風所吹,熱時 則有涼冷觸樂;夜有三分,二分則睡,第 三分時離睡而起,受行法樂。如是第五功 德殿寶,彼轉輪王報得受用。

31
白話直譯
「什麼是衣寶?有什麼功德?以細密絲線織成,極為柔軟,不會被污垢沾染,王穿上後,沒有寒熱、飢渴、消瘦、疲倦等極端狀況,火燒不壞,刀割不斷。這就是第六衣寶的功德。
白話口語化新譯
哪一種屬於衣物的寶物?。(這)有什麼樣的功德利益?。衣服質地緻密、極其柔軟,髒污無法玷污;國王穿上後,就不會感到寒熱、飢渴、痟瘦(身形消瘦)或過度疲倦,火燒不毀,刀砍不傷。。這就是第六種衣寶的功德。
法義解析
  • 此處提問關於衣寶的定義,為後續列舉衣物類別之寶物作引言。

    詢問修行或善業所得之殊勝果報。

    描述殊勝業報所感之衣物,具防護與超越世間身心痛苦之殊勝功德。

    承接前文,總結第六種衣寶所具備的殊勝果報功德。

名相註解
  • 衣寶:指寶貴、稀有之衣物。
  • 痟瘦:身形消瘦。

「何者衣寶?有何功德?縷成緻密,第一柔軟,垢 所不污,王既著已,則無寒熱、飢渴、痟瘦、疲 倦之極,火不能燒、刀不能割。如是第六衣 寶功德。

32
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——轉輪聖王如何得到第七功德履相似寶?那第七寶有什麼功德?有人見聞知曉,或以天眼觀察:這寶如地面般堅實,國王若穿戴它,行於水上如同在陸地;若外出行走時,能穩重緩步前進,即使遠至百由旬也能順利到達,不損威儀,身體也不疲乏。
白話口語化新譯
修行者接著在心中思考——依照正法來觀察法行的運作——轉輪聖王是透過什麼樣的因緣,得到第七種名為「功德履」的相似寶?。那個第七寶有什麼功德利益?。那個人透過見聞得知,或是用天眼看見:穿上這種類似的寶物,國王如果穿戴它,在水中行走就像在陸地上一般;。如果在走路時就從容緩慢地行進,即使要走一百由旬那麼遠也能行去,不損害威儀且身體不會疲累。
法義解析
  • 此處描述修行者透過禪觀法行,思惟轉輪聖王七寶之外的相似寶(副寶)成就之因緣,屬正法念處經中對世間果報的細微觀察。

    詢問第七種寶物所具備的殊勝功德。

    此句描述特殊寶物之功能,以天眼等神通見其功德,展現因果相應的世間福報。

    描述修行者或聖者行住坐臥間,展現定慧等持、身心輕安的威儀,非關世俗奔波。

名相註解
  • 觀察法行:對善惡業報與事物運行的規律進行審察。
  • 轉輪聖王:具足七寶、統領四洲的世間最高統治者。
  • 相似寶:指轉輪聖王除核心七寶之外,隨之而生的輔助性寶物。
  • 第七寶:指該經典情境下所列的第七種寶物;功德:福德利益。
  • 遊行:遊歷修行;由旬:古印度長度單位;威儀:行住坐臥之規範。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——轉 輪聖王云何得彼第七功德履相似寶?彼第 七寶有何功德?彼見聞知或天眼見:履相似 寶,王若著之,水行若陸;若遊行時則詳徐 涉,若百由旬亦能行去,不損威儀而身不 乏。

33
白話直譯
如是輪王具足七寶,還有這樣相似的七寶,隨心所欲食用,四天下及二天處都是國王的食物來源;擁有千子,皆勇健無比,能擊破敵軍。這位轉輪王,應受一切人敬重。因離瞋修善業,得此快樂,這是十善業道餘勢所致。
白話口語化新譯
這位轉輪聖王圓滿具足七寶,又擁有同樣相似的七寶,能隨心所欲地享用,四天下與二天處的物資都是這位國王所享用;。(有)滿足千名兒子,個個勇猛強健,能摧破敵人的軍隊。。那位轉輪聖王,是所有人都應該尊敬的。。因為遠離生氣發怒的善行,得到這種快樂的果報,這就是十善業道帶來的後續影響力。
法義解析
  • 此處描述轉輪聖王因過去福德業力,感得殊勝七寶隨心而至,享用範圍遍及欲界人間及二天,顯現世間福報的極致。

    此句描述具備眾多強有力之子,象徵福報具足、眷屬勇健,能降伏外境或煩惱之軍。
    依《正法念處經》脈絡,多指世間殊勝眷屬及果報。

    此句說明轉輪聖王具足大福德力,為世間眾生所尊崇。

    說明離瞋心能招感樂果,此種樂受屬於修行十善業道後所產生的慣性力量與餘報。

名相註解
  • 千子:喻指福德具足之眷屬;破他軍:喻摧伏敵軍或煩惱障。
  • 離瞋善業:遠離瞋恚心之善行;十善業道:十種善法行為;餘勢:業因所感招的餘果力量。

「如是輪王具足七寶,復有如是相似七寶, 隨心食用,四天下處及二天處是王所食;滿 足千子,皆悉勇健能破他軍。彼轉輪王是 一切人所應敬重。離瞋善業,得如是樂,十善 業道之餘勢也。

34
白話直譯
又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——思考:為何一切世間從無始以來,幽暗無明、邪見為根本,一切結使也都是如此?又如何捨離邪見,修習正見,從而解脫世間生死?有人見聞知曉,或以天眼觀察:修行者隨順正法觀察法行,若能捨棄邪見、修習正見,一切結使與不善法皆能斷滅,便得涅槃,遠離生死。離邪見的人,五根無障礙。這樣的善人,樂於正法。最初聽聞佛功德,觀察生死五道中的種種苦惱,見五處極大恐怖:天界有放逸之苦、退墮之苦;在人間有農作等種種辛勞之苦;地獄中有他人加害的痛苦;餓鬼中有飢渴煎熬之苦;畜生中有互相吞噬的痛苦。這五處的苦若一一細說,則有無量種。如此觀察後,對生死生起厭離之心,如光明般通達正法,生起出家之志;因生此心,善法自然流出。若有人和合,已生此心,地夜叉歡喜讚歎,身毛皆豎,心中生起:『此善男子,如此名字,如此種姓,發心欲斷無始以來的貪、瞋、癡等,為破壞魔境界,不樂煩惱染欲,心不喜愛欲染。』
白話口語化新譯
修行者在內心進一步思惟,順著正法去觀察法行:為什麼這一切世間從無始以來,都以幽暗黑闇的邪見作為種子,所有的結使也是這樣產生的?。另外,要怎樣才能離開錯誤的見解,修持正確的觀點,從而解脫世間的輪迴生死?。那(位修行者)透過親眼所見、親耳所聞、親自所知,或者透過天眼所見:那位修行者隨順正法而觀察法行,如果捨棄了邪見、修習正見,所有帶來煩惱繫縛、沒有利益的法都全部斷除滅盡,就得到涅槃,遠離生死輪迴。。遠離持錯誤見解的人,感官機能就不會受阻礙。。像這樣的善人,喜愛並樂於修習正法。。像這樣最初聽聞到佛的功德,觀察在生死五道當中的種種苦惱,觀察那五處(五道)有極大的恐怖畏懼:天道當中有放逸墮落的痛苦、後退墮落時的痛苦;。在人類世間,有從事農耕等等的辛苦;。在地獄裡,他遭受惱亂迫害的痛苦;。在餓鬼道中,被飢餓和口渴折磨得非常痛苦;。在畜生道裡,遭受彼此互相吞喫的痛苦。。像這樣針對五個處所,一一分開來說,就有無量多種情況。。像這樣觀察(生死苦)之後,對於生死輪迴就會產生厭惡想要遠離的心,這心境就像光明一樣,能通達正法,從而生起出家修行的心;。因為生起了這種(正信正念)的心,種種善法就會不斷地生起顯現。。如果人能與正法相契合,生起這種(修行)心,那些地夜叉會歡喜讚歎,感動得全身汗毛直豎,生起這樣的心念:「這位善男子,某個名字,某個種姓,發心想要斷除從無始以來累積的貪、瞋、癡等煩惱,為了想要破壞魔的境界,不喜歡煩惱染污的欲境,心不歡喜那種貪欲愛染之心。」
法義解析
  • 此段描述修行者觀察十二因緣中「無明」為根,導致結使(煩惱)相續的因果機制,說明邪見是一切煩惱的根源。

    此句問及斷除邪見、成就正見之修行方法,依正法念處經教導,依於正法修行,離顛倒見,方能出離世間生死繫縛。

    此處闡述修行者透過見聞覺知或特殊視角(天眼),在如理作意下修習正見,斷除導致痛苦的煩惱(結使),進而解脫生死。

    因遠離外在邪見惡知識的影響,使修行者內在的信、進、念、定、慧五根能正常運作,不被染污障礙。

    描述具有善根之人,對於真正符合解脫道、因果法之「正法」生起歡喜與樂修之心。

    行者初修,藉由聽聞佛德與觀照五道輪迴的痛苦與怖畏,特別是天道非究竟安樂,警惕自身生起出離心。

    此句指出欲界人道之生存苦相,因謀生需勞作而生辛苦,為有漏果報。

    描述眾生於地獄中受業力果報,身心遭受痛苦。

    描述餓鬼道眾生因過去慳貪業力,受極度飢渴所逼惱之業報果相。

    此句描述畜生道眾生受業力牽引,弱肉強食、互相殘殺的慘烈果報。

    總結前文所述五個處所(五處),若逐一展開詳細分析、分別解說,其內容細節將繁多不可盡數(無量種)。

    透過如實觀察生死輪迴之苦,生起厭離與尋求正法的心,此心具明辨能力,促使人趣向解脫道(出家)。

    此處闡明心念為萬法之本。
    因發起如理的心,促使相應的善行與智慧自然生起、增長,如水流出般不絕。

    此段描述修行者契合正法、發起斷除三毒之決心時,地居夜叉感應而生讚歎。
    顯示修行因緣殊勝,能震動魔境,得護法感通。

名相註解
  • 見聞知:親眼所見、親耳所聞、親自所知。天眼見:天眼通的視角。結使:煩惱繫縛。涅槃:滅度,生死之止息。
  • 五道:指地獄、餓鬼、畜生、人、天,即五種生死輪迴處。放逸:天人沉溺於享樂。後退時苦:指天人壽盡或福報盡,即將墮落時的恐懼與痛苦。
  • 農作等苦:指耕種、收穫等謀生相關之勞苦。
  • 地獄:六道輪迴中的苦處,造重惡業者所生之處。
  • 餓鬼:六道之一,因貪慾而投生之受苦眾生。惱苦:身心受折磨的痛苦。
  • 畜生:三惡道之一,指披毛戴角、胎卵濕化之異類眾生;噉食:吞食、喫。
  • 五處:指前文所列舉之五個處所,為五道或相關依報環境;散說:分開詳細說明;無量種:種類無窮盡。
  • 地夜叉:居住於地面的夜叉,屬鬼神眾之一,有時亦護持正法。無始:時間上沒有起點,喻煩惱根源深遠。魔之境界:凡束縛眾生、妨礙修行者皆屬之。煩惱染欲境界:因煩惱而染污的世間貪欲境界。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行—— 云何如是一切世間無始以來,幽冥黑闇邪見 為種,一切結使皆亦如是?又復云何捨離邪 見,修行正見而得解脫世間生死?彼見聞 知或天眼見:彼修行者隨順正法觀察法 行,若捨邪見、修習正見,一切結使不饒益 法皆悉斷滅,則得涅槃、遠離生死。離邪見人, 五根不障。如是善人,憙樂正法。如是最初 聞佛功德,觀於生死五道之中種種苦惱,觀 彼五處極大怖畏:天中則有放逸之苦、後退 時苦;人中則有農作等苦;地獄之中,他惱害 苦;於餓鬼中,飢渴惱苦;於畜生中,相噉食 苦。如是五處一一散說則無量種。如是觀 已,則於生死起厭離心猶如光明,通達正 法生出家心;生此心故,善法流出。若人和 合,既生是心,彼地夜叉歡喜讚歎,身毛皆 竪,生如是心:『此善男子,如是名字,如是種 姓,發心欲斷無始世來貪、瞋、癡等,為欲破壞 魔之境界,不樂煩惱染欲境界,心不喜樂欲 染心愛。』

35
白話直譯
又離邪見,這善男子有出家之心,常樂修行,多親近善知識,樂於聽聞正法,常保清淨心,禮拜佛法,身業清淨寂靜,口業、意業亦然。此人如此寂靜其口業、意業。這善行人,地夜叉知曉後歡喜,心中生起:『此善男子心善且清淨,不樂在家,所有房舍如罩如籠,心不喜無始貪欲、瞋恚、愚癡,對魔境界不生喜樂,不樂欲愛,願與魔對抗,欲斷煩惱。』
白話口語化新譯
另外,遠離了錯誤見解,那位修行佛法的男子擁有了出家的心願,並且一直以來都樂於精進修行,親近善知識,喜歡聽聞正確的佛法,時常保持清淨心,禮拜佛法,並使身、口、意三業達到善良、清淨、寂靜的狀態。。那個人就這樣讓口與意達到寂靜(無造作)。。修行善法的人,當地夜叉知道後感到歡喜,心想:「這位善男子抱持善心、淨心,不喜歡待在家裡。他覺得舍宅就像牢籠一樣,不喜歡從無始以來就有的貪欲、瞋恚、愚癡,對魔的境界不感興趣,也不喜愛欲愛,想要與魔作戰,想要斷除煩惱。」
法義解析
  • 此句描述具備出家心之修行者,遠離顛倒見,透過親近善知識、聞法、清淨三業以修持正法。

    描述修行者透過修行,使口業與意業遠離過患,達到平靜無染的狀態。

    地夜叉因見修行者具備出離心與淨信,欲斷煩惱,故生歡喜心。
    此段強調修行者觀世間如牢籠,生起離欲心,對治貪瞋癡三毒,並決意戰勝魔境(煩惱魔),顯現真實的修道意向。

名相註解
  • 寂靜:指止息煩惱造作,身口意無過。

「又離邪見,彼善男子有出家心,恒常如是樂 修多作,近善知識,樂聞正法,常清淨心,禮 拜佛法,善淨寂靜身業,口、意業。彼人如是 寂靜口、意。是善行人,彼地夜叉知已歡喜,生 如是心:『此善男子善心、淨心,不樂在家,所有 舍宅如罩如籠,心不喜樂無始貪欲、瞋恚、 愚癡,於魔境界不生喜樂,不樂欲愛,欲共 魔戰,欲斷煩惱。』

36
白話直譯
又如是,這善男子觀察生死之苦後,出家之心愈發堅定,遠離殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語,圓滿受持優婆塞戒。地夜叉見此情形,更加歡喜,接著虛空夜叉也聽聞,說道:『某國某村某聚落中某善男子,如此種姓,如此名字,正信如此,堪能出家,欲剃除鬚髮,披上法衣,正信出家,減損魔分,增長正法同伴,斷除魔的繫縛,斷除貪、瞋、癡。』
白話口語化新譯
更進一步來說,那位善男子在這樣觀察到生死痛苦之後,想要出家的心念越來越強烈。他遠離殺生、偷盜、邪淫、喝酒、妄語這五種惡行,並圓滿地受持優婆塞戒(在家信眾戒)。。當地的夜叉看見這種情形後,更加歡喜,依次向上報告給虛空夜叉,這樣說:「在某國某村某聚落有位某善男子,是這樣的種姓、這樣的名字,正信如此,能夠出家,想要剃除鬚髮,想要披著法衣,正信出家,減少魔的勢力,增長正法的陣營,斷除魔的繫縛,斷除貪、瞋、癡。」
法義解析
  • 描述修行者因深知生死苦,生起出家求道心,並以持守五戒作為修持基礎,確立優婆塞(在家清信士)的戒行基礎。

    記錄護法夜叉見有人發心出家,上報喜訊。
    強調出家功德在於正信、減損魔勢、增長正法,並能斷除煩惱繫縛。

名相註解
  • 善男子:指樂聞正法、奉行善法的男子;生死苦:流轉輪迴中的逼迫苦惱;優婆塞戒:在家佛弟子受持的五戒。
  • 夜叉:指在此地守護之鬼神。虛空夜叉:住在虛空中的夜叉。種姓:族姓家族。正信:正確的信仰。法衣:出家修行者所穿之衣。魔分:魔眾的勢力份額。正法朋:護持正法的力量。魔繫縛:魔所設的束縛。貪瞋癡:三毒煩惱。

「又復如是,彼善男子如是觀察生死苦已, 出家之心轉轉增上,遠離殺生、偷盜、邪婬、飲 酒、妄語,具足受持優婆塞戒。彼地夜叉見如 是已,轉復歡喜,次第上聞虛空夜叉,作如 是言:『某國某村某聚落中某善男子,如是 種姓,如是名字,正信如是,堪能出家,欲剃 鬚髮,欲被法衣,正信出家,減損魔分,長正 法朋,斷魔繫縛,斷貪、瞋、癡。』

37
白話直譯
一切結使,以邪見為根本;出世涅槃,以正見為根本。隨順正法觀察一切法而修行者,最初便讚歎正見,不嫌惡、不毀謗、不輕賤、不惡語,也教導他人安住正見,不讚揚邪見,對邪見則嫌惡、輕賤、毀謗,常說邪見與正見二者的業果報,不讓眾生安住於邪見。一切世間愚癡凡夫的根本繫縛,就是邪見;一切眾生因為邪見,墮入地獄、餓鬼、畜生。那善男子捨棄邪見,將圓滿獲得無量善法。
白話口語化新譯
所有的煩惱(使)與束縛(結),都是以錯誤的見解(邪見)作為根本;。想要證得超越世間的涅槃,正確的知見是根本基礎。。依照正法來觀察世間萬法並修行的人,一開始就會這樣讚歎正見,不會嫌棄、毀謗、輕視或厭惡正見,也會教導別人安住在正見之中。他不讚歎邪見,對邪見會嫌棄毀惡,並且經常宣說邪見與正見各自相對應的業報,不讓眾生停留在邪見中。。世間所有無明愚癡的凡夫,被繫縛住的根本原因,就是邪見;。所有眾生都因為錯誤的見解,導致墮落到地獄、餓鬼、畜生這三種惡道之中。。那個善男子遠離了錯誤的見解,以此因緣將能圓滿獲得無量的善法。
法義解析
  • 說明一切煩惱結縛皆根源於邪見,未能如實知見因果業報。

    在此經語境下,正見指正確認識法理,為斷除煩惱、趣向涅槃之首要條件。

    此句說明修行正法者應具備的正見態度:不僅自身堅持正見、讚嘆正見、遠離邪見,更積極教導眾生建立正見,並辨析邪正因果,以防止眾生落入邪見果報。

    此句指出凡夫輪迴生死的根本關鍵在於「邪見」。
    邪見能障礙正道,使眾生無法解脫,故為一切繫縛之源。

    此句說明業力因果。
    邪見為顛倒是非、違背正法的見解,因執持邪見而造惡業,業熟則墮落三惡道中受苦。

    強調修正見為修習無量善法的基礎,遠離邪見後,具足正見並修正行,自然感得無量功德善法。

名相註解
  • 使:煩惱異名,隨逐不捨;結:繫縛身心之煩惱;邪見:顛倒不實的見解。
  • 出世涅槃:超越世間因果繫縛的寂滅狀態。正見:正確如實的知見。本:根基、基礎。
  • 凡夫:未入聖道之世間眾生。繫縛:煩惱業力束縛。邪見:不正之見,即不如實知見因果法則。

「一切使結,邪見為 本;出世涅槃,正見為本。隨順正法觀一切 法而修行者,最初如是讚歎正見,不嫌、不 毀、不賤、不惡,亦教他人令住正見,不讚邪 見,嫌賤毀惡,常說邪見、正見相對二業果 報,不令眾生住於邪見。一切世間愚癡凡夫 根本繫縛,所謂邪見;一切眾生以邪見故,墮 於地獄、餓鬼、畜生。彼善男子捨離邪見,具 足當得無量善法。

38
白話直譯
又是如此,那善男子觀察在家有無量苦惱逼迫與束縛,觀察之後,生起厭離之心,樂於出家,發願與魔對抗。這樣的正士,地夜叉得知後歡喜,轉而上報虛空夜叉,虛空夜叉又以歡喜心向四大天王稟告:『某國某村某聚落中,有某善男子,這樣的種姓、這樣的名字,具足正信,堪能出家,欲剃除鬚髮,披上法衣,正信出家,減損魔分,增長正法眾。』四大天王聽聞後,心生歡喜。
白話口語化新譯
再一次像這樣,那位善男子觀察到在家人生活有無窮盡的痛苦煩惱、逼迫和束縛,觀察清楚後,產生了厭煩想要離開的心,樂於追求出家,想要跟魔王軍作戰。。像這樣的正士,當地的夜叉得知後感到歡喜,層層上報給空居夜叉,空居夜叉再懷著歡喜心向四大天王報告說:「在某國某村某聚落中,有某位善男子,是這樣的種姓、這樣的名字、具足這樣的正信,有能力出家。他想要剃除鬚髮,穿著法衣,以正信之心出家,這能減少魔的勢力,增長正法的陣營。」。四大天王這樣聽完後,內心感到很高興。
法義解析
  • 此句說明修行者觀察世間居家生活之過患,發起出離心(厭離心)與對治煩惱(魔)的決心,為出家修行之動機。

    此段描述正士出家時,地居夜叉、空居夜叉至四大天王等神祇歡喜讚嘆並層層上報,顯示修行正法功德殊勝,能感得護法擁護,減損魔勢,增長正法。

    描述四大天王聽聞正法後,心生法喜,意指對法生起信心與悅意。

名相註解
  • 正士:如理修行之男子;地夜叉:居於地面的夜叉;虛空夜叉:居於空中的夜叉;四大王:四大天王;正信:正確的信仰;魔分:魔的勢力;正法朋:正法的友伴或陣營。
  • 四大天王:欲界第一天,守護世間之四位天王。

「又復如是,彼善男子觀察 居家無量苦惱逼迫繫縛,既觀察已,生厭離 心,樂欲出家,欲共魔戰。如是正士,彼地夜 叉知已歡喜,轉復上聞虛空夜叉,虛空夜叉 向四大王歡喜心說:『某國某村某聚落中 某善男子,如是種姓,如是名字,如是正信,堪 能出家,欲剃鬚髮,欲被法衣,正信出家,減 損魔分,長正法朋。』四大天王如是聞已,心 生歡喜。

39
白話直譯
這樣的正士聽聞正法後,厭離欲染。那善男子恭敬和上、聖聲聞,剃除鬚髮,披上袈裟,受持波羅提木叉戒。地夜叉、虛空夜叉得知後歡喜,向四大天王稟告:『閻浮提中,某國某村某聚落中,有某善男子,這樣的種姓、這樣的名字,捨離邪見修習正見業,如法正行,剃除鬚髮,披上法衣,受持波羅提木叉戒。一切世間無益之處、在家狹隘、妻子愛欲之毒皆已捨離,正信出家,內心一切在家業已捨,志欲與魔對抗,欲斷無明。』
白話口語化新譯
像這樣的正人君子聽聞了佛陀的正法之後,就會產生厭惡、遠離貪欲污垢的心。。那位善男子恭敬供養和尚與聖聲聞之後,剃去鬚髮、穿上袈裟,並且受持了波羅提木叉戒(別解脫戒)。。當地的夜叉與空中的夜叉得知後感到歡喜,向四大天王報告說:「在閻浮提中,某國、某村、某聚落的某位善男子,是這樣的種姓、這樣的名字,捨離邪見而修正見之業,如法正當而行,剃除鬚髮、穿著法衣,受持波羅提木叉戒之後。。世間所有對修行無益的場所、家庭的束縛狹隘、妻子親愛之毒害都已經捨棄,正信而出家,在家時的心思與作業全部斷離,想要跟魔軍作戰,想要斷除無明。
法義解析
  • 此句強調聽聞正法後,心生厭離欲垢。
    欲垢是指貪欲之煩惱污垢,正士修習正法,明因緣果報,故能生起出離心。

    描述善男子出家修行的儀軌過程,包含親近師長、剃髮染衣、受持具戒,為修學正法之基礎。

    描述修行者如法受戒,持戒功德令護法天龍喜悅並向四大天王報告,以此顯示修行功德殊勝。

    此處描述出家修行者斷離世間欲染,生起正信,致力於解脫煩惱魔障,斷除根本無明。

名相註解
  • 和上:親教師、指導出家師父;聖聲聞:證得聖果的佛弟子;波羅提木叉戒:別解脫戒,即具足戒。
  • 不饒益處:對修行無利益的處所;愛毒:喻親愛之情為毒害;正信:正確的信仰;魔:煩惱魔;無明:不明四諦理之愚癡。

「如是正士聞正法已,厭離欲垢。彼善男子 恭敬和上、聖聲聞已,剃除鬚髮被服袈裟, 受波羅提木叉戒已。彼地夜叉、虛空夜叉知 已歡喜,向四大王說如是言:『閻浮提中,某國 某村某聚落中某善男子,如是種姓,如是名 字,捨離邪見修正見業,如法正行,剃除鬚髮 被服法衣,受波羅提木叉戒已。一切世間不 饒益處、居家隘迮、妻子愛毒皆已捨離,正 信出家,在家心業一切捨離,欲共魔戰,欲斷 無明。』

40
白話直譯
當時,四大天王聽聞後歡喜。歡喜之後,向四天王說:『閻浮提中,某國某村某聚落中,有某善男子,這樣的種姓、這樣的名字,捨離邪見修習正見,剃除鬚髮,披上法衣,正信出家,某甲比丘,收為弟子。』諸天聽聞後,心生歡喜說:『魔分減少,正法眾增長。』四大天王如此稟告後,四天王聽聞,也同樣歡喜。
白話口語化新譯
那時候,四大天王聽完了(這段法)心生歡喜。。歡喜之後,對四天王這樣說:「在閻浮提中,某國某村某聚落的某位善男子,是這樣的種姓、這樣的名字,捨離邪見而修行正見,剃除鬚髮、穿上法衣,因正信而出家,為某甲比丘接受為弟子。」。那位天人聽了之後,心裡很高興地說:「魔的勢力減損了,佛法的力量增長了。」。那四位大王這樣說完之後,四天王聽了,感到非常歡喜。
法義解析
  • 描述四大天王聽聞正法後,心生隨喜功德的情境。

    此段描述尊者或護法向四天王稟告新出家比丘的情形。
    強調出家者捨邪歸正、剃髮染衣的真實身分與正信動機,反映了僧團納新時的正式宣告流程,確認其入法位。

    此句描述天人見到魔事衰減、佛法興隆時的喜悅,顯示天人護持正法、厭離魔事的態度。

    描述四天王聽聞四位大王(或指其他天王/使者)說法後,心生法喜,對應正法之歡喜。

名相註解
  • 四大王:指護持世間的東南西北四大天王。
  • 四天王:欲界第一天,守護世間;閻浮提:人類所居之洲;邪見:違背緣起正理之見解;正見:正確契合因果道理之見解;法衣:出家人所穿之袈裟;比丘:受具足戒之出家男子。
  • 魔分:魔羅的勢力或眷屬。正法:佛陀的教法。朋:伴侶、勢力。

「時,四大王聞已歡喜。既歡喜已,向四 天王如是說言:『閻浮提中,某國某村某聚落 中某善男子,如是種姓,如是名字,捨離邪見 修行正見,剃除鬚髮被服法衣,正信出家,某 甲比丘,受為弟子。』彼天聞已,心歡喜曰:『魔 分損減,正法朋長。』彼四大王既如是說,四天 王聞,如是歡喜。

41
白話直譯
又是如此,那善男子,乃至微塵許的惡不善法,見到就深感畏懼,能忍而不作,心行正直;不喜多語,不攀附權貴之家,不與人來往,不親近惡友;對於人多喧鬧之處無心想見,不去惡眾,不往多人聚集遊戲之處,不貪美食大器多食;親友、善知識不常去探訪;在各種境界中常以正念行持,常勤精進,如法飲食,如法起居,勤於斷除魔縛,勤修正見。這樣的善人,利益一切世間眾生。
白話口語化新譯
這些修行的男子也是這樣,對於極微小如微塵般的壞事,一見到就深感畏懼,能夠忍住不去做,心念行為都非常正直;。不喜歡多言,不追求頻繁的人情應酬,不與人共同往來,不親近惡知識;。心不想去看人多吵雜的地方,不接近壞人聚集的地方,也不去大家玩樂的地方。喫東西不貪求美味,也不用大碗大喫大喝。。不常去探望親戚朋友和給予幫助的好友;。在所緣的境界中,恆常保持正念而行,恆常勤奮精進;如法地飲食、如法地處止行事,精勤地斷除魔的束縛,精勤地修習正見。。像這樣的善男子、善女人,能帶給世間一切眾生好處與利益。
法義解析
  • 描述善男子持戒清淨,對微細惡法生起怖畏,展現持戒的定力與正知見。

    此句描述修行者遠離世俗雜染、惡友幹擾,專注於心,以遠離因言語、攀緣而生的煩惱。

    此句描述修行者遠離散亂因緣,於五欲境不生貪著,修持正念與少欲知足之行。

    遠離世間親友與能導向正法的善知識,無法從中獲得教導或正法滋潤,容易退失精進。

    此句強調在日常生活境界中,修行者需恆持正念與精進,依循佛法規矩處理飲食與行止,關鍵在於斷除煩惱(魔縛)並建立正確的見解(正見)。

    此句說明具備正法念處的善人,其行為能令世間眾生獲得身心或法上的利益,體現自利利他。

名相註解
  • 惡不善法:指招感苦果的染污法。塵許:極微小。心行正直:心念運作正直,無諂曲。
  • 禮家:指世俗世間親友家人的應酬與交往。惡友:妨礙修行、增長煩惱的伴侶。
  • 憒閙:煩雜紛擾。惡眾:聚集作惡或非善法之羣體。集戲:聚集遊戲、戲論。大器:大碗、大容器。美味:精細美好之飲食。

「又復如是彼善男子,乃至塵許惡不善法,見 則深畏,能忍不作,心行正直;不樂多語、不修 禮家、不共往返、不近惡友;多人聚集憒閙 之處無心欲見,不往惡眾、不往多人集戲之 處,不貪美味大器多食;親友、善知識不數 往見;於境界中常正念行、常勤精進,如法 飲食、如法處行,勤斷魔縛、勤修正見。如是 善人,利益一切世間眾生。」

42
白話直譯
爾時,世尊說偈言:
白話口語化新譯
那時候,佛陀於是說了偈語:
法義解析
  • 經典常見用語,表示說法因緣成熟,世尊以詩偈形式總結或宣說教法。

名相註解
  • 世尊:佛陀的稱號;偈言:以詩歌形式宣說的法語。

爾時,世尊而說偈 言:

43
白話直譯
若不殺眾生,常以慈心忍辱,對眾生如父親,他能觀察世間。捨離偷盜,聰慧常攝護諸根,身業常行善,能度一切惡趣。乃至畫像的婦女,眼睛都不願觀看,破除欲望堅固,以智慧明了,所以名為得解脫。觀金與土等同,離愁憂而正行,煩惱如蛇不再咬害,他得無量快樂。對利與衰心皆平等,得失之意也是如此,苦樂之心無有差別,所以名為比丘。不見怨親有別,攝護諸根不放逸,不為境界所傷,所以名為婆羅門。見一切境界如毒,勇敢遠離如避怨,涅槃不再遙遠,這是正遍知所說。如實見生滅,正見之心不貪著,心如山不動搖,他能解脫生死。栴檀與雜草等同看待,美惡食物心皆平等;袈裟與絹布等同,愛欲不能束縛他。不貪著利養,知足於草蓆,見利養如烈火,這才是真正的見解。外在境界的愛欲之流,無法動搖他,深知自作自受的業果,佛稱此人為比丘。對過去的事不憂愁,不期待未來,當下依法而行,心意不被污染。若不違背法義,常住於法中,便不再輪迴生死,具足清淨善法。若有人以智慧之火,焚燒內心煩惱,外境如僕役,這人便無苦惱。若人六根寂靜,根門不得自在,心不執著色等,遠離煩惱如佛。若能調伏諸根,五根不得自在,色等不能奪取,遠離煩惱寂滅。若人心懷愛念,有忍耐者亦如此,見者心中清明覺悟,如月中的牟尼。若樂於安住空閑,不貪戀高樓大觀,喜歡樹下露地,便稱為乞食比丘。勇猛寂靜、調柔善智,如實知苦樂,必能到達無上境界,永遠離開憂愁。憐憫純直之心,時時修習禪定,勝負心皆平等,如此修行得真諦。
白話口語化新譯
如果不殺害生命,心懷慈悲並恆常實行忍辱,對待眾生就像父親關愛孩子一樣,這樣的人便能正確觀察世間真相。。不偷盜,有智慧的人常收攝眼耳鼻舌身意根,身體行為常行善法,這樣能度脫各種有漏惡道。。就連畫像上的婦女,眼睛都不想去看,這就是破除色慾、堅定智慧,所以稱作得到解脫。。觀察黃金與泥土平等不二,遠離愁苦憂惱而修行正道,煩惱如毒蛇般不再咬傷他,他便能得到無量的安樂。。遇到利益或衰損,心能保持平等;遇到得到或失去,心也如此;遇到痛苦或快樂,心不變異,這才叫作比丘。。心不分別仇敵與親人,收攝六根不放縱,不被外境所損惱,這就叫做婆羅門。。將所見的外境視為毒藥,勇敢遠離就像躲避怨敵,這樣的人距離涅槃就不遠了,這是佛陀所說的。。能夠按照事物的真相看清生滅變遷,心懷正見而不生起貪愛,心境像大山一樣穩固不動,這樣的人就能從生死的苦難中獲得解脫。。對於旃檀香草或普通雜草,以及精緻美食或粗惡飲食,內心都平等看待,沒有分別喜惡;。對於袈裟、絹布等衣物,那種貪愛執著無法繫縛住(修行者)。。心不貪求名聞利養,知足常樂,能以草為座,把利養看作是危險的猛火一樣遠離,做到這樣才叫作真智慧、真見道。。心不被外在境緣的貪愛河流所淹沒,能真切了知自己造作的業力果報,佛陀說這樣的人才是真正比丘。。對於過去發生的事不憂愁,也不妄想希求未來,把握現在依法奉行,心意就不會被煩惱染污。。如果不違背正法的本意,恆常安住在法之中,就不會再造作生死輪迴的業,這個人就具足了清淨的白法。。如果有人能用智慧的烈火,燒盡心中的煩惱,世間境遇對他來說就會像僮僕一樣受用,那個人就沒有苦惱了。。如果修行人的根門寂靜,根不尋求自在,心不執著色等境界,遠離煩惱,就如同佛一樣。。如果一個人能夠控制自己的根門,讓五根不再隨境自在運作,色聲香味觸這些外境就無法劫持心靈,這時就能遠離煩惱,達到寂滅的狀態。。如果人的心愛著貪念,這時能忍受的人也是如此,看見的人心裡惺悟過來,他就像是月亮般的牟尼(聖者)。。如果喜歡住在寂靜空閒的地方,不喜歡住在華麗的高樓大廈,喜歡在樹下露天而坐,這樣的人才配稱為乞比丘(乞士)。。具備勇猛、寂靜、調柔、善巧智慧,能如實了知苦與樂的真相,必定能到達無上涅槃境界,永遠脫離種種憂愁煩惱。。懷著憐憫且純樸正直的心,在所有時間修習禪定,對於勝負的心境保持平等,像這樣修行就能證得真諦。
法義解析
  • 此偈說明戒殺、具慈與行忍是觀察世間實相的基礎。
    透過對眾生生起如父之慈,能消除瞋恚與損害,進而獲得清淨的觀照力。

    此偈明持戒修行之果。
    守持不偷盜戒(離殺盜淫),具智慧而能攝心(攝根),身行善業,此因能得遠離惡道(有惡)之果。

    此處強調修持「不淨觀」以斷除貪欲,不僅是不看實體婦女,連看畫像都能堅定心智而不染著,由戒定慧力破除煩惱,得名解脫。

    此偈形容修行者體悟緣起性空,金土不二,煩惱障消除,證得寂滅樂。

    描述真比丘於世間利衰、得失、苦樂八風中,心不執著、不變異的平等境地。

    此偈明真婆羅門之行,於境離染、攝心守根,平等無相,故能不為煩惱境界所傷。

    以此句喻修行者應對世間五欲境界生起警覺,如避毒怨。
    遠離染著,便能速證涅槃。
    此乃佛陀(正遍知)之教誨。

    此偈頌說明修行者透過如實觀照諸法生滅的無常性,建立不墮入常見或斷見的正見。
    當心不再被貪欲牽引,並達到定慧等持的不動境界時,即能斷除生死之因,成就解脫。

    此句描寫修行者內心無貪無嗔,對於世間可意與不可意之境(境緣)皆能不起高下分別心,契入平等法性。

    修持正法者心不貪著衣物供養,故愛欲不能繫縛其心。

    此偈明修行者應離貪利養,以知足少欲為本。
    利養能生愛著,若火燒身,故以猛火喻之。
    能知此患而離者,名為智慧見。

    此偈明比丘應具備「離欲」與「正知業報」之修持,不隨境轉,明信因果,方合佛法修道之義。

    此偈明示當下修持的心法,處於不憂過去、不望未來的當下狀態,依正法而行,即可令心不隨染污因緣而動。

    此偈強調持守正法意旨、安住法中,能止息生死業行,成就清淨功德。

    此偈明慧能滅障。
    以智慧火燒心中煩惱,則外境不為所縛,故心無苦惱。

    此偈說明內根寂靜、無自在欲,且心不執著外境,即能遠離煩惱,達到類似於佛的清淨狀態。

    此偈說明修行者若能防護根門,使眼等五根不被色等五境牽引,則煩惱不生,可得寂滅。

    此偈形容若人專注於情愛,能忍受者亦專注於忍辱修行,觀察者若能省悟情愛之無常,則能如明月牟尼般清涼離欲。
    此處對比了對貪欲與修行兩種不同的「愛」與「忍」。

    此偈明比丘之修行生活應遠離欲樂(重樓觀),傾向遠離喧囂、質樸的修行環境(空閑、樹下),以乞食自活,契合乞士精神。

    此頌描述修行者具備勇悍心、寂止、調伏煩惱、善巧智慧等功德,能如實觀察苦樂因緣,證得無上菩提,斷除一切苦惱。

    此偈強調修持正法者需以慈悲心(憐愍)為基礎,保持心性純真正直(淳直),隨時隨地修習禪定。
    重點在於面對勝負得失能內心平等,如此修習能趨入如實知見(諦)。

名相註解
  • 慈心:給予眾生安樂、拔除怨害的心念。
  • 忍:忍辱與安忍,指遭遇違逆境時心不動搖且無怨恨。
  • 觀世間:以法眼觀察世間生滅、因果與苦集之相。
  • 黠慧:具足智慧、明智;攝根:攝持眼、耳、鼻、舌、身、意六根,不令外馳;有惡:有漏之惡業、惡道。
  • 破欲:斷除染污的色慾;明慧:能照破煩惱的智慧;解脫:擺脫繫縛煩惱。
  • 平等:指觀空,視金土本質無二;煩惱蛇:喻煩惱如毒蛇侵害人。
  • 利衰:利益與衰損。得失:獲得與喪失。苦樂:痛苦與快樂。平等:心無偏頗執著。比丘:此處指破惡、怖魔、乞士之義,非僅外相。
  • 怨親異:怨家與親屬的差別分別。攝根:收攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。放逸:心馳散於五欲。境界:色、聲、香、味、觸、法六境。婆羅門:此指清淨、遠離惡法、通達法義者。
  • 境界:指眼等六根所對之色等六塵;毒:喻五欲之毒害;怨:喻煩惱賊;涅槃:滅盡煩惱,不生不滅之境界;正遍知:佛陀十號之一,正遍覺知一切法。
  • 如實:指如其本然,不增不減地觀察事物真相。
  • 生滅:指有為法隨因緣而生起、隨因緣而消滅的遷流過程。
  • 正見:符合正法念處經中遠離顛倒、觀察業果因緣的正確見解。
  • 解脫生死:指斷除煩惱繫縛,不再受後有,永離六道輪迴之苦。
  • 栴檀:香木名,寓意喜樂、可意。心平:指遠離貪嗔分別的平等心。
  • 袈裟:佛教僧侶所穿的法衣;愛:此處指對物質的貪愛執著;縛:指煩惱繫縛。
  • 利養:名聞與財物供養;敷:坐具、敷具;見:特指觀智、正見。
  • 外境界:眼耳鼻舌身意六根所對之六塵境;愛河:愛染貪欲如河流漂溺眾生;自業果:自身造作善惡業所感之果報。
  • 依法:依止正法、佛法。污心意:指貪、瞋、癡等煩惱污染心識。
  • 法意:正法的旨趣。法:正法。生死:生死輪迴的業行。白法:清淨善法。
  • 智火:指智慧能燒煩惱如火燒物。僮僕:喻境遇受心控制。煩惱:雜染心法。
  • 根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;根寂靜:六根不被外境所牽擾;自在:此處指不執著根可隨意主宰境界;色等:指色、聲、香、味、觸、法六塵。
  • 制根:控制眼耳鼻舌身根門。五根:眼耳鼻舌身。色等:色聲香味觸五境。劫:劫奪,指六塵劫奪心性。寂滅:煩惱止息的涅槃境界。
  • 忍者:能堅持行忍辱之人;惺悟:心警覺而明悟;月牟尼:喻聖者心如明月般清涼自在
  • 空閑:寂靜處、無人之境;重樓觀:華麗的高樓閣宇;樹下露地:在樹下露天修行,為頭陀行之一;乞比丘:即比丘,具乞士之意,謂乞食以資身並乞法以修慧。
  • 勇:勇猛精進;寂:寂靜,止息煩惱;調善:調伏善巧;如實知:如其本相而正知;無上處:無上涅槃;憂愁:愁憂苦惱。
  • 憐愍:慈悲拔苦之心。淳直心:純樸正直、無諂曲之心。禪:止觀定慧。諦:真理、如實之法。
「若不殺眾生,慈心常行忍,
於眾生如父,彼能觀世間。
捨離於偷盜,黠慧常攝根,
身業常行善,能度諸有惡。
乃至畫婦女,眼尚不欲觀,
破欲堅明慧,故名得解脫。
觀金土平等,離愁憂正行,
煩惱蛇不嚙,彼得無量樂。
利衰心平等,得失意亦然,
苦樂心不異,故名為比丘。
不見怨親異,攝根不放逸,
不為境界傷,故名婆羅門。
見境界如毒,勇離如避怨,
彼涅槃不遠,正遍知所說。
如實見生滅,正見心不貪,
心不動如山,彼解脫生死。
栴檀餘草等,美惡食心平;
袈裟絹布等,彼愛不能縛。
不貪著利養,知足草為敷,
見利養如火,如是乃名見。
外境界愛河,之所不能漂,
諦知自業果,佛說是比丘。
已過事不憂,不希望未來,
現得依法行,彼不污心意。
若不壞法意,常於法中住,
則不行生死,彼白法具足。
若人以智火,燒心中煩惱,
境界如僮僕,彼人則無苦。
若人根寂靜,根不得自在,
心不著色等,離煩惱如佛。
若人能制根,五根不自在,
色等不能劫,離煩惱寂滅。
若人心愛念,有忍者亦然,
見者心惺悟,彼如月牟尼。
若樂住空閑,不樂重樓觀,
樂樹下露地,得名乞比丘。
勇寂調善智,如實知苦樂,
必到無上處,永離諸憂愁。
憐愍淳直心,一切時修禪,
勝負心平等,如是修得諦。
44
白話直譯
「因遠離邪見,得證如此法。又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行,思考:如何捨離邪見,修習正見,遠離疑惑之心,如此次第修習無漏禪定,當地夜叉、虛空夜叉乃至四大天王見聞皆歡喜?他們見聞或以天眼觀察:那四大天王、四天王前往帝釋處,如是說道:『閻浮提中,某國某村某聚落的某善男子,這樣的種姓、這樣的名字,剃除鬚髮披著法衣,正信出家,持戒清淨,善於說法辯才,常能正念,乃至於微小的罪過都生起深切的怖畏,減少魔的勢力,增長正法的同伴。』四天王等向帝釋王如此稟報後,帝釋天王聽聞後心生大歡喜,三十三天的帝釋王眾也都一起歡喜。
白話口語化新譯
因為遠離了錯誤的見解,所以能得到這樣的法。。修行者在內心進一步思惟,依照正法來觀察法行:那個人要怎樣才能捨離邪見、修行正見、遠離疑惑心,如此次第修習無漏禪,使得地夜叉、虛空夜叉一直到四大王看見聽聞了都生起歡喜心?。(持世菩薩或相關觀察者)透過親眼所見、親耳所聞、親自所知,或者透過天眼觀察,看見那四大天王來到帝釋天(釋提桓因)那裡,這樣說道:「在閻浮提中,某個國家、某個村莊、某個聚落裡,有位某種種姓、某種名字的善男子,剃除頭髮鬍鬚、穿著法衣,具足正信心出家,持守善戒、奉行正道,具備無礙的樂說辯才,時常正念憶持,甚至對於細小的罪業都深生怖畏(而不敢造作),使魔的勢力減損,讓正法的勢力增長。」。那四位天王對帝釋天王這樣說完後,帝釋天王聽完內心大歡喜,三十三天的所有大眾也都一起歡喜。
法義解析
  • 因果關係,遠離顛倒妄見,方能證得正法。

    此句描述修行者內省如何依正法斷除邪見、疑惑,修行正見及無漏禪,以此功德令從地居至四大王天的夜叉神眾生歡喜護持。

    此段描述四大天王巡視人間(閻浮提)後,向帝釋天報告修行善男子之狀況。
    強調持戒、修行、具備辯才與正念,能使魔眾(減損魔分)衰弱,正法(長正法朋)勢力提升,是為護法之語境。

    描述四天王向帝釋天傳達後,帝釋天與眾忉利天人同感歡喜,顯現正法得聞之歡喜與擁護。

名相註解
  • 四王:指東南西北四天王;帝釋王:忉利天主;三十三天:即忉利天。

「離邪見故,得如是法。又修行者內心思惟——隨 順正法觀察法行——云何彼人捨離邪見,修行 正見,離疑惑心,如是次第修無漏禪,彼地 夜叉、虛空夜叉至四大王見聞歡喜?彼見 聞知或天眼見:彼四大王、彼四天王到帝 釋所,如是說言:『閻浮提中,某國某村某聚 落中某善男子,如是種姓,如是名字,剃除鬚 髮被服法衣,正信出家,善戒正行,無礙樂 說辯才相應,常正憶念,乃至少罪深生怖畏, 減損魔分,長正法朋。』彼四王等向帝釋王如 是說已,帝釋天王如是聞已心大歡喜,三十 三天帝釋王眾皆共歡喜。

正法念處經卷第二