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正法念處經

T17n0721_007
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正法念處經卷第七

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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地獄品之三

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白話直譯
又那位比丘明瞭業力與果報,接著觀察合大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有另一處,名為朱誅朱誅,是合地獄第八個別處;殺生、偷盜、邪行,樂於多作,便墮入合地獄朱誅朱誅。眾生造什麼業會生於那裡?他見聞得知:若有人殺生、偷盜、邪行,樂於多作,便墮入合地獄,生於朱誅朱誅地獄。殺生、偷盜的業及果報,如前所說。什麼是邪行?所謂:有人不善觀察,不論是羊還是驢,與無人看管的女子行婬,因此造業,這人對佛不生敬重,或在佛塔內,或靠近佛塔。這人因為這惡業因緣,身壞命終墮入惡道合大地獄,生於朱誅朱誅地獄,受極大苦惱,所謂:鐵蟻常常啃食其身,一切身分都受大苦惱。那地獄的火焰充滿腹內,地獄人內外都被燒煮,因自作惡業,受此惡報。如此無量百千年,常有惡蟲朱誅朱誅,在地獄中啃食其肉,還會吸飲其血;吸完血後,接著斷其筋脈;斷筋之後,再破其骨;破骨之後,接著吸飲其骨髓;吸完骨髓後,還會吃其大小腸。那地獄人如此被燒、被烤、被啃食,痛苦呼號、哭泣哀號,種種亂語,悲號大哭,乃至於所有不可愛樂的不善惡業,所受的苦還沒結束,如此無量百千年,常被燒煮烤熟啃食,直到惡業未壞未盡、業氣未消,任何時候都不離苦;若惡業消盡,才得以從那地獄脫離。若過去世曾有善業成熟,則不會生於餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,常有怨敵,即使身在王舍也不得勢力,生來貧窮,生活困乏且壽命短促。這就是邪行惡業的力量,在人間還要受餘殘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘在知道業的果報之後,接下來又觀察合大地獄,還有什麼地方?。那個人見聞得知:又有另一個地方,那地方名叫「朱誅朱誅」,是合地獄的第八個別處;。歡喜且頻繁地造作殺生、偷盜、邪淫這三種惡行,死後會墮入合地獄受罪,(此處形容刑罰極重、受苦冤毒)。。眾生做了什麼業,才會投生到那裡?。那個人親眼看見、聽聞並認知到:如果有人殺生、偷盜、邪淫,樂於做這些事並且常常做,就會墮入合地獄,生在朱誅朱誅地獄處。。殺生和偷盜的行為以及它們招致的報應,就跟前面說的一樣。。什麼叫做邪行?。意思就是:有人不懂得觀察,愚癡得像羊或驢一樣,因為(把非人)誤認為是人女,所以與之行淫,這個人對佛不生敬重心,(甚至就在)塔廟處或靠近塔廟處(作此不淨行)。。那個人因為這種惡業的緣故,死後墮落到惡處的合大地獄,在「朱誅朱誅」地獄中受生,遭受巨大的苦惱,也就是說:被鐵蟻經常咬食,全身部位都承受巨大苦惱。。地獄裡的火燒進了罪人的肚子裡,地獄的受苦者從裡到外都被火燒著。這些都是因為自己造了惡業,才感召到這樣的惡報。。經歷這麼長久無量的百千年歲月,一直有惡蟲(朱誅)在地獄裡啃食(罪人)的肉,並且喝(罪人)的血;。喝完血了,接著再把牠的筋切斷;。筋被砍斷之後,接著又打碎骨頭;。把骨頭敲碎之後,接著喝裡面的骨髓;。喝完了骨髓之後,接著又喫掉大腸和小腸。。那些地獄的眾生,這樣被火燒、被火烤、被業火吞食之後,呼喊哀號、說出種種瘋狂的話,悲傷號啕大哭。像這樣直到令人不喜的不善惡業果報還沒受盡,經過無量百千年的歲月,常常被燒煮炙烤熟透而吞食,一直到惡業果報沒有損壞滅盡、業力氣息未盡為止,在所有時間裡,苦報不停地給予。。如果造作的惡業都受報盡了,那個時候才能從地獄處解脫出來。。如果過去久遠的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼或畜生的道中;。如果生在人間同樣作惡業的地方,經常遇到仇敵,即使住在像王舍城那樣的地方也得不到保護依恃,一生中經常貧窮、物資匱乏而且短命。。這是因為之前做錯事、行邪道的惡業力量,導致現在雖然做人,但還是要承受剩餘的惡果報應。
法義解析
  • 此句描述修行者在知曉業力果報後,進一步觀察特定地獄(合大地獄)的詳細結構與所處位置,體現因果觀的修行過程。

    此句描述合地獄中名為「朱誅朱誅」的第八個別處,顯示罪報之處所與名號。

    此句明造作身三惡業(殺、盜、淫)之果報。
    因心樂惡法,行為頻繁,故死後感應墮入合地獄受極重苦。

    此句詢問導致生於特定處所(如地獄、鬼、畜生、人、天等)的業因,強調業力決定果報。

    此句說明造作殺、盜、淫惡業且習慣為之者,死後將墮入合地獄中的「朱誅朱誅」地獄處受苦,闡明因果業報。

    指殺生與偷盜二種不善業,及其感召的苦果,依《正法念處經》前文所述之業報法則。

    詢問不符合正法、非理的行為。

    此偈描述愚癡之人因無明矇蔽、觀察力薄弱,誤將非人鬼神當作人類行淫,嚴重破壞淨戒。
    且此不淨行發生在代表佛陀的塔廟處或其周邊,顯示其對佛、法、僧毫無敬重之心,造作重罪。

    此處描述造作惡業感召地獄果報。
    身壞命終即死亡,合大地獄是八大地獄之一。
    朱誅朱誅(或譯朱誅)為熱地獄之一類。
    鐵蟻噬身表示痛苦之劇烈,果報真實不虛。

    本句闡述「業力感召」之理。
    於地獄道中,受苦者所感之境皆為自心業力變現,非有外力加害。
    腹內與內外燒煮,喻示惡業果報之深重,業力成熟時,身心無處不苦。

    此處描述地獄業報景象,受苦者因惡業感得惡蟲啃食身肉飲血,且時間極長,顯示地獄果報之苦楚與長久。

    描述餓鬼或地獄境界中受苦情狀,或惡行招致的殘酷果報,強調對身分之殘害。

    描述地獄受罪情景,筋骨受損,形容身受極大痛苦。

    描述餓鬼道眾生受業報之苦,因飢渴而殘食骨髓的飢餓情境。

    描述地獄中受苦眾生或獄卒鬼物殘酷噉食肉身的過程,體現地獄受報的苦難相狀。

    描述地獄眾生因惡業報應,在漫長歲月中持續遭受燒、炙、食等種種極苦,直到業盡方休。
    強調惡業不壞,業力不盡,痛苦不止的因果法則。

    此句說明地獄業報的受持與終止,依正法念處經觀點,惡業力盡方能出離地獄受報處。

    此句強調業力因果,善業成熟則可避免墮入餓鬼、畜生二惡趣中,顯示業報差別。

    此段描述造作惡業感召的報應。
    由於共業因緣,生於怨敵多之處,雖處優越環境亦無福享用,感召貧困與短命果報。

    此句說明惡業在三世因果中的業力牽引。
    雖已離開惡道轉生為人,但過去所造作的邪行惡業,其業力尚未完全消除,故在人道中仍須承受剩餘的果報。

名相註解
  • 合大地獄:十八大地獄之一,亦稱合叫地獄,指眾生在此中被兩山相合而夾碎受苦。
  • 朱誅朱誅:合地獄第八別處名,意譯作殺殺或紅紅,喻極熱之處;合地獄:八大地獄之一,具名等活地獄。
  • 殺生:斷絕眾生壽命;偷盜:不與而取;邪行:非理之淫慾行為;樂行多作:喜好且習慣性造作;合地獄:合大地獄,諸苦具合,逼迫極重;朱誅朱誅:形容苦刑慘烈之聲音或狀態。
  • 眾生:指五道或六道中的有情;業:指身、口、意造作的善惡行為。
  • 合地獄:地獄名。朱誅朱誅:合地獄中的異處地獄名。
  • 邪行:指身、口、意不順正法之非法行為。
  • 不善觀察:指無明愚癡、缺乏智慧分辨;無人:指非人、鬼神類;浮圖:塔廟,佛陀舍利塔。
  • 惡業因緣:指作惡的因與助緣;合大地獄:八大熱地獄之一;朱誅朱誅:又作朱誅,熱地獄名;鐵蟻:地獄中咬食罪人之鐵色螞蟻。
  • 地獄:六道之一,因造作惡業而感生於苦痛深重、不得自在的境地。
  • 惡業:指殺、盜、淫等不善之行為,為感生苦果之根本。
  • 惡蟲:地獄中懲罰罪人的異類生物。朱誅:梵音譯,指地獄中專啖肉飲血之惡蟲。
  • 筋:指身軀的筋絡、韌帶,此指受刑罰斷絕行動能力。
  • 破其骨:指摧毀骨骼,喻受地獄酷刑。
  • 破骨:破碎骨骼;骨髓:骨頭內部的髓質。
  • 髓:骨腔中之脂膏。
  • 大小腸:指消化系統之內臟。
  • 不可愛樂:指痛苦、不歡喜的果報。不善惡業:招感苦果的染污行為。業氣:業力所顯現的氣息或能量。
  • 善業:能招感可愛樂果報的行為;餓鬼:六道之一,飢渴受苦的鬼神;畜生:六道之一,愚癡受苦的動物;道:六道,即輪迴之處。
  • 同業:造作相同惡業的共業環境。王舍:此處指居處環境,喻指具備條件之處。資生:維持生活所需的衣食資財。
  • 邪行惡業:指違背正法、不善的行為與造作;餘殘果報:指惡業成熟後,剩餘未盡的果報。

「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄, 復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為朱 誅朱誅,是合地獄第八別處;殺生、偷盜、邪 行,樂行多作,墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業 生於彼處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行, 樂行多作,墮合地獄,朱誅朱誅地獄處生。殺 生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?所 謂:有人不善觀察,若羊若驢,以無人女,是 故婬之,彼人於佛不生敬重,或在浮圖、或 近浮圖。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於 惡處合大地獄,朱誅朱誅地獄處生,受大苦 惱,所謂:鐵蟻常所唼食,一切身分受大苦 惱。彼地獄火滿其腹內,彼地獄人內外燒 煮,自種惡業,得此惡報。如是無量百千年 歲,常有惡虫朱誅朱誅,在地獄中噉食其肉, 復飲其血;既飲血已,次斷其筋;既斷筋已, 次破其骨;既破骨已,次飲其髓;既飲髓已,食 大小腸。彼地獄人如是燒已、如是炙已、如 是食已,唱喚號哭種種浪語,悲號大哭,如 是乃至不可愛樂不善惡業,食受未盡,如 是無量百千年歲,常被燒煮炙熟食之,乃 至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦 不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前 世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道; 若生人中同業之處,多有怨對,雖在王舍 而不得力,生常貧窮、資生乏少又不長命。 是彼邪行惡業勢力,在於人中受餘殘果 報。

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白話直譯
又那位比丘明瞭業力與果報。接著觀察合大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名叫何何奚,是合地獄第九個別處。是什麼業報使眾生普遍究竟,墮入合地獄何何奚處?他見聞得知:若有人殺生、偷盜、邪行,樂於多作,便墮入合地獄何何奚處。殺生、偷盜的業及果報,如前所說。什麼是邪行?邊地夷人對姊妹等不應行處,卻行婬欲;那國風俗如此,生處極為惡劣。這人因為這惡業因緣,身壞命終生於合地獄何何奚處,受極大苦惱,所謂:那地獄中常被燒煮,閻魔羅人不斷撾打,痛苦呼號,其聲遍滿五千由旬。那些地獄眾生尚未墮入地獄時,在中有階段就已聽聞那種吼叫聲。那吼聲極其可怕,世間難以聽聞。由於顛倒錯亂,他們聽到那啼哭聲時,卻以為是歌聲、拍手等聲音,各種語言聲響。因惡業力量,聽到後反而生起愛樂之心,心想:「願我能到那有這種聲音的地方。」這樣一念生起後,就迅速投生到那裡。這是什麼因緣?是因為執取的因緣。在中有階段,心在哪裡生起渴望執取,就會投生到那裡。心執取那個境界後,就會生到那個地方;一旦生到那裡,剛出生時就立即受地獄的痛苦,立刻聽到地獄本身的惡聲,極度劇烈的痛苦,無法比擬,難以形容,承受極大苦惱。聽到惡聲後,內心更加破碎,受極大苦惱。所謂:有座鐵山名為烏丘山,山中烈焰燃燒,火焰高達五千由旬,直衝虛空。那裡有鐵樹,樹上有鐵烏,烏身燃燒著烈焰,遍佈樹上。那座山火焰熊熊,沒有一處空隙。因惡業力量,常有烈火猛烈燃燒,從不熄滅。由於惡業,地獄人見到蓮花林遍滿整座山。當他們見到蓮花時,彼此呼喚,說:「你來,你來!這山上還有許多涼爽濕潤的樹林,現在可以一起前往。」閻魔羅人鞭打地獄人,空中降下刀石。罪人因恐懼,奔向那座山,希望能得救脫離,渴望有主、渴望歸依。這些罪人一到那山,卻見山上烈焰遍佈,許多火烏,鐵喙極其鋒利。地獄人見狀,那些烏鴉迅速飛向他們。有的地獄人被火烏啄破頭顱,有的被啄取腦髓,有的被啄去眼睛,有的被啄去鼻子,有的被啄去臉頰,有的被啄去皮膚,有的被啄去肋骨,有的被啄去雙足,有的被啄去舌頭,有的被啄去脖子,有的被啄去頭皮,有的被啄去喉嚨,有的被啄去心臟,有的被啄去肺臟,有的被啄去小腸大腸,有的被啄去腹部皮膚,有的被啄去肚臍下隱密處,有的被啄去大腿,有的被啄去小腿,有的被啄去腳跟皮,有的被啄去腳底皮,有的被啄去腳趾,有的被分食身體各部位,有的被分啄肋骨,有的被啄去脇骨,有的只啄去一隻手的骨頭,有的全身各部位都被啄盡,有的被啄去骨髓。這些烏鴉分分啄食地獄人,因罪業力量,啄食後又復生。因為畏懼火烏和閻魔羅人,地獄人在烏丘山中四處奔逃,渴望得救、渴望歸依,爬上烏丘山;一旦登上山頂,因惡業力量,烈火遍身包圍,這樣無量百千年被燒又復生,都是因自己積集惡業所致,受極大苦惱。若再爬到烏丘山頂,山頭還有火焰高達五千由旬,火焰吹舉於空中焚燒,如同燒飛蟲一般。這樣無量百千年受極大苦惱,卻始終不死,直到惡業未壞未盡、業氣未消,任何時候都不離苦。若他過去殺生、偷盜、邪行,樂於多作惡業,等到惡業受盡,才得脫離地獄。若過去世有善業成熟,則不會墮入餓鬼、畜生之道;若生於人間同業之處,則全身潰爛發臭,得惡癩病,或患癡病,常有怨家對頭,長期貧窮,生於惡劣國土;這都是他所造集業的餘殘果報。
白話口語化新譯
另外,那位比丘能如實知曉業與果報的關係。。接著再觀察合大地獄,(這之中)還有什麼地方(受苦)?。(受苦罪人)親眼看見、親耳聽聞、親身感知道:還有另一個名為「何何奚」的地方,這是合地獄的第九個別處(特殊刑罰處)。。這是造作了哪一種業的果報,遍滿究竟,(使得眾生)墮入合地獄的哪一個處所?。那個人見到、聽到、知道:如果有眾生殺生、偷盜、行邪淫,喜好並且經常做這些事,將會墮入合地獄中的哪一個處所。。關於殺生和偷盜的業力與果報,就像前面說的一樣。。什麼是邪行呢?。偏遠地區的蠻夷之人,在姊妹等不應當發生性關係的地方,卻發生了淫慾行為。。那個地方的自然規律就是如此,生在那裡會帶有過咎與惡報。。那個人因為這份惡業的因緣,身體毀壞命終之後,生到合地獄的什麼地方,受極大苦惱。也就是說:在那地獄之中經常被燒煮,被閻魔羅人捶打,痛苦哀嚎,聲音遍滿五千由旬。。那個即將下地獄的人還沒到地獄,在中有(中陰身)階段就已經聽到了地獄的吼叫聲。。吼叫的聲音非常難聽、兇惡,讓人無法忍受去聽。。因為顛倒執著的緣故,聽見那裡的哭聲卻以為是歌聲、拍手聲或種種談話聲。因為惡業的力量,聽了反而喜愛,心裡想著:『讓我到那個發出這種聲音的地方去。』。這樣思念之後,很快就會投生到那個地方。。是什麼原因條件導致存在的?。因為執取因緣,所以(諸法)才生起存在。。在那個中陰身階段,心裡想去哪裡、渴望哪裡,就會投生到哪裡。。心執取了那個境界的心之後,就會投生到那個地方;。出生在那裡(地獄)之後,在出生的當下就承受地獄的痛苦,聽到地獄本身發出的恐怖聲音,那種急迫惡劣的苦惱與正式地獄毫無差別,無法用比喻形容,承受著極大的苦惱。。聽到惡聲之後,心靈受到沉重的破壞,感受極大的苦惱。也就是一座名叫「烏丘山」的鐵山,整座山燃燒著大火,火焰高達五千由旬,聳立在虛空中。。那裡有鐵樹,樹上停著鐵烏鴉,烏鴉身上燃燒著烈火,停滿了那棵樹。。那座山火在燃燒,中間沒有空隙,因為惡業的力量,經常有烈火猛烈燃燒而不會熄滅。。因為造作惡業的果報,看見山頭開滿了蓮花,地獄受苦的人見到了,就互相招呼說:「快來呀,快來呀!。像這座山上有很多陰涼、滋潤的樹林,我們現在一起去那裡吧。。閻魔羅人(地獄獄卒)毆打地獄眾生,上方如雨般落下刀子和石頭,罪人因為恐懼,逃向那座山,希望能夠獲救免受折磨,期盼能有主宰者歸依。。這些罪人來到那座山時,山上到處燃燒著熱烈火焰,有很多全身帶火的烏鴉,鐵做的嘴非常銳利。那些地獄人看見這種景象,烏鴉就迅速地飛來攻擊地獄人。。那些在地獄的人,有火烏鴉前來啄破他們的頭,又有烏鴉來啄取腦袋,又有烏鴉來啄取眼睛、鼻子、臉頰、皮膚、肋骨、腳、舌頭、脖子、頭皮、喉嚨、心臟、肺臟、小腸大腸、腹部皮膚、臍下隱密處、大腿、小腿、腳跟皮、腳底皮、腳趾,又有烏鴉一分分地分食,又有烏鴉分分地啄取肋骨、又烏鴉只取一手邊的骨頭,又有烏鴉具足取走一切身體的部分,又有烏鴉啄取骨髓。像這樣眾多烏鴉食噉地獄人,身體各部分都被喫掉,因罪業的力量,喫完後又再重生(再受刑)。。因為害怕那裡的炎烏和閻魔羅人,就在烏丘山到處亂跑,想要找人救命、想找個地方躲,爬上了烏丘山;。登上那座山之後,因為過去造作惡業的緣故,烈火遍滿全身。就這樣經過無量百千年的時間,被焚燒後又復活,這就是因為他自己造作惡業的業力,而遭受極大的苦惱。。如果再上去到烏丘山頂,山頂上又有火焰高達五千由旬,那些火焰在空中吹襲燃燒,就像燒飛蟲一樣。。就這樣在無量百千年中承受巨大的痛苦,但卻一直死不了,只要惡業還沒消損壞爛、惡業的氣氛還沒盡,在任何時間痛苦都不會停止;。如果那個人生前喜歡並經常作殺生、偷盜、邪淫的事,必須要等到惡業果報受盡了,才能從地獄處脫身。。如果以前很久以前的世間有善業成熟了,就不會投生到餓鬼或畜生的道中;。如果投生到人道中與自己造作惡業相同的環境,身體會腐爛發臭,得惡癩病;或者得癡呆病,經常有怨家對頭,恆常貧窮,出生在惡劣的國土;。那個人造作了集業,這是剩餘未盡的果報。
法義解析
  • 強調修行者具備對因果規律的正確認知,這是正法念處經中通達智的基礎。

    此句延續前文,描述修行者於定中依序觀察合大地獄的情景,並尋求其中更細微的受苦處所。

    此句描述合地獄中名為「何何奚」的特殊刑罰處。
    罪人因自身業力親歷此處,反映地獄境界種類繁多、名號殊異,皆為業力感召。

    此句詢問導致墮入合地獄的特定業因,以及該地獄中對應的具體刑罰處所。

    此處描述造作殺、盜、淫三惡業的業報因果。
    樂行多作指意樂堅強且習以為常。
    合地獄為眾合地獄之簡稱,殺盜淫行招感該地獄果報。

    指明殺生與偷盜二業,皆依前文所述之因果法則,會招感相應的惡報。
    此處強調因果不虛。

    此處詢問並引出正法念處經中關於不善行為的具體定義。

    此句描述邊地眾生因無正法教化,行為背倫,屬十不善業中邪淫之相,以此墮落惡道。

    此句說明因果報應的自然規律,因過去業力而生於特定之處,該處環境自然帶有惡業報應。

    此句描述造作惡業者,死後墮入合地獄受報。
    描述了地獄中燒煮、拷打的景象,突顯惡業召感劇烈苦果的因果法則,與閻魔使者的執法情形。

    描述眾生於中有身(中陰)階段,因業力牽引,雖未抵達地獄,已先感受地獄景象與聲音(吼聲),屬受生受苦之過程。

    此處描述地獄中受苦眾生或獄卒所發出的聲音,形容其恐怖、惡劣,警示作惡之報應與惡處之驚懼。

    此處描述地獄眾生因生前惡業導致顛倒妄想,將受苦的嚎哭聲誤認為愛欲之聲,進而主動奔赴受刑處所。
    顯示業力能令心識產生虛妄取相。

    此處描述因心中專注持守正念,依業力牽引,死後快速往生至相應的淨土或善處。

    詢問特定事物生起之因緣條件,體現緣起觀。

    此句強調諸法存在與執取因緣密切相關,即「取」為「有」之緣。
    基於前述內容,說明世間有為法是由於執取而得以持續或生起。

    此處明死後中陰身(中有)投胎與心念之關聯,即「隨念往生」之理,強調死心所悕取處為投生處。

    此句說明心識依據所執取的境界(彼心)而決定未來的投生處所,強調「心作心受」的因果法則。

    描述眾生因惡業果報,受生於地獄處,於出生當下即感受與地獄相符之劇烈惡聲與身心苦惱,即刻受苦不間斷。

    描述地獄果報中,眾生因惡業招感,聽聞惡聲而心生極大恐懼與破壞,並居於名為烏丘的燃燒鐵山之境,承受劇烈苦楚。

    此描述地獄之景,鐵樹、鐵烏與火焰皆為罪人業力所感之報,代表痛苦與焦灼的果報。

    描述地獄果報。
    因生前造作惡業,感得受苦之處無間斷地烈火燃燒。

    此處描述地獄業報景象,蓮花實為地獄火或幻象,眾生因惡業業力牽引,見到虛妄假象而趨近,終遭痛苦。

    描述適宜修行或休息的環境,形容林相幽深滋潤。
    此處為敘述性語句,意指前往清涼處。

    此述地獄眾生因惡業果報,受閻魔使者捶打及刀石雨刑罰,因極度恐懼而產生的逃離與求救心理,反映業報痛苦與無助。

    描述地獄受刑人(罪人)來到炎山受苦的情景,炎烏(熱炎所化)飛來攻擊,顯示因果報應的殘酷與無常。

    描述地獄果報。
    墮此地獄者因生前殺生或造作惡業,感得炎烏啄食身體各部位之苦,且死而復生,受苦無間。

    描述眾生因業力受惡處怖畏,在痛苦中尋求依靠的狀態。
    此處顯示死後受閻魔使者懲罰的恐懼。

    此處描述地獄道惡業果報,因不善業力招感業火焚燒,受苦無間。

    此描述地獄境界,眾生因業力感召,上至山頂仍遭火炎焚燒之苦,顯示業報之慘烈與無處可逃。

    描述地獄果報受苦不間斷之狀態。
    強調因果業力持續作用,業報未盡前,受苦主體即便遭受極大痛苦亦不死亡,呈現連續性的惡報過程。

    此偈說明業力果報之必然性。
    樂行多作重罪者,必墮地獄受苦,直至惡業果報報盡,方得解脫地獄身,體現「假使百千劫,所作業不亡」之因果定律。

    此句說明業果因緣,善業成熟時可避免墮入下二惡道,屬於正法念處經中論述業報因果的業障消除與善趣感應。

    此句描述造作惡業導致生於人中受報的慘烈景象,即所謂「等流果」。
    因過去殺生、毀謗等惡業,感得身心病苦、眷屬乖離、資生匱乏與環境惡劣之果報。

    此句說明眾生因過去所造的集諦業力,即使經過部分受報,仍有餘下的業果需要承受,反映因果相續與業報不失。

名相註解
  • 比丘:受持具足戒之出家男子;業果報:由行為(業)而產生的結果(報)。
  • 邊地:佛法未至之處。夷人:未受文明禮教的邊鄙之人。婬欲:此處指不正淫行。
  • 法爾:自然如此,法爾如是。過惡:過咎與惡報。
  • 中有:指死後、投胎前之身,即中陰身;地獄人:指業報應當墮落地獄之眾生。
  • 吼聲極惡:形容聲音兇猛、暴戾至極。
  • 顛倒:違背常、樂、我、淨之理,錯認虛妄為真實;惡業力:過去造作殺盜淫等惡行所感招的牽引力量
  • 速生:快速投生;彼處:指前文所念之處。
  • 因緣:導致事物生起的直接原因(因)與間接條件(緣)。
  • 取:執取、執著;有:諸法之存在、三有;因緣:條件、原因。
  • 心取:意謂心識對境界的執取、執著。彼心:指所對應的特定境界或對境之心。
  • 鐵樹:地獄中由業力化現之刑具;鐵烏:地獄中業力所化之猛獸;炎然:形容火勢劇烈燃燒的樣子。
  • 惡業力:因造作惡業而產生的招感苦果之力量;炎火:猛烈之火。
  • 冷林:寒冷陰涼的樹林;潤膩:形容樹木滋潤油亮,形容環境生機盎然。
  • 閻魔羅人:地獄中執法之獄卒、閻魔使者。
  • 炎烏:地獄熱炎所化、鐵嘴的烏鴉;地獄人:在地獄中受報的罪人。
  • 烏丘山:地獄名。由旬:古印度長度單位。
  • 業氣:指惡業所感招的持續性力量與氛圍。壞爛:比喻惡業果報的消滅。
  • 同業之處:指過去造作相同罪業的人,死後聚集在同一惡劣處境受報。惡癩病:指惡性傳染病。怨對:指冤家、仇人。
  • 集業:招感苦果之業;餘殘果報:剩餘未盡的業報。

「又彼比丘知業果報。次復觀察合大地 獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名何何 奚,是合地獄第九別處。是何業報作集之業, 普遍究竟,墮合地獄何何奚處?彼見聞知:若 人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,墮合地獄何何 奚處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者 邪行?邊地夷人於姊妹等不應行處,而行婬 欲;彼國法爾,生處過惡。彼人以是惡業因 緣,身壞命終生合地獄何何奚處,受大苦 惱,所謂:彼處地獄之中常被燒煮,閻魔羅 人之所撾打,苦毒吼喚,其聲遍滿五千由旬。 彼地獄人未到地獄,在中有中聞彼吼聲。吼 聲極惡,不可得聞。彼顛倒故,聞彼啼哭則 是歌聲、拍手等聲,種種話聲,惡業力故,聞 之愛樂,生如是心:『令我到彼如是聲處。』如 是念已,速生彼處。何因緣有?取因緣有。彼 中有中,何處何處發心悕取,則生彼。心取 彼心已,則生彼處;既生彼處,即於生時得 地獄苦,即聞地獄自體惡聲,急惡苦惱無異 相似,不可譬喻,受大苦惱。既聞惡聲,心重 破壞,受大苦惱,所謂:鐵山名烏丘山,其山 炎燃,其炎極高五千由旬在虛空界。彼有 鐵樹,樹有鐵烏,烏身炎然滿彼樹上。彼山 火然,間無空處,惡業力故,常有炎火熾燃 不滅。以惡業故,見蓮花林遍滿彼山,彼地 獄人既見蓮花,迭互相喚,作如是言:『汝來, 汝來!如是山上多有冷林潤膩之林,今可 共往。』閻魔羅人打地獄人,上雨刀石,罪人 畏故,走赴彼山,望得救免,望主望歸。如是 罪人既到彼山,而彼山上熱炎遍滿,多有 炎烏,鐵嘴甚利,彼地獄人如是見已,彼烏 疾來向地獄人。彼地獄人有炎烏來破其 頭者,復有烏來取其腦者,復有烏來取其眼 者,復有烏來取其鼻者,復有烏來取其頰者, 復有烏來取其皮者,復有烏來取其脇者,復 有烏來取其足者,復有烏來取其舌者,復有 烏來取其項者,復有烏來取頭皮者,復有烏 來取其喉者,復有烏來取其心者,復有烏來 取其肺者,復有烏來取小大腸者,復有烏來 取其腹皮,復有烏來取其臍下陰密處者,復 有烏來取其髀者,復有烏來取其踹者,復有 烏來取足跟皮,復有烏來取足下皮,復有烏 來取其足指,復有烏來分分食之,復有烏來 分分取肋,復有烏來取脇骨者,復有烏來 唯取其手一廂之骨,復有烏來一切身分具 足取者,復有烏來取其髓者,如是眾烏食地 獄人,分分皆食,罪業力故,食已還生。於彼 炎烏、閻魔羅人生怖畏故,烏丘山中處處 馳走,望救望歸,上烏丘山;上彼山已,以惡 業故,炎火遍滿來覆其身,如是無量百千 年歲燒而復生,是彼作集惡業力故,受大 苦惱。若復上到烏丘山頂,山頭復有火炎 極高五千由旬,彼炎吹舉在空而燒,如燒飛 虫。如是無量百千年歲受大苦惱,而常不 死,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時 與苦不止;若彼殺生、偷盜、邪行,樂行多作,惡 業受盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去 久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生 人中同業之處,一切身分皆悉爛臭,得惡癩 病,若得癡病,多有怨對,恒常貧窮,生惡國 土;彼作集業,餘殘果報。

6
白話直譯
「又有比丘知曉業果報,接著觀察合大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為淚火出的地方,是合地獄第十個別處。眾生因何業而生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪行,樂於多作,墮入合地獄的淚火出處。殺生、偷盜的業及果報,如前所說。什麼是邪行?若比丘尼先與他人行不淨行,毀壞戒律,若有人再犯此比丘尼,因這惡業因緣,命終後墮入惡道——合大地獄淚火之處,受極大痛苦。所謂在那裡同樣受苦,這些苦極為劇烈,非所願造作。大火普遍焚燒,眼中流出火淚,這火淚燒灼其身,地獄眾生受如此種種苦惱。又還要受其他苦惱:閻魔羅人劈開其眼眶,將佉陀羅炭塞滿雙眼,劈裂眼骨如同劈竹。那地獄之處充滿極大恐怖。又以鐵鉤、鐵杵、鐵枷鉤割打捶擊,使其身體分裂散壞;用燒紅鐵鉗劈開肛門,灌入熔化白鑞填滿其中,內部灼燒;又有大火從外焚燒其身,內外兩種極度焚燒,受最劇烈的痛苦,極大苦惱,遭受無量種種苦具足。
白話口語化新譯
那位比丘在知道業的果報之後,接下來又觀察「合大地獄」之外,還有什麼其他的地方?。那(罪人)親眼看見、親耳聽聞、親自得知:又有一個別處名叫「淚火出」,這屬於合地獄的第十個別處。。眾生是造了什麼業,才投生到那個地方?。他(具清淨天眼者)看見:有人造作殺生、偷盜、邪淫,歡喜去做且頻繁造作,死後墮入合地獄中的淚火出處受苦。。殺生和偷盜所造的業以及相應的果報,就像前面經文所說的一樣。。什麼是錯誤的行為(邪行)?。如果比丘尼先與他人行淫慾行,毀壞了禁止的戒律。如果男人又重犯這位比丘尼,這個男人因為這種惡業的因緣,在身體死亡後,會墮落到惡處中——也就是合大地獄中的「淚火處」。在該處受大苦惱,也就是說在該處受相似的苦報,那種苦是堅硬、不喜愛的業力所造作。也就是說:被大火普炎所燒,眼中流出火淚,那淚水即是火,會燒毀身體,那個地獄的人受著這類種種的苦惱。。另外還會遭受其他的痛苦:獄卒劈開罪人的眼眶,把佉陀羅炭填滿眼睛,再像劈竹子一樣劈開眼骨。。那個地獄的地方就是這樣子的惡劣、可怕。。再用鐵鉤、鐵杵、鐵枷來鉤割、敲打,讓身體支離破碎;。用熱鐵鉗強行撐開罪人的肛門,再把融化的熱錫水灌進去直到滿出來,就這樣從身體內部開始燒灼;。另外還有烈火從外面燒炙身體,像這樣內外夾雜極度燒烤,感受最劇烈的痛苦,這種緊迫又惡劣的苦惱,承受這類無量無邊的各種眾苦,完全具足。
法義解析
  • 此句描述修行者在認知業報後,進一步觀察地獄的具體空間結構,即大合地獄及其鄰近的處所。

    描述合地獄第十別處「淚火出」的景象,罪人因業力親自經歷此處。

    此問為追究因緣,詢問導致投生特定處所(彼處)的具體行為(業)。

    此處描述因果報應,行殺、盜、淫(邪行)且成性者(樂行多作),依業感報墮入合地獄中名為淚火出處的特殊受苦處。

    指明殺生與偷盜二業,其因果輪迴遵循前文提及的法則,強調業報不失。

    此處提問並引出對錯誤行為(身、口、意不善行)的定義,為造作惡業的範疇。

    描述若與破戒比丘尼行淫,因不淨行惡業,死後墮入合大地獄之「淚火處」受報,顯明邪淫之重罪業報。

    此述地獄眾生所受之果報,因往昔造作惡業,致使地獄獄卒以烈火炭火酷刑摧毀眼根。

    此句總結描述地獄業報處所具備的極大苦受與恐怖相,顯示惡業招感之果報。

    描述地獄眾生因過去惡業,感得受鐵器刑具刑罰,身體被破壞之苦。

    描述地獄受刑景象,因生前造作惡業,死後墮入熱鐵繩牀等處,受熱鐵鉗與鎔銅灌口之苦,表示身業造罪之果報。

    此句描述熱地獄中「外燒」與「內外極燒」的業報景象,身處烈火中承受極致苦痛,展現造作重罪後受苦具足的狀態,對應《正法念處經》關於地獄業報的描述。

名相註解
  • 淚火出:合地獄第十別處名,意指淚流成火之處。合地獄:地獄名。別處:大地獄外圍附屬的受苦處。
  • 比丘尼:受具足戒之出家女眾。不淨行:指淫慾行。毀破禁戒:毀犯比丘尼戒。重犯:再次行淫。惡業因緣:造作惡業的因緣。合大地獄:八大熱地獄之一。淚火出處:合大地獄中受淚火燒灼之處。不愛業:不喜愛的惡業果報。
  • 鐵枷:地獄刑具,枷鎖;鉤割打築:形容鉤、割、打、築等酷刑方式。
  • 白鑞:熔化的錫,此處指地獄中用以刑罰的熱金屬汁;糞門:肛門。
  • 大火:指熱地獄中燒身之猛火;第一苦:指極重之苦,為地獄苦之最;受:領納苦境;具足:完全承受無量眾苦。

「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名淚火出,是 合地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄淚火出 處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪 行?若比丘尼先共餘人行不淨行,毀破禁 戒,若人重犯彼比丘尼,彼人以是惡業因 緣,身壞命終墮於惡處——合大地獄淚火出處, 受大苦惱,所謂彼處相似受苦,彼苦堅䩕不 愛業作,所謂:大火普炎所燒,眼出火淚,彼 淚是火即燒其身,彼地獄人受如是等種 種苦惱。又復更受餘諸苦惱:閻魔羅人劈 其眼眶,佉陀羅炭置眼令滿,劈其眼骨猶如 劈竹。彼地獄處如是惡畏。復以鐵鉤、鐵杵、 鐵枷鉤割打築,令身分散;以熱鐵鉗劈其 糞門,洋熱白鑞內之令滿,如是內燒;復有大 火外燒其身,內外二種如是極燒,受第一 苦,急惡苦惱,受如是等無量種種眾苦具 足。

7
白話直譯
閻魔羅人說偈責備道:
白話口語化新譯
閻羅王(或冥界官吏)作偈頌來責備說:
法義解析
  • 此句描寫閻魔使者依據眾生所造之惡業,以偈頌形式宣說過失並予以責罰的情景。

「閻魔羅人說偈責言:

8
白話直譯
「內滿熾熱白鑞,外有大火焚燒,極度焚燒受大苦,地獄惡業眾生。若業生苦果,便受惡苦報,這在三界中,無可比擬。三種業三種果,在三界中生起,三種過失三種心生,三處苦報成熟。這些業報,如此在三界中生起,因緣和合,便有種種異法現起。心怎樣行為便怎樣轉變,善人行善,惡人造惡業。心能自在造業,業也自在存在,這一切皆由心業所起,皆被愛欲所欺誑。惡心造惡業,這人便來到此處,若在地獄受煎熬,皆因愛欲所誑。不是他人造惡,他人受苦報,自己造業自受果,眾生皆如此。你自心所造,一切皆被愛欲所欺誑,如今被大火焚燒,為何哀號呻吟?」
白話口語化新譯
(地獄罪人)體內灌滿了滾燙的白錫汁,外面又被大火燒烤,受到極度燒烤的大痛苦,(這是)造作惡業的地獄眾生(所受之報)。。如果由業力產生了苦果,承受惡苦惱的果報,這種情形在三界之中,找不到合適的譬喻。。造作了三種業,就會得到三種果報,在欲、色、無色三界中輪迴出生;因為有三種過失(貪、恚、癡)而起三心,在相應的三處地方成熟苦報。。那個業報就是這樣,在三界之中投生,是由因緣和合產生的,這類不同的法(果報)就這樣生起。。心怎麼想就怎麼做,隨着心念如是轉變,善人就做善行,惡人就造惡業。。心隨其自性造作出種種業,業力又自在地引發後續的生存,這顆心是由業力所生起,就這樣被愛欲所迷惑欺騙。。心懷惡念造作惡業,這個人死後來到地獄,若在地獄中受烹煮之刑,這都是因為被愛慾所欺騙。。不是別人做了惡業,卻由另外的人來承受苦報,作了什麼業就得到什麼果報,眾生都是這樣運作的。。這一切都是你自己心所造作的欺誑業,如今遭受大火焚燒,為什麼還要這樣痛苦呻吟呢?
法義解析
  • 描述地獄受罪情形,因過去造作惡業,致使體內外皆受猛火焦燒的劇烈痛苦,體現因果報應。

    此偈說明惡業所感之苦報極重,三界內難以找到對等的世間事物來譬喻其恐怖與慘烈,強調業報不失。

    此偈描述眾生因造作善、惡、不動三業,依據貪、恚、癡三毒心,在三界中招感相對應的苦樂果報。
    業力成熟時,於六道處所受報。

    此偈說明業報流轉的規律。
    眾生因造作之業,在欲、色、無色三界中感得相應果報。
    此果報非自然有,亦非單一因,而是隨種種因緣和合而成,故稱「異法起」(異熟果之義)。

    此偈說明心念為行為之主導,心隨境轉、業隨心轉。
    行善則得善果,行惡則得惡報,因果報應如影隨形。

    此偈說明心、業、愛與後有的相依關係。
    心是造業的主體,而業力決定了生命的存續(後有)。
    心受到過往業力的影響而生起,並在渴愛的驅使下陷入輪轉的欺誑中。

    說明心與造作惡業的關聯,死後墮入地獄受苦,根源在於受愛慾(渴愛)矇蔽而作惡。

    強調業力自作自受的法則。
    惡業與苦報對應於主體自身,因果相循,非他力所能替代。

    此偈明業報因果。
    眾生因妄心起惑造業,招致地獄火燒之苦,非外力所為,而是自作自受。

名相註解
  • 熱白鑞:熔化的白錫,形容地獄熱苦刑具;地獄惡業人:指因造惡業而墮落地獄受苦的眾生。
  • 業:造作之意,指身口意行為;苦果:惡業所感之不順結果;惡苦惱報:惡業帶來的極痛苦果報;三界:欲界、色界、無色界;譬喻:以世間事喻佛法法相。
  • 三種業:指身、口、意三業,或善、惡、不動業;三界:欲界、色界、無色界;三過:貪、恚、癡三毒,為過失之本;三處:指業力成熟招報處,如地獄、畜生、餓鬼等處。
  • 三界:欲界、色界、無色界。異法:指由業因所生之異熟果,性質與因不同。
  • 心:指第八識意根或前六識心念;行:指身、口、意之行為;善人:指具足善法心行者;惡人:指造作惡法心行者;業:行為之動力與結果。
  • 自在:指法性自然的運作力量,非指造物主。
  • 復有:指再次生起、持續存在的生命狀態(後有)。
  • 誑:指虛妄不實、迷惑眾生的欺瞞本質。
  • 惡心:不善心;業:造作;愛:渴愛、執著;誑:欺誑、迷惑。
  • 異人:指另外的人,即不同於造作惡業者。惡:指不善的身、口、意行為,能感苦果。苦報:惡業成熟時所招感的苦受、異熟果。業:身、口、意的造作。果:從業所生之果報。眾生:指受業報束縛的一切有情。
  • 自心所作:指眾生因妄心造作惡業。誑:欺誑,指虛妄不實的染污心行。大火:地獄中燒身之猛火。
「『內滿熱白鑞,外以大火燒,
極燒受大苦,地獄惡業人。
若業生苦果,受惡苦惱報,
彼於三界中,不可得譬喻。
三種業三果,於三界中生,
三過三心起,三處苦報熟。
彼如是業報,於三界中生,
因緣和合作,如是異法起。
如心如是行,如是如是轉,
善人行善行,惡人造惡業。
心自在作業,業自在復有,
此心業所起,如是愛所誑。
惡心作業惡,彼人來至此,
若在地獄煮,彼人愛所誑。
非異人作惡,異人受苦報,
自業自得果,眾生皆如是。
汝自心所作,一切如是誑,
今為大火燒,何故爾呻喚?』
9
白話直譯
閻魔羅人如此責備地獄眾生說:「你自作惡業,如今自受苦報,無法脫離,一切業果皆在此受報。」閻魔羅人如此責備地獄眾生。閻魔羅人這樣無量百千年中,不斷焚燒煎熬地獄罪人,直到所造惡業未壞未盡、業氣未消時,隨時都受苦不止;若惡業消盡,才得脫離地獄之處。若過去世曾有善業成熟,則不會生於餓鬼、畜生之道;若生於人間同業之處,常有怪病在腹中,或身體枯焦,形貌醜陋,或守門戶,身形如燒焦樹林;這都是業力殘餘的果報。
白話口語化新譯
閻羅王的獄卒這樣責備地獄裡的人說:『你自己造下的罪業,現在由你自己承擔,無法逃脫;你就像這樣被所有的業果捆綁,過去造的一切惡業,現在都在這裡受報。』。閻羅鬼卒像這樣責罵那些在地獄受苦的人。。閻羅王的手下在這麼漫長無量的百千年中,持續燒煮地獄罪人,只要所造作的惡不善業還沒損壞潰爛、業力氣息還沒耗盡,就一直持續不斷地給予痛苦;。如果所造的惡業受報完畢,才能從那個地獄的地方脫離出來。。如果過去生中長久累積的善業成熟了,就不會投生到餓鬼或畜生道中。。如果在人世間轉世到受同樣惡業牽引的地方,往往肚子裡會有慢性頑疾,不然就是身體乾枯瘦弱、相貌醜陋,如果是做守門的工作,身體看起來就像被燒焦的樹幹一樣;。造作積聚業力後,所剩餘的殘餘果報。
法義解析
  • 此句強調業果自作自受與業力不可逃避之本質。
    獄卒的責備旨在令受刑者認清苦果乃源於自身之業力繫縛,非他人加諸。

    閻羅使者在業報現前時,責問地獄眾生過去所造惡業,使彼因畏懼而明瞭因果。

    描述地獄果報受報期間,只要惡業的勢力(業氣)尚未盡除,受刑罰的痛苦就不會停止。
    體現業力不亡,果報相續的因果法則。

    說明地獄報應的期限取決於惡業的力量,業力未盡之前無法離開。

    說明善業成熟為不墮惡道(鬼、畜)之因。
    依據前世久遠累積的善業,能感得不生於特定惡道,顯示業果不失。

    此偈描述殺生等惡業,導致後世生於人中,受「癖病、焦枯、醜陋、守門」等異熟果報,展現業力與身體形貌的直接因果。

    指過去所造作的業力,在受完主要果報後,仍有剩餘的業因會招感細微的殘果。

名相註解
  • 責疏:責備與詢問其過失。
  • 業果所縛:被過去造作的業因與其產生的果報所束縛,失去自由。
  • 受報:領受過去行為所產生的苦樂結果,此處特指惡業的苦報。
  • 得脫:指業報受盡後,神識從該地獄處所離開。
  • 作集業:造作積聚之業。餘殘果報:業力成熟後剩餘未盡的果報。

「閻魔羅人如是責疏地獄人言:『汝自作業,今 者自受不可得脫,如是一切業果所縛,彼一 切業此中受報。』閻魔羅人如是責之彼地獄 人。閻魔羅人如是無量百千年中,如是燒 煮地獄罪人,乃至作集惡不善業未壞未爛、 業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼 地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善 業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之 處,常有癖病在其腹中,若身焦枯,形貌醜 陋,若守門戶,身體狀貌如燒樹林;作集業 力餘殘果報。

10
白話直譯
又那比丘知曉業果報後,進一步觀察合大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處,名為一切根滅,是合地獄第十一處。眾生因何業而生於此處?他見到:有人殺生、偷盜、邪行,樂於多作,便墮入合地獄一切根滅之處。殺生、偷盜的業及果報,如前所說;現在說邪行,樂於多作。若有人欲望強烈,於口中或糞門中——非婦女根——與婦女行婬。此人因為這惡業因緣,命終後墮入惡道——在合大地獄中,所有根門都滅絕,轉生於異處,受極大痛苦。所受苦惱如:以火灌滿口中,以熱鐵鉢盛赤銅汁灌入口內。以鐵叉撬開口,強行撐大,再灌入熱銅汁;那裡還有熱鐵黑蟲,蟲身燃燒,這十一處皆被火焰包圍,形成火環,在其中焚燒,雖被燒卻仍活著,如此反覆受燒苦;熱鐵蟻咬食其眼,熱白鑞汁灌滿雙耳,火熱利刀割斷鼻子,再用利刀割舌,並降下火熱利刀焚割全身。一切根門都受極大痛苦、極度苦惱,得不樂之報。那地獄眾生無法與其他相比,難以譬喻,今僅略說一部分,如以燈火比擬太陽,地獄所受痛苦也是如此,無可比擬。天上的快樂無法譬喻,地獄眾生所受地獄苦也同樣無法譬喻。為什麼呢?天上快樂極勝,地獄痛苦極重,如此苦樂,今僅略說一分。在地獄中所受痛苦,堅固劇烈,乃至所造惡業未壞未盡、業氣未消,任何時候都不停止受苦;若惡業消盡,方能從地獄中脫離。若過去世久遠有善業成熟,則不會墮入餓鬼、畜生之道。若生在人間同業之處,妻子不貞,與他人通姦,合謀殺害他人:或報官誣陷,使人被殺;或用毒藥加害殺人;或趁其睡眠時用刀等殺害。這都是他所造惡業殘餘的果報,業力果報未盡,無法脫離,終必受報。
白話口語化新譯
那位比丘在瞭解業的果報之後,接下來又觀察合大地獄中,還有什麼別的地方?。他(透過見、聞、知)得知:還有另一個地方,那裡名為「一切根滅」,是合地獄的第十一處。。眾生是因為造作了什麼業,才會投生到那個地方?。(修行者)看見:有人造作殺生、偷盜、邪淫,而且樂此不疲、經常去做,死後墮入合地獄裡的一切根滅地獄受生。。殺生和偷盜這兩項業報,就像前面經文提到的一樣;。現在來說明什麼是邪行,也就是眾生喜歡去做、而且經常造作的惡行。。如果人有強烈的慾望,在口中、或者在肛門——不是正常的女性生殖器——與婦女行淫。。那個人因為這種惡業的因緣,身體壞死命終後墮入惡處——合大地獄中,在一切根滅的別異處受生,承受大苦惱,也就是:把火放在口中直到填滿,用熱鐵鉢盛裝紅銅汁(灌口)。。獄卒用鐵叉撐開罪人的嘴巴,用力戳刺使嘴巴張得更大,然後灌入滾燙的銅汁;。那裡又有熱鐵做的黑蟲,蟲子身體燃燒著烈火,那(罪人身體)十一處全都被火燃燒,像是戴著火鬘,在裡面焚燒。雖然被燒,但還是活著,就這樣經常燒著。。炙熱的鐵蟻咬食罪人的眼睛,滾燙的白鑞汁灌滿耳朵,熾熱的利刀割掉鼻子,接著再用利刀割下舌頭,滾燙的利刀像雨一樣落下,燒割罪人的身體。。身體所有感官承受巨大、極致的痛苦,得到不快樂的果報。地獄眾生所受的苦,世間沒有相似的狀態可以比擬。現在只能說出一小部分,就像拿燈光來比喻太陽,地獄受苦也是如此,世間無物可與之相比。。天界的快樂殊勝到無法用世間事物來譬喻,那些在地獄的人,所受的地獄痛苦也是這樣,沒有辦法用譬喻來形容。。為什麼呢?。天界的快樂極其殊勝,地獄的痛苦極其深重,這樣的苦與樂,現在講述極小的一部分。。在那個地獄之處所受的苦惱,非常堅固、強烈且沉重。只要所造作的惡不善業還沒有壞滅、腐爛,業力氣息尚未用盡,就會無時無刻不停地給予痛苦;。如果惡業報應都受盡了,那個人才能從地獄處脫離出來。。如果在過去很久的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼或畜生道中。。如果轉生到人間有共同業報的地方,妻子不貞潔,與別人通姦,並與通姦者共謀殺害(丈夫):若是向官府誣告他人而使人被處死;。如果用惡毒摻雜在藥物裡來殺人;。如果等到他睡著了,用刀子之類的兇器把他殺死。。這是他以前造作惡業所產生的殘餘果報,因為造惡業的能量還沒用完,所以無法逃脫,最終一定會承受果報。
法義解析
  • 此句描述修行者在瞭解業報後,進一步觀察地獄的細部結構,顯示因果報應的複雜性與微細處。

    描述合地獄中,報應不離眼等諸根盡滅之處,為罪報差別之一。

    此問在探究果報與業因的對應關係,顯示此處與特定業力相關。

    此處描述因作殺盜淫惡業,果報感應至合地獄中的「一切根滅」處,業力果報分明。

    指明殺生與偷盜業的行為造作及其隨後的苦報,依照前文所述之因果法則。

    此句指出邪行因其具樂受(樂行)而招致眾生貪著,導致反覆造作(多作),強調邪行易生難離的特性。

    此處描述非道行淫,屬於邪淫範疇,因生起貪欲而造作不淨行。

    此句描述造作地獄惡業之人,死後墮入合大地獄受苦之因果場景。
    因惡業力,於地獄中受身根消滅、在特定刑處生受劇苦,如飲熱銅汁等劇刑,果報分明。

    描述地獄受刑景象。
    因生前毀戒、謗法等惡業,感得受熱銅澆灌之苦,意在警示因果不虛。

    描述地獄果報。
    因生前殺生、惡行等業力,導致在熱鐵地獄受業火燃燒之刑罰,雖然極度痛苦卻不即刻死亡,被迫長時間承受燃燒果報。

    此處描述地獄業報景象,因生前造作相關殺盜淫妄業,感受熱鐵蟻、鑞汁、利刀等外物燒割之苦,展現因果報應不爽。

    此段描述地獄業報之劇烈。
    一切諸根意指六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),在極大惡業下受苦。
    地獄苦報超越世間認知,無法用人間經驗譬喻,故說即使是極光也無法喻日,意在顯示地獄苦之不可思議。

    此句強調天界極樂與地獄極苦在感受上的絕對性與極端性,超乎一般語言描述的範圍,顯現因果報應的嚴酷。

    詢問前文因果道理的追問句,意指為何會有上述的情況或果報。

    說明六道輪迴中天道與地獄道的苦樂懸殊,此處提及的僅是極小部分,意在警示世人苦樂無常,應當依正法修行。

    此句說明地獄業報的堅強與持久性。
    只要惡業之因未消,地獄的果報就會持續,不受時間限制,直至業盡方休。

    說明地獄報應係隨業而生,唯有業力受報窮盡,方能終止地獄刑期。

    此句強調業力因果,若過去世所修善業於當下成熟,能感得不墮落餓鬼與畜生道之果報。

    此句描述殺生罪行之因果。
    因過去惡業招感不貞之妻,若復起殺心或行誣告殺人之罪,則招感更重地獄果報,屬殺罪之一種。

    此句描述殺生罪行的一種方式,利用毒物與藥物混合來致人於死,屬於惡業。

    此句描述殺生的一種手段,於睡眠無防備時進行殺害,屬惡心殺。

    此句強調業力不可思議,造作的惡業力若未盡,即便經過時日仍會顯現,受者無法逃避,需由自身承受造業之果。

名相註解
  • 一切根滅:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根悉皆敗壞滅盡的狀態與處所;合地獄:地獄名,又作障地獄、合會地獄。
  • 糞門:肛門。婦女根:指產門、女根。婬:貪染欲樂、行淫。
  • 熱銅汁:地獄中懲治罪人業報所感的滾燙銅液。
  • 熱鐵黑蟲:指地獄中專門啃噬撕裂罪人的熱鐵蟲;炎鬘:指火燃如花鬘環繞,形容火勢烈;十一處:指地獄中特定承受刑罰的身體部位。
  • 熱炎鐵蟻:地獄中由業力所化,體熱如火之鐵蟻。白鑞:鉛錫合金,熔點低,此處喻地獄熔汁。雨:如雨般落下。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。不樂報:因惡業而感受的苦果。少分:僅能形容極少部分。
  • 天上樂:天界欲樂或禪悅;地獄苦:地獄中種種刑罰感受;譬喻:以喻顯法,此指無法形容。
  • 天上:欲界、色界、無色界諸天之處;地獄:惡趣之一,受極大苦處;少分:喻極少、極小部分。
  • 堅䩕:堅固而不柔軟,形容痛苦極難忍受;惡不善業:殺盜淫妄等惡法;業氣:業力所感之氣勢或餘力。
  • 惡毒:有害之毒物。和藥:混合藥物。
  • 刀等:指刀、劍、刃等殺具。
  • 作集惡業:指由意樂及加行所造作的惡業;餘殘果報:業報尚未完全消盡的剩餘部分。

「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為一切 根滅,是合地獄第十一處。眾生何業生於彼 處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄 一切根滅地獄處生。殺生、偷盜業及果報,如 前所說;今說邪行,樂行多作。若人多欲,或於 口中、若糞門中——非婦女根——婬彼婦女。彼人 以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大地 獄一切根滅別異處生,受大苦惱,所謂:以火 置口令滿,以熱鐵鉢盛赤銅汁。鐵叉擘口,打 刺令寬置熱銅汁;彼處復有熱鐵黑虫,虫 體炎燃,彼十一處皆悉火燃,以為炎鬘,在 中燒之,雖燒猶活,如是常燒;熱炎鐵蟻唼 食其眼,熱白鑞汁置耳令滿,炎熱利刀割 截其鼻,復以利刀次割其舌,雨熱利刀燒割 其身。一切諸根受大苦惱、受極苦惱,得不樂 報,彼地獄人無異相似,不可譬類,今說少 分,譬如以燈取況於日,如是地獄受苦亦 爾,非有比類。天上樂勝亦無譬喻,彼地獄 人受地獄苦亦復如是,無有譬喻。何以故? 天上樂勝,地獄苦重,如是苦樂,今說少分。彼 地獄處所受苦惱,堅䩕尤重,乃至作集惡 不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦 不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前 世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道。 若生人中同業之處,妻不貞良,他人共通,喚 謀他人而共殺之:若告官人,誣枉令殺;若以 惡毒和藥而殺;若待其睡以刀等殺。是彼作 集惡業勢力餘殘果報,作集業力果報未盡, 不可得脫,會必受之。

11
白話直譯
「又有比丘知曉業果報,進一步觀察合大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為無彼岸受苦惱處,是合地獄的第十二處。眾生因何業而生於此處?他見到:有人殺生、偷盜、邪行,樂於造作,墮入合地獄,生於無彼岸受苦惱處。殺生、偷盜的業及果報,如前所說。什麼是邪行?所謂:有人生起婬欲心,憶念自己妻子,卻與他人妻行婬。此人因這惡業因緣,命終後墮入惡道合大地獄,生於無彼岸受苦惱處,受極大痛苦,由業力所感,受此種種苦,如:受火燒苦、刀割苦、熱灰苦、諸病苦,如此彼岸不可得,無人安慰。如上所說,所受諸苦無法譬喻,正如所說的受苦。那地獄眾生自心所迷惑,因此受苦。如此無量百千年中,常被火燒、或煮或打,乃至所造惡業未壞未盡、業氣未消,任何時候都不停止受苦;若惡業消盡,方能從地獄中脫離。若過去世久遠有善業成熟,則不會墮入餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,則常常貧窮,流落曠野惡地、山中險地,成為夷人奴僕,常受病苦。
白話口語化新譯
那位比丘在知道業力果報之後,接下來又觀察合大地獄的相關處所,還有什麼別的地方?。(受報者)因所造業而見聞覺知到:另外還有一個地方叫做「無彼岸受苦惱處」,屬於合地獄中的第十二處。。眾生是造了什麼業,才投生到那個地方?。他看到:有人殺生、偷盜、邪淫,而且樂於去做、造作很多,死後墮入合地獄,生在無彼岸、受苦惱的地方。。關於殺生和偷盜所造的業以及招感的果報,就像前面經文講的一樣。。什麼是邪行(不正當的行為)?。也就是說:有人心裡生起淫慾,心心念念想著自己的妻子,卻去淫亂他人的婦女。。那個人因為這種惡業的緣故,死後墮落到惡處的合大地獄,投生到沒有解脫希望、受苦惱的地方,承受極大的痛苦。這是由其所造作累積的業力,而受這樣的苦報,也就是說:在那個地方受火燒、刀割、熱灰、種種病痛的折磨,像這樣無法解脫的處境,沒有人能救濟安慰。。正如經典所說,所感受到的種種痛苦與煩惱無法用喻來形容,就像(前面)經文所描述的受苦那樣。。地獄裡的眾生是因為被自己的心所欺騙,才這樣感受痛苦。。就這樣在無數百千年中,身體經常被火燒炙、被水煮或遭捶打,直到所造作的惡不善業還沒有壞爛、業力氣息還沒有窮盡,在所有時間裡持續受苦而沒有停止;。等到(所作的)惡業都受報盡了,在那個地獄處所才得以解脫。。如果在過去很久遠的前世有善業成熟了,就不會投生到餓鬼、畜生這兩道;。如果投生到人道中業力相同的地方,就會經常貧窮,在荒野惡劣之處、山中險峻之處當異族的奴隸,經常遭受疾病痛苦。
法義解析
  • 承接前文,描述比丘具足業果智後,繼續考察合大地獄及其附屬地獄的空間結構與果報情境。

    此處描述合地獄中名為「無彼岸受苦惱」的第十二個分處,因造作特定惡業而感得見聞受報的境界,突顯業報的異處受生與地獄情境。

    此問意在探究業力招感果報的具體因緣,強調彼處之果是由特定之業所造成。

    描述造作殺、盜、淫業者,死後墮入特定地獄(合地獄)受報,經歷漫長無邊的苦惱。

    指殺生與偷盜業(身、口、意業)所導致的痛苦果報,遵循因果規律,詳見前文所述內容。

    詢問不善身口意業的具體內容。

    此句描述邪淫之惡行,因心念憶想而引發具體淫亂行為,屬造作淫罪之業。

    此處描述造作惡業的眾生,死後墮入合大地獄受苦,因業力牽引受種種猛火、刀兵、熱灰等刑具苦報,且在極大痛苦中無法獲得解脫或救拔。

    此句強調惡趣果報的痛苦極深,超出了世間的譬喻範圍,形容苦果之劇烈。

    此句說明地獄刑具非外來,實為業力所現的虛妄境界,由心識虛妄分別而受報。

    此段描述地獄眾生因所造惡業之業力未盡,而在漫長的時間中持續受種種酷刑與劇苦的業報過程,強調因果業報的相續與真實。

    此句說明地獄受苦是有期限的,依據《正法念處經》因果業報法則,惡業受報窮盡後,地獄之報方休。

    此句強調因果業力,若過去世善業熟,能免除墮落餓鬼、畜生道之果報。

    此處描述因過去生之不善業,感得惡果報,生於環境惡劣處,身為奴僕且多病。
    反映《正法念處經》重視因果相續的觀點。

名相註解
  • 無彼岸受苦惱處:合地獄第十二別處名。合地獄:地獄名。復有異處:指受報的不同境界。
  • 婬欲心:生起貪愛染著的淫穢心念。婬他婦女:與非配偶之女性發生性行為,即邪淫。
  • 受諸苦惱:感受種種身心痛苦與煩惱;不可譬喻:無法用世間事物作比喻。
  • 地獄人:指墮入地獄受苦之眾生。自心所誑:自業力所感之虛妄分別,非外力所造。如是:如此,指地獄種種刑苦。
  • 惡不善業:指能招感苦果的罪惡行為;業氣:指惡業所感召的業力氣氛或力量。

「又彼比丘知業果報,次 復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有 異處名無彼岸受苦惱處,是合地獄第十二 處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪 行,樂行多作,墮合地獄生無彼岸受苦惱處。 殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?所 謂:有人起婬欲心,憶念自妻,婬他婦女。彼 人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處合大 地獄,生無彼岸受苦惱處,受大苦惱,作集業 力,受如是苦,所謂:彼處受火燒苦、受刀割 苦、受熱灰苦、受諸病苦,如是彼岸則不可 得、無安慰者。如是所說,受諸苦惱不可譬 喻,如說受苦。彼地獄人自心所誑,如是受 苦。如是無量百千年中常被燒炙、若煮若 打,乃至集作惡不善業未壞未爛、業氣未盡, 於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾 乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不 生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,則常 貧窮,曠野惡處、山中嶮處為夷人奴,常有 病苦。

12
白話直譯
又那位比丘明瞭業力與果報,接著觀察合大地獄,還有哪一處?他見聞得知:還有另一處名為鉢頭摩,是合地獄的第十三處。眾生造作什麼業會生於那裡?他見到:有人造作殺生、偷盜、邪行等業,便墮入合地獄鉢頭摩處。殺生、偷盜的業及果報,如前所說。什麼是邪行?所謂:沙門自知,沙門在家時,曾與婦女行欲,嚐過欲樂,雖已出家為比丘,心中仍舊憶念,夜裡夢中見到那婦女,對於婬欲之樂未能善加觀察,便在夢中與之行欲。此人醒來後,心中仍貪著非梵行之事,思量憶念並生起隨喜,還向他人讚歎婬欲的功德,歡笑心樂,樂於多作各種婬欲之事。此人因這些惡業因緣,命終後墮入惡道——合大地獄鉢頭摩處,受極大苦惱。所謂的苦是:那地獄一切皆呈鉢頭摩色,與鉢頭摩色相似,處處皆是赤色,並有赤色光明;閻魔羅人將地獄眾生投入大鍋中煮,或放入鐵箱用鐵杵搗打。若能脫離那裡,這些人遠遠看見清池中有鉢頭摩花。地獄眾生若從鐵箱與大鍋二種苦中脫離,便渴望前往清池中的鉢頭摩花,急速奔赴,心想:「我若到那裡,應該能得安樂。」地獄眾生因飢渴苦惱,渴望鉢頭摩花,無論奔跑百次、千次,所經之路多有鐵鉤,傷破其足;雙足被傷後,若俯身於地,則鐵鉤傷破其心;若仰臥則鐵鉤刺破其背;若側臥則鐵鉤刺破其脇;若坐下則鐵鉤從下刺入。眾生如此反覆呼號,或被燒煮,或因飢渴身體乾枯,彼此呼號、哭泣、懊惱;一切罪人都齊心望向鉢頭摩花,閻魔羅人在背後,手持大刀、斧或枷,割斫毆打他們。地獄眾生用種種方法求救、求歸,奔向鉢頭摩花;到達後,因渴望涼爽,鉢頭摩花卻如佉陀羅,內有大火遍滿,樹葉堅硬如金剛,罪人一登上去,樹葉便鉤卷起來。這些惡業眾生因惡業所致,在合地獄鉢頭摩處,經無量百千億歲,因惡業未盡,被煮而不死,直到所造惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時中苦難不止;若惡業消盡,才得脫離那地獄。若過去世曾有善業成熟,則不會生於餓鬼、畜生之道;若生於人間同業之處,則會眼見不正、無戒貧窮、壽命短促,這都是由於所造業力所致。
白話口語化新譯
那位修行比丘已經知道了業力果報,接著又觀察合大地獄,(看看)還有什麼其他地方?。那(受苦者)看見、聽聞、得知:又有另一個地方名叫鉢頭摩,是合地獄的第十三處。。眾生是因為造作了什麼業,才投生到那個地方?。那個人看見:有人造作殺生、偷盜、邪淫的罪業,墮落到合地獄的鉢頭摩處(蓮華地獄)。。殺生和偷盜的行為及其招感的果報,就像前面說的一樣。。什麼是邪行呢?。也就是說:沙門自己知道,沙門本來還在俗家時,曾經和婦女行過淫慾,嚐過淫慾的滋味,現在雖然成了比丘,心裡卻還在回憶思念,晚上睡覺做夢夢見那個婦女,對淫慾的滋味沒有正確觀察,就和她行了淫慾。。那個人察覺(這件事)後,心裡就貪著非梵行(邪淫)的事,在心裡思量憶念並感到隨喜,向別人讚嘆淫慾的功德,談笑歡喜,樂於多做各種淫樂行為。。那個人因為這樣的惡業因緣,死後墮落到惡道——合大地獄中的鉢頭摩(紅蓮)處,承受巨大的苦惱。說到那裡的苦:那個地獄的地方全部呈現紅蓮花的顏色,與紅蓮花的色相相似,那地方就是這樣普遍呈紅色,有紅色的光明;。閻羅王的使者抓住地獄的罪人,丟進大鍋裡烹煮,或者放進鐵函中用鐵杵搗碎。。如果脫離了那個地方,那個人從遠處看到鉢頭摩花(紅蓮花)在清澈的池子裡。。那些在地獄的人,如果從函鑊的痛苦中解脫出來,看到那邊有清澈的蓮花池,以為能得救而急忙跑去,心裡想著:『我到那裡,應該能得到安樂。』。那些地獄裡的眾生忍受著飢渴的痛苦,望向鉢頭摩處,就這樣來回奔跑百次甚至千次,但他們奔跑的路上布滿了許多鐵鉤,刺破並傷害了他們的雙腳。。(鬼卒)破壞腳後,使(罪人)以心貼地,地上的鐵鉤傷破其心;若背部貼地,鐵鉤就破壞背部;若側面貼地,鐵鉤就破壞脅部;若是坐著,鐵鉤就從上方刺入。罪人這樣互相呼喊,經歷燒、煮、飢渴、身體乾枯,互相呼喊、號哭懊惱。。所有罪人都是這樣。當他們看著蓮華(地獄名)時,閻魔羅人(獄卒)就在他們背後,拿著鋒利的刀、斧頭或枷鎖,割開、砍殺、打擊他們。。那些在地獄裡的眾生,用盡各種方法想要尋求拯救、尋求歸宿,卻不斷受苦,直到墮入鉢頭摩地獄;。罪人抵達後立刻往上爬,是因為希望能得到些許涼意。那鉢頭摩樹就像佉陀羅木一樣,全樹被大火充滿,並長著如金剛般堅硬的葉子,當罪人爬上去後,樹葉便像鉤子一樣捲住他們。。那些造了惡業的人,因為惡業的緣故,處在合地獄的鉢頭摩處,經過無量百千億歲,因為惡業的力量,在地獄中被煎煮卻不會死,直到所造作聚集的惡不善業還沒損壞、爛盡,業力氣分還沒終止之前,一直持續不斷地受苦;。如果惡業造作的勢力全部消盡了,在那地獄受苦的處所纔能夠獲得解脫。。如果在過去久遠的前世中,所造作的善業在現今成熟,就不會墮生在餓鬼與畜生這兩種惡道之中。。如果轉生到人間與其業力相應的地方,那個人會得到大小不一或斜視等視力不正的眼睛,毀犯戒律且生活貧困,壽命短暫,這都是過去所造作積集的業力造成的結果。
法義解析
  • 此句描寫比丘在禪定中觀察業報處所,在合大地獄之後,繼續探尋其他的地獄處所,顯示因果報應的嚴密與業果的複雜性。

    此句描述合地獄中細分的處所,「鉢頭摩」即蓮華之意,為合地獄中的一個異處,亦是受苦之處。

    此句問明因果,意指眾生生於特定處所,皆由過去所造之業力招感。
    需依《正法念處經》內容詳述該處對應之業因。

    描述見到因造作身三惡業,而墮入特定大合地獄(鉢頭摩)受苦的景象,反映業力果報。

    指殺生與偷盜二種不善業,及其引生之苦果,依《正法念處經》前文所述之因果律。

    問句,引出關於不正確、不道德行為的定義。

    此處描述比丘因宿世欲習,雖已出家,但未能如實觀察淫慾過患,導致在夢中墮入欲境,由心憶念而感夢行淫。
    警示修行者對淫慾味應善觀察,不應憶念。

    此句描述貪欲生起後,從內心隨喜到向外讚嘆、行為實作的造業過程,屬於非梵行(不淨行)之染污心與行為。

    此處描述造作惡業者,死後墮入合大地獄之紅蓮處,因其地獄景像呈現熾烈紅光,故名「鉢頭摩」(紅蓮),並非真正蓮花,而是因業力感召之痛苦業境,顯現為赤色紅蓮相,以此熱惱景象為苦受之境。

    此處描述閻魔羅人(獄卒)執行業報,罪人於地獄中受鑊湯、鐵函之刑,皆由生前業力所感,為地獄受苦之情景。

    此句描述亡者脫離某種業報處所後,遠見清淨意境,象徵業報暫歇或見淨妙境,鉢頭摩花喻清淨法界。

    描述地獄眾生由極苦轉求暫時安穩的急切心理,反映因業力牽引而生的期盼,實則境隨心轉的幻象。

    描述地獄眾生因業力驅使,在極度飢渴中盲目尋求救濟,卻在奔跑過程中遭受地獄環境中鐵鉤之苦,體現業報之慘烈與無處逃避。

    描述在「地獄界」中,鐵鉤破壞身體之苦,是業力顯現的刑具,強調身、背、脇、坐等不同姿勢遭受特定傷害的因果情形,罪人身受大苦,互相呼喊號哭。

    描述地獄中罪人因業力感召,在受刑時見到景象,並遭受獄卒以殘酷刑具折磨的情景,展現業報因果的真實不虛。

    此處描述地獄眾生受苦無間,雖欲求脫離,卻因業力牽引,輾轉墮落更深層的寒冰地獄(鉢頭摩,即紅蓮地獄),彰顯罪業因果之可畏。

    描述地獄受苦眾生因被熱火逼迫,誤以為林木可提供清涼而攀爬,實則陷入更劇烈的苦難中,體現業力所致的虛假幻覺與後續果報。

    描述造作極重惡業者,在合地獄鉢頭摩處受苦之情境。
    因惡業果報未盡,故受煎煮死而復生,直至業力消耗殆盡。

    說明地獄報應的終止取決於業力的消耗。
    只要當初感召地獄苦果的惡業尚未受報完畢,眾生就必須持續在該處受苦;唯有業盡,方能離苦。

    此句說明業果成熟的時效性。
    即使是久遠前所造的善業,若於此時因緣成熟,仍能發揮轉變果報的力量,使眾生免於墮入惡趣。

    此段說明邪淫或殺生等惡業於人道中之餘報。
    因過去造作惡業,即便得生人身,亦處於共業所感之惡劣環境,具足形貌不端、福德薄弱與短命等報應。

名相註解
  • 鉢頭摩:意譯蓮華,此處指合地獄中的一個處所。合地獄:地獄名,眾生在此受兩山相合之苦。
  • 沙門:指出家修行者;比丘:具足戒的出家男眾;婬欲味:淫慾的滋味;不善觀察:未能正確如實觀察淫慾的過患。
  • 非梵行:指淫慾,不淨行。隨喜:指心生歡喜、認同。
  • 鉢頭摩花:梵語padma,意譯紅蓮花,此處喻清淨;清池:喻淨妙環境。
  • 函鑊:指地獄中函煮與鑊湯之刑;鉢頭摩花:梵語 padma,即紅蓮花,此處指清蓮池地獄。
  • 鐵鉤:地獄中常見的苦具,用以傷害受刑眾生之身。
  • 佉陀羅:指佉陀羅木,質地堅硬,常被用來比喻極其堅固或燃燒熾熱的木材。
  • 金剛堅葉:形容樹葉極其堅硬且鋒利,如同金剛石一般,能刺穿並鉤住罪人身體。
  • 地獄處:指因惡業所感召、受極大苦楚的時空與環境。
  • 熟:指業因經歷時間而產生果報,即異熟果成。
  • 道:指眾生輪迴流轉的處所,此指餓鬼道與畜生道。
  • 雄雌等眼:指兩眼大小不一或視力不對等,於此經文中多指報應所得之不端相貌。
  • 作集業力:指過去所造作並積累的行為力量,是決定果報的直接原因。

「又彼比丘知業果報,次復觀察合大 地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名鉢 頭摩,是合地獄第十三處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺生、偷盜、邪行作集,墮合地 獄鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。 何者邪行?所謂:沙門自知,沙門本在俗時,先 共婦女曾行欲來,得欲滋味,雖為比丘,心 猶憶念,夜臥夢中見彼婦女,於婬欲味不 善觀察,即共行欲。彼人覺已,心即味著非 梵行事,思量憶念心生隨喜,向他讚說婬 欲功德,喜笑心樂,樂行多作彼彼喜樂。彼 人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大 地獄鉢頭摩處,受大苦惱,所謂苦者:彼地 獄處一切皆作鉢頭摩色,與鉢頭摩色相相 似,彼處如是普皆赤色,有赤光明;閻魔羅 人取地獄人鑊中煮之,若置鐵函鐵杵搗 之。若脫彼處,彼人遠見鉢頭摩花在清池 中。彼地獄人若於函鑊二苦得脫,於彼清 池鉢頭摩花,望救望歸,疾走往赴,生如是心: 『我往彼處,應得安樂。』彼地獄人飢渴苦惱,望 鉢頭摩,彼人如是若百過走、若千過走,所走 之道多饒鐵鉤傷破其足;既破足已,敷心 在地,彼地鐵鉤傷破其心,若背著地鐵鉤 破背,若傍著地鐵鉤破脇,若其坐者鐵鉤 上入,彼人如是迭相唱喚,若燒若煮、飢渴 身乾,迭相唱喚、號哭懊惱;一切罪人如是 齊心看鉢頭摩,閻魔羅人在其背後,執大 利刀,若斧若枷,割斫打之。彼地獄人種種 方便求救求歸,到鉢頭摩;到已即上望涼冷 故,彼鉢頭摩如佉陀羅,大火遍滿、金剛堅 葉,罪人既上,樹葉鉤卷。彼惡業人以惡業 故,在合地獄鉢頭摩處,如是無量百千億歲, 以惡業故,煮而不死,乃至作集惡不善業未 壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若 惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去 久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人 中同業之處,彼人則得雄雌等眼看視不正, 無戒貧窮,壽命短促,作集業力之所致也。

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白話直譯
又那位比丘明瞭業果報,接著觀察合大地獄,還有哪一處?他見聞得知:還有另一處名為摩訶鉢頭摩處,是合地獄的第十四處。眾生造作什麼業會生於那裡?他見到:有人造作殺生、偷盜、邪行,樂於多作,便墮入合地獄,生於摩訶鉢頭摩處。殺生、偷盜的業及果報,如前所說。什麼是邪行?實際上不是沙門,卻自稱沙門,而且戒律有缺失。為什麼?雖然修行梵行,卻不求涅槃。如同貝聲行、笑涅槃行,這樣思惟:『我修這清淨梵行,願能生於天界,若生於其他地方,也願生於與天界相似之處,讓我能生於那天世界、天女眾中。』像這樣的沙門,這樣的梵行,其實不是為了梵行而發願,而是出於愛欲的行為,是生死的因,是愛的因緣,是染污的行為。這樣的梵行,對於病、老、死、憂愁、悲傷、哭泣、捶胸拍頭的痛苦懊惱等種種苦惱,無法得到解脫。這個人因為這些惡業因緣,身壞命終後墮入惡道——生於合大地獄、大鉢頭摩地獄,受極大苦惱。所謂:有一條名為灰波的河,寬五由旬、長百由旬,常常流動不息,沒有一處不是灰滿其中。那地獄人在這條河中,承受極堅硬猛烈的第一等苦惱,墮入河中後,身體分散,骨頭變成石頭,頭髮成為水衣,肉變成泥。河中的水是滾燙的白鑞汁,地獄罪人的身體分散又重新聚合,變成河中的魚,被河水沖漂;被沖漂後就被煮熟,河的兩岸有火嘴烏鴉啄食牠們,若想逃離尋求救助,想離開那條河。閻魔羅人用鐵製火鉤,把牠們鉤回河中。若想逃出,雙足就被煮爛,筋熟、腿熟、小腿熟、髖部熟,髖骨、髖皮、髖肉都被煮熟,背肉脫落也被煮熟,頭肉脫落也被煮熟,頭骨脫落也被煮熟,髑髏脫落也被煮熟。那地獄人在河中,如此反覆被燒煮炙烤,經歷無量百千年,在這條惡河中受極大苦惱,直到最後才得以脫離。雖然脫離那裡,卻又見到有清澈的池塘,池中開滿鉢頭摩花。地獄人渴望救度、渴望歸依、追求安樂,便奔向那鉢頭摩林。那鐵蓮花如利刀般鋒利,地獄人身體一觸碰,鐵蓮花就削割斬斫,身體碎裂,逐漸墮落;閻魔羅人加以苦惱,強迫他們快點爬上蓮花林。那蓮花林中充滿烈火,花葉是鐵做的,罪人一登上葉子,葉片就合攏,地獄人在葉內被烈火焚燒,如此無量百千年,都是因為惡業所致。那裡有烏鴉啄食他們的眼睛、拔舌根、割耳朵、肢體分散;這些烏鴉,都是自作業力的果報。地獄人在摩訶鉢頭摩地獄中,常被燒煮,直到所造的惡業未壞未盡、業力未消,任何時候都不斷受苦;若惡業消盡,才得以從地獄脫離。若過去世曾有善業成熟,則不會生於餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,則多病、常飢常渴,還常懷瞋恚,這就是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘在知道業的果報之後,接下來又觀察(在大)合大地獄(之外),還有什麼(地獄)處所?。那(眾生)看見、聽聞而得知:又有一個別的地方叫做摩訶鉢頭摩處,是合地獄的第十四處。。眾生是造了什麼業,才投生到那個地方?。那個人看見:有人殺生、偷盜、邪淫,樂於做這些事且做很多,(死後)墮入合地獄,並生在摩訶鉢頭摩處(合地獄之一處)。。殺生和偷盜的業報,就像前面說過的一樣。。什麼是邪行(不正當的行為)?。其實根本不是修行人,卻自稱是修行人,而且戒律守得不完整。。為什麼呢?。雖然在做清淨的修持,但目標並不是為了得到涅槃。。就像貝聲行、笑涅槃行一樣,心裡這樣想:『我所修的清淨行,願能往生天界;若生到其他地方,也希望是與天界相似之處,讓我能生到天界、天女大眾之中。』。像這樣的修行人、這樣的修持,並不是真正清淨的梵行願求,而是出自愛欲的行為、導致生死的行為、以愛為因緣的行為,是染污的行為。。像這樣修持梵行,對於生病、衰老、死亡、憂傷、悲痛、哭泣、捶胸、拍頭等憂愁苦惱,這些種種惡事,還是無法得到解脫。。那個人因為這種惡業的因緣,身體毀壞、壽命結束後,墮落到惡處——在合大地獄中的大鉢頭摩地獄那裡出生,承受極大的苦惱。也就是說:有一條河名叫灰波,寬五由旬、長百由旬,常常流動沒有停止,沒有針孔這麼小的地方不是遍滿了熱灰。。那些地獄罪人在那條河中,承受著最堅硬劇烈的第一等苦惱。墮入河中後,身體就支離破碎,骨頭變成石頭,頭髮變成水草,肉變成淤泥。河裡的水是滾熱的白鑞汁。地獄罪人的身體散碎後又重組變成河裡的魚,隨這條河漂流。。屍體漂流之後即已腐爛成熟,在屍體的右邊和左邊,有炎嘴烏鴉來啄食牠,(此時罪人)若希望歸救、逃離那條河。。閻羅王派出的使者用燃燒的鐵器,投置於河中。。他如果想要出來,足部已經腐爛成熟,筋、大腿、小腿、髖部也都成熟了,髖骨、髖皮、髖肉也都成熟了,背肉掉落,背肉也成熟了,頭肉掉落,頭肉也成熟了,頭骨掉落,頭骨也成熟了,骷髏掉落,骷髏也成熟了。。那些地獄的人在這樣的(惡)河裡,這樣地被燒、被煮、被炙烤等等,經過了這樣無量百千年的歲月,這些地獄人在那條惡河中承受極大的苦惱,然後才得以脫離。。雖然逃離了那個地獄,卻又看見一個清澈的池塘,池塘裡盛開著紅蓮花,地獄眾生一心渴望解脫救拔、渴望有個歸宿,想要尋求平安快樂,於是就跑向了那個紅蓮花林。。那個鐵蓮花碰起來像利刀一樣,地獄眾生的身體如果碰到它,鐵蓮花就會削割斬剁,身體破碎毀壞,稍微往下掉又接著落下;。閻魔羅人施加各種痛苦,強迫罪人快爬上鐵蓮花林。那座林子到處都是烈火,花瓣全由鐵作成。罪人一爬上去,鐵葉子立刻包覆合攏。地獄眾生被關在鐵葉子裡面,遭受烈火焚燒,這樣痛苦地過了無數年,全是惡業帶來的報應。。那裡有烏鴉,喫牠們的眼睛、拔掉舌頭、割掉耳朵、撕裂身體;。這烏鴉的樣子,是自己造作的業所導致的果報。。那些在地獄裡的眾生,處於摩訶鉢頭摩處地獄中,永遠都在被燒烤烹煮。只要生前所造集的惡不善業還沒毀壞、沒爛盡,業力氣分還沒消除,就會隨時都在承受痛苦,沒有停止的時候。。如果惡業報應盡了,在那地獄之處,這時纔能夠解脫。。如果在過去久遠的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼或畜生的道中;。如果生在人類中共同造業的處所,就會患有疾病、常常飢餓常常乾渴,又多瞋恚心,這是之前造作惡業所剩餘的果報。
法義解析
  • 此句描述修行者在認知業報後,進一步深入觀察地獄的空間與業報分佈,尋求更多地獄處所的相狀。

    描述合地獄中,由於業力感召而存在的十六別處中的第十四個處所——摩訶鉢頭摩處(大紅蓮處)。

    此句探問因果,強調眾生投生特定處所,是由過去所造作的業力決定,顯現《正法念處經》之業報觀。

    此句敘述因果果報。
    因殺、盜、邪淫三種惡業,樂作多作,故墮落至「合地獄」,並具體指明生於其中之一的「摩訶鉢頭摩」(大紅蓮)處。
    展現了十不善業招致地獄果報的明確因果關係。

    此句承接前文,總結殺生與偷盜二業所招感的惡報,屬於十不善業道範疇。

    詢問不善身口意業之定義。

    此句說明徒有沙門之名而無沙門之實,且戒行不持,故非正真沙門。

    承接上文,詢問導致前述果報的因緣。

    此句描述修行者雖修持梵行,但因心存偏執或福報未盡,未將終極目標設定在斷除煩惱的涅槃。

    此段描述某些修持者為求生天而修梵行。
    貝聲行、笑涅槃行為當時可能存在的某類特定修行觀念或外道行,其動機在於以持戒修梵行之功德,導向生於天界享受欲樂,而非為求出離世間。

    此句指出若修行不離貪愛,則非清淨梵行,而是繫縛於生死輪迴的垢染行。

    此處指出若無智慧照見五蘊苦、空、無常,單純行持外在的梵行,並無法根除病老死等本質為苦的世間法,無法從中獲得究竟解脫。

    說明惡業所感果報,造作殺生等極惡業者,身壞命終後將墮入合大地獄(八大地獄之一)中的大鉢頭摩地獄,承受灰河熱燒的劇烈苦楚。

    描述地獄果報之慘烈,因生前業力招感,身形不保、骨肉分離,受熱汁煎煮並隨業漂流,呈現業報無常與苦迫相。

    此段描述地獄中「河」邊的景象,罪人屍體漂浮腐爛,吸引炎嘴烏鴉啄食,隱喻生前造業在死後受業力火聚(炎嘴烏)之苦,想逃離痛苦情境卻不可得。

    描述閻魔羅人執行刑罰的情景,將烈火燃燒的鐵具放入河中。

    此段描述死屍在不淨觀中,經歷各種腐爛成熟的過程,藉以觀照色身無常、敗壞的本質,屬身不淨觀。

    描述眾生因往昔惡業,墮入地獄惡河受刑,經長劫煎熬,罪報受盡方得解脫之情境,顯現業力因果之不虛與地獄苦報之深重。

    描述地獄眾生雖暫時脫離苦境,卻因業力牽引,對外境生起希求心(渴愛),誤以為能獲得解脫(安隱樂),實則趨向更深的虛幻貪著中。
    鉢頭摩為紅蓮花,代表業力幻化之境。

    描述地獄受報情境,鐵蓮花具利刃性質,能碎壞罪人身體,反映殺生等惡業之果報。

    此處描述熱地獄中「鐵葉林」的刑罰。
    描述罪人因過往造作惡業,死後感召地獄果報。
    鐵葉林化為熾熱,象徵邪淫等業力造成的極大苦惱,罪人因業力驅使,處於封閉、燒然的痛苦境地,受報時間極長,體現了因果報應的不爽。

    描述地獄果報受刑情景,罪人因生前惡業,死後墮落受此烏鴉啄食肢體之苦。

    此句說明因果不爽,烏鴉形體與境遇皆由過往業力所感召。

    此句說明地獄受報與業力之因果關係。
    只要業報未盡,痛苦便持續不斷,強調惡業果報的真實與長久。

    此句說明因果報應的持續性。
    在地獄中受苦,是因為過去所造的惡業。
    只有當該惡業帶來的果報完全受盡,業力不再運作時,才能從地獄中解脫出來。
    強調「罪盡始脫」的業報法則。

    說明善業成熟的果報,能使眾生不墮落至餓鬼、畜生這二惡道。

    此偈說明惡業成熟,雖墮人中,仍受疾苦、貧飢與瞋恚之殘報,依業因感召之自然法則。

名相註解
  • 摩訶鉢頭摩處:意譯大紅蓮處,合地獄之別處。合地獄:地獄名,合大地獄。第十四處:合地獄十六處之一。
  • 梵行:指清淨的修持,如持戒、修定等;涅槃:指滅盡煩惱的解脫境界。
  • 貝聲行:特定修行名相,指一種持戒修持類型;笑涅槃行:特定修行名相,誤以為生天即是涅槃的修持觀念;梵行:清淨的行持,指持戒、離欲等修持;天女眾:生天後所處的欲樂環境。
  • 炎嘴烏:一種口吐烈焰的烏鴉,為地獄中懲罰罪人的化身。河:指墮落罪人所漂流、充滿業力情境的地獄河。
  • 爛熟:形容屍體腐爛至極,在此比喻敗壞過程;髑髏:死人頭骨。
  • 鐵蓮花:地獄中由業力所化現之刑具;削割斬斫:形容極度慘烈的切割刑罰。
  • 烏:地獄中由業力所化現之食罪人者;舌根:六根之一,拔舌為惡口之報;分散其身:形容身體遭毀壞之狀。
  • 自業果報:自身所造之善惡業力所感召的果報。
  • 摩訶鉢頭摩處地獄:意譯為大紅蓮華地獄;業氣:業力所感之氣分、力量。

「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名為摩訶鉢頭 摩處,是合地獄第十四處。眾生何業生於彼 處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄, 生於摩訶鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報,如 前所說。何者邪行?實非沙門,自謂沙門,而 戒有缺。何以故?雖行梵行,不求涅槃。如貝 聲行、笑涅槃行,如是念言:『我此梵行,願生 天中,若生餘處,天相似處,令我生彼天世 界中、天女眾中。』如是沙門如是梵行,非梵 行願,乃是愛行、生死因行、愛因緣行、是垢 染行。如是梵行,於病老死憂悲啼哭,椎胸 拍頭憂苦懊惱,如是等惡,不得解脫。彼人 以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大地 獄大鉢頭摩地獄處生,受大苦惱,所謂:有河 名曰灰波,廣五由旬、長百由旬,常流不息, 無針孔處灰不遍滿。彼地獄人在彼河中,受 極堅䩕第一苦惱,既墮彼河,身則分散、骨 則為石、髮為水衣、肉則為泥,河中水者熱 白鑞汁,地獄罪人身散還合為河中魚,彼 河所漂;漂已則熟,右廂左廂,有炎嘴烏而 噉食之,若望歸救走離彼河。閻魔羅人以 鐵炎𥎞,𥎞置河中。彼若欲出,足則爛熟,筋 熟、髀熟、腨熟、髖熟,髖骨亦熟、髖皮亦熟、 髖肉亦熟,背肉墮落背肉亦熟,頭肉墮落 頭肉亦熟,頭骨墮落頭骨亦熟,髑髏墮落髑 髏亦熟。彼地獄人如是河中,如是如是燒 煮炙等,如是無量百千年歲,彼地獄人彼 惡河中受極苦惱,爾乃得脫。雖脫彼處而 復更見有清陂池,池有開敷鉢頭摩花,彼地 獄人望救望歸求安隱樂,走向彼處鉢頭 摩林。彼鐵蓮花觸如利刀,彼地獄人身若觸 之,彼鐵蓮花削割斬斫,身體碎壞,稍墮漸 落;閻魔羅人多與苦惱,逼令速上蓮花林 上,彼蓮花林滿中熾火,其花鐵葉,罪人既 上葉則卷合,彼地獄人在其葉內熾火燒然, 如是無量百千年歲,以惡業故。彼中有烏而 食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身;如 是烏者,自業果報。彼地獄人於彼摩訶鉢 頭摩處地獄之中,常被燒煮,乃至作集惡不 善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不 止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世 過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若 生人中同業之處,則患疾病、常飢常渴,復 多瞋恚,是彼惡業餘殘果報。

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白話直譯
「又有比丘明白業果報,接著觀察合大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為火盆處,是合地獄第十五處。眾生造什麼業會生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪行,樂於造作這些惡業,墮入合地獄,生於火盆處。殺生、偷盜的業及果報,如前所說。什麼是邪行?實際不是沙門,卻自稱沙門。成為沙門後,還懷念在家白衣時,親近婦女,喜歡歡笑舞戲。這人如此不善觀察,憶念歡樂,心生分別,經常這樣思惟分別:不是善的思惟,不是正念證法的思惟,不是滅苦集正法的思惟,不是學習的思惟——對於學習不去思惟、不去實行,不是正念調心的思惟,不是念佛法僧的思惟,不是念死相,不是對生死離欲的思惟,不是見到微小罪過如微塵也生怖畏的思惟;不該多取臥具、醫藥、看病飲食、資具等因緣,但這人卻多取臥具、醫藥、隨病飲食、資具等因緣。這人如此多取臥具、病藥、飲食、資具等因緣,因這惡業因緣,身壞命終後墮入惡道——合大地獄,生於火盆處,受極大苦惱。所謂苦者:那火盆處熱炎遍滿,沒有一處不是火焰炙熱,地獄人身形如燈樹,燈樹的熱炎合成一片火焰。地獄人哀號吼叫,張口呼喊,滿口都是熱炎。那些地獄眾生極度受苦,不斷呼喊、呻吟、號哭,火焰灼入耳中;火焰進入耳中後,又再呻吟、呼喊,火焰又灼入眼中;火焰進入眼中後,又再呻吟、呼喊。那人全身如是被火焰燒灼,炙熱的鐵衣又燒其舌頭。因破戒後食用他人飲食,所以舌頭被燒;因違犯禁戒、不善觀察,窺視他人妻女,所以眼睛被燒;因不守戒律,與他人妻女嬉笑調情,內心愛染聽其聲音,所以滾燙的白鑞汁灌滿耳中;因違犯禁戒,取用僧眾的香熏,所以割斷鼻子並以火燒之。這些人因五根犯戒墮入地獄,所作業行相似,受苦果報,皆由惡業所致。在地獄中如此經歷無量百千年,常被燒煮,處處有火焰項圈遍滿地獄,稱為火盆之處。只要所造惡業未壞未盡,業力未消,任何時候都不斷受苦;若惡業消盡,才能從地獄中脫離。若過去世有善業成熟,則不會墮入餓鬼、畜生之道;若生於人間同業之處,則得侏儒之身,雙目失明、雙耳失聰,貧窮短命,常受飢渴,這是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘知道了業的果報之後,接下來又觀察合大地獄,看看還有什麼其他處所?。他(受報者)親眼看見、親耳聽聞、親自感知:又有一個不同地點名為火盆處,這是合地獄的第十五個處所。。眾生是因為造作了什麼業,才投生到那個地方的?。那個人見到:有人造作殺生、偷盜、邪淫,歡喜且頻繁地行惡,死後墮入合地獄中的火盆處受苦。。殺生和偷盜的行為及其招感的果報,就跟前面提到的一樣。。什麼是錯誤的行為(邪行)?。實際上並不是沙門(修行人),卻自以為是沙門。。出了家成為沙門以後,心裡還在懷念當初還是在家穿白衣的人時,跟婦女親近嬉笑玩樂的情景。。那個人沒有好好觀察,執著於貪愛的喜樂,心裡生起種種分別,反覆地這樣思維分別:不是善的思維,不是能證悟正法的正念思維,不是能滅除苦集(苦因)的正法思維,不是學思維——對學思維不做、不實行,不是正確憶念調伏心境的思維,不是思維佛、法、僧,不是思維死相,不是思維離生死貪欲,不是見到如微塵般小罪就怖畏的思維;。(修行人)不應該貪多取得牀座鋪具、醫藥、看護病人的飲食以及其他生活資具的因緣;那種(不守戒律的)人,卻反而多取鋪具、醫藥、隨順病情所需的飲食與生活資具。。那個人因為這樣貪求過多的臥具、醫藥、飲食、生活用品,由於這項惡業的緣故,身壞命終後墮落到惡處——合大地獄中的生火盆處,遭受極大的苦惱。所謂的苦是:火盆處熱火遍滿,沒有任何一根毛髮大小的地方不被烈火燃燒;地獄中的罪人身體形狀像燈樹,那些燈火的熱炎凝聚成一道火燄。。那些地獄的人在呻吟號叫,張大嘴巴哭喊時,整個嘴裡都是熾熱的火焰。。那些地獄的眾生承受著極大的痛苦,不斷地呼喊、哀號、哭泣,火焰燒入耳中;。火既然燒進了耳朵,(罪人)就更加痛苦地呻吟、吼叫,火這時又燒進了眼睛;。受罪眾生因為(業火/熱鐵)已經進入眼睛的緣故,於是更加哀號呻吟、大聲吼叫。。那個人就這樣全身都在燒火,燒得通紅的鐵衣又在燒他的舌頭。。既然已經破了戒,又喫了不該喫的施主飲食,所以舌頭會被燒灼;。因為違反了戒律、沒有好好守護眼根,去看別人的妻子,所以(業報)燒灼他的眼睛;。因為沒有持守戒律,跟別人的老婆唱歌笑鬧、互相招喚,又因為內心貪愛、聽信她們的聲音,所以(在泥犁中)熱的錫汁就會灌滿耳朵;。因為違犯戒律、偷拿屬於僧眾的香來薰聞,所以(地獄獄卒)割掉他的鼻子,再用火燒毀。。那個人因為上述五根犯戒而墮入地獄中,這是因為受與當初造作相似的惡業所招感的苦果報。。在那地獄裡,經過了無量百千年的時間,一直受到燒煮的刑罰。有許多的火鬘在各處普遍充滿了整個地獄,這個地方名叫火盆處。。甚至所造作的惡不善業,如果還沒有損壞、腐爛,業力氣氛還沒窮盡,就會一直在所有時間帶來痛苦;。等到做的壞事業力都受報完了,那個地獄的地方纔得以解脫出來。。如果在過去久遠的前世,有善業發生感果成熟,就不會轉生到餓鬼與畜生的境界中;。如果轉生到人間業力相同的地方,會得到侏儒的身體,眼盲耳聾,貧窮且壽命短促,經常遭受飢餓乾渴,這是之前惡業所剩餘的果報。
法義解析
  • 描述修行者在知曉業報後,進一步觀察地獄細部的地理與受苦情狀,以深化對因果的認知。

    此句描述受報者在合地獄中親歷第十五處──火盆處的業報景象。
    見、聞、知指感官對境界的體驗,說明地獄業力感應真切。
    火盆處為合地獄之一分。

    此句探問因果,詢問導致投生特定境遇的具體業因。

    此句描述果報見聞,顯示造作殺、盜、邪淫三種惡行者,因歡喜作、多作之業力,死後感得合地獄中火盆處的劇烈苦報。

    此句承接前文,重申殺生與偷盜二業會引發相應的惡果報,強調業果不爽。

    提問並確立十不善業道中關於身、口、意的不正當行為定義。

    此句指出虛妄修行者,名實不符,對於沙門之真實義理與戒律未能實踐,僅徒具虛名。

    此句描寫出家後心仍馳散,追憶在家染欲之樂,為未能放下世俗情執之表現。

    描述不善思維的狀態,因觀察不善而生起錯誤的分別與思維,未能依循止觀與正念,遠離能斷除生死苦集的正確教法與修習,於因果離欲與畏罪上皆生起顛倒想。

    此句警示修行人對生活物資應知足守戒。
    若貪求多餘的醫藥、飲食、臥具等資具,違背少欲知足的原則,屬於過患。

    此處描述因貪求四事供養(臥具、病藥、飲食、資具)而造作惡業,死後感招火盆地獄果報。
    罪人身體被火焚燒景象,說明受苦之劇烈,由貪心招致熱惱果報。

    描述號叫地獄眾生因業力受熱火滿口之劇烈痛苦,強調業報情境。

    描述地獄眾生因業力招感,在受苦中不斷經歷更劇烈的苦受,火炎入耳象徵痛苦感官的極致。

    描述在熱地獄中,業火燒灼眼耳等根門,帶給眾生劇烈的痛苦與恐懼,呈現罪苦眾生因惡業報而感受到的極大逼迫。

    此處描述地獄眾生遭受眼根業報,身受劇苦而發出慘叫,顯現惡業成熟時的恐怖果報景象。

    描述地獄果報。
    因生前口業或毀謗等惡行,死後墮入火熱地獄,遭鐵衣燒身與燒舌的痛苦折磨。

    此句說明破戒且妄受飲食供養之罪報。
    破戒者無法消受施主供養,故感得燒舌果報。

    此處明示邪淫罪報。
    因身犯戒、意不善觀察(邪淫心視),由惡業招感地獄燒眼之報。
    強調因果業報不虛。

    此句描述邪淫罪報。
    因身不護戒、語歌笑相喚、意起愛染,業力感招熱白鑞灌耳之苦。

    此處描述因盜取僧物(特別是與供佛、僧相關的香)的惡業,在死後墮入地獄受割鼻燒灼的果報,顯現不敬三寶之罪。

    此句說明因果相符。
    因過去造作惡業,致使五根(眼、耳、鼻、舌、身)犯戒,故墮地獄受苦,所受果報與當初所造惡業相應。

    描述地獄果報受苦之時間長久與情境,業力成熟感得烈火燒煮,地獄環境滿是火鬘。

    此句描述惡業的業力尚未消滅時,會持續招感苦果。
    業若未經對治(未壞)或果報未盡,果報便會不斷現前。

    此句說明地獄果報受盡的條件。
    惡業是感召地獄的業因,業力耗盡時,果報體方能終止,意指地獄受苦有其時限,非永恆。

    說明善業成熟的力量能遮止墮入惡道的因緣,使眾生免於轉生餓鬼與畜生趣。

    此處描述過去世造作特定惡業,導致今生感得缺陷報與飢渴果,強調業力之餘報不亡。

名相註解
  • 火盆處:合地獄十六種異處之一,指受業火焚燒之苦處;合地獄:地獄名,因罪人在此處受眾苦聚集、壓合而得名。
  • 敷具:坐臥之鋪具。資具:僧侶生活所需之物(衣、食、住、醫藥)。因緣:此指取得資具的機會、條件或物資本身。
  • 臥具病藥飲食資具:即四事供養;惡業因緣:貪求供養所造之惡業;合大地獄:生火盆處;燈樹:形容地獄火燒身狀。
  • 號喚:指受苦時的嚎叫;熱炎:地獄熾熱之火。
  • 彼地獄人:指墮入地獄受報的眾生。火炎:指地獄中的業火。
  • 炎:指地獄中的業火。
  • 入眼:指業報熱鐵等進入眼根。呻號唱聲吼喚:形容地獄中受苦眾生極度痛苦的聲音。
  • 鐵衣:指地獄中熱鐵所構成、如鎧甲般燒身之刑具。
  • 破戒:毀犯佛陀所制定的戒律。飲食:指受用施主供養的食物。
  • 犯禁戒:違犯不邪淫等戒律。不善觀察:心不守護,生起邪念妄視。燒其眼:地獄罪報,眼受火燒。
  • 愛染:心中生起貪愛染著;白鑞:錫的舊稱,比喻地獄刑具。
  • 五根:指眼、耳、鼻、舌、身等五種感官能力。本業:指當初造作的業因。
  • 炎鬘:火焰如鬘;火盆處:地獄名,形容火如盆器密佈。
  • 善業熟:指過去所修的善因,在因緣具足時產生果報。
  • 餓鬼、畜生之道:指六道輪迴中因不善業所感的兩類惡趣。

「又彼比丘知業 果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見 聞知:復有異處名火盆處,是合地獄第十五 處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行, 樂行多作,墮合地獄生火盆處。殺生、偷盜業 及果報,如前所說。何者邪行?實非沙門,自 謂沙門。作沙門已,憶念在家白衣身時,習 近婦女喜笑舞戲。彼人如是不善觀察,憶 念喜樂,心生分別,數數如是思惟分別:非 善思惟,非是正念證法思惟,非滅苦集正 法思惟,非學思惟——於學思惟不作不行,非 正憶念調心思惟,非念佛法眾僧思惟,非 念死相,非於生死離欲思惟,非見少罪如微 塵許怖畏思惟;不應多取敷具醫藥、看病飲 食、資具因緣,彼如是人而便多取敷具醫藥、 隨病飲食、資具因緣。彼人如是多取臥具病 藥飲食資具因緣,彼人以是惡業因緣,身壞 命終墮於惡處——合大地獄生火盆處,受大苦 惱,所謂苦者:彼火盆處熱炎遍滿,無毛頭 處無炎無熱而不遍者,彼地獄處地獄人身 狀如燈樹,彼燈熱炎合為一炎。彼地獄人呻 號吼喚,吼喚口開,滿口熱炎。彼地獄人極 受大苦,轉復唱喚、呻號啼哭,火炎入耳;既 入耳故,轉復呻號、唱聲吼喚,炎復入眼;既 入眼故,轉復呻號、唱聲吼喚。彼人如是普 身炎燃,熱炎鐵衣復燒其舌。既破戒已,食 他飲食,故燒其舌;以犯禁戒不善觀察,看 他婦女,故燒其眼;以不護戒,共他婦女歌 笑相喚,以愛染心聽其聲故,熱白鑞汁滿其 耳中;以犯禁戒取僧香熏,故割其鼻,以火 燒之。彼人如是五根犯戒墮地獄中,本業 相似,受苦果報,惡業行故。彼地獄中如是 無量百千年歲,常被燒煮,多有炎鬘處處普 遍滿合地獄,名火盆處。乃至集作惡不善 業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止; 若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過 去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若 生人中同業之處,得侏儒身,目盲耳聾,貧 窮少死,常患飢渴,是彼惡業餘殘果報。

15
白話直譯
「又有比丘知曉業果,進一步觀察合大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處,名為鐵末火處,是合地獄第十六處。眾生因何業墮入此處?他見聞得知:若有人殺生、偷盜、邪行,樂於造作,便墮入合地獄鐵末火處。殺生、偷盜的業及果報,如前所說。什麼是邪行?所謂:有人實非沙門,卻自稱沙門,若聽聞婦女歌舞戲笑莊嚴之聲,聽後不善觀察,心生愛染,聽彼歌笑舞戲等聲,漏失不淨,內心貪著。此人因這惡業,命終墮入惡道——合大地獄鐵末火處,受極大苦惱。所謂:熱鐵四角地獄,周圍鐵壁五百由旬,常有鐵火猛烈燃燒地獄眾生,皆由自業所感,從上降下火雨從不間斷,如是鐵雨、如是火雨。因鐵雨,地獄眾生全身分解成細末;因火雨,常被煮燒;常受這兩種雨的苦楚。地獄眾生如此受苦,唯有地獄眾生才受此苦,除此之外無可比擬。他們所受苦惱極為劇烈兇險,這種惡苦一切眾生皆畏懼,不願親近,皆由自業所感。如此受苦,直到所造惡業未壞未盡,業力未消,任何時候都不斷受苦;若惡業消盡,才能從地獄中脫離。若過去世有善業成熟,則不會墮入餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,常在大河渡口,常感恐懼不安,或身體常患疾病,或將面臨大象等威脅,雖然命運險惡卻時時畏懼死亡,這就是那惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘知道造業會受果報後,接著又觀察合大地獄(之中或之外),還有什麼其他的地方?。那個人見聞覺知到:還有另外的地方,那個地方名叫鐵末火處,是合地獄的第十六處。。眾生是造了什麼業,才投生到那個地方的?。那修持者以天眼、天耳見聞而知:如果有人造作殺生、偷盜、邪淫等惡業,且以此為樂、頻繁造作,命終後會墮入大合地獄中的鐵末火處。。關於殺生和偷盜的造業行為以及隨之而來的果報,就如同前面所解說的一樣。。什麼是錯誤的行為造作?。這就是說:有人實際上並非真正的修行者,卻自稱是沙門,如果聽見婦女歌唱、跳舞、嬉笑或裝飾品的聲音,聽完之後,沒有正確地觀察自心,心中生起愛欲染著,因為聽見那些歌舞嬉笑等音聲,導致身流不淨,心中沈溺於那種樂受並產生貪執。。那個人因為造作這種惡業的因緣,身體毀壞命終之後,墮落到惡處——合大地獄中鐵末火處,遭受巨大的苦惱。這就是熱鐵四角地獄,周圍是五百由旬的鐵壁,經常有熾熱的鐵火燒煮地獄眾生,這是其自身業力所感,上方不間斷地降下鐵火,如同這樣下雨般落下鐵塊、火雨。。因為下起鐵屑/鐵塊的果報,那個地獄眾生的全身肢節全部碎裂分散;。因為這裏下著火,所以身體一直被煎煮焚燒;。經常承受這兩種雨的痛苦。。那些地獄的人受著這樣的痛苦,只有地獄的人才會受這種苦,除了地獄之外,沒有什麼能比喻這種痛苦的。。那個人感受著像這樣的種種痛苦和煩惱,這些痛苦強硬、猛烈又惡劣。對於這樣的惡報感到無比恐懼、不喜歡、不快樂,這一切都是自己過去造業所招感的果報。。像這樣受苦,只要造作的惡不善業還沒敗壞、沒爛掉,業的氣勢還沒盡,在任何時間都會不斷地給予痛苦;。等到惡業受報盡了,那個地獄處所這纔能夠解脫。。如果過去生在很久遠之前有善業成熟了,就不會投生到餓鬼或畜生的道(處)去;。如果投生到人間因共業而聚集的地方,經常在渡河的地方,內心常生恐怖畏懼;或者身體經常生病,或者墮落為象等畜生,雖然活在惡劣的命運中卻又常常害怕死亡,這都是先前惡業所剩下的殘餘果報。
法義解析
  • 描述修行者在觀察業力果報時,進一步尋找合大地獄中其他受苦處所,此處觀察意在明瞭不同業因所感之不同果報地獄處所。

    此處描述地獄果報處所,鐵末火為地獄眾生受苦之特殊環境,屬合地獄的第十六小地獄。

    詢問特定果報所依循的業因,強調業果報應的因果法則。

    此句描述修持者觀察業果,說明眾生因樂此不疲地造作殺、盜、邪淫三種身惡業,將受業力牽引墮入大合地獄所屬的別處(十六別處之一)。

    此句承接前文,指出殺生與偷盜二種惡業的運作性質與受報情況,在卷中先前章節已有詳述,此處以此指引讀者參照前文,不重複贅述。

    此處承接上文,發起問難以辨析何種身口意造作屬於遠離正法的邪僻行徑。

    此段描述修行者因根律儀不嚴,於聽聞女聲等感官對象時未能保持正念觀察,導致染污心生起,最終產生生理與心理的墮性與執著。

    此處描述因業力感召墮入熱鐵四角地獄受報。
    地獄非外部審判,而是「自業所作」。
    合大地獄指極深重苦地,鐵末火處與四角地獄描述地獄刑具與空間,鐵火雨象徵業火焚燒,顯示業報慘烈。

    此處描述地獄眾生因過去世惡業,感得鐵屑落下破壞身形,顯示因果報應之苦狀。

    描述地獄果報中,受罪眾生因往昔業力招感,身體持續遭受火焚與烹煮的痛苦。

    在此語境中,形容墮入地獄的眾生,持續受業報所感招的特定地獄環境(如熱雨、毒雨等二種)帶來的痛苦。

    地獄之苦極重,超過世間所有痛苦的想像與類比,故強調「除是以外無可譬喻」。

    此句描述惡趣眾生受苦的情景。
    苦惱極其猛烈(堅䩕急惡),眾生生起恐懼、厭離之心。
    強調此苦並非無因,亦非神造,而是「自業所作」,符合因果報應的原則。

    此句說明業力不失的因果法則。
    業若未受報竭盡,惡業的勢力會持續作用,導致眾生在此期間不斷遭受痛苦。

    說明地獄報盡得脫之因緣,強調業果報應的嚴格次第,唯有造惡之業力窮盡,受報者方能離開地獄。

    此句說明業力因果,若過去累積的善業在宿世成熟,能使人免於墮落餓鬼、畜生等惡道。

    此段描述「人中處」的惡業餘報。
    因過往惡業,雖得人身,卻生於險處(渡河處),且心多怖畏、身多病痛,或轉生象等畜生道,雖活著卻常處怖畏中,皆因惡業殘果所致。

名相註解
  • 鐵末火處:合地獄十六小地獄之一;合地獄:地獄名,即八大地獄之一的眾合地獄。
  • 偷盜:對於他人所持之物,心存竊念而非法取為己有。
  • 果報:由過去造作之業因,於此時所感召之苦樂報應。
  • 莊嚴具:指婦女身上的飾物或裝飾品,此處指其發出的聲響。
  • 漏失不淨:指因染污心引發的生理不潔流溢,此處特指因慾念導致的身心漏泄。
  • 味著:指對感官欲樂的滋味產生貪愛與執著。
  • 「惡業因緣:指作惡之因與果報的連接。合大地獄:指地獄體系中最苦烈之處。由旬:古印度計算距離的單位,約一軍隊一日行軍距離。自業所作:強調果報由自身業力所感。鐵火:業力化現的刑具。」
  • 雨鐵:指地獄中落下鐵質的碎屑或鐵丸,為業力感召的刑具。
  • 雨火:地獄景象,空中降下烈火。
  • 二種雨苦:指正法念處經中提及地獄特定之兩種痛苦感受。
  • 堅䩕急惡:形容所受苦惱強烈、生硬、急促、惡劣。自業所作:指出所受痛苦乃是自己過去造作惡業所致,屬於因果法則。

「又 彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為鐵末 火處,是合地獄第十六處。眾生何業生於彼 處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作, 墮合地獄鐵末火處。殺生、偷盜業及果報,如 前所說。何者邪行?所謂:有人實非沙門,自 謂沙門,若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲,既聞 聲已,不善觀察,心生愛染,聞彼歌笑舞戲 等聲,漏失不淨,心適味著。彼人以是惡業 因緣,身壞命終墮於惡處——合大地獄鐵末火 處,受大苦惱,所謂:熱鐵四角地獄,周圍鐵壁 五百由旬,常有鐵火熾燃不息燒地獄人,自 業所作,從上雨火不曾暫停,如是雨鐵、如 是雨火。以雨鐵故,彼地獄人一切身分分散 為末;以雨火故,常煮常燒;常受如是二種 雨苦。彼地獄人如是受苦,唯地獄人受如是 苦,除是以外無可譬喻。彼人如是所受苦 惱,堅䩕急惡,如是惡苦一切皆畏,不愛不 樂,自業所作。如是受苦乃至作集惡不善 業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不 止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前 世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道; 若生人中同業之處,常在大河渡人之處,常 生怖畏,若身常病,若當象等,雖有惡命而 常畏死,是彼惡業餘殘果報。

16
白話直譯
「又那比丘觀察這樣合起來的大地獄,每一個獨立的地方,只有十六處,並未見有第十七處。合起來的大地獄十六個獨立處所,眾生常常充滿,如是觀察確實是業力所感的果報。那比丘如此觀察這些眾生種種惡業所感的自在果報,因而厭離生死。
白話口語化新譯
那位修行者觀察這座合大地獄的每一個分支處所,總共只有十六處,沒有再看到第十七處。。合大地獄的十六個邊地獄,裡面總是充滿了眾多受苦的眾生,應當這樣觀察造作真實惡業所招致的法報。。那位比丘像這樣觀察那些眾生種種惡業所招感的自在果報,對生死產生厭煩離欲的心。
法義解析
  • 此處描述修行者藉由觀察,確認合大地獄的具體構造,強調其處所的定數。

    此句說明惡業果報的處所,眾生因自身業力而感得受苦之處,強調業報不失之理。

    比丘透過觀察眾生因作惡業而感得不受主宰的果報,體認生死流轉之過患,從而生起厭離心。

「又彼比丘觀察 如是合大地獄一一別處,唯十六處,更不見 有第十七處。合大地獄十六別處,多眾常滿, 如是觀察實業法報。彼比丘如是觀察彼諸 眾生種種惡業自在果報,厭離生死。

17
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行,像這位比丘真實觀察後,通達業果,如實知曉三大地獄及其獨立處所與業果報。觀察明白後,進一步通達,不再樂於存在於有中,也不住於魔的境界。那地夜叉見到比丘如此精進,便向上稟報虛空夜叉,虛空夜叉再稟報四大天王,如前所說,依次一直到無量光天,乃至說道:『閻浮提中某國某村,依次剃除鬚髮披上法衣,正信出家,那比丘如此修行一直證得第九地。』無量光天聽聞後歡喜,彼此傳告說:『諸天等應當知道!魔的勢力減弱,正法的同伴增長。』
白話口語化新譯
再者,修行的人內心思考,依照正確的佛法來觀察法行。這位比丘在仔細觀察後,通達了業力果報,就這樣確實知道了三大地獄、個別的處所,以及相應的業果報應。。觀察清楚之後,攀緣通達,不喜歡停留在三有(欲、色、無色)中魔的境界。。地面上的夜叉看到那位比丘這樣精進修行,就向上報告給虛空夜叉,虛空夜叉再報告給四大天王,如同前面所說的,依照順序上傳一直到無量光天,報告說:「在閻浮提的某國某村中,這位比丘依照次序剃除鬚髮、穿上法衣、正信出家,他如今精進修行,已經證得第九地。」。無量光天的天眾聽了之後非常歡喜,互相傳告說:『各位天眾應當知道!。魔的勢力減弱,正法的勢力增長。
法義解析
  • 描述修行者如實觀察法行,通達業果法則,從而對地獄及其因果報應產生真實定知。

    此句描述修定觀者於境界升起觀察智慧後,通達攀緣之本質,因洞悉有中之魔境乃苦、無常,故不生樂著,此為依正法念處而起之離欲心。

    描述修行者之精進感通諸天,消息由地夜叉次第上達至淨居天,顯現修行正法之果報與影響力。

    描述無量光天眾聽聞佛法或善法後的歡喜反應與彼此勉勵。
    強調對法的聞受與歡喜信受。

    描述修行或世間因緣中,破壞善法的力量(魔)減弱,而順應清淨教法(正法)的力量增強,屬於善消惡長之勢。

名相註解
  • 隨順正法:依循正確教法。觀察法行:如實審查法之運行。諦觀察:真實、仔細地審視。通達業果:透徹理解業力因果。三大地獄:指等活、黑繩、眾合等根本地獄。
  • 有:指三有,欲有、色有、無色有;魔境界:指魔所攝之生死境界。
  • 地夜叉:依附地界之鬼神;虛空夜叉:能行於虛空之鬼神;四大王:持國、增長、廣目、多聞四天王;無量光天:二禪天;閻浮提:人類居住之南贍部洲;法衣:僧侶所穿之袈裟;第九地:指修證之次第果位。
  • 無量光天:欲界天之一,或指色界光明之天(依本經語境)。
  • 魔分:指魔的勢力、黨羽或破壞因素。正法朋:指護持與修行正確佛法的人或力量。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行,如 此比丘諦觀察已,通達業果,如是諦知三大 地獄并別處所及業果報。觀察知已,攀緣通 達,不樂有中住魔境界。彼地夜叉見彼比 丘如是精進,即復上聞虛空夜叉,虛空夜叉 聞四大王,如前所說,次第乃至無量光天,乃 至說言:『閻浮提中某國某村,如是次第剃除 鬚髮被服法衣,正信出家,彼比丘如是乃 至得第九地。』無量光天聞已歡喜,迭相告言: 『天等當知!魔分損減,正法朋長。』

18
白話直譯
「又那比丘如此觀察三大地獄後,接著觀察第四叫喚大地獄。眾生因何業而生於其中?他見聞知曉:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒,樂於造作這些惡業,如此四種惡業普遍而徹底,反覆造作,身壞命終便墮入這叫喚大地獄。殺生、偷盜、邪淫的業及果報如前所說,現在說飲酒與樂於造作,便會生於叫喚大地獄中。若有人以酒供養僧眾,或給持戒之人——出家比丘、寂靜之人、心向寂滅者、禪定樂者,因給予酒而令其心變得混濁紛亂。此人因這惡業因緣,身壞命終墮入惡道——叫喚大地獄,彼處極度熾熱,受大苦惱。會受哪些苦?就是用鐵鉗強行撬開他的口,將熔化的赤銅汁灌入口中令其吞飲,首先燒灼他的嘴唇;燒灼嘴唇後,接著燒灼牙齒;燒灼牙齒後,再燒灼舌頭;燒灼舌頭後,接著燒灼咽喉;如此燒灼咽喉後,再燒灼肚腹,依次燒灼小腸;燒灼小腸後,再燒灼大腸,然後燒灼生藏,接著燒灼熟藏;燒灼熟藏後,從下體排出。這樣因飲酒等惡業,便受此果報,痛苦號哭、哀嚎大叫。
白話口語化新譯
那位比丘像這樣觀察完三種地獄之後,接著又觀察第四個名叫「叫喚」的大地獄。。眾生是因為造了什麼業,才投生到那個地方的?。(修行者)見聞得知:所謂有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒,樂於去做且經常造作,這四種業(殺、盜、淫、酒)普遍究竟地造作,造作之後又累積,身壞命終後,就投生到這樣的叫喚大地獄。。前面說了殺、盜、邪淫的業報,現在來說如果經常飲酒作樂,就會投生到叫喚大地獄中。。如果有人拿酒給參加集會的僧眾,或是給持戒的人——包括出家的比丘、修行寂靜的人、心念寂滅的人、喜愛禪定的人。因為給他們酒的緣故,那人的心就會變得混濁混亂。。那個人因為造作這個惡業的因緣,身體毀壞命終之後,墮落到惡處——叫喚大地獄,在那個地獄中有猛烈的惡熱,承受巨大的苦惱。。承受的是哪一種類型的痛苦?。具體來說:用鐵鉗子硬把罪人的嘴巴掰開,把熔化的滾燙紅銅汁灌進去讓其喝下,先燒毀他的嘴脣;。燒完了嘴脣,接下來燒牙齒;。燒完了牙齒,接下來燒他的舌頭;。舌頭燒完之後,接著燒他的喉嚨;。就這樣燒喉嚨,接著燒肚子,按照這樣的順序燒小腸;。燒完了小腸,接著燒大腸,然後是生藏(未消化的食物),接下來燒熟藏(已消化的食物);。食物煮熟之後,從下方取出來。。這個人因為飲酒的不善業,得到了這樣的報應,號啕大哭、吼叫哀嚎,悲嘆哭泣。
法義解析
  • 描述修行者次第觀察不同層級的地獄果報,以生起出離心與因果正見。

    此句詢問導致投生特定境遇的業因,強調業力決定果報的因果法則。

    此處明示因果業報。
    造作惡業(殺、盜、邪淫、酒)並累積,命終後墮落至特定地獄(叫喚大地獄)。

    此句說明飲酒樂行(飲酒作樂)之惡業,為五戒中酒戒之具體果報,多作則墮入叫喚大地獄。

    此句說明佈施酒予持戒修行者,因破壞戒行、擾亂修行,導致施者招致心濁亂的果報。

    此句描述造作惡業所致的果報,從死後墮落惡道到受苦的因果過程。
    身壞命終依因緣(惡業)而墮落至特定大地獄中受熱苦。

    詢問業報果報的具體痛苦內容。

    描述地獄果報。
    形容因貪欲等惡業,感得受熱銅汁灌口之苦刑,展現因果報應不爽。

    描述餓鬼道果報,隨業受苦,脣齒燒燃。

    描述地獄受罪情景,燒齒與燒舌係生前口業所致的果報次第。

    描述地獄罪報情境,言語造業,死後受火燒舌、喉之苦。

    描述地獄眾生因惡業所感,身體各部位遭受次第燒燃的業報景象。

    描述地獄果報中,烈火焚燒罪人體內各臟器及所積存未消化、已消化食物的慘狀。

    此處描述餓鬼道眾生受業報之飲食狀態,飲食煮熟後無法正常享用,需經由下方取出,意指飲食一經受用即成灰炭或不淨物。

    此句描述飲酒業因所感之果報,因飲酒亂性造諸惡業,故死後墮入惡處受大苦報,身心痛苦而悲號。

名相註解
  • 三地獄:指前文所述之特定三種地獄;叫喚大地獄:四種大地獄之一,受重苦而號叫之處。
  • 殺:殺生;盜:偷盜;邪行:邪淫;樂行:作樂;叫喚大地獄:八大地獄之一。
  • 會僧眾:集會中的僧侶;戒人:持戒的人;出家比丘:受具足戒的修行者;寂靜人:遠離喧囂修行者;寂滅心人:得心性清淨者;禪定樂者:以禪定為樂者;濁亂:心境昏昧雜亂。
  • 受:領納所緣境,此處指業報身領受苦境。
  • 赤銅汁:指地獄中熔化的紅銅,喻惡業所感之熱惱苦具。
  • 燒:此處指業火燃燒燒炙。
  • 燒齒:燒毀牙齒的獄刑;燒舌:燒毀舌頭的獄刑。
  • 燒舌:因口業而受之果報;燒其咽:因惡語而受之果報。
  • 生藏:指胃中未消化的食物;熟藏:指胃中已消化的食物。
  • 燒熟藏:指飢餓時所煮熟的食物;從下而出:指飲食由下方火燒之處取出。
  • 不善業:指能招感苦果之惡業。報:果報,因業力而感得之結果。

「又彼比丘如是觀察三地獄已,次復觀察第 四叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中?彼見 聞知:所謂有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,樂行多 作,如是四業普遍究竟,作而復集,身壞命 終則生如是叫喚大地獄。殺、盜、邪行業及果 報如前所說,今說飲酒樂行多作,則生叫喚 大地獄中。若人以酒與會僧眾,若與戒人——出 家比丘、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者,與 其酒故,心則濁亂。彼人以是惡業因緣,身壞 命終墮於惡處——叫喚大地獄,彼中惡熱,受大 苦惱。受何等苦?謂:以鐵鉗強擘其口,洋赤 銅汁灌口令飲,初燒其脣;既燒脣已,次燒 其齒;既燒齒已,次燒其舌;既燒舌已,次燒 其咽;如是燒咽,次燒其肚,如是次第燒其 小腸;燒小腸已,復燒大腸,如是生藏,次燒 熟藏;燒熟藏已,從下而出。如是彼人酒不 善業,得如是報,號啼吼喚,呼嗟大哭。

19
白話直譯
「那人如此哀號呼叫後,閻魔羅人為責備他,並說偈言:
白話口語化新譯
那個人這樣哀號吶喊之後,閻魔羅人(獄卒)為了責問疏漏,對他宣說偈頌:
法義解析
  • 描述造罪眾生在幽冥中受審,獄卒詰問其業因。

名相註解
  • 彼人:指造作惡業的受報眾生;閻魔羅人:陰間獄卒;責疏:詰問疏漏之罪。

「彼人 如是唱喚吼已,閻魔羅人為責疏之,而說 偈言:

20
白話直譯
『已造作不善業,現在承受苦惱果報,都是自己愚癡心所造,最後必被燒煮;如此不善業,都是惡心所作,現在受苦莫再哀號,呼喊也無用;若人造作惡業,必定受惡果報,若想自得安樂,就不要親近惡事;即使只造作少許惡業,在地獄中也要受許多苦,因愚癡心所致,即使暫時脫離仍會再造惡;惡業不可輕信,會令人墮入地獄,一點火就能燒盡高山和一切林木。愚癡之人只會思惟作惡,不喜愛善法,見到惡行的果報時,才知一切皆由因緣所生。為何不喜愛善法?為什麼不捨棄惡行?若有人遠離惡業,就不會見到地獄。若人自心愚癡,不明白惡業的果報,這人會受惡報,如你現在所受一樣。惡業導致墮入地獄,受惡業焚燒,造惡無法證得涅槃,怨恨也無法超越惡業。過去被惡業所欺誑,現在又被惡業焚燒,若不造惡業,終究不會受苦惱。若人能夠制伏愛欲,此道最為寂靜殊勝,如此捨離愛欲的人,就能接近涅槃。已經造作惡業,卻從未修行善法,如此必被惡業焚燒,內心切莫再造惡業。造作惡業的人,無處可得安樂,若想自得安樂,應當喜愛善法。若人喜愛惡行,將受極苦之苦,若不能忍受痛苦,就不應造作惡業。善人行善容易,惡人行善困難;惡人造惡容易,善人作惡困難。
白話口語化新譯
先前做了不好的業,現在遭受痛苦的果報,這都是因為自己愚癡的心所造成的,最後就被(業火)燒煮受苦;。這些不善的業,是當初以惡心所造作的,現在受報時,不要呻吟叫喚,呼天搶地有什麼用呢?。如果有人造作了壞事,就一定會得到壞的果報。如果想要讓自己快樂,就千萬不要去親近惡行。。如果造了少許惡業,卻要在地獄受很多苦。這是因為愚癡的心在作祟,讓人在脫離地獄苦報後,依然繼續造作惡業。。造作惡業是不可靠、會帶來災禍的,它會把人引向地獄。這就像一點點小火,最後能燒毀整座大山和所有的樹林一樣。。愚笨的人心裡想著要做壞事,不喜歡做善事。當看到惡行招致的報應時,知道這都是由因緣產生的。。什麼是對於正法不感到快樂?。為什麼不放棄做惡呢?。如果人能夠不做惡業,就不會見到地獄;。如果一個人內心愚癡,不明白作惡會有惡報,那個人就會承受這種惡報,你現在也同樣遭受這樣的報應。。造作惡業會讓人墮入地獄,被惡業之火所燒;造惡無法到達涅槃境界,世間的怨敵也比不上惡業的毒害。。被過去造作的惡業欺騙了,現在正被惡業的果報折磨(燒身),如果當初沒有造作惡業,最後就不會受到這些苦惱。。如果有人能剋制內心的愛欲,這條修行的道路最為寂靜殊勝。能夠這樣捨棄愛欲的人,就等於是住在涅槃的境界附近了。。既然已經造了惡業,又沒有修習善法,這樣惡業會燒燃折磨,心裏千萬不要再造惡業了。。做壞事的人,在哪裡都得不到真正的快樂。如果想讓自己快樂,應該要樂於修習正法。。如果有人喜歡做惡事,就會遭受極大的痛苦;如果不能忍受痛苦,就不應該造作惡業。。習慣行善的人做好事很輕鬆,習慣作惡的人要做好事就很困難;。習慣作惡的人要再作惡很輕鬆,習慣修善的人要作惡就很困難。
法義解析
  • 此偈說明業果不亡之理,因愚癡造下惡業,終將自食其果,在苦處受煎熬。

    因果報應原則。
    不善業由惡心所造,報應現前時應當自受,呻吟無助於業報消解。

    強調因果業報的必然性,若求樂果,必先遠離惡因(業),說明業力因緣與自主選擇的關係。

    此偈說明業果不虛與無明(癡)的力量。
    少許惡因可招致重苦果,而愚癡者未斷煩惱,即使暫時解脫,亦因癡心控制而重蹈覆轍。

    此偈喻惡業雖小亦能致大禍。
    意謂不可輕視微細惡行,因其累積後能感招地獄果報,猶如星星之火能焚毀廣大森林,警示眾生當慎守業行。

    闡述愚癡者造惡的心理,以及對惡行報應與因緣果報法則的認知。

    詢問不隨順、不喜愛佛法正理的狀態。

    詢問不停止造作惡業的原因。

    此句強調業力感果。
    由於遠離惡行,身心不造惡業之因,自然不感地獄之果。

    因果報應法則,愚癡作惡必受報。

    此偈說明惡業招感地獄果報、受業火燒灼的因果,以及惡業障礙解脫、為世間最大恐怖之理。

    此偈闡述業力因果。
    眾生因無明造業(誑),業報成熟時身心受苦(燒)。
    唯有不造惡因,方能得離苦果。
    強調現世身心苦惱乃過去業力所致。

    此偈強調對治愛欲對修行的重要性。
    愛欲為繫縛生死之因,若能制伏、捨離,心便得寂靜。
    心離貪愛之時,即是通往寂靜涅槃之途。

    此偈勸誡已造惡者,因惡業感果,更應當警惕內心,不可再造新業,以免業火燒燃。

    此偈強調業果法則,惡業招感苦果,唯有依循正法修持(法樂)才能獲得真實的喜樂與安寧。

    此偈闡述因果報應,喜樂造惡必招致極苦。
    若不想受苦,根本在於不作惡業,強調忍苦與持戒的必要性。

    此句強調業力與習性。
    善人因過去善業積累,行善順手;惡人因煩惱深重,行善需克服習性,故感到困難。
    顯示修心造業之因果差別。

    此句說明心性習氣對行為的影響。
    惡人習氣相續,造惡不以為意;善人已培養慈悲戒律,違背善心造惡會感到困難。

名相註解
  • 癡人:愚癡無智之人;善法:順益此世、他世及涅槃之法;因緣:產生果報的直接與間接因素。
  • 不樂法:不喜愛、不修習善法正理。
  • 惡:指違背正法、招感苦果的身語意行為。
  • 癡:愚癡,指不明白四諦、因果的無明;惡業果:作不善業所招感的惡報;受:領受、承受報應。
  • 制愛:控制、抑制愛欲;寂靜:煩惱止息之狀態;涅槃:滅盡生死煩惱之境界。
  • 善人:依據正法修行、造作善業之人;惡人:行殺盜淫妄等惡法之人
  • 惡人:造作不善業、累積不善習氣者。善人:修持善業、奉行戒律者。造惡:身口意造作損人損己之業。易/難:因習氣與心性之不同而產生的行為難易度。
「『已作不善業,今受苦惱果,
自癡心所作,後則被燒煮;
如是不善業,已惡心所作,
今受莫呻喚,何用呼嗟為?
若人作惡業,皆得惡果報,
若欲自樂者,如是莫近惡。
若作少惡業,地獄多受苦,
癡心自在故,得脫猶作惡。
惡業不可信,令人到地獄,
少火能燒山,及一切林樹。
癡人念作惡,不喜樂善法,
見惡行果報,皆從因緣生。
云何不樂法?何故不捨惡?
若人離惡業,則不見地獄;
若人自心癡,不知惡業果,
彼人受此惡,汝今如是受。
惡業生地獄,為惡業所燒,
惡不到涅槃,怨不過惡業。
本惡業所誑,今為惡業燒,
若不作惡業,終不受苦惱。
若人能制愛,此道寂靜勝,
如是捨愛人,則近涅槃住。
已造惡業竟,不曾修行善,
如是惡業燒,心勿行惡業。
行惡業之人,無處得安樂,
若欲自樂者,應當喜樂法。
若人喜樂惡,受苦中之苦,
若不能忍苦,不應作惡業。
善人行善易,惡人行善難;
惡人造惡易,善人作惡難。』
21
白話直譯
地獄中的閻魔羅人如此責備地獄眾生後,設下種種苦刑,所謂二山:山極堅硬,鐵火熾燃,兩山相向,一同壓來,夾壓地獄人,壓後再碾碎其身,身體粉碎無餘,什麼都不剩;如此碾碎之後,又再復生,再以二山如前夾壓碾碎,如此反覆,生後再壓,生後再碾。如此無量百千年,惡業未盡,若能從地獄脫離,便奔向他處,渴望救助與解脫。閻魔羅人又再抓住他,令其頭朝下,放入鐵鍋中,此人在鐵鍋中頭臉朝下,經百千年被沸湯火煮,如此惡業仍未消盡。若能從沸鍋中脫離,便奔向他處,渴望救助與安樂。他面前有大鐵烏,身體熾燃,立即抓住他,啄斷肢體,筋脈關節分成百千段,分散啄食,片片分離,如此無量百千年,惡業仍未消盡。若能從鐵烏處脫離,渴望救助,奔向他處,飢渴苦惱,遠見清水或池塘,便急速奔赴。那裡只有滾燙的白鑞汁充滿池塘,他想洗滌,便立刻進入其中;進入之後,因惡業所致,立即有大黿抓住並將他沉入池中,熱白鑞汁煮得極熟,如此無量百千年,直到不善惡業破壞、氣息斷盡後,大黿才放開他。脫離之後,此人極度苦惱,渴望救助,奔向他處,面前又見閻魔羅人手持鐵矛,矛頭熾燃,用此矛刺穿其頭,有的刺穿背部,有的刺穿肋部,有的刺穿頭頂,地獄人受極大苦惱,痛苦呼號,其他地獄人因罪業力,聽到呼號反以為歌聲,紛紛奔來渴望救助。閻魔羅人又再抓住他,以鐵矛、刀、斧等全都熾燃,穿刺割斫。如此無量百千年,直到惡業消盡、氣息斷絕、身體腐爛,才能從地獄脫離。渴望救助,奔向他處,遠見有村落,屋舍齊全,河池眾多,專心直奔,欲進入村中;那村一切皆熾燃,有金剛口利牙的黑蟲,身體熾燃,遍滿各處。進入村中後,門即緊閉,地獄人被金剛口利牙黑蟲吞噬。如此無量百千年,直到惡業消盡、氣息斷絕、身體腐爛,才能脫離這苦惱大海。若於過去久遠世中有善業成熟,便不會墮入餓鬼、畜生之道。若生在人間同業之處,心便忽然遺忘,貧窮一無所有,常在道路巷口、四處巷中販賣卑賤粗劣之物,為了生計而求取微利。常被孩童假裝嘲笑戲弄,口齒與面色醜陋,雙腳裂開,常受飢渴逼迫,沒有妻子,無父母兄弟姊妹,這就是飲酒及與酒相關惡業的殘餘果報。如是持戒之人因酒罪惡業,便墮入這樣的叫喚大地獄,受苦果報,應當如此知曉。
白話口語化新譯
那個地獄裡的獄卒(閻魔羅人)罵完、審問完罪人後,會施加種種痛苦。具體來說,有兩座鐵山,被猛烈的火焰燃燒,兩山對峙衝撞而來,把罪人夾在中間磨碎,身體因此粉碎消失,什麼都看不見。。就這樣被磨碎後,又再次活過來,再被那兩座山像之前一樣磨壓,就這樣不斷重複,生出來又被夾,生出來又被磨。。像這樣在漫長的無量百千年中,因為做的惡業還沒消盡,即便從那個地獄脫身,又跑到別的地方希望有人來救、希望有地方歸依,心裡想著趕快脫離痛苦。。閻羅王的地獄使者立刻又抓起罪人,讓他頭部朝下倒栽,丟進大鐵鍋裡。那個人就在鐵鍋中維持頭面朝下的姿勢,被沸騰的滾水與烈火煮了成百上千年,即便如此,他所造的惡業尚未消受完畢。。那些眾生如果能從鑊湯地獄中脫離,會趕緊跑向其他地方,希望能找到救援與依靠,想要尋求安穩與快樂。。那個人面前有一隻身體燃燒著烈火的大鐵烏鴉,(鐵烏)抓住他的身體,撕裂分割,把經脈和骨節都撕碎成百千片,分割並喫下,不斷地分割,像這樣經過無量百千年的歲月,他的惡業還是沒有窮盡。。從那個有鐵烏鴉的地方解脫出來後,心裡渴望著得救與歸宿,便往其他地方逃走;在飢餓口渴的煎熬下,遠遠看見像清水池塘之處,就趕緊跑過去。。那個地方只有滾燙的白鑞金屬融液填滿了池子,眾生因為想要洗澡,就直接跳進池水之中。。進到那個地方後,因為造作惡業的緣故,馬上就有大黿把罪人抓起來沉到水裡,用滾燙的白鑞汁煮到徹底熟透。這樣經過無量百千年的漫長歲月,直到不善惡業的果報力量毀壞、業氣耗盡為止,那隻大黿這才把人放出來。。脫離前一個苦處後,那個人非常苦惱,一心想要求救、尋求歸依,逃往其他地方。這時面前出現閻魔羅人(地獄鬼卒)手拿燃燒的鐵叉,用這燃燒的鐵叉刺向他的頭,瞬間穿透。有的被刺穿背部出來,有的被刺穿肋下出來,有的被刺穿頭部出來。那個地獄眾生受大苦惱,大聲吼叫。其他地獄眾生因為罪業的緣故,聽到這慘叫聲竟然以為是歌聲,都一起奔走過去,妄想尋求救護歸依。。地獄獄卒隨即又將罪人抓起來,用火焰燃燒的鐵鑽和刀斧不停地穿刺、割肉與砍殺。。像這樣經過極長久的百千年歲,直到所造作的惡業力量完全消散毀壞,才從地獄處解脫出來。。心裡想著要尋求救護、尋找可以歸依的地方,於是走到另一個地方,遠遠看見有一個村落,屋子很完整,附近有很多河水池塘,於是專注心念、加快腳步直奔過去,想要進入那個村子;。那個村落裡的一切都在燃燒,有著金剛般口器、鋒利牙齒的黑色蟲子,全身也都在燃燒,到處都是。。進了村子後,門馬上就緊緊關上,地獄的人就被金剛口利牙黑蟲喫掉。。經歷了這樣無量百千年的歲月,甚至因為之前所造作集聚的惡業,導致(身體)破壞、無氣爛盡,才(從地獄)得出像這樣充滿苦惱的大海。。如果在過去很久的前世,有善業成熟了,就不會投生到餓鬼或畜生道;。如果投生到人道中(與過去同造惡業的人)相近的地方,心會突然忘記(宿世因緣),生活貧窮沒有財物,經常在馬路邊、十字路口販賣低劣骯髒的貨物,辛苦謀生求取小利。。受盡小孩子們的戲弄嘲笑,口齒長相醜陋,雙腳皮膚裂開,經常受到飢餓和乾渴的逼迫,沒有妻兒家人,這是過去世飲酒、勸人喝酒的惡業,所剩餘的殘報。。像這樣持戒卻又飲酒造下罪業的人,就會墮入像這樣的叫喚大地獄,受痛苦的果報,應該要這樣明白。
法義解析
  • 描述鐵山夾磨地獄的景象,表現因果報應的慘烈,強調眾生因惡業而受逼迫磨滅之苦。

    描述眾生因業力於地獄受苦,即使肉體被毀,仍會因業力而再生受刑,且刑罰持續、重複,彰顯業報不失與地獄苦報的永無止境。

    描述地獄果報時間漫長,即使暫時脫離一處地獄,因惡業未盡,仍處於恐懼與尋求救濟的狀態,強調業力果報的延續性。

    描述眾生因不善業受感召至地獄受苦。
    即便經歷極長時間的酷刑,只要當初造作惡業的業力種子尚未轉化、受報完盡,地獄之苦就不會停止。

    描述地獄眾生受苦暫歇後,因渴求離苦而產生的求生本能與盲目尋求安樂的心態。

    此處描述地獄受苦情境,因造作極重惡業,受鐵烏撕咬之苦,時間極長且業報難盡。

    描述地獄眾生受苦暫歇後,因渴求救拔而產生幻覺,尋求水源以舒緩飢渴之苦。

    此為地獄苦相,眾生受業力驅使,因渴求清涼澡浴而誤入充滿沸熱金屬汁的池中受苦。

    此段描述地獄中「大黿處」的業報場景。
    由惡業招感相應的痛苦境界,需受刑罰直到業報受盡才能解脫,呈現業力因果的真實不虛。

    描述地獄眾生在脫離一處苦境後,因罪業未盡,又遇閻魔鬼卒執火叉穿刺之苦。
    餘地獄眾生因業力幻化,誤將慘叫聲聽作歌聲而趨前,顯示罪業矇蔽心識的境況。

    描述地獄罪人在受刑後隨即復生,並由獄卒持續施以火燃兵器之苦,體現業力感召下受苦無間、不令休息的法義。

    此偈形容地獄受報時間極長,須待惡業報盡,方能結束刑罰。

    描述眾生在業力追逐下,生起求生慾望,尋求舒適的庇護所(村、屋、河池)以期脫離危險,展現對境的貪愛與執著,雖為求離苦,但仍未脫生死束縛。

    描述地獄景象。
    因眾生造作殺生等惡業,感得彼處業火炎燃,金剛口利牙黑蟲(代表業力所感之嚴酷刑具)遍滿,受苦無間。

    描述地獄眾生因業力受報,入村後被惡蟲噉食的恐怖情境,此即業報相。

    此句描述受報時間極長,直至惡業果報盡,方能脫離地獄苦海。
    強調業力所致之身心破壞與漫長受報過程。

    此偈說明業力果報的因果關係。
    因果成熟時,宿世的善業能決定投生方向,免於墮入餓鬼、畜生等惡道。

    此偈描述惡業果報在人世間的顯現,因果不虛,宿業感招導致心性忘失、生活窮困且從事卑下行業,顯示因緣業報之理。

    此處描述飲酒業罪受報後,殘餘的果報,顯現為身心與境遇的卑下、苦逼與孤獨,屬於惡趣果報的餘殘。

    說明破戒飲酒因果,犯此罪業必墮叫喚地獄受苦。
    持戒人本應清淨,若因飲酒而造罪,其果報為受地獄苦,以此示知業報不爽。

名相註解
  • 拶磨:形容極度擠壓磨碎的刑罰。如前:與前文所述情況相同。
  • 鐵鑊:地獄中煮罪人的巨大鐵鍋。
  • 鑊湯處:指大熱地獄中,眾生被投入沸騰銅熱湯中煎煮的受苦處所。
  • 望救望歸:指在地獄極大痛苦中,心中懷著被救度與尋得歸宿的希冀。
  • 大鐵烏:地獄中由業力化現、燃燒著烈火的鐵烏鴉。
  • 炎燃:身體燃燒著烈火。
  • 攫斲:抓取並分割撕裂。
  • 鐵烏處:指地獄中由鐵嘴烏鴉啄食罪人的受苦之處。
  • 陂池:積水的池沼。
  • 白鑞汁:指錫、鉛類的液態融化金屬,在地獄中作為刑罰之具。
  • 彼:指在該處受報的罪苦眾生。
  • 大黿:地獄中懲罰罪人的奇特獸類;熱白鑞汁:形容地獄中熱金屬汁煮人罪報;惡業:導致墮落受苦之不善行為。
  • 鐵𥎞:即鐵鑽,地獄中用於刺穿罪人身體的燃燒鐵製刑具。
  • 割斫:指割裂與砍削。斫,音「ㄓㄨㄛˊ」,以刀斧砍殺之意。
  • 村:指世間可依止處;河池:指世間受用處;專心:定心注於境。
  • 金剛口利牙黑蟲:地獄中業力所化現之蟲,具金剛般堅利口齒;炎燃:業火燒燃景象。
  • 苦惱大海:比喻地獄中無盡的痛苦
  • 叫喚大地獄:八大地獄之一,飲酒犯戒者墮此;果報:業力成熟所招感之苦樂結果。

「彼地獄中閻魔羅人,如是責疏地獄人已, 設種種苦,所謂二山:山甚堅䩕,鐵炎火燃, 兩相作勢,一時俱來,拶地獄人,拶 已磨之,其身散盡,無物可見;如是磨已,而 復還生,復以二山如前拶磨,如是如是,生 已復拶、生已復磨。如是無量百千年歲惡 業未盡,彼地獄處若得脫已,走向餘處望 救望歸,思得解脫。閻魔羅人即復執之,令 頭在下,置鐵鑊中,彼人如是在鐵鑊中頭面 在下,經百千年湯火煮之,如是惡業猶故 不盡。彼鑊湯處若得脫已,走向餘處望救 望歸,欲求安樂。彼人面前有大鐵烏,其身 炎燃,即執其身,攫斲分散,脈脈節節為百 千分,分散食之,分分分散,如是無量百千 年歲,而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脫 已,望救望歸,走向餘處,飢渴苦惱,遠見清 水若陂池等,疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁 滿彼池等,彼欲澡洗,即便入中;既入彼處,以 惡業故,即有大黿取而沈之,熱白鑞汁煮 令極熟,如是無量百千年歲,乃至不善惡業 破壞無氣盡已,如是大黿爾乃放之。既得脫 已,彼人苦惱,望救望歸,走向餘處,面前現 見閻魔羅人手執鐵𥎞,其𥎞炎燃,以如是 𥎞而𥎞其頭,即便穿徹,或有被刺破背出 者,或有被刺破脇出者,或有被刺破頭出者, 彼地獄人受大苦惱,唱聲吼喚,餘地獄人罪 業力故,聞其吼喚謂是歌聲,皆共走趣望 救望歸。閻魔羅人即復執之,鐵𥎞刀斧皆 悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歲,乃至 作集惡業破壞無氣爛盡,彼地獄處爾乃得 脫。望救望歸,走向餘處,遠見有村,屋舍具 足,多有河池,專心直進疾走往赴,欲入彼 村;彼村一切皆悉炎燃,有金剛口利牙黑虫, 身皆炎燃處處遍滿。既入村已,門即密閉,彼 地獄人為金剛口利牙黑虫之所噉食。如是 無量百千年歲,乃至作集惡業破壞、無氣爛 盡,得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠 有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同 業之處,心則忽忘,貧窮無物,常在道巷、四 出巷中賣鄙惡物,治生求利。為諸小兒佯 笑戲弄,口齒色惡,脚足劈裂,常患飢渴 之所逼切,無有妻子,無父無母兄弟姊妹, 此是飲酒與酒惡業,餘殘果報。如是戒人與 酒罪業則墮如是叫喚大地獄,受苦果報,應 如是知。

22
白話直譯
「又那位比丘明白業與果報,再觀察叫喚大地獄,還有什麼其他地方?」他見聞得知:叫喚地獄中另有一處,名為大吼處。眾生因何業而生於那裡?他見到:有人造殺生、偷盜、邪行、飲酒放逸等惡業,便墮入那地獄,生於大吼處。殺生、偷盜、邪行的業與果報,如前所說。什麼是飲酒?所謂:以酒給予齋戒之人、清淨之人。那人因這惡業因緣,身壞命終墮入惡道——叫喚地獄大吼處,受極大苦惱。所謂苦者:先以滾燙白鑞汁放入口中,因曾以酒給齋戒人、清淨人所造惡業,便以燃燒鐵鉢盛裝鑞汁放入口中,極苦逼惱,發出大聲吼叫。這種吼叫聲,其他地獄中並不如此。那些罪人生起極大悲苦,發出吼叫聲,大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人本性易怒,因地獄人罪業之力,閻魔羅人聽到吼聲,憤怒更加倍增。所有飲酒之人不防護諸惡,一切不善皆不生慚愧心。若給人酒,就是給人一切不善。因飲酒之故,心不專正,不護善法,心便錯亂;那亂心之人不分好壞,一切不善皆不生慚愧;若有人給予酒,就是給予其因,有了因便能造作不善。如同相似的因,便得相似的果。因此因緣,長久受大苦,種種苦惱、無量苦惱。為何名為大吼地獄?因受無量種種苦惱,發出大聲吼叫,所以名為大吼地獄。這些眾生在此處,直到不善惡業消盡、氣息斷絕、身體腐爛,方能從地獄中脫離。若過去世曾有善業成熟,便不會生於餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,出生便愚鈍,心不聰慧,常常遺忘,年幼時記憶力差。這樣愚鈍癡暗之人,毫無資財,無人敬愛,貧窮一無所有,即使努力求財也得不到,若稍有疾病便會命終,這就是惡業殘餘果報。
白話口語化新譯
那位比丘已經知道業力果報的道理,接著又觀察叫喚大地獄,看裡面有什麼不同的差別?。那個人見聞知曉:在叫喚地獄當中有一個特別不同的地方,名字叫做大吼處。。眾生是造了什麼業,才會生到那個地方?。那個人(看見)看見有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒、樂於做這些事並且常做,結果墮入那地獄生到大吼處。。殺生、偷盜、邪淫的行為和它們招致的報應,就跟前面說的一樣。。什麼是飲酒(的行為)?。具體來說,就是拿酒給那些正在持齋修行、持守清淨戒律的人。。那個人因為造作了這個惡業的緣故,死後投生到叫喚地獄裡的大吼地獄。在那裡受極大痛苦,痛苦的情形是:熱騰騰的白鑞汁被灌入口中,這是因為生前拿酒給持戒修行人喝的惡業報應,燒紅的鐵缽裝著白鑞汁灌入,劇烈痛苦逼迫,發出慘厲的吼叫聲。。這種吼叫聲,在其他地獄裡並沒有。。那些罪人產生極大的悲傷與痛苦,大聲吼叫哀號,吼叫的聲音傳遍了虛空。。閻魔羅人(地獄獄卒)的本性容易發怒,因為地獄眾生罪業所感,閻魔羅人聽到他們的吼叫聲,會變得更生氣。。喝酒的人通常不會去防範各種惡事,所有不好的行為都不會讓他們感到慚愧。。如果給人酒喝,這就是給人種種的不善,因為喝了酒,心就無法專注正直,也不會去守護善法,心就會陷入混亂;。那個心志混亂的人分不清好壞,對於所有不善的行為都不會感到羞恥;。如果有人送酒給別人,就是給了造惡的因緣,因為有了這個因緣,就能造作不善業。。因緣果報的規律是:種下什麼性質的因,就會得到相應性質的果報。。因為這個緣故,長久承受極大的痛苦,有各式各樣的苦惱,以及數不清的苦惱。。為什麼叫做大吼地獄呢?。因為遭受了無法計算的各種痛苦,痛苦到大聲喊叫,所以這個地方叫做大吼地獄。。像這樣的眾生處在相應的地獄處所,一直等到不善惡業的力量毀壞、無氣爛盡了,在那個地獄處所纔能夠解脫。。如果在過去久遠的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼或畜生的道中;。如果轉生到人間有相同業報的地方,生下來就很愚笨、不聰明,記憶力很差,過了不久就什麼都記不得了。。像這樣愚昧無知的人,沒有財產,人不敬愛,貧窮匱乏。即使想要追求財富也得不到,如果得了輕微的病就會喪命,這就是過去惡業所剩餘的果報。
法義解析
  • 此句強調修行者在認識業報後,進一步觀察特定地獄的細部差別,顯示觀業的細緻化。

    描述眾生因業力見聞地獄異處之情境,明確指出「叫喚地獄」中存在名為「大吼」的別異之處。

    詢問造作何種特定業因,導致感得該處之果報。

    此處描述因果報應,行不善業者(惡行)將墮入特定惡道「大吼地獄」。

    此句總結前文所述不善業(殺、盜、邪淫)及其感招的惡果,指出三業與果報的因果關係,依《正法念處經》脈絡,意指身三惡業的業力與對應報應。

    詢問飲酒行為的具體定義與界限。

    此句明破齋犯戒之惡行。
    齋戒人與清淨人本不應飲酒,施與酒者破壞其戒行,令其墮落,故為惡業。

    此段描述因緣果報,因持酒予持齋清淨人(破戒因),墮叫喚地獄(大吼處)受鐵汁灌口之報。
    顯示破壞清淨戒行之惡業深重,果報劇烈。

    描述特定地獄的情境與他處不同,強調受苦環境的差異。

    描述地獄罪人在受劇烈業報時,因苦痛至極而發出號哭,業力之聲充滿地獄空間,此為不善業所感之痛苦情境。

    描述地獄惡業招感,獄卒與罪人因瞋恨心而互相感應,惡性循環。

    飲酒障礙戒慧,使人喪失羞惡之心,導致惡業增長而不自知慚愧。

    強調飲酒為導致心神失守、損毀善法之根本,進而造作諸不善業。

    描述內心散亂者無法分辨善惡,且對所做惡業缺乏慚愧心,此為惡道之因。

    此句強調因緣果報,送酒(與酒)促成飲酒,飲酒致人昏迷狂亂而造惡,故送酒者亦具不善因緣。

    說明業報的「等流」特性,善因感善果,惡因感惡果,因果性質相應。

    描述因造作惡業(因緣),導致在惡道中長時受報,苦果的種類繁多且數量無邊。

    此處詢問大吼地獄得名之因緣,為《正法念處經》描述地獄名號由來的一環。

    描述大吼地獄名稱的由來,因極致的業報苦痛而發出大吼聲。

    說明業報受盡的時機,需待業力果報(不善惡業)完全毀壞、耗盡(無氣爛盡)時,方能脫離地獄果報。

    此處論述業力感報機制,強調過去世累積之善業若在此時成熟,能使眾生避免墮入餓鬼與畜生這兩類惡道。

    此處描述因過去世造作特定惡業,導致招感在人中愚癡、健忘的果報。

    此句說明因過去造作惡業,感得智慧愚鈍、物質匱乏、人際疏離及短命的果報。
    業報隨逐,即使輕病亦無法存活。

名相註解
  • 叫喚地獄:八熱地獄之一,受極大痛苦而號叫之處;大吼處:叫喚地獄中之別異處。
  • 飲酒:指飲用能令人放逸、醉亂之酒類。
  • 齋戒人:受持八關齋戒等清淨戒律的人。清淨之人:持守禁戒、身心遠離染污的人。
  • 吼聲:受苦時發出的驚恐叫聲;地獄:惡趣受苦處。
  • 諸罪人:指因造作惡業而墮落地獄受報的眾生。
  • 諸惡:指種種違背戒律與因果的行為;不善:指能招感苦果的惡法;慚愧:對於所造惡行感到羞恥的心所。
  • 不善:指違背業道、能招感痛苦果報的身口意行為;護善法:防護心念,護持戒律與善行。
  • 亂心人:心志散亂無法安定之人;慚愧:對惡行感到羞恥、悔恨。
  • 相似因:性質相近、相符的種子或業因。相似得果:產生類同的果報。
  • 大吼地獄:指在此地獄中眾生遭受極大痛苦,發出如猛獸巨吼般哀號之處。
  • 無量:無法計算;大吼地獄:正法念處經中地獄名,因受苦大吼而得名。
  • 不善惡業:指招感地獄苦果的罪業。無氣爛盡:形容業力受報耗盡、業果報應終結的狀態。
  • 闇鈍愚癡:智慧昏昧不開;惡業餘殘果報:過去世惡因所餘留的果報。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,有 何別處?彼見聞知:叫喚地獄有別異處,名大 吼處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺生、偷 盜、邪行、飲酒樂行多作,墮彼地獄生大吼處。 殺、盜、邪行業及果報,如前所說。何者飲酒?所 謂:以酒與齋戒人、清淨之人。彼人以是惡業 因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大吼處 生,受大苦惱,所謂苦者:熱白鑞汁先置口 中,以本持酒與齋戒人、與清淨人惡業所致 故,以炎燃鐵鉢盛之置其口中,大苦逼惱, 發聲大吼。如是吼聲,餘地獄中則不如是。彼 諸罪人生大悲苦,唱聲吼喚,大吼之聲遍 滿虛空。閻魔羅人本性自瞋,彼地獄人罪 業力故,閻魔羅人聞其吼聲,倍更瞋怒。諸飲 酒人不護諸惡,一切不善不生慚愧。若與酒 者,是則與人一切不善,以飲酒故,心不專 正、不護善法,心則錯亂;彼亂心人不識好惡, 一切不善不生慚愧;若人與酒則與其因,以 有因故,能為不善。如相似因,相似得果。以 此因緣,久受大苦,種種苦惱、無量苦惱。何 故名曰大吼地獄?以受無量種種苦惱,發聲 大吼,是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是 處,乃至不善惡業破壞、無氣爛盡,彼地獄處 爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不 生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,生則 愚鈍,心不黠慧,則多忘失,少時不憶。如是闇 鈍愚癡之人,無有資財,人不敬愛,貧窮無物, 雖復求財而不可得,若得微病即便命終,是 彼惡業餘殘果報。

23
白話直譯
「又那位比丘明白業果報,再觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?」他見到:這叫喚地獄有十六處,哪十六處?第一名為大吼;第二名為普聲;三名髮火流;四名火末虫;五名熱鐵火杵;六名雨炎火石;七名殺殺;八名鐵林曠野;九名普闇;十名閻魔羅遮約曠野;十一名劍林;十二名大劍林;十三名芭蕉烟林;十四名有煙火林;十五名火雲霧;十六名分別苦。這十六處是叫喚地獄的其他別處。眾生因何業報而生於這些地方?那位比丘如此觀察叫喚地獄大吼處後,接著觀察第二處,名為普聲處。他見到:有人造殺生、偷盜、邪行、飲酒等惡業,這些人便墮入叫喚地獄,生於普聲處。殺生、偷盜、邪行的業及果報,如前所說。什麼是飲酒?若有人多次飲酒作樂,或給剛受戒的人酒令其飲用。這人因為這惡業,命終後墮入惡道——在叫喚地獄普聲處出生,受極大痛苦,所謂杵築:那地獄眾生發出吼叫,其聲遍滿整個地獄、鐵圍山、所有河流、四天下、閻浮提等地,凡在那裡的眾生,這吼聲一出,一切都消失無蹤,他們的哭泣悲號吼聲,皆與自身惡業相應。那地獄眾生如此吼叫,直到惡業未盡、業氣未消時,無時無刻不受苦楚;若惡業消盡,才能從那地獄脫離。若過去世有善業成熟,則不會生於餓鬼、畜生之道;若生於人間,則會出生在曠野少水的國土。
白話口語化新譯
那位比丘在明瞭業的果報之後,接著觀察叫喚大地獄,(看)還有什麼地方?。那個人看見:像這樣的叫喚地獄有十六個處所,是哪十六個?。第二個名叫大吼;。第二種名叫普聲;。第三種叫作髮火流;。第四種叫做火末蟲;。有五種叫做熱鐵火杵的刑具;。第六個(地獄)叫做雨炎火石;。這第七種(地獄)名為殺殺;。第八個叫作鐵林曠野地獄;。第九個(地獄)叫做普闇;。第十個名叫「閻魔羅遮約曠野」;。第十一,名劍林地獄;。第十二個叫大劍林;。第十三個處所名叫芭蕉煙林;。第十四種(地獄)叫做有煙火林;。第十五個(熱地獄)名叫火雲霧;。第十六種叫做分別苦。。這是這十六個叫喚地獄中所有其他的地方。。眾生是造了什麼業,才招感果報出生在那個地方?。那位比丘像這樣觀察完叫喚地獄中的大吼叫地獄後,接著觀察第二個,名叫普聲處的地獄。。那個人看見:有人樂於造作殺生、偷盜、邪淫、飲酒,那個人就會墮入叫喚地獄,出生在普聲處。。殺生、偷盜、邪淫這三種行為以及它們帶來的果報,就像前面說的一樣。。什麼是飲酒(的行為)?。如果有人自己愛喝酒,經常沈溺於飲酒的行為;或者面對剛受戒的人,卻拿酒給對方喝,唆使他人破戒飲酒。。那個人因為這種惡業的因緣,在身體毀壞、生命終結後墮入惡道,出生在叫喚地獄的「普聲處」,遭受極大的苦惱,也就是所謂的杵築之苦:那地獄裡的眾生發出大聲吼叫,聲音傳遍該地獄,甚至傳到鐵圍山、所有的河流、四天下、閻浮提等地,在那些地方的一切都會隨著吼聲出現而消失殆盡,那人的啼哭悲號聲與他自己造下的業力完全相稱。。那些地獄的人像這樣哀號叫喚,只要惡業還沒毀壞、沒腐爛,業氣還沒盡,隨時都在遭受不停止的痛苦;。如果惡業報應盡了,那地獄的地方,那時才能脫離。。如果在過去久遠的前世曾有善業成熟,就不會轉生到餓鬼與畜生的境界中;。如果轉生在人類中同樣共業的地方,就會生到荒野缺水的國土。
法義解析
  • 此句描述修行者以神通或智慧觀察地獄果報的過程,從已知處推演至未知的地獄空間。

    描述業力感召下,叫喚地獄細分出的十六個不同刑罰區域,為正法念處經中地獄業報說的一環。

    此處列舉地獄名稱,乃因眾生業力所感,不同地獄受苦情狀各異,此地獄受苦眾生發出巨大吼叫聲。

    此處列舉地獄中受苦眾生的一種名稱,意指其痛苦的聲音普遍傳播。

    列舉十八地獄中之髮火流地獄,為受罪處所。

    正法念處經中記載的惡處眾生名號之一,此處僅列出蟲名。

    描述地獄中五種業力顯現的熱鐵刑具,用以懲治罪人。

    此處列舉正法念處經中地獄的名號,雨炎火石為其中一種受苦處。

    此處列舉正法念處經中地獄的名號,描述因殺生罪業而感召的刑罰情境。

    此處為正法念處經中記載的八大地獄之一,名為鐵林曠野,描述其處被鐵林圍繞。

    此處列舉正法念處經中地獄的名號,九為序數。

    此處描述地獄名號,意指在曠野中受閻魔王刑罰之處,表示受苦環境之廣大與寂寥。

    此處列舉地獄名,名劍林為十六小地獄之一,受劍葉割裂之苦。

    此處列舉眾合地獄中的細分小地獄名,名為「大劍林」,意指此處罪人受劍林刺身之苦,為惡業感報。

    此處指正法念處經中地獄處所名,描述地獄景象。

    此為正法念處經所載之十八泥犁(地獄)之一。
    因過去惡業,眾生受此處煙霧與烈火燒灼之報。

    正法念處經所載熱地獄十六別處之一,形容此處獄火如雲霧般籠罩。

    此處指明十六種苦之一,名為分別苦,為正法念處經所載之特定苦相。

    此句說明在叫喚地獄系統中,除了主體外的特定分支區域。

    此句詢問因果業報。
    眾生因過去所造之業,感得相應的果報而受生,旨在探究業因與果報的對應關係。

    描述修行者在觀察叫喚地獄的各個小地獄(處),在看過大吼處後,依序觀察第二個處所「普聲處」的情境。

    描述因果報應,樂作十惡業(特別是前四種)者,死後墮入叫喚地獄,並明確指出該地獄中的「普聲處」受苦。

    指殺生、不與取、邪淫三種惡行(身三惡業)及其招感的苦果,依循業果法則,前文已詳述其具體內容與報應。

    此處詢問並定義何種行為構成飲酒之罪。

    此處描述造作飲酒業的兩種情形:一是自身沈溺於酒欲並反覆行之,二是毀壞他人的清淨戒行,以此論述不善業之相。

    描述眾生因造作惡業,死後感召叫喚地獄中特定處所的報應,其痛苦表現為遭受如杵建築般的重擊,並發出足以震碎萬物的恐怖吼聲,體現業力與果報的一致性。

    此句描述地獄眾生因惡業果報未盡,在惡業能量(業氣)消除前,痛苦連綿不絕,強調業力感果的持續性。

    依正法念處經因果律,地獄果報受盡,惡業力竭方能解脫。

    說明業果成熟的影響。
    若過去所造的善業感果,則能遮止惡業受報,使眾生不墮入餓鬼或畜生等惡道。

    此處述說感得生於荒野缺水之業因,為過去生中曾造作共業,致使轉生人中時,受報於環境惡劣之地。

名相註解
  • 大吼:地獄名,形容受苦眾生之慘厲吼聲。
  • 普聲:遍滿處所的受苦叫聲。
  • 髮火流:十八地獄之一,受罪者頭髮燃火之處。
  • 火末蟲:正法念處經地獄變態中之蟲名。
  • 五名熱鐵火杵:地獄名相,指五種熾熱的鐵製杵,用於刑罰。
  • 雨炎火石:指下著烈火般熾熱的石塊之處,為地獄受報的一種苦具。
  • 七名殺殺:指稱地獄名號,因殺生罪業而得名。
  • 鐵林曠野:八大地獄中第八處之名稱,處處有鐵樹利刺之曠野。
  • 普闇:地獄名,意指此處黑暗遍滿。
  • 閻魔羅遮約曠野:地獄名,意譯為在此處受閻魔王制裁的廣大曠野。
  • 名劍林:十六小地獄之一,因過去世造作殺生等惡業而受此報。
  • 十二名:指眾合地獄中的第十二種雜地獄。大劍林:眾合地獄中細分的小地獄之一,以劍林為刑具。
  • 芭蕉煙林:地獄名,可能形容此處如芭蕉般脆弱或有煙霧繚繞之苦。
  • 有煙火林:十八泥犁之一,火與煙並起之處。
  • 火雲霧:正法念處經中熱地獄十六別處之一。
  • 分別苦:十六種特定苦相之一,指因心識之分別作用而生之苦。
  • 受戒者:指正式領受禁戒(如五戒等)並誓願持守的人。
  • 與酒令飲:指將酒供給他人並促使其飲用的行為,在戒律中屬於教他犯。
  • 普聲處:叫喚地獄中的特定別處,以聲音遍滿為其特徵。
  • 杵築:一種刑具或受苦方式,指如遭杵搗擊。
  • 鐵圍山:佛教宇宙觀中圍繞世界邊緣的圓形山脈。
  • 四天下:指須彌山四周的四大洲,即東勝身洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
  • 閻浮提:指四大洲中的南瞻部洲,即人類居住的世界。
  • 自業相似:指果報的形式、程度與眾生自身所造的業因完全相符。
  • 餓鬼:五道之一,常受飢渴之苦的眾生。
  • 畜生:五道之一,即禽獸、蟲魚等異類。

「又彼比丘知業果報,復觀 叫喚之大地獄,復有何處?彼見:如是叫喚地 獄有十六處,何等十六?一名大吼;二名普 聲;三名髮火流;四名火末虫;五名熱鐵火 杵;六名雨炎火石;七名殺殺;八名鐵林曠 野;九名普闇;十名閻魔羅遮約曠野;十一 名劍林;十二名大劍林;十三名芭蕉烟林;十 四名有煙火林;十五名火雲霧;十六名分別 苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業 報生彼處?彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼 處已,次觀第二,名普聲處。彼見:有人殺生、 偷盜、邪行、飲酒樂行多作,彼人則墮叫喚地 獄,生普聲處。殺、盜、邪行業及果報,如前所 說。何者飲酒?若人飲酒樂行多作,若於他 人初受戒者與酒令飲。彼人以是惡業因緣, 身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普聲處生,受 大苦惱,所謂杵築:彼地獄人發聲吼喚,其 聲遍滿彼地獄處、若鐵圍山、一切諸河、四 天下處、閻浮提等,在彼處者彼吼聲出,一 切消盡,彼人啼哭悲號吼聲自業相似。彼地 獄人如是吼喚,乃至惡業未壞未爛、業氣未 盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處 爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不 生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,則生 曠野少水國土。

24
白話直譯
「那位比丘又知業果報,再觀叫喚大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:叫喚大地獄還有一處,名為髮火流,是那地獄的第三別處。眾生因何業而生於那裡?他見到:有人造殺生、偷盜、邪行、飲酒等惡業,這些人便墮入叫喚地獄髮火流處。殺生、偷盜、邪淫的業與果報,如前所說。什麼是飲酒?對優婆塞持五戒者說飲酒有功德,並這樣說:「酒也是戒嗎?」使他去飲酒。那人因為這惡業,身壞命終墮入惡道——在叫喚地獄髮火流處,受極大痛苦,所謂降下火雨,那地獄人常被火燒煮,頭髮燃燒,乃至腳下有燒紅鐵狗咬食雙足,火口鐵鷲啄破頭顱飲其腦漿,燒紅鐵野干啃食身體,常被火燒、常被啃食。
白話口語化新譯
那位比丘明白了業力果報後,又觀察叫喚大地獄,還(有)什麼地方呢?。受罪的眾生親眼看見、親耳聽聞到:喚大地獄裡還有一個不同的地方,叫做「髮火流」,這就是那個大地獄的第三個分處。。眾生是因為造作了什麼業,才投生到那個地方的?。那個人看見:有人殺生、偷盜、邪淫、喝酒,以此為樂並經常做,那個人就會墮入叫喚地獄的髮火流處。。殺生、偷盜、邪淫這三種業的行為及其產生的果報,就跟前面所說的一樣。。什麼叫做飲酒?。在守持五戒的優婆塞身邊稱讚飲酒的功德,這樣說道:「酒(不遮止)也算是戒的一種嗎?」。讓那個人喝酒。。那個人因為造作這個惡業的因緣,身體毀壞、壽命終了後,墮落到惡處——叫喚地獄中的髮火流處,遭受極大的苦惱。具體來說,就是天降火雨,地獄眾生常被燒煮,火焰焚燒頭髮;甚至從腳部開始,有熱鐵狗啃食他的腳,炎嘴鐵鷲破開他的頭骨喝他的腦髓,熱鐵野幹(狐狼一類的動物)啃食他的身體。像這樣一直被焚燒、像這樣一直被啃食。
法義解析
  • 此句描述修行者深入觀察業力與果報,在審視叫喚大地獄後,繼續對地獄情境進行觀測,探尋其他受報處。

    此處描述地獄眾生因業力果報,親見親聞名為「髮火流」的特殊地獄處所,為喚大地獄的第三別處。

    此句問詢業果因緣,探究往生特定處所(如地獄、鬼、畜、人、天)的共業或別業之因。

    描述造作惡業(殺、盜、淫、酒)之果報,因樂行惡,死後墮入叫喚地獄中受苦,此處為火流如髮之痛苦處境。

    此句總結身三惡業(殺、盜、邪淫)之業因與果報,強調其業報機制如同前文所述,會招致惡果。

    此句為提出關於「飲酒」定義的設問,旨在界定飲酒的具體行相。

    描述引誘持戒者對酒生起功德想,試圖動搖五戒不飲酒戒的妄語或邪見情境。

    此句描述造作惡業的過程,教唆或強迫他人飲酒,此行為導致放逸,是犯戒的因緣。

    此段描述造惡業受報墮入叫喚地獄的情景。
    強調因果業報的真實不虛,因「惡業因緣」而「墮於惡處」。
    具體描述「叫喚地獄」中「髮火流」處的種種慘烈果報(雨火燒煮、猛獸噉食),顯示身、口、意造惡的嚴重後果,警示眾生當行正法。

名相註解
  • 喚大地獄:八大地獄之一;髮火流:大地獄之別處(附屬地獄),因業力火流如髮而得名;別處:大地獄旁附屬的受苦處所。
  • 優婆塞:親近侍奉三寶之男居士。五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:喚大地獄復有異處,名 髮火流,是彼地獄第三別處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多 作,彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺、盜、邪行 業及果報,如前所說。何者飲酒?於優婆塞 五戒人邊說酒功德,作如是言:『酒亦是戒?』令 其飲酒。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮 於惡處——叫喚地獄髮火流處,受大苦惱,所謂 雨火,彼地獄人常被燒煮,炎燃頭髮,乃至脚 足有熱鐵狗噉食其足,炎嘴鐵鷲破其髑 髏而飲其腦,熱鐵野干食其身中,如是常燒、 如是常食。

25
白話直譯
那人自己造作不善惡業,悲苦哀號,吟誦偈語表達悔恨,對閻羅使者說:
白話口語化新譯
那個人因為自己造作了不善的惡業,心裡悲傷痛苦地號哭,唱誦偈頌來哀傷怨恨,對著閻羅人(鬼卒)說了這樣的話:
法義解析
  • 描述造惡者死後在閻羅處,因業力招感痛苦,自悔傷痛並向鬼卒陳述。

名相註解
  • 閻羅人:閻羅王的使者、鬼卒。

「彼人自作不善惡業,悲苦號哭,說 偈傷恨,向閻羅人而作是言:

26
白話直譯
「你為何沒有悲心?又為何不安靜?我是悲心所依,為何對我沒有悲憫?」
白話口語化新譯
「你為什麼沒有慈悲心呢?。再者,為什麼心不寂靜?。我本該是承載悲憫心的器皿,為什麼(您)對我卻沒有悲憫呢?
法義解析
  • 責問缺乏慈悲的因緣,悲心為佛法修持之基礎。

    詢問未能止息煩惱、達到心境平靜的原因。

    此句表達求哀悲憫之意,以「器」喻能承載悲心者,因正法念處經重業報與慈悲,故問何以無悲。

名相註解
  • 悲心:拔除眾生痛苦的慈悲心。
  • 寂靜:止息煩惱,心境平靜之狀態。
  • 悲心器:承載悲憫心的器皿,喻指堪受憐憫之處
「『汝何無悲心?復何不寂靜?
我是悲心器,於我何無悲?』
27
白話直譯
閻魔羅使者回答罪人說:
白話口語化新譯
閻羅王身邊的執法者回答罪人說:
法義解析
  • 閻魔羅人為地獄執法者,答覆罪人所問之因果業報。

「閻魔羅人答罪人曰:

28
白話直譯
「你被愚癡所覆,自作許多惡業,如今受極重苦報,這因不是我造的。愚癡之人不學戒律,造作聚集許多惡業,既然有這些惡業,現在就得這樣的果報。這是你自己所作,並非我造成的因緣,若有人造惡業,那業就是因。已被愛欲所欺騙,造作惡業,如今受惡業果報,為何怨恨我?不造作就不受災殃,並非惡業無因,若人心中造惡,必自受其果。不要貪喜飲酒,酒是毒中之毒;常常貪飲酒,會毀壞善法。若常貪飲酒,此人心不正,心念動搖法難得,所以應當常遠離飲酒。酒是失敗中的失敗,這是智者所說,所以不要貪酒,自己墮落也讓他人墮落。常常貪飲酒,會生起對惡法的愛好,也會說出惡語,所以應當遠離飲酒。財物耗盡在人中最卑賤,是懈怠的根本,飲酒有這些過失,所以應當遠離飲酒。酒能助長欲望,瞋恨心也是如此,愚癡也因飲酒而增盛,因此應當遠離飲酒。」
白話口語化新譯
「你因為被愚癡矇蔽,造作了許多惡業,現在正在承受極重的痛苦,這不是我讓你造的因。」。愚笨的人不學守戒,造作累積了許多惡業,因為造了這麼多惡業,現在就得到這樣的果報。。這一切是你自己所造作的,並不是因為我才產生因緣,如果有人造作了惡業,那個惡業本身就是後續果報的因。。已經被貪愛像羅網一樣欺誑,做了惡行,現在正受惡報,為什麼要恨我?。沒有造作惡業就不會招致災殃,這不是說惡業沒有因果關係。如果人心中起了惡念來造作,那個人就會自己承受這惡報。。不要貪愛喝酒,酒是世間毒藥之中的劇毒;。心常喜愛喝酒,這會斷滅、毀壞修行所具備的種種善法。。如果總是喜歡喝酒,那個人就沒有正確的專注心念,心意浮動無法獲得佛法,所以應該時常遠離酒。。酒會讓人失去理智的中道,智者都這麼說。所以不要貪愛飲酒,因為這會讓自己和他人一起迷失沉淪。。總是貪愛喝酒,就會招致不吉祥的惡法,這樣就稱為惡行,所以應該戒酒。。錢財用盡會被人看不起,貪酒是墮落懈怠的最大根本,喝酒會帶來各種過失,因此應該要戒酒。。喝酒會讓慾望像火一樣燒起來,生氣發脾氣也是這樣,愚癡心也會因為喝酒而更嚴重,所以應該把酒戒掉。
法義解析
  • 此偈明示業果自負之理。
    因果由自身業力所感,非外力(佛或神)所能主宰。
    愚癡為惡業之根,業成熟時則受苦報。

    此偈明示因果不虛,無明愚癡之人不持戒法,導致造作惡業,最終必受相應之惡果報應,強調了戒律對行為的指導作用與因果法則。

    強調業力自造自受之理,非外在力量或佛陀所能決定,行為(業)本身即是構成結果的直接原因(因)。

    因貪愛而造作惡業,感得惡報,此乃因果自負,不應瞋恨他人。

    強調業力因果法則,明確不作惡則無禍殃,但並非否定惡業的因緣,而重點在於依意念作惡者必自食其果,顯明業報自受之理。

    此句警示飲酒之害。
    在《正法念處經》語境下,酒能亂性、障礙智慧,使得修行者放逸,故稱之為毒中毒,能壞失正法善根。

    嗜酒會導致心志迷亂,失去正念,從而障礙戒定慧等善法的生起與增長。

    飲酒會使心神散亂,失去正念,無法修習佛法,因此持戒者應遠離酒。

    此偈強調飲酒會破壞智慧與戒律(失中),導致自身及他人墮落,故應遠離。
    這是基於《正法念處經》對於放逸行為的警示。

    此偈說明飲酒會引發貪愛,並招致不善果報(惡法),因其會破壞智慧與清淨心,故應斷除飲酒之因,遠離惡行。

    此偈明飲酒之過,謂酒能使人傾家蕩產而招鄙棄,且為放逸懈怠之源,故明智者應遠離。

    此偈說明飲酒能助長貪、瞋、癡三毒,損害智慧與戒行,故修行者應遠離飲酒。

名相註解
  • 愛羂:貪愛如網;惡不善業:導致苦果的身口意行為;業報:業力感應的果報。
  • 毒中毒:喻酒乃毒害中之最,能斷滅慧命與善根。
  • 善法:指順益於身心、趨向涅槃的教法與德行。
  • 正意:正確的專注心念;法:佛法、修法;叵得:難以獲得、不易得到。
  • 酒為失中失:飲酒會導致失去中道智慧與守持戒律的定力;智者:具備正見、明辨因果之修行者;自失令他失:酒能破壞自身與他人的善根與戒體。
  • 惡法:指不善的行為或招致痛苦的因果、不愛惡法:因飲酒而招致的不吉祥、惡的果報。
  • 懈怠:放逸懶惰,不修善法;過:指飲酒帶來的禍害與罪咎。
  • 熾燃:猶如火燃,形容慾望極度熾盛;欲:貪欲;瞋心:嗔恚心;癡:愚癡、無明;盛:增盛、增長;捨:遠離、斷除。
「『汝為癡所覆,自作多惡業,
今受極重苦,非我造此因。
癡人不學戒,作集多惡業,
既有多惡業,今得如是果。
是汝之所作,非是我因緣,
若人作惡業,彼業則是因。
已為愛羂誑,作惡不善業,
今受惡業報,何故瞋恨我?
不作不受殃,非謂惡無因,
若人意作惡,彼人則自受。
莫喜樂飲酒,酒為毒中毒;
常喜樂飲酒,能殺害善法。
若常樂飲酒,彼人非正意,
意動法叵得,故應常捨酒。
酒為失中失,是智者所說,
如是莫樂酒,自失令他失。
常喜樂飲酒,得不愛惡法,
如是得言惡,故應捨飲酒。
財盡人中鄙,第一懈怠本,
飲酒則有過,如是應捨酒。
酒能熾燃欲,瞋心亦如是,
癡亦因酒盛,是故應捨酒。』
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白話直譯
像這樣地獄髮火流處,是地獄人自作惡業所得,直到造作惡業身心崩壞、氣息斷盡,才能從那地獄脫離。如果過去世曾有善業成熟,就不會墮入餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,則會出生在沒有酒的國土,一切資具無色無味,不知色味,這是過去惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
像這樣有火焰流動的地獄處所,是地獄眾生由自己造作的業力所招感,等到所造作的惡業力破壞、氣息竭盡、腐爛完了,在那個地獄處所纔能夠解脫。。如果前世很久以前有善業成熟了,就不會投生到餓鬼道或畜生道;。如果投生到人道中與自己造作同類惡業的人在一起,那個人就會投生到一種國土沒有酒的地方,那裡的日常用品沒有色香美味,不知道色香美味,這就是原本造作的惡業所剩餘下來的殘報。
法義解析
  • 此句說明地獄受報處所與業力感應的因果關係。
    火流處為業力所變現,惡業消盡則受報終止,體現自作自受之理。

    說明善業成熟為不墮惡道(餓鬼、畜生)的因緣。

    此處闡述共業與別報之理。
    造作飲酒等惡業,因果相應,受報投生於物質匱乏、生活環境惡劣之處,此為惡業未盡之剩餘果報。

「如是地獄髮火流處,是地獄人自業所得,乃 至作集惡業破壞、無氣爛盡,彼地獄處爾乃得 脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓 鬼、畜生之道;若生人中同業之處,彼人則生 一種國土無酒之處,一切資具無色無味,不 知色味,是本惡業餘殘果報。

正法念處經卷第七