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正法念處經

T17n0721_031
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正法念處經卷第三十一

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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觀天品之十

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白話直譯
當時天帝釋又向諸天顯示天上布施的果報,若發心圓滿、福田圓滿、財物圓滿,發心的功德也都圓滿。福田最殊勝者是諸如來等,財物圓滿指飲食財物充足,發心圓滿則是內心深信等,這樣修行供養。如此布施,在人天之中能得大果報:或生於天界,具大威德;或生於人間成為轉輪王,七寶具足,統領四天下,擁有七種下寶。這位轉輪王,順行正法,一切圓滿具足。持戒修習智慧,進入涅槃,這稱為最上的布施。如此等布施,在鏡壁中能見其果報。
白話口語化新譯
那時候,天帝釋又示現了諸天人佈施的果報,這包含「發心具足」、「福田具足」以及「財物具足」,也就是意念思維的功德都圓滿了。所謂最殊勝的福田是諸如來等聖者,財物具足是指準備了飲食財物,思心具足是指用深信堅固的心去修習供養。。像這樣對人佈施,能在天界得到很大的果報:有的生到天界具有大威德,有的生在人間成為統治四天下的轉輪聖王,擁有七寶,統管四個天下,具足七種寶物。。這位轉輪聖王,依照正法修行,福德資糧一切具足。。能夠持戒並修行智慧,最後證入涅槃,這才叫做最高尚的佈施。。做這類型的佈施,就像在鏡子牆壁中能看到果報一樣(清楚顯現)。
法義解析
  • 此段描述佈施成就的三要素(思、田、物),強調以深信佛法的思心,供養諸如來等殊勝福田,所得果報具足功德。

    說明依循正法佈施,所得之異熟果報。
    可生於欲界天享大威德,或生人道受持轉輪王位,具足統領四天下之七寶。

    描述轉輪王以正法治世,福報圓滿,能感得一切受用具足。

    此偈強調以持戒與智慧修習,最終趣向涅槃,將此無漏修行視為最殊勝的供養(施),超越世間物質施。

    意指修持特定佈施所致之業報,如同在明鏡中顯現影像般真實不虛且清晰可見,強調業報分明。

名相註解
  • 天帝釋:即帝釋天,忉利天主;福田:能生福德之田地(如來為最勝福田);思心:意念與思維;深心信:清淨堅固的信心。
  • 佈施:以福利施與人;大果報:殊勝的異熟果;大威德:具有極大威神與福德;轉輪王:統治四天下之聖王;七寶:輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶;四天下:須彌山四方之四大洲。
  • 轉輪王:能以正法轉動輪寶,治理天下之聖王。正法:契合佛法真理之教導。一切具足:身心與受用皆圓滿無缺。
  • 持戒:遵守佛陀制定的規範;智:證悟道理的智慧;涅槃:煩惱熄滅的寂靜境界;上施:最殊勝的佈施。
  • 如是等施:指前文所述之特定佈施類型;果報:業力成熟所招感之結果。

「時天帝釋復示諸天上布施果,思心具足、福 田具足、財物具足,思心功德皆悉具足,福田 勝者諸如來等,物具足者謂飲食財物,思具 足者深心信等,而修供養。如是布施於人 天中得大果報:或生天上有大威德,或生人 中為轉輪王,七寶具足,主四天下,七種下 寶。是轉輪王,順行正法,一切具足。持戒修智 入於涅槃,是名上施。如是等施,於鏡壁中見 其果報。

5
白話直譯
當時天帝釋又在清淨的毘琉璃壁上,顯示三種布施的果報,於鏡壁中現前。所謂:資生布施能得大富貴,果報如前所說。無畏布施:能生於大國,成為國王領主,沒有戰爭、災荒、疾病、橫死,不畏怨敵,無病安穩,遠離火災與水災的恐懼,無疫病之憂,或為國王或為大臣,長久住世,這就是無畏施的果報。在鏡壁中能見到這樣的業果。
白話口語化新譯
那時候,天帝釋在清淨的毘琉璃牆上,展示了三種佈施會得到的果報,全都顯現在鏡牆之中。。也就是說,佈施生活所需之物能獲得大富的果報,這果報就像前面所說的一樣。。給予眾生無所畏懼的佈施,其果報是:投生在大國並身為領主,不會死於戰亂、飢荒或瘟疫,不畏懼仇敵,健康安穩,遠離火災、水災與疾疫的恐懼,且能成為國王或大臣,長壽且住在世間,這就是無畏施的果報。。在鏡子般的牆壁中,看見了這般所造的業報顯現。
法義解析
  • 此處記述天帝釋以神通力在琉璃壁上示現三種佈施(財施、法施、無畏施)所感得的具體果報,意在教化因果觀念。

    此句強調以資生具佈施能感得大富果報,且此因果規律如前文所述,重申財佈施之功德。

    無畏施指給予眾生安穩、消除恐懼。
    因果上,若能慈悲化解眾生驚怖,則得生善處、身體健康、無災橫、享長壽與權位之果報。

    此處喻業力不亡,如鏡照影,因緣成熟時,自然於境(鏡壁)中顯現自身所造善惡業報之影像。

名相註解
  • 資生:維持生活所需的財物、用具。
  • 無畏佈施:給予眾生安心、遠離恐懼之佈施。災儉:災荒與饑饉。安隱:安穩隱健。火畏、水畏、疾疫畏:火災、水災與瘟疫的恐懼。
  • 鏡壁:比喻如鏡之牆壁,喻業力顯現之處;業:指善惡行為之招感果報。

「時天帝釋復於清淨毘琉璃壁,示於三種布 施之果,鏡壁中現。所謂:資生布施得大富, 果報如前所說。無畏布施:生於大國,為王領 主,無有兵刀、災儉疾疫橫死,不畏怨敵,無病 安隱,離於火畏及以水畏,無疾疫畏,或為王 者或為大臣,久住於世,是為無畏施之果報 也。於鏡壁中見如是業。

6
白話直譯
又在鏡壁中見到殊勝的布施,所謂法施最為無上,能斷除一切有為生死的種子。這無上布施,能得無上果報,在三菩提中隨心成就。於鏡壁中又見業果:若為財物而向人說法,不以悲心利益眾生而取財物,這稱為下品的法施。這種下品法施,不以善心為人說法,只為財利,自己也不能如法修行,這就叫下施。若因說法而得財物,或用來飲酒,或與女人共飲共食,如伎兒之法,自賣求財,如此法施,其果報極少。在鏡壁中,見到這類法施的人生於天上成為智慧鳥,能說偈頌。這就稱為下品法施。
白話口語化新譯
又在鏡中牆壁上看到最殊勝的佈施,就是法佈施最為頂級,能產生所有有為生死的種子。。這種無上的佈施,會得到無上的果報,在三菩提(覺悟)當中,能隨心所願地成就。。(接著)在鏡牆中又看見了業報:如果是為了求取財物才為人說法,心裡沒有悲憫眾生、想讓眾生得利益的想法,而收受了財物,這就叫做低劣的「法施」。。這是品質低劣的法佈施,不是出於善心去教導別人,而只是為了追求名利,自己又無法做到照著所說的去修行,這就叫做下等佈施。。如果藉由說法來獲取財物,甚至拿這些錢來喝酒,或者跟女人一起共飲共食,就像歌舞藝人那樣,把法當作商品自賣自身來求財,這樣的法施,所得的果報極為微少。。在鏡牆之中,看見這些做「法施」的人,投生到天上變成智慧鳥,能夠說出偈頌。。這就叫做低等的法佈施。
法義解析
  • 在此語境中,強調法施(教導正法)超越財施,法施能從根本上斷除生死輪迴的根源。

    此句說明無上施與無上果之因果關係,強調以無上心(如菩提心、空性見)行施,能感得圓滿佛果,隨心所欲成就菩提道。

    此處揭示了法施的動機若夾雜貪求財利、缺乏利他悲心,雖有說法之名,實為下劣的佈施,會導致不善業果。

    此處定義何為「下法施」,重點在於發心不純(為財利而非善心)且言行不一(不依教修行),導致法施果報為下品。

    強調法施應清淨,若懷求名利心、甚至貪著世俗享樂(酒、女人)而說法,如同自賣身命的伎兒,因心不淨,所得福報極微。

    此處描述法施果報。
    法施即傳播佛法,以此清淨業因,死後感生天道,雖化為鳥身,卻具有智慧且能宣說偈頌以教化眾生。

    此處指依據《正法念處經》,若法施不達清淨意樂,僅求世間福報或非清淨心,稱為下等法施。

名相註解
  • 法施:以正法教化眾生;有為:有造作、生滅的因緣;生死之種子:導致輪迴的業力因緣。
  • 無上施:指以無所得心、為利他而行之最高佈施。無上果:指最高之覺悟,即佛果。三菩提:即正覺,佛之智慧。
  • 下法施:指發心不善、不依教奉行的低劣法佈施;下施:即下品之佈施。

「又於鏡壁見勝布施,所謂:法施最為無上,能 出一切有為生死之種子也。此無上施,得無 上果,三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業 果:若為財物故與人說法,不以悲心利益眾 生而取財物,是名下品之法施也。是下法施, 不以善心為人說法,唯為財利,不能自身如 說修行,是名下施。若以說法而得財物,或用 飲酒,或與女人共飲共食,如伎兒法,自賣求 財,如是法施,其果甚少。於鏡壁中,見如是 等法施之人生於天上作智慧鳥,能說偈頌。 是則名曰下法施也。

7
白話直譯
什麼叫做中品法施?為了名聲,為了勝過他人,為了超越其他大法師,向人說法,或因嫉妒心而說法。這樣的法施,果報也很少,生於天界,受中等果報,或生於人間。如此帝釋天王在鏡壁中都一一顯示,這就叫做中品法施。
白話口語化新譯
什麼叫做中等的「法施」呢?。是因為貪求名聲、想要勝過別人,特別是想要勝過其他大法師,才為人說法;又或者是因為嫉妒心而說法。。像這樣作法佈施,所得果報比較少,生到天界之中,受用中等的果報,或者生在人間。。像這樣,帝釋天王在鏡壁之中將一切顯示出來,這就叫做中法施。
法義解析
  • 詢問中品法施的定義。
    法施即傳授佛法,此處特指中等層次。

    此段描述說法者動機不純,非為弘法利生,而是基於名利、勝負心(慢心)與嫉妒心,此即為不如法說法,屬不善心所攝。

    說明法施若心不專精或帶有執著,所感得的果報較少。
    此處指中品善法果報,受生於欲界天或人間,屬非上品之善報。

    在此經語境下,描述帝釋天王透過如同鏡壁般映射的神力,展示因果法相,此種以法展示、教化眾生的方便,稱為中等程度的法施。

名相註解
  • 中法施:法施分為上中下三品,此指中等程度的佛法佈施。
  • 名聞:名聲、聲譽。大法師:在此處指為人說法之法師。妬心:嫉妒之心。
  • 帝釋天王:欲界三十三天之主;鏡壁:喻指映射一切相之處;法施:以佛法教化眾生。

「云何名為中法施耶?為名聞故,為勝他故, 為欲勝餘大法師故,為人說法,或以妬心為 人說法。如是法施,得報亦少,生於天中,受中 果報,或生人中。如是帝釋天王於鏡壁中 皆悉示之,是則名曰中法施也。

8
白話直譯
什麼叫做上品法施?以清淨心,為了增長眾生智慧而說法,不為財利,只為令邪見眾生等安住於正法。這樣的法施,自利利他,無上最勝,乃至涅槃其福德無盡,這就叫做上品法施。
白話口語化新譯
什麼叫做殊勝的法施?。心念清淨地為了增長眾生的智慧而說法,不求財利回報,目的在於讓持有邪見的眾生能安住在正確的佛法中。。像這樣弘揚佛法,既能利益自己也能利益他人,是最高超殊勝的。這份功德直到證得涅槃都不會窮盡,這就叫做最頂級的法施。
法義解析
  • 詢問殊勝法施的定義,即如實宣說正法。

    強調說法者應具備清淨動機(無染著心),以提升眾生智慧為目的,非為名聞利養,旨在引導執迷眾生歸向正知正見。

    強調正確教理的傳播(法施)兼具自他二利,功德無量,能導向最終解脫,故為無上福田。

名相註解
  • 上法施:殊勝的法佈施,即宣說正法。
  • 清淨心:無貪瞋癡染著之心;邪見:顛倒、不合正理的見解;正法:正確的教法、契合真理之法。

「云何名為上法施耶?以清淨心為欲增長眾 生智慧而為說法,不為財利,為令邪見諸 眾生等住於正法。如是法施,自利利人,無上 最勝,乃至涅槃其福不盡,是則名曰上法 施也。

9
白話直譯
還有法施,當時天帝釋又向諸天顯示其他法施的果報。知下品法施,只說布施法,不說智慧。中品法施,則說持戒。上品法施,則說智慧解脫。下等智慧者,為人說法,少有人能領悟。說布施法時,只說布施。不說其他法門、說法因緣,令眾生知持戒,之後得智慧,這樣的人信受奉行,得阿羅漢果,斷盡一切煩惱,獲得二種解脫。這就稱為下法施。為什麼呢?因為所說的是與布施相應的法。
白話口語化新譯
另外還有法施,這時天帝釋(釋提桓因)又向諸天演示了其餘關於法施的果報。。知道那是屬於層次較低的法施,只宣講佈施的道理,而沒有宣講智慧;。中等的法施者,講授的是持戒;。最高尚的佛法佈施,是宣說能得到智慧與解脫的道理。。智慧較差的人,為別人講說佛法時,很少人能聽得懂而開悟。。宣講佈施的法門時,僅僅宣講佈施(這件事)。。不談其他法,只講說法的因緣,讓人知道要持戒,之後能得到智慧;這個人信受順行,證得阿羅漢果,斷盡所有煩惱結縛,得到慧解脫與俱解脫。。這就可以被稱作是下等的法施了。。這是什麼原因呢?。是因為宣說了和佈施相關的佛法。
法義解析
  • 此句描述在法施之後,天帝釋展現法施所招感之餘果報,顯示法施功德殊勝。

    此句描述對於「法施」的認知與實踐層次,僅限於世間資具佈施的教導,未及出世間智慧之教導。

    在此語境下,指法施者居於中等程度,其所教化宣說之內容為持戒之教法。

    指出法施中以宣說智慧、解脫法門為最上。

    此句指出智慧較為下劣者,在教化眾生時,因自身智慧限制,說法效果不佳,難以引導眾生深入理解佛法。

    強調在教導佈施時,專注於佈施法門的修持,不做其他雜染或分心的宣說。

    此句強調因持戒而生智慧,最終成就阿羅漢果的修行因果。
    由持戒為基礎,信受佛法並順從修習,斷除煩惱(結漏),證得二解脫。

    意指相較於如法所說之修行,此種僅屬世間福報或不相應的法施為低劣者。

    承接上文因果,詢問招感此業報的具體理由。

    說明此處法教內容專注於佈施之相關修行與果報。

名相註解
  • 知下法施:知道屬於下品教法之法施。佈施法:關於外財、內財施之教法。
  • 中法施者:指法施之中等者;持戒:防非止惡的修行規範。
  • 下智慧:智慧低下。解悟:理解並領悟佛法義理。
  • 佈施法:指教導佈施的修行與法門。
  • 佈施相應法:與財施、無畏施、法施相關之教理。

復有法施,時天帝釋復示諸天餘法施 報。知下法施,說布施法,不說智慧;中法施者, 說於持戒;上法施者,說於智慧解脫。下智慧 者,為人說法少人解悟。說布施法,唯說布施。 不說餘法、說法因緣,令知持戒,後得智慧,其 人信順,得阿羅漢,盡諸結漏得二解脫。是 則名曰下法施也。何以故?說於布施相應法 故。

10
白話直譯
「什麼叫做中法施呢?是說與持戒相應的法,用來修習內心,這就是中等智慧。在鏡壁中見到這些業的果報:順於智慧,證得阿羅漢,迅速斷盡一切煩惱,或得緣覺,這就是中法施。在鏡壁中見到這些相狀,就稱為中法施。什麼叫做上法施呢?是說智慧功德,以修習思惟之心,不求回報,只為利益他人而宣說佛法。說明想要超越過失,欲望的樂趣會帶來束縛,出離才是真正的快樂,使邪見者安住於正法,宣說清淨無垢的法。這就是上法施,能得無上菩提等正覺果,具足明行、無上調御、成為天人之師,無上正法、調伏之法,從頭到尾皆善,無上成就,一切知見,為眾生廣泛宣說法要。這就稱為上法施。
白話口語化新譯
什麼叫做中等的法施?。宣講如何持守戒律的法門,用來修行心念,在這之中就有了智慧。。在鏡壁中看見這類業的果報:隨順智慧,證得阿羅漢果,快速斷盡一切煩惱,或是證得緣覺,這其中包含法施。。在鏡子牆壁中看到這樣的影像,這就叫做中等的法施。。什麼叫做殊勝的法施(宣講正法)?。宣說智慧的功德,以修行思惟的心,不求回報,單純為了利益他人而演說正法。。宣說貪欲的過失與危害,沉溺在慾望滋味中會被束縛,真正快樂的是解脫慾望;讓持邪見的人安住在正法中,宣說清淨、沒有污垢的法門。。這是最殊勝的傳授佛法,能得到無上正等正覺的果位。具足明行、是至高無上的調御師、天人的導師,擁有無上正法與調伏煩惱的方法,初、中、後皆善,達到無上成就,具一切知見,為眾生廣泛說法。。這就是名符其實的殊勝「法施」。
法義解析
  • 詢問關於中等程度教法佈施的定義。

    強調持戒為修心之基礎,透過持戒相應法,令心調伏,依此產生與止觀相應的智慧。

    描述觀見因果業報後的境界,因隨順智慧而能證得小乘聖果(阿羅漢、緣覺),此種開示因果之內容即為法施。

    此處形容鏡像虛妄,以此譬喻教導觀行者了知法相如幻,雖無實性但因緣生,藉此修行名為中法施。

    詢問何為高上、殊勝的法佈施。

    此句描述菩薩說法者應具備的心境與動機。
    強調以修習智慧的心,無所求地為利他而弘法。

    本句闡述說法內容,強調認識五欲之過患與繫縛,追求出離(涅槃)之樂。
    目的在於導正邪見,令眾生依止正法,契入清淨無垢的解脫境界。

    說明以清淨心行殊勝法施,所得之果報與佛陀之尊貴德號、所宣說之正法特性,強調法施功德能證無上菩提。

    在此語境中,指依正法修行所得之法財施,為最殊勝的佈施。

名相註解
  • 阿羅漢:殺賊、應供、無生,小乘極果;諸漏:煩惱之別名;緣覺:依因緣覺悟而證道者;法施:以佛法教化眾生。
  • 說智功德:宣說具足智慧之功德;修思心:修習思惟的心;利他:利益眾生。
  • 欲過惡:對五欲貪著所產生的過失危害。欲味:貪愛慾望所帶來的短暫享樂滋味。出離:離開三界繫縛,指涅槃。邪見:不合正理的見解,特別是謗因果之見。正法:佛陀所說能解脫之法。清淨離垢:無有煩惱塵垢。

「云何名曰中法施耶?說於持戒相應之法,以 修其心,是中智慧。於鏡壁中見如是等業之 果報:順於智慧,得阿羅漢,速盡諸漏或得緣 覺,是中法施。於鏡壁中見如是相,是則名 曰中法施也。云何名為上法施耶?說智功德, 以修思心,不求恩惠,唯為利他而演說法。說 欲過惡,欲味繫縛,出離為樂,令邪見者住於 正法,說於清淨離垢之法。是上法施,得無上 菩提等正覺果,明行足、無上調御、天人之師 無上正法、調伏之法,初中後善,無上成就,一 切知見,為諸眾生廣說法要。是則名曰上 法施也。

11
白話直譯
「那時,天主釋迦提婆又在鏡中觀察業的果報。當時天帝釋向諸天眾顯示,諸天見後都生起羞愧,天帝釋對諸天眾說:『你們天子不可放逸。為什麼呢?因為造作的因,會在生生世世中得到相似的果報。你們天子應該到我這裡,看看你們的業報。你們觀察這些業的上中下果報,現在應當修習不放逸的行為。』
白話口語化新譯
那時候,天主釋迦提婆(帝釋天)又在鏡子中觀察業力感應的果報。。這時候,天帝釋在眾天人面前現身,天人們見到他都感到慚愧羞恥,這時天帝釋告訴眾天人說:「你們這些天子,千萬不要放縱逸樂。。這是什麼原因呢?。因為造了那個業因,所以生生世世都會得到相類似的果報。。各位天子應該到我這裡來,看看你們自己造作的業力果報。。你應當觀察這些因業力所產生的上等、中等、下等果報,你現今應當修持不放逸的行法。
法義解析
  • 此句描述帝釋天透過「鏡」觀照眾生因前世所造之業,而在今世或後世所得之相應果報,顯現業報不虛之理。

    天帝釋示現以激勵諸天,使知愧恥而精進,告誡勿因天福而放逸,若放逸則易墮落。

    承接上文,詢問因緣。

    此句強調業果法則,因果相順。
    造作相同的業因,便會在未來輪迴中感得性質相似的果報。

    此句警示天人業報無常,應當自觀因緣,以破除天界常住之執。

    勸誡眾生審察善惡諸業所感召的三品果報差異,由此生起警惕,當下精進修持不放逸行以斷惡修善。

名相註解
  • 天主釋迦提婆:即帝釋天,忉利天之主。業果報:由過去善惡諸業所招感之果報。
  • 因:造作業力。相似果:與所造之業性質類同的報應。
  • 天子:指欲界天人;業報:依過去造作之善惡業而得的果報。
  • 業:造作的行為及其潛在勢力。
  • 上中下報:依業因之善惡品階,所感召的高級、中等、低劣等不同層次的果報。
  • 不放逸行:防惡修善、心不散亂放縱的修行作為。

「爾時,天主釋迦提婆復於鏡中觀業果報。 時天帝釋示諸天眾,諸天見之皆生愧恥,時 天帝釋告諸天眾:『汝等天子莫得放逸。何以 故?以造其因,生生之處得相似果。汝等天 子應至我所,視汝業報。汝觀是業上中下報, 汝今應修不放逸行。』

12
白話直譯
「當時諸天眾見到這業報的稀有之事,在生死中都生起厭離之心,並說偈曰:
白話口語化新譯
那時候,所有天眾看到這種不可思議的業報現象,對於在生死中輪迴都產生了厭離心,於是說了偈頌:
法義解析
  • 諸天見眾生業報差別之希有相,體認生死輪迴皆由業力所致,從而引發厭離生死、追求解脫之出離心。

名相註解
  • 諸天眾:欲界與色界諸天之眾;業報:身口意造作所感之善惡果報;生死:輪迴不息的迷妄世界;厭心:厭離生死輪迴的心;頌:偈頌,以詩句形式宣說法義。

「時諸天眾見此業報希 有之事,於生死中皆生厭心而說頌曰:

13
白話直譯
「欲樂虛妄,本性脆弱,為欲樂所迷,無法見到危險。若相信欲望,毫無利益,善業既盡,臨終才覺醒。極樂充滿,必然衰變,如此執著快樂,失去時只增添煩惱。即使在天界,墮入地獄,身心極苦,種種逼惱。這種痛苦難以衡量,最為辛酸,愛別離苦,更勝於此。愛別離現前,諸天常有,愚者不見,為愛心所欺。最初的美好是虛妄,被欲望所欺,百千萬億,無量劫數。得欲又失,無法長保,善業為因,才得快樂果報。無因無果,就像沒有樹,如同毒害生命,放逸也是如此。如火焚燒,如刀如戟,最初如親友,最後成為怨敵。如魚吞鉤,放逸也是如此。天龍、人、鬼以及阿修羅,皆因放逸而遭受重大衰敗與苦惱。天王應當知道!我們以福德庇佑,使天王在此顯現生死之獄。
白話口語化新譯
五欲的快樂本質上是虛假不實的,本性是非常軟弱卑劣的;眾生被欲樂所迷惑,無法察覺其中的恐怖危險。。如果只聽信慾望和情感,沒有任何好處,等到善業都用盡了,臨終時才後悔覺悟。。極大的快樂到達頂點時,就一定會開始衰退變壞;如果執著於這種快樂,一旦失去,就會更增添痛苦煩惱。。如果天界的眾生墮入地獄,身體和心靈會遭受極大痛苦,受到種種逼迫折磨。。這種痛苦非常沉重,是世間最令人辛酸的,而心愛的人離別之苦,比前面說的痛苦還要劇烈。。當愛別離苦發生時,諸天也是常常經歷的,但愚癡的人看不見這個真相,被自己的貪愛之心欺誑。。起初覺得美好的東西其實是虛假誑騙,被慾望欺騙的數量,多到無法計算。。心想事成得到的東西轉眼又會失去,無法永久擁有;因為造作善業,才能得到快樂的果報。。沒有因就不會有果,這就像沒有樹哪來的果實一樣;又好比毒藥會毒死性命,放逸不修持也是同樣會害了自己。。就像被烈火焚燒、像被刀戟刺傷一樣(痛苦),這種(五欲)起初看起來像親友般美好,最後卻變成怨仇之敵。。這就像魚兒吞下了釣鉤一樣,心不守戒律、行為放縱的人,最終也會招致禍害。。天人、龍族、人類、鬼神,還有阿修羅,都因為生活放縱不檢點,遭受到巨大的衰敗和苦惱。。天王啊,你應該要知道!。是因為我們的福報,使得大王您在這裡,看見了生死輪迴的牢獄。
法義解析
  • 說明欲樂本質虛妄脆弱,世人因貪著而無法體認其帶來的苦果怖畏。

    此句說明隨順欲情而不修善法,一旦福報享盡,臨終面對惡道果報時方纔醒悟,已來不及解脫。

    此句闡述無常法理。
    世間殊勝之樂(勝樂)非真實恆常,滿溢之後必趨向衰壞。
    凡夫若執著於樂受,當樂境滅去時,因愛別離與無常變遷,必生憂悲苦惱。

    此句描述天人福報享盡後,若因業力墮入地獄,將承受劇烈苦報,顯示輪迴無常,天道亦非究竟安穩處。

    此偈描述輪迴中業力所感之劇苦。
    第一句總嘆苦的程度不可思議,第二句強調痛苦的程度,第三、四句特別指出愛別離苦的痛楚超越了其他苦受。

    此句強調「愛別離苦」為普遍現象,縱使是諸天,若有貪愛執著,亦受此苦逼迫。
    愚者因執著於愛境,被貪愛矇蔽,無法覺知此無常真相。

    此句說明眾生因貪欲迷失,誤將虛妄之境認作美好,導致在生死中被欲所惑,沉淪廣大,數量極多。

    闡述世間無常以及因果報應的法則,強調善因得樂果的邏輯。

    此偈明因果律。
    若不造業因則無業果,譬喻顯明。
    警惕修行者若放逸怠惰,猶如服毒,必招致苦果。

    此句描述欲樂(五欲)之過患。
    其特性為短暫的享樂(親友)後,伴隨著長期的劇烈痛苦(火燒刀戟)與身心殘害(怨敵)。
    在《正法念處經》脈絡下,警示世人看清五欲如怨賊,不可貪著。

    以「魚吞鉤」比喻人若放逸無度,不知防守心念與行為,必會像吞鉤之魚般遭致生死痛苦的果報。

    此偈說明因放逸(不守戒律、心隨欲轉)之因,導致天、龍、人、鬼、阿修羅等五道眾生遭受墮落、衰損、痛苦之果報。

    佛陀呼告天王(欲界天主),提示其後所說之教法為重要之正法知識,應專心領受。

    眾生因自身的共業福報,得以在佛法中認識到輪迴猶如牢獄,需尋求出離。

名相註解
  • 欲樂:眼、耳、鼻、舌、身所對之色、聲、香、味、觸五欲樂;羸劣:軟弱下劣,無實體;怖畏:指欲樂後造業所招致的苦果與業報。
  • 信欲情:指依隨慾望情感的認知與運作。善業:過去生所作的福德業因。臨終:生命終結的最後時刻。
  • 勝樂:殊勝的世間快樂;衰變:衰敗變異,即無常;著樂:執著樂受;增惱:增加苦惱。
  • 天世間:指欲界天、色界天等天道眾生。地獄:六道中最苦之處。逼惱:身心受迫害的痛苦。
  • 愛別離苦:八苦之一,與所愛者分離的痛苦。
  • 愛離:愛別離苦。愛心所誑:被貪愛心欺騙、誑惑。
  • 京姟兆載:極大之數量詞,形容被惑者眾多。
  • 無常:世間事物遷流不居,不可常保。善業:造作的善行。因:引發果報的動力。果報:行為導致的結果。
  • 因果:業因與業果之因果法則。放逸:縱放心神,不修善法。
  • 五欲:指財、色、名、食、睡等世間貪欲,此處喻為火、刀、怨敵。
  • 放逸:心不守戒,縱情妄為;因果:喻放逸如吞鉤,必遭禍害。
  • 天龍人鬼:指天、龍、人、鬼四道。阿修羅:天龍八部之一,欲界眾生。放逸:心不防護,放縱五欲。衰惱:衰敗與苦惱。
  • 天王:指欲界天之王,如帝釋天;當知:應當如實了知。
  • 福祐:福報與庇佑;生死獄:喻六道輪迴之苦,如囚禁之處。
「『欲樂虛妄,本性羸劣,欲樂所迷,
不見怖畏。若信欲情,無所利益,
善業既盡,臨終乃覺。勝樂充滿,
必有衰變,如是著樂,失之增惱。
若天世間,墮於地獄,身心大苦,
一切逼惱。此苦難量,第一辛酸,
愛別離苦,復過於是。愛離現前,
諸天常有,愚者不見,愛心所誑。
初美虛誑,為欲所欺,百千萬億,
京姟兆載。得欲還失,不可常保,
善業為因,得樂果報。無因無果,
亦如無樹,如毒害命,放逸亦然。
如火焚燒,如刀如戟,初如親友,
後成怨敵。如魚吞鉤,放逸亦然。
天龍人鬼,及阿修羅,皆為放逸,
得大衰惱。天王當知!我等福祐,
令王於此,示生死獄。』
14
白話直譯
當時諸天子說完這首偈,又說:「天王!如何才能得知?是誰向天王顯示這樣的法?」這時天帝釋對諸天子說:「你們現在要專心聽,我將為你們說明。我在這天界初生時,過去的天子名叫須摩羅,是我最親近的朋友。我從他那裡依次聽聞此事:當迦葉佛為了調伏諸天,來到這裡,迦葉如來見諸天子心極為放逸,為了利益諸天子,便以憶念神通變化出這面業影之壁,留在這樹中。當時我心也很放逸,須摩羅天子向我顯示此法:「你現在不可再放逸。為什麼?一切有為法,終將無常敗壞。你們諸天子若心放逸,應進入這樹,自觀自身上下三處的色相,便會自覺慚愧。若有天子信受不放逸,應當顯示此法。為什麼?這是如來為利益眾生,顯示此事調伏諸天,在業鏡之地,使其安住善道,返回閻浮提。」我從這位大德天子那裡聽聞此稀有難見之事。我聽聞後,為了遠離放逸,便與諸天眾來到這裡,使諸天眾都生起慚愧。因此我現在向你們顯示業鏡之壁的上中下業,你們諸天子務必謹慎,不可放逸。」
白話口語化新譯
那個時候,各位天子說完偈子以後,又說了這樣的話:「天王!。要怎麼才能知道呢?。到底是誰把這種法教給天王的?。這時候,天帝釋(帝釋天)對著眾位天子說:「你們現在專心聽,我為你們演說。。我剛生到這個天界的時候,有一位老天子名叫須摩羅,他是我最親近的好朋友。。接續著聽到了這樣的故事:迦葉佛為了調伏諸天眾,來到這裡。迦葉如來見到諸天子心性太過放縱,為了讓他們得到利益,運用憶念神通化造出這面顯示業報影相的牆壁,留在這棵樹中。。當時我的心很放縱、不謹慎,須摩羅天就教導我這個法門說:「你現在千萬不要再放縱懈怠了。。這是什麼原因呢?。所有依因緣而生作的造作法,最後都會被無常力量破壞掉。。你們這些天子,如果心思散亂放縱,就該進入這棵樹中,親自觀察自己身體上、中、下不同部位的色身景象,就會感到慚愧與羞恥。。如果有天子對佛法有信心且行為謹慎不放縱,就應該為他開示這個正法。。這是為什麼呢?。這是如來為了利益眾生,示現這般情境來調伏諸天,在業鏡地這地方,讓(眾生)安住在善道,然後回到閻浮提。。我從這些極具德行之天人那裡,聽到了這件非常稀奇、難得聽聞的事情。。我聽到這番話後,為了不再放縱懈怠,就和天人們一起來到這裡,讓天人們都能生起慚愧心。。因此我現在向你們顯示,業鏡壁上所顯現的善、惡、不善不惡等業報,你們這些天子務必要謹慎,切勿放縱懈怠。
法義解析
  • 描述天子偈誦完畢後,繼續對天王(可能是帝釋天或他方天王)發言的情境,顯示對法的前後延續。

    此處詢問得知法義或業報因緣的方法。

    詢問佛法因緣,強調法之傳承與教授者。

    帝釋天主召集並勸諭諸天子諦聽法義,顯示正法念處經中法音宣流之情境,諦聽意為一心專注而聽。

    佛陀敘述過去生因緣,表達與該位天子宿世親厚之關係,顯示因緣業力與親友緣分。

    記錄迦葉佛運用神通化現業報形像,以警示放逸的諸天子,體現佛陀教化眾生之慈悲與方便。

    此處強調因放逸招感而由天人勸諫,警惕修行者應時時攝心,不可懈怠,警覺心為修行之要點。

    承接上文,詢問導致前述果報的因緣理由。

    依正法念處經教義,凡屬有為法,皆不離生住異滅,終歸無常破壞。

    透過進入樹中觀照自身色身之不淨,以羞恥心對治散亂與貪欲,警惕天子莫因享樂而放逸。

    強調聞法者需具備信心與精進不放逸(精進)的品格,方堪受法。

    詢問前文所述因果關係的緣由。

    如來透過在業鏡地展示因果報應的景象,調伏諸天傲慢,並令眾生在此情境中生起善心、安住善道,最終引導其回到閻浮提世間修行。

    此句指出聽聞殊勝正法或殊勝業報的因緣,源自具足德行之天人,強調見聞此希有因緣的殊勝感。

    此偈為聽法後為對治放逸、建立慚愧心而行動,強調修行者應隨時警惕自己。

    此偈為佛陀告誡諸天子,業力真實不虛,如同鏡中顯像。
    需依業鏡中之上中下三業(善、中庸、惡)因果,慎防身口意造作,不可放逸。

名相註解
  • 諸天子:欲界或色界天之子;偈:偈頌,佛典中具律句之詩體;天王:天界之主。
  • 云何:如何、怎樣。得知:知曉、了知。
  • 宿舊天子:指長期居住於此天界且年資深遠的天眾。須摩羅:人名,此天子名。
  • 調:調伏、教化;放逸:心性放縱、不守戒律;憶念神通:佛陀依智慧憶念而現神通;業影之壁:化現出顯示業力果報形像的牆壁。
  • 一切有為:指有因緣造作之法;無常破壞:指生滅變異之特性。
  • 何以故:表徵追問事情發生的道理與因緣。
  • 如來:佛的尊號。業鏡地:顯現眾生善惡業報之處。善道:十善業道。閻浮提:人類所居的世間。
  • 大德:具足勝德之天人;希有:稀奇少見;難見之事:難以見聞的稀有業報或法理。
  • 業鏡:比喻能顯現眾生善惡業報的鏡子;上中下業:指善、中、惡三種業行;放逸:懈怠放縱,不修戒定慧。

「時諸天子說是偈已,復作是言:『天王!云何得 知?誰示天王如是之法?』時天帝釋告諸天子: 『汝今諦聽,當為汝說。吾於此天初生之時,宿 舊天子名須摩羅,是吾第一之親友也。從彼 次第聞如是事:如迦葉佛為調諸天,來至 於此,迦葉如來見諸天子心大放逸,為欲利 益諸天子故,以憶念神通化作如此業影之 壁,留此樹中。我於爾時其心放逸,須摩羅天 示我此法:「汝於今者勿得放逸。何以故?一切 有為,無常破壞。汝等天子若心放逸,當入此 樹,自觀己身上中下色,則自愧恥。若有天子 信不放逸,當示此法。何以故?此是如來為利 眾生,示如是事調伏諸天,於業鏡地,令住善 道,還閻浮提。」我從如是大德之天聞此希有 難見之事。我時聞已,為離放逸,與諸天眾來 至於此,令諸天眾皆得慚愧。是故我今示於 汝等,業鏡之壁上中下業,汝等天子慎勿放 逸也。』

15
白話直譯
當時天帝釋又對天眾說:「你們應與我一同前往第二棵樹,觀察諸業鏡。過去迦葉如來在這樹中示現變化,利益一切放逸的諸天,讓他們觀察生死諸業之網。我現在為你們顯示!」釋迦天王說完這話,便頂禮迦葉如來,隨即走出大門,出門後又將門關上。其他天眾歌舞戲笑,演奏各種伎樂,歡樂享受,見到天帝釋便前來親近,頂禮致敬,歡喜歌舞互相娛樂,以鉢頭摩、蓮花等互相投擲。當時從樹中出來的諸天眾,向放逸天說明他們所見的稀有之事。這時放逸的諸天子,因心放逸,對稀有之法既不聽聞也不信受。天帝釋為了攝受放逸的諸天子,也與他們一同在蓮花池中遊戲,奏出各種音樂,天界伎樂互相娛樂。以天鬘天衣自我莊嚴,進入各種園林中遊戲享樂,這都是因善業所致。當諸天眾與天帝釋進入業鏡時,見到受業報者都不再遊戲。如同無學之人,所作已辦,遠離放逸,安住其中。見到諸天眾耽溺於放逸,心生悲憫,這樣說道:『這些天子心執著於放逸,不知將會退墮,隨著業力流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生。'。順從煩惱業,不離一切生死業行,隨業所作,或善或不善,造什麼業就得什麼果報。'。這樣的天子觀察放逸的天人,心生悲憫。
白話口語化新譯
這時候,天帝釋對天眾們說:「來,我帶你們去第二樹那裡,看看業鏡裡顯現的各種業報。。過去的時候,迦葉如來曾在這棵樹中展現神通變化,為了利益那些沉溺於享樂的天人,使他們能觀察到困縛眾生於生死輪迴的種種業力之網。。我現在指示(開示、顯現)給你!。釋迦天王說完這番話後,向迦葉如來頂禮致敬,隨即走出門外,出去後又把門關上。。另外有些天眾在唱歌、跳舞、遊戲、歡笑、演奏各種音樂,快樂地享受欲樂。他們看見天帝釋(釋提桓因)便前來親近,頭面頂禮敬敬。快樂地歌舞娛樂,並且用鉢頭摩等蓮花互相拋擲嬉戲。。那時候,從樹林中顯現的許多天人,對放逸天說起他們所看到非常奇特少見的事。。那時候,那些心不在焉、貪圖享樂的諸位天子,就是因為心太放縱了,對於稀有難得的佛法,既不聽、也不信。。那時候,天帝釋為了帶領、約束那些貪玩不專心的天子們,也一起在蓮花池遊玩。在那裡,各種美妙的聲音和天界的樂器演奏,大家互相娛樂享受。。用天界的鬘飾與衣物莊嚴自身,進入各式各樣的園林中遊戲享受快樂,這是因為(過去)善業的緣故。。這時候,天眾與天帝釋進入業鏡查看,看見那些正受業報的眾生都不會嬉戲玩樂。。就像證得無學位的聖者一樣,該修行的都修辦完了,遠離放逸行為,安住在止觀中。。看見眾多天人沉溺放縱逸樂,心生慈悲憐憫而這樣說:「這些天子心裏執著放逸,不知道將要退墮,隨著業力流轉,墮落到地獄、餓鬼、畜生道。。順應煩惱而造的業,不離開這所有生死的造作,隨順所造的業,無論是善是惡,造了這樣的業就得到這樣的果報。。這位天子看見了在放逸享樂的天人,心中生起了慈悲憐憫。
法義解析
  • 帝釋天欲展示業力報應之鏡,顯示眾生生前所作之業,在此會如實映現,以此警醒眾生明辨善惡果報。

    本句描述佛陀以神變力引導放逸眾生,使其警覺於業力束縛,從而轉向修行。
    在《正法念處經》語境下,強調業果報應的嚴密與不可逃避,即透過觀照業網來破除對生死流轉的執著。

    佛陀或聖者對聽法大眾宣告,即將顯現或教授特定法門或法理。

    此處展現釋迦天王對過去佛迦葉如來的恭敬態度,遵循禮儀,處事嚴謹。

    此段描述欲界天眾的日常生活,展現欲樂的境界。
    雖然享受福報,但仍處於生滅變化的欲貪之中,以樂境暫時滿足,顯示欲界天福報雖大,仍非究竟解脫。

    此句描述欲界天眾依樹木顯現身形,聚會交流所得見之奇特景象,反映業報依處與天界情境。

    描述因心性放逸,導致於殊勝正法產生障礙,不生聽聞信受之心。

    帝釋天利用遊樂的時機,以方便法門攝受放逸天眾,使其不忘修持善法,體現了於行樂中示現因緣的教化方式。

    此句描述天道眾生因前世善業,享受微妙福報。
    以天鬘天衣莊嚴,寓意福報殊勝;入園林遊戲受樂,表現天界樂果;結尾強調「以善業故」,顯明業報因果。

    此句描寫欲界天眾與天帝釋透過「業鏡」觀察眾生受報的情景。
    業鏡反映真實因果,受報者(尤其是地獄或受惡報者)在業力追逼下,心生恐懼恐慌,無有遊樂之時。
    強調業報不爽,不可戲論。

    描述阿羅漢果位境界,煩惱盡除,不再放逸,安住於聖果。

    此處描述見天人放逸墮落而生悲心,顯示天壽雖長但亦在輪迴中,若不修行依然隨業墮落惡道。

    此句說明業力因果循環,以煩惱為因造作諸業,必招感生死果報。
    不論是「順煩惱」的染污業,或是善、不善業,都在生死輪迴中,報應不爽。

    描述修行者或護法天人見他人沉溺享樂(放逸)而不知無常,遂生起慈悲心,反映正法念處經中對因果與世間相的觀照。

名相註解
  • 迦葉如來:過去七佛之一,出現在釋迦牟尼佛之前的古佛。
  • 業之網:比喻眾生由過去造作的種種身口意行為,交織成決定生死輪迴流轉的因果網絡。
  • 示:顯示、開示、教示。
  • 釋迦天王:指釋提桓因,忉利天主。迦葉如來:過去七佛之一。頂禮:佛教最高敬禮。
  • 有餘天眾:指天帝釋以外的其餘欲界天人。天帝釋:即釋提桓因,欲界忉利天主。鉢頭摩:意譯紅蓮花。打擲:拋擲、投擲,此指嬉戲動作。
  • 天鬘天衣:天界眾生配戴之花鬘與衣物;善業:造作殊勝善行,感得生天之果。
  • 無學人:證得阿羅漢果,不再有煩惱需斷、聖道需修者;所作已辦:修行功德圓滿;放逸:心馳散於染愛之境。
  • 順煩惱業:順應煩惱而造的染污業。生死業行:在生死輪迴中相續不斷的造作。報:因果相應的結果。
  • 如是:如此;天子:指欲界天眾;放逸:因沉溺欲樂而疏忽修行;悲愍心:慈悲憐憫之心。

「爾時,天帝釋復告天眾:『當共汝等詣 第二樹,觀諸業鏡。往昔之時,迦葉如來於此 樹中示現變化,利益一切放逸諸天,觀於生 死諸業之網。我今示汝!』釋迦天王說是語 已,頭面頂禮迦葉如來,即出其門,出已還閉。 有餘天眾歌舞戲笑作眾伎樂,歡娛受樂,見 天帝釋即來親近,頭面敬禮,樂行歌舞互相 娛樂,以鉢頭摩諸蓮花等互相打擲。時諸天 眾從樹出者,向放逸天說其所見希有之事。 是時放逸諸天子等,以心放逸,於希有法不 聽不信。時天帝釋為攝放逸諸天子故,亦共 遊戲於蓮花池,種種音聲,天諸伎樂互相娛 樂。以天鬘天衣而自莊嚴,入於種種園林之 中遊戲受樂,以善業故。時諸天眾與天帝 釋入於業鏡,見業報者皆不遊戲。如無學 人,所作已辦,離放逸行,安立而住。見諸天眾 耽著放逸,生悲愍心作如是言:『此諸天子 心著放逸,不知當退,隨業流轉,墮於地獄、餓 鬼、畜生。順煩惱業,不離一切生死業行,隨業 所作,或善不善,如是之業得如是報。』如是天 子觀放逸天,生悲愍心。

16
白話直譯
「當時善法殿的諸天子等,對帝釋說:『因為天王的恩德,使我們天眾能享受五欲之樂,在諸天中遊戲,於各種園林中遊樂受樂。為什麼天王不攝受我們?』
白話口語化新譯
這時候,善法殿裡的一羣天子對天王帝釋說:「承蒙天王的恩典,讓我們天界大眾能享受五欲的快樂,在天界各處遊歷,在各式各樣的園林裡遊戲享樂。。為什麼天王不照顧、護持我們呢?
法義解析
  • 描述天眾因感念天王德行而承享欲樂的場景,展現欲界天之樂境與依報。

    此問句表達對天王攝持護唸的祈請或疑惑,亦顯示出天道與他道(如鬼神道)之因緣感應。

名相註解
  • 善法殿:忉利天中天王所居之殿。帝釋:忉利天之主。五欲:色、聲、香、味、觸之慾。

「時善法殿諸天子等,白帝釋言:『以天王恩, 令我天眾受五欲樂,遊戲諸天,種種園林 遊戲受樂。云何天王不攝我等?』

17
白話直譯
「這時,天帝釋為諸天眾說偈言:
白話口語化新譯
那時候,天帝釋(帝釋天)對著眾天人說了以下的偈子:
法義解析
  • 描述帝釋天在特定時間點向天眾說法的情境,顯示佛法流傳於欲界天。

「爾時,天帝釋 為諸天眾而說頌曰:

18
白話直譯
『天子你執著於快樂,常行放逸,因為放逸與愛著,所以看不見真實的道理。若心常放逸,就沒有善果,遠離善業的人,必墮地獄。一切愛著終將別離,你們卻不自覺,轉眼間必定滅亡。命終將至時,諸根都壞滅,這時才知苦惱,忽然臨到無法逃避。如同旋轉的火輪,如乾闥婆城,三界皆無常,也像水泡和泡沫。如同水聚成的泡沫,愚者依賴並保護,在無常法中,卻心生喜樂。不是天也不是人、夜叉、龍、鬼、神,臨終時被業力所繫,沒有人能救護。在死期未到時,應當修善業,死王極其兇暴,不要在後世後悔。我現在教誡你們,切莫行放逸,你們被愛欲覆蓋,奔馳於諸境界。境界繫縛你們,這就是地獄之因,因此應當捨離,追求安穩之處。』
白話口語化新譯
天子啊!你執著世間的享樂,行為多放縱不羈,正因為放縱與愛戀執著,讓你無法看清真正的真理。。如果心思經常處於放縱不羈的狀態,就沒有善的果報;遠離了造作善業,就會墮落到地獄之中。。世間一切貪愛執著的東西,最後都一定會分離。你們還沒有察覺這個道理,很快地(剎那間)終究會死亡散滅。。等到快死的時候,眼耳鼻舌身意等感覺能力都壞散了,這時才感受到那種苦惱,死主忽然降臨,誰也逃不掉。。這就好像快速旋轉的火輪、海市蜃樓那樣,三界的一切都是無常的,就像水上的泡沫一樣虛幻不實。。就像水面聚集的泡沫一樣,愚癡的人卻想要依賴它、保護它,對於(本質是)無常的法則,心裡卻生起喜樂感。。不管是阿修羅、人類,還是夜叉、龍、鬼神,在死的時候都被自己的業力緊緊綁住,誰也救不了。。想到死期還沒到,現在就應當趕快修行善業;死王是非常兇暴殘忍的,不要等到死時才感到後悔。。我現在教導告誡你,千萬不要行為放縱不羈,你被愛欲所遮蔽,(以致)在各種境界中奔馳追求。。外在的色聲香味觸法等境界把你束縛住,這就是墮入地獄的因緣。所以你應該放下這一切,追求內心的平靜安穩。
法義解析
  • 此偈明放逸愛著之過患。
    因執著欲樂而生放逸,因放逸則無法契入四聖諦等真實法義,障礙聖道。

    此偈明示心念與業力之因果。
    放逸即是不修善心、任心馳騁,若常如此,則無善業感果。
    若身口意遠離善法,因果相循,必墮地獄。

    此偈闡明「愛別離苦」與「諸行無常」。
    世間眾生貪愛執著的事物(人、財、物),因緣遷流,終將離散。
    眾生迷妄不察此無常理,故須臾間死生流轉,終歸沒落。

    描述臨終時身根壞散與痛苦生起,強調死苦臨頭時無法逃避的業力果報。

    此偈以火輪、城郭、泡沫譬喻三界無常,顯現世間法虛妄不實、剎那生滅的本質,勸導眾生體悟無常。

    以此喻說明世間法皆為緣起無常,如泡沫般虛幻。
    愚癡眾生不知其本質,反而生起執著,妄求安穩,從而產生顛倒喜樂,不知此為痛苦之根源。

    此句強調業力不失。
    臨命終時,無論何種眾生,皆由生前所造之業決定去處,外力無法干涉解救。

    此偈勸誡無常迅速。
    應當在死時未到之前,積極修集善業,以免臨終時畏懼死王暴惡、悔恨自己未修善法。

    此偈明示修行者應防範愛欲所致的放逸,因愛欲覆蓋心智,導致心隨境轉,流轉生死,故應勤修正念以防放逸。

    執著於六塵境界會招致墮落地獄的惡果,修行者應斷除對境界的貪愛,尋求涅槃安樂。

名相註解
  • 愛著:貪愛執著。別離:分離分散。須臾:極短的時間。終沒:死亡、散滅、落入輪迴。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意之六根。
  • 旋火輪:喻快速轉動而顯現的假相;乾闥婆城:即海市蜃樓,喻虛妄城郭;三界:欲界、色界、無色界;無常:世間一切法遷流不停,無有恆常。
  • 水聚沫:比喻緣起性空、虛幻不實之現象。無常法:指剎那生滅,無法恆常住存之世間諸法。
  • 非天:阿修羅之意;夜叉:速疾鬼,多惡鬼;業所繫:為過去善惡業力所縛;救護:指臨終時的拔濟。
  • 死王:指掌管死亡的閻魔羅王或死亡的威脅;暴惡:形容死期無情,難以抵禦。
  • 教勅:教誨告誡。放逸:不自約束、縱情六慾。愛:愛欲、貪愛。境界:眼耳鼻舌身意所對之色聲香味觸法。
  • 境界:指六境,即色、聲、香、味、觸、法。繫縛:為煩惱所縛。因:招致果報的業因。安隱處:指離貪愛之處,喻涅槃。
「『天子汝著樂,多行於放逸,
放逸愛著故,不見真實諦。
若常放逸心,則無有善報,
離於善業者,則墮於地獄。
一切諸愛著,皆當有別離,
汝等不覺知,須臾必終沒。
命欲臨終時,諸根皆壞滅,
方乃知苦惱,忽至無能免。
譬如旋火輪,如乾闥婆城,
三界皆無常,亦如水泡沫。
譬如水聚沫,愚者依覆護,
於無常法中,而心生喜樂。
非天亦非人、夜叉龍鬼神,
臨終業所繫,無人能救護。
念死時未至,當修於善業,
死王甚暴惡,莫於後生悔。
我今教勅汝,慎莫行放逸,
汝為愛所覆,馳騁諸境界。
境界繫縛汝,是諸地獄因,
是故應捨離,以求安隱處。』
19
白話直譯
「當天帝釋為諸天眾說法時,放逸的諸天從未放在心上,只有已見業鏡地者,皆生厭離之心,對帝釋說:『願進入第二娑羅樹,此樹是迦葉如來為利益放逸諸天所化現的業網,顯示生死果報業鏡之壁給諸天眾看。』當時天帝釋知道放逸天樂於遊戲,便令他們前往別處,與不放逸的諸天子等一起到第二棵樹。到達樹下後,手持金剛擊打大樹,樹門隨即開啟,釋迦天主及諸天眾心生歡喜,共同進入樹中。天眾進入後,看見諸園林,是過去未曾見過的,非常可愛可樂,一切所需都具足,有各種無量的鳥類、蓮花池水、眾花莊嚴,無量金樹,一切都令人愛樂。微風吹來,眾人都大歡喜,七寶山峰上鳥鳴妙音,如意樹如同日光,其光普照如太陽。這娑羅樹還有飲食充滿河中,香味流溢,最為殊勝,各種妙香。五根所感的五種境界相應之樂,非常可愛可樂。大德諸天聽聞這些快樂都生愛著,何況其他天人。當時天帝釋向諸天眾展示一切園林的可愛殊妙,樹外蓮花園林與流水池,十六分之一都比不上。當時天帝釋與諸天眾又前往毘琉璃山,此山清淨無比,最為殊勝。在山頂有千柱殿,由毘琉璃寶所成,赤蓮花寶作欄楯,黃金為地。這琉璃殿長五由旬,寬三由旬,是迦葉如來化現成就。當時天帝釋與諸天眾登上七寶階梯,進入琉璃殿,得見迦葉如來的影像,如同迦葉佛在殿中說法。
白話口語化新譯
當時天帝釋為諸天大眾宣說這個法的時候,諸天人耽著享樂而放逸,不曾將法記在心中,只有除了已經看見業鏡地的人之外,其餘天人都生起厭離之心,對帝釋天說:『希望進入第二座娑羅樹林,這棵樹正是迦葉如來為了利益放逸的諸天人所化現的業網,向諸天大眾顯示生死果報與業鏡之壁。』。這時候,天帝釋知道那些放逸的樂天正在遊戲,就叫他們到別的地方去,然後帶領著不放逸的諸位天子來到第二棵樹下。。到了樹下,用金剛杵敲擊這棵大樹,大門馬上就開了。釋迦天主和諸位天人看到非常高興,一起走進了樹裡面。。天人進入(此處)後,看見了各種園林,是以前沒見過的,令人非常喜愛快樂,一切生活所需都完全具備。這裡有各種無數的鳥類、蓮花池水、種種花卉裝飾,還有無數的金樹,處處都令人喜愛。。微風輕輕吹來,大家都感到歡喜。七寶山上有各式各樣的鳥兒發出微妙的聲音。如意寶樹放出的光芒就像太陽光一樣,這光芒普照大地,如同日光明亮。。這娑羅樹旁又有飲食充滿在河中,香味流溢出來,是極其微妙、第一等的種種香氣。。眼耳鼻舌身這五根,對應到色聲香味觸這五種境界所產生的快樂,是非常令人喜愛、享樂的。。有大福德的諸天聽了都歡喜執著,更何況是其他的眾天人呢。。那時候,天帝釋向眾天人展示,這裡所有的園林雖然可愛奇妙,但若是跟外面那座蓮花園的流池相比,連那裡的十六分之一都比不上。。那時候,帝釋天帶著所有的天眾,又來到毘琉璃山,這裡極度清淨,是世間無與倫比的。。在這座山頂上有一座千柱殿,是由毘琉璃寶所建成的,用赤蓮花寶做成欄杆,鋪黃金做為地基。。這座琉璃殿長五由旬、寬三由旬,是迦葉如來以變化力所成就的。。這時候,天帝釋和眾天神坐著七寶做的階梯,升到琉璃殿,親眼看到迦葉如來的影像,就像是迦葉佛還在殿上講經說法一樣。
法義解析
  • 此經文描述天帝釋對天眾講法時,多數天人因耽於天界快樂而放逸、不依法修念。
    唯有透過「業鏡地」親見自身善惡業報與無常者,才能生起真實的厭離心。
    天眾因而請求進入迦葉如來化現的娑羅樹林中,藉由佛陀化現的業網與業鏡之壁,直觀生死的因果報應,以此對治放逸。

    帝釋天護持正法,對放逸耽樂者予以區隔,引導不放逸者至殊勝處,示現依循正法、遠離懈怠之因果。

    描述釋迦天主以金剛杵擊樹入內,表現神通感應與神聖空間的開啟,諸天歡喜共入,象徵進入法界或特定修持處境。

    描述天眾進入天界園林,展現淨妙果報環境。
    雖處樂境,但仍屬因緣生法,無常故苦。
    金樹等莊嚴乃往昔持戒修福所感之果。

    此偈描述淨土或福報果報的莊嚴景象,微風、鳥鳴、寶樹皆是法音宣流的化身,令眾生生起歡喜心並能照破黑暗,象徵福慧圓滿的清淨境界。

    描述娑羅樹周邊因福德所感之景象,飲食滿河、香氣流溢,顯現此處環境之殊勝微妙,為「最妙第一」。

    此句描述五欲樂。
    五根(根)與五塵(境)相接,產生五識,進而產生身受之快樂(樂受),此快樂因能滿足欲求而顯得可愛。

    此句說明高階天人對某種正法或殊勝境界生起貪著,其餘較低階天人更易生起貪著,強調執著之廣泛。

    此段以比喻顯示欲界天之慾樂差別,以高妙的蓮花園林池流與一般園林對比,以此證明殊勝微妙的果報亦由業力差別而生。

    此處描述天眾行處之清淨景象,表依報莊嚴,清淨第一即指其處殊勝。

    描述殊勝莊嚴的宮殿處所,顯現福德果報之相。

    描述佛陀化身成就莊嚴的琉璃殿宇,顯示佛法神力與清淨果報。

    描述天帝釋與諸天眾昇殿見佛影像之境,顯現佛影像殊勝,即使佛陀滅度後,依舊能見如來影像說法,象徵正法長存之相。

名相註解
  • 業鏡地:正法念處經中天界所設、能如實映照天人過去所作善惡業報與未來死歿去處的特定處所。
  • 娑羅之樹:此處指佛陀以神力化現的特定樹林,具備示現業報、利益放逸天眾的法義功能。
  • 業網:佛陀為利益眾生,將錯綜複雜的業因果報,化現為如網狀般相互對應的示現。
  • 業鏡之壁:如同鏡子般的壁面,能顯現眾生生前所造作的善惡業行及相應的生死果報。
  • 釋迦天主:即帝釋天,忉利天之主。金剛:指金剛杵,象徵堅固不壞的神通器杖。
  • 天眾:欲界天人;園林:天宮苑囿;金樹:天界寶樹莊嚴。
  • 七寶:金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙;如意之樹:能隨眾生心願而出生珍寶的樹;眾鳥妙音:喻指能說法音之鳥。
  • 娑羅樹:佛陀涅槃處之樹木,此處指稱特定環境。第一:最殊勝、無上。
  • 五根:指眼、耳、鼻、舌、身五種認識器官。五種境界:指色、聲、香、味、觸五塵。樂:指身心愉悅的感受(樂受)。可愛樂:意指值得愛戀、享受的境界。
  • 大德諸天:具有大福德、大威力的天人。樂著:歡喜執著、染著。
  • 毘琉璃:青色寶石,具光明;赤蓮花寶:紅色蓮花色澤的寶石;欄楯:欄杆。
  • 琉璃:青色寶石;由旬:古印度長度單位;迦葉如來:過去七佛之一;化:變化、化作。

「時天帝釋為諸天眾說是法時,諸天放逸,曾 不在念,唯除已見業鏡地者,皆生厭心,白 帝釋言:『願入第二娑羅之樹,此樹乃是迦葉 如來為欲利益放逸諸天所化業網,示生死 報業鏡之壁示諸天眾。』時天帝釋知放逸天 樂於遊戲,令詣異處,與不放逸諸天子等至 第二樹。至於樹已,手執金剛擊此大樹,其 門即開,釋迦天主及諸天眾心生歡喜,共入 樹中。天眾入已,見諸園林,昔所未覩,甚可愛 樂,一切所須皆悉具足,多有種種無量眾鳥、 蓮花池水、眾花莊嚴,無量金樹,一切愛樂。微 風來吹皆大歡喜,七寶山峯眾鳥妙音,如意 之樹猶如日光,其光普照如日之光。是娑羅 樹復有飲食充滿河中,香味流溢,最妙第 一種種妙香。五根所得五種境界相應之樂, 甚可愛樂。大德諸天聞之樂著,何況餘天。時 天帝釋示諸天眾,一切園林可愛殊妙,樹外 蓮花園林流池,十六分中不及其一。時天帝 釋悉共諸天,復往詣於毘琉璃山,其山清淨 第一無比。於其山頂有千柱殿,毘琉璃寶之 所成就,赤蓮花寶以為欄楯,黃金為地。其琉 璃殿長五由旬,廣三由旬,迦葉如來化所成 就。時天帝釋共諸天眾乘七寶階,昇琉璃 殿,得見迦葉如來影像,如迦葉佛在殿說法。

20
白話直譯
「當時天帝釋及諸天眾,合掌恭敬禮拜如來影像,心生深厚信敬。禮拜完畢後,以偈頌讚歎佛:
白話口語化新譯
那時候,天帝釋(帝釋天)和各位天眾們,合掌恭敬地禮拜如來的影像,心裡生起深刻的信心與敬意。。拜完佛之後,用偈頌來讚歎佛:
法義解析
  • 描述天界眾生見佛影而生起淨信,表徵恭敬三寶之功德。

    描述禮敬佛陀儀式完成後,隨即以偈頌讚嘆佛陀的功德。

名相註解
  • 禮拜:身業恭敬;偈:偈頌,詩體文句;讚佛:口業稱揚佛德。

「時天帝釋及諸天眾,合掌恭敬禮如來影,深 生信敬。禮拜既訖,以偈讚佛:

21
白話直譯
「如來是世間無上的尊者,證得真實解脫與如實真諦,\n其身影寂靜無比殊妙,能開顯無上解脫之道。若有人常常禮敬如來,內心清淨信仰無染,心境安寂,\n此人能永遠脫離恐懼與生死,常得安穩殊勝快樂之處。如此寂靜奇妙的法門,宣說這句寂滅之處,\n這是佛如來所說的法,為眾生指示涅槃之道。若有眾生憶念此法,便是勇健無畏之人,\n能得無上境界,常享安樂無憂之心。若有眾生憶念真諦,就如同渡者登上船筏,\n在三界之海惡浪中,這樣的人能夠超越渡脫。如來正覺是世間的慧眼,普遍觀察一切法無不周遍,\n此佛光明無與倫比,一切光明都無法相比。眾生憶念時自見內心混濁,愚癡、瞋恚、欲望等垢染,\n智慧大水極其清淨,能洗除一切眾生的垢染。一切眾生都無法見到,外道的傲慢之心也無法領悟,\n其法清淨遠離塵垢,世尊普為眾生顯示。沉溺於歡樂放逸而無法自救的眾生,如此眾生由導師救度,\n引導他們渡過生死苦海到達彼岸,能救度那些無法自救的眾生。利益一切世間,唯有如來無上尊,\n因能饒益眾生,所以如來最為殊勝。」
白話口語化新譯
佛陀是世間最尊貴的,證悟了真實的解脫和真正的真理,祂的存在寂靜、微妙到無法相比,能為眾生開示無上的解脫道路。。如果有人經常禮拜如來,具備清淨無污染的信心,內心寂靜,這個人就永遠脫離令人生起恐懼的生死輪迴(怖畏有),經常安住在安穩殊勝的快樂境地。。像這樣寂靜、微妙不可思議的法,演說這句能達到寂滅境界的教理。這就是佛如來所宣說的法,用以指示所有眾生通往涅槃的道路。。如果有眾生能憶持思惟這個法門,就可以被稱為勇敢強健、沒有恐懼的人,並且能夠到達最高無上的境地,得到長久的快樂,沒有煩惱,內心安穩。。如果有眾生能憶念、思惟真實的道理,就好像想要渡河的人登上了船隻與木筏一樣;雖然三界生死的大海中充滿了險惡的漩渦與亂流,但這樣修行的人卻能夠安全地度過,脫離生死苦海。。佛陀已經正覺,是世間的眼睛,能普遍觀察一切法,沒有不周到的。這種佛的光明是無與倫比的,世間所有其他的亮光都比不上。。眾生若能憶念自己那污濁的心,認清裡面充滿了愚癡、憤怒、貪欲等種種煩惱,(便會體悟到)那清淨的智慧之水,才能洗去這一切眾生的污垢。。所有眾生都沒辦法看見(真實法),外道因為高慢的心也無法明瞭。這真理之法是清淨、遠離塵垢的,世尊普遍地為所有眾生開示。。眾生因為沉迷喜樂、放逸自我而沒有救護,導師救拔這樣的眾生,讓他們渡過生死大海到達彼岸,有能力度脫所有無依無靠的眾生。。只有如來這最無上的尊者,能夠帶給所有世間真正深遠的利益;因為能夠利益眾生的緣故,所以如來最為殊勝。
法義解析
  • 頌揚佛陀作為世間至尊,親證寂靜涅槃(真解脫、如實諦),並能教導眾生無上道法。

    此偈頌強調禮敬佛陀與修持清淨寂靜心,能得脫離三有怖畏,獲得無上安樂之果報。

    此偈頌讚歎佛陀所宣說之正法。
    佛法以「寂靜」為體,能令煩惱止息,達到「寂滅」的境界,即是通向「涅槃」的道路,指引眾生離苦得樂。

    此偈頌強調修行人若能時時憶念、思惟「正法念處」所教導的法門,即能具足「勇健無畏」的功德,最終契入無上涅槃的安隱處,脫離煩惱苦痛。

    本偈頌說明依止「真諦」修行是解脫三界生死的關鍵。
    經文以「船栰」比喻真諦法門,能載運眾生。
    以「惡洄澓」比喻三界中令眾生沉淪、流轉不息的煩惱與業障。
    眾生若能繫念真諦,即可不為三界生死漩渦所沒,達成超渡生死彼岸的目的。

    頌揚佛陀智慧如眼遍照世間諸法,彰顯佛光超越世間光明,體現佛陀智慧與光明的殊勝。

    以此二句對比,指出心性本淨與客塵煩惱。
    眾生因妄執而心濁,唯有生起如大水般清淨的無漏智慧,才能對治愚癡、瞋恚、貪欲等煩惱塵垢。
    強調自淨其意的重要性。

    說明真實法相超離眾生與外道執著,唯佛能普示。

    此偈描述佛陀作為導師,拯救因放逸而沉淪於生死中、無依無靠的眾生,引導他們成就解脫彼岸。

    此偈頌讚歎佛陀的殊勝,在於唯有佛能究竟饒益世間一切眾生,體現佛陀大悲與大智的功德。

名相註解
  • 寂靜:煩惱止息,體性清淨。寂滅:離欲清淨之境界,涅槃之別名。如來:佛陀十號之一,乘如實道來成正覺者。涅槃:滅度、不生不滅,佛法終極目標。
  • 「眾生」:指五道流轉的輪迴主體;「念」:在此指思惟、憶持正法;「無上處」:指無上菩提或涅槃境界;「安隱」:心處於平靜、不造作煩惱的狀態。
  • 真諦:指真實不虛的審實道理,此處特指正法念處經中引導眾生出離生死的苦、空、無常、無我等聖諦理。
  • 船栰:渡水的船隻與木筏,比喻能運載眾生脫離生死苦海的佛法教導。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,為眾生生死輪迴的範疇。
  • 洄澓:水流迴旋、漩渦的現象,比喻三界中生死流轉、難以脫離的惑業苦網。
  • 超渡:超越並度過生死大海,達到解脫的彼岸。
  • 眾生:具備煩惱執著的生命體;濁心:被煩惱染污的心;愚癡:癡惑、不明道理;瞋恚:忿怒忿恨;慾垢:貪欲煩惱;智慧大水:能清淨煩惱的甚深智慧。
  • 外道:佛法以外的修行者;慢心:高傲執著的心;清淨:離塵垢;世尊:佛陀尊號。
  • 喜樂放逸:沉溺於五欲之樂而不精進;無救者:缺乏正法保護、缺乏智慧指引而無依者;導師:佛陀;生死:輪迴不息的狀態;彼岸:解脫的涅槃境界。
  • 饒益:施與安樂利益。世間:有情世間與器世間。如來:佛的十號之一。無上尊:最上無以復加。眾生:具足煩惱、分段生死之有情。殊勝:特殊優越。
「『如來世間無上尊,得真解脫如實諦,
其影寂靜妙無比,能開無上解脫道。
若人常禮如來者,淨信無垢心寂靜,
其人永脫怖畏有,常得安隱勝樂處。
如是寂靜奇妙法,演說此句寂滅處,
此佛如來所說法,示諸眾生涅槃道。
若有眾生念此法,是名勇健無畏人,
則能得於無上處,常樂無惱心安隱。
若有眾生念真諦,則如渡者昇船栰,
三界之海惡洄澓,如是之人能超渡。
如來正覺世間眼,普觀諸法無不遍,
此佛光明無倫匹,一切諸光無與等。
眾生憶念自濁心,愚癡瞋恚慾垢等,
智慧大水甚清淨,洗除一切眾生垢。
一切眾生不能見,外道慢心莫能了,
其法清淨離塵垢,世尊普示諸眾生。
喜樂放逸無救者,如是眾生導師救,
渡於生死到彼岸,能度無救諸眾生。
饒益一切諸世間,唯有如來無上尊,
以能利益眾生故,是故如來最殊勝。』
22
白話直譯
「天帝釋以清淨信心讚歎佛影像,低頭合掌,\n與諸天眾一起頂禮如來影像,又與天眾低頭合掌禮敬如來所化現的天衣。這天衣,是如來以神力所持任的。當時諸天眾見到影像後,皆能遠離傲慢與放逸。如來所化現的影像色相,端莊殊妙,千位帝釋天都無法相比,更何況其他天人。當時天帝釋見如來像以神通化現的影像,\n以此影像示現給傲慢放逸的諸天,令他們遠離傲慢與放逸之心。
白話口語化新譯
就這樣,帝釋天王以清淨的信心讚嘆佛的形像,他低頭合掌,和所有的天眾一起用頭面頂禮如來的形像,接著又與天眾一起低頭合掌,禮拜如來所化現的天衣。。這件衣服,是由如來的神力所加持護持的。。那個時候,天界的眾生見到了(業報)影像之後,心裡都遠離了傲慢,也不再放縱逸樂了。。佛陀變化出來的影像相貌,端正莊嚴又微妙,即使是一千個帝釋天加起來也比不上,更何況是其他一般的天人。。那時候,天帝釋看到了如來展現神通化現出的影像,就用這個影像示現給那些傲慢、不精進的諸天看,好讓他們遠離傲慢和放逸的心。
法義解析
  • 描述帝釋天與天眾以淨信讚歎並恭敬禮拜佛影像與所化天衣,顯示對佛法與修行處所的尊重與供養。

    此處強調衣服非世間尋常之物,乃佛陀威神之力所護持,顯現修行所得之加持。

    此處展現觀無常、業報影像生起怖畏,進而對治傲慢與放逸的修持心理。

    此句說明佛陀化身具有極大的殊勝莊嚴,非世間欲界天主所能企及,展現佛果功德的超勝。

    此段描述天帝釋利用佛陀所化現的影像,警示因享受天福而憍慢放逸的諸天,藉由不可思議的示現令其生起出離心、精進心,破除煩惱。

「如是天帝釋以淨信心歎佛影像,低頭合掌, 與諸天眾頭面敬禮如來影像,復與天眾低 頭合掌禮於如來所化天衣。如是衣者,如來 神力之所任持。時諸天眾見影像已,皆得 離慢、離於放逸。如來所化影像之色,端嚴殊 妙,千帝釋天不得為比,何況餘天。時天帝 釋見如來像神通化影,以此影像示於憍慢 放逸諸天,令離憍慢放逸心故。

23
白話直譯
「這時,諸天子對天王說:『憍尸迦!迦葉如來因何因緣,\n在這閻摩娑羅樹中示現業網生死的化現?為何不在樹外化現?』當時天帝釋告訴諸天子:『我以前也曾懷疑此事,那位天人為我示現,令我遠離傲慢。我在過去也曾問過這件事,當時那位天子便回答我說:「這是稀有之法,不能常常見到。因為不常見,所以見到時會生起深信。因此,如來留化不在外面,並非所有人都能見到。若化現於外,諸天見之便不會生起稀有之心,甚至可能生起過失與惡念。因此,在這閻摩娑羅樹內示現留化影像。這兩棵樹中有稀有的神化,樹內的化現最為稀有,一切諸天都無法見到。因此,迦葉如來在這樹內,化現留影像及鏡壁,示現生死業。」』」。當時諸天眾聽天帝釋說了這些事,便遠離疑惑與悔恨。
白話口語化新譯
那時候,許多天子對天王說:「憍屍迦(帝釋天)!。迦葉如來是因為什麼因緣,要在這棵閻摩娑羅樹中,示現業力之網束縛死生的教化?。為什麼不在樹外面示現化身呢?。這時候天帝釋告訴諸位天子說:「我以前也像這樣懷疑過這件事,是那位天人指示我,讓我遠離驕傲怠慢。。我在過去也曾問過這件事,當時那位天子就回答我說:「這是希有的佛法,不常能見到。。因為很難得見到,一旦見到了,就會生起深切的信心。。因為這個原因,佛陀留下來的化身並不在外面(顯現),不是所有的人都看得到。。如果(化身)顯現在外面,諸天人看見了,不會覺得稀奇,有時反而會生起錯誤的惡念。。因為這個原因,在這棵閻摩娑羅樹之中,示現並留下了化像。。在這兩棵樹中有非常稀有的神妙化現,樹裡面的化現是第一稀有的,連所有天人都看不見。。因為這樣的因緣,迦葉如來在這棵樹裡面,化現並留下了影像以及鏡子般的牆壁,來顯示眾生生死輪迴的業力。。這時候,天眾們聽了天帝釋說了這件事,心裡的疑惑和後悔都消除了。
法義解析
  • 此句為經典對話的開頭,諸天子向天王(帝釋)稱呼並準備請示。

    此句詢問佛陀示現教化的因緣。
    迦葉如來在閻摩娑羅樹下,示現生死,意在揭示眾生因業力牽引而落入生死輪迴,即「業網」。
    這是針對特定時空背景下眾生根器所作的特殊示現(化)。

    此句問及化身示現的處所,意指化境不離實境。

    此處展現天帝釋亦曾有疑,經由佛法教化(彼天示我)而破除我慢、破除疑結的過程,強調修行需謙下破慢。

    記錄過去生中問法情境,強調佛法難遭難遇,需正知正見希求。

    描述世人對於稀有難得之法或景象,若能親眼見證,便能引發殊勝的淨信心。

    說明佛陀化身顯現之因緣與機感。
    佛化身不顯於外境,非凡夫皆能得見,強調見化身需特定因緣與機緣。

    此處描述因化境非彼所知,諸天不但不生恭敬稀有心,反而因不識化法而生起邪見惡念,顯現凡夫心之顛倒。

    描述佛陀或聖者因特定因緣,在閻摩娑羅樹中留下化身影像,顯現神變。

    描述希有神化,說明樹內的神變不可思議,超凡入聖的境界非一般天人所能見,強調其稀有性。

    描述迦葉佛運用神通顯化景象,旨在向眾生展示生死因果與業報的具體形象,強調因緣果報的真實不虛。

    記錄聞法者聽聞正法後,破除疑惑,增長信心之清淨心境。

名相註解
  • 憍屍迦:帝釋天之姓,即因陀羅。天王:指帝釋天。
  • 化:指化身、變化、示現。
  • 希有之法:極為罕見、難得聞見的殊勝法義。
  • 不常見:稀有難得,不易遇見;深信:不可動搖的深切信心。
  • 閻摩娑羅樹:樹名。化像:化身之像。
  • 希有神化:奇特不可思議的神通化現;諸天:天界眾生。

「爾時,諸天子白天王言:『憍尸迦!迦葉如來以 何因緣,於此閻摩娑羅樹中示於業網生死 之化?何故不於樹外而化?』時天帝釋告諸天 子:『我亦如是先疑斯事,彼天示我,令離憍 慢。我於往昔亦問斯事,時彼天子即答我 言:「希有之法,不可常見。不常見故,見則深 信。以是因緣,如來留化不在於外,非一切 人皆悉能見。若化在外,諸天見之,不生希 有,或生過惡。以是因緣,於此閻摩娑羅樹內 示留化像。此二樹中希有神化,樹內之化, 第一希有,一切諸天所不能見。以是因緣,迦 葉如來於此樹內,化留影像及以鏡壁,示生 死業。』」時諸天眾聞天帝釋說如是事,遠離疑 悔。

24
白話直譯
「當時天帝釋又向諸天展示宮殿的牆壁,寬廣有五由旬。在這鏡壁上,最初觀見十六處活地獄的隔間。殺生的人墮入此地獄,承受無量各種酷刑,如前所說。從地獄出來後,生於餓鬼道,常生瞋恚,妒心增長,並以刀互相傷害。因業網所繫,生於畜生道,彼此殘害,成為人類食物,因肉的因緣被殺害生命;或受惡獸如虎豹之身,瞋恚更加劇烈,最終被人所殺。在畜生道中死後,若生為人,常好爭鬥,心地卑劣,死於兵刃之下,無法長壽。若有餘善業,生於天界,威德與色相都較差,壽命短暫。若諸天與阿修羅交戰時,被傷而死。這一切在殿壁上都能清楚見到。
白話口語化新譯
那時候,天帝釋又展示了諸天宮殿的牆壁,這面牆有五由旬那麼寬。。在這面鏡牆上,第一眼看到的是活地獄(等活地獄)中十六個分格的地方。。造殺業的人會墮落到這個地獄,徹底承受各種無量無邊的劇烈痛苦,跟前面描述的一樣。。從地獄受報結束,投生到餓鬼道,這時瞋恨心多,嫉妒心增長,會用刀劍類兵器互相殘害。。因為被過去的造業束縛,投生在畜生道中,互相殘殺,又被人類捕殺食用,因為肉食的因緣而失去了性命;。或者投胎變成兇惡的虎豹野獸,因為瞋恨心很重,最後被人類殺死。。從畜生道死後轉生為人,還是喜歡鬥爭,內心卑劣惡毒,最後死於兵刃殺戮,無法長壽。。因為還剩下一些善業,投生到天界,但威德和相貌比較低劣,壽命也很短暫。。當天眾和阿修羅打仗的時候,如果受傷戰死了。。在殿堂的牆壁中,全都清清楚楚地看見了。
法義解析
  • 此句描述天帝釋展示天宮牆壁的寬度,為描述正法念處經中天界境界的一環。

    此句描述在業鏡中初次見到活地獄的景象,指出業報顯現的初期所見為十六隔處的景象。

    此處明示殺生之業感得墮落特定地獄,於該處親身受諸極苦,強調因果業報的真實不虛。

    此句說明因過去世的罪業,從地獄死後轉生為餓鬼。
    因惡業果報,心識仍舊充滿強烈的瞋恚與嫉妒,因而不斷造作互相殘殺的惡業,受餓鬼道飢渴與殺害之苦。

    描述眾生因造作殺業而繫縛於畜生道中,因業力導致互相殘殺及被人類殺害食肉的因果報應過程。

    此句描述惡業招感之果報。
    因心懷瞋恚,死後墮入畜生道成為虎豹,因其兇殘本性再度造業,最終死於他者之手,此為業報循環。

    此處描述從畜生道死後,因殘餘業力投生為人,仍帶有畜生道的好鬥習氣,心懷惡念,故感得兵刃死之短壽果報。

    此句描述由「有餘善業」感得的天界果報。
    由於所修善業非極殊勝,故生天後在威光、色身相貌上較為卑劣,壽命也較短,顯現善業招感果報的差別。

    描述天眾因與阿修羅戰鬥而受傷死亡,展現輪迴中即使天人亦不免死苦,皆因業力所感。

    此句描述在禪定或特定境象中,親眼目睹牆壁顯現異象,象徵業力所感或神通所現的境界。

名相註解
  • 活地獄:即等活地獄,八熱地獄之一;十六隔:指活地獄中的分格處。
  • 殺生:行為上奪取他生命;楚毒:極度痛苦的刑罰;地獄:惡道苦處。
  • 地獄:六道之一,受極大痛苦之處;餓鬼:六道之一,飢餓睏乏之有情;瞋恚:對不順心的境產生忿怒心;妬:嫉妒他人之心。
  • 惡獸:兇惡的野獸,此處指因業力招感的畜生身;瞋恚:三毒之一,忿怒忿恨之心;形:指投胎的身體外相。
  • 畜生:三惡道之一,指愚癡好鬥的旁生類;鄙惡:卑劣惡毒;兵刃中死:死於刀槍殺戮,屬橫死。
  • 有餘善業:指所修善業未達究竟,僅足以招感果報但具侷限;天中:指欲界天之處;威德色相:指天人的威光、相貌。
  • 殿壁:指殿堂的牆壁,在此處為顯現境象的載體。

「時天帝釋復示諸天宮殿之壁,廣五由旬。於 此鏡壁,初觀見於活地獄十六隔處。殺生之 人墮此地獄,具受無量種種楚毒,如前所說。 從地獄出,生餓鬼中,多起瞋恚,妬心增長,以 刀相害。業網所繫,生畜生中,互相殘害,為 人所食,以肉因緣殺害其命;或受惡獸虎豹 之形,瞋恚增多,為人所殺。畜生中死,生於人 中,常愛鬪諍,其心鄙惡,兵刃中死,不得長 壽。有餘善業,生於天中,威德色相減劣不如, 壽命短促。若諸天眾與阿修羅共鬪戰時,被 傷而死。於殿壁中皆悉具見。

25
白話直譯
如是黑繩地獄十六隔處也如前所說。因殺生、偷盜的業力,墮入此地獄,承受無量各種酷刑。受苦結束後,從地獄出來,生於餓鬼道,彼此以刀杖互相殺害,如前所說。或只能吃屎尿等不淨之物,且難以獲得。其餘餓鬼互相撕裂,身體破壞甚至喪命。在餓鬼道中死後,生於畜生道,於曠野中受遮吒迦餓鳥之身,身體因飢渴而灼燒。在畜生道中死後,若生為人,常處刀兵之地、惡劣國土,或死於戰亂、飢餓。辛苦得食,卻被他人奪走,即使得食,食物也無法消化。在人間死後,若有餘業,生於天界,色相容貌粗劣,所食之味不如其他天人。見到其他天人時,心生大愧恥,伎樂音聲皆不如他天,壽命短促。如是業報在殿壁上都能清楚見到。
白話口語化新譯
像這樣,黑繩地獄裡面的十六個小地獄,情況跟前面講的一樣。。因為造作殺生和偷盜的業力,墮落到這個地獄,受盡各種無量無邊的痛苦折磨。。在地獄受完罪報後,轉生到餓鬼道,用各種刀劍棍棒互相殘殺,情況和前面所說的一樣。。有些餓鬼或是喫屎尿等不乾淨的東西,即使想喫這些東西也都很難得到。。另外有些餓鬼會彼此互相抓撕扯裂,導致身體殘破毀壞,甚至因此喪失了性命。。從餓鬼道中壽盡死亡後,轉生到畜生道之中,在荒郊曠野之中承受著名叫遮吒迦的飢餓之鳥的軀體,遭受著極度的焦急與乾渴來焚燒折磨身體。。從畜生道死後,如果投生到人間,卻生在戰亂或險惡的地方,可能會死於刀兵戰亂或飢饉。。辛苦工作換來的食物,被別人搶走;就算真的喫到了,也沒辦法消化吸收。。從人世間過世後,如果還有剩餘的業力,投生到天界,外貌形色比較低劣粗糙,飲食的滋味也不如其他天人。。見到其他天人時,生起極大慚愧羞恥心,覺得自己的伎樂聲音完全比不上,且壽命短促。。這類造作的業,在這面牆壁上全部都能看見。
法義解析
  • 此處承接上文,指出黑繩地獄所轄的十六個附屬隔處(小地獄)受苦情形與前述相同,強調業報的同質性。

    此句說明惡因(殺、盜)感召地獄果報,並於地獄中身受苦具,強調因緣果報之真實不虛。

    此處描述餓鬼道之報應。
    受苦畢指地獄罪報盡,隨業力轉生為餓鬼。
    此道眾生仍有殺業餘報,故互相殘殺。

    此句描述餓鬼道眾生因業力感召,所食皆為不淨之物,且因業報深重,即使是穢惡之物也難以求得,展現餓鬼道的痛苦飢渴。

    此處描述正法念處經中餓鬼道的惡業果報。
    餓鬼眾生因過去世的慳貪、嫉妒等惡業,感得此下劣受生。
    除了遭受飢渴的逼迫之外,還因業力驅使而生起極大的瞋恨心與鬥諍心,彼此殘殺傷害,身心承受極大的痛苦。

    此句闡述眾生因惡業而在惡道間流轉的因果相續。
    餓鬼道業盡後,隨餘業轉生為畜生道的飢渴惡鳥,在曠野中繼續承受焦渴之苦,展現了業力不失與苦報相續的法義。

    此句描述由畜生道轉生人中之餘報。
    因過往惡業,雖得人身,卻感得生於戰亂兇險之國,因外在環境的刀兵飢饉而死,顯示業力影響投生環境與死亡方式。

    此句描述餓鬼道眾生因過去世慳貪業報,即使獲得飲食,亦因業力感召被奪,或因業障無法受用,所得非食,故有「得食不能消」之苦。

    此句說明因果業報。
    人死後若依剩餘業力昇天,但因福報較小,導致色身與享用不如福報大的天人,顯示天道亦有福報之優劣。

    此句描述天人因見他天福報更大,而生起慚愧心與無常想,雖在天上仍有不如意處。

    描述業力感報於生處牆壁現前,因果相符,依《正法念處經》之業報觀,意指業因感果之現行影相。

名相註解
  • 黑繩地獄:八熱地獄之一;十六隔處:黑繩地獄所屬的十六個附屬小地獄。
  • 楚毒:指地獄中種種刑罰與痛苦
  • 受苦:地獄罪報。餓鬼:餓鬼道眾生。
  • 不淨之物:指屎尿等污穢之物;求之難得:形容餓鬼道因業力導致求食極度困難之狀態。
  • 有餘餓鬼:指在此特定業報情境中,其餘種類或其餘數量的餓鬼眾生。
  • 爴裂:以爪或利刃互相抓撕、扯裂。
  • 遮吒迦:經典中所記載的一種惡鳥名,常處曠野並受極度飢渴之苦報。
  • 餓鬼:六道眾生之一,因慳貪等惡業而轉生,長期遭受飢餓與口渴的痛苦折磨。
  • 勤苦得食:指因勞作而得之果報。不能消:指受業報影響,身體無法吸收食物營養或無法正常飲食。
  • 餘業:前世所造而尚未報盡的業力。色相顏貌:色身相貌。減劣麁惡:福報較少,導致外貌不如意。
  • 餘天:指與自身所處天界不同、福報更殊勝的天人;伎樂:天界的音樂與歌舞。
  • 如是之業:指前述所造作之特定善惡業因。皆悉見之:指業果顯現,無一遺漏。

「如是黑繩地獄 十六隔處亦如前說。殺生、偷盜因緣力故,墮 此地獄,具受無量種種楚毒。受苦既畢,從地 獄出,生餓鬼中,以諸刀杖互相殺害,如前 所說。或食屎尿不淨之物,求之難得。有餘餓 鬼互相爴裂,身體破壞或喪身命。餓鬼中 死,生畜生中,於曠野中受遮吒迦餓鳥之身, 焦渴燒身。畜生中死,若生人中,刀兵之處、弊 惡國土,或中兵刀、飢餓而死。勤苦得食,為他 所奪,設使得食,食不能消。從人中死,若有餘 業,生於天中,色相顏貌減劣麁惡,所食之味 不如餘天。見餘天時,生大愧恥,伎樂之音皆 悉不如,壽命短促。如是之業於此壁上皆悉 見之。

26
白話直譯
此時天帝釋又在殿壁中見到眾合地獄十六隔處。如前所說,殺生、偷盜、邪婬之人墮入此地獄,承受無量各種酷刑。受苦結束後,從地獄出來,生於餓鬼道,受食吐餓鬼之身,壽命長遠。若得飲食,會被其他餓鬼搶奪,若有眷屬也會被餓鬼欺奪。還有異類餓鬼以刀斬截,受大苦惱,痛苦而死。從此命終後生於畜生道,受水牛、牛馬之身,壽命長遠,即使得食也常被他人奪走。在畜生道中死後,若生為人,壽命短促,貧窮下賤,妻子不貞良。如是業報在殿壁中都能清楚見到。
白話口語化新譯
這時候,天帝釋尊又從宮殿的牆壁中,看見了眾合地獄裡劃分的十六個區域。。就跟前面說的一樣,犯了殺生、偷盜、邪淫的人會掉進這個地獄,受盡各種無窮無盡的痛苦。。在地獄受完苦刑後,離開地獄,投生為餓鬼,感得食吐餓鬼的身體,壽命很長。。好不容易得到食物,卻被別的餓鬼搶走;就算有親屬,也會被餓鬼欺負奪走。。另外還有其他鬼道眾生,被用刀斬殺砍截,承受極大的苦惱,在辛痠痛苦中死去。。從這裡死後投胎到畜生道,變成水牛、黃牛或馬的身形,壽命很長,好不容易得到食物,卻又被搶走。。從畜生道死後,如果投生到人間,會壽命短暫、貧窮下賤,妻子也不貞潔。。造作的這些業力,在殿堂的牆壁上完全都能顯現看見。
法義解析
  • 此處記述帝釋天以神通力觀察地獄果報,顯示眾合地獄依罪業深淺劃分為不同區域,業報真實不虛。

    說明殺生、偷盜、邪淫三種惡行(身三惡業)為招感墮入特定地獄及受極大苦楚的業因。

    此句描述業報流轉,地獄罪畢,因餘業轉生餓鬼道,受特定餓鬼身,依其業感壽命長遠。

    此處描述餓鬼道眾生因業力果報,即使獲取食物或親眷,亦因自身威德不足而被他鬼侵奪的苦境,強調業力感召與鬼道之苦。

    描述餓鬼道因業力遭受業報砍殺之苦,為五道中之異鬼業報。

    此處描述因作惡業而墮入畜生道受苦,受業力牽引轉生為力役畜類,即便生存也需面臨飢餓與被奪取食物的果報。

    此乃惡業果報,由過去生造作畜生業,餘報投生人道感得此等身心與環境果報。

    此句描述在特定情境(殿壁)中,眾生所造業力會如實顯現。
    根據《正法念處經》業報思想,業力非空無,而是會在此處展現其報應之相,顯示業報具足,不可隱藏。

名相註解
  • 食吐餓鬼:餓鬼道中專門以食人吐穢物為生的餓鬼。
  • 異鬼:指受惡業報應之特殊餓鬼道眾生;苦惱:業力所致之身心劇痛。

「時天帝釋復於殿壁中見眾合地獄十 六隔處。如前所說,殺生、偷盜、邪婬之人墮此 地獄,具受無量種種楚毒。受苦既畢,從地獄 出,生餓鬼中,受於食吐餓鬼之身,壽命長遠。 若得飲食,為餘餓鬼之所劫奪,若有眷屬亦 為餓鬼之所欺奪。復有異鬼以刀斬截,受大 苦惱,辛酸而死。從此命終生畜生中,受於水 牛、牛馬之形,壽命長遠,設得飲食,為他所奪。 畜生中死,若生人中,壽命短促,貧窮下賤,妻 不貞良。如是之業於殿壁中皆悉具見。

27
白話直譯
此時天帝釋又觀察業果,在殿壁中見到叫喚大地獄十六隔處。如前所說,殺生、偷盜、邪婬、妄語者墮入此地獄,承受無量種種酷刑與痛苦。從地獄出來後,生於餓鬼道,壽命長遠。或受錐身餓鬼之形,或受針頸餓鬼之形,隨業所感,常受飢渴困苦,若有眷屬,也會被他人奪去。或生於食毒餓鬼之中,被毒火焚燒。在餓鬼中死後,轉生為畜生,在大曠野中互相殘害,彼此吞食。在畜生中死後,若轉生為人,身形憔悴,毫無威德。若有餘業,得以生於天界,身形容貌皆大為減損,一切珍寶莊嚴之物光明微弱,不受天女愛敬。天女背離,棄捨而去,轉往他天。須陀尠味,智慧淺薄,心不正直,為其他天子所輕視嘲笑。若諸天眾與阿修羅鬥戰時,便被他人所殺。皆因餘業所致。
白話口語化新譯
這時候,天帝釋又在觀察眾生的業力果報,在宮殿的牆壁上,看見了叫喚大地獄的十六個小地獄(隔處)。。就像前面所說的,犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語的人會墮入這個地獄,完整承受各種痛苦、種種刑具毒害以及無量的心酸與痛苦。。從地獄離開後,投生到餓鬼道,壽命非常漫長。。有些(餓鬼)受報變成錐身,有些受報變成針頸,這都是隨業力感招的形體。牠們永遠被飢渴折磨,好不容易有的眷屬,也會被別的餓鬼搶走。。或者轉生在以毒藥為食物的餓鬼道之中,遭受毒火的焚燒。。從餓鬼道死後,投生到畜生道,在廣闊的曠野中互相殘殺,彼此吞食。。從畜生道死去,如果投生到人間,身體容貌會很憔悴,沒有威嚴和福德。。如果還有殘餘的業力,雖然能投生到天界,但是身體的大小和容貌都會變得很差,身上各種寶物裝飾品的光芒也很微弱,不會受到天女的喜愛與尊重。。天女背叛了,捨棄這裡前往其他天界。。那個須陀尠味,智慧太少,心又不正直,被其他天子輕視嘲笑。。如果在天眾和阿修羅作戰的時候,被阿修羅殺死。。是因為過去所造的剩餘業力作用。
法義解析
  • 此句描述天帝釋以神通力觀察眾生造業後所受的果報,特別是叫喚大地獄及其周邊的十六個分割地獄,顯現業力不亡、果報昭然的實相。

    說明十不善業中身三、口一(妄語)之惡業果報,造作此四種業因者,將墮地獄受極大痛苦報應。

    描述眾生因業力從地獄道解脫後,轉生為餓鬼道,並在該道中受長壽飢渴之苦。

    此偈描述餓鬼道眾生因過去世貪吝惡業,招感錐身、針頸等痛苦身形,且恆處於飢渴與眷屬流離之苦境。

    此句描述造作特定惡業的眾生,從地獄罪畢出來後轉生於餓鬼趣的果報相。
    在食毒餓鬼的環境中,因昔日以毒藥害人取財的惡業因緣,感召寒熱交逼並受毒火燒身的極大痛苦。

    此句描述惡業受報的延續與慘烈情形,死於餓鬼道後再墮畜生道,受因果業力羈絆,繼續在互噉的恐怖環境中受苦。

    此句說明畜生道果報之餘報,因過去生業力,即使轉生為人,亦得容貌醜陋、卑微無勢之果報。

    此處闡述餘業對轉生天界後的果報影響。
    即便依憑部分善業得生天道,仍受殘餘惡業或劣業的制約,導致天身外相、隨身寶物乃至威德光明皆落入下劣,無法獲得天女的敬愛。

    描述天女因不守戒律或因緣盡,捨棄原本處所而轉投他處。

    此處描述因心不正、智力不足而招致輕蔑,顯示正知正見與心正直對修行之重要。

    描述天眾與阿修羅戰鬥時的死亡因緣,屬於此經中敘述的業報情境之一。

    指過去世所造之業,雖然重罪已受報,但尚有未受盡之輕微業力,依此業力緣故而感召剩餘的果報。

名相註解
  • 錐身餓鬼:因業力感招身體如錐尖細的餓鬼;針頸餓鬼:因業力感招咽喉細如針孔的餓鬼;隨業所受:依循自身造作的業力而受報
  • 食毒餓鬼:正法念處經所載三十六種餓鬼之一,梵語為毗沙婆叉,生前以毒藥害人並貪取財物者墮入此道,於極寒極熱之險惡山窟中以毒藥丸為食;毒火:由眾生害人惡業所感召的內外逼惱之火,能焚燒餓鬼身心,使其受極大苦。
  • 莊嚴之具:指用以裝飾天身、顯現威德的種種寶物器具。
  • 愛敬:指天界眾生之間因威德、光明、相好而產生的喜愛與恭敬。
  • 天女:欲界天之女性。捨:捨棄、離開。餘天:其他天界。
  • 須陀尠味:指特定的天子名,因前世業力而得此報。心不正直:指心懷諂曲、不正知見。

「時天帝釋復觀業果,於殿壁中見叫喚大 地獄十六隔處。如前所說,殺生、偷盜、邪婬、妄 語墮此地獄,具受眾苦種種楚毒無量辛酸。 從地獄出,生餓鬼中,壽命長遠。或受錐身餓 鬼之形,或受針頸餓鬼之形,隨業所受,常困 飢渴,若有眷屬,為他所奪。或生食毒餓鬼之 中,毒火所燒。餓鬼中死,生畜生中,在大曠 野互相殘害,迭相食噉。畜生中死,若生人 中,身色憔悴無有威德。若有餘業,得生天 中,身量形貌皆悉減劣,一切眾寶莊嚴之具 光明微少,不為天女之所愛敬。天女背叛,捨 至餘天。須陀尠味,智慧薄少,心不正直,為 餘天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅鬪戰 之時,為他所殺。以餘業故。

28
白話直譯
「爾時,釋迦天王與諸天眾在寶殿牆壁上,見到大叫喚地獄十六隔處,其中眾生受種種苦,如前所說。若有眾生殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒致醉,墮入此地獄,受無量種種酷刑。受苦完畢,從地獄出來,轉生餓鬼中,四處逃竄,有大惡鬼拔其舌,拔出後又再生。在餓鬼中死後,轉生為畜生,受迦頻闍羅雉鳥之身,因自身鳴叫而喪命,皆由妄語餘業所致。在畜生中死後,若轉生為人,所受業報如前所說,所言之語無人信受。若有善業生於天界,其聲嘶啞粗惡鄙濁,不善歌頌,一切天眾不信其言,不能如其他天眾宣說美善正語,皆因本有妄語餘業所致。
白話口語化新譯
那時候,釋迦天王和天眾們一起在寶殿的牆壁上,看到了大叫喚地獄的十六個分隔處,裡面的眾生正在承受各種痛苦,情形就像前面所描述的一樣。。如果眾生造作殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒醉亂等罪業,就會墮入這個地獄,徹底承受無量無邊各式各樣的極大痛苦。。受完地獄的刑罰後,從地獄出來,投生到餓鬼道。在到處逃亡時,有巨大的惡鬼把他們的舌頭拔出來,拔出來之後又會再生出來。。死後從餓鬼道投胎到畜生道,成為迦頻闍羅雉鳥,因為自己的叫聲而招來死亡,這是因為過去妄語餘報的緣故。。從畜生道死亡後,投生到人間,承受之前所說的業報,說話時,別人都不相信、不接受。。如果是因為(過去世的)善業而生到天界,(卻因為過去造作妄語,導致這輩子)聲音嘶啞粗惡、難聽,不擅長歌唱讚嘆。所有天人都受不了他講話,無法像其他天人那樣說出美妙動聽的真心話,這都是因為前世講妄語所留下的殘餘業力造成的。
法義解析
  • 描述釋迦天王與天眾透過神通力於寶殿壁上觀見大叫喚地獄之苦報景象,強調因果業報真實不虛。

    此偈列舉五戒(不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)之反面造作,即十惡業中之身、口惡業,因染汙業力,感墮地獄報,遍受種種劇苦。

    描述業力流轉,地獄業盡,轉生餓鬼道,因宿業感得拔舌惡報,死而復生,受苦無間。

    此段解釋罪業轉報的因果,由餓鬼道墮入畜生道(雉鳥),並描述妄語惡業導致「聲音招禍」的具體業報現象,顯示惡業未盡,流轉不息。

    此偈描述畜生業報餘殘至人道之果報。
    因宿業餘殃,雖得人身,然因業力招感,言行無法取信於人,屬不淨報之一。

    此處闡明業報的因果細則,即使善業得以生天,但若曾造作妄語,仍會感得聲音嘶啞、說話無人信受的果報,顯現異熟果的不共相。

名相註解
  • 迦頻闍羅:亦作迦賓闍羅,為「雉」的音譯,常見於記述語音受報的經典;妄語餘業:妄語重罪受報後,殘餘未盡的業力。
  • 妄語:虛妄不實的言語。餘業:造作惡業後所殘留、尚未受盡的業力。

「爾時,釋迦天王復共諸天眾於寶殿壁,見大 叫喚地獄十六隔處,是中眾生受種種苦,如 前所說。若有眾生殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒 醉亂,墮此地獄,具受無量種種楚毒。受苦既 畢,從地獄出,生餓鬼中,處處逃走,有大惡 鬼拔出其舌,出已還生。餓鬼中死,生畜生 中,受迦頻闍羅雉鳥之身,以自音聲而喪其 命,以其妄語餘業緣故。畜生中死,若生人中, 受業果報如前所說,有所言說,人不信受。若 有善業生於天中,其聲嘶破麁惡鄙濁,不善 歌頌,一切天眾不信其言,不能宣說美愛 正語如餘天眾,以本妄語餘業緣故。

29
白話直譯
「此時天帝釋又在殿壁上觀察焦熱地獄十六隔處。其中眾生受種種無量苦惱、辛酸酷刑業報,如前所說。受罪完畢,從地獄出來,轉生餓鬼中,受食不淨餓鬼之身,所受大苦五倍於前。在餓鬼中死後,轉生為畜生,在大海中受摩竭魚之身。在畜生中死後,若轉生為人,容貌醜陋,脣口粗大,為人所厭惡。在人間命終,若有餘業,得生天界,身光減損如前所說,為一切天眾所輕賤。
白話口語化新譯
那時候,天帝釋(帝釋天)又在宮殿牆壁上,看到了焦熱地獄裡的十六個區隔處。。這當中的眾生正在承受各式各樣無量無邊的痛苦、辛酸與毒害等惡業報應,就像前面所說的一樣。。在地獄受完罪業之後,出來投生為餓鬼,成為食不淨的餓鬼,遭受的苦惱比在地獄時還要大上五倍。。從餓鬼道死後,投生到畜生道,在茫茫大海中投胎成了摩竭大魚。。從畜生道死亡,如果投生到人間,會長得容貌醜陋、嘴脣粗大,讓人看了厭惡。。在人間命終之後,假使還有剩餘的業力,可以投生到天界,但身體的光明會減弱低劣,像前面所說的那樣,而且會被所有天眾輕視、賤待。
法義解析
  • 此句描述天帝釋觀察地獄境界,顯現業力果報的景象,焦熱地獄為八熱地獄之一。

    此句描述受苦眾生因過去所造作的惡業,依因果律在此處承受種種身心痛苦的果報。

    描述業力牽引,地獄罪畢後,因餘罪轉生餓鬼道,並受食不淨之苦,痛苦程度較地獄更甚,顯示因果報應層層相續。

    此句描述輪迴中「死此生彼」的因緣,餓鬼業報盡後,因過往業力轉生為大海中體型龐大的摩竭魚。

    此句說明因慳貪或惡行墮入畜生道,罪業消盡後生於人道,因餘報而顯現醜陋果報,為持戒不具足、多瞋害之餘報。

    此句描述由人投生至特定天界之業報差別。
    雖生天中,但因過去業力(餘業)導致生天后身光減劣且受其他天眾輕視,顯示天道亦有福報優劣與苦受之別。

名相註解
  • 果報:造業後所招感的酬答報應。辛酸楚毒:形容業報的極度痛苦。眾生:此處特指因業力牽引受苦的生命體。
  • 受罪:承受惡業報應;餓鬼:六道之一,飢渴為苦;食不淨:食不淨餓鬼,食糞尿涕唾之餓鬼。
  • 摩竭魚:梵語Makara,指大海中體型極大之魚類,象徵貪慾之報。

「時天帝釋復於殿壁觀焦熱地獄十六隔處。 是中眾生具受種種無量苦惱、辛酸楚毒業 之果報,如前所說。受罪既畢,從地獄出,生餓 鬼中,受食不淨餓鬼之身,受大苦惱五倍於 前。餓鬼中死,生畜生中,在於大海受摩竭魚 身。畜生中死,若生人中,容貌醜陋,脣口麁 大,人所惡見。人中命終,若有餘業,得生天 中,身光減劣如前所說,一切天眾之所輕 賤。

30
白話直譯
「大焦熱地獄、阿鼻地獄,這二地獄的業報不會化現。為什麼呢?恐怕天人心生憐憫,見之喪命。若見此二地獄,便會生起極大恐懼,因此不化現此生死果報。當時天王釋觀察後,以偈頌說:
白話口語化新譯
大焦熱地獄和阿鼻地獄,這兩個地獄的業力果報,是不會幻化現前的。。這是什麼原因呢?。擔心天神心腸太軟,看到這幅景象會心軟而喪命。。如果見到這兩種地獄,就會產生極大恐懼,因此,(以此恐懼心)無法轉化(改變)這種生死果報。。那時候,帝釋天觀察完了情況,就用偈頌說道:
法義解析
  • 此句說明大焦熱與阿鼻地獄的痛苦為真實業果受報,非如其他地獄由幻化而成,強調二地獄罪苦之真實與深重。

    徵問上文原因。

    此處描述因心軟不忍而招致業報。
    在正法念處經情境中,業力如是,心性若不夠堅定(在此指天神特有之嗔恚/欲染心,若軟化則不符業感),見惡道相或業相會導致天身難以維持。

    此句說明若人觀見特定地獄景況而生畏懼,僅能止惡,但因怖畏心無法斷除生死根本,故稱不化生死報。

    帝釋觀察世間或行者狀況後,以偈頌總結或讚嘆,是經典中常見的因緣起語。

名相註解
  • 大焦熱地獄:八熱地獄之一;阿鼻地獄:即無間地獄,八熱地獄之最;化現:變化示現。
  • 天心:天神之嗔恚/欲染之心;喪命:此處指天神因心境轉變而不符業報,導致天身壽命終結。
  • 二地獄:指前文所述之特定兩處地獄;生死報:生死果報。
  • 天王釋:帝釋天,忉利天之主。偈頌:佛經中形式整齊的詩句體裁。

「大焦熱地獄、阿鼻地獄,此二地獄業之果報 不作化現。何以故?恐天心軟,見之喪命。若 見如是二地獄者,則大怖畏,是故不化此生 死報。時天王釋觀察是已,以偈頌曰:

31
白話直譯
「譬如微塵,在虛空中,隨風旋轉,諸業也是如此。和合有別離,苦樂也是如此,皆因業力所轉,並非無因無緣。今此業化之處,牟尼如實知,化現無量業網,皆為諸心種子。心聚集業難以知曉,唯有如來能知,種種業繫,輪轉於世間。業網具有強大力量,能承受百千萬那由他劫的各種生死輪迴。就像繩子綁住鳥兒,雖然飛遠終究還是被拉回,業力之繩繫縛眾生,其情形也是如此。
白話口語化新譯
這就像許許多多的微塵,在太空中懸浮,被風吹得旋轉不停,種種業力的運作也就是這個樣子。。相聚的終會離別,痛苦與快樂也是這樣(交替變換),這些都是由業力轉變而來,並不是沒有原因的。。現在對於這種種業力變化的地方,佛陀(牟尼)能如實地知道,這無量無邊的業網變化,其實就是眾生心識的種子(所顯現)。。心積聚造作的業力極難完全明瞭,除了諸佛如來之外,眾生被種種業力繫縛,在世間生死輪轉。。業力之網力量很大,能夠讓人承受百千萬億劫這麼長的時間,在各式各樣的生死輪迴中受報。。這就好像用繩子綁住鳥,鳥就算飛得再遠,只要一拉繩子就會回來。眾生被業力的繩子綁住,情況也是一樣的(離不開業力羈絆)。
法義解析
  • 以此喻說明業力非由實體所作,而是因緣和合,在業風推動下業果輾轉不停,顯示業報之無常與因果相續。

    此偈闡述世間法皆為無常(和合必有別離,苦樂交替),且受因果業力支配。
    世間諸相(苦樂、聚散)皆非無因緣而生,而是由過去所造之業力(因)轉變所現之果報,明示業力因果的真實不虛。

    此偈說明世間一切業報的化現,其根源在於「心」。
    牟尼(佛)能徹知因緣果報的真相,瞭解萬法皆由心之種子(業種)而生,猶如網目交織化現。

    強調業力深細微細,眾生因心與業的積集受報,唯佛能完全通達。
    眾生身心被業繩束縛,在六道中流轉。

    此句強調業力網羅廣大且強勁,能讓眾生在極長遠的時劫中,輪轉於不同的生死狀態中受報。

    喻依業力受縛。
    眾生因造作諸業,如繩繫鳥,不論輪迴於何處,終被業力牽引而不能自主,依因果法則受報。

名相註解
  • 微塵:極細小的塵埃,喻因緣和合之相。業:身口意所造作之業力。風:喻推動業果的業緣。業風:喻促使業力成熟的外緣。
  • 和合:因緣和合,相聚;業:造作的行為,包括身、口、意三業;因緣:促成事物生起的主要條件(因)與輔助條件(緣)。
  • 業化處:業力因緣化現之境。牟尼:寂默,指佛。業網:業力如網般交織。心之種子:業識中能感果之功能。
  • 心集業:心念積聚造作之業;如來:佛的稱號;諸業繫:種種業力的繫縛;世間:生死輪迴之處。
  • 業繩:比喻推動眾生流轉生死、無法擺脫的造作力。
「『譬如諸微塵,在於虛空中,
風吹而旋轉,諸業亦如是。
和合有別離,苦樂亦如是,
因業之所轉,非是無因緣。
今此業化處,牟尼如實知,
化無量業網,諸心之種子。
心集業難知,唯除諸如來,
種種諸業繫,輪轉於世間。
業網有大力,能受百千萬,
那由他劫數,種種諸生死。
譬如繩繫鳥,雖遠攝則還,
業繩繫眾生,其事亦如是。』
32
白話直譯
當時,天帝釋向諸天子顯示希有之事後:眾生有無量決定業與不定業,現報、後報、餘報所受。又有三種:善業、不善業與無記業。顯示如是無量業網——迦葉如來所化影像——與諸天眾禮拜完畢後,從閻摩娑羅樹中出來。天眾出來後,帝釋又關閉娑羅樹門。帝釋出來時,看見其他天眾放逸遊戲自娛,享受五欲之樂。
白話口語化新譯
這時候,天帝釋把不可思議的景象示現給諸位天子看之後(對他們說):眾生有無量決定要受報的業、也有不定要受報的業,而這些業報又分為現世報、來世報、以及之後才報應的業。。另外還有三種業:善業、不善業(惡業)以及無記業(非善非惡業)。。示現了這些無量業網後,迦葉如來的化身影像與諸天大眾禮拜結束,就從這棵閻摩娑羅樹中走出來了。。天人眾出來了,帝釋天主隨即把娑羅樹的門關上。。帝釋天出來後,看到其他天人都在放縱遊戲、尋歡作樂,享受著五欲之樂。
法義解析
  • 描述天帝釋顯現稀有境象後,講述眾生業力(決定與不定)及其果報成熟的時機(現報、生報、餘報)。

    此句列出業的三種性質,依據《正法念處經》觀點,眾生因果造作不外乎善、惡與非善惡三性,以此決定受報之境。

    描述化身佛與諸天在閻摩娑羅樹處禮拜業網幻象後出樹,展現業報因果的化現。

    描述帝釋天主(帝釋)處理娑羅樹門的動作,顯示其為天界秩序的守護者,確保天眾出入與空間封閉的運作。

    描述帝釋天見天眾沉溺於色、聲、香、味、觸五種慾望享受中,警示放逸之境。

名相註解
  • 善:能招感可愛樂之異熟果。不善業:招感不可愛樂之果報。無記業:非善非惡,不能招感可愛或不可愛之異熟果。
  • 帝釋:欲界忉利天之主;放逸:不修善法、恣意縱情;五欲樂:色、聲、香、味、觸所引發的享受。

「爾時,天帝釋示諸天子希有事已:眾生無量 決定之業及不定業,現報所受、生報所受、餘 報所受。復有三種:善、不善業及無記業。示如 是等無量業網——迦葉如來所化影像——與諸天 眾禮拜既訖,從此閻摩娑羅樹中而出。天眾 出已,帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出,見餘天 眾放逸遊戲以自娛樂,受五欲樂。

33
白話直譯
當時,天王見此情景,心生憐憫而說偈言:
白話口語化新譯
那時候,天王看到這件事後,心中生起了憐憫之心,於是說了偈頌:
法義解析
  • 描述天王觀察到惡道苦報,觸發慈悲心而欲說偈總結。

名相註解
  • 爾時:那時候。天王:欲界天之王。憐愍:慈悲拔苦。頌:偈頌。

「爾時,天王 見此事已,心生憐愍而說頌曰:

34
白話直譯
『畜生各種形類,被放逸迷惑,不論飲食或追求欲樂,貪心常常愛著其中。本來行善業,天界福報享盡,像這樣放逸的人,命終將往何處?放逸會自招災殃,被業風所驅使,就像樹木傾倒,墮入諸惡道中。百千那由他劫,在天界受生死,卻不生厭離,也不生憂怖之心。』
白話口語化新譯
畜生界有各種形體與種類,被放逸(不專注於善法)所欺誑,無論在飲食或是受用感官欲樂時,心裡總是充滿貪著與喜愛。。過去雖然做過善業,但在天界享盡福報後,像這樣放逸享樂的人,命終之後會投生到哪裡去呢?。因為放縱懈怠,怨敵般的煩惱導致自己毀滅;被業力的風所吹動,就像樹木倒塌一樣,墮落到各種輪迴道中。。經歷了百千那由他那麼長的時間,在天界輪迴受生受死,卻沒有想要離開生死輪迴的念頭,也沒有生起憂慮恐懼的心。
法義解析
  • 描述畜生道眾生因過去世不善業力,受煩惱支配,導致心識沉迷於喫喝與感官享受,無法解脫貪欲羈絆,常處痛苦之中。

    此偈明即使生天,若福盡後未能持續修善而放逸,仍有墮落風險。
    提醒即使有過去善業,亦不可放逸。

    此偈明示放逸煩惱與業力感果。
    眾生因放逸(不修善法、造作惡業)而使煩惱成為自身毀滅的怨敵。
    這股業力如同狂風,吹動眾生,如同樹木倒下,不可自主地墮入六道輪迴。

    描述眾生沉溺於天界欲樂,雖然經歷漫長生死輪迴,卻因樂著禪定或欲樂,對無常生死無所畏懼、不求出離的麻木狀態。

名相註解
  • 本:指過去生。天中食報:在天界享用過去世善業所得福報。放逸:不修善法、縱情享樂。命終:壽命結束。何所趣:投生何處。
  • 百千那由他:極大的數目;那由他,意譯為萬億或億。天中:指欲界、色界、無色界天。厭離:厭惡生死輪迴,渴求涅槃解脫之心。
「『畜生雜形類,為放逸所誑,
若食若受欲,貪心常愛樂。
本行於善業,天中食報盡,
如是放逸人,命終何所趣?
放逸怨自壞,業風之所吹,
猶如樹傾倒,墮於諸道中。
百千那由他,天中受生死,
而不起厭離,不生憂怖心。』
35
白話直譯
當時,帝釋說完此偈,來到放逸天子眾中,諸天子心生敬重,供養恭敬。此時天帝釋為攝受他們的心,與這些天子在各種園林中遊戲,不再進入閻摩娑羅樹間,在園林中遊戲享樂。當時天帝釋與眷屬諸天大眾前往善法堂。閻摩娑羅所住諸天,享受天界之樂,直到愛善業耗盡,命終退落,隨業流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生道。若生於人間,享受最上安樂,成為大園林的主宰,常得安樂。因餘業所致,生於摩羅耶國,成為栴檀林的主人,極為富足快樂。
白話口語化新譯
那時候,帝釋天說完這首偈子後,走到那些放逸天子的羣眾中,天子們心生敬重,供養恭敬。。那時天帝釋為了收攝這位天子的心,陪伴他在各種園林中遊玩,而不進入閻摩娑羅樹林之中,在這些園林中遊玩享受快樂。。當時,天帝釋(帝釋天主)與祂的眷屬、諸天大眾,來到善法堂。。住在閻摩娑羅天的天人,享受著天上的快樂,直到前世造作的愛善業耗盡,壽命終止後就會退墮下來,隨著業力流轉,墮落到地獄、餓鬼或畜生道中。。如果投生到人間,享受最殊勝的快樂,成為大園林的主人,經常享受安穩快樂。。因為前世所造的剩餘業力,感召出生在摩羅耶國,管理栴檀木森林,享受巨大的財富與豐裕的快樂。
法義解析
  • 描述帝釋天說偈後對放逸天子進行教化與受供之場景,顯示雖處放逸情境,對法仍有敬重。

    此句敘述天帝釋為防止天子心神散亂或面臨死亡衰相,採取權宜手段,導引其在欲界天園林中娛樂,刻意避開象徵死亡或處罰的閻摩娑羅樹林,以維持其心念之安定。

    描述帝釋天率眾赴善法堂,通常為召開會議或聽法之場景,顯示天界秩序與法會殊勝。

    說明即便生於特定天界,若業力有盡,依然會因善業消耗殆盡而退墮惡道,反映業力因果與無常遷流。

    此句描述造作特定善業後,於人間得果報之情形,即得尊貴、富饒且常享安樂之身。

    此句說明業感果報的相續,即使前報已盡,剩餘業(餘報業)仍會驅使生於特定處所並享用果報。

名相註解
  • 閻摩娑羅:天名或處所名,此處指代特殊諸天;愛善業:導致生天的善業;流轉:隨業力於六道中生死輪迴。
  • 大園林:指園圃、花林等大富尊貴者所依之處

「爾時,帝釋說此偈已,至諸放逸天子眾中,諸 天子等,心生敬重供養恭敬。時天帝釋為攝 其心,與此天子遊戲種種園林之中,不入閻 摩娑羅樹間,諸園林中遊戲受樂。時天帝釋 與其眷屬諸天大眾詣善法堂。閻摩娑羅所 住諸天,受天之樂,乃至愛善業盡,命終還 退,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中, 受第一樂,主大園林,常受安樂。以餘業故, 生摩羅耶國,主栴檀林,大富豐樂。

36
白話直譯
復次,比丘應知業果報,觀察三十三天所居之地。他們以聞慧觀察:三十三天的第二十五地,名為速行地。眾生憑什麼業力能生於彼天?見有眾生行善業,心地質直遠離諂曲,不惱害眾生,信受業果,行正見業,廣行布施,極為富有。見有眾生入大海求財寶,以大船施與商人。諸商人得到這艘船,獲得大量財寶,用來布施,修集福業。像這樣船主將船施與他人,不求回報,也不接受報答。什麼是不盜?若行路時遇賊軍破壞村莊,或因畏懼官軍而逃入村中,乃至連糠秸草葉都不取,因信業果報而生怖畏,不是畏懼王法,這就叫不盜。什麼是不殺生?乃至對濕生蚰蜒等類,終不故意殺害,心中也不生殺念。若有眾生設置陷阱、網羅、機關坑陷,殺害虎狼禽獸等,便以財物贖命使其脫離。其心無悔,並教導他人安住於善道,從事各種善業。這持戒之人不殺生、不偷盜,憶念善業皆能成就。若有所作,一切天眾皆共同讚歎其善,容貌清淨,諸天供養,這就稱為現業果報。
白話口語化新譯
另外,修行者如果知道業因果報的道理,就能觀察到忉利天人所居住的地方。。他透過經教聞慧觀察到:三十三天(忉利天)的第二十五個地方,名為速行地。。眾生是造了什麼業,才能投生到那個天界?。(以此眼)看見:有眾生作種種善事,心裏正直沒有彎曲諂媚,不讓眾生煩惱,相信因果報應,奉行正確的見解,大力修行佈施,果報是得到豐富的財富。。看見有眾生為了尋找財寶而深入大海,就用大船(航具)來佈施給這些商人(讓他們順利通行)。。這些商人們得到了這條大船,賺取了很多財寶,拿這些錢財來做佈施,修積各種福德因緣。。這位船主用船來行佈施,心裡不求別人感謝,也不接受回報。。怎樣纔算是「不偷盜」呢?。如果在路途中,遇到強盜軍隊破壞村莊柵欄,或者因為害怕官兵而逃入這個村子,(此時就算在村子裡)連糠、秸稈、草、葉這麼微小的東西都不隨便拿取,這是因為相信業力果報而感到害怕(造惡),不是害怕國家的法律,這就叫做不盜。。什麼是不殺生?。甚至對於濕氣中出生的蚰蜒這類小蟲,也絕對不故意殺死,心裡也不會動殺念。。如果有眾生製造捕捉野獸的網羅、機關、坑洞,殺害虎、狼、禽、獸這類動物,(後來)以財物贖回牠們的性命,使牠們得以解脫(不死)。。心裡不會後悔(所做的善事),也教導別人讓他們安住在善的道路上,做這類種種的善業。。這位持戒的人因為不殺生、不偷盜,心中憶持思惟善業,都能順利成就。。如果做了(善法),所有天人都會一起讚嘆真好,(行者)氣色清淨,眾天人也會來供養,這就叫做現在業果報。
法義解析
  • 此句說明修習業果智的持戒比丘,能觀察到三十三天(忉利天)的殊勝果報景象。

    描述修行者依聞慧所見天界處所,速行地為三十三天之一。

    詢問造作何種因(業)而得生於特定天界果報,強調業力因果的對應關係。

    此句描述善業果報,指出內心正直、不惱害他、深信因果、廣行佈施者,能感得大富的福報。

    此句描述菩薩在因地修行時的財施與無畏施,以大船救濟入海求寶的眾生,喻以佛法渡眾生出煩惱海。

    此句描述商人因依恃「船舫」(喻正法或善知識)而獲財寶,進而從事佈施修福,體現依善法而增長世間福報之因果。

    以此喻明三輪體空之佈施,無有能施、所施及財物之執著,是為清淨施。

    詢問不盜戒的定義與修持內容。

    此處定義不盜乃基於信受業果、怖畏惡業,而非外在法規制約。
    於危難環境中,因敬畏因果而不損減他人財物,展現深信因果之不盜行。

    此處提問關於不殺生戒的定義與內涵。

    此句展現慈心不殺之極致,對卑微生命(濕生蚰蜒)亦持戒,身無殺行,心無殺念,修持清淨不殺戒。

    此條目描述眾生造作殺業後,又以財物贖命行放生之善行。
    雖前造殺具與殺業,後能以贖命之善行令眾生得脫死難,體現造作與果報的複雜性,展現贖命脫殺之功德。

    此句描述修行者內心無悔,且能外化教化他人,在善法中修習,累積因緣。

    強調持戒(不殺、不盜)為基礎,使憶持善法得以達成。

    此句描述行持正法感得天人護持與自身相貌清淨的現世果報。
    修行善業與相應的法行,能使善神敬仰供養,相貌顯現清淨。

名相註解
  • 三十三天:即忉利天,欲界第二天,居須彌山頂。
  • 聞慧:由聽聞佛法而生之智慧。三十三天:即忉利天。速行地:三十三天地居處之一。
  • 善業:順益此世他世之業;諂曲:諂媚邪曲之心;正見業:依因果正見所行之業;佈施:給施與他財物或法。
  • 大海:喻五濁惡世或煩惱海;財寶:喻無上菩提法財;大船舫:喻佛法修行(大乘);商人:喻入法界尋求真理或追求五欲的眾生。
  • 船舫:比喻能度生死海之法船或依止處;佈施:以財物惠施他人;福業:修集世間福德之善行。
  • 船主:喻指修持六度之菩薩或行者。佈施:施與資財、法等。報:報酬、果報。
  • 不盜:指不取非己之物,持守不偷盜戒。
  • 業果報:信受造作善惡業必招感相應果報。怖畏:因怖畏造惡業果而生敬畏心。
  • 不殺生:指不主動斷絕眾生之命,為正法念處經中護持戒行之基礎。
  • 濕生:四生之一,因濕氣而受生;蚰蜒:蚰蜒,一種多足小蟲;故殺:故意殺害;念殺:心中起殺念。
  • 罝羅罟網:指捕捉野獸的各種網具。機撥坑陷:指設陷阱、機關來捕捉獵物的工具。贖命:以財物換取生命自由。
  • 善道:能導向善果的修行路徑與法則;善業:順益自他、與正法相應的身口意行為。
  • 讚善:讚嘆為善;現業果報:即生所作之業於現在世顯現的果報。

「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:三十三天第二十五地,名速行 地。眾生何業而生彼天?見:有眾生行於善業, 其心質直離於諂曲,不惱眾生,信於果報,行 正見業,大修布施,大富饒財。見有眾生入於 大海以求財寶,以大船舫施此商人。諸商人 等,得此船舫,多獲財寶,持用布施,修諸福 業。如是船主以船施之,不求恩惠、不受其 報。云何不盜?若行道路,有諸賊軍破壞 村柵,或畏官軍逃避村柵入此村中,乃至不 取糠秸草葉,信業果報而生怖畏,非畏王法, 是名不盜。云何不殺生?乃至濕生蚰蜒之類, 終不故殺,心不念殺。若有眾生造作罝羅罟 網、機撥坑陷,殺諸虎狼禽獸之屬,即以財 物贖命令脫。其心不悔,亦教他人令住善 道,作如是等種種善業。是持戒人不殺不盜, 憶念善業皆得成就。若有所作,一切天眾皆 共讚善,顏色清淨,諸天供養,是則名曰現業 果報。

37
白話直譯
「這善業之人從此命終,生於三十三天之上,名為速行地。生於彼天,以善業故最為莊嚴,一切眾生皆無法分辨,如此天界極為可愛樂。天子既生,其身光明,享受最上快樂,身無骨肉也無垢汗,沒有怨敵也無恐懼,無所追求,遠離嫉妒,無不愛樂,無病無怖,唯除退時,沒有王者威脅,心多放逸。遍見諸地皆可愛樂,五欲自娛,於無量境界中遊戲受樂。毘琉璃樓閣、黃金欄楯,各種樹林、蓮花林池皆由七寶所成,鵝鴨鴛鴦莊嚴其間,發出種種微妙音聲。山谷之中多有眾鳥,須彌山峰以七寶莊嚴,蓮花池中金銀珍珠為底沙,各種寶樹如日光明,金與毘琉璃為樹枝,眾花莊嚴,無量眾蜂為飾。須彌山窟,以最上眾寶莊嚴。其地柔軟。七寶高峰,其峰中眾花妙香環繞莊嚴,隨念而生。又有異處以燈樹莊嚴,如意樹百千光明奇特莊嚴,百千天女圍繞,歌唱妙音共相娛樂。如此天眾,所觸所見皆得快樂,耳聞眾音心皆愛樂。若聞諸香,無量功德皆悉具足。若以身觸,無不愛樂。隨心所念一切皆得,無有因緣能奪其樂。如此天子,百千天女圍繞,與其他天眾同往山峰。其峰名為一切勢力,皆由如意樹莊嚴山峰,流泉河池生眾蓮花為飾,無量百千天眾圍繞,毘琉璃寶為樹枝遍覆其上,百千重閣莊嚴其間,無量眾鳥發出妙音。以善業故,此山峰中成就如此種種諸樂,善業為本,非無因生,亦非他作。此人受報,並非自在天歡喜所賜。
白話口語化新譯
這個行持善業的人從這裡壽命終了之後,轉生到三十三天的上方,那個地方叫做速行地。。投生到那個天上,因為過去行善業的緣故,那裡有最殊勝的莊嚴,是一般眾生無法想像、區別的,這種天上的處所非常令人喜愛愉悅。。天子出生時,身體帶有光明,享受著極致的快樂,身體沒有骨頭肌肉,也沒有污垢汗水,沒有怨恨的敵人,也沒有恐懼。他們沒有什麼追求,遠離嫉妒,一切都喜愛歡樂。沒有疾病和恐懼(除了退位時),也不怕國王,心靈多處於放逸之中。。處處都看到可愛的景色,用五欲來娛樂自己,在無量的境界中遊戲受樂。。毘琉璃寶樓有黃金製作的欄杆,各種樹林、蓮花池林都是七寶所成,鵝、鴨、鴛鴦在其中為裝飾,發出各種微妙的聲音。。山谷之中有很多鳥類,須彌山頂有七寶莊嚴,蓮花池裡用金、銀、珍珠作為底沙,各種寶樹放射如太陽般的光明,用金和琉璃做成樹枝,盛開的花朵進行莊嚴,無量的蜜蜂作為精美的裝飾。。在須彌山洞窟中,用最頂級的各式珍寶來裝飾。。那個地方的地面很柔軟。。這座由七種寶物構成的高山頂峯,上面有各種華麗的花朵和奇妙的香氣圍繞莊嚴,只要隨心念一想就能產生出來。。另外還有別的地方有燈樹莊嚴,是如意樹,有成千上萬的光明莊嚴奇特,又有成千上萬的天女圍繞,唱著美妙的音聲互相娛樂。。這些天界眾生,隨著他們所接觸、見到的,都能感受到快樂,耳朵聽到各種聲音,心裡也都感到喜愛快樂。。如果聞到這些香氣,無量的功德都能夠完全具備圓滿。。如果是用身體接觸到,都會感到愛染喜樂。。心裡想要什麼都能得到,沒有任何因緣條件能奪走這份快樂。。這一位天子,被百千位天女圍繞著,與其餘的天眾一同前往山峯。。那座山峯的名字叫「一切勢力」,整個山峯由如意寶樹裝飾而成,流動的泉水和河池生長著無數蓮花來裝飾,有無量百千天人圍繞,以毘琉璃寶構成的樹枝覆蓋山頂,還有百千座樓閣裝飾,無數鳥兒發出優美的聲音。。是因為過去造作善業的緣故,在這個山峯上才能成就各式各樣的快樂享受。善業是這一切的根本,並不是沒有原因憑空產生的,也不是其他神祇所創造的。。這個人會遭受這種果報,並不是因為自在天神高興才賜給他的。
法義解析
  • 此句記述修習相應善業的眾生,在人間命終後,依其業力果報轉生於欲界忉利天(三十三天)中的特定區域「速行地」。

    描述生天者因殊勝善業所感得的果報。
    此處莊嚴超乎欲界一般眾生認知,故稱不能分別,形容天界之樂與環境之美。

    此處描述天子因過去善業所得天身之殊勝、無有世間苦惱,但其狀態為「放逸」,暗示雖壽命快樂,仍未解脫且有退墮之患,屬正法念處經中對慾天世間狀態之描述。

    描述欲界眾生或天人執著世間可愛色境,沉溺於五欲享樂中。
    此境為因緣所生,虛妄不實。

    此段描述依報莊嚴,象徵修行所得清淨果報,寶物象徵自性功德,音聲象徵法音宣流。

    描述須彌山周邊環境之莊嚴,顯現善處、清淨、寶飾之相,象徵清淨果報。

    描述須彌山腹洞窟之殊勝莊嚴,顯現世間殊勝福報所感之相。

    描述殊勝處所,觸塵細滑,無粗澀之苦。

    描述此境由業力或神通化生,具備七寶、妙花、香氣,清淨莊嚴,且能隨心念應現,非由造作而有。

    描述殊勝業報處境,燈樹與如意樹展現光明莊嚴,天女圍繞娛樂,象徵因果感報中殊勝的環境與喜悅。

    描述天眾因宿世福業,身所接觸、眼所見、耳所聞,皆能緣起相應的快樂情境,屬於果報受用。

    此指修行者若能得聞殊勝妙香,能成就種種清淨福德。

    此句描述欲界眾生受欲塵所縛,身根接觸境界時,因執著而生起貪愛樂受,為苦之因。

    描述定中所得之自在,所求如意且樂受堅固,無他緣能破壞。

    描述天界眾生享受果報的情景,在依報環境中與眷屬互動,展現天道樂境。

    此段描述特定境界的殊勝莊嚴,依《正法念處經》脈絡,顯現果報處所之微妙與豐饒。
    如意樹、琉璃枝、妙音鳥皆為殊勝業報所感之環境,展現淨妙之相。

    強調樂果由善業招感,破除無因論(自然論)與他作論(造物主論),確立業感緣起。

    說明業報由自身造作而得,非外在神祇(自在天)所能主宰賦予,體現佛法因緣果報之理。

名相註解
  • 須彌山:意譯妙高山,佛經中之世界中心;七寶:金、銀、琉璃、頗梨、車渠、赤珠、瑪瑙;金毘:應為金、毘琉璃之簡略,指金與琉璃;嚴飾:莊嚴裝飾。
  • 其地:指前文所描述之處所。
  • 燈樹:以燈為莊嚴之樹;如意之樹:謂寶樹能隨心願變現種種物;天女:天界女性;眾妙音:微妙之歌聲。
  • 諸香:指種種殊勝之香;功德:因修習善行而得的福報與智慧。
  • 身觸:身根接觸所對之觸塵;愛樂:因貪著而生起樂受。
  • 因緣:導致事物生滅的條件與內在因素。
  • 一切勢力:山峯名;如意之樹:能隨心現種種寶物之樹;毘琉璃寶:青色寶石,為天界寶物之一;莊嚴:顯現功德成就的飾物。
  • 自在天:指外道所執之創造主或主宰神,此處強調非其所賜。

「是善業人從此命終,生於三十三天之 上,名速行地。生彼天上,以善業故第一莊 嚴,一切眾生不能分別,如是天處甚可愛樂。 天子既生,其身光明,受第一樂,身無骨肉 亦無垢汗,無有怨敵亦無怖畏,無所追求,離 於嫉妬,無不愛樂,無病怖畏唯除退時,無有 王怖,心多放逸。遍見諸地皆可愛樂,五欲自 娛,無量境界遊戲受樂。毘琉璃樓黃金欄 楯,種種樹林蓮花林池七寶所成,鵝鴨鴛 鴦以為莊嚴,出於種種微妙音聲。山谷之中 多饒眾鳥,須彌山峯七寶莊嚴,蓮花池中金 銀真珠以為底沙,種種寶樹如日光明,金毘 琉璃以為樹枝,眾花莊嚴,無量眾蜂以為嚴 飾。須彌山窟,第一眾寶以為莊嚴。其地柔 軟。七寶高峯,其高峯中眾華妙香周匝嚴 飾,隨念而生。復有異處燈樹莊嚴,如意之樹 百千光明莊嚴奇特,百千天女以為圍遶,歌 眾妙音共相娛樂。如是天眾,隨所觸見皆受 快樂,耳聞眾音心皆愛樂。若聞諸香,無量功 德皆悉具足。若以身觸無不愛樂。隨心所 念一切皆得,無有因緣能奪其樂。如是天子, 百千天女而為圍遶,共餘天眾往詣山峯。其 峯名曰一切勢力,一切皆是如意之樹莊嚴 山峯,流泉河池生眾蓮花以為莊嚴,無量百 千天眾圍繞,毘琉璃寶以為樹枝遍覆其上, 百千重閣以為莊嚴,無量眾鳥出妙音聲。以 善業故,此山峯中成就如是種種諸樂,善業 為本,非無因生亦非他作。此人受報,非自 在天歡喜故與。

38
白話直譯
「爾時,天子登上此山峰,見諸天子無量百千光明皆等,與己無異。於此峰中,與諸天子天女作眾伎樂,發出妙音,共同娛樂受樂。這些天眾,其身光明、色相、受樂皆悉具足,細心觀察,眾蓮花鬘為莊嚴,聽聞歌聲心生愛樂,皆著天衣,無有線縷經緯之別。如此諸天,其身皆具足光明。
白話口語化新譯
那時候,天子上了這座山峯,看見其他無量百千位天子身上的光明都一模一樣,跟自己沒有兩樣。。在這座山峯上,和天子、天女們一起演奏各種音樂,發出美妙的聲音,歡樂地享受種種快樂。。這些天眾們,身體的光明、膚色色量、所受的快樂都完全具足。他們專注地注視瞻仰,身上用各種蓮花鬘裝飾。聽見各種歌音,心中生起愛樂。大家都穿著天人的衣服,這衣服沒有絲線織成的經緯紋路痕跡。。這些天人,身體都充滿著光明。
法義解析
  • 描述天子登高見同類天子光明平等,象徵心境清淨、功德相等、佛法平等之相。

    描述天界眾生於山頂享用五欲(聲)的快樂情境,顯示天報之富貴與享樂。

    描述天界眾生報得的殊勝果報,如光明、殊妙色身、殊勝樂受、莊嚴具、微妙音聲及自然天衣,顯現天趣報應之相。

    此處描述天人福報果報,身體自然發光,不假外求。

名相註解
  • 諸天:欲界、色界天人。光明:天人身光。

「爾時,天子上此山峯,見諸天子無量百千光 明悉等,與己無異。於此峯中,與諸天子天女 作眾伎樂,出妙音聲,娛樂受樂。此諸天眾其 身光明、色量受樂皆悉具足,諦視瞻仰,眾蓮 花鬘以為莊嚴,聞眾歌音心生愛樂,皆服天 衣,無有線縷經緯之別。如是諸天,其身皆悉 具足光明。

39
白話直譯
「爾時,天子登上山峰後,見諸地界各有差別,見諸河流光明輪繞。以善業故,在此天界中住於二處。種種清淨莊嚴之地,眾樂成就,如前所說。為何名為速行地?如此天眾具有大勢力。若諸天眾與阿修羅交戰,能在人間一眨眼間,擊打阿修羅後立刻返回三十三天,因此稱為速行。由於過去的業力,獲得了相似的果報。以往曾以快速的船施予他人,使其橫渡大海並獲得許多珍寶,布施修福,因此得此迅速的果報。同樣,天子手持兵器,行動極為迅速。因為善業的緣故,長久享受天界的快樂。善業既盡,五衰相現,身體流汗,身光忽然熄滅如同油盡的燈,一切諸根也都如此。在五欲之中完全失去樂趣,見到其他天眾便生羞愧,一切天女也都背離自己。此時天子見到天女背棄自己而投向他人,心生兩種痛苦:一是妒忌之苦;二是愛別離之苦。這兩種痛苦,內心自焚,勝過烈火。若過去世有偷盜業,這時會親見諸天女等,奪走自己所佩戴的莊嚴之物,奉獻給其他天子。若過去世有妄語業,諸天女等聽其言語,便產生顛倒的理解,認為是在惡罵。若過去世以酒施予持戒之人,或自己破戒飲酒,或釀造酒類,臨終時心神迷亂,失去正念。因為這些行為而倍受悔恨煎熬,最終墮入地獄。若過去世有殺生業,壽命短促,很快命終。若過去世有邪婬業,見到諸天女都離棄自己,與其他天子互相娛樂。這就稱為五衰相。因為持戒有五種缺失,被業網所縛,承受相應的果報。若行為放逸,便被閻羅王牽引。凡是持戒有缺漏,為了生天而持戒,終究無常速壞,屆時便被業繩所縛,墮入地獄、餓鬼、畜生。
白話口語化新譯
那時候,天子登上山頂之後,看到了各種不同的地界地形,也看到了許多河流散發著光明的輪轉光芒。。因為造作善業的緣故,在天界住於兩個地方。。這裡有各式各樣清淨莊嚴的環境,各種快樂都具足成就,就像前面所描述的一樣。。為什麼叫做「速行地」呢?。這些天界眾生,擁有很大的勢力與福報。。如果諸天大眾與阿修羅交戰,能(在人世間)一眨眼的時間內,將阿修羅打回其本處(三十三天),所以名叫速行。。是因為之前造作的業,纔得到類似的果報。。以這能讓人快速航行的船隻佈施給人,讓他們渡過大海得到許多珍寶,因為這樣佈施修福,所以得到這種快速的果報。。這類天子手中拿着武器,非常快速。。因為造作了善業,就能在天界享受長久的快樂。。當過去所造的善業享盡了,五種衰相就會顯現,身體開始流汗,身上的光芒就像油盡的燈一樣突然熄滅,所有的感官功能也像這樣(跟著消失)。。對於五種慾望完全感覺不到快樂,看到其他天人就會感到慚愧羞恥,所有的天女也都背離了他。。那時候,那位天子看到自己的天女,已經背離自己而去投靠別人,心中產生了兩種痛苦:第一種是嫉妒的痛苦;。第二種是與所愛的人事物分離的痛苦。。這兩種苦,焚燒自己的內心,其劇烈程度超過了猛烈的大火。。如果在前世造了偷盜的業報,這時候會親眼看見許多天女,把(自己)身上穿戴的莊嚴飾品,搶走並奉獻給其他天子。。如果在過去世造作了說謊的惡業,那麼諸多天女聽聞他所說的話時,就會產生錯誤的理解,誤以為是在惡毒謾罵。。如果過去生中,曾經拿酒送給持戒的人,或者毀犯禁戒自己喝酒,或者製作酒麴釀酒,在快要臨命終時,他的心會昏迷散亂,失去正知正念。。因為被這一類加倍的後悔熱惱所折磨,墮入地獄。。如果在過去世造作了殺生的業力,這一世壽命就會很短,很快就死亡。。如果前世造過邪淫的業,這時看到天女就會全部捨棄,反而跟其他天子互相娛樂。。這就叫做五衰相。。因為持戒不圓滿、有五種缺失的緣故,就會被業力之網束縛住,招受相應的果報。。如果行為放縱懈怠,就會被死王(死魔)牽引而去。。像這樣所有缺陷不全的持戒,只為了想生天而持戒,這種持戒是無常、很快會損壞的,那時候就會被業力的繩子束縛,墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道中。
法義解析
  • 描述天子觀見器世間(地界、河流)的殊勝景象,顯現境相之差別。

    說明依循善業果報,天眾住於特定處所。

    描述此處所具備清淨、莊嚴、眾樂成就的果報狀態,強調其因緣如同前文所述。

    此問在於詢問該地(修行階位或特定處所)得名為「速行」的因緣與原因。

    此句描述在正法念處經的觀點中,特定天眾因過去世的業力,而在天界享有強大的勢力。

    此句描述「速行」名號之由來。
    描述天眾與阿修羅鬥爭,具足在極短時間(一眴目間)內將對方擊退至本處的能力,展現殊勝的神通與速度,與速行神通力相關。

    此句強調業力因果,過去所作的業會感招相應的果報,即因果相符。

    以此世間之財物(船)幫助眾生解決困難(渡海、獲寶),因能救急,屬慈悲施,故能得迅速的果報。

    描述特定業報所感之天子,其執持器仗之動作極為迅捷,顯現業力所成之相。

    此句說明業力因果,善業為因,感得天界果報,在天界享受世間最殊勝的五欲之樂。

    描述天人或禪定者福報享盡,臨終時顯現之衰相與諸根敗壞的過程,顯示有為法無常。

    此句描寫因厭離五欲、修持善法,導致感官慾望淡薄,在天界環境中自覺慚愧而與欲樂相背的狀態。
    因因果結構上,未明言是何人背叛,故僅陳述天女背叛之象。

    在此正法念處經情境中,描述天子因對天女的貪愛染著,當見到伴侶離去時,由於愛別離與怨憎會(依附他人)而生起煩惱妬嫉苦。

    八苦之一。
    指與親愛之人、所喜之物乖離分離,因執著心而生之憂悲惱苦。

    在《正法念處經》此段語境中,闡述地獄等惡趣或煩惱業報所感召的兩種苦受,其對眾生內心的煎熬與破壞力,遠比世間有形的猛烈水火更加劇烈,直指心因性與果報苦受的深重。

    此處描述偷盜業的果報,因前世偷盜,導致此世在天趣中福報被奪,轉奉他人,見己物被奪而生苦惱。
    屬惡業成熟之現世見。

    此處闡明妄語惡業在天界的果報表現。
    即便身處天界,過去世所造的妄語業力仍會感召不善的餘報,導致聽者產生認知上的偏差,將原本正常的言語誤解為惡口。

    此處明示飲酒、施酒及造酒(作麴釀)之惡業果報。
    因酒能破壞智種,故造作此業感致臨終心智昏迷、正念失控之果報,符合正法念處經因果律。

    此處強調因業力而生悔心與熱惱,此種強烈的心理苦受成為業力感果的因緣,最終墮入地獄。

    此句說明殺生業與短命的因果報應,為殺生罪之花報(現世報)或果報,屬於十不善業道中殺生業的直接結果。

    此偈描述邪淫業報,因宿世淫行,在天界感得棄捨天女,反而與同性(天子)娛樂之果報。

    指天人於壽命將終時,顯現出的五種衰損相貌,預示天報即盡。

    此處說明持戒不具足(缺五戒之持持)將導致業力束縛,無法解脫而受苦報。

    意指不修戒定慧、沉迷欲樂者,於死時為死魔所掌控,隨業流轉。

    指出若持戒動機不純,非為解脫而是為了求生天欲樂,且持戒有缺陷,此為有為法,非真實持戒,難免業報。

名相註解
  • 地界:指地大,此處指大地地形;光明之輪:指河流泛起如輪之光影。
  • 清淨莊嚴:指遠離染污、殊勝莊嚴的境界;眾樂成就:指各種快樂果報皆已具足。
  • 速行地:此處指正法念處經中提及的一種修行階位或受報處所,因其速度快而得名。
  • 前業:過去所造之業;相似果:與因相符的果報。
  • 五衰相:天人臨終時顯現的五種衰損相貌。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 二種苦:指經文前文脈所指的兩種特定苦報或煩惱之苦。
  • 自燒其心:指眾生因自身的業力與煩惱,由內心深處生起極大的痛苦煎熬。
  • 偷盜業:指以前世不與而取之惡行;莊嚴之具:天人身上所著之華鬘、寶飾等珍貴莊嚴具。
  • 先世:指過去世,即此生之前的生生世世。
  • 妄語業:指故意說虛妄不實言語所造作的惡業。
  • 顛倒解:指違反事實真相的錯誤理解或認知偏差。
  • 悔熱:指造作惡業後生起的後悔與焦慮熱惱心。地獄:惡趣之一,受極大苦處。
  • 殺生業:指殺害眾生生命之行為;先世:過去世;命終:壽命結束。
  • 邪婬業:指不正當的男女關係所造作的業力;天女:欲界天中之女性;天子:欲界天中之男性。
  • 五種缺:指持戒不具足的五種缺失(如毀、缺、缺、缺、缺,具體對應經文為持戒有缺)。業網:比喻為業力所纏縛無法逃脫。
  • 缺漏持戒:持戒有毀犯缺陷。業繩:由過去所造業力構成的束縛力。三惡道:地獄、餓鬼、畜生。

「爾時,天子昇山峯已,見諸地界各各差別,見 諸河流光明之輪。以善業故,於此天中住於 二處。種種清淨莊嚴之地,眾樂成就,如前所 說。何故名曰速行地耶?如此天眾有大勢力。 若諸天眾與阿修羅鬪,能於人中一眴目間, 打阿修羅還至本處三十三天,故名速行。以 前業故,得相似果。以本施人速行之船,令渡 大海多獲珍寶,布施修福,是故得此速疾果 報。如是天子手執器仗,甚大迅速。以善業故, 久受天樂。善業既盡,五衰相現,身體汗流,身 光卒滅如燈油盡,一切諸根亦復如是。於 五欲中悉無樂味,見餘天眾即生愧恥,一切 天女皆悉背叛。是時天子見其天女,背已 趣他,生二種苦:一者妬嫉苦;二者愛別離苦。 此二種苦,自燒其心過於猛火。若於先世有 偷盜業,爾時自見諸天女等,奪其所著莊嚴 之具奉餘天子。若於先世有妄語業,諸天女 等聞其所說,生顛倒解,謂其惡罵。若於先世 以酒施於持戒之人,或破禁戒而自飲酒,或 作麴釀,臨命終時,其心迷亂失於正念。為如 是等二倍悔熱之所惱亂,墮於地獄。若於先 世有殺生業,壽命短促,速疾命終。若於先 世有邪婬業,見諸天女皆悉捨已,共餘天 子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒 五種缺故,業網所縛,受如業報。若行放逸,死 王所牽。如是一切缺漏持戒,為生天故而持 禁戒,無常速壞,爾時則為業繩所縛,墮於地 獄、餓鬼、畜生。

40
白話直譯
「如此觀察天界無常之樂,如同親眼所見,最初雖有愛樂,最終歸於消滅,變動敗壞無常如閃電不住,觀察一切欲望的過失,而作頌曰:
白話口語化新譯
像這樣觀察天人無常的快樂,就像親眼所見一樣,雖然剛開始覺得很喜愛,最後還是會毀壞消失。天樂就像閃電一樣動盪毀壞、不停留,觀察這一切慾望的過患後,說了偈頌:
法義解析
  • 此句教導以智慧觀照天界之樂亦屬無常,不可執著。
    天樂雖妙,然動壞不住,終歸磨滅,此即三法印中之無常。
    透過觀察欲界欲樂所帶來的過患,能生起厭離心,不再執著於短暫的快樂。

名相註解
  • 天:欲界或色界天人。無常:有為法遷流不息,終將壞滅。諸欲:色、聲、香、味、觸等欲塵。頌:偈頌,指合乎節奏的詩句體裁。

「如是觀天無常之樂,如目所見, 初雖有愛,畢歸磨滅,動壞無常如電不住,觀 於一切諸欲過惡,而說頌曰:

41
白話直譯
『沉溺於放逸之酒,諸天貪戀癡飲,最終墮入地獄,被猛烈大火圍繞。最初染著愛欲,瞋恚熾熱內心,癡心迷惑,只是虛妄,毫無真實。為音樂歌舞所迷惑,虛妄欺誑,未覺退沒之苦,終究無法避免。見到諸天女時,使天子心意轉變,終將捨離,退墮於異類之中。觀察諸女人性,終不離女人本性,富貴快樂時親近,衰敗變異時捨離。如同野鹿信步遊走,情欲也是如此,日後若遭衰變,便輕視而捨棄。不念恩養,不念親友,若遇衰變時,便捨棄不再思念。猶如群蜂捨棄枯萎的花朵,女人也是如此,衰敗時便捨離。不顧善心與愛心,輕浮躁動執著愛欲,女人本性如此,如同蜜中雜有毒藥。慾望迷惑導致愚癡,巧言令癡惑更深,女人難以信任,智者都遠離;女色能迷惑天人,使人心神迷亂,乃至未來世,也無絲毫利益。天人、夜叉、龍、阿修羅等,羅剎與毘舍遮,皆被女色幻惑。一切欲樂,皆從境界生起,臨命終時,所有快樂都會消失。一切諸天眾,以園林莊嚴自身,卻被死亡之繩束縛,為欲望牽引而離去。欲樂無法救人,何必貪戀婇女?普天諸世間,終將被死王帶走。
白話口語化新譯
喝下放逸的酒,以及諸天神祇貪嗜令人愚癡的飲料,會退墮到地獄裡,被狂烈的大火圍繞。。一開始被愛欲染污,心裡充滿瞋恚熱惱,又被愚癡迷惑,這一切本質都是空、沒有真實體性的。。因為沉迷於歌舞音樂的虛妄享受而被矇蔽,不知不覺間墮落到苦境中,終究無法逃脫這種果報。。當看見天女的時候,讓天人的心念產生轉變,最終必然會捨離(天女),退墮到其他的趣處(惡道)。。觀察眾多女人的本性,不離開女人特有的習性:富有快樂時就親近,衰落變化時就捨棄離開。。心就像野外的鹿一樣到處亂跑,信欲(渴愛)也是這樣,當境界衰退改變時,心很容易就將它捨棄了。。不記得別人的恩惠與敬養,也不顧念親戚朋友。等到遭遇衰敗變故時,立刻拋棄不再顧念。。就像成羣的蜜蜂會離開枯萎的花朵一樣,女人也是這樣,當(男人)衰老或走下坡時,就會捨棄離開。。如果不去審視自己清淨愛敬的心,卻輕率急躁地貪念愛欲,女人的本性就是這樣,像蜜裡調和了毒藥(外表甜美但內含劇毒)。。因為貪欲的迷惑而導致愚癡,用巧妙的言語更增加迷惑,女人的心難以信賴,有智慧的人會遠離這一切;。女色欺誑天人,讓他們心神迷惑,
一直到未來世,都無法得到一點點好處。。天人、夜叉、龍、阿修羅、羅剎、毘舍遮這些眾生,全都被女色的幻術所迷惑。。像這樣的各種世俗欲樂,都是從接觸外在境界而產生的,當面臨生命終結的時候,這些快樂全都會消失散失。。天界的眾生,雖然擁有莊嚴的園林享樂,但依然被死魔的繩索所縛,就要被繫縛帶走(面臨死亡)。。五欲的快樂並不能救拔眾生免於苦難與墮落,身邊留著那麼多宮女侍從又有何用?。普天下的世間眾生,死王(死魔)全都把他們帶走了。
法義解析
  • 此偈明示貪著世間放逸(癡)之因,必招致墮入地獄遭受猛火圍繞之果,強調放逸即癡,是輪迴地獄之因。

    此偈描述貪、瞋、癡三毒相續,煩惱心起,因緣和合而無實性。
    由愛欲起瞋恚,再被愚癡迷惑,若能觀照煩惱自性空,即得解脫。

    此偈描述眾生貪著色聲香味觸等五欲,被虛妄的享樂所欺誑,從而遠離正法、造作惡業,最終沉溺於輪迴苦海,無法解脫。

    此偈描述天人因貪著天女色身,心境產生變異,無法保持清淨,最終因貪愛執著導致福報享盡,退墮惡道。

    此偈描述眾生因貪欲與執著而產生的無常親疏關係,強調世間情愛多依附於物質與境遇,難以恆常。

    此偈描述慾望的變動無常,如野鹿般不穩定,若因緣變遷,心會輕易捨棄舊有的執著。

    此偈描述無慚無愧、薄福無義之人,缺乏恩敬之心,在親友遭遇不幸或自身遇難時,會捨棄親友而不顧,此為不善法。

    此偈喻世間情愛多依附於外在衰榮,無常變遷,非究竟依怙,顯現貪欲之無常相。

    此偈明示因不正知、不觀心,放縱輕躁慾念,如女色般之愛著,實則潛藏苦果之毒,損害法身慧命。
    依《正法念處經》觀點,警惕貪欲繫縛。

    此偈闡述貪欲與巧飾語言如何導致愚癡迷惑,說明對境(女人)之難信,警示智者應遠離能生起煩惱的因緣,以防墮落。

    此偈強調染著欲樂色相的過患。
    因惑於女色,天人墮入貪愛,導致心識昏迷,不僅當下受苦,更因業力牽引,在未來世無法獲得佛法上的真實利益。

    此偈說明欲界眾生,上至天人下至諸鬼神類,皆易被女色幻相所惑而墮落,強調執著色慾之過患。

    本偈說明世間欲樂的虛妄與無常。
    欲樂並非自生,而是依賴外在五欲境界和根境相對而生起。
    因為它是因緣和合的生滅法,所以當臨命終時,神識與現世境界分離,昔日所執著的種種欲樂便會徹底喪失,無法隨身,藉此警示修行者勿執著於短暫的世俗快樂。

    此偈明示即使是享天福的諸天,因仍在六道輪迴中,亦無法逃脫無常死苦,終被業力與死魔所牽引。

    此處強調欲界享樂的虛妄與無常。
    當業報現前或命終之時,過去所耽溺的世俗欲樂與侍女眷屬,皆無法阻擋業力,亦無法救度自身免受輪迴之苦,藉此勸誡眾生勿生執著。

    此句強調無常,無論世間何處,眾生最終皆受死主(死魔)帶走,無法倖免。

名相註解
  • 放逸酒:指令人懈怠墮落、喪失正念的癡因;諸天:指依報之天眾;癡飲:使心愚癡不清明之飲。
  • 愛欲:貪愛執著。熱惱:瞋恚導致心境煩悶焦躁。癡:愚癡、無明。空:無真實自性。
  • 伎樂音聲:歌舞音樂,五欲之一。虛妄:不實而顛倒。誑惑:欺騙矇蔽。退沒:退失功德而墮落。畢竟:終究、究竟。
  • 衰變:指財富、地位、健康等富樂境況的衰退與變化。
  • 信欲:此處指渴愛、慾望;衰變:境界破滅或變遷。
  • 萎變花:喻失去吸引力或無常變化的對象;衰至:指容貌衰老、財勢衰竭等敗壞情境。
  • 善愛心:清淨敬愛之心。輕躁:輕率浮躁,指心不寂靜。愛欲:貪染欲樂。性:本性、體性。如蜜雜毒藥:喻貪欲外美內毒。
  • 惑慾:迷惑與貪欲。癡:無明、不明事理。巧辭:偽飾巧妙的言語。智者:有智慧、能明辨是非者。
  • 女色:指女性色身帶來的誘惑。天人:欲界之天眾。誑:欺騙、誘惑。迷惑:心神顛倒昏迷。
  • 夜叉:快速勇健鬼。阿修羅:非天、果報似天而非天。羅剎:食人血肉惡鬼。毘舍遮:噉精氣鬼。女幻:女色迷幻之術。
  • 命終:指一期壽命的完結,即死亡的時刻。
  • 婇女:指宮中的女官或侍女,此處代表世俗耽溺的欲樂眷屬。
  • 溥天:普天,遍及天下。死王:死魔,喻死亡之主宰。
「『飲於放逸酒,諸天嗜癡飲,
退墮於地獄,大猛火圍繞。
初染於愛欲,瞋恚熱惱心,
癡心所迷惑,但空無有實。
為伎樂音聲,虛妄所誑惑,
不覺退沒苦,畢竟不可免。
見諸天女時,令天心轉變,
畢竟當捨離,退墮於異趣。
觀諸女人性,不離於女人,
富樂則親近,衰變則捨離。
如野鹿信遊,信欲亦如是,
後若得衰變,心輕而捨之。
不念恩敬養,亦不念親友,
若遭衰變時,即捨不復念。
猶如眾蜜蜂,捨於萎變花,
女人亦如是,衰至則捨離。
不觀善愛心,輕躁念愛欲,
女人性如是,如蜜雜毒藥。
惑慾致愚癡,巧辭增癡惑,
女人難可信,智者所遠離;
女色誑天人,悉令心迷惑,
至於未來世,不能少利益。
天人及夜叉、龍阿修羅等,
羅剎毘舍遮,皆為女幻誑。
如是諸欲樂,從於境界生,
臨至命終時,諸樂皆亡失。
一切諸天眾,園林而莊嚴,
為死繩所縛,欲繫而將去。
欲樂不能救,何用諸婇女?
溥天諸世間,死王悉將去。』
42
白話直譯
如是比丘觀察諸天子衰退消亡的相狀後,生起慈悲心,厭離欲界境界。這些天子因自身業力所依,隨業流轉,被業繩牽引,始終不敢放逸。還有其他天人放逸於愛樂遊戲,享受快樂,馳騁於諸境界,如同人乘馬,在各種園林中遊戲享樂,直到善業耗盡,命終退墮,隨業流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生。若生於人間,常在快樂之處,最為富足快樂,財寶充盈,或為國王或為大臣,擁有許多象馬駝驢可供騎乘,出行無需步行,也不會疲憊。皆因過去善業所致。
白話口語化新譯
像這樣修行的比丘,在觀察到天人壽盡退沒的現象後,生起了慈悲心,對欲界貪欲的境界產生了厭離心。。這些天子是因為自己過去造的業而得到相應的果報,不管到哪裡,都被業力這條繩子牽著走,處於不能作主的狀態(常不放逸)。。還有一些天人生活放縱、喜歡玩樂,像騎馬一樣在各種感官境界中奔馳,在各種園林裡盡情享樂。等到他們貪愛的善業享盡了,壽命終結就從天界退墮,隨著生前造作的業力流轉,墮入地獄、餓鬼或畜生道。。如果在人間出生,通常會生在快樂的地方,極度富有快樂,擁有豐饒的財寶,不是做國王就是做大臣,擁有許多象、馬、駝、驢等坐騎,出門不用走路,不會感到疲倦。。是因為過去所造剩餘的業力緣故。
法義解析
  • 比丘透過觀察天人因福盡而退沒的無常相,對貪欲產生厭離,並生起度化眾生的慈悲心,乃由無常觀入道。

    此句說明欲界天子依業受報,業力如繩牽引,雖享天福,仍受業力支配,不自在。

    描述放逸天人享盡善業後,因業力牽引而墮落惡道的因果過程。
    天福享盡,因貪愛放逸,若無修道善根,必隨惡業墮落。

    此句描述持守特定戒法或行善所感得的殊勝果報,即生於人道富貴之家,享受物質豐裕與尊貴地位。

    意指先前造作的業力尚未報盡,以此殘餘業力為因,導致後續的果報。

名相註解
  • 退沒相:天人壽盡、福報享盡,從天界墮落的現象。欲境:欲界五欲之境。
  • 自業所資:自身所造之業為資具;業繩:喻業力牽繫如繩;不放逸:此處指被業力束縛,無法自主,亦有受制約之意。
  • 樂處:快樂、安樂之處。富樂:財富與快樂。象馬駝驢:古代象徵富貴的四種主要騎乘工具。疲惓:疲勞倦怠。

「如是比丘觀諸天子退沒相已,生慈悲心,厭 離欲境。如是天子自業所資,隨其至處,業繩 所牽,常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受 樂,馳諸境界如人乘馬,遊戲一切園林之 中受放逸樂,乃至愛善業盡,命終還退,隨 業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中,常生 樂處,第一富樂,多饒財寶,或為國王或為大 臣,多有象馬駝驢騎乘,行不步涉,無有疲 惓。以餘業故。

43
白話直譯
復次,比丘知曉業果報,觀察三十三天所居之地。以聽聞智慧觀察:第二十六地名為影照。眾生憑何業而生於彼天?若有眾生能夠總持七種戒,獲得相似果報,以思惟修心、正見相應,不殺生不偷盜,善於持守禁戒。這持戒之人因樂於持戒,守護世間戒律,乃至不偷取極微細之物,遠離偷盜。若住在靠近海邊他人所管之地,海潮帶來的珂貝、魚、蜯等各種物品,皆不以盜心取用。這善業之人信受未來,畏懼業果報,不是因王法而不偷盜,這就叫不偷盜。什麼是不殺生?這善業之人信受未來,畏懼業果報,善於思惟正直之心,不惱害眾生,遠離惡知識,為求快樂而不殺眾生。或在河中遊玩、或行於山谷,若被影鬼所執,寧可捨棄自身,也不傷害影鬼,不以毒藥置於影中,恐傷鬼命,雖知方便也不加害。若遇單都鬼,雖知殺害之法,仍守戒不為。或以水照、或以鏡照、或以日光,雖知可殺,卻不加害,也不報怨,寧可自捨身命,不殺眾生。這善業之人身壞命終,生於三十三天影照之地。生於彼天後,因善業所致,身體光明,五樂音聲,享受最上快樂,諸樂具足。在須彌山地遊戲娛樂,千位天女圍繞,以閻浮檀金為地,錯雜莊嚴。又在閻浮檀金山峰中遊戲受樂,如意樹隨心所念皆能生出,如此長久與眷屬同享天樂。又前往外影之林,以閻浮檀金為樹林,園苑莊嚴。金樹銀葉,青色毘琉璃為果實;銀樹金葉,以毘琉璃果作為莊嚴。在外影林中遊戲後,又前往其他地方,依次遊覽觀賞,孔雀與眾鳥以七寶雜色,各種交錯裝飾其身。天子見後,進入那片林中,與孔雀及眾鳥互相遊戲。當時孔雀等鳥見天子到來,發出種種美妙的聲音,天女的歌聲十六分之一都比不上。這時天子心想:「我現在要乘著這孔雀鳥,與諸天女遊戲山巔,到處遊覽觀賞。」因善業力,隨其所想,孔雀天鳥便靠近天子,化現為巨大身形,色相莊嚴,威德殊勝。當時,天子與諸天女乘此孔雀,於須彌山各處山巔,隨心所想皆能前往觀察,每一花池、每一山峰,所有山巔花池都遍覽無遺。
白話口語化新譯
再來,修行的比丘明白業力招感的果報,去觀察忉利天人所住的地方。。那個人透過聞慧觀察到:第二十六地叫做影照地。。眾生造作了什麼業,能投生到那個天界?。如果眾生能夠完全遵守七種戒律,就能得到相應的果報;透過思惟修習,與正見相應,不殺生、不偷盜,好好持守禁戒。。因為這位持戒的人在修持未來得到快樂的因,所以他遵守世間的戒律,甚至小到連細微的東西都不會去偷,徹底遠離偷盜的行為。。如果居住處靠近海邊他人管轄的地點,海潮所帶來的珊瑚、貝類、魚、蛤等種種物品,都不可以有偷盜的心去拿取這些東西。。這個修持善業的人,是因為相信未來果報、害怕造業受報,而不是因為害怕人間王法,這樣才叫做不偷盜。。什麼是「不殺生」?。行善的人相信有未來果報,也怕造業受報。他們心思正直、懂得思惟,不會去惱害眾生,也會遠離壞朋友。因為想要求安樂,所以就不殺害眾生。。有些人會在河邊或山谷遊蕩,結果被「影鬼」纏上。這些人寧可犧牲自己的性命,也不願意傷害影鬼,更不會用毒藥去害影子來毒死鬼,因為怕傷了鬼的性命,雖然有方法可以對付,但他們就是不殘害。。如果這隻單都鬼,雖然知道殺生的技巧和方法,但因為守持戒律,而選擇不去做殺生的事。。有些人透過水面、鏡子或日光照射來觀察,當發現身體裡有眾生在殘殺時,他也不去殺害牠們,也不報復怨恨,寧可自己捨棄身命,也不會為了內身的眾生而殺害牠們。。作了善業的這人在身死命終之後,投生到三十三天的影照處。。投生到那個天界之後,因為過去修持善業的緣故,身上會放出光明,有五種悅耳的樂音,享受最極致的快樂,種種享樂都圓滿具足。。在須彌山的地界遊玩享樂,身邊有千位天女圍繞,地上是由閻浮檀金裝飾,間雜錯落,華麗莊嚴。。又在閻浮檀金山的山峯上遊戲享樂。那裡有如意樹,心裡想著什麼,樹就會長出什麼,就這樣長久地與眷屬們享受天界之樂。。接著又去到外影之林,那裡的樹林全是用閻浮檀金所造,莊嚴了整個園苑。。樹是黃金做的,葉子是白銀做的,結出的果實是青色的琉璃;。(此處的)銀樹金葉,是用毘琉璃果來裝飾的。。在處於外圍的影林中玩樂結束後,又前往別的地方,循序遊歷參觀,(看見)孔雀和各種鳥類以七寶雜色,種種錯雜填補而莊嚴牠們的身體。。天子看完之後,進入那個樹林中,和孔雀等鳥類互相共同遊戲。。那時候孔雀鳥看到天子來了,就發出各式各樣美妙的叫聲,但這些叫聲連天女歌聲的十六分之一都比不上。。那時候,天子心裡想:「我現在應該乘著這隻孔雀鳥,和眾天女到山頂上玩耍,到處遊覽觀看。」。因為過去累積善業的關係,心裡一想,孔雀天鳥就會飛到天子身邊,化現為巨大的身形,有著強大的色身力量,外貌端正莊嚴、非常特別且更為殊勝。。那時候,天子和天女們乘著這隻孔雀,在須彌山的各個山峯之間,隨著心裡所想的地方都去觀察。每一個花池、每一個山峯,像這樣所有的山峯和花池都看遍了。
法義解析
  • 此處指示修觀法門,強調透過禪觀三十三天的殊勝果報,來深入理解業力因果的運作。

    行者透過聞思所成慧,如實知見地獄之第二十六處,名為「影照」。

    詢問業力與果報之關係,特定於生天之因。

    此段強調修持七種戒律(通常指七眾戒或十善相關戒)需配合正見與思修,能感得持戒之相似果報。

    此句強調受持世間戒法(善行)是積累感召未來快樂果報的因,以不偷盜之持戒功德,說明因果業報的實踐。

    此偈明持戒修行者於他人管轄地,不應貪取海潮所出之物,藉此守護盜戒,不起盜心。

    說明真不盜者係基於因果正見,而非迫於法律刑罰,屬於自發性的持戒。

    詢問不殺生戒或不殺生法之定義與內涵。

    此句說明因畏懼業果而持不殺戒的心理機制。
    行善者因信未來果、畏懼業報,故能善思、直心,藉由不惱眾生、親近善友的行為,達到不殺生的離欲安樂。

    此段描述特定眾生因被影鬼執持,產生慈悲或畏懼心,即便受苦也不願反過來殘害附身的鬼類,突顯執著與因果關係。

    此句強調單都鬼因持戒之功德,雖具殺生之知見與能力(方便),卻能因戒力而不行殺業,展現戒律對行持的約束力。

    此段描述正法念處經中關於修持者對身內眾生(蟲類)的態度。
    透過觀察自身物質性,得知體內眾生相殘,然修行者遵循不殺戒,寧可自己捨身,亦不執著此身而殺害體內眾生,體現慈悲與持戒。

    此句說明因善業力,死後生於欲界忉利天(三十三天)的殊勝處所,反映業報因果。

    此處描述生天果報,強調善業招感身體光明、殊勝聲樂與極大樂受,反映了業力決定果報的因果法則。

    描述某種天界或特殊果報處的莊嚴景象,表現依報(環境)的殊勝。

    描述閻浮檀金山處所與天眾享樂之境,顯現依報之殊勝,若因心念專注而生執著,猶未離欲界樂依賴。

    描述淨土或殊勝境地,以閻浮檀金喻其尊貴、光明、清淨,莊嚴殊勝。

    描述殊妙果報或殊勝莊嚴淨土之景,由金、銀、琉璃等七寶所成,象徵因果的清淨與殊勝。

    描述此境地之殊勝莊嚴,以珍寶相間,彰顯殊勝之處。

    描繪受欲界樂的境界,眾鳥雜色莊嚴,顯現色身因業報而有的殊勝外觀,為正法念處經中觀察世間諸物之處。

    描述天子見聞後的行為,於林間與眾鳥共處,呈現欲界天子之娛戲情境。

    此段描述孔雀鳥見到天子時的莊嚴景象與音聲微妙。
    意在對比天道聲色之殊勝,相較之下,世間孔雀之音亦屬遜色,強調天界之美。

    描述欲界天子沉溺於五欲樂的情境,顯現心隨境轉,尚未脫離貪欲繫縛,為正法念處經中觀察貪欲過患的場景。

    此句描述天界化生之景象,善業感得果報,心念所感,境隨心轉,化現殊勝的孔雀天鳥,顯現善業所造就的莊嚴色力。

    描述天子依報孔雀乘空之神通自在,顯示隨念所至,遍遊須彌山景以行觀察。

名相註解
  • 比丘:依佛戒律出家修行者;業果報:由過去造作諸業而招感相應的結果;三十三天:即忉利天,欲界第二天。
  • 七種之戒:指在家出家之七眾持戒;相似果:非究竟之真實果,但與持戒善業相應;思修心:透過思惟、修習而成就之心;正見:正確的因果與法相認識。
  • 他攝之地:他人管轄、擁有或攝受的土地。珂貝:珂羅海螺與貝殼。盜心:竊取他人財物而不予取的心理意圖。
  • 善業人:造作身口意善行的人;業果報:善惡業所感得的果報;惡知識:引導造惡的友伴;不殺眾生:持不殺生戒。
  • 影鬼:附著於人影而作祟之鬼類。方便:此處指加害影鬼的方法。
  • 單都鬼:一類特殊鬼道眾生。方便:殺生之方法、技巧。守戒:持守戒律。
  • 須彌:須彌山,即帝釋天等所居之山;閻浮檀金:一種光亮極佳的黃金;間錯莊嚴:指各種珍寶間雜錯落裝飾。
  • 閻浮檀金:喻指最殊勝之金。如意之樹:指隨心所欲能現所需之樹。眷屬:與之共同享樂之親眷屬類。天樂:天界之色聲香味觸五欲樂。
  • 外影之林:特殊地理處所名;閻浮檀金:最上等之金,喻佛法微妙莊嚴。
  • 青毘琉璃:一種青色寶石,具透明感;金樹銀葉:形容財寶所成之莊嚴樹木。
  • 外影林:指外圍林地;七寶雜色:形容孔雀等羽毛繽紛如七寶;廁填:交錯填補。
  • 十六分:形容極小比例的量詞,喻相差懸殊。

「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:第二十六地名曰影照。眾生何 業而生彼天?若有眾生能總護持七種之 戒,得相似果,以思修心正見相應,不殺不 盜,善持禁戒。是持戒人作樂因故,持世間 戒,乃至不盜微細之物,離於偷盜。若其住止 近於海側他攝之地,海潮所出珂貝魚蜯, 如是種種一切眾物,不以盜心取此諸物。此 善業人信於未來,畏業果報,非為王法,是名 不盜。云何不殺生?是善業人信於未來,畏業 果報,善思直心,不惱眾生,離惡知識,以求 樂故不殺眾生。或遊河中或行山谷,其人 為於影鬼所執,寧捨自身,不害影鬼,不以毒 藥置於影中,恐害鬼命,雖知方便而不殘害。 若單都鬼,知殺方便,守戒不為。或以水照、 或以鏡照、或以日光,其人知殺而不加害,亦 不報怨,自捨身命,不殺眾生。是善業人身壞 命終生三十三天影照之地。生彼天已,以善 業故,其身光明,五樂音聲,受第一樂,眾樂具 足。於須彌地遊戲娛樂,與千天女以為圍遶, 閻浮檀金以為其地,間錯莊嚴。復於閻浮檀 金山峯之中遊戲受樂,如意之樹,隨心所念 悉從樹生,如是久時與諸眷屬受於天樂。 復往詣於外影之林,閻浮檀金以為樹林,莊 嚴園苑。金樹銀葉,青毘琉璃以為其果;銀樹 金葉,毘琉璃果以為莊嚴。外影林中,既遊戲 已,復詣異處,漸次遊觀,孔雀眾鳥七寶雜 色,種種廁填莊嚴其身。天子見已,入彼林 中,與孔雀諸鳥互共遊戲。時孔雀鳥見天 子來,出於種種美妙之音,天女歌音十六 分中不及其一。是時天子作如是念:『我今當 乘此孔雀鳥與諸天女遊戲山峯,處處遊觀。』 以善業故,隨其所念,孔雀天鳥即近天子, 化為大身,有大色力,端正莊嚴殊特轉勝。爾 時,天子與諸天女乘此孔雀,於須彌山處處 山峯,隨心所念悉往觀察,一一花池、一一山 峯,如是一切山峯花池皆遍瞻視。

44
白話直譯
「當時,四大天王——護持世界者——想前往三十三天,宣說閻浮提的法與非法。這時天子在虛空中,途中遇到護世四大天王,便問道:『你們一起從哪裡來?』當時,護世天王回答天子說:『我從第一善業可愛之處來,那裡有許多蓮花園林河池,種種莊嚴具足,從那裡前來,欲往三十三天,向釋迦天王宣說閻浮提的法與非法。』當時,天子聽護世四大天王說這番話後,心生希有,乘著眾寶大力孔雀,隨念而行無有障礙,從天而下前往閻浮提,如同第二日。以希有心,遍觀閻浮提中所有園林花池、河流泉源、村落城邑,全部觀察。閻浮提中的婆羅門、邪見外道、諸相師等,見到這景象後,便說:『這是八臂天乘伽樓羅金翅鳥王從天而下,來到閻浮提,觀察世間。』只是這樣妄自分別地說。又有邪見異道、諸婆羅門說:『這是摩醯首羅自在天子,名為鳩摩羅童子的天,乘孔雀從天而下,護持世間。』又有邪見異道、諸婆羅門說:『摩醯首羅乘白牛,創造世間,能毀壞世間,名為造作者,能造作世間。』如此邪見外道、諸婆羅門種種分別、種種讚歎,造作各種論說,卻非真實見到實相。這些婆羅門破壞正法,極為愚癡,也教導他人產生邪見。
白話口語化新譯
那個時候,護持世間的四大天王,想要到三十三天(忉利天),報告南閻浮提人世間法與非法(善與不善)的狀況。。那時候,天子在半空中碰到了護世四大天王,就問說:「你們彼此相隨,是從哪裡來的呢?」。那時候,護世答天子回答說:「我從(因)第一善業(所感)可愛(可愛樂)的地方而來,那個地方有許多蓮花、園林、河池,具足各種莊嚴,我從那裡來,想要去三十三天,向釋迦天王說明閻浮提的法與非法。」。那時候,天子聽完守護世界的四大天王說了這些話後,心裡生起難得希有的奇妙感受。他乘坐在眾寶裝飾的大力孔雀上,隨心所欲地飛行,沒有任何阻礙,從天界下來,前往閻浮提(人間),光芒就像第二個太陽一樣。。以難得的希有心,全面觀察閻浮提中所有的園林、花池、河流、泉源、村落、軍營與城邑,完整地觀察它們。。閻浮提裡那些婆羅門、外道邪見者、看相的相師等人,見到這個異相後,便這樣說:「這是八臂天乘伽樓羅金翅鳥王從天上來到這裡,向著閻浮提,來觀察世間。」。只是產生了這樣的虛妄分別而說話。。另外還有一些抱持錯誤見解的外道和婆羅門這樣說:「這位是摩醯首羅自在天子,也就是名叫『鳩摩羅童子』的天神,他騎著孔雀從天上降下來,來到人間(閻浮提),守護著世間。」。又有一些持邪見、不同教派的婆羅門這樣說:「摩醯首羅神騎著白牛,創造了世間,祂能毀壞世間也被稱為創造者,祂能創造世間。」。這些抱持邪見的外道和婆羅門,透過種種分別、種種讚歎,編造出各種論典,並不是真正見到真實理體。。這些婆羅門破壞正確的佛法,是最愚癡的行為,還教別人產生錯誤的見解。
法義解析
  • 四大天王於特定時日巡行世間,記錄眾生善惡,並向帝釋天(三十三天主)稟報,以示業報因果。

    描述天子在虛空中與護世四天王相遇並詢問來處,顯示天界眾生相遇與對話的情景。

    護世答天子描述其處為善業果報,處境清淨莊嚴,並前往忉利天向帝釋天王報告世間(閻浮提)因果善惡情形。

    描述天子聽法後生起殊勝心,展現神通力量,往赴人間的過程,以「第二日」喻其光輝與威德。

    此句強調以清淨希有心觀照世間萬物,透過如實觀察閻浮提境內的莊嚴與不淨,進而體認世間的實相與業力因緣。

    描述世間相師與外道,見異相而未能明瞭實質,而妄作天王降臨觀察世間的推測。

    謂於諸法無實體處,起妄分別執著,由心動搖而發語言。
    此顯凡夫顛倒見。

    此處記述外道對「摩醯首羅自在天」的崇拜與神格化描述,認為其能擁護世間,此為佛法所認知的邪見(倒見),非正法義。

    此句描述外道(婆羅門)對世間起源的錯誤見解,將摩醯首羅(大自在天)視為世間的創造者與毀滅者,屬於「作者定執」的邪見,非佛教所說的因緣生法。

    此句指出邪見者依意識分別,錯認虛妄為真實,編造與正法相違的論典,遠離真實智慧(實見)。

    此處指婆羅門因無明而毀謗、破壞佛陀正法,屬最深重的愚癡(破法因緣),並教化眾生墮入邪見,因果業報極重。

名相註解
  • 四大天王:守護世間的四位天王;三十三天:帝釋天所居的忉利天;閻浮提:南閻浮提,人類所住的世界;法以非法:合法與不合法,指善惡行為。
  • 護世四大天王:指持國、增長、廣目、多聞四天王,能守護世間。
  • 護世:護世四天王或其眷屬;善業可愛處:善業感得之果報處;三十三天:忉利天;釋迦天王:帝釋天,即因陀羅;閻浮提:人類居住的南贍部洲;法以非法:法指善法,非法指惡法。
  • 希有心:難得、殊勝的清淨心。閻浮提:人類所居之世間。具足:周全、無缺損。
  • 閻浮提:南瞻部洲,人類居處;婆羅門:古印度宗教僧侶階級;邪見外道:執持不正見解之出世俗學派;伽樓羅:金翅鳥,以龍為食;八臂天乘:顯示大威力之天乘身。
  • 妄分別:謂於離言法性中,強起名言,分別取相,即虛妄計度。
  • 邪見:錯誤的見解,特別是違背因果、無常、無我之理;異道:外道;摩醯首羅:大自在天;鳩摩羅童子:意譯童子,此處指神名;閻浮提:人世間;擁護世間:守護世間。
  • 摩醯首羅:大自在天,婆羅門教尊為創造宇宙的主宰。邪見:不合佛法因緣正理的錯誤見解。婆羅門:古印度四姓之首,此指持外道見解者。作者:能造作世間萬物的主宰者。
  • 婆羅門:此處特指不信受佛法、反對正法者;正法:佛陀所說能得解脫之正確教法;邪見:顛倒、不合正理之見解,如不信因果。

「爾時,四大天王——護世界者——欲至三十三天說 閻浮提法以非法。是時天子於虛空中,路逢 護世四大天王,而問之言:『汝等相隨從何所 來?』爾時,護世答天子曰:『我從第一善業可愛 處來,其處多有蓮花園林河池,具足種種莊 嚴,而從彼來,欲詣三十三天,向釋迦天王說 閻浮提法以非法。』爾時,天子聞於護世四大 天王說是語已,生希有心,乘於眾寶大力孔 雀,隨念而行無所障礙,從天來下向閻浮 提,如第二日。以希有心,遍觀一切閻浮提 中園林花池、河流泉源、村營城邑,具足觀 之。閻浮提中諸婆羅門、邪見外道、諸相師 等,見此相已,作如是說:『是八臂天乘伽樓 羅金翅鳥王從天來下,向閻浮提,觀於世 間。』但作如是妄分別說。復有邪見異道、諸婆 羅門作如是說:『此是摩醯首羅自在天子,名 鳩摩羅童子之天,乘於孔雀從天來下,向閻 浮提,擁護世間。』復有邪見異道、諸婆羅門作 如是說:『摩醯首羅乘於白牛,造作世間,能壞 世間名為作者,能作世間。』如是邪見外道、諸 婆羅門種種分別、種種讚歎,造作諸論,非實 見實。如是一切諸婆羅門破壞正法,第一愚 癡,亦教他人令其邪見。

45
白話直譯
「當時,天子觀察完畢,返回天宮。這些外道以愚癡心,不實說實,不如實見。在劫初時,這位天子下凡,外道見後,並未如實知曉。如此邪見外道、諸婆羅門自生分別,轉而傳說給他人,這些外道都未如實見。當時,天子回到天宮,對其他天眾說:『我到閻浮提見其國界,土地平坦,園林花池柔軟可愛。』諸天子聽後,有的乘白象,有的乘孔雀,各種騎乘,或身乘虛空,遍觀須彌山後,依次下降到閻浮提。有的在河池山林靜處,暫時停留,讓外道、婆羅門等,都稱此地為福德地,在這裡苦行持戒,認為是福德之處。如此虛妄地依次流傳,聽聞後心生執著,認為是真實。
白話口語化新譯
那時候,天子觀察完畢後,就回到了天宮。。這些外道因為愚癡心,把不真實的說成真實的,沒有如實地見到真理。。在宇宙形成初期,這位天人來到人間,外道們看見了,卻沒辦法正確地認識(天人的真實情況)。。這些持有錯誤見解的外道婆羅門,靠著自己的主觀想像,轉述給別人聽,這些外道並沒有真正看清宇宙的真相。。那時候,天子回到天宮後,對其他天眾這麼說:「我去了閻浮提看見那裡的國界,土地平坦端正,園林花池軟柔可愛。」。那時候,各位天子聽完內容後,有的騎著白象、有的騎著孔雀,坐著各種坐騎,有的則是直接飛在空中,大家把須彌山都觀察遍了之後,接著按照順序下到閻浮提。。有時在安靜的河邊、池邊或山林間暫時安住,讓那些外道、婆羅門等人,都把這個地方稱為具備福德的地方,就在這個地方修持苦行、持守戒律,認為這裡就是福德之處。。就這樣顛倒不實地一層層傳下來,聽的人心裡產生執著,以為真的有這麼一回事。
法義解析
  • 描述天子完成觀察後的行動,顯示其心境與處所的轉換。

    描述外道因無明愚癡,顛倒是非、扭曲事實,無法依真理(如實)而見。

    描述劫初天人下凡,外道因執見而無法明辨天人本質與實相。

    此句強調外道因執著邪見、依自我分別心(意識)妄執,故無法契入真如實相(不如實見)。

    描述天子從閻浮提返回天宮,對其他天人描述人間環境莊嚴相,顯現人間亦有淨妙之處,引起對人間相的觀照。

    描述欲界諸天見聞法要後,現通觀察須彌山宇境,並降跡至人間(閻浮提)的場景,展現天人對法的主動觀察與親近。

    描述修行者於清幽處止住,其戒德感召外道與婆羅門心生敬信,將該處視為殊勝福地,並在此修持世間善法。

    此句描述凡夫因聽聞虛妄的相傳而產生執著。
    由於未見實相,執取錯誤的見解為真實,這是生死輪迴的根源。

名相註解
  • 劫初:宇宙形成之初期;外道:佛教以外的修行派別;如實知:如其本質般正確地認識實相。
  • 虛妄:顛倒不實。次第相傳:依次輾轉傳述。心著:心生執著。

「爾時,天子既觀察已,還於天宮。如是外道以 愚癡心,不實說實,不如實見。於劫初時,此天 來下,外道見已,不如實知。如是邪見外道諸 婆羅門自生分別,轉為他說,如是外道不如 實見。爾時,天子既至天宮,向餘天眾說如 是言:『我至閻浮提見其國界,其地平正,園林 花池柔軟可愛。』時諸天子聞其所說,或乘 白象或乘孔雀,種種騎乘,或身乘空,悉遍觀 察須彌山已,次第而下至閻浮提。或於河池 山林靜處,暫下止住,令諸外道、婆羅門等, 皆名此處為福德地,在此地中,苦行持戒,謂 福德處。如是虛妄次第相傳,聞之心著,謂有 真實。

46
白話直譯
「當時,天子初次下降時,有婆羅門見到天子,便自生分別:有的說這是大梵天王;有的說這是摩醯首羅;有的說這是八臂天王;有的說這是自在天子、鳩摩羅童子天。各自分別:這是梵王所居之地;這是摩醯首羅、自在天王所統攝之地;這是八臂天王所統攝之地;這是鳩摩羅童子天所統攝之地。分別之後,有的產生邪見,有的讚歎,有的自立宗義,或自說因由、自舉譬喻,種種邪見。自己生起邪見,又以邪見教導他人,其他人聽聞後,彼此相傳。如此次第,皆非如實見。
白話口語化新譯
那時候,天子剛降下的時候,有個婆羅門看到這位天子,心裡自己產生了分別見解:有的說這是大梵天王;。有些人說這(所見到的)是摩醯首羅天王;。有人說這個(形象)是八臂天王;。有些人說這(所受的苦樂)是自在天子或鳩摩羅童子天所造成的。。大家各自生起分別心認為:這裡是梵天王所居住的地方;。這處地方,是摩醯首羅、自在天王所管轄的。。這裡是由八臂天王所管轄統領的地方;。這裡屬於鳩摩羅童子天的管轄範圍。。分別之後,或許造作邪論,或許進行讚歎,或者自己建立宗義,或者自己說明因緣、譬喻,產生種種邪見。。自己有了錯誤的見解,還把這種錯誤見解傳授給別人,別人聽了以後,又繼續以訛傳訛,輾轉教導他人。。按照這樣的次第(來修行或認知),並不是如實的見地。
法義解析
  • 描述婆羅門見天子降臨,依外相起分別執著,錯認天子為大梵天王。

    此句描述對於所觀境界的不同認知,提及「摩醯首羅」(大自在天)的概念,為正法念處經中對世間神祇的描述。

    描述世間對特定形相的種種臆測與認知,顯示因緣觀察之不同。

    此句描述外道觀點,將世間苦樂因果歸咎於特定天神(自在天、鳩摩羅童子),而非業力感報。

    此句描述眾生因業力感報而生起如是的認知分別,認定此處為梵王所依處。

    說明此處為大自在天(摩醯首羅)的勢力範疇,指出欲界或色界某處的領屬關係。

    此處經文描述特定天界區域的歸屬,指出該土地或界域屬於八臂天王其福德力所攝受、統理之範圍。

    明確指出此處為欲界天中特殊天眾的住處或轄區,依正法念處經所載之因果報應情境。

    此句描述心識在分別辨析後,因執著而衍生出錯誤的見解與表達,包含論議、讚毀、立宗、舉喻等造作,皆為邪見範疇。

    此句描述邪見的傳播過程,自受邪法再傳授他人,形成惡性循環,深化無明業力,導致因果輪迴中的惡報。

    意指若依循錯誤的次第或未達究竟的觀法,則無法契合真如實相,即非對法界真相的正確觀照。

名相註解
  • 八臂天王:指具有八條手臂的天界神王形像。
  • 梵王:梵天之王,主領梵眾、梵輔、大梵天。
  • 所攝之地:其福德威勢所攝受、管轄的土地或界域範圍。
  • 鳩摩羅童子天:欲界天之一,或為特殊天眾依報住處;所攝之地:指特定天眾所管轄或住止的範圍。
  • 邪論:違背正法之言論;立宗:建立自己所主張的命題;因:推理論證的根據;譬喻:用喻體說明義理;邪見:顛倒不實的認識。
  • 如實見:如實知見,即按照事物真如實相的觀照。

「爾時,天子初下之時,有婆羅門見此天子,自 生分別:或言此是大梵天王;或言此是摩醯 首羅;或言此是八臂天王;或言此是自在天 子、鳩摩羅童子天。各生分別:此是梵王所住 之地;此是摩醯首羅、自在天王所攝之地;此 是八臂天王所攝之地;此是鳩摩羅童子天 所攝之地。既分別已,或作邪論或作讚歎,或 自立宗,或自說因、自說譬喻,種種邪見。既自 邪見,復以邪見轉教他人,餘人聞已,展轉相 教。如是次第,非如實見。

正法念處經卷第三十一