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正法念處經

T17n0721_028
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正法念處經卷第二十八

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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觀天品第六之七

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白話直譯
復次,比丘了知業的果報,觀察三十三天所居之地。他以聽聞智慧見到:三十三天的第十一地名為離險岸。眾生造何業而生於彼處?他以聽聞知見:若有人持戒利益眾生,福德薰習其心,或有功德之人持戒具足智慧,或有病人施捨一餐食。自己不殺生:即使在空樹中有蟲蟻、各種細小昆蟲,或是放牧牛羊、象馬駝驢的人,或冬天寒冷時冰雪霜降,在曠野中放火焚燒,若有善人用水土滅火,見到有人放火則勸止,自己不故意為之,即使做了也會懺悔,不生隨喜,並為他說明恐怖,令其安住於善法。令那些眾生安住於善法,自己不偷盜,也不教唆他人偷盜。如是之人命終後生於離險岸天。那裡以金銀、各種赤寶作為廁所填充物,種種金銀雜寶莊嚴其地,各種寶樹裝飾其境,各種禽獸莊嚴其地,處處皆有禽獸遍布險岸地,一切園林以無量七寶莊嚴。離險岸天住於此林中,莊嚴的器物如同融化的金聚,百千天女圍繞,享受五欲之樂。隨其所居之處,身體發出光明,岸邊樹木的光明也如天身,在此林中遊戲受樂。與諸天女一同前往河林,河的兩岸多有金樹,黃金為葉,樹的光明使水呈現黃色,完全沒有白色。河水流速極快,看不見白色。在園林間,天子天女遊戲享樂。天生起這樣的念頭:『現在這樹中應該流出美味的飲品。』由於善業,隨其所念,當下流出各種美味飲品,色香味俱全,以各種寶器盛裝飲用。飲用天上的美味,享受天界的快樂。見諸天女被愛火所燒,因為快樂覆蓋,卻不自覺知。天子又生起念頭:『我現在想聽各種音聲。』由於善業,隨其所念,有風吹動樹木發出妙音,超越五欲之樂的音聲。天子又生起念頭:『現在這樹上應該流出須陀的美味。』由於善業,隨其所念,樹上就像大器盛物傾瀉而下,味道連石蜜都無法相比。天子食用後,歌唱種種妙音,前往寶地,細心觀察,常樂思念欲樂,在寶地中享受五欲之樂。離開此地後,又前往普林,普林中有七種鳥,以真金七寶為鵝鳥,因陀青寶為鸚鵡,翅膀多赤寶為鴛鴦,毘琉璃寶為鳧鴨,青寶車璩為孔雀,大青七寶為命命鳥,珊瑚銀寶為迦陵頻伽。牠們的聲音美妙如婆求鳥音,眾人都喜愛聽聞,翱翔空中遊戲自娛,音聲美妙如天女之音。在蓮花池中,眾多蜜蜂莊嚴遊戲其中,又在陸地上翱翔遊戲。還有金樹,各種葉影映照鳥身,天人見到眾鳥,心生歡喜,耳聞其音心意愉悅。天子在空中與鳥遊戲,或在水中與鳥遊戲,或在陸地上與鳥共遊戲。如此天眾與鳥共遊戲,天子天女互相娛樂,天鳥成雙成對遊戲受樂。
白話口語化新譯
再來,修行比丘如果懂得業力果報的道理,就能觀察到三十三天(忉利天)眾生所居住的處所。。他透過聽聞佛法而產生的智慧見到:欲界三十三天中的第十一地名為「離險岸」。。眾生造作了什麼業因,才會投生到那個地方?。他聽到並見到這樣的法:如果有人受持戒律並以此利益眾生,福德就會薰習內心;又或者是具足功德的人受持戒律且有智慧;又或者是對病人佈施一頓飯。。自己不殺生:如果空樹中可能有些蟲蟻、各類微細小蟲,或者有各類放牧牛羊、象馬駝驢的人,遇到冬天寒冷冰雪霜降時在曠野放火燒草,如果有善人用水或土撲滅這把火,看見(他人作惡)加以勸阻,自己不故意作殺生事,若作了就改悔,不隨喜他人的殺業,並解說(殺生)恐怖果報,讓眾生住在善法中。。讓那些眾生安住在善法中,自己不偷盜,也不叫別人偷盜。。像這樣的人,壽命終結之後,會投生到離險岸天。。那裡的地是用金、銀和各種紅寶石來填補縫隙。像這樣用各種金銀雜寶和雜業來莊嚴,用各式各樣的寶物填補處處,用各種寶樹來作為莊嚴。各式各樣的禽獸莊嚴著土地,各處都有禽獸在險峻的岸邊,所有的園林都用無量的七寶來莊嚴。。離險岸天住在這個樹林裡,身上的莊嚴具就像融化的金子聚集在一起,還有百千個天女圍繞著,享受著五欲的快樂。。隨著他們所住的地方,身體會發出光明,岸邊樹木的光明也像天人身體的光明一樣,在這片林中遊戲享樂。。當時與眾多天女前往河邊的森林,河的兩岸有許多金子做的樹,葉子也是黃金做的,因為這些樹發出的光明,把河水都染成了黃色,完全看不見白色的水。。(那條河)流動得非常快速,甚至看不見(水呈現)白色。。天子與天女在園林之中,盡情遊玩享受快樂。。天人產生了這個念頭:「這棵樹現在應該會流出美味的飲料。」。由於過去生行善的業報,心裡想喝什麼,立刻就有各種美味飲料流出,色香味俱全,並且用珍寶做成的杯子來喝。。喝著天上的美味佳餚,過著天上快樂的生活。。看見這些天女被愛慾之火燒灼,因為被享樂所矇蔽,所以沒有察覺到(痛苦)。。天子又想著:「我現在想要聽到各種聲音。」。因為生前造作善業的緣故,心裡想著什麼,風一吹動那裡的樹木,就會發出微妙的聲音,比人間的五種樂器演奏出的音樂還要好聽。。天子又想著:「現在這棵樹上應該會生出須陀(天界甘露)的美味。」。因為過去修集善業的緣故,隨著他們心中的念頭,立刻就在樹上,像用巨大的器皿裝滿東西往下傾倒一樣,從上而下流淌,連石蜜的美味也完全無法與之相比。。天子喫了它,唱著各種微妙的聲音,前往寶地,認真仔細地瞻仰觀看,心中常樂於思念欲境,在寶地之中享受五欲的快樂。。離開這個地方後,又來到普林。普林裡有七種鳥類:鵝鳥是由純金和七寶組成的,鸚鵡是由因陀羅青色寶石組成的,鴛鴦是由名為翅多赤的紅寶石組成的,野鴨是由琉璃寶石組成的,孔雀是由青色寶石與車璩構成的,命命鳥是由大青寶石與七寶構成的,迦陵頻伽則是由珊瑚與白銀組成的。。牠們的聲音美妙得就像婆求鳥的叫聲,大家都喜歡聽,在空中飛翔遊玩、自我娛樂,那聲音美妙得就如同天女的聲音一樣。。眾多蜜蜂在蓮花池裡莊嚴地穿梭遊戲,接著又在陸地上空飛翔遊戲。。另外還有金樹,各種形色的葉影映照在鳥兒身上,天人看到這些鳥,心中生起歡喜,耳朵聽到鳥鳴聲,心裡感到愉悅快樂。。天子在空中和鳥兒玩耍,或者在水中和鳥兒玩耍,或者在陸地上和鳥兒玩耍。。就這樣,天界大眾與鳥類一同嬉戲,天子與天女互相歡娛,天鳥成雙成對地遊戲,享受著快樂。
法義解析
  • 此句強調觀察業報與天界處所的關係,顯示業力決定生處。

    此句描述修行者依據「聞慧」(聽聞正法所生之智慧)而能觀知欲界天中特定處所的名稱,展現聞慧能照見諸法差別相。

    此句問明業感果報的因果關係,探究導致投生特定處所的具體業力。

    此句列舉多種累積福德的具體因緣,包括持戒利他、修持功德與智慧,以及對病者行佈施,強調因果業報之理。

    此段描述「不殺生」戒的實踐。
    強調主動不殺、見殺勸止、自作悔過、不生隨喜,並以正見怖畏惡果來護持善法。

    此句強調教化眾生建立不盜戒的善行,不僅自身持守,亦不教唆他人犯盜,以此培養福德。

    此句描述持戒或行善者依其業力,命終後往生至欲界天之一的「離險岸天」,顯示業報果報的必然性。

    此段描述殊勝處所的莊嚴景象。
    金銀寶物填廁象徵寶物極多,不以為貴。
    眾寶、寶樹、禽獸莊嚴及無量七寶園林,展現處所的富麗堂皇,非世間所有。
    險岸禽獸遍佈,示現淨妙環境與眾生和諧共處,體現依報環境的殊勝清淨。

    此句描述離險岸天之果報與生活。
    身處安穩林中,具足如融金般耀眼的莊嚴飾品,享用百千天女侍奉與五欲樂,顯示其福報殊勝。

    此句描述往生特定天處之眾生,身光與環境(岸樹)光明交映,處於自在受樂的狀態,顯示依報隨正報光明而轉的景象。

    描述欲界天中因特殊業報所招感之殊勝莊嚴環境,金樹光明令水變色,展現淨妙色身與環境的色香味觸業果。

    此句描寫亡者所經受的業力之河,因速度極快,在急速流動中無法顯現出白色的色相。
    用以形容因果受報之迅疾,業力流轉無常。

    此句描述欲界天眾在殊勝環境中享用福報,以此顯現欲樂無常,為因果報應之一環。

    描述天人因貪欲而對境生心,預期樹木出美飲,反映貪愛所攝之依報受用。

    此段描述生於殊勝果報之處,因過去善業力感得果報,心念所至,物質即隨心現前(流出美飲),顯示業感緣起中色心互用的果報情形。

    此句描述天道眾生因過去世持戒、修福,於天界受用殊勝的飲食與樂受,屬於欲界或色界天之報應。

    描述天眾因沉溺欲樂,被貪愛如火般的煎熬卻不自知,此樂實為苦因。

    此處描述天子因慾念而起聲塵之慾,顯示六根對應六塵所生之攀緣心。

    此句描述在善果報境中,環境能隨心應念而產生感應,風動樹木所發妙音亦能怡悅身心,即業力感召的果報情境。

    此處展現欲界天子之念力與果報,思惟妙味即得相應境界。

    此處描述正法念處經中諸天或善道眾生因過去世修持善業所感得的殊勝福報。
    隨其心念所至,樹上即自然流下極為美味的液體,其速度與份量如同大器傾瀉,其甜美程度更遠勝世間的石蜜,展現善業果報的不可思議。

    描述欲界天子受食後,於寶地觀察妙境,心生樂著,並於該處享受五欲之樂,顯現於欲境中執著受用之境界。

    此段描述普林中的莊嚴勝境,透過種種珍寶構成的鳥類,展現境界中的微妙色相與殊勝功德。
    這屬於《正法念處經》中對於特定天界或受生處所之果報相狀的細緻描繪。

    此處經文描述特定眾生因過往善業所感得的殊勝音聲與自在受樂之報,以婆求鳥及天女之音比喻其音聲的極度美妙,並展現其於空中自由翱翔的福報相狀。

    描述眾蜂在蓮花池與陸地嬉戲的景象,喻指清淨、自在的狀態。

    描述淨妙境中,環境(金樹)與眾生(鳥)相映成趣,感官感受悅意,屬業報清淨處境。

    描述天子因放逸享樂,與鳥禽遊戲的自由狀態,多喻因緣福報所致的嬉戲情境。

    此句描述欲界天眾在天趣中的果報生活,透過感官享受遊戲與互相娛樂,呈現天界享樂的景象。

名相註解
  • 三十三天:即忉利天,欲界第二天。
  • 聞慧:由聽聞佛法而生起之智慧。三十三天:欲界第二天,即忉利天。離險岸:三十三天中第十一處地名。
  • 眾生:指受業力支配而輪迴的六道有情;業:指善惡行為所招感的果報力量;彼處:指上下文所指的特定投生處所。
  • 持戒:守持禁戒;福德:因行善而積累的吉祥果報;薰心:福德業力薰習內心;功德:累積善行所成就的力用。
  • 細蟲:微細蟲類;隨喜:見他人作惡而心生歡喜;善法:符合正法、能帶來安樂的行為。
  • 善法:順益此世他世之法;偷盜:不與而取。
  • 離險岸天:欲界六天之一,由持戒等善業所感之果報處。
  • 赤寶:紅色的寶石。雜業:指由過去殊勝業力所感得的果報莊嚴。七寶:金、銀、琉璃、頗梨、車渠、赤珠、瑪瑙等寶物。
  • 岸樹:岸邊之樹,喻依報環境;天身:天人之身體,此處形容光明如天。
  • 諸天女:欲界天之女性天眾。河林:河邊的林園。金樹:由業力化生之黃金樹。
  • 流:指業力之流;駛疾:形容速度極快;白色:喻指在此極速下,無法現出原本之色相。
  • 園林:天界遊樂之處;天子天女:欲界天之男女眾;遊戲受樂:享受欲樂。
  • 天:欲界天人;美飲:指甘露、瓊漿等美味飲料。
  • 善業:過去所作順樂受、招感可愛異熟果之業。寶器:珍寶所成之器皿,喻果報殊勝。
  • 天上味:指天界自然化生之殊勝飲食;天快樂:指天眾所受之五欲樂或禪定樂。
  • 愛火:貪欲之火;樂覆:樂受矇蔽真理。
  • 天子:指處於欲界或色界天之眾生;種種音聲:意指感官所欲聞之多種悅意聲塵。
  • 石蜜:古代用甘蔗汁熬製成的堅塊糖,此處用作世間極致甜美滋味的譬喻。
  • 普林:經中所指之特定林園名稱。
  • 因陀羅青寶:指紺青色的寶石,亦稱帝釋青。
  • 車璩:佛教七寶之一,即硨磲,一種珍貴的白色有機寶石。
  • 命命鳥:即耆婆耆婆迦,一種兩首一身的共命鳥。
  • 迦陵頻伽:妙聲鳥,其鳴聲音質清亮微妙,為佛經中常提到的勝妙鳥類。
  • 婆求鳥:正法念處經中所記載的一種鳴聲極為美妙的鳥類。
  • 天女音:天界女眾極其清淨、和雅且悅耳的音聲。
  • 莊嚴:形容美好、有序的裝飾與狀態
  • 金樹:金寶所成之樹,象徵淨妙環境;天:欲界或色界天人。
  • 天眾:欲界天人;遊戲:嬉戲娛樂;天子天女:天界之男性與女性;仇匹:成雙成對、配偶。

「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:三十三天第十一地名離險岸。 眾生何業生於彼處?彼聞知見:若人持戒利 益眾生,福德熏心,或功德人持戒智慧,或 復病人施其一食。自不殺生:若空樹中或有 蟲蟻、種種細虫,若種種放牧牛羊、象馬駝驢 之人,或冬寒時氷雪霜降,於曠野中放火 焚燒,若有善人或以水土滅此燒火,見作 勸止,自不故作,設作改悔,不生隨喜,為說恐 怖,令住善法。令彼眾生住於善法,自不偷盜 亦不教人。如是之人命終生於離險岸天。其 地金銀、種種赤寶以為廁填,如是種種金銀 雜寶雜業莊嚴,種種眾寶種種廁填,種種 寶樹以為莊嚴,種種禽獸莊嚴其地,處處 皆有禽獸之類遍險岸地,一切園林無量七 寶以為莊嚴。離險岸天住此林中,莊嚴之 具如融金聚,百千天女以為圍遶受五欲 樂。隨其住處,身出光明,岸樹光明亦如天 身,於此林中遊戲受樂。與諸天女往詣河 林,其河兩岸多諸金樹,黃金為葉,以樹光 明令水黃色,悉無白色。其流駛疾,不見白 色。於園林間天子天女遊戲受樂。天作是念: 『今此樹中應出美飲。』以善業故,隨其所念,即 時流出種種美飲,色香味具,以諸寶器而用 飲之。飲天上味,受天快樂。見諸天女愛火所 燒,以樂覆故,而不覺知。天子復念:『我今欲 聞種種音聲。』以善業故,隨其所念,有風動樹 出妙音聲,勝五樂音。天子復念:『今此樹上應 當出於須陀之味。』以善業故,隨其所念,即於 樹上,猶如大器盛物瀉之,從上而下,石蜜 之味不得為比。天子食之,歌眾妙音,往詣寶 地,諦觀瞻視,常樂念欲,至寶地中受五欲 樂。捨此地已,復詣普林,其普林中有七種 鳥,真金七寶以為鵝鳥,因陀青寶以為鸚 鵡,翅多赤寶以為鴛鴦,毘琉璃寶以為鳧 鴨,青寶車璩以為孔雀,大青七寶為命命 鳥,珊瑚銀寶為迦陵頻伽。其聲美妙如婆 求鳥音,眾所樂聞,翱翔空中遊戲自娛,其 音美妙如天女音。於蓮花池,眾蜂莊嚴遊 戲其中,復於陸地翱翔遊戲。復有金樹,種 種葉影映飾鳥身,天見眾鳥,發歡喜心,耳 聞其音心意悅樂。天子行空與鳥遊戲,或 於水中與鳥遊戲,或於陸地共鳥遊戲。如是 天眾共鳥遊戲,天子天女互相娛樂,天鳥 仇匹遊戲受樂。

5
白話直譯
比丘觀察鳥受天樂後,便說偈言:
白話口語化新譯
那位比丘看到鳥前世享受天界快樂的果報後,說了以下的偈子:
法義解析
  • 此句描述比丘依觀察因果業報而生定解,並以此因緣說偈,顯示業報感應。
    觀鳥即觀此鳥前世業報之情景。

名相註解
  • 比丘:受具足戒之出家男子;天樂:天界欲樂之果報。

「比丘觀鳥受天樂已,而說 頌曰:

6
白話直譯
『畜生行欲,愚癡之力所為,天若如此,與畜生無異。人雖享有富足快樂,但不沉溺於放逸,這才是有智慧的人,與愚癡之人截然不同。放逸能帶人升天,卻也能墮入地獄;智者說,放逸如同毒藥。愚癡的人放縱自己,執著於眼前的快樂,當放逸的果報成熟,來世將深感懊悔。觀察放逸,毫無益處;若能捨離放逸,便能常得無憂無惱。放逸帶來極大痛苦,不放逸則能安樂,總而言之,應當捨棄放逸。若有人喜愛痛苦,就應該放縱自己;若貪圖放逸,終究得不到快樂的果報。樂於不放逸,能達到不退轉之地;不行放逸,常無痛苦果報。這些天眾,與鳥類同樂,天人與畜生,實無差別。界、道、身、意,一切終將壞滅,無論天人、非人,還是地獄、餓鬼。心意不同,業報各異,業力分出不同的道分,諸業各有差別,道路也是如此。各種雜亂的業,讓眾生生於天界,貪著放逸,卻不自覺墮落。當死亡的徵兆來臨,你應自知,從天界退墮,將受極大痛苦。被愚癡所害,為放逸所欺,諸天因渴愛,墮入地獄。沉迷戲樂自欺,終將墮入地獄,享受天樂之後,隨即受大苦。被心所迷惑,對生死永不厭倦;被愛欲所欺,從一苦進入另一苦。
白話口語化新譯
畜生造作淫慾,是因為愚癡的力量,如果天人也是這樣,那就跟畜生沒有差別。。人們在享受富貴快樂的時候,如果不會因為貪圖享樂而放縱自己,這種人就是有智慧的人;愚笨的人則是相反(沉溺享樂而放逸)。。放縱心性會把人帶向地獄,有智慧的人都說,放逸就像毒藥一樣可怕。。因為愚癡而放縱懈怠,貪著當下的享樂,等到放逸的惡果成熟時,未來世會產生極大的悔恨。。觀察放逸這件事,對人一點好處也沒有;如果能捨棄放逸,就常常不會有憂愁煩惱。。心散亂放縱是極大的痛苦,心不放逸、守護正念纔是快樂。總結來說,應該要捨棄放逸。。如果有人執著、愛戀苦受,就等於在行放逸,如果喜歡這樣行放逸,最後絕對得不到快樂的果報。。歡喜修行不放逸法,達到不退轉的境地,因不放逸,所以常得沒有痛苦的果報。。這些天界眾生與鳥類嬉戲,天人與畜生道眾生,沒有差別。。界、道、身、意(一切身心境),全部壞滅,天人、世人、非人、地獄、餓鬼等眾生,也都滅盡。。心意動機不同,造作的業就不同,業不同,後世去處也就分開了。各種業因不同,導致投生的地方也不一樣。造了雜業生到天界,如果沉迷享樂、放逸自我,在不知不覺中就會退墮。。當臨終的死相出現時,你自己會知道,將從天界退墮,遭受極大的苦惱。。因為愚癡而受到傷害,被放逸迷惑,執著渴愛的天人,也會墮落到地獄去。。因為沉迷戲樂欺誑自己(不修善業),死後墮入地獄;享盡了天上(或暫時)的快樂後,接著遭受巨大的痛苦。。因為被自己的心念所迷惑,所以對生死輪迴不感到厭倦厭離;。因為被貪愛所矇蔽欺騙,結果在痛苦中不斷循環,從這個苦境又掉進另一個苦境。
法義解析
  • 強調天人若隨順煩惱造作淫慾,即墮愚癡障礙,失去天人殊勝清淨之義,與畜生無異。

    此偈強調在順境(富樂)中能保持覺知、不放逸的智慧。
    佛法認為享樂易引發貪欲與放逸,若能受用而不染著,即是智慧修持。
    反之,愚癡者受富樂即生放逸,招致痛苦,與智者行徑相反。

    此句強調放逸(不修善法、放縱煩惱)乃墮落惡道之因,是智者所共知之險道,喻放逸如毒般損害慧命。

    此句說明因果業報。
    因愚癡而放逸,貪求現世享樂,當惡業成熟時,必受苦果而生悔恨。

    此偈強調放逸(懈怠不修善法)為過患之本,唯有勤修戒定慧、捨離放逸,才能遠離憂苦,得究竟安樂。

    以此二法(放逸與不放逸)對比,顯現放逸招致苦果,不放逸修持正法得樂果,故應捨放逸。

    此處闡明「苦」與「放逸」的因果關係。
    凡夫愛執痛苦煩惱,心不專注於正法,即名放逸。
    以此不善心行,果報終非安樂。

    此偈明示修持不放逸行之功德。
    樂於正念防護心念(不放逸),能入聖道不退地,因果相應,遠離惡苦報。

    此段描述特定天眾因貪著戲樂,導致身心狀態與畜生無異,顯現「業力」導致「果報」同類化。

    此偈描述在特定毀壞因緣下,世間一切色心依報(界、道、身、意)與眾生正報(天人至餓鬼)皆歸於壞滅,強調無常法性。

    此句說明業感果報的原理。
    由心意識之「意差」(動機差異),導致行為「業別」,從而決定「道分」(輪迴去處的區分)。
    即便生天,若不知警惕、樂著放逸,仍會導致墮落,反映了業力決定與因果不昧的道理。

    描述天人命終前出現死相,預知即將退墮欲界天而受苦。

    此句說明因愚癡無明與放逸,導致對五欲產生渴愛,雖生諸天亦因業力終歸墮落。

    此偈描述因貪著世間虛妄戲樂,造作惡業,導致享樂福報耗盡後,墮入惡道受劇烈苦報的因果輪迴。

    眾生因執著心、惑心而不能體悟生死之苦,因此在生死流轉中未能生起出離之心。

    此句說明十二因緣中「愛」為惑本,因貪愛造業,導致在三界輪迴中受苦,無法出離。

名相註解
  • 畜生:三惡道之一,指愚癡之異類生;癡力:愚癡煩惱的力量。
  • 富樂:富貴與快樂的境遇;放逸:放縱身心,懈怠於修善法;智慧人:能如實知見因果、不被境轉之人
  • 放逸:懈怠不修善法,放縱身口意;智者:通達正法者;毒:比喻毒害慧命與招致惡果。
  • 愚癡:不明白四聖諦、因果善惡之癡暗心所;放逸:不修善法、不防惡心之懈怠心境;著現在樂:貪著現世享樂。
  • 愛苦:貪愛執著苦受;放逸:心離正念,恣縱情慾煩惱;果報:業因所感之結果。
  • 不放逸:修持善法,防護心念不墮惡處;不退處:指不退轉的果位或境地。
  • 諸天眾:指居住在天界之眾生;畜生:五道之一,指鳥類等旁生。
  • 界:指十八界;道:指眾生所依之處;非人:指鬼神等八部眾。
  • 意差:心意識動機有差異。業別:所造作業行不同。道分:趣向之道路分異。種種雜業:善惡混雜之業。放逸:不防心離過,恣情享樂。退沒:從天界壽盡或福盡而墮落。
  • 死相:天人命終前出現的衰損相;退:從高處墮落、喪失;天:欲界天。
  • 癡:愚癡無明;放逸:不防心離善;諸天渴愛:天界眾生對境之貪染;地獄:惡道之一。
  • 戲樂:指歌舞伎樂等世間娛樂;自誑:自欺欺人,不修真實善法;天樂:喻指短暫、虛妄的世間享樂;地獄:惡道之處;大苦:地獄果報。
  • 心:指迷執、虛妄之六識心。惑:謂煩惱迷惑。生死:指在六道中流轉之苦。
  • 愛:指貪愛、渴愛,為十二因緣之一。苦:指三苦、八苦等痛苦果報。
「『畜生行欲,癡力所作,天若如是,
畜生無異。人受富樂,不著放逸,
是智慧人,愚者相違。放逸將天,
至於地獄,智者所說,放逸如毒。
愚癡放逸,著現在樂,放逸果熟,
後生大悔。觀於放逸,無少利益,
若捨放逸,常無憂惱。放逸大苦,
不放逸樂,舉要言之,應捨放逸。
若人愛苦,應行放逸,樂行放逸,
終無樂報。樂不放逸,至不退處,
不行放逸,常無苦報。此諸天眾,
與鳥遊戲,天與畜生,等無差別。
界道身意,一切皆壞,天人非人,
地獄餓鬼。意差業別,業別道分,
諸業分異,道亦如是,種種雜業,
生於天中,樂著放逸,不覺退沒。
死相既至,汝當自知,於天中退,
受大苦惱。為癡所害,放逸所誑,
諸天渴愛,墮於地獄。戲樂自誑,
墮於地獄,受天樂已,後受大苦。
為心所惑,不厭生死;為愛所欺,
從苦入苦。』
7
白話直譯
比丘以這些偈頌責備放逸的諸天子,貪著五欲,不知知足,如同火得薪般無止境。一直到善業耗盡,從天界退墮,隨業流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生。若有善業,則生於人間,常得安樂,飲食充足,國土豐饒,五穀成熟,或成為國王,或為大臣。這都是因為其他業力所致。
白話口語化新譯
比丘用這首偈子責備那些放縱逸樂的天子們,因為他們貪求五種慾望而不知滿足,就像火遇到了柴火(越燒越旺)一樣。。等到生天時所依附的善業享盡了,就會從天上退下來,隨著業力流轉,墮落到地獄、餓鬼或畜生道中。。如果有做善業,能投生為人,經常享受安樂,飲食充足,國家富饒快樂,農作物收成好,可能成為國王或大臣。。因為剩餘的業力緣故。
法義解析
  • 此處形容天人因沉溺五欲而無法自拔,比喻貪欲如火,因慾望(薪)而更猛烈,以此呵責其放逸。

    說明即使生天,若因愛欲所造善業享盡,仍依業力因果墮入惡道,顯示世間天界非究竟解脫,仍在輪迴中。

    此句說明修持善業所感得的世間福報,包含轉生為人、身心安樂、物質豐饒及獲得尊貴地位(王臣)。

    說明眾生在受報過程中,尚有未盡的殘餘業力作為後續果報的因緣。

名相註解
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸五種貪著的境界。
  • 愛善業:因愛欲執著而造作的善業。流轉:有情於生死輪迴中遷流不止。
  • 餘業:指已受報後所殘餘、尚未感果圓滿的業力。

「比丘如是以是偈頌呵責放逸諸天子等,貪 於五欲,不知厭足,如火得薪。乃至愛善業 盡,從天還退,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜 生。若有善業,生於人中,常受安樂,飲食充 足,國土豐樂,五穀熟成,或為王者或為大 臣。以餘業故。

8
白話直譯
復次,比丘明白業力果報,觀察三十三天所居之地。他們以聽聞智慧得知:三十三天的第十二地名為谷崖岸。這些眾生是憑什麼業力生於那天界?他們聽聞並明白:若有人以善心修行福德,供養禪修者,並證得初禪。自己布施食物,教人布施食物,布施後隨喜,勸他人隨喜,這就叫布施。不殺生、不偷盜:若有人行善,在井泉池流等處供水,布施瓶罐等飲水器具,供給行路之人。還有其他人教他偷取物品以渡過荒野:『你若不取,必定會渴死。』那時,這人雖知會渴死,因畏懼犯罪,不接受其教導,不偷盜財物,也不隨喜,還勸人不取,令其行善道,乃至犧牲性命也不犯偷盜。什麼是不殺生?自己不殺生,勸人不殺生,譴責殺生之行為。若屋內窗戶、門縫、屋樑上有微小昆蟲,點火時,怕傷害其生命,便不關閉門窗,這就叫不殺生。又教導他人實行不殺生,安住於善道。這樣的人命終後,生於三十三天的峪崖岸天,受善業的果報。有一片樹林名為隨時低,林中各種寶物光明閃耀,青色毘琉璃清淨無瑕,各種鳥類發出美妙音聲,花朵常開,泉水、河流與池塘共同莊嚴其境,青色毘琉璃化為蓮花,金色山峰如同融化的金聚般莊嚴。各色鳥類在其中遊戲,有的在水中,有的在陸地,有的在山峰、險岸、山窟中發出種種美妙音聲。這一切都是善業所感,受善業之果。各種天女圍繞,天花鬘與天衣作為莊嚴,容貌威儀端正殊勝,在這林中歌舞遊戲。因善業之故,林中的天鳥說偈頌:
白話口語化新譯
再來,修行比丘知道造業會有果報,於是觀察三十三天(忉利天)所居住的處所。。那個人透過聽聞佛法而得到的智慧,看見三十三天(忉利天)的第十二個地方名叫「谷崖岸」。。這些眾生是因為造作了什麼樣的業,才投生到那個天界?。那個人聽到且明見:如果有善心的人修行福德,佈施坐禪修行者而使其證得初禪。。自己親手施捨食物,也教別人施捨食物,佈施後誠心隨喜功德,也教別人隨喜,這就叫做佈施。。遵循不殺生、不偷盜(的戒律):如果有行人在道上走路,在那些井、泉、池塘、溪流等設置施水處的地方,(應當)佈施瓶子、罐子等飲水器具,供給走路的人使用。。另外還有人教他把偷來的東西帶過曠野,說:「你如果不拿,一定會渴死。」。那個時候,這個人雖然知道不聽話會渴死,但因為害怕犯罪,所以不接受那種惡教,不偷財物也不對偷竊行為感到高興,還勸別人不要拿,讓大家住在善道中,就算付出生命也不犯偷盜罪。。什麼是(修行)不殺生?。自己不殺生,也勸別人不殺生,並且毀謗、責備殺生的行為與方法。。如果房子窗戶、門扇縫隙、或是屋樑上有微小的蟲子,點火時,因為害怕傷害牠們的生命而不關門窗,這就叫做不殺生。。再教別人遵守不殺生戒,住在善法之中。。像這類人命終後,會生到三十三天的峪崖岸天,享受善業帶來的果報。。有一片名叫「隨時低」的林樹,林中發出各種寶物的光芒,清淨沒有污垢。有各式各樣的鳥類發出美妙聲音,花朵經常綻放,河流池沼點綴其間。林中以青毘琉璃妝點成蓮花,環繞着如融化金子般的金峯,非常莊嚴。。各種顏色的鳥類在其中遊玩,無論是在水邊、陸地、山頂、懸崖還是山洞裡,都發出奇妙動聽的聲音。。因為被過去造作的善業所影響,所以感得善業的果報。。有各式各樣的天女圍繞著,身上裝飾著天界的花鬘與衣物,外貌威儀端正殊勝,就在這座樹林中唱歌跳舞遊戲。。因為過去作了善業,林中的天鳥就說偈頌說:
法義解析
  • 此句說明比丘藉由修行知業果報,能觀察三十三天眾生所受之果報處所。

    此句描述修行者以「聞慧」觀照欲界天處的地理名相。
    「谷崖岸」為三十三天之地處名。

    詢問眾生投生特定天界的業因,強調業力決定果報。

    此處描述因「善心」與「福德」之業因,施予坐禪者相應的果報(得初禪),顯現正法念處經中業報善知識之因果觀。

    此句定義「佈施」不僅指親身施與(身業),更包含教導他人(教施)以及內心隨喜(意業)的完整心行,強調施與後的歡喜心。
    出自《正法念處經》卷二十八。

    此處描述行十善業中,關於不殺、不盜之修持,兼以佈施方便,供給行路者飲水器具,體現護生與利他之慈悲行。

    此句描述惡知識教唆作惡,以利誘手段使人行盜,破持戒法,導致墮落因緣。

    描述持戒者在極端生命威脅下,堅持不造惡業,展現堅定的「不偷盜」戒行,以怖畏犯戒的定慧力,寧死不犯淨戒。

    詢問不殺生戒的定義與行持。

    此句強調持戒清淨,不僅自身持不殺戒,更進一步勸化他人,並對殺生行為表達否定與責備(毀呰),展現積極的護生與不殺法行。

    為避免點火時傷害隱蔽處的微細眾生,寧可不關閉戶牖以保全其命,展現慈悲心與細微的護生舉措。

    此句強調護持戒法之功德,不僅自身不殺,更教導他人行不殺,以此因緣得生善趣。

    此句描述持善業者命終後依其業力轉生至欲界三十三天(忉利天)之特殊處所,並享受善業帶來的樂果。

    此處描述殊勝莊嚴的樹林,以種種寶物和清淨相象徵修行者內心清淨、福德具足所感得的果報與法財。

    此句描繪淨土或殊勝宮殿中的環境情景,雜色眾鳥處處遊行,發出微妙音聲,象徵境緣清淨、和雅,能令聽聞者生歡喜心、清淨心,契合正法念處。

    此句說明因果報應的運作,善業會導致善果的顯現。

    描述天界(或因善業所生之處)的殊勝景象,展現報得的福報莊嚴與歡娛,屬世間福報之境。

    此處描述因果報應,雖為畜生道,但因前世善業,能顯現殊勝境況並說法。

名相註解
  • 業:指身、口、意所造作的善惡行為;天:指天道眾生。
  • 坐禪人:專注於禪定修行的修行者。初禪:禪定四禪中的第一層次,具尋、伺、喜、樂、定。
  • 佈施:親自施與、教導他人施與、隨喜施與的綜合行為。隨喜:對他人的佈施行為表示讚嘆與歡喜。
  • 不殺不盜:指遠離殺生與偷盜之行為,即十善中之不殺生、不偷盜。施水之處:佈施飲用水的地方。
  • 持度:帶領通過。曠野:險難處。渴乏:乾渴睏乏。
  • 隨喜:指對惡行心生歡喜,等同共造罪業。善道:指持戒不殺、不盜等善法之行。
  • 不殺:指不殺害生命,為正法念處經中善業之一。
  • 毀呰:毀謗、責罵、挑剔、批評。
  • 微細蟲:體型極小肉眼不易察覺之眾生;不殺:此處特指因慈悲心而主動避免間接殺害微細眾生之行持。
  • 隨時低:樹名;青毘琉璃:青色寶石,象徵清淨;眾寶:多種珍寶;莊嚴:以寶物裝飾。
  • 雜色:種種顏色;妙音:微妙之音,表法音宣流。
  • 天女:天界之女性;天鬘天衣:天界莊嚴之物;威德:尊嚴與威勢;莊嚴:裝飾、莊重殊特。

「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:三十三天第十二地名谷崖岸。 此諸眾生以何等業生於彼天?彼聞知見:若 人善心修行福德,施坐禪人得初禪者。自施 其食,教人施食,施已隨喜,教他隨喜,是名布 施。不殺不盜:若人道行,井泉池流施水之 處,施其瓶罐飲水之器供給行路。復有異 人教他盜取持度曠野:『汝若不取,必當渴 乏。』爾時,其人雖知渴死,畏犯罪故,不受其 教,不盜財物亦不隨喜,勸人不取,令住善 道,乃至失命不犯偷盜。云何不殺?自行不 殺,勸人不殺,毀呰殺法。若屋窓牖、若戶扇 間、若屋樑上有微細蟲,若然火時,懼傷其 命,不閉戶牖,是名不殺。復教他人,令行不 殺,住於善道。如是之人命終生於三十三 天峪崖岸天,受善業報。有一林樹名隨時低, 其林種種眾寶光明,青毘琉璃清淨無垢,種 種眾鳥出妙音聲,花常開敷,流泉河池以為 莊嚴,青毘琉璃以為蓮花,莊嚴金峯如融 金聚。雜色眾鳥遊戲其中,或於水中或於 陸地,或於山峯、險岸山窟出眾妙音。善業 所化,受善業果。種種天女之所圍遶,天鬘天 衣以為莊嚴,色相威德端嚴殊特,於此林 中歌舞遊戲。以善業故,林中天鳥而說頌 曰:

9
白話直譯
「眾生造作善業,於天界享受快樂;若造作不善業,則於地獄受苦報。既已生於天界,若能自覺悟,從快樂中得樂果,不被愛欲所迷惑。業力如繩縛住眾生,長久困於三有之獄,業力自在轉動,如車輪轉動眾多輻條。輪轉於三有,八方上下,業力如風所吹,如塵埃遊於虛空。一切因緣所生,如蓮花莊嚴,天界的莊嚴也皆由善業而生。如同清淨的水,如虛空無塵,清淨的心能到達安樂之處。解脫三縛的人,能護持五根,遠離一法的人,在天界中得安樂。無慚無愧的人,不調伏惡知識,如毒如火,智者應當遠離。說實語、行布施的人,應常樂於親近,常以慈心對待眾生,這條道路能生於天界。心直不諂曲,布施並修正念,憑此自業因緣,來生得生於天界。世間一切生命,皆由法與非法而來,救護無過於法,因此應當奉行正法。若有人捨棄正法,樂於造作不善業,將被惡業所焚,受苦無窮無盡。既已得生天界,若放縱散逸,善業耗盡時,退墮之際方自覺知。究竟的快樂最為殊勝,無生亦無死,死亡之網縛住眾生,無有安樂之處。隨著所受快樂,愛心愈加增長,愛火焚燒眾生,終於在地獄受苦報。切勿放逸行事,這是諸天所不應為,放逸會毀壞善果,終致失去天界之處。」
白話口語化新譯
眾生如果做了善良的行為(善業),死後就會投生到天界享受快樂;。如果造作了惡業,就會在地獄裡承受痛苦的果報。。出生在天界之後,能夠自己覺悟真理,從快樂的果報中又得到快樂的果實,不會被愛欲迷昏了頭。。眾生被自己造作的業力緊緊繫縛,長時間受困在三界六道的牢獄之中,業力就像軸心在自動運轉,把眾生牽引得團團轉,就像輪子帶動輻條一樣。。在三有(欲、色、無色界)中生死輪迴,遊走於四方、四維、上、下各處,被業力之風吹動,就像微塵在虛空中飄遊不定。。世間因緣所生的一切,就像蓮花一樣清淨莊嚴,而這一切天界的莊嚴景象,其實都是因為過去行善業才感得的果報。。這就像清澈乾淨的水,又像沒有塵埃的虛空一樣,這顆清淨的心,能讓人到達安穩快樂的境地。。能夠從貪、瞋、癡三種束縛中解脫出來的人,守護好眼、耳、鼻、舌、身五根,遠離一種(染污)法,就能在天界享受安樂。。沒有慚愧心的人,以及性格不調柔的惡友,就像毒藥和烈火一樣危險,有智慧的人應該要遠離他們。。對於說真實話、實行佈施的人,應該經常喜歡親近;對眾生常懷慈悲心,循此修行之道能生於天界。。心地正直沒有諂媚曲折,實行佈施並且修持正念,因為這樣的自身業力因緣,死後投生到這個天界中。。世間眾生壽命的長短與遭遇,都是由過去造作的善法(法)與惡法(非法)所決定,能救護眾生脫離苦難的沒有超過「法」的了,所以應當奉行正法。。如果有人捨棄正法,喜歡造作不好的業,就會被惡業的果報焚燒,遭受無止盡的痛苦。。生到天上之後,如果放縱心思、耽著享樂,等到善業享盡、要從天上退墮下來的時候,這才自覺到。。徹底的快樂纔是最殊勝的,在那種境界沒有生也沒有死;因為眾生被死亡的網所束縛,所以(在生死中)沒有安樂的地方。。眾生隨著他們享受快樂的地方,貪愛的心隨之不斷增長,這股貪愛之火煎熬著眾生,最終讓他們在地獄中承受痛苦的果報。。千萬不要行為放逸,那是天人都不該做的事。如果因為放逸的過失而損壞(功德),就會從天界退墮。
法義解析
  • 此句闡明業果報應,行善業為因,感得天道果報。

    闡明因果業報道理,惡因必招惡果,此處特指地獄果報。

    描述生天之善人,因宿世善根或天界環境,能自覺悟,於享樂中仍能保持正知,不墮入貪愛惑亂之中。

    此偈形容眾生被宿業所縛,無法自拔於輪迴(三有),受業力支配,在生死中輾轉循環,展現因果的必然性。

    描述眾生因業力牽引,在三界六道中不得自主地流轉輪迴,處境如微塵般渺小、無依且動盪。

    此偈明示世間淨妙果報(如蓮花、天宮)皆非無因,而是由過去世之善業因緣所生,強調因果業報之理。

    比喻心若遠離煩惱垢染,猶如清淨水與無塵虛空,即能契入安樂的涅槃境地。

    此偈明持戒修善者得生天之果。
    三縛指貪、瞋、癡;五根為感官;遠離一法即遠離染污之惡法。
    因持戒清淨,守護根門,不造惡業,故能感得天界安樂果報。

    此偈明示應遠離無慚愧及不調惡友。
    無慚無愧者不懼造罪,不調惡知識不能教導正法,對修行者而言猶如毒火破壞善根,故智者應遠離以護持正法。

    此偈明真實語、佈施、慈心之果報。
    持誠信、行施、慈悲,是昇天之因緣。

    此偈明示生天之業因,在於心行正直、修持佈施與正念。
    由清淨之業因,感得相應之天界果報,強調因果不爽。

    說明善惡業報與行法救護之理。
    法指善業,非法指惡業。
    壽命延促、苦樂處境,皆由自身業力招感。
    唯有行善法能得救護,故應修持正法。

    此偈說明因果,捨離正法而樂行惡業,必招致深重苦報,為惡業焚燒身心。

    此偈明即使生天,若不修行放逸,善業耗盡仍會退墮,警示不應沉溺欲樂。

    此偈對比世間生死的痛苦與究竟涅槃的殊勝。
    眾生因執著而受生死輪迴網所縛,遠離安樂;唯有達到無生無死的究竟樂境,纔是真實勝妙。

    本偈闡述《正法念處經》核心的因果業報原理。
    眾生耽溺於五欲樂處時,隨眠的貪愛煩惱會隨之滋長。
    貪愛如火,能燒毀眾生的善根與心相,使其因惑造業,最終墮入地獄受劇苦報,揭示了「樂是苦因」的法義框架。

    此偈明放逸之害。
    放逸為修道之障,諸天聖賢皆不應行。
    若因放逸而起惡造業,損壞宿福,則必失天身、墮落惡趣。

名相註解
  • 不善業:指十不善業等惡行;地獄:惡趣之一,受極大苦處。
  • 業繩:喻業力之繫縛。三有:欲有、色有、無色有,即三界輪迴。轂:車輪中心,喻業力。輻:車輪上連結轂與輪圈的木條,喻眾生。
  • 三有:欲有、色有、無色有,即三界;業力風:業力如風,吹動眾生流轉;虛空:喻生死之世界。
  • 因緣:導致結果產生的直接與間接因素;莊嚴:清淨、殊勝之莊嚴相;善業:身、口、意所行之善行
  • 清淨心:離煩惱垢染之心。安樂處:指涅槃或寂靜境。
  • 三縛:指貪、瞋、癡三種束縛。五根:眼、耳、鼻、舌、身之感官。一法:指染污心之惡法。天:欲界或色界天。
  • 無慚無愧:不知恥、不羞惡,為根本煩惱。惡知識:不能依正法引導、帶來染污的同伴。智者:明辨是非、修習正法之人。
  • 實語:不妄語,真實不虛;行施:實踐佈施;慈心:與樂之心,慈悲為懷;天中:天界、天道。
  • 直心:心地正直,無諂誑心;諂曲:諂媚、虛偽、曲從;佈施:以財、法施予他人;正念:正確的憶持念頭;業因:造作諸業而招感果報的因。
  • 法:指善法、正法。非法:指惡法、不善法。救護:解脫生死苦難。
  • 生天:依善業感得天界果報。放逸心:心隨欲境不守戒律。善業盡:生天所依之善根福報享盡。退:從高處的天界墮落至較低處之輪迴。
  • 究竟樂:指涅槃,即真實不變的極致安樂。死網:喻生死輪迴之束縛。
  • 受樂處:指眾生領受五欲境界、產生快樂感受的處所或對象。
  • 愛心:指對執著境界所生起的貪愛與染著之心。
  • 苦報:因惡業而招感到的痛苦果報,此處特指地獄的苦受。
「『眾生造善業,天中受快樂;
若造不善業,地獄受苦報。
既生於天中,而能自覺悟,
從樂得樂果,不為愛所惑。
業繩縛眾生,長在三有獄,
業力自在轉,如轂轉眾輻。
輪轉於三有,八方及上下,
業力風所吹,如塵遊虛空。
因緣之所生,如蓮花莊嚴,
如是天莊嚴,皆從善業生。
譬如清淨水,如虛空無塵,
如是清淨心,能至安樂處。
解脫三縛人,能護於五根,
遠離一法人,天中受安樂。
無慚無愧人,不調惡知識,
如毒亦如火,智者應捨離。
實語行施人,常應樂親近,
常慈心眾生,此道生天中。
直心不諂曲,布施修正念,
以是自業因,來生此天中。
世間一切命,皆由法非法,
救護無過法,是故應行法。
若人捨離法,樂行不善業,
為惡之所燒,受苦無窮盡。
既得生天已,若縱放逸心,
其人善業盡,退時乃自覺。
究竟樂為勝,無生亦無死,
死網縛眾生,無有安樂處。
隨其受樂處,愛心轉增長,
愛火燒眾生,地獄受苦報。
勿得行放逸,諸天所不應,
放逸過所壞,退失於天處。』
10
白話直譯
當天鳥說法時,天子心神散亂,思念諸天女,對有益的法不聽不受,貪戀五欲,心意沉溺,於蓮花池遊戲之處歡樂享受。又前往名為樂遊戲山峰的地方,有鳥名為戲樂,在遊戲池中彼此娛樂。當時天子見到這鳥,心中想道:「真奇妙!這鳥色彩斑斕,音聲各異,勝過一切鳥類。」此時天子又想:「我現在要乘著這鳥遊覽林池。」天子剛生此念,鳥身立刻變得巨大,天子用手撫摸,乘鳥遊於虛空,翱翔享受快樂。天子又憶念在鳥背上化現的七寶殿,園林花池一切圓滿具足,各種鳥類莊嚴其間,殿堂乘於虛空,與諸天女一同以種種莊嚴,隨處遊戲,享受種種快樂,遍覽諸天所居之地。觀察之後,愛著之心更加增長,強烈百千倍,無法相比。如此愛火,六欲熾盛,難以調伏,錯誤地將愛執當作快樂,實際卻是大苦。乘鳥遊於虛空,五種樂音與歌頌之聲,其音美妙無法比擬。遍見一切天子天女在須彌山上,園林池流、山谷樹林與蓮花覆蓋其間,眾多鳥類,皆能見到。每一處所,都有無量百千諸天居住,處處觀覽,仍不覺厭足。諸根愛著,貪戀五欲,歡喜無厭,愛心不斷增長。如此長久乘鳥遊戲,觀須彌山王與六萬諸山,善業諸天所居之處,無量寶焰光明莊嚴,極為可愛可樂。須彌山四面有四種顏色,即毘琉璃、白銀、黃金、頗梨之色。此天遍遊觀須彌山後,乘鳥殿返回原處,回到自己住處,隨天意所念,色相莊嚴。此時天子又乘鳥殿前往摩時多池,此池周圍寬廣五由旬,以青毘琉璃與各種蓮花莊嚴其間。鳥至此池,與諸天女同受五欲之樂,如眾蜂貪戀花蜜,飲摩偷、食須陀味,色香美味一切具足,身著天寶衣,與諸天女遊戲享樂。一直到愛與善業耗盡,從天界命終,隨業流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生。若有善業,得生人間,常享富樂,常有乘騎遊戲之處,或為國王或為大臣,受人敬愛。皆由其他業力所致。
白話口語化新譯
當天鳥宣說這個法的時候,天子心神散亂,心裡想著天女,對於有利益的法不聽也不受。他內心極度渴望五欲,沉迷執著,在蓮花池遊戲的地方享樂。。接著又去到一座名叫樂遊戲的山峯,那裡有一種叫做戲樂的鳥,在水池中一邊嬉戲一邊互相娛樂。。那時候,天人看到了鳥,心裡想著:『真是奇妙啊!。這隻鳥有各式各樣的羽色、各式各樣的聲音,超越所有其他的鳥類。。這時天子又產生這樣的念頭:『我現在要騎乘著鳥,去遊玩觀賞那些園林和池塘。』。天人動念後,鳥的身體立刻變的粗大,這時候天子用手撫摸(鳥身),騎著牠在空中飛翔,自由自在地享受快樂。。天子又想到在鳥背上化現出七寶所成的宮殿,園林花池全都具備,種種奇鳥妝點其中。他乘著這鳥殿在空中飛行,與天女們共同在這美好的環境中四處遊戲享樂,觀賞諸天人居住的地方。。觀察之後,愛染執著更加增長,超過百千倍,無法相比。。像這樣的愛慾之火,在六慾中猛烈燃燒,沒辦法調伏,錯誤地以為愛欲是快樂,其實這纔是巨大的痛苦。。乘坐在鳥上遊歷虛空,有五種樂器的演奏和歌頌之聲,那聲音美妙到無法比喻。。全面看見所有在須彌山上的天子和天女,以及園林水流、山谷樹林被蓮花覆蓋的景象,還有許多眾鳥,全部都看見了。。在每一個住處,都有無量百千的諸天居住在其中,到處觀察這些地方,還是覺得看不夠、不滿足。。眼耳鼻舌身意這六根,愛上並執著色聲香味觸這五種欲樂,心裡歡喜總覺得不夠,愛欲執著更加增長。。就這樣長時間乘鳥遊歷,觀察須彌山王和周圍的六萬座小山,那裡是善業諸天居住的地方,有著無量寶焰的強光照耀莊嚴,非常令人喜愛悅意。。須彌山的四個面分別有四種不同的顏色,也就是毘琉璃、白銀、黃金,還有頗梨(水晶)的顏色。。這位天人遊歷觀察完須彌山後,乘坐著鳥殿回到自己住的地方,正如他心中所想,色身相貌顯得莊嚴殊勝。。當時天子又乘坐鳥殿來到摩時多池,這個池子周圍廣達五由旬,上面有青琉璃和各種蓮花裝飾,非常莊嚴。。(這些)鳥來到這個池子與天女們享受五種欲樂,就像許多蜜蜂貪喫花香味道一樣,飲用摩偷味、食用須陀味,色香味樣樣俱全,穿著天界的寶衣,與諸天女遊戲作樂。。等到所愛的善業享盡了,從天界壽命終了,隨著業力流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。如果造作了善業,就能夠出生在人間,經常享受富貴快樂,有很多乘騎、遊戲的處所,有時成為國王,有時成為大臣,受到眾人的敬重與愛戴。。是因為還有剩餘的業力。
法義解析
  • 描述天子因耽著五欲享樂,心散亂而不受正法,顯示欲界樂之繫縛。

    此句描述地獄或特定界中眾生因業力所見之境界,經由轉向不同的山峯環境,目睹特定名號之鳥類於池中嬉戲之依報業相。

    描述天人觀察因緣,見到鳥類異相而產生驚奇的念頭,顯現心念流動與外境之相應。

    描述此處特殊鳥類具備優越的外貌與鳴聲,顯示其業報殊勝。

    描述欲界天子在天界享受福報,隨念生起欲樂遊戲的心理活動。

    描述天子依念力使異類身(鳥)改變,並騎乘翱翔的自在情境,顯示天界眾生依報隨正報轉的感應。

    此處描述天子因過去生業力所感之慾界天享樂境界,顯現心念化現境與感官享樂,顯現天趣業報之果。

    描述因觀察欲境而生起貪愛,且貪染程度倍增,無法用世間數目類比。

    此句說明眾生因六根貪著六塵(六慾),如火熾燃,因迷妄而認苦為樂,墮入無明痛苦。

    描述殊勝之境,因宿世善業而得美妙聲境之果報。

    描述修行者或觀者以清淨眼,遍觀須彌山天界殊勝莊嚴與天人活動的景象,顯示欲界天境之妙。

    描述天界處所之莊嚴華麗,眾多天人居住,即便處處觀看也無法生起厭離滿足之心,形容色界等微妙殊勝。

    描述眾生因六根接觸五欲而起貪愛,愛染心無止盡地增長,是生死輪迴的根源。

    描述遊行觀察須彌山與圍繞的六萬諸山,指出此處是修持善業諸天的居所,以無量寶焰的莊嚴景象,表現淨妙境界,引發喜樂與對修善的趣向。

    描述須彌山四面分別由四種不同寶物構成,反映其莊嚴殊勝的物理特性。

    描述天人遊觀與返回住處時的殊勝心境與色相,顯示依報隨正報之念而莊嚴。

    此處描述天宮中池沼的殊勝莊嚴,顯現天界福報的果報相,青毘琉璃蓮花象徵環境的清淨妙好。

    此段描述生於天界或淨居天之鳥,依業力享受天界欲樂、飲食與依報環境,呈現欲界天或化樂天因緣之境。

    此句說明即使生天,若非聖果,善業享盡後仍依業力輪迴。
    強調因果業報不虛,三界皆苦,無有真正終極的安樂。

    此偈描述善業感果,依此業力於人道受生,具足福報、權位與名聲。

    指過去所造的業力未盡,在受報之後仍有殘餘的業力牽引,導致繼續受果報。

名相註解
  • 天鳥:指神鳥;天子:欲界天之男性尊者;利益法:能得福慧之正法;渴愛:強烈之貪欲;五欲:色聲香味觸之慾望;耽著:沉溺執著。
  • 樂遊戲山峯:經典中所記載的特定山峯名稱,為眾生業力所感召現前的處所。
  • 時:當時;天:欲界天人;作如是念:心裡這樣想;奇哉:表示驚異讚嘆之詞。
  • 種種眾色:指羽毛具備多樣顏色。勝一切鳥:在鳥類中具有最優異的形色與聲音。
  • 作是念:指心識生起特定的思維或意念。
  • 愛著:因貪欲而產生的執著。
  • 五樂:指五種樂器或五種樂聲;不可譬喻:妙音殊勝,世間音聲無法相比。
  • 須彌山:欲界之中心高山;天子天女:欲界天之眾生;遍見:清淨眼所見之相。
  • 諸天:居住在天界的眾生,受殊勝果報。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;五欲:指色、聲、香、味、觸五種貪著的對象。
  • 須彌山王:諸山之王,宇宙中心之山。善業諸天:行善感得天身果報者。莊嚴:以此世間最殊勝的物質、光耀來裝飾淨土。
  • 須彌:指須彌山,佛經中的世界中心;毘琉璃:青寶石;頗梨:水晶。
  • 五欲樂:色、聲、香、味、觸之樂。摩偷:天界飲料。須陀味:天界甘露飲食。天寶衣:天人所穿之精細寶衣。

「如是天鳥說此法時,天子心亂,念諸天女,於 利益法不聽不受,渴愛五欲,心意耽著,於蓮 花池遊戲之處歡娛受樂。復往山峯名樂遊 戲山峯,有鳥名曰戲樂,遊戲池中互相娛樂。 時天見鳥,作如是念:『奇哉!此鳥種種眾色、種 種音聲,勝一切鳥。』是時天子復作是念:『我今 乘鳥遊觀林池。』天既念已,即時鳥身自變麁 大,爾時天子以手摩捫,乘之遊空,翱翔受 樂。天子復念於鳥背上化七寶殿,園林花 池皆悉具足,種種眾鳥以為莊嚴,上乘虛 空,與諸天女種種莊嚴,處處遊戲受種種 樂,遍觀諸天所住之處。既觀察已,轉增愛著, 足百千倍,不可為比。如是愛火,六欲熾然,不 可調伏,妄愛為樂,實為大苦。乘鳥遊空,五 樂音聲歌頌之音,其聲美妙不可譬喻。遍見 一切天子天女於須彌山,園林池流、山谷樹 林蓮花遍覆,多有眾鳥,皆悉見之。一一住 處,無量百千諸天所住,處處觀之,猶不厭 足。諸根愛著貪著五欲,歡喜無厭,愛心增長。 如是多時乘鳥遊戲,觀須彌山王六萬諸山, 善業諸天之所住處,無量寶焰光明莊嚴,甚 可愛樂。須彌四面有四種色,謂毘琉璃、白 銀、黃金、頗梨之色。此天遍行觀須彌山,乘於 鳥殿還其所止,至其住處,如天所念,色相莊 嚴。是時天子復乘鳥殿至摩時多池,其池周 匝廣五由旬,青毘琉璃種種蓮花以為莊嚴。 鳥至此池與諸天女受五欲樂,猶如眾蜂貪 嗜花味,飲於摩偷、食須陀味,色香美味皆悉 具足,服天寶衣,與諸天女遊戲受樂。乃至 愛善業盡,從天命終,隨業流轉,墮於地獄、 餓鬼、畜生。若有善業,得生人中,常受富樂,多 有乘騎遊戲之處,或為王者或為大臣,人所 敬愛。以餘業故。

11
白話直譯
「復次,比丘知曉業果報,觀察三十三天所居之地。以聽聞智慧得見:第十三地名為摩尼藏。眾生因何業而生於此天?以聽聞知見:若有善人利益眾生,不殺生不偷盜,也教導他人安住善道,自己不殺生,乃至見酒蜜中有濕生蟲,若未過濾,終不故意飲用。不教他人作惡,也不隨喜,知曉不善業,捨棄不作,見他人作惡,遠離不親近,勸導修善,這就叫不殺生。什麼是不偷盜?乃至進入塔廟,若有人供養佛塔燈明,不以此光用於其他事,也不取煙作書墨,對微細罪過都心生畏懼,這就叫不偷盜。還有不殺生與不偷盜:不殺生者,乃至蚊蟻擾人也不殺害,心中不生殺念,若見他人殺生,勸其放棄,並告訴他:『若殺生,是不善業,命終必墮活地獄。』如此教導他人不作惡,安住於善法。這樣的善人自持禁戒,也令他人安住於戒律。若行於曠野,或遇飢荒之世,則以飲食布施。若在飢餓困苦時,也不偷取他人食物。在曠野中,遇到貧窮飢困缺糧者,能減少自己食物,施予貧人。因為以發心與福田二事殊勝,故得大果報,並因應時施故。為什麼呢?疾病之中最嚴重的,沒有比飢荒更甚,因此施予食物能獲得極大果報。如是兩種持戒之人,自利利他,善心正直,為最上善人,乃至於小罪也常懷大懼,以眾多寶珠供養父母,或以珠瓔供養如來像。此人命終後,生於三十三天摩尼寶藏之地。生於彼天後,享受最上快樂,五欲自娛。此善業之人,其威德光明普照五百由旬,如同日出普照群山,這天界的光明也同樣照耀一切大地。那眾寶之地本自具足光明,當天子身光照耀時,光明更增百倍。各種光明青、黃、朱、紫如天虹之色,其身光明百倍增勝,莊嚴殊妙。因善業之故,身如閃電之光,超勝諸天眾。如眾星之中明月最為第一,此天子之身亦復如是。全身光焰,親見寶地,其地皆以種種摩尼莊嚴,種種交錯,分界分明,一切光明如同百日同時照耀。天子見此景象,心生大歡喜。又見他處,諸天女妙色具足,以無法比擬的種種寶物莊嚴自身,享受諸欲樂,奏樂歌唱、笙笛箜篌,各種歌聲妙音。或有舞蹈戲樂,以天鬘莊嚴,或在花池與鳥同遊,或食天界果實。又於意樹取花果,歌唱欲樂之音,使眾人歡喜。天子來到時,見諸天女因諸欲境如惡蛇所螫,從座位回顧諸天女。諸天女等以天鬘莊嚴,天子見之,欲火焚心,回顧天女。
白話口語化新譯
再者,比丘若能明白業力果報的道理,去觀察三十三天(忉利天)所住的處所。。那個人透過聽聞佛法所得的智慧看見:第十三地名叫作摩尼藏。。眾生是做了什麼業,才投生到這個天界來?。他聽聞知曉:若有善人利益眾生,不殺生、不偷盜,也教導他人安住於善道。自己不殺生,甚至見到酒蜜之中有濕生蟲,若不濾過處理,絕對不會故意飲用。。不教唆別人去殺害,也不對殺生行為感到歡喜,明知這是不好的惡業而選擇放棄不做;看到別人在行惡時,選擇遠離而不與其親近,並勸導他人修持善業,這樣才稱作真正的不殺生。。什麼是「不盜」?。甚至是進入寺廟塔宇,如果有供養佛塔燈火,不拿這燈光來做其他雜事,也不取用燈煙來當作書墨,對於細微的罪過都感到畏懼、謹慎不犯,這就叫做不盜戒。。還有不殺生和不偷盜:所謂不殺生,就是連蚊蟲螞蟻惱人都不殺害,心裡也不起殺念。如果看見他人殺生,就勸他放生,對那人說:「殺生是不善業,死後會墮入活地獄。」。就這樣教導別人不要做壞事,要安住在善良的法則中。。這類善良的人自己守戒律,也勸導、幫助別人持守戒律。。如果在荒野行走,或者在飢荒的時代,用食物佈施。。如果在飢餓交迫、十分困難的時候,也不去偷盜別人的食物。。在荒郊野外,如果是一個又窮、又餓、連飯都快沒了的人,他居然還願意減少自己的口糧,拿去幫助其他貧窮的人。。因為具備了正確的思惟心,加上福田殊勝,所以能獲得廣大的果報;這也是因為在對的時間行施捨的緣故。。這是什麼原因呢?。各種疾病中最嚴重的,沒有比飢餓更嚴重的了,所以佈施食物能得到巨大的果報。。像這樣二種持戒的人,能利益自己也利益他人,心地善良、行為正直,是第一等的善人,甚至對於微小的罪業都常懷大恐懼,能用眾多寶珠佈施給父母,或者用寶珠瓔珞佈施給如來的像。。這個人壽命結束後,會投生到三十三天的摩尼藏地。。投生到那個天界之後,享受著最極致的快樂,沉浸在五欲的享樂之中。。造作善業的人,他的威德光明能普照五百由旬,就像太陽出來照亮羣山一樣,這位天人的光明照耀大地也是同樣的道理。。那些由眾寶構成的大地本身就帶有光明,等到天子身上的光芒一照下來,光輝比原本更勝百倍。。那裡的光明有青、黃、紅、紫,就像天虹的顏色,那身光比(前述)百倍更殊勝,莊嚴奇妙。。因為行善業的緣故,身體就像閃電一樣耀眼,勝過所有天界的天人。。就像眾多星星裡面的月亮是最耀眼、最頂尖的,這位天人的身體也是這樣,最為殊勝。。身體遍滿光焰,親眼看見寶地。那寶地由各種摩尼寶珠裝飾,種類繁多且錯落有致,邊際十分清楚,所有光明就像百日同時照耀一般。。天子看見了這個,心裡感到非常歡喜。。再看看其他地方,見到許多天女長得非常美麗莊嚴,身上戴著無法形容的各種寶物,享受著種種慾望快樂,敲打樂器、歌唱,彈奏笙笛箜篌,唱出各種微妙的音聲。。有的在唱歌跳舞、戴著天界的香花鬘裝扮,有的在花池邊跟鳥兒玩耍,有的喫著天界的水果。。並且在心意所化現的樹上採集各種花果,歌唱著慾望享樂的音樂,讓大眾感到歡喜。。天子到達後,看見那些天女被種種欲境的惡蛇螫咬,於是從座位上轉身回頭看向那些天女。。很多天女身上帶著天界的鬘飾,顯得非常莊嚴。天子看到了,內心生起熾熱的慾望,回頭看著那些天女。
法義解析
  • 此句強調觀察因果業報的實踐,以欲界第二天(三十三天)為觀察對象,藉由觀察果報來建立正知見。

    描述修行者依循教理所得的智慧(聞慧),觀照並得知特定境地(第十三地)的名稱為「摩尼藏」。

    詢問因緣果報,探求導致生天果報的具體業因。

    描述善人持守不殺生戒與護生之具體行持,於細微處(濕生蟲)仍謹慎護命,體現慈悲與不殺戒的嚴謹。

    此處定義「不殺生」不僅止於自身不親手殺害,更涵蓋了意業的隨喜、教唆他人的間接行為,以及對惡劣環境與同修的簡別,最終導向勸善的積極實踐。

    在此經語境下,詢問不偷盜的定義與範疇。

    此處闡述「不盜」的極細行持,即使在清淨的僧物、塔廟供具上,亦不起盜心、不濫用,於微細處謹慎守護,展現對因果的敬畏。

    此段定義「不殺生」之義,除不殺害微細眾生(蚊蟻),更進一步從心念(不念殺)、見殺勸止、教導因果(墮活地獄)三方面說明不殺生戒的實踐與護生心。

    此句強調教導他人身口意止惡行善,以正法確立其行為軌則。

    強調自利利他,修行人不僅自身嚴守戒法,亦能引導他人同修戒行,成就不殺、不盜等善業。

    處於極度匱乏之境(曠野或飢饉),佈施飲食能解救眾生迫切之苦,得大福報。

    此句強調處於極端困境時對持戒(不盜)的嚴格要求,為正法念處經中守護正念、不造惡業的修行準則。

    展現極度艱困中仍能生起難能可貴的慈悲捨心,此乃以少施多、修持佈施波羅蜜之極致表現。

    此句強調佈施得大果報之因緣,在於「能施者心念正確(思心)」與「所施對象殊勝(福田)」,加上「時機恰當(時施)」。

    提問上文所述內容的因緣果報理由。

    強調飢餓為世間最大痛苦,施食能解此苦,故獲殊勝果報。

    此段描述持戒清淨者之功德。
    持戒之人能行自他二利,心行正直,且具足慚愧心與怖畏心,謹慎護持戒律(於小罪生大怖畏),並能行大布施,種植福田。

    此句描述持戒行善之人死後所生之特定殊勝處所,顯示業報因果。

    描述業報感得天身後,在天界享受五欲之樂,為欲界天人之生活狀態。

    描述持善業所感得之天人身光明,其光耀殊勝,能照亮廣大範圍,象徵善業果報之不可思議。

    此句描繪天子光明與寶地光明輝映,顯示殊勝果報之相。
    依《正法念處經》脈絡,強調天子福報光明,能顯發並增勝外在環境(眾寶地)之光明。

    描述殊勝處光明、身光之顯現,顯現光德殊勝,莊嚴微妙。

    此處形容因修持善業,所得果報身殊勝光耀,遠超天人。

    以星月喻天身尊貴,比喻此天眾在天界中福報、身相極為殊勝,冠絕羣星。

    描述定中所得寶地現前,寶地嚴飾、光明互映,顯示摩尼寶珠之莊嚴與淨光,喻指自性功德或定境之殊勝。

    描述天子因見殊勝境而起歡喜心,屬感受業報或見道之境。

    此段描述異處天女因宿世業力所得的妙色、華麗莊嚴、欲樂受用與妙音之果報景象,藉由觀察欲界天報,顯現業果不虛。

    此句描述在天界中享樂的情境,展現了由過去善業所感得的欲界天宮享樂景象。

    描述欲界或殊勝化境中,受用由意念所化之境(意樹花果)與享樂(歌欲樂音),心生歡喜之狀態。

    此處以「惡蛇」喻欲境的危害,天女為欲所傷,天子見而顧之,描寫欲界天人對於欲境中毒害的覺知與互動。

    描述欲界天子因見天女之色相而起欲心,顯現因緣造作與慾望之火相。
    此為心隨境轉,欲貪熾盛之相。

名相註解
  • 濕生蟲:依《正法念處經》脈絡,指依濕氣而生之細微蟲類;漉治:使用濾水囊濾除水中蟲類,以護生。
  • 修善:修習符合正法的善行,在此語境下特指與殺生相反的慈心與守戒行為。
  • 不盜:指不竊取他人未給予之物,遠離邪貪。
  • 塔廟:供奉佛骨或佛像的建築;燈明:供佛的燈火;煙:供燈燃燒產生的煙灰;書墨:寫字用的墨;不盜:不偷盜,此處指因敬畏而守持淨戒。
  • 活地獄:八熱地獄之一,殺生者之報處。
  • 惡:違背正法、招致苦報的行為。善法:隨順法性、招致樂報的行為。安住:穩固地處於特定狀態。
  • 持禁戒:守持禁止惡行之戒法;住戒:安住於戒律之中。
  • 曠野:無人煙荒僻處;飢饉世:歉收饑荒的時代;飲食施:施予飲食的佈施。
  • 思心:指佈施時正確的思惟與動機;福田:受施之人,能生福德之田;時施:在恰當的時機給予所需要的佈施。
  • 飢饉:災荒、飢餓;施食:佈施飲食;果報:行為導致的結果。
  • 眾寶地:眾寶所成之地,象徵天界殊勝依報;天子:指欲界或色界天人,此處指有大福德光耀者;轉勝:倍增殊勝。
  • 青黃朱紫:指四色光明;身光明:身體所發之光明;莊嚴:以種種功德飾物或光彩莊飾
  • 眾星:喻一般天眾;月:喻此天之主或殊勝天身;第一:形容最殊勝、尊貴。
  • 摩尼:如意寶珠。寶地:摩尼寶所成之土地。
  • 天鬘:天界花鬘,用香花編織的裝飾品。
  • 意樹:由意念所化現之樹;欲樂音:歌詠享樂的音樂。

「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:第十三地名摩尼藏。眾生何業 而生此天?彼聞知見:若有善人利益眾生,不 殺不盜,亦教他人令住善道,自不殺生,乃至 見於酒蜜之中有濕生蟲,若不漉治,終不故 飲。不教他作亦不隨喜,知不善業,捨而不 作,見他作惡,捨不親近,勸令修善,是名不 殺生。云何不盜?乃至入於塔廟,若有供養佛 塔燈明,不以此光營作眾事,亦不取煙以為 書墨,微細之罪悉皆畏懼,是名不盜。復有不 殺及不偷盜:不殺生者,乃至蚊蟻惱觸於人 亦不殺害,心不念殺,若見他殺,勸令放捨,語 其人言:『若殺生者,是不善業,命終當墮活地 獄中。』如是教他令不作惡,安住善法。如是 善人自持禁戒,令他住戒。若行曠野、若飢 饉世,以飲食施。若其飢餓困逼之時,不盜他 食。於曠野中,貧窮飢困乏少糧食者,能減 己食,施諸貧人。以思心、福田二事勝故,得大 果報,以時施故。何以故?病之大者,無過飢 饉,是故施食得大果報。如是二種持戒之 人,自利利他,善心直行,第一善人,乃至小 罪常懷大懼,以眾寶珠施於父母,或以珠 瓔施如來像。是人命終生三十三天摩尼藏 地。生彼天已,受第一樂,五欲自娛。是善業 人威德光明皆悉普照五百由旬,譬如日出 普照眾山,此天光明照一切地亦復如是。其 眾寶地先具光明,如是天子身光既照,百 倍轉勝。其諸光明青黃朱紫如天虹色,其 身光明百倍轉勝,莊嚴殊妙。以善業故,身 如電光,勝諸天眾。如眾星中月最第一,此天 之身亦復如是。遍身光焰,自觀寶地,其地 皆以種種摩尼以為莊嚴,種種間錯,分齊分 明,一切光明猶如百日一時同照。天子見 之,生大歡喜。復觀異處,見諸天女妙色具足, 以不可譬喻種種眾寶以為莊嚴,受諸欲樂, 鼓樂絃歌、笙笛箜篌,如是種種歌眾妙音。 或有舞戲,天鬘莊嚴,或於花池與鳥遊戲,或 食天果。復於意樹取諸花果,歌欲樂音,令眾 歡喜。天子既至,見諸天女為諸欲境惡蛇所 螫,從坐迴顧向諸天女。諸天女等,天鬘莊嚴, 天子見之,欲火燒心,迴顧天女。

12
白話直譯
當時諸天女見其丈夫命將終盡,五死相現,如同群蜂捨棄枯萎之花,飛向新開之花。諸天女等捨棄原本所事,奔向此天子亦復如是。以種種天鬘、種種天衣自我莊嚴,以愛欲之心娛樂天子,使其心生喜悅。這退沒的天子,因無始以來習於愛欲,見天女背叛另投他處,心生熱惱。如阿鼻地獄猛火焚身,見諸天女背己投向他人,其心熱惱亦復如是。從天界命終,因嫉妒心自害其身,果報將盡,執取濁心,無所見,退墮地獄、餓鬼、畜生道。為何因緣,見諸天女背己投向他人,心生大苦惱?因於前世為人時,邪行不正,侵犯他人妻女。因作善業生於天界,卻因侵犯他人妻子,現見此惡業果報。如是善業中夾雜惡業成熟,因此即使微小的惡業也不應造作。若能奉持七種戒律,不缺不漏,則能獲得餘報。夜摩諸天見退沒之相則不如此,未來世果報略說於此,不再廣述。
白話口語化新譯
那時候,天女們看到丈夫壽命快要結束,五種死相都出現了,這就像一大羣蜜蜂離開枯萎的花朵,飛向剛開放的花朵一樣。。其他的眾多天女,放下她們原本在做的事,也跟著來到這位天子這裡,情況也是一樣的。。用各式各樣的天界花鬘與天衣來打扮自己,心懷愛欲去取悅天子,讓天子心生歡喜。。這位已經退轉的天子,因為從無始劫以來習慣了各種愛欲,看到自己的天女背叛轉向別人,心裡產生了強烈的熱惱。。就像在阿鼻地獄中被猛火燒身一樣,當看到天女們轉身離開自己、投向別人的懷抱時,那種內心的焦慮與痛苦也是一模一樣的。。從天界壽終之後,因為生起嫉妒心而傷害了自己,過去的善業果報即將享盡,臨終時執取並順應著染污混濁的心念,眼中再也看不到天界的清淨光明,因而退轉墮落到地獄、餓鬼與畜生等惡道之中。。是因為什麼樣的業因,讓他在看到那些天女背叛自己、轉向他人時,內心生起巨大的痛苦和煩惱?。因為前世做人的時候,行為不正當、不合禮法,侵犯了別人的妻子。。因為之前造作善業而生到天界,但因侵犯他人妻子的緣故,現世感見這個(墮落的)惡報。。像這樣,在累積的善業之中(如果)惡業成熟了(受報),所以微小的惡業也不應該造作。。如果能夠遵守七種戒律,做到沒有缺失、沒有疏漏,就能得到有餘果(阿羅漢果)。。夜摩天的天人看見(衰退死亡的)退沒相時,(情況)就不是這樣了,關於未來世的果報僅簡略地說,不再詳細廣說。
法義解析
  • 描述天人壽盡時的五衰相現前,以及隨業受生、轉投他處的狀態,顯示天福享盡、無常迅速的因果。

    此句說明在特定業力或因緣牽引下,天女們捨離原有處所,隨從天子而來,顯示眷屬與主尊之業緣連結。

    描述欲界天眾以衣、鬘、欲等欲塵為緣,彼此受用娛樂,展現欲染著境的樂受與貪愛。

    此處描述欲界天因愛欲執著而生的痛苦。
    因習氣深重,見愛慾對象背離,引發內心的熱惱(瞋恚與憂苦),導致從定境或天福中退轉。

    此處以阿鼻地獄的火燒之苦,比喻眾生因貪愛、嫉妒與失落所引發的強烈心靈熱惱。
    呈現出欲界眾生即使身處天界,仍受制於變異苦與煩惱火的折磨。

    本句闡明正法念處經中天界眾生由善報轉墮惡道的因緣。
    天人雖享福報,但若未斷除煩惱,臨終時因嫉妒等惡心現前,導致過去的善報燃盡,心識轉為染污,進而隨此惡念退墮至三惡道中。

    此處詢問造作何種惡業,導致果報上會親眼目睹所愛伴侶(天女)叛離,而承受愛別離苦與嫉妒苦。

    此句說明邪淫之業因。
    因過去世造作邪淫罪業,破壞倫理,感得相應果報。

    此句說明業報不失。
    雖生天中,但因過去侵犯他人妻子之邪淫惡業,仍須受惡報,意指即使在天界亦會因宿業感得苦受或墮落。

    此偈強調業力果報的複雜性與不可輕忽。
    即使平常行善,若往昔所造的微少惡業因緣成熟,仍會受報。
    因此,修持者應嚴謹持戒,切勿因惡小而為之,以防惡果成熟。

    此處強調嚴持七種戒律(依本經語境)能達到不缺不漏的圓滿程度,從而證得「有餘涅槃果」。

    此句描述夜摩天人見五衰相現前時,業報輪轉的狀況。
    因其福報深厚,臨終境界與下地不同,故經文略述其未來果報,不作詳盡細說。

名相註解
  • 五死相:天人壽終前顯現的衣裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座五種衰相。亦稱五衰相。
  • 無始:無始以來,指時間之久遠且無法追溯起點;愛欲:貪愛色、聲、香、味、觸等五欲;熱惱:因貪嗔癡而生起內心熱煎苦惱。
  • 阿鼻獄:即阿鼻地獄,意譯為無間地獄,是八熱地獄中最苦極、受苦無有間斷之處。
  • 熱惱:指心中因煩惱、貪著、瞋恨所產生的極度焦慮與逼迫苦感。
  • 命終:壽命終結,此指天界福報享盡後的死亡。
  • 濁心:指受到煩惱、嫉妒等染污而混濁不清的心念,為隨業受生的臨終關鍵。
  • 退墮:因惡業牽引而從較高、較好的轉生狀態跌落至低劣的惡道。
  • 邪行:指非正當的性關係,即邪淫。非禮:指不合倫理道德規範。犯:侵犯、侵佔。
  • 七種之戒:依本經意指七種具體戒法;不缺不漏:戒行圓滿;有餘果:指有餘涅槃果,即煩惱已盡但有餘依在之阿羅漢果。
  • 夜摩諸天:欲界六天之第三天;退沒相:即五衰相,天人臨終前出現的衰敗相。

「時諸天女見 其丈夫命將臨終,五死相現,猶如眾蜂捨於 萎花,赴新開花。諸天女等,捨本所事,趣此天 子亦復如是。種種天鬘、種種天衣以自莊嚴, 以愛欲心娛樂天子,令心喜悅。是退天子,以 無始來習諸愛欲,見其天女背叛異趣,心生 熱惱。如阿鼻獄猛火燒身,見諸天女背己趣 他,其心熱惱亦復如是。從天命終,以嫉妬 心自害其身,有報將盡,取緣濁心,更無所見, 退墮地獄、餓鬼、畜生。以何因緣,見諸天女叛 己趣他,生大苦惱?以於前世人中之時,邪 行非禮犯他婦女。以作善業生於天中,侵他 妻故,見斯惡業。如是善業之中惡業成熟,是 故微少惡業所不應作。若能奉持七種之戒, 不缺不漏,則有餘果。夜摩諸天見退沒相,則 不如是,未來世報略而說之,不復廣說。

13
白話直譯
諸天女眾以天鬘莊嚴,迅速前往新生天子處,以天鬘為其裝飾,使其莊嚴。花鬘香氣、色澤、香味俱足,永不枯萎,使新生天子佩戴此花鬘。天子穿上它,心生歡喜,便親近彼此,一同遊園林互相娛樂。在這天眾所居之地,看見清淨的水池中有毘琉璃花,真金為葉,金剛為鬚,百千群蜂圍繞其間。那些蜜蜂有的以真金為翅,毘琉璃為身,有的白銀為翅,真金為身,有的赤寶為翅,雜色為身,有的珊瑚為翅,常在這樣不凋不變的蓮花池中遊戲娛樂,牠們的聲音清亮美妙如天女之音。這些群蜂共同莊嚴其處。天子天女進入蓮花池中遊戲享樂,歌唱嬉笑,長時間在池中娛樂受樂。又前往金鬘樹林,兩樹交覆其上。進入林中,各種伎樂發出美妙音聲,看見須彌山峰如同融化的金聚,看見諸天眾在山峰上與天女們以伎樂自娛,以天鬘天衣為莊嚴,閻浮檀金作瓔珞裝飾其身。在蓮花池、優鉢羅池中,各種香味都圓滿具足,天子天女在其中遊戲享樂。鵝、鴨、鴛鴦與大力獅子都排列成行,諸天在其中遊戲受樂。又見天眾行於虛空,與天女們如明燈般,歌頌美妙音聲自娛,降下種種妙花,享受天界快樂,五種樂音歌舞娛樂。又見天眾飲用天界美味,無有醉失,各自說愛語互相娛樂,使心歡悅。又見天眾食用須陀味,這是由自身善業所得果報,色、香、味、觸都圓滿具足。又見天眾在七寶樹上採摘七寶花來莊嚴自身。又見天眾採花摘果,有的食用,有的互相投擲作為戲笑,共同娛樂。又見天眾乘坐天鳥,以各種七寶莊嚴,乘著鵝鳥在虛空中遊戲,彼此互相娛樂。又見天眾歌唱各種樂音,在天子面前,諸天女眾舞蹈娛樂,以天蓮花互相打撲,以生欲心說調謔語,增長愛樂境界。
白話口語化新譯
許多天女帶著天上的花鬘裝飾,趕快到剛出生的天子那裡,把天花鬘戴在他身上,讓他看起來更莊嚴華麗。。這些花鬘的顏色和香味都完美無缺,而且不會枯萎變質,讓剛出生的天子戴上它們。。天子對她產生了強烈的貪著與歡喜心,於是彼此親近,一同到園林中遊玩娛樂。。在這個天人居住的地方,看到清澈水中的琉璃花,花瓣是純金做的,花蕊是金剛石做的,還有成千上萬的蜜蜂在周圍環繞。。這些蜂有的用真金做翅膀、毘琉璃做身體,有的白銀做翅膀、真金做身體,有的赤寶石做翅膀、雜色做身體,有的珊瑚做翅膀,經常在這些不會枯萎變質的蓮花池中遊戲娛樂,發出的聲音清脆微妙,就像天女的聲音一樣。。這些蜜蜂就是這樣來作莊嚴的。。天子與天女們進入蓮花池中遊戲享樂,歌唱歡笑,在池中長時間地娛樂享樂。。再次來到金鬘樹林,有兩棵樹覆蓋遮蔽著。。來到樹林中,各式各樣的樂器演奏出奇妙的音樂。看到須彌山的山頂像堆積的熔金一樣閃耀。看到天眾們在山頂與天女們演奏音樂、歡樂娛樂,身上佩戴著天界的鬘條和衣服來作莊嚴,用閻浮檀金做成的瓔珞莊嚴身體。。在蓮花池和優鉢羅池中,充滿了各式各樣的香味,天子和天女們在其中遊戲享樂。。鵝、鴨、鴛鴦和強壯的獅子都排成行列,諸天神眾在中間遊玩娛樂。。又看見天人行在虛空中,和天女們就像明燈一樣,唱著優美的樂曲來自我娛樂,天雨降下各種微妙花朵,享受著天界的快樂,五種樂器與歌聲戲舞在娛樂之中。。再看到天界眾生享用天的美味食物,不會喝醉而產生失態,大家說著親愛的話語互相娛樂,讓內心生起喜悅。。又看見天人喫著須陀味,這是他們自身做善事得到的果報,食物在色、香、味、觸各方面都非常圓滿具足。。還看到天人們在七寶樹那裡採摘七寶花裝飾自己。。又看見天人採摘花果,有的在喫,有的互相打鬧拋擲來嬉笑,一起玩樂。。再看到天人乘坐天界的鳥,那鳥身上有各種珍寶裝飾,他們乘著這些鵝鳥在空中遊走,互相嬉戲。。又看到天人們唱著歌、演奏著音樂,在天子面前,天女們跳舞作樂,互相用天上的蓮花擲打,因為生起慾望之心而互相調情戲謔,增長了愛慾的環境。
法義解析
  • 描述天界眾生於初生時,天女以花鬘供養、妝點新天子的情景,展現欲界天隨念而生的福德果報。

    此句描述天界花鬘的殊勝,因果上呈現天子福報所感得的清淨莊嚴物質環境。

    描述因貪欲而生喜,進而貪染五欲,耽著於相親近的世間享樂,此為輪迴之緣。

    此句描繪天界依報之莊嚴清淨,呈現福報所感之物質環境,毘琉璃、真金、金剛喻極清淨、堅固、貴勝之福德相。

    此處描述正法念處經中地獄報盡後化生處的淨妙境界。
    蜂身由真金、毘琉璃、赤寶、珊瑚等七寶化成,象徵因行善業所得之殊勝果報,池喻清淨禪定或功德所成,清妙聲喻佛法微妙音。

    描述環境因種種蜂類聚集,呈現出奇特的莊嚴景象。
    在正法念處經情境中,此種外在莊嚴常與業報感得的環境相關。

    描述欲界天眾在蓮花池享受殊勝果報,形容天界之快樂、自由與清淨,顯示業報感得之境。

    描述在特定報應境地所見的情景,說明彼處所依的果報環境。

    描述修行者在林中見到天界殊勝的境象,這是善業果報感應而呈現出的美好景象,形容天界的莊嚴與福報。

    此句描述欲界天中殊勝的環境與享樂,表現福報果報的圓滿。

    此處描繪天界宮殿中,眾鳥獸感應天福而有序排列,展現天人享樂的祥瑞情景。

    描述天眾享用共業所感之勝妙果報,藉由歌舞、散花、聽樂,享受欲界天之五欲快樂。

    此句描述天道因往昔修持福業,感得天美味與愛語娛樂,心常喜悅。
    無醉失意指天身淨妙,飲食天味不若人間酒醉失態,屬輕安喜樂之相。

    此句描述天道眾生因過去世造作善業,在天界享用殊勝飲食果報,展現業果不失之理。

    描述天道眾生於殊勝環境中,以寶樹之花行莊嚴事,顯現天趣福報自在。

    描述欲界天眾執著欲境,在花果林中嬉戲,雖享天樂,仍受虛妄想縛,在正法念處中為欲貪之象。

    此句描繪天人依業報所感之福報,生於天界,享受自然虛空遊戲的樂境,雖處快樂然仍屬無常的業報果體。

    描述色界或欲界天中,因聲色歡娛而引發欲染,進而互相戲謔,深化對愛欲境界的執著,顯示在此種感官享受中容易墮落。

名相註解
  • 花鬘:用花串成的裝飾物;萎變:枯萎變質;初生天子:剛化生於天界的天人。
  • 毘琉璃:青色寶石,喻清淨澄澈;金剛:喻堅固不壞。天眾:欲界或色界天人。真金:純金。
  • 金鬘樹林:該處特殊樹林名。
  • 伎樂:樂器及演奏音樂的人;須彌峯:須彌山頂;諸天眾:天界的眾生;天鬘:天人佩戴的花鬘;閻浮檀金:一種高品質的黃金,被認為是最高貴的。
  • 優鉢羅池:青蓮花池;天子天女:欲界天之男性與女性天人。
  • 須陀味:天人的一種微妙飲食。色香味觸:指物質的四種性質,為觸塵之具足。

「諸天 女眾天鬘莊嚴,速往詣於初生天子,以諸天 鬘而用上之,令其莊嚴。花鬘香氣色香具足 無有萎變,令初生天子著此花鬘。天子著之, 心生歡喜,即相親近共遊園林互相娛樂。於 此地處天眾所住,見清淨水毘琉璃花,真金 為葉,金剛為鬚,百千眾蜂以為圍遶。其蜂或 以真金為翅,毘琉璃身,白銀為翅,真金為身, 赤寶為翅,雜色為身,珊瑚為翅,常於如是不 萎不變蓮花池中遊戲娛樂,其聲清妙如天 女音。如是眾蜂以為莊嚴。天子天女入蓮花 池遊戲受樂,歌詠戲笑,久於池中娛樂受 樂。復往詣於金鬘樹林,二樹彌覆。既至林 中,種種伎樂出妙音聲,見須彌峯如融金 聚,見諸天眾在於山峯與諸天女伎樂自娛, 天鬘天衣以為莊嚴,閻浮檀金以為瓔珞莊 嚴其身。於蓮花池優鉢羅池種種香味皆悉 具足,天子天女遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦、大力師 子悉為行列,諸天在中遊戲受樂。復見天 眾行於虛空,與諸天女猶如明燈,歌頌美音 以自娛樂,雨眾妙花,受天快樂,五樂音聲歌 戲娛樂。復見天眾飲天美味,無有醉失,各說 愛語以相娛樂,令心喜悅。復見天眾食須 陀味,以自善業所得果報,色香味觸皆悉具 足。復見天眾於七寶樹採七寶花以自莊 嚴。復見天眾採花摘果,或有食者,或相打 擲以為戲笑,共相娛樂。復見天眾乘於天 鳥,眾雜七寶以為莊嚴,乘此鵝鳥遊於虛 空,互共遊戲。復見天眾歌眾樂音,於天子前, 諸天女眾舞戲娛樂,以天蓮華互相打撲,以 生欲心言說調謔,增愛境界。

14
白話直譯
「初生天子見到這些種種天眾、各種業力所化,心中思惟:『我雖然見到這些,眼睛仍不知足。聽到種種聲音,耳朵也不厭足。各種香氣,鼻子也是如此。各種六味,舌頭無法滿足。身體貪戀細緻觸感,天衣妙服塗身也一樣,不知厭足。一切愛著之法,內心常隨順,我現在愛樂,應當享受這快樂。』思惟之後,彼此愛樂,如天界應得的五欲樂。如此天子六種愛著纏繞其心,一切愛火圍繞焚燒。譬如有人在盛夏極熱時行於曠野,突然大火升起,燒盡乾草、樹葉枝條,山谷林木全被火焰包圍,驚慌逃竄無處可避;火焰猛烈,四面圍繞,成為一片火海燒盡一切林木,隨著所行之處,煙焰俱起,終被火燒無法倖免。世間一切愚癡凡夫也是如此,如乾草樹枝被愛火焚燒。將要升天造業之人,煩惱結使與愚癡之風助長大愛火。修習禪定觀行,得世俗禪,如同枯樹、山谷草葉,終被愛火焚燒。猛烈的火焰,比喻六種愛。到處奔走的,比喻六根執著於各種境界。火焰猛烈燃燒,心中憶念境界,如同被強風吹動,被愛火焚燒,毀壞天界與人間。火是比喻愛火。因天界善業,能享受無量百千種快樂,直到愛與善業耗盡,便從天界退墮,隨業流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生。若生於人間,住在寶地,家中以各種珍寶莊嚴,或為大王、或為大臣,常得安樂,眾人愛戴,子孫圓滿,資財豐足。這是因為其他業力所致。
白話口語化新譯
剛出生的天子見到這些各式各樣的天眾、各式各樣的業力化現,心裡想著:「我雖然看到這些,眼睛卻還是感到不滿足。。聽到各種不同的聲音,耳朵也不會感到厭煩。。各種各樣的香氣,鼻根的運作道理也是如此。。舌頭對各種不同的六味佳餚,永遠喫不膩、不滿足。。身體貪愛細滑的觸覺,對於用天上的衣服、精妙的服飾來莊嚴塗抹身體也是這樣,貪著而不知道滿足。。對於所有喜愛的東西,心總是順著它、貪著它,我現在喜愛這些,理應享受這種快樂。。心裡思量過後,雙方產生愛戀歡喜,就如同天人應該享有的五欲快樂一樣。。像這樣,天子因為對六塵的貪愛染著了心,被種種愛欲之火圍繞焚燒。。好比有人在夏天最熱的時候,走在空曠原野上,突然燃起大火,燒毀了乾草、樹葉和樹枝,山谷森林到處起火,那人驚慌恐怖地奔逃,卻沒有地方可以躲避;。那火焰非常猛烈,四面圍繞起來匯成一道火光燒毀所有的樹林,火焰所到之處,煙火同時升起,被火燒著而無法逃脫。。世間所有愚癡的凡夫也像這樣,被渴愛之火燃燒著,就像乾草樹枝一樣。。那些在天界造作惡業的人,被「結使」與「癡」這股風吹起猛烈的「愛欲」之火。。修行禪定和觀察智慧,得到的是世俗的禪定,就像乾枯的樹木和山谷裡的草葉一樣,會被愛慾的火焰燒毀。。那猛烈燃燒的火,比喻的是六種愛欲。。心在六塵處處奔走跑動,這譬喻我們眼耳鼻舌身意這六根染著了相應的境界。。那慾火熾盛燃燒,因為憶念著過往的欲境,又被(無明)猛風所吹動,被愛欲之火所燒烤,破壞了天界與人間。。「火」這個字,是用來比喻「愛火」(貪愛如火)。。因為過去修持天界的善業,得以享受無量百千種快樂。等到這份可愛的善業享盡了,便會從天界退墮,隨着業力流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。如果投生到人間,住在珍寶遍地的地方,出生在寶物莊嚴的富貴家庭,或者成為大國王、大巨臣,經常享受安樂,受到眾人喜愛,子孫滿堂,生活物資極其富裕。。是因為剩餘的業力(而感果)。
法義解析
  • 描述初生天子處於天界環境,見到業力感召的殊勝景象,雖見多樣景象,因欲貪習氣,眼根仍生起不知足之感,點出欲界眾生對色境的渴愛。

    描述耳根聽聞諸聲,無厭足相。
    若行者於五欲生厭,則不被聲塵所縛。

    承接前文關於眼耳等根對境生苦樂之理,說明鼻根感官對應香塵的過程亦同於此規律。

    此句描寫舌根貪著六味,因貪欲而生起無厭足的執著,此為輪迴繫縛之因。

    此句說明眾生因貪愛細滑觸受,對於外在的莊嚴物質亦生起無止盡的貪染,無法產生厭離與知足之心。

    此處描述因貪愛境而生心隨順,進而樂著,乃是繫縛於生死之因,並非真實究竟之樂。

    描述凡夫因思惟情愛,導致互相愛慕並追求五欲之樂的心理與行為,係招感果報之因。

    描述天人因貪著六塵境界,引發內在愛欲熾盛,如同被火焚燒,受苦無常。

    此喻世間眾生因貪瞋癡等煩惱火,於無常曠野中遭業力焚燒,於三界苦處惶怖無依。

    描述業力火(或地獄火)極其猛烈、遍滿且無法逃避的景象,喻指惡業成熟時業火燒身,無處可逃。

    比喻眾生因無明愛欲,如乾柴遇火,在輪迴中飽受煎熬。

    此句描述天人因貪愛造業,癡心如風,吹動結使(煩惱)與愛欲,導致墮落。
    顯示天界非究竟安穩處。

    描述若修學禪定僅停留在世俗層次(未達無漏),雖然有定力,但因未斷除對世間的貪愛(愛火),仍會因煩惱而燒毀善根,如同枯木易燃。

    此句以熾熱之火喻六愛(六根對六境所生之愛)能焚燒善法,如猛火燒物。

    此句解釋修行者心不專一,如野獸般奔走。
    六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)貪染、執著於外在色、聲、香、味、觸、法六塵境界,心隨境轉。

    描述貪欲熾盛的過患。
    以愛欲為火,因妄念與無明(風)而更猛烈,能損害天人依報與正報,令世間不安寧。

    在此正法念處經語境中,以世間火的燃燒、破壞特性,比喻貪愛(愛)對眾生的焚燒與束縛,使眾生不得自在。

    此偈顯示欲界天人壽命雖長,但善業有盡。
    若未能修行出世間解脫法,享盡天福後,仍受輪迴業力支配,落入三惡道中。

    此偈描述依持戒、佈施等善業所感得的殊勝世間果報。
    生於人中且住寶地、富貴之家,乃是由於過去生中修持財施與法施,具足感得尊貴身與豐饒受用的因緣。

    意指現有的果報並非由單一業力決定,而是基於過去所造作的剩餘業力而感招。

名相註解
  • 初生天子:剛化生於天界的天人;業化:由業力所感召化現的境界。
  • 種種聲:指種種聲塵,即音聲之差別。厭:厭倦、滿足、厭患。
  • 種種眾香:指各種不同類別的氣味資訊,為鼻根所對之塵。
  • 鼻亦如是:指鼻根在觸對香塵而生覺受的因果法則上,與前述感官一致。
  • 六味:指苦、醋、甘、辛、鹹、淡六種味;舌:六根之一,對應味塵。
  • 細觸:細滑之觸覺。天衣妙服:天上精妙之衣飾。不知厭足:對欲境貪著無滿期。
  • 一切愛法:指能引起貪愛之所有對象與情境;愛樂:貪著欣喜;斯樂:指上述所愛之法帶來的享樂。
  • 六愛:指眼、耳、鼻、舌、身、意對色、聲、香、味、觸、法等六境產生的貪愛。
  • 其火焰:指業火。趣:趨向、方向。
  • 結使:煩惱纏縛,結縛心神。癡風:愚癡無明之風。大愛火:猛烈之愛欲煩惱。
  • 世俗禪:凡夫所修、未離煩惱執著的禪定;愛火:貪愛煩惱,能燒毀善法。
  • 六種愛:眼愛、耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛,即六根貪著六塵。
  • 處處走:喻心攀緣六塵境。諸根:眼耳鼻舌身意。染著:貪愛執著。境界:六根所對之色聲香味觸法。
  • 憶念境界:指心中憶持貪著之慾境;愛火:喻貪愛之慾火;破壞天、人世間:喻愛欲能損壞天界與人間之安樂。
  • 天善業:招感天界果報的善行。業:造作之意,即身口意所造善惡行為。流轉:在三界六道中循環輪迴。三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 寶地:珍寶莊嚴之地,象徵富貴福報。莊嚴:以此莊嚴,意指依福報所感之莊嚴環境。資具:生活所需的資用器具與財物。

「初生天子見 如是等種種天眾、種種業化,心自思惟:『我雖 見此,眼不知足。聞種種聲,耳亦無厭。種種眾 香,鼻亦如是。種種六味,舌無厭足。身貪細 觸,天衣妙服莊嚴塗身亦復如是,不知厭 足。一切愛法,心常隨順,我今愛樂,當受斯 樂。』既思惟已,互相愛樂,如天所應受五欲 樂。如是天子六愛著心,一切愛火圍遶焚 燒。譬如有人於盛夏日極熱之時,行於曠野, 大火卒起,燒諸乾草、樹葉枝條,山谷林樹一 切火起,慞惶怖走逃避無地;其火焰熾,四 面圍遶同為一焰燒一切林,隨其所趣,煙 焰俱起為火所燒不能免離。世間一切愚癡 凡夫亦復如是,乾草樹枝愛火所燒。將至 天中造業之人,結使癡風吹大愛火。修禪 習觀,得世俗禪,喻乾枯樹、山谷草葉,愛火所 燒。猛熾火者,喻六種愛。處處走者,喻於諸 根染著境界。其焰熾然,憶念境界,猛風所 吹,愛火所燒,破壞天、人世間。火者喻於愛 火。天善業故,受於無量百千種樂,乃至愛 善業盡,從天還退,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、 畜生。若生人中,住於寶地,一切眾寶以為莊 嚴而生其家,或為大王或為大臣,常受安 樂,眾人所愛,子孫具足,豐饒資具。以餘業 故。

15
白話直譯
「復次,比丘應知業的果報,觀察三十三天所居之地。以聽聞智慧得知:第十四地名為旋行。眾生憑什麼業力生於此地?以聽聞智慧得知:有些眾生不殺生不偷盜,見他人作惡,便勸導其不作,並說明不善業會招致惡果報。什麼是不殺生?即使是菜葉,若在水中見到微細蟲,也會護持不食用。若不過濾水,絕不故意飲用。過濾出的水中蟲,不棄於乾地,會放回水中使其安穩,不致失命,也教導他人行善道。什麼是不偷盜?無論甘蔗田、果實、蔬菜、菴婆羅等,屬於他人的東西,不起盜心,也教導他人不偷盜。自己持守禁戒,也教導他人持戒。什麼是持戒?就是不殺生、不偷盜。即使危及性命,也不飲含蟲之水,也不受用,也教導他人不作,這就叫不殺生。什麼是不偷盜?即使是草葉,也絕不故意偷盜。行布施時,若見病人,施予醫藥使其安樂,也不以殺蟲之藥給人治病。這是真正的布施,直到涅槃,其福報無窮無盡。此人命終後,生於三十三天的旋行之地。
白話口語化新譯
再者,修行比丘如果明白了業力果報的道理,就能觀察到三十三天(忉利天)眾生所居住的地方。。那個人透過聞慧見到:第十四地名叫作旋行地。。眾生究竟是造了什麼業,才投生到那個地方的?。那個人透過聽聞佛法而來的智慧看見:有些眾生不殺生、不偷盜,看到別人做惡事,就勸他不要做,並說明造作不善業會得到惡的果報。。什麼是「不殺」?。甚至對於菜葉,如果在水中看見微小的蟲子,為了愛護牠們就不喫。。如果沒有過濾水,絕對不會故意喝下去。。過濾水時得到的蟲子,不要丟在乾燥的地上,要放回水裡讓蟲子安全存活,不讓牠送命;也要教導別人這樣做,處在善法之中。。什麼是「不盜」?。不管是甘蔗田、果樹、蔬菜,還是芒果,只要是屬於別人的東西,不產生盜心,也教導別人不要偷盜。。自己遵守佛陀制定的戒律,也教導別人遵守戒律。。什麼是持戒呢?。不殺害生命,不竊取他物。。甚至是到了犧牲性命的地步,也不喝含有蟲蟻的水,不使用這種水,也教導別人不要做殺生的行為,這就叫做不殺生。。什麼是「不偷盜」的涵義呢?。甚至連微小的草木枝葉,也絕對不故意去偷竊。。在實行佈施時,如果看到病人,就送給他們醫藥讓他們恢復安樂;但在治病時,絕對不使用會殺害蟲類生命的藥物。。這種殊勝的佈施,福報一直延續到證得涅槃,都不會窮盡。。這個人死後會投生到三十三天(忉利天)的天人遊樂處。
法義解析
  • 此句強調修行者需透過對「業果」的如實知見,進而觀察欲界天「三十三天」之果報相。
    業果即因果,知業果報是因緣觀的一環,能明辨善惡果報之處。

    修持者藉由聽聞正法所產生的智慧,觀察並確認第十四地名為旋行。

    此句問詢業果因緣,眾生依過去所作之業感得相應的處所投生。

    此句描述具備聞慧者,能如實知見眾生行不殺、不盜之善行,並能勸導他人止惡行善、明辨因果報應。

    此處詢問不殺生的具體定義與內涵。

    此處展現修行者於日常飲食中極致的慈悲護生態度,即使是細微生命亦不忍傷害,表現出不殺生之戒行。

    此句強調比丘持戒之謹慎,為防殺害水中微細蟲類(殺生)的護生行為,展現慈悲心與守護戒律之態度。

    此處闡述菩薩行者於日常生活修行護生持戒,不殺生,且能發心教化他人共同行善,於小事中修持慈悲心。

    此句發問「不盜」的定義。
    於正法念處經語境,不盜指不取他物、尊重他人財產權的修持。

    此顯不盜戒之實踐,於他人物業,不僅自身守心不起盜念,更主動教化他人守持不盜,體現對他人主權的尊重與善法護持。

    此句說明修行者不僅要嚴持淨戒(自利),還要勸導他人行持(利他),自他兼利,纔是持戒功德的圓滿。

    提問關於持守戒律的定義與內容。

    此句列舉身行二善,為十善業之基礎,遠離殺害與不與取,能招感無所畏懼與富饒之果報。

    此處強調為持守不殺生戒,寧可捨命也不毀犯。
    不飲用、使用含蟲之水是基於護生心,進而教導他人不殺,體現了對生命最高敬重的不殺生真義。

    此處經文發起問答,旨在闡明十善業道中「不盜」的具體內涵與修持標準。

    此處強調持守不偷盜戒的極致微細。
    在《正法念處經》的業果法義中,修行者對於非己所有的微小之物如草葉,皆不生起故意竊取之心,以此防護微細惡業,清淨戒行。

    此句強調佈施與慈悲的不二。
    醫治病人是財施與無畏施,但持守不殺戒同樣重要,即使治病亦不應損害其他眾生生命。

    強調如理的佈施所累積的福德,其影響力深遠,能成為證得涅槃之資糧,因果力持久不滅。

    依據正法念處經,生前修持特定善業果報,命終後往生至忉利天,於其旋行處受報享樂。

名相註解
  • 漉水:持戒比丘飲水前以濾囊過濾水中微小生物,以防殺生。
  • 菴婆羅:指芒果樹或其果實;他所攝物:指他人已領受、擁有主權的物資。
  • 禁戒:指佛陀為弟子制定的行為規範,禁止作惡、教導奉行。教他:勸導他人、指教他人。
  • 蟲水:指含有微細蟲蟻的水;不殺生:指不傷害生命,甚至為持戒不惜犧牲性命。
  • 故盜:故意且具足盜心去竊取他人的財物。
  • 善:合乎正法、能招感可愛樂果報;佈施:給予、施與;涅槃:煩惱熄滅、不生不滅的境界;福:福德、福報。

「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:第十四地名曰旋行。眾生何業 生於彼地?彼以聞慧見:有眾生不殺不盜,見 他作者,勸令不作,說不善業得惡果報。云何 不殺?乃至菜葉,若於水中見微細蟲,護之 不食。若不漉水,終不故飲。漉水之蟲,不棄乾 地,還置水中令蟲安隱,不失其命,亦教他 人令住善道。云何不盜?若甘蔗田、若果若 菜、若菴婆羅,他所攝物,不起盜心,亦教他人 令不偷盜。自持禁戒,教他持戒。云何持戒?不 殺不盜。乃至失命,不飲蟲水,亦不受用,亦教 他人令其不作,是名不殺生。云何不盜?乃至 草葉,亦不故盜。行於布施,若見病人,施其醫 藥令得安樂,亦復不以殺蟲之藥與他治病。 是善布施,乃至涅槃,其福不盡。是人命終生 三十三天旋行之地。

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白話直譯
「生於彼處後,因善業力,種種珍寶光明旋轉,殊勝天女前來供養。供養後,前往光輪林,各種音樂齊鳴,林中有鳥名為莊嚴樹,遍滿林間。憑藉鳥的力量,隨心所欲,想去哪裡就飛向虛空,林木也隨之移動。若諸天子在樹下,林木也隨著他們移動。所到之處即生蓮花池,眾多雜色蓮花莊嚴其間,琉璃為葉,真金為莖,白銀為鬚。蓮花臺上的諸天女等,齊聲歌唱各種美妙的音樂。由於善業的緣故,那蓮花中流出摩偷,天女飲用它,與蓮花臺上的諸天子等同住蓮花臺,天女圍繞一起飲摩偷,長久享受快樂後,從空中降下,隨著鳥群及天女眾,一同前往優鉢羅殿。那殿堂寬廣達二由旬,如此有百千朵優鉢羅花,每一朵花上都有一位天女坐在花葉端,歌舞奏樂。又有青色優鉢羅花,花發青光,使諸天女都呈現青色;若在赤色花上,則諸天女皆顯赤色,身上的莊嚴飾物也同樣變化。天子天女坐在蓮花臺上,因善業之故,與諸天女圍繞共坐蓮花鬚,手持各種彩色寶幡,歌舞遊戲,長久享受天界音樂。從花臺下望去,可見雞娑羅殿,河名樂見,兩岸長滿各種寶樹,枝葉繁茂,樹幹堅實,眾多鳥類,嘴喙翅膀端正,婆求的鳴聲莊嚴河岸,隨天人心念,從河中出現。那條河極為莊嚴,天女歌舞,非常可愛悅樂,彼此娛樂。天子來到這愛河,天女見到,皆大歡喜,歌舞嬉戲,奏出各種音樂。有其他天女奏樂前來見天子,此時天子見諸天女容貌美妙,百倍愛慕,奔向天女,與這些天女及優鉢花上的天女等在河岸遊戲。諸天女等全都聚集,奏出各種音樂,發出美妙的歌聲,其歌聲遍滿須彌山王寶峰之中。當時山峰中所有天眾聽到這美妙的音樂,都來集會,心中愛慕天女歌聲,天子天女大眾和合,沒有嫉妒,歌舞遊戲。又前往遊戲園林,長久享受無量百千種快樂。直到愛樂善業耗盡,天壽終結,隨業流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生道。若生在人間,常得安樂,喜愛沐浴,塗抹香粉,愛好各種蓮花、優鉢羅花、拘牟頭花、俱迦那陀花,性格正直聰慧,樂於正法;或成為國王、大臣,或作長者、城主,或為導師;經營生計,夫妻和諧。由於其他業力所致。
白話口語化新譯
出生之後,因為過去做的善業,使周遭出現種種寶物光明旋轉,還有殊勝的天女前來供養。。供養完畢後,前往光輪林,那裡有各種音樂(聲),林中有種鳥名叫莊嚴樹,遍滿了整座樹林。。依靠著鳥的力量,隨著牠們的心念,只要想去哪裡,就能在空中飛翔,而那片樹林也會跟著一起移動。。如果有天子在樹下面,也會隨著樹林(的處所)而行動。。隨著他所到的地方都會化生出蓮花池,裡面有各種不同顏色的蓮花來裝飾點綴,這些蓮花的葉子是青色琉璃做的,莖幹是純金做的,花蕊則是白銀做的。。蓮花臺上的眾天女們,唱出各種微妙的歌聲。。因為過去做善事的業力,蓮花中會流出名叫「摩偷」的飲料,天女喝了以後,就和蓮花臺上的天子們一起住在蓮花臺上。天女們圍繞在一起喝摩偷,享樂了很久以後,從空中飛下來,帶著鳥類和天女們,前往優鉢羅殿。。那個宮殿的長寬廣大滿足二由旬,有成百上千的優鉢羅花,每一位天女都站在一朵花的一片葉端,唱歌跳舞奏樂。。另外還有青色的優鉢羅花,這種花發出的青色光芒,讓眾天女身色都變成青色;若是紅色的花,就讓眾天女見到(自身)呈現紅色,身上的莊嚴飾品也是如此。。天子與天女們坐在蓮花臺上,因為過去行善的業力,和眾天女圍繞著坐在蓮花的中心花鬚處,手中拿著各式各樣色彩鮮豔的寶幡歌舞嬉戲,享受了很久的天界快樂。。從花臺往下看,見到雞娑羅殿,有一條河名叫「樂見」,河的兩岸有許多由眾寶形成的樹木,枝葉繁茂,莖幹具足。各式各樣的鳥類,嘴和翅膀生得端正,唱出婆求(悅耳)的聲音莊嚴河岸。隨著天人心中所想,(珍寶)便從河中出來。。那條河景色莊嚴,天女們唱歌跳舞,非常討人喜歡,彼此歡樂嬉戲。。天子來到這條愛慾之河,天女們見到了他,都非常歡喜,唱歌跳舞嬉笑,演奏各種樂器。。這時有別的天女演奏各種音樂來到天子面前,天子看到這羣天女容貌美麗,比之前更加百倍貪愛執著,便跑向天女,與她們以及優鉢花諸天女在河岸上遊玩戲樂。。天女們全都聚在一起,演奏各種音樂,發出微妙的聲音,歌聲傳遍了須彌山王珍寶般的山峯。。那時候,山峯上的所有天眾聽到這美妙的歌聲,都前來集會,心裡貪戀著天女的歌聲,天子與天女大眾和諧相處,沒有嫉妒心,一起唱歌跳舞遊樂。。然後又去了遊戲園林,在那裡長久地享用無法計量的各種快樂。。等到貪愛和善業都用完了,天界的壽命結束,就會隨著業力流轉,掉進地獄、餓鬼或畜生道。。如果投生到人間,會經常得到安樂,喜歡沐浴、塗抹香料、散佈香末,喜愛各種蓮花(優鉢羅花、拘牟頭花、俱迦那陀花),個性正直聰明,喜愛正確的佛法;。(有的眾生)投生為國王、大臣、長者、守城戍的長官,或是成為引導眾生的導師;。從事謀生職業恰好遇到合適的夥伴或機緣。。是因為之前造作的殘餘業力,才會這樣。
法義解析
  • 此句描述有情因過去世所造善業,生於善處時獲得的果報與感應景象。
    殊勝天女供養表殊勝受用。

    描述修行者完成供養後,來到殊勝的莊嚴處所(光輪林),林中環境呈現莊嚴、音樂悅耳的淨妙境界。

    此處描述特定境界中,依眾生心念與業力顯現的超自然力,呈現出器世間隨心轉動、林木隨身飛行的特殊果報現象。

    描述天子依附樹木而住的狀態,呈現色身與依報的相隨關係。

    此句經文出自《正法念處經》卷二十八,描述地獄或諸天等隨業所感之處的依報環境。
    隨眾生業力所到之處,自然化現蓮花池與種種殊妙的蓮花莊嚴,其葉、莖、鬚皆由琉璃、真金、白銀等寶物所成,展現依報隨著正報業力而轉變的因果相狀。

    此句描寫受生於蓮花臺的天女現前,以歌音供養或顯現喜悅之情,象徵殊勝的受生與禪悅境界。

    此段描述生於蓮花化生處的眾生,因往昔善業感得美味飲料(摩偷)與殊勝享樂。
    顯現天界化生之樂境與共業享受之果報,最後描述其行動與處所。

    此處描述天界宮殿的殊勝莊嚴,藉由無量優鉢羅花與天女住處,展現定慧等持所感得的清淨果報。

    此處描述天界花光映射,能隨花之顏色變化,使天女身體與飾具顯現對應之色彩,顯現彼處境界色相隨心(或境)轉變之殊勝。

    此處描述因作善業而感得殊勝天界果報,在蓮花臺及花鬚處享樂,顯示報得身之淨妙與依報環境之莊嚴,為欲界至色界天人共有的境界。

    此段描述特定生處之景象,顯現由業感所招致的清淨莊嚴之境,強調環境之美與隨念化現之殊勝。

    此句描述淨土或善道之境,因宿世福德所感,環境殊勝,天女歌舞娛情,展現清淨業報之莊嚴。

    描述天界(或因愛慾而生之處)的情境。
    天子喻意貪愛之主,愛河象徵溺沉的愛染,天女歌舞戲笑喻欲樂的吸引力,顯示眾生於愛慾中歡喜耽著。

    描述天子因耽著欲樂,被天女色相所誘,在因果結構上呈現出從「見」到「愛」再到「趣」的欲貪行為過程,正法念處經在此強調因貪著而生執縛。

    此句描繪天界情境,諸天女以伎樂供養,聲遍須彌,展現妙音功德,為欲界天殊勝莊嚴之象。

    描述欲界天眾聽聞妙音後集會,因處於欲樂中,和合歡娛,不起嫉妒之心。

    描述在天界或福報處所享樂的情境,展現業報所感的受用。

    此句說明即使生天,若非證果,善業享盡仍會隨業受報,墮入三惡道,顯示天壽亦無常,因緣果報不虛。

    此段描述生於人中因緣所得之果報,身心清淨樂法,此為業報清淨之相。

    描述業報果報中的人世權位身分,眾生因不同善業而感得尊貴之社會身分。

    此句描述世間生計順遂的現象。
    在正法念處經的語境下,經營生計(治生)能順利(諧偶),通常為前世修福之業感,為世俗諦之順緣。

    意指過去所造之業,業果未盡,剩餘的業力導致在此處受報。

名相註解
  • 光輪林:地名,此處指莊嚴之林;莊嚴樹:鳥名,亦喻林木莊嚴相。
  • 勢力:指由業報或神力所產生的威勢與能力。
  • 虛空:指無障礙的空間,此處指鳥類飛行的天際。
  • 諸天子:欲界或色界天之子。樹下:天人依止之處。隨林行:隨所依之樹林而行。
  • 鬚:指蓮花花蕾中的花蕊。
  • 蓮花臺:象徵清淨化生之處;諸天女:欲界或色界天之女身;妙音:殊勝、細緻的音聲。
  • 由旬:古印度計算距離的單位,一由旬依古制或有三十、四十、六十里之說。優鉢羅花:青蓮花。天女:天界之女性。伎樂:音樂與歌舞。
  • 優鉢羅花:青蓮花。身莊嚴具:身上的飾品。
  • 雞娑羅殿:雞娑羅為地名或宮殿名;樂見:河名,意為見者歡喜;眾寶之樹:寶物構成的樹;婆求之音:梵語音譯,指悅耳動聽的鳥鳴聲;隨天所念:隨心念而感應化現。
  • 異天女:不同於之前的另一羣天女;伎樂:音樂歌舞;優鉢花:青蓮花;河岸:遊戲之處
  • 遊戲園林:指天界中用以遊樂的園林處所。
  • 長者:財富豐盈且年高德劭者;主城戍:負責防守城牆戍衛的長官;導師:引導眾生走向善法的賢明者。
  • 治生:經營謀生之事。諧偶:和諧匹配、順遂合適。

「既生之後,以善業故, 一切眾寶光明旋轉,殊勝天女以為供養。既 供養已,詣光輪林,種種音樂,林中有鳥,名莊 嚴樹,充滿林中。以鳥勢力,隨其心念,欲有所 至,飛於虛空,林亦隨行。若諸天子在於樹 下,亦隨林行。隨所到處生蓮花池,眾雜蓮花 以為莊嚴,毘琉璃葉,真金為莖,白銀為鬚。蓮 花臺上諸天女等,歌眾妙音。以善業故,其 蓮花中流出摩偷,天女飲之,與 蓮花臺諸天子等住蓮花臺,天女圍遶共飲 摩偷,久受樂已,從空而下,與鳥相隨,及天女 眾,詣優鉢羅殿。其殿縱廣滿二由旬,如是百 千優鉢羅花,一一天女住一葉端,歌舞伎樂。 復有青色優鉢羅花,以花青光,令諸天女皆 作青色,若在赤色,令諸天女皆見赤色,身莊 嚴具亦復如是。天子天女坐蓮花臺,以善 業故,與諸天女而共圍遶坐蓮華鬚,手擎 種種雜色寶幡歌舞遊戲,久受天樂。從花臺 下,見雞娑羅殿,河名樂見,兩岸多有眾寶 之樹,枝葉具足,莖幹成就,種種眾鳥,嘴翅端 正,婆求之音莊嚴河岸,隨天所念,從河而 出。其河莊嚴,天女歌舞甚可愛樂,互相娛 樂。天子來詣如是愛河,天女見之,皆大歡喜, 歌舞戲笑作眾伎樂。有異天女作眾伎樂來 詣天子,是時天子見諸天女顏色妙美,百倍 愛著,走趣天女,與此天女及優鉢花諸天女 等河岸遊戲。諸天女等,一切同集,作眾伎 樂出妙音聲,其歌音聲遍滿須彌山王寶峯 之中。時山峯中一切天眾聞是妙音,皆來集 會,心意戀著天女歌音,天子天女大眾和合, 不起嫉妬,歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林,久 受無量百千種樂。乃至愛善業盡,從天命 終,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中, 常受安樂,常樂澡浴,塗香末香,愛眾蓮花、優 鉢羅花、拘牟頭花、俱迦那陀花,質直聰慧,愛 樂正法;或為國王或為大臣,或作長者或主 城戍,或為導師;治生諧偶。以餘業故。

17
白話直譯
「復次,比丘應知業的果報,觀察三十三天所居之地。他以聽聞智慧見到:第十五地名為金殿。眾生因何業而生於彼處?他以天眼智慧觀察得知:持戒之人不殺生、不偷盜。什麼是不殺?若見仇敵欲來加害自己,或有人侵犯其妻室,即使捉住對方,也不打不害,放他離去,以柔和言語安慰勸導。或見有人想加害仇敵,便以財物贖命,使其得以脫險。又有惡人已被捉住,仍放他離去,不加傷害。如此惡人再到其家,想要加害,雖再次捉住,仍然放他離去,不加傷害,為了護持戒律、畏懼業果。仇敵持刀欲來殺人,卻護持仇敵,使其得以脫險,不被殺害。因畏懼破戒,寧可捨棄自身性命,也不傷害他人,這就叫不殺生。什麼是不偷盜?不偷盜有幾種?這持戒之人,乃至對微小的罪過也會生起極大恐懼,畏懼業報,不造作惡業,專心修行善業。又能不偷盜,見到微小乃至如微塵的罪過,心中也會生起恐懼。或前往塔寺、園林,於安靜讀誦、經行之處,或到水邊時,不取他人物品,各種鞋履都不會隨意拿取。他人未允許的東西,也絕不接受或使用。為了守護戒律,無論晝夜,都不起盜心,這就叫不盜。這就叫不殺生、不偷盜。什麼是住持戒律?捨棄不淨,不貪愛、不喜樂不善之法,持戒清淨,為善人所愛,真實不虛。如此持戒,能生於天界,必定證得涅槃,隨心所願成就三菩提。這持戒之人,無論獨行或結伴,行於曠野、道路或非道之處,若見惡獸懷孕產子,因飢餓想要吃掉幼子。此人見狀,願自捨其身給這惡獸,寧願讓牠殺自己,也不讓牠吃掉幼子。這持戒之人,為了延續生命,憐憫眾生,甚至願意捨棄自己的生命。孝養父母。什麼是布施?若持戒之人貧窮困乏,辛苦得物,仍能順法持戒。有時沙門從滅定中起,來到其家中乞求。這貧人便減少妻子兒女的食物分量,將僅有的一點飯食施予比丘,自己忍餓一天。見比丘食畢,心生歡喜,並勸導他人不殺生、不偷盜,安住善道,見善行隨喜。這持戒之人自利利他,命終之後生於三十三天,如同香氣生於金殿。這善業之人往生天界後,享受欲樂之地,以黃金為殿,一切珍寶莊嚴其間。
白話口語化新譯
再者,修行比丘明白業力與果報的關係後,進一步觀察三十三天眾生所居住的土地。。那個人透過聞慧觀察到:第十五地名叫金殿。。這些眾生造了什麼樣的業,才會投生到那個地方?。那個人用天眼智慧觀察到:持守戒律的人不殺生、不偷盜。。怎樣纔算是「不殺生」呢?。如果看見仇人想要來傷害自己,或者有其他人侵犯了自己的妻子,雖然把他們捉拿住了,但不毆打、不傷害,把他們放走使其脫困,並且用溫和的話語安慰開導。。有時候會看到有人想要殺死仇人,這時如果有人用財物把仇人的命贖回來,讓仇人得以脫險。。另外,如果捉到了惡人,把他們放走而不加以殺害。。那個惡人又來到那個人家裡,本來想要侵犯殺害,結果反而被抓住。但後來把惡人放了,並沒有殺他,這是因為(這家人)守持戒律、畏懼業報的緣故。。仇人拿著刀想要來殺人,卻去保護那個仇人,讓他能逃脫,不被殺死。。因為害怕破戒,寧可犧牲自己的生命,也絕對不傷害他人的生命,這就叫做「不殺」。。什麼叫做不偷盜?。不偷盜的行為有哪幾種?。這位持戒的人,對於極小的罪過都會生起極大的恐懼,因為害怕造業後的報應,所以不造惡業,專門修行善業。。還有不偷盜的修行者,連很小的罪過,小到像微塵那樣程度的偷盜,內心都會感到恐懼害怕。。有時到佛塔寺廟,有時到園林,這些適合安靜讀誦經典、經行修道的處所;有時來到水邊。不拿別人的東西,種種鞋子完全不故意拿取。。別人不聽從,也不接受受用。。因為持守戒律的關係,白天跟晚上心裡都不會想去偷東西,這就叫做不盜。。這就叫做不殺生、不偷盜。。要如何安住於戒律之中?。捨棄那些不清淨、不可愛、不快樂且不善的法,持守清淨的戒律,受到善人的喜愛,真實而不虛妄。。像這樣受持戒律,能生到天界,最終必定到達涅槃的境界,隨心所願成就佛果(三菩提)。。這位持戒的人,不管是走在荒野中、獨自走或結伴走,不管是走在常規道路或偏僻小徑,如果看見正在懷孕產子的惡獸,因為被飢餓逼迫,想要喫掉自己的孩子。。那個人看到這種情況,主動把自己奉獻給那隻惡獸,寧可讓惡獸殺了自己,也不要讓牠喫掉幼兒。。這位守戒律的人為了延續生命,因慈悲憐憫眾生,而甘願犧牲自己的性命。。孝順、奉養父母。。怎樣纔是佈施呢?。如果持戒的人貧窮困頓,靠辛勤勞苦纔得到財物,(仍能)依循佛法持守戒律。。也有沙門從滅盡定中出來,來到這家人的家裡,向他們乞求食物。。像這樣的窮人,縮減妻兒的飯量,拿出點少許的飯食佈施給這名比丘,自己甘願忍受一天的飢餓。。看到他喫完東西,心裡非常高興,並且教導別人不要殺生、不要偷盜,安住在良善的道路上,看見別人行善就跟著歡喜讚嘆。。這持戒的人既能利益自己也能利益他人,死後會投生到三十三天(忉利天),就像香氣在金殿中自然生出一樣。。做這個善業的人投生到那個天界後,享受欲樂的環境,宮殿是用黃金打造的,裝飾著各種珍寶。
法義解析
  • 描述修行者透過禪觀力量,在理解因果規律的基礎上,具體觀察欲界天中忉利天的依報環境。

    描述修行者以聞慧(聽聞佛法所得的智慧)證知金殿地的存在。

    此句問起因,探討業力與果報之對應關係,顯示眾生投生處所是由自身業力決定。

    此句描述具備天眼智者,觀察因果,見持戒者能造作不殺不盜之業行。

    此處詢問不殺生戒的定義與具體內涵,為正法念處經中修行善法之內容。

    此處展現忍辱行與慈悲心。
    面對深重怨害與侵犯,能剋制嗔心,不施報復,以軟言慰喻,成就忍辱波羅蜜,斷除冤冤相報的惡業因緣。

    此句描述菩薩或行者見人危難,以方便法施財救護,止息殺業,乃慈悲救濟之行。

    此句描述在持戒或慈悲的修持中,面對惡人時採取放生、不殺害的行為,體現不殺生戒的實踐。

    此段描述雖遭惡人侵擾,但行者因持戒與畏因果,能忍辱不殺,體現正法念處經中護戒為本之義。

    此處描述極端情境下,若護持行兇之怨家,雖免其受惡報之苦,但在此經脈絡下可能亦指不與作對,以慈悲心化解。

    此句強調持戒寧死不犯的極致精神。
    為持不殺戒,寧願犧牲自己也不願加害他者,體現大乘持戒精神。

    此處詢問不偷盜的定義與範疇,為「十不善業」中「不盜」的行持標準。

    詢問關於不盜戒的具體種類。

    描述持戒者心境,因深信業果,故於微細戒律亦謹慎守持,防微杜漸,以離惡行善。

    此句描述持戒清淨者於不盜戒法心生敬重,即便極細微之過失亦能生起畏懼之心,以此持戒心故,終不造作偷盜之惡。

    此句描述持戒清淨的修行者在日常處所中,自覺遵循不盜戒,對於公眾處所(塔寺、園林、水邊)物品保持正念,不生貪盜心。

    此處描述不被大眾接受與採用,導致無法教化或流通,無法發揮法義功能。

    強調持戒在防範盜心之重要性,從心念上清淨,非僅指行為上不偷盜。

    此句總結不殺生與不偷盜二種善業之名相,屬於身三善業中之二。

    詢問修行者安住於淨戒的方法與狀態。

    此句描述修行者遠離惡法、修持淨戒的因果。
    因能捨離不善,持戒清淨,故能感得善人愛敬,且所行真實。
    此為正法念處經中修持善法、淨除惡業之正行描述。

    以此持戒之因,順次感得天生、涅槃之果,並能隨願成就無上菩提。

    此句描述持戒者在各種環境(曠野、非道)中可能遇到的外在境緣,特別是惡獸在極度飢餓下違背常理的狀態,用以考驗持戒者的慈悲心與定力。

    展現菩薩行者為救護眾生,心生慈悲,不惜捨棄自身血肉的難捨能捨精神,以身代命。

    此處展現菩薩道精神,為救度或續命而行慈悲捨身,顯持戒者亦具大悲心。

    此為世間善法,亦是修行基礎,能種福德、感得生天或富貴之果報。

    此句發問,旨在引出正法念處經中對於佈施行為的定義與修行內容。

    描述持戒者在物質匱乏的逆境中,仍不貪非法,如法持戒的堅定心境。

    描述修行者修習最高階的「滅盡定」後出定,並依律制行乞,顯示該戶人家有幸供養聖者之因緣。

    描述窮人克己佈施,以少分飲食供養修道者,顯現難捨能捨之心,此行為能種下深厚福德。

    此處描述見他人行善持戒後,內心隨喜並進一步教化他人,此行為能增長自身善業福德。
    關鍵在於隨喜(隨順歡喜他人善行)與教化他人行善(不殺不盜)。

    持戒功德殊勝,自他兩利,果報生於欲界忉利天,且因淨戒感得殊勝境遇。

    描述行善者感得欲界天果報,居住環境華麗殊勝,受用種種欲樂。

名相註解
  • 復次:表示銜接前文,再次說明下一階段的觀察內容。
  • 業果報:指眾生過去所造的善惡業因,在時機成熟時感召的相應果報。
  • 天眼:五眼之一,能見六道眾生生死苦樂之相;持戒:受持佛所制定的戒律。
  • 軟言慰喻:以柔軟語安慰勸喻;怨家:仇敵、仇人。
  • 怨家:仇敵、仇人;財:財物、錢財;贖命:以財物換取性命;得脫:得以脫離危難。
  • 惡人:指作惡之人;加害:指加諸殺害、傷害。
  • 破戒:毀犯所受持之佛戒。不殺:不殺害眾生生命,持不殺生戒。
  • 微塵:指極微小之罪業相,形容持戒心細。
  • 塔寺:供奉舍利與僧眾居住之處。經行:一種動中修定、以步行為主的修行方式。不取他物:不取非己之物,持不盜戒。
  • 不受用:指法義或教導未被接受、採納,未能發揮實際作用。
  • 護戒:持守防非止惡之學處。盜心:意地起竊取不與之念。不盜:身語意三業離盜。
  • 住戒:指安住於戒律,持戒不失。
  • 不淨:指身口意之惡行與煩惱;不善之法:指違背善法、能招感痛苦果報之行為與心念;持戒清淨:指嚴守戒律,身口意無所毀犯;如實不虛:指真實無妄,如法而行。
  • 持戒人:受持清淨戒律者。曠野:廣闊無人居住的野地。非道:不正之道路、崎嶇難行或不安全之處。惡獸:兇猛殘暴之野獸。
  • 捨其身:指菩薩行者以身佈施。惡獸:喻業報所感或世間貪婪害人之物。
  • 孝養:孝順奉養,指以物質與精神侍奉父母。
  • 沙門:此指勤息惡法、修習正法之出家人。滅定:即滅盡定,為滅盡受、想心所之禪定。乞求:指沙門依律乞食。
  • 妻子:妻與子。佈施:以財物施予受者。比丘:佛教男性出家修行者。

「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:第十五地名曰金殿。眾生何業 生於彼處?彼以天眼智慧觀察見:持戒人不 殺不盜。云何不殺?若見怨家欲來害己,或有 他人侵其妻室,雖捉擒獲,不打不害,放捨 令脫,軟言慰喻。或見有人欲害怨家,以財贖 命,令其得脫。復有惡人已捉擒獲,放之令 去而不加害。如是惡人復至其家,欲侵欲 害,而復擒獲,還即放之而不加害,以護持 戒、畏業果故。怨家持刀欲來殺人,護彼怨 家,令其得脫,不被殺戮。畏破戒故,自捨身 命,不害他人,是名不殺。云何不盜?不盜幾 種?此持戒人,乃至小罪生大恐怖,畏業果 報,不造惡業,修行善業。復有不盜,見於小 罪乃至微塵,心生恐怖。或詣塔寺或至園 林,閑靜讀誦、經行之處,或至水邊,不取他 物,種種鞋屣悉不故取。他所不聽,亦不受 用。以護戒故,若晝若夜,不起盜心,是名不 盜。是名不殺不盜。云何住戒?捨於不淨,不愛、 不樂不善之法,持戒清淨,善人所愛,如實不 虛。如是持戒,生於天中,必至涅槃,隨心所願 成三菩提。是持戒人若行曠野,若獨若伴,若 行道路、若行非道,若見惡獸懷妊產子,為飢 所逼,欲噉其子。是人見之,自捨其身與此惡 獸,欲令殺己,不食其兒。是持戒人為續其 命,憐愍眾生,自捨身命。孝養父母。云何布 施?若持戒人貧窮困乏,勤苦得物,順法持 戒。或有沙門起於滅定,來至其家,從其乞 求。如是貧人減於妻子所食之分,有少飯 食施此比丘,自屈一日。見其食已,心生歡 喜,復教他人不殺不盜,住於善道,見作隨喜。 是持戒人自利利他,命終之後生三十三 天,猶如香氣生於金殿。是善業人生彼天已, 受欲樂地,黃金為殿,一切眾寶以為莊嚴。

18
白話直譯
帝釋見此情景,心生希有,百倍受樂,並以偈頌說:
白話口語化新譯
天帝釋看到這種情況之後,心中生起少有的奇特感受,享受到了加倍的快樂,於是說出以下的偈頌:
法義解析
  • 此句描述天主帝釋在目睹特定因果轉變或天界勝景後,內心引發極大隨喜與清淨安樂,並依循佛教經典慣例,以偈頌形式宣說法理。

「帝 釋見已,生希有心,百倍受樂,以偈頌曰:

19
白話直譯
「最上之樂,善業善果,諸天所享,皆由前世善業所致。四輪寶殿,以象馬為駕,智慧為鉤,殿堂光明如日。持戒之善,遊於天上,憐愍眾生,如母愛子。慈悲之人,能生天界,行慈悲者,饒益眾生,常受供養,後生天中,悲愍調伏,利益眾生。此人如天,諸天敬仰。慈悲之人,端嚴如月,覆護眾生,遠離憂惱。因此應當精進修行,追求安樂。」
白話口語化新譯
「那最殊勝的快樂,是過去行善所結的善報,是諸天神所享受的,這是因為過去世業力的原因。。這座有四輪的殿宇,由象馬拉動,以智慧作為引導的鉤子,殿宇的光明像太陽一樣閃耀。。因為持戒的善行,死後能投生天上,並且會憐憫眾生,就像母親疼愛孩子一樣。。有慈悲心的人,死後能生到天界;修行慈悲法門的人,能帶給眾生好處,常常應當受人供養,之後生於天界,以悲憫心調伏煩惱,利益眾生。。這個人就跟天人一樣,受到所有天神的敬重與仰慕。。心懷慈悲的人,外貌端莊嚴飾如同月亮般清淨,能庇護眾生,讓眾生遠離憂愁與苦惱。。所以應該更加精進努力,透過修行來追求安樂。
法義解析
  • 強調天道快樂乃基於過去世造作善業而得,屬於因果報應的範疇。

    比喻修持四如意足(四輪)之殿宇,駕馭象馬(譬喻),運用智慧(鉤)制伏煩惱,殿宇光明(智慧)如日遍照。

    此句說明持戒的果報與心境。
    持守淨戒所生之善果,不僅能生天享樂,更因戒德而薰習出慈悲心,如母愛子般關懷眾生,此為善行之善用。

    此段顯示修習慈悲心與悲愍調伏之行者,依業感果,死後得生天界,且能於世間饒益眾生。

    行十善業而得生天,故其果報如天人,天神對其亦懷敬仰。

    此經文描述慈悲心的外在相貌與內在功德。
    慈悲者的德行感召清淨端正之相,如月光普照,能消除眾生煩熱,給予安全感,使其止息熱惱。

    此句強調因果,因知曉前文所述因緣(業報),故應精進修行以期獲得善果安樂。

名相註解
  • 上上之樂:最極殊勝的快樂。善業:有益的行為。諸天:居住在天界的神祇。先世業:過去世所造的行為業力。
  • 四輪:喻四如意足,能運行不息;鉤:喻智慧能制伏煩惱。
  • 慈悲:慈能與樂、悲能拔苦;天中:天道、天界;饒益:給予眾生利益;調伏:降伏煩惱。
  • 是人:指修行十善業之人。諸天:欲界、色界諸天神。
  • 端嚴:形貌端正且莊嚴,於此經脈絡中多指因清淨善業所感之相好。
  • 覆護:遮蓋與守護,指慈悲者對眾生的庇蔭與保全。
  • 憂惱:內心的憂愁與煩惱,為心所法中苦受與煩惱的交織。
  • 勤加:精進努力;修行:依正法修習;樂:指善業招感之安樂果報。
「『上上之樂,善業善果,諸天所受,
先世業故。四輪之殿,駕以象馬,
智慧為鉤,殿光如日。持戒之善,
遊於天上,憐愍眾生,如母愛子。
慈悲之人,能至天中,行慈悲者,
饒益眾生,常應供養,後生天中,
悲愍調伏,利益眾生。是人如天,
諸天敬仰。慈悲之人,端嚴如月,
覆護眾生,離於憂惱。是故勤加,
修行求樂。』
20
白話直譯
當時天帝釋說完此偈,進入金殿,坐於柔軟座上,以種種形相莊嚴,與諸天眾同坐其上。天女圍繞,長久受樂。各種色身、各種莊嚴互相娛樂歡樂。這時天帝釋又從金殿出來,前往一切樂林,無數天眾圍繞,各種音樂奏出美妙樂聲。諸天眾放出大光明,隨從天帝釋而行。離林不遠,見到遊戲場所無量百千光明莊嚴,以金與毘琉璃作為樹木,光明炫耀遍佈莊嚴,這遊戲林各種莊嚴無法比擬,現在只說一小部分。就像七個太陽同時升起,這林的光明也是如此。那些光明有各種顏色,青、黃、朱、紫、白色等光。林中莊嚴的遊戲場所,光明炫耀,帝釋看見後,對諸天眾說:「你們看到這一切娛樂遊戲場所園林的莊嚴嗎?」「是的,已經看見。」這時天帝釋對諸天眾說:「過去世時,頂生大王在這林中,與天帝釋同坐分座,遊戲享樂。有無量天女圍繞著他們。統領四天下。當時兩位天王享受無量百千萬億五欲之樂,仍不知足,從天界退下。當時頂生王因善業,在這林中光明威德端正有勢力。我現在要說,你們應當好好聽。在過去世有頂生王,統領四天下,不用刀杖也無刑罰,欲望沒有止盡。因為前世善業,來生於此天界。他的身光明超過須彌山十倍,一切天界的光明進入他的光中都消失不現。當時四天王見到頂生王,便出來迎接,對頂生說:「善來,大王!我現在特地出來迎接大王,應當供養侍奉。」當時頂生王接受供養後,又升上三十三天。這時頂生王的光明威德,如同日光,在人間最為殊勝,在這天界中也是如此。當時四護世天自見光明全都不再顯現,感到驚異,對諸天說:「這頂生王來到三十三天,也許是他自身威德之力,或是轉輪王的力量,不是其他天力,也不是人力,不要生起恐懼。這人順從正法,是轉輪王。」護世天說完,當時頂生王到達三十三天。那時,帝釋在一切樂林中遊戲娛樂,遠遠看見頂生王,便分出半座,請他同坐。當時頂生王就與帝釋共坐一床。兩位天王長久享受五欲之樂,福報盡了便退下。那時,三十三天的遊戲場所都比不上這一切樂林。這林極為殊勝,無量珍寶莊嚴,光明如日。」
白話口語化新譯
那時候,帝釋天主說完了這首偈語,就進到他自己的金殿裡,坐在柔軟的坐墊上。這座金殿有著各式各樣的形相外觀來作為裝飾,天主與諸位天人天眾一起坐在上面。。被天女們圍繞,在漫長的歲月中享受天界的快樂。。以各式各樣的色身、各式各樣的莊嚴(飾具)來相互娛樂。。那時候,天帝釋又從金殿走出來,前往一切樂林。這時候有成百上千的種種天眾圍繞著他,各種樂器演奏出微妙的聲音。。那些天界大眾身上發出強烈的光芒,緊跟在天帝釋的身後。。離開樹林不遠,看見遊戲處有無量百千種光明來莊嚴,用黃金和毘琉璃做成那裡的樹,光明耀眼周遍莊嚴,那遊戲林的各種莊嚴無法比喻,現在說其中的一小部分。。就好像七個太陽同時一起出來,林子裡的光明也是這樣(耀眼)。。那些光明呈現出各種顏色,有青、黃、紅、紫、白等各種光芒。。當時林園的景色極其莊嚴、如遊戲般美好,光明赫奕。帝釋天看到後,對身邊的諸天神說:「你們看到這處充滿戲樂遊戲、莊嚴殊勝的園林了嗎?」。「是的,已經看見了。」。那時候天帝釋對天眾們說:「在過去的時候,頂生大王曾經在這個樹林裡,跟天帝釋分座而坐,自由自在地享受快樂。。有無數的天女圍繞著(他/她)。。掌管四大部洲。。那時候,這兩位天王在享受了極多極好的五種感官快樂後,還是覺得不滿足,最後從天界退墮下來。。那時候,頂生王因為過去做的善業,在這個森林中顯現出光明、威德、端正、勢力等果報。。我現在來說明,你應當好好聽受。。過去有個頂生王,主宰這四方天下,他不用武力或刑罰來統治,但心中的慾望卻從來不會滿足。。因為前世做的善事,現在生到這個天界來。。他的身體放出的光明比須彌山還要亮十倍以上,所有天人的光芒照到這道光芒時,全部熄滅、顯現不出來。。那時候,四大天王看見頂生王到來,立刻出宮恭敬迎接,對頂生王說:「歡迎您,大王!。我現在特別出來迎接大王,應該要盡心承事供養。。那時候,頂生王接受了供養之後,又前往了三十三天(忉利天)。。那時候,頂生王的光明威德顯赫,就像太陽光一樣,在人類中是最殊勝的,即使在這天界之中也是一樣的殊勝。。這時候,四位護世天王發現自己身上的光芒都不見了,覺得這是從沒發生過的怪事,就告訴其他天人說:「這位頂生王能來到三十三天(忉利天),或許是他本身的威德力,或是輪寶的力量,這不是其他天人的力量,也不是人類的力量,大家不要感到害怕。。這個人順應正法而行,死後投生為轉輪聖王。。護世天王說完法之後,這時候頂生王來到了三十三天(忉利天)。。那時候,帝釋天王在一切樂林這個地方悠閒地遊玩享樂,遠遠地看見頂生王,馬上分出一半的座位,叫他過來坐下。。那時候,頂生國王馬上就跟帝釋天王坐在同一張牀上。。那二位國王長期享受五欲的快樂,等到享樂的業報盡了,就又退墮了。。當時,三十三天的遊樂處,沒有任何一個地方能比得上這座「一切樂林」。。那些樹林非常殊勝奇妙,是用無量眾寶裝飾而成的,放出的光明就像太陽一樣。
法義解析
  • 此句描述三十三天之主釋提桓因(帝釋天)於宣說法義偈頌後,返回其居所金殿的情景。
    經文藉由金殿、柔濡敷及種種形相莊嚴,展現欲界天人因過去修集上品十善業、佈施等清淨福德,於三十三天所感得的殊勝依報與樂受果報。

    此處描述眾生因過往修持相應善業,投生天界受報,於天宮中被天女環繞並長久享受殊勝欲樂的器世間與有情世間果報。

    描述在欲界天或福報處,眾生以種種殊勝的色身與裝飾具,互相嬉戲娛樂,顯現世間福報之境。

    描述天帝釋在天界宮殿外巡行、受天眾圍繞的情景,呈現天界的莊嚴與歡愉,對應正法念處經中福報果報的境相。

    描述天人隨從帝釋天時的殊勝光明相,象徵福德與威光。

    描述殊勝處之景象,顯現福報果報的莊嚴殊勝,其光明與材質象徵清淨與尊貴。

    此喻顯示業力招感之極大果報,猶如七日並出之火勢,無所不照、無所不焚,比喻業報猛烈。

    描述種種光明色彩,表法無量光攝受眾生。

    描述天界景物之殊勝與帝釋天共賞之景,彰顯業報果德之光明莊嚴。

    此處為弟子對佛陀教誨之應答,表示已領受並親眼見證所說之法或景象。

    此處描述頂生大王昔日福報殊勝,能與帝釋天分座,展現福德因緣。
    顯示世間欲樂雖美,亦為宿世善業所感之果報。

    描述殊勝果報之景況,顯現福德因緣深厚,得天人敬愛守護。

    此處指稱某主宰者或鬼神在其境域(四天下)內執行權限或業報管理。

    此段描述欲界天眾即便享受極大福報,若貪欲不止,亦難免退墮之業報,展現無常與貪欲之過患。

    此句說明業力果報,行善業故感得殊勝的莊嚴相與威勢。

    佛陀囑咐大眾專注聽聞正法,為聽法前之勸誡。

    此句描述欲界有情慾望之相。
    頂生王雖以德化治世,然以有情未斷煩惱,故雖無外在刑罰,內在之慾念依然無有止息,顯示有漏世間之煩惱本質。

    因果律的體現。
    說明眾生上升天界為過去世造作善業的果報,依《正法念處經》強調修善業才能往生相應天界。

    此處形容殊勝境界的光明,能蔽諸天光,象徵智慧光明超越世間福報光明。

    此句描述頂生王受福德力感召,上至天界時,四大天王以主賓之禮出宮迎接的場景,展現轉輪聖王之威德。

    此句展現對尊貴者或持有正法者之敬重,以身親迎並承諾供養,表現身、口、意之恭敬供養行為。

    描述頂生王受供後,憑藉神通或福報前往欲界第二天,顯示其福報殊勝,能於諸天遊歷受供。

    描述頂生王(Mandhātā)具足大福德力,其威光不僅超勝人類,於天界亦為頂尖。

    描述頂生王威力極大,連護世天王光芒皆被遮蔽。
    護世天王告誡諸天此乃頂生王自身福德與轉輪聖王寶輪之力,非外力能及,故無須驚怖。

    此句說明依循正法行善之果報,得轉輪王尊貴之身。

    描述頂生王在護世天王說法後,到達欲界忉利天之情景,顯示其福報感召。

    描述帝釋天(釋提桓因)與頂生王(Mandhatar)在天宮相會的情境,展現頂生王福德因緣深厚,能受天王禮遇。
    一切樂林為天界園林,此處描繪天樂景象。

    描述頂生王福報極大,受帝釋天(忉利天主)敬重並共坐,展現因緣果報中的共業與福德受用。

    此句描述有漏善業的業報有盡,享樂後因業盡而無法維持,導致退墮。
    強調世間快樂的無常與業力果報的受用機制。

    此句描述「一切樂林」的殊勝,甚至超越欲界三十三天的欲樂之處,突顯此處的殊勝法樂。

    描述殊勝淨土或福報果報中林木的殊妙景象,以寶、光象徵功德莊嚴。

名相註解
  • 天帝釋:指釋提桓因,為欲界第二層天「三十三天」(忉利天)之天主,總領諸天眾。
  • 柔濡敷:指質地極為柔軟細滑的座墊、敷具,為天界依報中所享有的殊勝欲樂受用。
  • 受樂:領受五欲之樂或天界殊勝福報之樂。
  • 色身:指身體形象;莊嚴:指瓔珞、衣服等莊嚴具;相娛樂:互相嬉戲娛樂。
  • 七日:喻指極大之業報或猛烈之火。林:喻指受報之處或眾生。
  • 種種色:指光明呈現的多種顏色。
  • 帝釋:三十三天之主;戲樂遊戲之處:指受樂的處所;園莊嚴:園林景象的殊勝莊嚴。
  • 唯然:表示應諾、答應的敬詞。
  • 無量天女:數量極多、不可計算之天上女性;圍遶:圍繞、環繞。
  • 四天下:指閻浮提、弗婆提、瞿耶尼、鬱單越四大部洲。
  • 二天王:指持國天王與毗沙門天王;五欲之樂:色、聲、香、味、觸之慾樂。
  • 頂生王:指能感得殊勝因緣之轉輪聖王。善業:過去所造之善行。威德:威嚴與德行。端正:容貌莊嚴。勢力:權威與能力。
  • 善聽:專心諦聽,不生雜念。
  • 先世善業:前世所做的善行。此天:指本經情境中所對應的天界。
  • 四天王:指欲天第一重天四大王眾天的天主,分別為持國天、增長天、廣目天、多聞天。
  • 善來:梵語Svāgata,佛教經典中常用的歡迎問候語,意為「好轉、好的到來」。
  • 奉迎:恭敬迎接;供給:承事供養
  • 頂生:指轉輪聖王頂生王,以福報力生於頂上。光明威德:福德顯耀的象徵。人中最勝:指其在人類中福報最高。天中:指欲界天。
  • 四護世天:持國、增長、廣目、多聞四天王。三十三天:忉利天。頂生王:過去世曾為轉輪聖王,福報極大。輪力:轉輪聖王輪寶之威力。
  • 順法:順應正法、依教奉行。轉輪王:統治四大部洲之聖王,依福報而得。
  • 護世:指護持世間的四大天王。三十三天:即忉利天,欲界六天之第二天。頂生王:具大福報之轉輪聖王。
  • 爾時:當時;頂生:頂生王,轉輪聖王名;帝釋:帝釋天,即釋提桓因,忉利天主;共坐一牀:表示平等或極高尊榮。

「時天帝釋說此偈已,入其金殿坐柔濡敷,種 種形相以為莊嚴,與諸天眾俱坐其上。天女 圍遶,久時受樂。種種色身、種種莊嚴而相娛 樂。時天帝釋復出金殿,詣一切樂林,種種 天眾百千圍遶,種種伎樂出眾妙音。其諸 天眾出大光明隨天帝釋。去林不遠,見遊戲 處無量百千光明莊嚴,金毘琉璃以為其樹, 光明赫焰周遍莊嚴,其遊戲林種種莊嚴 不可譬喻,今說少分。譬如七日俱時竝出,其 林光明亦復如是。其諸光明有種種色,青黃 朱紫、白色諸光。其林莊嚴遊戲之處,光明赫 焰,帝釋見已,告諸天眾:『汝等見是一切戲樂 遊戲之處園莊嚴不?』『唯然,已見。』時天帝釋語 諸天眾:『過去之世,頂生大王於此林中,與天 帝釋分座而坐,遊戲受樂。無量天女之所圍 遶。主四天下。時二天王受於無量百千萬億 五欲之樂,猶不知足,從天還退。時頂生王以 善業故,於此林中光明威德端正勢力。我 今說之,汝當善聽。於過去世有頂生王,主 四天下,不加刀杖亦無刑罰,欲無厭足。以 先世善業,來上此天。其身光明勝須彌山過 踰十倍,一切天光至其光中皆滅不現。時四 天王見頂生王,即出奉迎,白頂生言:「善來,大 王!我今故出奉迎大王,應修供給。」時頂生王 受其供已,復上三十三天。是時頂生光明威 德,猶如日光,人中最勝,在此天中亦復如 是。時四護世天自見光明悉不復現,怪未 曾有,告諸天曰:「此頂生王至此三十三天,或 是其身威德之力,或是輪力,非餘天力,亦非 人力,勿起怖意。此人順法,為轉輪王。」護世說 已,時頂生王到三十三天。 爾時,帝釋遊戲在於一切樂林娛樂受樂,遙 見頂生,即分半座,命之令坐。爾時頂生即與 帝釋共坐一床。二王久時受五欲樂,業盡還 退。爾時,三十三天遊戲之處無有及此一切 樂林。其林殊妙,無量眾寶以為莊嚴,光明如 日。』

21
白話直譯
當時天帝釋說完這些話,與百千天女自相圍繞,進入一切樂林。進入林中後,天子天女歡樂享受,品嚐各種須陀的美味。飯食畢,登上七寶殿,殿堂光明威德莊嚴如日光,樂音種種,隨後返回善法堂。帝釋離去後,原本居住的諸天享受五欲之樂,直到愛著善業耗盡,便墮入地獄、餓鬼、畜生道。若生於人間,常遇善世,不遭戰亂,生於優良國土,園林齊備,稻麥甘蔗、花果豐足,居於大富之地,常遇正法,或為大王或任大臣,受眾人愛敬,容貌端正,諸根具足,子孫圓滿。皆由餘業所致。
白話口語化新譯
那時候,天帝釋(帝釋天)說完這些話後,就在百千位天女的圍繞之下,進入了一切樂林中。。進了森林之後,天子和天女享受各種歡樂,喫著各式各樣極其美味的食物。。用完餐後,登上七寶殿,這座殿宇的光明、威德、莊嚴就像太陽光一樣,充滿各種樂音,隨後回到善法堂。。帝釋天王離開之後,原本住在天界的眾天人繼續享樂,等到過去所修的愛染善業享盡了,就會墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。如果生在人間,能經常遇到太平盛世,不會遇上戰亂;出生在物產富饒的國土,到處是園林景緻,稻麥甘蔗、花果豐富;出生在富裕的地方,且能經常聽聞正法。或成為大國王、大臣,被所有人喜愛敬重,外貌莊嚴美好,六根健全,子孫滿堂。。因為剩餘業力的緣故。
法義解析
  • 描述天帝釋說法後,在天女隨從環繞下進入園林,展示天界殊勝境界與莊嚴情境。

    描述欲界天眾在林中享受種種殊勝欲樂的情景,表現依報環境與正報身心的娛樂受用。

    描述佛或菩薩用齋後,升至莊嚴殿宇,表現法身威德莊嚴,處於清淨處。

    此句說明欲界天人福報有限,因追求感官五欲,若無正法修持,善業盡時必受輪迴苦果,強調業力因果與無常。

    此偈描述十善業道中不殺生等業所感之世間善果,即長壽、富貴、生於樂土、常遇佛法、相貌莊嚴、眷屬具足,屬人天福報。

    指過去所造之業,業報尚未完全受盡,還有剩餘的業力感果。

名相註解
  • 須陀:音譯,意譯為極妙味、美妙味,指天界極其微妙的飲食。
  • 七寶殿:以金、銀、琉璃等七寶所成之莊嚴殿宇。善法堂:帝釋天或佛陀講法、行善法之處。
  • 善世:指無飢饉、瘟疫、戰爭的太平盛世。刀兵:指戰爭殺戮。正法:指符合佛陀所說的因果教法。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。

「時天帝釋說是語已,與百千天女而自 圍遶,入一切樂林。既入林已,天子天女娛 樂受樂,食於種種須陀之味。既飯食已,昇七 寶殿,其殿光明威德端嚴猶如日光,種種樂 音,還善法堂。帝釋去已,舊住諸天受五欲 樂,乃至愛善業盡,墮於地獄、餓鬼、畜生。若 生人中,常值善世,不值刀兵,生好國土,園林 具足,稻麥甘蔗、花果具足,大富之處,常值正 法,或為大王或作大臣,為一切人之所愛 敬,端正第一,諸根成就,子孫具足。以餘業 故。

22
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察三十三天所居之地。以聞慧觀察:第十六地名為鬘影。眾生憑何業而生於彼天?以聞慧觀察:此眾生以善業善心,不殺生不偷盜。何謂不殺生?何謂不偷盜?有幾種不殺生?有幾種不偷盜?不殺生者,自己不殺生。對於各類魚鼈、珂、貝,不取不賣。見有人殺生,勸其持戒,見他人作惡,心不隨喜,並勸導安住於善道,這就是不殺生。何謂不偷盜?若此善人以清淨心、正直心持戒,不起貪念。於佛塔廟或僧眾焚香處,不貪嗅香氣,不以巧計令香氣薰染衣物。若香氣飄至鼻前,心不貪著,這就是微細不偷盜戒。見他人作惡,勸其不作,使其安住善道。如此眾生自利利他。以何種心利益眾生?見人殺生,如同殺自己兒女,觀察蟲蟻亦復如此,也勸他人安住善道。何謂布施?若貧窮人辛苦得財,用以布施持戒行者、得初禪者;將器中之食分一半施予他人,也勸他人行布施。如此之人自利利他,命終後生於鬘影天。
白話口語化新譯
再者,修行比丘知道造業會帶來相應的果報,於是觀察三十三天(忉利天)所住的地方。。那個人透過聽聞佛法所得的智慧來看見:第十六地名叫做鬘影。。眾生是因為造了什麼樣的業,纔能夠投生到那個天界?。那個人透過聞慧觀察到:這個眾生懷著善業與善心,沒有殺生、沒有偷盜。。怎樣纔是「不殺生」呢?。什麼是不偷盜?。不殺生有哪幾種情況?。有幾種
不偷盜的情況?。那實行不殺生戒的人,自身就不會去殺害生命。。不管是各種魚鱉,還是白玉、貝殼等珍寶,都不去取用,也不拿去販賣。。看到有人殺生,要勸導他遵守戒律;看到別人作殺生行為,心裡不隨喜歡喜,並勸他安住在善道中,這就叫做不殺生。。什麼是「不盜」?。如果這位善良的人用清淨、正直的心來持守戒律,而不是為了貪求的心。。在佛塔廟宇或是僧團大眾燒香的場合,不去刻意聞香氣,也不用技巧讓香氣薰染在衣服上。。如果香氣傳到鼻子的時候,心裡不會因為喜歡而生起貪著,這就叫做微細不偷盜戒。。看到別人在做惡事,要勸導他們不要做,讓他們安住在善法之中。。像這樣的眾生,既利益自己也利益他人。。用什麼樣的心來利益眾生?。看到有人殺生,要像看到殺自己兒子一樣心痛不忍;看待細小的蟲蟻也要有這種慈悲心,並且勸導別人也去行善。。怎樣纔算是佈施?。如果貧窮的人辛苦賺錢後,用來佈施,或者供養持戒的修行人,或者是供養得到初禪的人;。把碗裡的食物分出一半拿去佈施,並且也教導別人一起做佈施。。像這樣的人,既能利益自己也能利益他人,死後生到鬘影天。
法義解析
  • 此句強調觀察業力果報的過程,比丘藉由神通觀照三十三天,以確信業力因果的真實性。

    此句描述修行者透過「聞慧」(依聽聞正法而生的智慧)來認知特定地獄處所。
    「鬘影」為該地獄之名稱,乃彼地獄眾生因過去業力所受之果報境界。

    此句問及業因與果報的對應關係,詢問導致投生特定天界的具體行為(業)。

    描述修行者運用由聽聞正法而生的智慧,觀察到他人的善心行,具體表現為不殺生、不偷盜之持戒行。

    此處詢問不殺生戒的定義與具體行持。

    此句為問句,意在詢問正法念處經中不盜戒的定義與內涵。

    詢問有關不殺生戒的種類或不同層次。

    此處詢問有關「不盜」戒行中,關於不構成盜罪的種類。

    此句強調護持戒法者自身主動持守不殺戒,由內而外發起持戒行為。

    此句強調持守不取與不販賣海產珍寶的戒律,遠離貪欲與殺生,以維護正法念處。

    此處不殺生不僅是自身不殺,更包含在見到殺緣時,能以心不隨喜及言勸止,引導他人安住戒律與善道,展現積極的護生與勸善。

    此問句旨在確立正法念處經中「不盜」的具體定義與行持標準。

    強調持戒的動機必須是清淨無貪,纔是真正的持戒。

    此偈描述修行者於供養處所守護根門,不生貪著。
    透過對香塵的不嗅、不薰,以斷除對色身之愛染,維持清淨行持。

    在此經脈絡下,香至鼻而不貪,係指鼻根與香塵接觸時,能防守心意不生貪愛,此屬微細防護偷盜心之持戒。

    此句強調止惡行善的勸化責任,見人行惡應勸止,並引導至正法善道,屬於身口意三業防護的修行。

    此處承接前文,描述依照正法修持的眾生,其行持既能令自身得益,亦能普利一切有情,為自他兩利的清淨業行。

    此問在於強調發心之動機,需以清淨、慈悲、無我之心修持利他行。

    此句強調「悲心平等」,由愛親之情推及蟲蟻微細生命,實踐慈悲觀,並以教他行善來實踐悲智。

    詢問佈施的定義與義理。

    強調勤苦所得之財物,用於清淨佈施(施持戒者、施得初禪者)能得殊勝果報。

    此句強調自身力行佈施並勸導他人,具體實踐自利利他的資糧行。

    描述修行者自他兩利,因功德而在命終後感得生於鬘影天之果報。

名相註解
  • 不殺生:指不殺害有情生命,持守五戒中之第一戒。
  • 珂:白玉。貝:貝殼類寶物。
  • 佛塔廟:供奉佛舍利或佛像之處;僧:出家僧眾;方便:方法、技巧。
  • 微細不偷盜戒:指心念上防護對香境之貪取,屬精細之持戒。
  • 善道:指能招感可愛樂果報之行法,即十善道。
  • 殺生:斷絕眾生生命;善道:指能招感人天善果的行為。
  • 持戒行人:受持戒律的修行者。初禪:色界初禪定。佈施:施與資具供養修行者。
  • 鬘影天:欲界天之一,依此經典語境之特定處所;自利利他:自身修持與利益眾生。

「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。 彼以聞慧見:第十六地名曰鬘影。眾生何業 而生彼天?彼以聞慧見:此眾生善業善心,不 殺不盜。云何不殺?云何不盜?幾種不殺?幾種 不盜?不殺生者,自不殺生。若種種魚鼈、若珂 若貝,不取不賣。見殺生者,教令住戒,見他 作者,心不隨喜,勸令安住善道之中,是名不 殺生。云何不盜?若此善人以清淨心、直心持 戒,不以貪心。或佛塔廟或於僧中燒香之處, 不嗅香氣,不以方便令薰其衣。若香至鼻,心 不貪著,是名微細不偷盜戒。見他作者,勸令 不作,令住善道。如是眾生自利利人。以何 等心利益眾生?見殺生者,如殺己兒,觀諸蟲 蟻亦復如是,亦教他人令住善道。云何布 施?若貧窮人勤苦得財,以用布施持戒行 人、得初禪者;在器之食,分半施之,亦教他 人令行布施。如是之人自利利他,命終之 後生鬘影天。

23
白話直譯
「生於天後,樹名鬘影,其光明輪遍照園林。此樹花香滿一由旬,勝過其他花香。那些花朵修長,一朵就能編成花鬘,花色斑斕,各種莊嚴,青、黃、赤、白繁盛鮮明。又在園林中享受五欲之樂,音樂歌舞,欲樂圓滿,隨心所想皆能成就。種種殊勝無量圓滿,皆因善業,一切成就。又在林中有蓮花池,名為雜花,具有大勢力生出諸多蓮花,花常盛開,以七寶色的蜜蜂為莊嚴。蓮花池中,各種蜜蜂發出美妙歌聲,天子天女聽到蜂鳴皆大歡喜,互相說道:『真奇妙!這些蜜蜂發出的美妙歌聲讓我心生喜悅。』如此眾蜂歌唱種種美妙音聲。又有鵝鳥用翅膀扇動蓮花池,使花朵盛放如黃金色遍覆池水,鳧鴨見之,歡喜奔赴,發出美妙音聲。這樣的花池有許多鳥類,天子天女以歡喜心,捨棄其他樂音,前往眾鳥處遊戲享樂。又前往行列宮殿遊戲之處,諸宮殿以七寶為柱,金、銀、琉璃、車璩、頗梨作為莊嚴。地上有各種天女遊戲享樂,天寶莊嚴,以天栴檀末塗身,彼此娛樂,不生嫉妒,互相愛樂,遠離妒心,各自受業果。各種地方,因各種業力而生於其中,各自受業果,遊戲享樂。又前往如意樹下,樹的威力能隨天人所想,悉皆得之。在此林中有飲食河流,色香味俱全,以歡喜心在河中遊戲,品嘗須陀美味。飲食之後,百倍歡悅,又前往青蓮花林。其花色香味第一,花葉間流出摩偷美味的飲品,如同酒糟,酒液流出。其色青綠如分陀利,黃分陀利出黃色飲品,琉璃色花出琉璃色飲品,頗梨色花出頗梨色飲品,車璩色花出車璩色飲品,雜色花出雜色飲品。雜色葉花,毘琉璃為莖,金剛為鬚。如此種種飲品從花中流出,香味第一。諸天飲用後,又前往一切觀林遊戲娛樂,來到此林,能見三十三天所居之地。一切觀林極為可愛,在此林中有蓮花池,名為普流,寬廣三十里,清淨池水澄澈如琉璃色,鵝、鴨、鴛鴦環繞其間。眾鳥皆如金色,以七寶為背,珊瑚為足,赤寶為眼,雜寶莊嚴。牠們音聲美妙,遊戲舞動。此時諸天子來到遊戲之處,金色鳥發出美妙音聲,天子登上金殿,殿堂光輝如融金聚集,彼此說道:『你看諸天遊戲之處,使諸天眾身光明,黃色更加殊勝,超過兩倍。』在此殿中遊戲自娛,享受五欲之樂。貪愛境界而不知滿足,如火加薪,愈加熾盛,諸天對色、聲、香、味、觸的愛著也是如此,從不知足。在此天界享受五欲之樂,直到愛與善業耗盡,命終退墮,隨業流轉,墮入地獄、餓鬼、畜生。若有餘業,生於人間,常得快樂,以花鬘塗香為莊嚴,撒以香末,心常歡悅,或為國王或為大臣,財富豐足,受眾人愛敬,無怨敵亦無病苦。皆因餘業所致。
白話口語化新譯
出生到天界之後,(那裡的)樹名叫鬘影,它的光芒圓輪周遍照耀整個園林。。那些樹木開花的香氣可以充滿一由旬之遠,超越了其他所有花朵的香氣。。那裡的花朵生長得修長,單單用一朵花就可以編織成頭上的花鬘。花朵顏色繽紛且種種莊嚴,有青、黃、赤、白等顏色,繁茂又鮮豔榮耀。。然後在園林中享受感官慾望的快樂,音樂歌舞、娛樂享受都很滿足,心裡想要什麼就能得到什麼。。各種不同、無量無邊的成就,都是因為作了善業,才全部成就的。。另外在樹林裡面有一個蓮花池,名字叫作雜花池。這個池子有很大的生長力量,孕育出許多蓮花,裡面的花朵經常處於盛開狀態,許多身體呈現七寶色彩的蜜蜂在其中飛舞,讓整個池子顯得非常莊嚴。。蓮花池裏各式各樣的蜜蜂發出美妙的歌聲,天子天女們聽到蜂歌聲都非常歡喜,互相對說:「太奇妙了!。這隻蜜蜂發出好聽的聲音,讓我的心情感到快樂。。這些蜂羣正發出種種美妙的聲音。。另外還有鵝鳥,用翅膀拍動蓮花池,讓蓮花像黃金一樣鮮豔,開滿整個池面。鳧鴨看到這幅景象,高興地跑過去,發出好聽的叫聲。。像這樣的花池中有許多鳥類,天子和天女們帶著歡喜的心,停止演奏眾多音樂,去到眾鳥遊戲的地方享受快樂。。接著又去到一處排列著宮殿、遊樂的地方,那裡的宮殿是用七寶作柱子,用金、銀、琉璃、硨磲、水晶來裝飾。。那地方有各種天女在遊戲享樂,有天寶莊嚴環境,天女用天上的栴檀香末塗抹身體,共同娛樂。她們不會產生嫉妒,而是互相喜愛,離開了妬忌心,承受自己過去所造的業果。。在各種不同的處所,因為各自造作的種種業力,投生到相應的地方,感受自己所造的業報,過著遊戲歡樂的生活。。再前往如意樹那裡,那棵樹的力量能隨順天人的心念,全部都能得到。。在這片樹林裡的河流飲食,那裡的色、香、味都非常完美,懷著歡喜的心在河中遊戲,享用須陀味。。喫喝完畢後,快樂增加了一百倍,接著又前往青蓮花林。。那種花具有最上等的色、香、味,在花葉之中會流出名為摩偷的美味飲料,就像酒糟流出酒一樣。。它的顏色青綠得像分陀利花,黃色的分陀利花會流出黃色的飲料,琉璃色的花流出琉璃色的飲料,頗梨色的花流出頗梨色的飲料,車璩色的花流出車璩色的飲料,雜色的花流出雜色的飲料。。(寶樹)有雜色的葉子和花朵,莖是毘琉璃做的,花鬚則是金剛石做的。。這各式各樣的飲料從花中流出來,味道香氣都是最好的。。天人們喝完後,又到所有觀賞用的樹林裡遊戲玩樂,來到這個樹林裡,全都看見了三十三天所有天人居住的地方。。那裡有一座非常優美舒適的觀賞林,林中有一座名叫「普流」的蓮花池,寬廣有三十里。池水清淨湛藍,充滿池面,像琉璃一樣的色澤,鵝、鴨、鴛鴦等水鳥圍繞在池邊。。所有鳥類都像黃金一樣閃耀,背部是由七寶組成,腳是珊瑚做的,眼睛是赤寶,全身裝飾著各種珍寶。。發出的聲音非常美妙,在嬉戲舞弄之中。。這時候,各位天子來到遊樂的地方,金色鳥兒唱出美妙的聲音。天子登上金色殿堂,那殿堂光芒耀眼,就像融化的黃金聚在一起。天子們互相說:「你看,這諸天遊樂的地方,讓眾天人的身體發出光明,色澤變得更加微妙,比平時耀眼兩倍。」。在這個殿堂之中嬉戲玩樂,享受五種感官的慾望快樂。。心貪戀外在境界而不滿足,就像把柴火丟進火裡,火勢反而燒得更旺。諸天愛戀色聲香味觸五欲,也是這樣不會感到滿足。。在這個天界中,享受著種種五欲的快樂,等到當初感召欲界天的愛善業享盡了,壽命結束後便會退墮,隨著業力輪迴,墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道。。如果還剩餘善業,投生在人間,會經常享受到快樂,用花鬘、塗香來莊嚴自身,散佈末香,心裡經常歡喜愉悅,或者是成為國王或者是成為大臣,非常富有財富,被所有人喜愛尊敬,沒有怨恨的敵人也沒有病痛煩惱。。是因為還有剩餘的業力作用。
法義解析
  • 描述天界依報環境,以鬘影樹的光明周遍,象徵天界之光明莊嚴。

    此句描述正法念處經中特定諸天或善業所感之處的依報殊勝,以花香廣大與超勝,表顯善業果報的清淨與圓滿。

    此句形容清淨花朵的殊勝形態與色彩,象徵正法所化生之境界莊嚴、不雜染。

    此段描述欲界天眾或富樂果報中,感官享樂具足、欲求容易滿足的狀態。
    這是一種由於過去業因所感得的欲報,屬於無常的快樂。

    此句強調因果業報。
    一切殊勝的果報成就,皆以過去所修的善業為因。

    此處經文描述諸天或特定界處之林中勝景。
    此雜花池由其業力化現之大勢力,能常時滋養並生長各類蓮花。
    池中花開不謝,更有七寶色蜜蜂圍繞,皆為彼處有情福德所感之依報莊嚴。

    描述淨土或善處因緣,境相殊妙能引發眾生歡喜心,象徵無情說法。

    描述因悅耳之音生起喜悅心,屬聲塵緣。
    於聲塵中執著愛樂,即為繫縛之因。

    描述環境殊勝,眾蜂齊鳴,聲音微妙。
    依《正法念處經》情境,多喻福報所感之境。

    此處描述極樂世界或淨土中,眾鳥與環境的殊勝感應。
    依《正法念處經》脈絡,此情境展現因果相應,眾生由心清淨感得殊勝環境,鳥與花互動,皆顯淨土莊嚴,令眾生生歡喜心。

    描述天界(依本經脈絡)中天人因歡喜而捨離暫時的感官享受,轉而觀察鳥類遊戲,顯示心隨境轉與欲界天的享樂相貌。

    描述殊勝業報所感之遊樂處所,以七寶莊嚴象徵果報尊貴。

    描述天界(或特定福報處)的景象,眾生享用殊勝欲樂,且心境和諧,無嫉妒心,此乃得生彼處之業因感得的業果。

    眾生因造作不同的業因,而在不同境界投生,感受各自的業報結果,呈現出依報之相。

    此句描述天界境遇,依業感果,心念動處,如意樹即現所求,顯現此天人享受自在。

    描述在特定清淨環境(林、河)中,因果相應而獲得殊勝飲食(須陀味)與心境安樂的景象。

    描述受用果報後的狀態與行止。

    描述特定樂境中之物,色、香、味具足,並能流出特有的美味飲品,意指淨妙感官之享樂。

    描述特定景象中花色與飲水對應之相,顯現無量色相差別。

    此句描述寶樹之相,顯示出種種殊勝莊嚴,用以喻示法性或報土之不可思議功德。

    此句描述在特定果報境中,花能流出殊勝的飲料,香味絕佳,形容其物質享受的殊勝。

    描述欲界天人享樂後,巡視自身所居的欲界天處所,顯示天界依報處所之莊嚴與天人福報。

    此處描述殊勝淨妙環境,顯示禪悅或天界之境,普流池之清淨與美妙意指心識清淨與果報殊勝。

    描述殊勝處(如極樂淨土或天界)環境之莊嚴,顯示無非妙法所成,非同凡間鳥類。

    描述某種眾生或境界的感官享受,展現聲塵美妙與歌舞嬉戲之相。

    描述天界依報之莊嚴與天身光明顯著的感應,表示此處遊戲地有殊勝福報,能增長天人身體之黃金色光輝。

    描述眾生於欲界天或宮殿中,沉溺於色、聲、香、味、觸之五塵境,享受感官享樂的狀態。

    此句說明眾生因貪欲無厭,如同火加薪柴般越燒越烈;即使是壽命較長的諸天,也同樣愛戀欲境而無法止息貪心,落入無常受苦的因果。

    此句描述欲界天眾生壽命與福報有限,享盡後因業力而墮落三惡道的輪迴過程,強調「愛善業」僅能感得暫時的天樂,而非解脫。

    此段描述「餘業」所得之殊勝人報。
    因過去修持善業,在果報成熟後,若有剩餘之業力,能感得轉生人間,享用尊貴、富饒、身心歡喜之果報,展現業報因果之善報相。

    指過去所造之非即時受報的業力,在因緣成熟時繼續產生影響。

名相註解
  • 鬘影:天界樹名。光明輪:光明如輪周匝。園林:天界花園。
  • 勝:超越、殊勝,指該樹花香的品質與範圍皆非普通花香所能比擬。
  • 首鬘:頭上的花鬘。莊嚴:以此莊嚴,意指華麗美好的樣貌。
  • 大勢力:在此處指蓮花池所具足的殊勝功能與生長力量,能不斷滋生蓮花。
  • 開敷:花朵盛開、散佈的狀態。
  • 七寶色:具足金、銀、琉璃等七種寶物的勝妙色彩。
  • 眾蜂:指多種類、多數目的蜜蜂;微妙歌音:形容聲音極其細膩美好;天子天女:欲界或色界天之男性與女性。
  • 妙歌聲:微妙悅耳的聲音。心悅:心生歡喜、愛樂。
  • 妙音:微妙殊勝之聲音。
  • 鵝鳥:象徵淨土中能說法之鳥;蓮花池:表智慧與清淨之所;黃金色:表佛法光明、堅固之色;妙音聲:表演說微妙法音。
  • 天子天女:欲界天之男女眾。花池:花葉茂盛之水池。捨眾樂音:放下各種音樂享受。遊戲受樂:在此境中獲得歡樂。
  • 七寶:金、銀、琉璃、車璩(硨磲)、馬瑙、珊瑚、頗梨(水晶)等珍寶。頗梨:即頗梨,水晶。莊嚴:以此世間珍寶莊飾宮殿。
  • 種種地:指不同的投生境界或處所。業:身口意造作之造作。業果:業力產生的果報。
  • 如意之樹:能隨心應念現起所需之樹;勢力:指樹隨心應念之功能作用。
  • 青蓮花林:指清淨花林處,通常為天人或精進修行者居處。
  • 摩偷:梵語音譯,指極為美味的特殊飲料。
  • 分陀利:白蓮花;頗梨:水晶;車璩:硨磲,七寶之一。
  • 香味第一:形容氣味與滋味皆最為殊勝。
  • 普流:蓮花池名;琉璃:喻水色清徹青藍。
  • 遊戲舞弄:指在自在嬉戲、歌舞娛樂的狀態中。
  • 境界:認識的主體所緣慮的對象。熾:熾烈、火勢猛烈。色聲香味觸:指色慾、聲欲、香欲、味欲、觸欲,即五欲。

「既生天已,樹名鬘影,其光明 輪周遍園林。其樹花香滿一由旬,勝餘花 香。其花修長,若以一花則成首鬘,其花雜 色種種莊嚴,青黃赤白繁茂鮮榮。復於園 林受五欲樂,伎樂音聲,欲樂具足,隨心所 念皆悉成就。種種殊異無量成就,以善業 故,一切成就。復於林中有蓮花池,名曰雜 花,有大勢力生諸蓮花,花常開敷,七寶色 蜂以為莊嚴。蓮花池中種種眾蜂出妙歌 音,天子天女聞蜂歌音皆大歡喜,共相謂 曰:『奇哉!此蜂出妙歌聲令我心悅。』如是眾 蜂歌眾妙音。復有鵝鳥皆以其翅扇蓮花 池,令花勃起如黃金色遍覆池水,鳧鴨見 之,歡喜走趣,出妙音聲。如是花池多有眾 鳥,天子天女以歡喜心,捨眾樂音,往詣眾 鳥遊戲受樂。復往詣於行列宮殿遊戲之處, 其諸宮殿七寶為柱,金銀琉璃、車璩頗梨 以為莊嚴。其地多有種種天女遊戲受樂,天 寶莊嚴,天栴檀末以塗其身,共相娛樂,不起 嫉心,互相愛樂,離於妬心,受自業果。種種地 中,以種種業而生其中,受自業果,遊戲受 樂。復往詣於如意之樹,其樹勢力隨天所念, 悉皆得之。於此林中飲食河流,第一色香眾 味具足,以歡喜心遊戲河中,食須陀味。既飲 食已,百倍悅樂,復往詣於青蓮花林。其花第 一色香味具,於花葉中流出摩偷美味之飲, 猶如酒糟,酒流而出。其色青綠如分陀利,黃 分陀利出黃色飲,琉璃色華出琉璃色飲,頗 梨色花出頗梨色飲,車璩色花出車璩色飲, 雜色之花出雜色飲。雜色葉花,毘琉璃莖,金 剛為鬚。如是種種諸飲從花流出,香味第一。 諸天飲已,復往詣於一切觀林遊戲娛樂,到 此林中,悉見一切三十三天所住之地。一切 觀林甚可愛樂,於此林中有蓮花池,名曰普 流,廣三十里,清淨之水湛然充滿如琉璃 色,鵝鴨鴛鴦周匝圍遶。一切眾鳥皆如金 色,七寶為背,珊瑚為足,赤寶為目,雜寶莊嚴。 其音美妙,遊戲舞弄。時諸天子詣遊戲處,金 色之鳥出妙音聲,天子昇於金殿之上,其殿 光暉如融金聚,各相謂曰:『汝見諸天遊戲 之處令諸天眾其身光明,黃色轉妙過踰 兩倍。』於此殿中遊戲自娛,受五欲樂。貪愛境 界而無厭足,如火益薪,轉更增熾,諸天愛於 色聲香味觸亦復如是不知厭足。於此天中 受五欲樂,乃至愛善業盡,命終還退,隨業 流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業,生於人 中,常受快樂,花鬘塗香以為莊嚴,坌以末香, 心常歡悅,或為王者或為大臣,大富饒財,為 一切人之所愛敬,無有怨敵亦無病惱。以餘 業故。

正法念處經卷第二十八