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正法念處經

T17n0721_025
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正法念處經卷第二十五

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大魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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觀天品第六之四

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白話直譯
復次,比丘觀察持戒,若缺乏持戒智慧,便無法生於天界。他以聽聞所得的智慧明白:持戒者能生於天界,享受天上的快樂。因具備智慧,命終退失時,不會墮入惡道。以何種戒、幾種戒能生於天界?以何種相貌而生?見有七種戒能感生於天界,分為上中下:持不殺生戒,生於四天王天;持不殺生、不偷盜,生於三十三天;持不殺生、不偷盜、不邪婬,生於夜摩天;持不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,生於兜率陀天;受持世間戒,信奉佛戒,不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺語,生於化樂天,他化自在天亦同。比丘如此觀察戒業繫縛眾生,能令其上生天界。
白話口語化新譯
另外,比丘在觀察持戒這件事時,如果持戒卻缺乏相應的智慧,就無法投生天界。。那個人透過聽聞佛法所得的智慧來看見:受持戒律的人死後會投生在天界,享受天界的快樂。。因為有修學佛法的智慧,等到臨終離開世間時,就不會墮落到惡道去。。憑藉哪種戒、有哪幾種戒,能投生到天界?。是憑藉什麼相狀而產生的呢?。觀察七種因持戒而化生天界的情況,有上、中、下三品之分:持不殺生戒,生於四天王天;。持守不殺生、不偷盜的戒律,死後能投生到三十三天(忉利天);。持守不殺生、不偷盜、不邪淫的戒律,死後能生到夜摩天;。持守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語等十善業,就能投生到兜率陀天;。受持世間的道德規範,並信奉佛陀的戒律,做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,以此善業能往生到化樂天,他化自在天也是如此。。比丘像這樣觀察因為持戒的業力而受束縛的眾生,死後會向上投生到天界。
法義解析
  • 強調持戒必須與智慧相應才能感得生天果報,若無智慧(持戒智慧),單純持戒不足以生天。

    此句說明業果法則中「持戒」之果報。
    透過對佛法教理的聞慧,能如實知見持戒清淨者,因業力招感生天受樂的因果關係。

    此句強調智慧對於臨終投生的關鍵作用。
    由於依據正法修行而得「智」,能引導心識不生顛倒,從而避免命終後落入地獄、餓鬼、畜生等惡道。

    此句詢問生天所依的戒律類別與種類,尋求招感天身之業因。

    詢問因緣生法中的具體外顯相貌或條件。

    此處明示受持不殺生戒為生四天王處之因。
    在七種戒化生天中,此為一種。

    此處明示修持不殺、不盜二善業,為感得生於欲界忉利天之業因。

    此句說明修持不殺、不盜、不邪淫等三種善法,為生天之因,因果相應。

    此處列舉身三(不殺、盜、邪淫)、口四(不妄語、兩舌、惡口、綺語)之七善業,以此清淨業因,果報得生欲界兜率陀天。

    此句說明修持世間善法與佛門持戒,因持守十善業道之故,能感得往生欲界欲界天中最高兩層天(化樂天、他化自在天)之果報。

    此句描述「觀業障品」中,比丘觀察受持戒律之業因,導致眾生繫縛於天道果報的因果法則。

名相註解
  • 持戒:遵守戒律。持戒智慧:能區分戒相、明瞭戒律持犯義理的智慧。生天:投生於欲界或色界天。
  • 聞慧:由聽聞佛法而生起的智慧。持戒:受持清淨戒律。天中:欲界或色界天之處。天快樂:天界殊勝的五欲之樂。
  • 有智:指能知善惡、知因果之世間及出世間智慧。惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 戒:指防非止惡的規範;天中:指欲界或色界天之果報處。
  • 相:指事物的形相、狀態或特徵。
  • 七種戒:此處指化生天之七種持戒業。四天王處:欲界第一層天,持不殺生戒者生處。
  • 三十三天:即欲界第二天,忉利天,由三十三個天城組成。
  • 夜摩天:欲界六天之第三天,依持戒行善而生。邪婬:非正式配偶之男女關係。
  • 兜率陀天:欲界第四天,意譯知足天;兩舌:離間語;綺語:雜穢語、華飾語。
  • 世間戒:指五戒十善等世間道德規範;佛戒:指佛陀制定的出世間解脫戒;化樂天:欲界六天之第五天;他化自在天:欲界六天之第六天。
  • 戒業:指受持戒律所造作之善業。繫:繫縛、因果牽連。

「復次,比丘觀於持戒,若有離於持戒智慧,不 得生天。彼以聞慧見:持戒者生於天中,受天 快樂。以有智故,命終退時,不墮惡道。以何等 戒、有幾種戒,生於天中?以何相生?見七種 戒化生天中,有上中下:不殺生戒,生四天 王處;不殺、不盜,生三十三天;不殺、不盜、不行 邪婬,生夜摩天;不殺、不盜、不邪婬、不妄語,不 兩舌、惡口、綺語,生兜率陀天;受世間戒,信奉 佛戒,不殺、不盜、不邪婬,不妄語、兩舌、惡口、綺 語,生化樂天,他化自在天亦如是。比丘如是 觀於戒業繫諸眾生,上生天中。

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白話直譯
什麼是持戒?生於何處?他以聽聞智慧明見:此眾生受持不殺生戒,生於四天王天,身形、容色、壽命、福報最為第一。若受持不殺生、不偷盜戒,生於三十三天,身形、容色、壽命、福報更加殊勝。若受持不殺生、不偷盜、不邪婬,親近修習,生於夜摩天,身形、容色、壽命、福報更勝前者。因信心與智慧更勝,生於兜率陀天,身形、容色、壽命、福報更勝前天。持不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺語,生於化樂天,身形、容色、所受快樂、壽命、福報更勝於前。受持不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺語,生於他化自在天,身形、容色、壽命、福報、快樂皆勝於其他諸天。不受魔波旬自在支配,也不使魔得以役使。
白話口語化新譯
什麼叫做持守戒律呢?。出生在什麼地方?。那個人透過聽聞佛法而得的智慧看見:這個眾生因為受持不殺戒,死後投生到四天王天,身體大小、色身力量、財富壽命都是第一。。如果受持不殺生和不偷盜這兩條戒律,死後能投生到三十三天(忉利天),在那裡的身材長相、氣色體力、財富壽命都會比以前更美好、更強盛。。如果能夠遵守不殺生、不偷盜、不邪淫這三項戒律,並且親近修習,死後就會投生到夜摩天,身體大小、氣色力量、財富壽命都會變得更殊勝。。因為信受正法與智慧很殊勝的緣故,能夠往生到兜率陀天,那裡的身形大小、相貌氣力、財富壽命都更加殊勝。。持守不殺生、不偷盜、不邪淫,以及不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語這十善業,死後往生化樂天,身體大小、相貌氣力、享受快樂與富貴壽命,比之前更殊勝。。持守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語的戒律,死後能投生到他化自在天,身體大小、氣色力量、壽命、享受的福樂都比其他天界的天人更殊勝。。(這)不是魔王波旬依其自在力所指使,(我)也不受魔王指使。
法義解析
  • 此為發起問句,旨在定義與辨析持戒的內涵及其在修行位階中的作用。

    詢問業報受生之處所。

    此句說明持不殺戒的因果業報。
    持戒清淨者,能感得在欲界天中殊勝的果報,身形莊嚴、力大、財富壽命豐足。

    持守不殺生與不偷盜戒,因清淨持戒之業力,感得生天之果報,且於天界福報殊勝。

    此偈說明持守不殺、不盜、不婬三業,並進一步「親近修習」(常行此善),因感招福報,得生欲界天第三層「夜摩天」,且在天道中身形、色力、福報都極為殊勝。

    此處明示修習信、智二法,為感得生於兜率陀天,並在該處受用轉勝果報之因。

    此句說明修持十善業道(不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語)之異熟果報,得生欲界化樂天,且果報較上一層天(他化自在天)更為殊勝。

    此處記述修持十善業中的七種口業與身業不犯,所得之感報。
    若離殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語,能感生欲界天頂的「他化自在天」,且在天中身色、壽樂皆為最勝。

    此句強調超越魔障之自在,修行者不被魔王波旬(自在天魔)所操控,亦不與魔同流,展現正法力。

名相註解
  • 云何:佛教論議體裁中的提問辭,意為如何、什麼是。
  • 生:指依業力投生於六道輪迴之處。
  • 信智:信受正法與如實智慧。兜率陀天:欲界第四天。身量色力富命:依報與正報之勝妙。
  • 化樂天:欲界六天之第五天;十善:不殺、不盜、不邪淫、不妄語、兩舌、惡口、綺語(原文略去貪、瞋、癡三意業)。
  • 他化自在天:欲界六天之最高處,受用他天所化之事而自在。
  • 魔波旬:欲界第六天魔王,障礙修行者;自在:指魔王主宰、隨心所欲之能力。

「云何持戒?生 於何處?彼以聞慧見:此眾生受不殺戒,生四 天處,身量、色力、富命第一。若受不殺、不盜 戒,生三十三天,身量、色力、富命轉勝。若受不 殺、不盜、不婬,親近修習,生夜摩天,身量、色力、 富命轉勝。信智勝故,生兜率陀天,身量、色力、 富命轉勝。不殺、不盜、不邪婬,不妄語、兩舌、惡 口、綺語,生化樂天,身量、色力、受樂富命轉勝 於前。受持不殺、不盜、不邪婬,不妄語、兩舌、惡 口、綺語,生於他化自在天中,身量、色力、壽 命、富樂勝於餘天。非魔波旬自在所使,亦不 使魔。

6
白話直譯
復次,比丘知曉業果報,觀察微細因緣能生於天界。他見到:以思惟心為殊勝戒因,上中下諸戒,皆能生於六欲天,心勝業勝,故能生於六天,以心勝故,所生之處亦更殊勝。
白話口語化新譯
再來,比丘若能明白業力果報的道理,觀察到微細的善因,就能轉生到天上。。他見到:思心(意業)是殊勝戒的因緣,修持上、中、下品戒,能生到六慾天;心殊勝、業殊勝,就生到六慾天,因為心殊勝的緣故,所生之處也殊勝。
法義解析
  • 說明比丘依據對業果的正知,透過觀察微小的善因,確立生天的因果關係。

    此句說明業力因果,以思心(意業)為根本,戒為行持,心與業的品質決定了欲界六天中生處的勝劣。

名相註解
  • 業果報:行為造作導致的相應果報;微細因:極為細微的善業行為。
  • 思心:意業之思心所;六慾天:欲界六種天界;心勝業勝:意業與身語業皆殊勝。

「復次,比丘知業果報,觀微細因生於天上。彼 見:思心為勝戒因,上中下戒,生六欲天,心勝 業勝,生於六天,以心勝故生處亦勝。

7
白話直譯
復次,比丘觀察戒有幾種?他見世間有二種戒:一是自生;二是從他而來。自生者,指自身本性能持守;從他者,指因和合而生。又有二種戒:一是在家;二是出家。在家戒者,所謂五戒;出家受戒者,持守解脫戒。又有二種戒,稱為一行戒與非一行戒。一行者,所謂僅持一種戒。非一行者,或受二種戒,或持三種戒。又有二種:一是長久持戒;二是不長久持戒。長久持戒者,終身守護戒律;不長久持戒者,隨心所願、隨力持戒。又有二種:一是有垢;二是無垢。有垢戒者,生於天界;無垢戒者,能證涅槃。又有二種戒:一是世間戒;二是出世間戒。世間戒有流轉,出世間戒則無流轉。又有二種戒:一是自護;二是護他。自持戒者,稱為自護;護他者,使他人安住於世間染戒。又有二種:一是止;二是作。作戒者,成就諸行,流轉於生死;止戒者,知曉因緣而不再進修。又有二種:一是智攝;二是施攝。以布施攝持戒者,得大富樂;以智慧攝持戒者,能證涅槃。又有二種:一是內行;二是外行。外行者,依靠清淨身行。內行者,心、口、意皆清淨。又有二種:一是修習;二是不修習。修習者,是於無量世中反覆修習;不修習者,只於一世持戒。比丘應如是觀察這無量種種二戒。
白話口語化新譯
再來,比丘應該觀察持戒有哪幾種類型?。那個人見到世間有兩種持戒(形式):一種是自然產生(或自發守持);。第二種情況,是聽從他人的。。所謂「自生」,就是其自身性質確實能夠持存;。是由於外在緣起,和合而產生的。。另外還有兩種戒律:第一種是在家戒;。第二種(情況)是出家。。所謂在家人受持的戒律,就是五戒;。受了出家戒的人,應該要持守能得到解脫的戒律。。另外還有兩種戒律,分別是一行戒,以及非一行戒。。所謂的「一行」,就是專持一條戒;。不是專行一法的人,有的受持二種戒,有的持守三種戒。。另外還有兩種(原因):第一種是時間很久;。第二、很快的時間。。所謂「長時間」,是指終其一生守護戒律;。那時候不遠了,隨心所欲地想要什麼、盡力地持守戒律。。再者(這種心)有兩種:一種是有垢染的;。第二種情形是沒有垢染的。。持守帶著污垢、不純淨戒律的人,死後會出生在天界;。清淨無染的戒行,能通向涅槃寂靜。。還有另外兩種戒:第一種是世間的戒律;。第二種是出世間戒。。一般世俗的戒律會隨著因緣而變動,而出世間的解脫戒則是堅固不變的。。另外還有兩種戒法:第一種是守護自己;。第二點是能夠守護他人。。能夠親自持守戒律的人,就是對自己最好的保護;。所謂的「他護者」,是讓人停留在世俗間不清淨的持戒狀態中。。還有兩種(修習):第一種是止;。兩者所造作。。造作行為的人,因為成就了種種的業行,就在生死中輪迴;。所謂「止」,是指知道因、知道緣,卻不進一步修學(止觀雙運)。。另外還有兩種(情況):第一種是智攝;。第二種是佈施攝(佈施攝受)。。實行佈施並守持戒律,能得到極大的富貴與快樂;。以智慧來攝持的戒律,能讓人修證到涅槃。。另外還有兩種:第一種是內行;。第二種情況,是外在的行為表現。。外在的修行者,是依靠清淨的身業(來修持);。所謂內在的修行,是指心、口、意三業清淨。。還有兩種(差別),第一種是「修習」;。這兩種(業)不去修習、串習。。進行修習的人,已經在無量劫以來世世修行;。如果不修習(佛法),僅僅是一輩子持守戒律。。像這樣修行比丘觀察像這樣等無量二戒。
法義解析
  • 此句為提出關於戒律觀察的修習問題,引導行人對戒的種類進行審查與思惟。

    此句描述在世間法中,觀察到持戒的一種緣起類型,即「自生」戒,意指非由師承或外力強迫,而是自發性的持守。

    指修行或造作時,非由自發,而是依隨他人的教導、指示或影響而行。

    在此語境下,說明「自生」之法自身即具備維持其本性之能力,未仰賴他緣。

    此句強調諸法非本自性生,而是依他緣(他者)和合而有,顯現緣起無我之理。

    在此語境下,戒指持守善法、止惡修善的規範,此處區分在家與出家二類持戒形式。

    指出眾生因過去業力而在現世選擇出家修行。

    明確界定在家眾所修持的根本戒法為五戒,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

    明確出家戒的本質在於實踐解脫相關的規戒,以趣向寂靜。

    此處將戒律分為專注單一修持的「一行戒」與對應廣泛行為的「非一行戒」,屬於特殊戒法分類。

    在此語境中,強調專精修持一戒即具足一行,以戒為修行之根本。

    此處描述非專精一行者,其修行層次在受持戒律上的差別,可能指在家受持八戒、十戒等不同類別。

    此句指出導致特定果報或狀態的兩種因素中的第一種,即時間跨度長,在《正法念處經》脈絡下常指業力累積的時間或受報的時間長度。

    指業報成熟的時節因緣迅速,不需經過漫長等待。

    解釋「久時」之意,係指不間斷地守戒直至生命結束。

    描述修行者在特定時限下,依據自身心願與根力來持守戒律。

    此處承接上文論述心的狀態,區分出被煩惱染污(有垢)的差別。

    指稱身、口、意行中,清淨無染之狀態,對應煩惱之止息。

    此處描述持戒雖不純淨(有垢),但因持戒之福德,仍能感得天道果報。
    依《正法念處經》因果,有垢戒非清淨解脫因,僅為欲界天報。

    強調持戒清淨為趨向最終解脫(涅槃)之因,戒為定慧之基。

    在此語境下,「世間戒」指依循世俗規範、不殺不盜等道德行為,屬於生天或得人身之因,未解脫。
    因未明確指出第二種,依原文列出第一種。

    指超越世間因果、能斷煩惱、導向解脫涅槃的清淨戒律。

    世間戒受因緣支配,受持者若因緣變遷則戒相有流動;出世間戒以無漏慧為體,體性堅固,不隨世間因緣而有流動。

    此處承接上文論述戒法的分類,說明戒律的功能之一在於防非止惡以保護自身不墮惡趣。

    此句說明菩薩修行或善法德行中的第二種特質,即不僅自守,更能周遍防護、利益其他眾生。

    強調持戒能防非止惡,從因果角度看,持戒即是保護自身免受惡報。

    在此經文語境中,指外道或非正法教導,誘使修行者停留在有漏、世間的戒律,而非出世間清淨戒。

    此句指出修習的兩種分類,第一種是「止」,即定,使心專注不散亂。

    指兩種情況(如善、惡)之行為造作。

    此句說明眾生因主動造作身口意業,形成業力,導致在六道生死中輪迴不息,強調「造作」與「輪迴」的因果關係。

    此句指出僅停留在知曉因緣的定止狀態,若無智慧進修,則非究竟,強調定慧等持之必要。

    指以智慧攝持,即依止智慧而修持、行事,為正法念處經中修行法門之一。

    此指四攝法中的第二項──佈施攝,以財施、法施攝受眾生,令生親愛心而入佛法。

    此句說明因果,佈施為因,攝戒為緣,所得果報為大富與安樂。

    強調戒律若無智慧攝持,則難以成辦解脫。
    戒為定慧之基,三學增上,終得涅槃之果。

    此處列舉內、外兩種修行類別。
    內行指專注於內心禪定、觀慧的修持。

    指身、口所造作的色法行為,非內心專注之作意。
    在此經境中指不善身口行。

    指外道或外凡夫依賴身業的清淨作爲修行基礎。

    此句強調修行重在內心與三業(身、口、意)的清淨,而不僅是外在儀式。
    此處「口」通常涵蓋在身語意三業中,與意淨並舉強調內外一致。

    在此經文語境中,針對所觀對境進行重複觀察、串習,以達到止觀定慧的效果。

    指對於特定的不善業或善業不進行修習與串習,在此語境中指未串習導致墮處的業因。

    強調修行非一世之功,而是歷經長遠劫數的薰脩積累。

    意指僅守持戒律而不修習定慧,雖有功德,但不足以解脫。

    比丘依正法念處經教導,觀照無量二種戒法(持戒與不持戒,或指止持作持),確立因果因緣。

名相註解
  • 比丘:受具足戒的男性出家者;戒:指規矩、防非止惡的規範。
  • 自生:指非依師法、自然生起而守持的戒律。
  • 從他:依隨他人的教導、指示或影響。
  • 二種戒:指在家戒與出家戒。
  • 出家:解脫世俗縛著,修習出世間法。
  • 在家戒:指優婆塞、優婆夷所受持的五種戒法;五戒:在家佛弟子受持的五種基本戒律。
  • 解脫戒:即別解脫戒,能遠離惡行、證得解脫之具足戒。
  • 一行戒:專注單一修持之戒;非一行戒:對應廣泛行為之戒
  • 一行:指專精修持的一種行法;一戒:指專心持守的一條戒律。
  • 二戒:指持守二種戒律,如八戒等不同組合;三戒:指持守三種戒律,如具足戒或特定修行戒法。
  • 久時:指時間長久,通常與業報持續或累積相關。
  • 不久時:指業果報應迅速成熟,未經久遠。
  • 有垢:指心被貪、瞋、癡等煩惱污染。
  • 無垢:指遠離煩惱垢染,即清淨。
  • 有垢戒:指帶有煩惱、不純潔、非圓滿的持戒狀態。
  • 無垢戒:身口意三業清淨、無染污的戒行。涅槃:滅除煩惱、超越生死之寂靜境。
  • 出世間戒:超越世間有漏果報,不與煩惱相應的無漏清淨戒。
  • 自護:指藉由持戒來守護自己的心念與行為,使其不毀犯教法。
  • 護他:守護、防護他人。在《正法念處經》語境下,多指以慈悲心攝受眾生,令其遠離惡法或受苦。
  • 他護者:指外道邪師或非正法;染戒:不清淨、有漏的世間戒。
  • 止:指定止(Samatha),使心專注於一境,止息妄想。
  • 二:指前面段落所提及的兩種業因或身心狀態。
  • 作者:指造作業行之主體(眾生);諸行:身口意之種種造作;生死:輪迴轉變。
  • 智攝:以智慧攝持、依智慧而作。
  • 施攝:指四攝法中的佈施攝,以財法施予眾生而攝受之。
  • 攝戒:攝持淨戒,護持身口意律儀。
  • 智所攝戒:以無漏智或方便智所攝持的持戒行為。涅槃:滅盡煩惱、生死解脫的境地。
  • 內行:專注於內心禪定與觀慧的修行
  • 外行:指身口之造作行為,相對於內心而言。
  • 外行者:指外道或凡夫;淨身:清淨的身業
  • 修習:依止正法,重複觀察串習所觀之對境。
  • 二者:指前文所述之二種業或情況。不習:不修習、不串習。
  • 無量世:指極漫長、無法計數的生死輪迴生命週期。

「復次,比丘觀戒幾種?彼見世間有二種戒:一 者自生;二者從他。自生者,自性能持;從他 者,和合而生。復有二種戒:一者在家;二者出 家。在家戒者,所謂五戒;出家戒者,持解脫 戒。復有二種戒,謂一行戒,非一行戒。一行 者,所謂一戒;非一行者,或受二戒,或持三 戒。復有二種:一者久時;二、不久時。久時者, 盡形護戒;不久時者,隨心所要,隨力持戒。復 有二種:一者有垢;二者無垢。有垢戒者,生於 天中;無垢戒者,至於涅槃。復有二種戒:一者 世間戒;二者出世間戒。世間戒者則有流動, 出世間戒則無流動。復有二種戒:一者自護; 二者護他。自持戒者,名曰自護;他護者,令 他住於世間染戒。復有二種:一者止;二者作。 作者,成就諸行,轉於生死;止者,知因知緣 而不進學。復有二種:一者智攝;二者施攝。布 施攝戒,得大富樂;智所攝戒,得至涅槃。復有 二種:一者內行;二者外行。外行者,依於淨 身;內行者,心口意淨。復有二種:一者修習; 二者不習。修習者,已於無量世來修習;不習 者,一世持戒。如是比丘觀如是等無量二 戒。

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白話直譯
「復次,比丘觀察微細戒,有幾種戒?比丘觀察戒又有三種:一是少分戒;二是多分戒;三是盡受戒。少分戒者,只持一條戒;多分戒者,或持二條、三條;盡受戒者,持一切戒。又有三種:一是愛;二是不愛;三是自性愛。愛者,為了財利而受持禁戒;不愛者,因為疾病而受持禁戒;自性者,自性清淨修行,這種功德最殊勝。又有三種戒:一是禪行戒;二是無禪戒;三是離惡戒。禪行戒者,修習世間禪定,乃至進入城邑聚落也常修禪;無禪戒者,是遠離禪行戒;離惡戒者,因畏懼諸惡而捨棄不作,如同醉酒之人造作不善業,智者見後便斷酒不再飲。又有三種戒:一是諂曲戒;二是不諂曲戒;三是性善戒。諂曲戒者,內心垢染不淨,只得少許果報;不諂曲戒者,能得大果報;性善戒者,若心增上則得大果,若心劣弱則果報微小。又有三種:第一是因緣持戒;第二,非因緣持戒;第三是不應作的行為。因緣持戒者,因有因緣而守護禁戒;非因緣者,無因緣而持戒;不應作者,生於大姓之家而不應作,為了護持種姓。又,從因緣持戒者,為了成佛、因思惟殊勝,其果報就大;無因緣持戒,果報就小,因為不了解果報。不應作者,為了追求世間名聲,其果報也小,只能生在人間。又有三種:一是畏懼師長;二是不畏懼師長;三是畏懼惡道。因畏懼師長而持戒,稱為下品持戒;不畏懼師長而持戒,稱為中品持戒;若是畏懼惡道而持戒,稱為上品持戒。又有三種:一是自己持戒但不教導他人;二是自己持戒並教導他人;三是對他人的行為放棄不管。又有三種:一是缺戒;二是不缺戒;三是一切缺戒。缺戒者,最初善於持戒,後來卻破戒,這叫缺戒;不缺戒者,從開始到結束都能善持戒律,這叫不缺戒;一切缺戒者,與外道一起受齋戒,因邪見而殺生,這叫一切缺戒。
白話口語化新譯
再來,比丘在觀察微細的戒律時,總共分哪幾種戒?。修行者(比丘)在觀察戒律時有三種層次:第一種是少分戒;。第二種人,大部分的時間都能守持戒律;。第三種人全都受持了戒律。。少分戒的意思,就是僅僅持守五戒中的其中一條;。受持大部分戒律的人,或許持守二條、三條(戒律);。受持全部戒律的人,就持守所有戒律。。另外還有三種(障礙或心所):第一種是愛欲;。這兩種類型(的情境或對象)不生喜愛;。第三種是自性愛(由自身本性而生的貪愛)。。心有貪愛的人,為了追求財富利益,纔去受持戒法;。那不喜愛(生老病死苦)的人,因為生病受苦的緣故,所以受持禁戒;。什麼是自性?自性就是清淨的行為,這種功德是非常殊勝的。。另外還有三種戒律:第一種是禪行戒;。第二種人沒有禪定,也沒有持戒;。第三個是遠離惡行的戒律。。那種持戒又修定的人,修習世間禪定,即使深入到城鎮村落中,依然恆常修習禪定;。所謂「非禪」的持戒,是指離開了禪定來修行持戒;。持離惡戒的人,因為害怕招致種種惡果,所以捨棄惡行不去做。這就像有人醉酒後做出不善業,聰明的人見到這種情況,就會斷酒不喝。。另外還有三種戒(戒條/規矩):第一是諂曲戒;。第二是行為不諂媚曲折(誠實正直)的戒律。。第三種是性善戒。。心懷諂媚曲折而持戒的人,因為內心污穢不純淨,只能得到微少的果報;。持守不諂媚曲折、心意正直的戒律,能得到殊勝的廣大果報;。天性善良且持守戒律的人,如果修行時心力強盛,就能得到廣大的果報;如果心力薄弱,得到的果報就小。。還有三種(持法):第一種是因緣持;。第二、非因緣持;。第三種情況,(這類)法是不應該去做的。。所謂「因緣持」,是因為有特定的因緣,而護持禁戒;。若沒有相應的因緣,就沒有持戒的機緣;。不該做的事,出身大貴族的人不應該做,這是為了維護種族家族的聲譽。。再來,如果是因為遇到相應的因緣來持戒,目的為了成就佛果、為了追求殊勝的思惟,這樣的持戒功德果報非常大;。若不依止正確的助緣或廣大心量來持戒,所得的果報就會很小,因為這是不瞭解持戒果報實相的緣故;。如果不應該做卻去做了,只是為了追求世俗的名聲,得到的果報就很微小,只能生在人間。。又分為三種情況:第一是畏懼師長;。第二種(情況),並不是因為害怕老師而(作法);。第三種是害怕墮入惡道。。因為害怕師長而遵守戒律,這叫做下等持戒;。不是因為害怕老師才持戒,這才叫做中等的持戒。。如果因為害怕墮入惡道而持戒,這算是上等的持戒。。另外還有三種情況:第一種是自己遵守戒律,但卻不教導別人持戒;。第二種人,自己去做、也教導別人去做;。第三種是,對他人的行為能平等捨棄、不生執著。。再者有三種情況:第一種是戒律有缺損;。第二點是,不使戒法毀損缺失;。第三種是,受了戒卻全部毀缺。。所謂「缺戒」,就是一開始能好好守戒,後來卻犯了戒,這就叫做缺戒;。所謂不缺戒,就是初夜、中夜、後夜都能時常好好持戒,這就叫做不缺戒;。所謂「一切缺戒」,是指那些戒律完全破毀的人,去聚集外道徒眾受持齋戒,卻抱持邪見殺害生命,這就叫做「一切缺戒」。
法義解析
  • 此句為提出問題,詢問有關「微細戒」的分類,強調對微小戒條的觀照與正知。

    在此經中,觀察「戒」的修持層次,初步區分為「少分戒」等類別。

    指在業報因緣中,此人多數時間能遵循戒律,而非全然具足。
    屬於中品業因。

    指第三類眾生能完全受持清淨戒法,不毀犯。

    在此語境下指稱「少分戒」的具體形式,即在眾多戒條中僅持一戒,屬於戒律持守的基礎層次。

    指持戒不全,僅能守持五戒或十戒中之少分,未能具持眾戒。

    指受持全數戒法之人,應當圓滿持守所有戒律,無所缺漏。

    此處列舉三種障礙修行的因素,以「愛」為首,指對欲境的貪著。

    此句延續前文,指對特定煩惱境界不生染著愛心,係指遠離貪愛煩惱的修持。

    此處指稱六愛之一,謂緣於自身五陰本性而生起之染著貪愛。

    意指非出於真心修行,而是為了世間財利誘惑而持戒,此種持戒因心懷貪愛,非清淨戒。

    此句描述因畏懼疾病之苦,而發心持守禁戒以求離苦。

    指本性清淨的修行,因契合真如本體,故其功德最為殊勝。

    指修習禪定所攝持的戒律,透過專注專一的心境來防非止惡。

    指修行者缺乏定力與戒德,此為招致惡報之因。

    指身、口、意不造作惡業的防護持守,為清淨戒。

    說明持戒修定者於日常生活中,無論住處環境,皆能勤修世間禪法,未入出世間無漏禪。

    指出修持戒律時,若缺乏禪定攝心,則稱為「非禪戒」。
    在《正法念處經》語境下,強調修戒若不與定相應,則非殊勝禪戒。

    以持戒者防非止惡、如人戒酒之喻,說明智者見不善果報而能斷除惡因。

    此處「戒」指受持規矩或行業性向,非指戒律本身。
    諂曲戒即指以諂媚、曲邪之心行事,以此為業。

    指心地正直,遠離奉承諂媚、虛偽矯飾的行為,為正法念處經所修戒法之一。

    指本性善良、能防非止惡的持戒行為,為善道之本。

    此句強調持戒動機不純(諂曲)會導致所得功德極小。
    戒體因諂曲心而不淨,雖有持戒之名,卻因貪求等煩惱而染污,故感果微薄。

    此句強調心正直、無諂誑的持戒修行,能招感殊勝果報,對應正法念處經中修行心行正直的因果。

    強調持戒雖同,但依造作時的心力強弱(增上或劣弱),導致感得果報的大小差異。
    心力與業力相應程度決定果報。

    指出持法的分類,第一種是基於因緣而建立的受持。

    指不依仗外在因緣,持守戒律。

    此句指出某些特定行為或業,依據正法規範,屬於不應造作的非福法或惡法。

    解釋「因緣持」戒的定義,即為了特定因緣(如為求福報、特定目的)而守持戒律。

    此句強調持戒亦需福德因緣成熟,若缺乏相應的善根因緣,則無法生起持戒的行持。

    此句說明身為大姓貴族應自重,透過持守戒律、不造惡行來守護家族的聲譽(種姓),屬於世間護持家風的規範。

    說明持戒需有殊勝的發心(成佛)與正見(思勝),方能感得廣大果報。

    說明持戒的心態與因緣決定果報的大小。
    若缺乏廣大的勝緣或正確的智慧引導,持戒之功德則受限。

    此處闡述造作不如法之業,動機若在求名非求法,則所得果報淺微。
    因心不相應真理,故果報侷限於人天小果,非究竟解脫。

    此句列舉正法念處經中修行者可能產生的三種心態或狀態之一,此處強調因畏懼師長教誡而不敢作惡。

    指修行者持戒或行善的動機,不因敬畏師長而被迫為之,而是自發的清淨心。

    此指修行者因恐懼惡趣果報(地獄、餓鬼、畜生),而警惕自身不造惡業。
    此為攝心防非、精進修行之動力。

    此處指持戒之動機若非發自內心,而是出於對師長的恐懼,因心不淨,故為下品持戒。

    此句說明持戒的動機決定持戒等級。
    因畏懼師長而非自發自律所持之戒,非上等持戒,僅屬中等。

    以此世間善法,因畏懼三惡道苦而修持戒律,能感人天善果,雖非無漏,亦為殊勝持戒。

    指出持戒者若僅求自利、不化他,僅屬初步功德,未盡菩薩利他行。

    此句說明在修行中,不僅自身實踐法義(自行),同時亦教導他人同樣實踐(教人),即自利利他之行。

    此句指修習四無量心或類似善法中之「捨無量心」,對於他人的造作(行)不生貪嗔怨親之念,保持平等心。

    此處指受持戒律不圓滿、有破壞,依《正法念處經》脈絡,屬不善業或導致惡道之因。

    此指受持戒律應圓滿無暇,如同完整的衣服不使之破損,以維持淨戒的完整性。

    指持戒不全,乃至毀犯所有戒律,屬惡行果報之一。

    定義缺戒(戒缺)之相,指戒行未究竟,先持後破。

    指持戒精進,於一日之初、中、後三時,皆能善護戒體而不毀犯,無有缺漏。

    此句說明「一切缺戒」之定義。
    指毀破清淨戒律之人,非但持戒不精,更與邪法外道為伍,於齋戒日造作殺業,屬邪見之惡行,故名「一切缺戒」。

名相註解
  • 微細戒:指持戒中細微的威儀與戒條。觀:以智慧如實觀察。
  • 多分戒:指修持戒律但未達圓滿,屬於較多部分守持的狀態。
  • 三者:指前文所列舉的三種人中的第三類;受戒:領受並持守戒律。
  • 少分戒:相對於具足戒或多分戒,僅持五戒中之一戒。持於一戒:持守五戒中之某一條戒。
  • 盡受戒:受持全部戒律。一切戒:所有應持之戒法。
  • 愛:指對世間色聲香味觸等欲境的貪愛執著。
  • 自性愛:因執著自身五陰自性而生起的貪愛。
  • 不愛:指不喜愛生老病死苦。禁戒:為消除業障或求生善處而持守的戒律。
  • 自性:指諸法自身本具的本性,此處特指清淨本性。自性淨行:本性清淨的修持行為。功德勝:功德極為殊勝。
  • 禪行戒:修習禪定時所持守的戒律。
  • 禪:指禪定、靜慮;戒:指防非止惡的規範。
  • 離惡戒:指不作殺、盜、淫、妄等惡行之持戒規範。
  • 非禪戒:不與禪定相應的持戒行為。禪:止觀禪定。戒:防非止惡的規範。
  • 諂曲:以諂媚、邪曲的心行事。
  • 不諂曲:心無諂曲,正直無私。
  • 性善戒:指本性善良、能防非止惡的持戒行為。
  • 不諂曲戒:心正直無諂誑的持戒行為。果報:修行持戒所招感的相應結果。
  • 因緣持:依據因緣法而受持,即依前述之法相,因緣相應而持守。
  • 非因緣持:不依因緣而持戒,指自然、無造作的持戒狀態。
  • 法:指造作之行、業;不應作:指不應造作惡業。
  • 非因緣者:指缺乏持戒的福德資糧與因緣。持戒:遵守佛陀所制定的規矩與戒律。
  • 大姓:高貴的種姓,指剎帝利或婆羅門等貴族。種姓:家族、血統、族姓。
  • 從緣持戒:依隨相應因緣而受持戒律。思勝:思惟殊勝之真理或勝義諦。
  • 無緣:指缺乏成就廣大功德的助緣或心力,於此境中指心不周遍或不具足勝因。
  • 不識果:指對於戒律所能感召的清淨果報缺乏正確的認知或智慧。
  • 不應作:指不如法、違背戒律或正見之行;世名:世間的名聲、名譽。
  • 畏師:畏懼師長之教令,不敢違犯。
  • 惡道:指三惡道,即地獄、餓鬼、畜生。
  • 下持戒:因畏懼他人而持戒,非自願清淨,故為低劣持戒。
  • 自行:自身實踐佛法。教人:教導他人實踐佛法。
  • 於他行捨:意指對他人的作為能修習捨心,不生愛憎執著。
  • 缺戒:指戒行不具足,有毀犯。
  • 不缺戒:指修行者守持戒律極其嚴謹,不令戒條有任何損壞或缺失,保持戒體清淨。
  • 一切缺戒:指所受持之戒律全部毀缺,無法維持。

「復次,比丘觀微細戒,有幾種戒?比丘觀戒復 有三種:一者少分戒;二者多分戒;三者盡受 戒。少分戒者,持於一戒;多分戒者,或持二、 三;盡受戒者,持一切戒。復有三種:一者愛; 二者不愛;三者自性愛。愛者,為財利故 而受禁戒;不愛者,疾病故而受禁戒;自性 者,自性淨行,此功德勝。復有三種戒:一者禪 行戒;二者無禪戒;三者離惡戒。禪行戒者,修 世間禪,乃至入於城邑聚落而常修禪;非禪 戒者,離禪行戒;離惡戒者,恐遭眾惡,捨之不 為,如人醉酒,行不善業,智人見之,斷酒不 飲。復有三種戒:一者諂曲戒;二者不諂曲 戒;三者性善戒。諂曲戒者,垢染不淨,得少果 報;不諂曲戒者,得大果報;性善戒者,若心增 上則得大果,若心劣弱其果則小。復有三種: 一者因緣持;二、非因緣持;三者法不應作。 因緣持者,有因緣故,護持禁戒;非因緣者,無 緣持戒;不應作者,生於大姓所不應作,護種 姓故。復次,從緣持戒者,為得佛故、以思勝故, 其果則大;無緣持戒,其果則小,不識果故; 不應作者,求世名故,其果亦小,生於人中。復 有三種:一者畏師;二非畏師;三者畏於惡道。 畏師持戒,名下持戒;非畏師持戒,名中持戒; 若畏惡道,名上持戒。復有三種:一者自持戒 而不教人;二者自行、教人;三者於他行捨。復 有三種:一者缺戒;二者不缺戒;三者一切缺 戒。缺戒者,初善持戒,後則破戒,是名缺戒; 不缺戒者,初中後時常善持戒,是名不缺戒; 一切缺戒者,會諸外道而受齋戒,邪見殺生, 是名一切缺戒。

9
白話直譯
又,比丘觀察四種戒。哪四種?遠離口業四種過失:第一是妄語;第二是兩舌;第三是惡口;第四是綺語。又有五種戒,能止五種境界,這稱為五種戒。又有六種因緣而持禁戒:第一是畏懼他人尋找機會;第二是害怕受到懲罰;第三是內心恐懼;第四是因緣所致;第五是不加省察;第六是自性本然。又有七種戒,指身有三戒,口有四戒。比丘這樣觀察,持戒無量,眾生畏懼惡道,持戒能度脫。如此持戒,略說有二種:一是世間戒;二是出世間戒。
白話口語化新譯
再來,比丘要觀察四種戒律。。是哪四種呢?。遠離嘴巴所犯的四種過失:第一種是說謊話(妄語)。。第二種是挑撥離間的兩舌;。第三種是惡口(粗惡語);。第四種是綺語(雜穢語)。。另外還有五種戒律,能制止五種(不善)境界,這就稱為五(種戒)。。另外還有六種原因會讓人持守禁戒:第一是害怕被人抓住把柄;。第二種人是因為害怕被處罰殺戮;。第三種是感到恐懼害怕;。第四種是因緣;。第五點,不觀察(外道之法);。第六種(心差別)是自性。。還有七種戒律,分別是身三種戒律、口四種戒律。。修行的人應當這樣觀察:持守無量的戒律,眾生因為害怕墮入痛苦的惡道,所以持戒能度化他們離苦。。像這樣持守戒律,概略來說有兩種:第一種是世間持戒;。第二種是出世間(的法)。
法義解析
  • 此處引導比丘深入檢視四種特定的持戒情境或種類,作為修行觀法。

    此句為承上啟下之問句,引出下文對四法之列舉,屬於法數結構之詢問。

    此處指正法念處經所言身口意三業中,口業應遠離的四種惡行之首,即不說不實之語。

    指搬弄是非、破壞他人和合的惡口業,為十惡業之一。

    指以粗惡、罵詈的語言傷害他人,為十不善業道之一,招致口業惡報。

    此處列舉十不善業中的第四種,即說無益、豔麗、浮誇之語,綺語能令人心散亂、增長貪欲。

    此句說明五種戒律的功能,在於防非止惡,針對特定境界(法境)進行止持,故稱為五種戒。

    此處列舉持戒的六種動機之一,屬為防範他人指責而持戒的世俗持。

    此處指因怖畏造惡後果(罰戮)而不作惡,為二種持戒清淨的原因之一。

    指身心因業力招感而產生的恐懼感受,為修行者應正知之境界。

    指依前述因果關係所生之果報。
    在正法念處經情境中,係指業因果報之特定運作機制。

    指不觀察、不認同邪師外道所說之法,保持正念。

    指依前五種心差別之後,總結自性,即心性本自如此,為法之本體。

    說明身語行為的七種防非止惡規範,即身業三處、語業四處的止持。

    此偈明持戒之功德。
    眾生因畏懼惡道果報,藉由奉持無量戒法,能得度脫,不墮惡趣。

    在此經語境下,將持戒分為世間法與出世間法,此處先列出世間持戒。

    指超出世間因果輪迴的法,如涅槃、聖道。

名相註解
  • 四種戒:指正法念處經中接下來所列舉的四種持戒情形。
  • 妄語:指說不實之語、欺誑他人。
  • 兩舌:謂向彼說此,向此說彼,挑撥是非之惡語。
  • 惡口:以麤惡言罵詈他人,令彼受苦之語業。
  • 綺語:指飾辭華靡、無益之談,即雜穢語。
  • 五種戒:指正法念處經中提及的特定五種戒法。止:制止、防護。境界:指六境中之法境或泛指所緣境。
  • 因緣:原因、條件;禁戒:佛陀禁止弟子所做的戒律規定
  • 罰戮:指造罪受罰、殺戮之報。
  • 怖畏:因怖畏心而生驚恐,為業果報應中之內心體驗。
  • 五:指前文所列邪教五法之第五項。
  • 出世間:超越三界生死輪迴之法。

「復次,比丘觀四種戒。何等為四?離口四過: 一者妄語;二者兩舌;三者惡口;四者綺語。復 有五種戒,止五境界,是名為五。復有六種因 緣而持禁戒:一者畏他求便;二者畏於罰戮; 三者怖畏;四者因緣;五者不觀;六者自性。復 有七種戒,謂身三戒,口有四戒。比丘如是觀 無量持戒,眾生畏於惡道,持戒能度。如是持 戒略說二種:一者世間;二者出世間。

10
白話直譯
「如是比丘觀察四天王天後,再觀三十三天所居之地,並觀察其業行。以何種業力而生於三十三天?他們以聽聞智慧得見:三十三天所居之地,哪三十三處?第一名為住善法堂天;第二名為住峯天;第三名為住山頂天;第四名為善見城天;第五名為鉢私地天;第六名為住俱吒天;第七名為雜殿天;第八名為住歡喜園天;第九名為光明天;第十名為波利耶多樹園天;第十一名為險岸天;第十二名為住雜險岸天;第十三名為住摩尼藏天;第十四名為旋行地天;第十五名為金殿天;第十六名為名鬘影處天;第十七名為住柔軟地天;第十八名為雜莊嚴天;第十九名為如意地天;第二十名為微細行天;第二十一名為歌音喜樂天;第二十二名為威德輪天;第二十三名為月行天;第二十四名為閻摩娑羅天;第二十五名為速行天;第二十六名為影照天;第二十七名為智慧行天;第二十八名為眾分天;第二十九名為住輪天;第三十名為上行天;第三十一名為威德顏天;第三十二名為威德焰輪天;第三十三名為清淨天。
白話口語化新譯
就這樣,比丘觀察完四天王天之後,接著觀察三十三天(忉利天)神眾所住的地方,以及他們所造作的業行。。是因為造作了什麼樣的業,才會轉生到三十三天呢?。那個人透過聽聞佛法而產生的智慧來看見:三十三天所居住的地方,是哪三十三種?。第一種(鬼)叫做住善法堂鬼(天);。第二種名為住峯天;。第三種(天)叫做住山頂天;。第四種(地獄)叫做善見城地獄;。第五種名叫鉢私地天;。第六種(欲天)叫做住俱吒天;。第七種(處所)叫做雜殿天;。第八種(欲界天)名叫住歡喜園天;。第九個(處)叫做光明天;。第十個是波利耶多樹園天;。第十一種天神叫做「險岸天」;。第十二個地方叫做「住雜險岸天」;。第十三位(天眾)叫做住摩尼藏天;。第十四種(地獄)名為旋行地天;。第十五個(處所)名叫金殿天;。第十六個(餓鬼處所)叫做鬘影處天;。第十七種天人,名叫「住柔軟地天」;。第十八種(果報)名為「雜莊嚴天」;。第十九種地叫做如意地天;。第二十個(天處)名為微細行天;。第二十一位天人名叫歌音喜樂天;。第二十二個(鬼神名號)名叫威德輪天;。第二十三種(地獄)叫做月行天;。第二十四種名為閻摩娑羅天;。第二十五種名為「速行天」;。第二十六種天界名稱叫做影照天;。第二十七種天界叫做智慧行天;。第二十八種(欲界天)名為眾分天;。第二十九種(地獄)叫做住輪天;。第三十種(地獄或處所)名為上行天;。第三十一個(天子)名字叫威德顏天;。第三十二個處所名為威德焰輪天;。第三十三種處所叫做清淨天。
法義解析
  • 此處描述比丘依止觀力,觀察欲界天處所與眾生業報因果,以明識生死輪迴之業行差別。

    此句為發問之辭,旨在探討轉生於忉利天的特定業力因緣。
    在《正法念處經》的脈絡下,後續將詳細開演此界眾生過去生中所修持之十善業或相應功德。

    描述修行者依聞慧觀察欲界第二天(忉利天)之空間結構與依報環境。

    此處記述住於善法堂之天,乃正法念處經中提及之特定鬼神種類。

    此處指稱特定的天界或天眾種類之名,為「住峯天」之住處或類別。

    《正法念處經》列舉之天界名號,指依住山頂之天眾。

    此處指明十六小地獄中第四地獄之名,名為「善見城」,為業力所感。

    列舉正法念處經中欲界天之一,該天名為「鉢私地」(Paśyati,具觀、見之義)。

    此句指出欲界天中第六種天之名稱。

    此處指稱受生於雜殿天,為雜色身等所居之雜殿。

    此指欲界中特定層次之天眾,因所住之處名為歡喜園而得名。

    此處列舉地獄名號,光明天為地獄之一,因該處光明遍照而得名。

    指三十三天(忉利天)中之一處,因該處有波利耶多樹而得名,屬於欲界天。

    險岸天為欲界天中之一類,因其果報處所與業因特性而得名,係在正法念處經情境下的眾生業報之一。

    此處列舉眾生因不善業所感之不淨處,為雜險處所住之天道(非指善處天)。

    列名第十三之天眾,依住處或身形以摩尼寶藏為名。

    此處列舉《正法念處經》中地獄處所的名稱之一,屬於地獄道中的環境與受苦處。

    此處列舉欲界天之一,名為「金殿」,乃依眾生所造業力感得之依報,顯示天界處所之差別。

    正法念處經中餓鬼報處之一,因前世因緣而受此報。

    此指稱名為「住柔軟地」之天人種類,為《正法念處經》中所述之特定天道果報。

    此處列舉《正法念處經》三十三天果報中之第十八種天,以眾寶雜飾莊嚴為名。

    此處列舉地獄中之特殊受報處,如意地天為十九種地中之一處。

    指此處天人業報業因極為微細,故名微細行。

    此為《正法念處經》列舉之餓鬼道依處之一,為該處之特殊果報主。

    此處列舉鬼神名號,乃《正法念處經》列舉種種鬼神果報之一。

    正法念處經所載之十七地獄(十六小地獄)中,在此卷提及的特殊處所名稱,為受苦報應之特定空間。

    此為欲界三十三天中,位於其特定方位或階位之處所。
    依《正法念處經》卷二十五之脈絡,此為描述夜摩天或三十三天諸處之一。

    此處列舉欲界天之一,以「速行」形容其飛行速度敏捷。

    此處經文依據《正法念處經》之法義框架,依序開示欲界三十三天之諸天名稱與果報。
    此句正指述其中第二十六天之名號。

    指稱以此經典所載之二十七種天界中,名為「智慧行」之處所。

    指欲界天中之眾分天,為二十八種天眾之一。

    正法念處經中地獄的名號之一,位於欲界地獄之列,形容該處所受之苦或情境。

    在此經脈絡下,指稱三十數之處為上行天,屬於特定的地獄或處所名。

    正法念處經中欲界天名,描述天人相貌具有威神德行。

    此為描述大叫喚地獄中,受業力所感之特定受苦處所名稱。

    此處指正法念處經中業報所感之三十三處天界,清淨天意指無穢濁之天界,為眾生因清淨業所感之果報。

名相註解
  • 四天王天:欲界第一天;三十三天:欲界第二天,即忉利天;業行:造作之善惡行與相應果報。
  • 業:梵語 karma,指造作的行為及其留下的潛在力量,是決定往生趣向的核心因緣。
  • 住善法堂天:依《正法念處經》載,為三十七種餓鬼之一,住於善法堂之天。
  • 住峯天:正法念處經中提及之特定天名,意指依山峯而住的天眾。
  • 住山頂天:指居住於山頂之慾天,為三十三天之類。
  • 善見城天:指十六小地獄中的第四善見城地獄,非指天界。
  • 鉢私地天:意譯為觀天、見天,係地居天之一種。
  • 住俱吒天:欲界天的一種,意譯為住極處或隨意行天。
  • 雜殿天:以雜色寶物所成之居處,雜色身眾生依報之處。
  • 住歡喜園天:欲界天之一,以所居處園林歡喜而得名。
  • 光明天:地獄名,亦名光明處,其中有光,然非光明,照處亦痛。
  • 波利耶多樹園天:意譯圓生樹園,三十三天之一,波利耶多意為圓生。
  • 險岸天:正法念處經所載之慾界天名,意指居處險峻邊岸之天眾。
  • 住雜險岸天:特定之不淨居住處所,形容處境險惡危雜。
  • 住摩尼藏天:天眾名,意指住於摩尼寶藏之處。
  • 旋行地天:地獄名,依經文上下文指涉十四種地獄處所之一。
  • 金殿天:欲界天處所名,以金殿為名。
  • 鬘影處天:正法念處經中十六種餓鬼趣處之一。
  • 住柔軟地天:三十七種淨心天之一,以心意柔和為特徵。
  • 雜莊嚴天:三十三天中果報之一,指以種種寶物裝飾之天處。
  • 如意地天:地獄名,可能指受報者雖求如意卻反受大苦之處。
  • 微細行天:欲界天之一,以微細業行而得名。
  • 歌音喜樂天:正法念處經中餓鬼道的一種果報主名。
  • 威德輪天:此處指稱鬼神名號,非指欲界六天之天人。
  • 月行天:正法念處經中十六小地獄之一,此地獄受苦之處所。
  • 閻摩娑羅天:梵語音譯,指三十三天(忉利天)所屬之處所名。
  • 速行天:欲界天之一,以運行迅速得名。
  • 影照天:欲界三十三天之一。此天眾生之光明如影隨形、交相照映,因其過去世相應之清淨佈施與持戒業因,而感得此種殊勝天界果報。
  • 智慧行天:正法念處經中記載的特定天界之一,依智慧修行而感得之果報。
  • 眾分天:欲界天的一種,因眾生之分(因緣、種類)而受生之處。
  • 住輪天:正法念處經所載二十九處地獄之一。
  • 上行天:此處指稱特定地獄名或處所名
  • 威德顏天:正法念處經中欲界天名,指因宿世威德而得端嚴容顏的天人。
  • 威德焰輪天:大叫喚地獄中三十二個受苦處所之一,指因特定惡業所感的火焰輪轉受苦處。
  • 清淨天:指三十三處天中因業清淨所感之處。

「如是比丘觀四天王天已,觀三十三天所住 之地及觀業行。以何業故生三十三天?彼以 聞慧見:三十三天所住之地,何等三十三?一 者名曰住善法堂天;二者名住峯天;三者名 住山頂天;四者名善見城天;五者名鉢私地 天;六者名住俱吒天;七者名雜殿天; 八者名住歡喜園天;九者名光明天;十者名 波利耶多樹園天;十一者名險岸天;十二者 名住雜險岸天;十三者名住摩尼藏天;十四 者名旋行地天;十五者名金殿天;十六者 名鬘影處天;十七者名住柔軟地天;十八者 名雜莊嚴天;十九者名如意地天;二十者名 微細行天;二十一者名歌音喜樂天;二十二 者名威德輪天;二十三者名月行天;二十 四者名閻摩娑羅天;二十五者名速行天;二 十六者名影照天;二十七者名智慧行天;二 十八者名眾分天;二十九者名住輪天;三十 者名上行天;三十一者名威德顏天;三十 二者名威德焰輪天;三十三者名清淨天。

11
白話直譯
如是三十三天,比丘觀察微細業的果報,持戒善業,積集哪些業能生於善道?善業因緣,能得善果報,於樂報之處出生。他們以聽聞智慧,聽聞佛說正法,而非外道之法。他們見到:諸天所生之處,遊戲享樂不可言說,受帝釋天王護持,住於善法堂。外道說這是常住不滅。先觀察善法,再分別觀察修何種戒能生於善法堂?他們見聞得知:若有人持守七種戒律,不缺戒、不破戒、不間斷戒,堅固持戒,無可指責;修習布施之心,於福田中隨時施與,或施予阿羅漢、照顧病人、父母、阿那含、斯陀含、須陀洹、起滅定者、修道行人,行慈悲心歡喜布施,對於恐懼者,施予壽命。此人命終後生於善法殿,成為釋迦提婆,姓憍尸迦,名能天主。有九十九那由他天女作為眷屬,恭敬圍繞供養帝釋,如同一位女人侍奉丈夫。諸天女等心無嫉妒,供養天后並共同侍奉帝釋,也沒有嫉妒之心。
白話口語化新譯
就這樣在三十三天,比丘觀察細微行為所導致的業報:因為修持持戒的善業,究竟累積了什麼樣的業力,纔能夠投生到善道呢?。因為行善業的因緣,會得到好的果報,生在快樂的果報處所。。那個人憑藉著由聽聞而來的智慧(聞慧),來聽聞佛陀所說的教法,而不是外道所說的法。。他看到:諸天所生的地方,遊戲受樂的程度無法稱量言說,受到帝釋天王的擁護,住在善法堂中。。外道(修行者)主張(這是)恆常存在、不會消滅的。。第一步要先觀察什麼是善法,接著要分別觀察,究竟是修持哪一種戒律,纔能夠生到善法堂?。那個人透過眼見、耳聞、覺知(知道):如果有人持守七種戒法,戒體沒有缺損、沒有穿孔、沒有縫隙,堅固持戒而不可譏毀嫌恨;。透過佈施來修行心性,在福田中依照適合的時機去佈施,這包括了供養阿羅漢、照顧病人、孝養父母,以及佈施給阿那含、斯陀含、須陀洹這些聖者,或是佈施給正在進入滅盡定的修行者、行走於道上的修行人。在佈施時要懷著慈悲心歡喜地給予,對於感到怖畏恐懼的眾生,則佈施讓他們得到安穩壽命。。這個人死後投生到善法堂,成為釋迦提婆(帝釋天),姓憍屍迦,名字叫能天主。。有九十九那由他(極大數量單位)那麼多的天女作為眷屬,恭敬地圍繞並供養帝釋天,就像妻子侍奉丈夫一樣。。這些天女心中沒有嫉妒,她們供養天后、同樣奉事帝釋天時,也沒有嫉妒心。
法義解析
  • 此句強調比丘在天界觀察因果,指出持戒是生於善道的關鍵善業,並引發對於累積何種具體善業的探究。

    此句說明因果法則,造作善業作為因緣,必感得相應的善樂果報,並投生至快樂的環境。

    強調修行者依循正確的佛法教導,以正聞慧分別佛法與外道見,確信佛法為正法。

    描述天界(尤其是欲界天)受用福報的情境,因善業所感,處於歡樂與帝釋守護之中。

    此處描述外道錯誤的見解,將因緣生滅法執著為常住,落入常邊。

    此句強調修行應先正確認知善法,進而探究能成就善法堂(殊勝處)的具體持戒行為,強調戒為善法之本。

    此句描述如實知見行者持守七種戒法,達到圓滿、堅固、無瑕疵的境界,故無可譏嫌。

    此段闡述在福田中佈施以修行慈悲心。
    強調在適當時機,針對不同對象(聖者、病者、親人、定者)進行佈施,重點在於心無貪著、歡喜施與,並能以無畏施(施壽命)幫助怖畏眾生。

    此句描述持戒行善之人死後感報,生於欲界忉利天之善法堂,成為主宰之帝釋天王,詳述其身分、處所與姓名。

    描述帝釋天尊貴的福報,受極多天女恭敬供養,喻其受用圓滿。

    此句描述欲界天眾中,因福報與心淨,能處於和諧狀態,對於上位者(天后)與統治者(帝釋)皆能共尊而無嫉妒爭鬥之惡念。

名相註解
  • 善業:順益自他之身口意行為;因緣:產生果報的因素與條件;果報:善惡業所招感的結果;樂報處:享受快樂果報的處所(如人天善處)。
  • 諸天:欲界及色界天人;帝釋天王:欲界三十三天之主;善法堂:帝釋天說法處。
  • 外道:指佛門以外的修道者,此處指執著常見者;常住不滅:恆常存在而不會消滅,即常見。
  • 善法:順益此世他世之法;善法堂:指殊勝的善法處所或功德堂。
  • 七種之戒:指身、口、意等所攝之七支戒;不缺戒:戒體圓滿;不穿戒:無毀損;不隟戒:無細微瑕疵;不可譏嫌:無可非難、無瑕疵。
  • 福田:能生福德之處,如供養聖者、病人等;阿羅漢:無學聖者;阿那含:三果聖者;斯陀含:二果聖者;須陀洹:初果聖者;滅定:滅盡定,滅盡心意識之定;道行人:正行走於三十七道品等修道之行者;無畏施:施與壽命令離怖畏。
  • 善法殿:忉利天宮中,釋提桓因與諸天議事之處。釋迦提婆:帝釋天,忉利天主。憍屍迦:釋帝之姓。能天主:釋帝之名,意為能治天法之主。
  • 九十九那由他:極大數目,表福報廣大;天女:欲界天之女性;眷屬:圍繞隨從者;帝釋:欲界忉利天主;供養:奉事敬奉。
  • 諸天女:欲界天之女性眾生;帝釋:欲界忉利天主,三十三天之王。

「如 是三十三天,比丘觀於微細業之果報,持戒 善業,集何等業生於善道?善業因緣,得善果 報,樂報處生。彼以聞慧,聞佛說法,非外道 法。彼見:諸天所生之處,遊戲受樂不可稱說, 帝釋天王之所擁護,住善法堂。外道說為常 住不滅。初觀善法,次分別觀善修何戒,生善 法堂?彼見聞知:若人持於七種之戒,不缺戒、 不穿戒、不隟戒,堅固持戒不可譏嫌;布施修 心,於福田中稱時而施,若施阿羅漢、若看病 人、若父母、若阿那含、若斯陀含、若須陀洹、 若起滅定、若道行人,行慈悲心歡喜捨與,於 怖畏者,施其壽命。是人命終生善法殿,作釋 迦提婆,姓憍尸迦,名能天主。有九十九那由 他天女以為眷屬,恭敬圍遶供養帝釋,如一 女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妬,供養天 后同奉帝釋,亦無妬心。

12
白話直譯
其善法殿寬廣五百由旬,以毘琉璃珠作欄楯,珊瑚為柱,頗梨、車璩、馬瑙莊嚴其間,殿壁以閻浮檀金打造,如同融金之色。那些床榻皆以金剛摩尼、赤蓮華珠、青色寶玉作為莊嚴。那些蓮華,金剛為鬚,純金為莖,清淨的華池作為莊嚴。又有眾多鳥類,翅膀如毘琉璃,嘴是赤蓮華珠,身體以青因陀寶構成,遍滿池中。池的四岸,以青摩尼華和摩尼布鋪地。又有眾鳥,腳為青因陀寶,嘴是車璩,眼為珊瑚,充滿池中。池中又有眾鳥,身體皆如閻浮檀金,翅膀為珊瑚,眼為因陀羅寶。又有浴池,眾多蜜蜂莊嚴其間,蜂的色相如毘琉璃,莊嚴浴池。
白話口語化新譯
那座善法殿寬廣有五百由旬,欄杆是由毘琉璃珠做的,柱子是珊瑚做的,並用頗梨、車渠、瑪瑙裝飾,牆壁是閻浮檀金,顏色像融化的黃金一樣閃耀。。那些牀舖都是用堅固無比的摩尼寶珠、赤紅色的蓮華珠、以及青色的玉寶來裝飾的。。那些蓮花,花鬚是金剛做的,花莖是真金做的,用清淨的蓮花池來莊嚴。。另外還有許多鳥類,翅膀是毘琉璃色,嘴巴是赤蓮華珠所組成,身體是青因陀寶所組成,遍佈在水池中。。那個池子的四個岸邊,遍佈著藍色的摩尼寶華,以及摩尼寶所組成的地面。。還有許多鳥類,用青因陀寶做腳,車璩做嘴巴,珊瑚做眼睛,充滿在池塘之中。。那池子裡還有很多鳥,牠們的身體就像閻浮檀金一樣,翅膀是珊瑚做的,眼睛則是因陀羅寶石。。另外還有浴池,有無數蜜蜂使它更莊嚴,那些蜜蜂的顏色相貌如同毘琉璃,莊嚴著浴池。
法義解析
  • 此段描述善法殿的殊勝莊嚴,依《正法念處經》情境,象徵殊勝淨妙之境。

    描述淨妙境土的莊嚴景象,金剛摩尼等寶物象徵自性清淨與智慧光明,以此莊嚴表明此處是修行得果的處所。

    描述淨土景象,蓮花由金剛與真金組成,喻質地殊勝,莊嚴淨土。

    描述殊勝環境中眾鳥的莊嚴色相,象徵清淨莊嚴之境。

    描述淨土或殊勝境域之莊嚴環境,象徵眾寶所成、清淨莊嚴之功德相。

    描述殊勝園林池沼景象,以此眾鳥殊勝莊嚴,顯現共業所感之化生環境,具體呈現淨相。

    描述殊勝處之莊嚴,以金、珊瑚、寶石比喻鳥身色澤光亮與尊貴,顯示環境之妙淨。

    描述淨土或福報之處景色莊嚴,蜜蜂顏色如琉璃般珍貴,象徵福報具足。

名相註解
  • 金剛摩尼:堅固不可摧毀之摩尼寶珠。赤蓮華珠:紅蓮華狀之寶珠。青珠玉寶:青色寶石。莊嚴:以此等寶物莊飾,顯現莊嚴功德。
  • 金剛:比喻堅固、不可破壞,此指堅固之花鬚。莊嚴:以此世間極具價值的物質來裝飾莊嚴。
  • 毘琉璃:一種寶物,通常指青色寶石;赤蓮華珠:紅蓮花珠寶;青因陀寶:青色因陀羅寶石。
  • 摩尼:如意寶珠,喻清淨無染;青摩尼華:藍色寶珠所成之華;摩尼布地:寶珠鋪設而成之地面。
  • 青因陀寶:藍色寶石,或指青琉璃;車璩:指硨磲,七寶之一,白色寶石。
  • 閻浮檀金:最上等的黃金。因陀羅寶:帝釋天之寶石,喻其眼極度明亮珍貴。

「其善法殿廣五百由 旬,毘琉璃珠以為欄楯,珊瑚為柱,頗梨車 璩馬瑙莊嚴,閻浮檀金而為殿壁,如融金 色。其床皆以金剛摩尼、赤蓮華珠、青珠玉寶 以為莊嚴。其諸蓮華,金剛為鬚,真金為莖,清 淨華池以為莊嚴。復有眾鳥,毘琉璃翅,赤蓮 華珠以為其嘴,青因陀寶以為其身,遍滿池 中。其池四岸,青摩尼華、摩尼布地。復有眾 鳥,青因陀寶以為其足,車璩為嘴,珊瑚為 眼,充滿池中。其池復有眾鳥,具足其身皆 如閻浮檀金,珊瑚為翅,因陀羅寶以為其眼。 復有浴池,眾蜂莊嚴,其蜂色相如毘琉璃,莊 嚴浴池。

13
白話直譯
「其善法堂有十大蓮華池。哪十種?一名難陀蓮華池;二名摩訶難陀蓮華池;三名歡喜蓮華池;四名大歡喜蓮華池;五名遊戲蓮華池;六名正憶念蓮華池;七名一切義蓮華池;八名正分別蓮華池;九名如意樹蓮華池;十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。這就是十種大蓮華池,用來莊嚴天善法堂。又有其他蓮華林池,蓮華清淨,白銀為莖,純金為鬚,琉璃為葉,金剛為臺。又有蓮華,金剛為莖,葉色雜彩,每片蓮葉有如赤寶華、如毘琉璃、如車璩、如金色,還有各種雜色蓮葉,有的百葉、有的二百葉乃至千葉,種種色彩各有差別,用以莊嚴。釋迦天王善法殿堂的蓮華中,有許多鳥類——常欲之鳥、一切行鳥、常音聲鳥。若天帝釋與諸天女進入蓮華池娛樂遊戲,鳥也隨之遊戲;天奏音樂時,鳥也發出聲音。又有眾鳥名為欲放逸,若天帝釋遊於華池,鳥也隨之遊戲,如同天女之身。又有眾鳥名叫遊行,於華池岸邊,口銜蓮鬚,遍於池側,舞動遊戲,發出美妙音聲。釋迦天王有如是等殊勝蓮華池。
白話口語化新譯
在那座善法堂裡,有十個巨大的花池。。是哪十種呢?。第一座叫做難陀蓮華池;。第二個池子叫摩訶難陀蓮華池;。第三個叫做歡喜蓮華池。。第四個叫做大歡喜蓮華池;。在五種學問技能中遊戲於蓮華池;。第六種叫作「正憶念蓮華池」;。第七個(池)叫做「一切義蓮華池」;。(此處地獄中)有八個名為「正分別」的蓮華池;。第九個是名叫「如意樹」的蓮花池;。第十個稱為「因陀羅覆處自在大光明蓮華池」。。這就是十種大蓮華池,用來裝飾天界的善法堂。。還有另外的蓮花林池,花朵清淨,用白銀做成莖,純金做成鬚,琉璃做成葉,金剛石做成臺。。又有一種蓮花,用金剛寶石做莖,雜色做葉。每一片花葉像赤寶石、毘琉璃、硨磲,或是像黃金的顏色。像這樣有種種雜色的蓮葉,有的有一百片、二百片,甚至到一千片葉子。種種色彩的花朵各不相同,作為莊嚴。。釋迦天王在善法殿堂,蓮花中常有多種鳥類——有常欲之鳥、一切行鳥、常音聲鳥。。如果天帝釋(帝釋天)和各位天女進入蓮花池中歡樂遊戲,鳥兒也跟著一起遊戲;。天界奏起美妙音樂,樹林間的鳥類也跟著鳴叫起來。。另外還有很多名叫「欲放逸」的鳥。就像天帝釋在華池遊玩時一樣,這些鳥也在那裡遊戲,外貌身形就像天女一樣。。又有一種叫做「遊行」的鳥羣,在華池邊岸上,口中銜著花鬚,在池邊各處舞弄遊戲,發出微妙的聲音。。釋迦天王擁有很多像這樣的殊勝蓮花池。
法義解析
  • 描述善法堂的莊嚴景象,華池表法無量功德。

    此句為承上啟下之問句,意欲列舉十種法數。

    此句列舉地獄中特定蓮華池之名,與後續痛苦果報相關。

    此處標示特定蓮華池之名稱,意指在此修持環境中,具備大喜樂之特徵。

    在此語境中指稱地獄中特定受苦處的名稱,意指此池之相貌或受苦情狀。

    描述地獄中受苦之處所名,該池可能與業報感受有關。

    描述成就菩薩道者於世間五明學處自在遊戲,喻如在蓮華池中遊樂,不染世俗垢染。

    此處描述地獄中的一種特殊池水,其名顯示該處受苦情境與憶念邪業相關。

    正法念處經中地獄處所之一,名為一切義蓮華池。

    描述正法念處經中地獄處所的特殊景象,此池為八大地獄中某處的環境細節,與罪業報應相關。

    此處描述地獄或特殊處的九種蓮華池之一,名為如意樹,表其能隨念顯現所需,在此情境中為受苦或業報之處。

    此處列舉地獄中蓮華池之特殊名稱,以「因陀羅」(帝釋天)形容其境,強調其覆蓋處為自在光明之蓮華池,實則形容地獄苦境之變相。

    描述天界善法堂由十種大蓮華池所莊嚴,顯現天界福報殊勝。

    此處描述殊勝莊嚴景象,表述清淨功德果報,蓮花喻自性清淨,各寶則表法性具足莊嚴。

    此處描述寶蓮華的殊勝莊嚴,金剛為莖象徵堅固,雜寶為葉表無量功德莊嚴,展現正法念處經中淨土或殊勝境的殊妙。

    此句描述釋迦天王(帝釋天)善法堂中蓮華化生之鳥類,依正法念處經所載,此為彼處特殊化身之鳥,象徵特殊法義。

    此句描述天界境遇殊勝,眾鳥受環境影響亦生歡樂,顯示依報莊嚴與共業之境,未說明具體業因。

    描述天界清淨莊嚴之境,依《正法念處經》意,此為善業果報所感,聲塵皆能顯發法音。

    此句描繪欲界或天界特定景象,藉「欲放逸」鳥之名與「天女身」之形,暗示感官享受與樂境中潛藏的放逸與執著,屬正法念處經描寫業報或境界之一環。

    此描繪化生之鳥於極樂世界(或淨土寶池)自在嬉戲,舞動銜花,以妙音供養說法,顯示淨土依報之莊嚴與眾生之快樂。

    描述釋迦天王(帝釋天)的殊勝果報環境,表顯其因地修行所招感的福報。

名相註解
  • 善法堂:天帝釋天之處所,此處用以指涉特定莊嚴堂宇。華池:以蓮花裝飾之池。
  • 十:指下文將列舉的十種特定法數。
  • 難陀蓮華池:此處特指正法念處經中地獄的一座蓮華池名稱。
  • 摩訶難陀:意譯為大喜、大歡喜。蓮華池:指池名,亦表清淨法界。
  • 歡喜蓮華池:正法念處經中地獄處所名。
  • 大歡喜蓮華池:特定地獄蓮華池名。
  • 五名:即五明,聲明、工巧明、醫方明、因明、內明。遊戲:自在遊樂、無所縛著。蓮華池:喻清淨不染之境。
  • 正憶念蓮華池:八寒地獄中第六種地獄之名。
  • 七:指第七個地獄池。一切義蓮華池:地獄之名,因罪人於中受苦狀如蓮華綻開而得名。
  • 正分別蓮華池:地獄名,依業力顯現的受苦處所。
  • 如意樹:能隨心所欲幻現種種所需之樹。
  • 因陀羅:此處意指帝釋天,形容如帝釋天般威德之處;蓮華池:地獄中蓮華分裂所成之苦處。
  • 蓮華:象徵清淨無染的佛法;琉璃:寶石名,喻清淨法性;金剛:喻堅固不壞的智慧。
  • 釋迦天王:指帝釋天主;善法殿堂:帝釋天宮殿;常欲之鳥:心常懷欲之鳥;一切行鳥:行一切事之鳥;常音聲鳥:恆常發聲之鳥。
  • 天帝釋:欲界三十三天之主,即帝釋天;蓮華池:天界娛樂之池;諸天女:依附天帝釋之天眾。
  • 天:指天趣眾生,因善業所感;音聲:此處為善業所感之環境顯現。
  • 欲放逸:指貪著感官享樂而不自知警惕之眾生;天帝釋:帝釋天,忉利天主;華池:天界雜寶池;天女身:天界女性之身體,通常象徵精妙之感官形象。
  • 遊行:此處指鳥名,具自在行動之意。華池:寶華交錯之池。華鬚:花中之花鬚。妙音聲:能令聞者生歡喜心、悟道心的微妙聲音。

「其善法堂有十大華池。何等為十?一 名難陀蓮華池;二名摩訶難陀蓮華池;三名 歡喜蓮華池;四名大歡喜蓮華池;五名遊戲 蓮華池;六名正憶念蓮華池;七名一切義蓮 華池;八名正分別蓮華池;九名如意樹蓮華 池;十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是 為十種大蓮華池,以用莊嚴天善法堂。復有 其餘蓮華林池,其華清淨,白銀為莖,真金為 鬚,琉璃為葉,金剛為臺。復有蓮華,金剛為 莖,雜色為葉,一一華葉如赤寶華、如毘琉 璃、有如車璩、有如金色,有如是等雜色蓮 葉,或有百葉、有二百葉乃至千葉,種種色 華各各差別,以為莊嚴。釋迦天王善法殿堂, 其蓮華中多有眾鳥——常欲之鳥、一切行鳥、常 音聲鳥。若天帝釋與諸天女入蓮華池娛 樂遊戲,鳥亦遊戲;天奏音樂,鳥亦發聲。復 有眾鳥,名欲放逸,若天帝釋遊於華池,鳥亦 遊戲,如天女身。復有眾鳥名曰遊行,於華池 岸,口銜華鬚,遍於池側,舞弄遊戲,出妙音 聲。釋迦天王有如是等勝蓮華池。

14
白話直譯
「復次,比丘觀察天帝釋善業所化。他見到:華池中有純金為魚,或白銀魚、毘琉璃魚,以赤蓮華寶作為魚翼,車璩為眼——若憤怒時如赤蓮花,種種雜寶為鱗鮔,或七寶為翅,在蓮花池中遊戲受樂。
白話口語化新譯
再來,比丘觀察天帝釋是因為過去造了善業而受生(到天界)。。他看見:華麗的池塘裡有純金做成的魚,有的則是白銀魚、毘琉璃魚,用紅蓮花寶石做成牠們的翅膀,用硨磲做成眼睛——如果瞋恚發怒時就像紅蓮花一樣,用種種雜寶做成鱗甲或者七寶翅膀,在蓮花池中遊戲受樂。
法義解析
  • 此句說明帝釋天因善業而受報為天主之果報相,教導比丘觀察因果。

    描述在特定報應境中,由業力所變現的雜寶魚類,且能隨瞋恚心而變現色相,於蓮花池中遊戲受樂的景象。

「復次,比丘觀天帝釋善業所化。彼見:華池真 金為魚,或白銀魚、毘琉璃魚,赤蓮華寶以為 其翼,車璩為目——若瞋恚時如赤蓮花,種種 雜寶以為鱗鮔或七寶翅,遊戲受樂於蓮花 池。

15
白話直譯
復次,比丘又觀察帝釋的蓮華林池。他以聽聞所得的智慧觀察:蓮華池的地面是什麼?他以聞慧見到:天帝釋以珍珠作為沙覆蓋地面,或用銀沙、金沙、毘琉璃作為沙。如此各種雜色莊嚴,全部分明可見。這都是帝釋天王善業所感化現。
白話口語化新譯
再來,修行比丘再進一步觀察帝釋天的蓮華林池。。那個人運用從聽聞佛法而來的智慧來觀察,蓮花池是以什麼作為地面的?。修行者運用聞慧看見:天帝釋用珍珠當沙子覆蓋在地,有時用銀沙,有時用金沙,有時用毘琉璃當作砂土。。像這樣種種五彩繽紛的莊嚴景象,都能清楚地一一分別看見。。是帝釋天王因為過去所做的善業,而感召化現出來的。
法義解析
  • 此句描述修行者進入下一個觀察禪境,透過定力觀照帝釋天(欲界天主)所居之蓮華林池,屬於正法念處經中觀身念處或天界果報之觀察。

    此句描述修行者運用「聞慧」進行觀察,探索蓮華池的地基構造,屬於依教觀察的階段。

    描述修行者由聞法所生之智慧,觀照天帝釋宮殿莊嚴、寶沙遍佈的景象,呈現天趣欲樂之富麗。

    此句描述在特殊定境或果報境界中,能對繁雜的莊嚴景象清楚辨識,即能觀的智慧與所觀的境界分明。

    說明此處境或物乃帝釋天王因持戒行善之福報所感得,非由他緣。

名相註解
  • 帝釋:欲界三十三天之主,即釋提桓因。蓮華林池:帝釋天所居處的園林與池塘。比丘:修持正法者。
  • 雜色:種種不同顏色。莊嚴:裝飾殊勝之物。分別見:明瞭識別、一一清楚看見。
  • 帝釋天王:欲界三十三天之主,即釋提桓因。善業:依十善等清淨行為所招感之樂果。

「復次,比丘復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀 蓮華池以何為地?彼以聞慧見:天帝釋真珠 為沙以覆其地,或以銀沙、或以金沙、或毘琉 璃以為其沙。如是種種雜色莊嚴,悉分別見。 帝釋天王善業所化。

16
白話直譯
復次,比丘也這樣分別觀察地面。他以聞慧見到:那波頭摩華林,四周都用真金欄楯,或用毘琉璃、白銀作欄楯,上覆真金羅網,各種鳥類在池邊發出美妙音聲遊戲。又,比丘知道業果報,觀察善法堂蓮華池中,池裡眾蜂色彩斑斕,發出種種妙音,金色花中有白銀色蜂,翅膀如金剛,身體柔軟;白銀蓮華上有金色的蜂。這樣各種蜂群在其中遊戲。這都是善業成就的各種果報。
白話口語化新譯
另外,比丘要像這樣細細地觀察、識別各種地分。。那個人透過聞慧見到:那個波頭摩華(紅蓮華)林,四周環繞著真金做的欄杆,或者用毘琉璃做的欄杆,或者用白銀做的欄杆。真金羅網覆蓋在上面。種種不同的鳥發出美妙的聲音,在池邊嬉戲遊玩。。再者,比丘了知業力果報,觀察善法堂的蓮花池中,池裡有各式各樣蜂羣,發出種種奇妙聲音。金色蓮花中有白銀色的蜂,翅膀如金剛石般,身體卻很柔軟;。白銀做成的蓮花,金色的蜜蜂。。像這樣各種不同的蜂羣,在其中遊玩飛舞。。像這樣造作善業,就會成就種種的果報。
法義解析
  • 此句教導比丘對於「地分」進行詳細的區別與觀察,是正法念處經中修習止觀、如實知見的方法之一。

    描述淨土或善道之莊嚴清淨景象,彼人以聞慧觀察、見到此功德成就之相。

    此句描繪善法堂蓮華池中景象,以蜂鳥色彩、鳴聲及材質特殊喻顯業果之微妙奇特,顯示善法中果報之殊勝。
    蜂鳥金翅與軟身並存,象徵剛柔並濟的因果善妙。

    此處形容殊勝處之莊嚴景象,蓮華與蜂皆由珍寶所成,呈現白銀與金色交映。

    描述受業力所感之雜類環境情境,形容其環境之繁雜與無常生滅。

    此句說明業力因果,若行善業,必得相應之種種果報。

名相註解
  • 地分:指依眾生業力所感的地界區域,或指地大之細分。
  • 白銀蓮華:以白銀化生之蓮花。金色為蜂:以金化生之蜂。

「復次,比丘如是分別觀察地分。彼以聞慧見: 彼波頭摩華之林,周匝皆以真金欄楯,或毘 琉璃以為欄楯,或以白銀而為欄楯,真金 羅網以覆其上,種種眾鳥出妙音聲遊戲池 邊。復次,比丘知業果報,觀善法堂蓮華池 中,其蓮華池眾蜂雜色出眾妙音,金色華 中白銀色蜂,金剛為翅,其身柔軟;白銀蓮 華,金色為蜂。如是種種眾蜂遊戲其中。如 是善業成就種種果報。

17
白話直譯
復次,比丘觀察善法堂。他以聞慧觀察善法林釋迦天王,有多少種園林?他以聞慧見到善法堂所有園林,一一觀察善法諸天。帝釋天王與諸天女在什麼林中遊戲享樂,五欲自娛?他見到:有一林名為天女遊戲,天樹花果都很豐盛,眾鳥充滿其中。樹名如意,隨天人所想,皆從林中生出。若諸天眾在遊戲林中,勝華盛開,天女進入林中,若靠近樹木,花就下垂,遞給諸天女。當諸天女取花後,枝條又自舉起。這樣各種花的色香形貌各有差別,隨心所念而生,所以叫意樹。若想聽音樂也一樣,聽到各種音聲,隨心所想,善業之風吹動樹葉互相摩觸,聲音美妙如天樂,因此名為意樹。又有無量憶念之樹,隨諸天女心念,莊嚴器物、天衣、天花隨念皆得,所以名為意樹。又有意樹呈毘琉璃色,真金莖葉,白銀為枝,毘琉璃為葉;珊瑚為枝,或七寶為葉,流出美味。又有意樹,若諸天女想見帝釋,因善業力,即在此林見到化現的帝釋,與之娛樂。此林功德,能見化現帝釋,在這林中有九十九那由他天女,每位天女都只見自己與帝釋共相娛樂,不見其他天女與天主會合。隨諸天女心念莊嚴,所見帝釋身也隨念而現,所以名為意樹。這林中有無量欲樂,於此林中依次遊戲,直到喜樂山。那座山莊嚴,以七寶構成,以金剛為山巖崿莊嚴,真金樹枝遍覆如宮殿,金銀青珠作為麞鹿裝飾其山,眾鳥發出妙音。山上有殿,名為勝上,殿有千根柱子,皆以金、毘琉璃、青摩尼寶所成。金剛廁所填築,百千天宮猶如紅色,端莊嚴麗,師子座上的敷具柔軟。殿內有千張床,皆以毘琉璃寶莊嚴裝飾。
白話口語化新譯
另外,修行比丘接著觀照、思惟忉利天界的善法堂。。他運用聞慧觀察善法林中的釋迦天王,(那裡)有幾種園林?。那個人(修行者)憑藉著聞慧,看見善法堂中所有的園林,並且逐一觀察善法堂的諸位天人。。帝釋天王和天女們在什麼森林遊戲享樂,以五欲來娛樂自己?。他看見:有一座名為「天女遊戲」的園林,林中天樹的花朵與果實都非常齊備,還有各種飛鳥聚集在裡面。。那裡的樹叫做如意樹,能夠隨著天人的心念,全部自動從林中生長出來。。當天人們在樹林中遊玩時,美麗的花朵盛開著。天女進入樹林,只要靠近那些樹木,花朵就會自動下垂,送到天女手中。。那時,眾天女採完花後,原本垂下的花樹枝條又重新回升原位。。這些眾多花朵的顏色、香氣、相貌都各有不同,隨着心念而產生,所以稱為意樹。。心裡想著音樂也是這樣,能聽到各種聲音。隨著心念,善業的風吹動這些樹葉,葉子互相碰觸,發出的聲音非常美妙,就像天上的音樂一樣,所以稱為「意樹」。。另外還有無數的「憶念樹」,隨著天女心中的念頭,莊嚴具、天衣、天花隨心念就能得到,所以名叫意樹。。又出現一種由心意化現的樹,是碧琉璃的顏色,有純金做的莖與葉,枝條是白銀做的,葉子則是琉璃做的;。(寶樹)用珊瑚做枝幹,或者用七寶做葉子,流淌出美妙的食物。。還有這種意樹,如果有天女想要見帝釋天,因為過去生所造的善業,就會在這些樹林中看見化現出來的帝釋天,並且和他一起娛樂。。這座林子的功德,讓人見到化現的帝釋天。在這樣的林中,九十九那由他那麼多的天女,每一位天女都各自見到自己與帝釋天在娛樂,卻沒看見其他天女與天主會面。。隨著那些天女心中想到的裝飾,就看見帝釋天身,因為能隨從心念變現,所以叫做意樹。。在這座林子裡有種種無量的欲樂,(眾生)在這座林中依次嬉戲,來到喜樂山。。這座山極為莊嚴,由七寶構成,山巖如金剛石般堅固莊嚴。真金做的樹枝覆蓋了整座山,景象宛如宮殿。金、銀、青珠裝飾著在山中漫步的麞鹿,山上有許多眾鳥發出微妙的聲音。。在那座山上有一座名叫「勝上」的殿堂,殿裡有一千根柱子,這些柱子都是用金毘琉璃和青摩尼寶裝飾建造成的。。金剛寶石填飾(或謂金剛般堅固之裝飾),百千座天宮看起來呈現紅色,莊嚴殊勝獨特,獅子座上的鋪具柔軟舒適。。宮殿裡有一千張牀,用毘琉璃寶來裝飾。
法義解析
  • 此處記述比丘以修行慧眼觀照三十三天中諸天聚集、論議正法之處,即善法堂之依報功德與法義處所。

    此句描述修行者以聞慧觀察釋迦天王居住的善法林,詢問該處園林的種類。

    描述修行者以聞思修所成之慧,觀照善法堂天人之處所與狀態,屬於有為法、淨妙相的觀察。

    此句詢問帝釋天主所處的遊樂處與享受欲境,展現天界受用欲樂的境況。

    此為描述修行者以禪定力或業力顯現,觀見天界殊勝之園林勝景,展現天界受用圓滿之相。

    此句描述天界化生之景象,因天人福報,外境隨心念而現,不需人工耕作。

    描述天界果報殊勝,自然環境與天人共感,呈現隨心適悅的喜樂情境。

    此句描述天界花樹隨天人意念與行動而產生的自然感應,採摘後枝條自動復原,顯示天界殊勝之報。

    此處描述意樹之花由心念而生,顯現種種差別,體現唯心所現、隨念變現的法義。

    此處描述因心念與善業感召,意樹能隨心變現悅耳的音樂,反映業力果報的巧妙。

    此段描述依報環境,意樹乃天界殊勝果報,顯現心念與外境感通之神力,隨念所成,不假他求。

    此描繪由意念化現之殊勝寶樹,反映此處情境具備多種珍寶特徵,顯現淨妙意境。

    此句描寫寶樹之莊嚴景象,珊瑚與七寶象徵福德成就,流出美味象徵果報自然化生,皆由心念清淨所感。

    此處描述果報身在欲界天中,依善業與意念招感化生境緣,說明善業具足轉化與受用之力量。

    描述此林依報功德殊勝,使諸天女各生獨佔帝釋天娛樂之妄見,顯現定業與業果之不思議力。

    此處形容意樹之果報體,因天女心念而隨念化現出帝釋身相,展現「隨心所念」的欲界殊勝報應力。

    描述欲界眾生於林中享受欲樂的情景,依次遊歷最後到達喜樂山。

    描述殊勝環境(山莊嚴)為福德所感,以七寶、金剛、眾寶裝飾,呈現清淨依報,象徵無上禪悅與福慧莊嚴。

    描述殊勝環境,展現《正法念處經》中所述之莊嚴果報境,以顯其殊勝。

    描述天宮景象之莊嚴殊勝,以顯善業果報之淨妙。

    描述殊勝宮殿的莊嚴景象,毘琉璃寶表清淨光明。

名相註解
  • 復次:表示承接前文,開啟下一段論述的銜接詞。
  • 觀:指以禪定智慧進行觀照、思惟與審察。
  • 天女遊戲:指天界中供天眾與天女遊樂休憩的園林名稱。
  • 華果:指花與果實,此處形容天界植物非時而發、恆常茂盛的特徵。
  • 具足:指圓滿充足,無所缺漏。
  • 如意:喻指能隨心所欲滿足需求;天:指天人。
  • 諸天眾:欲界天人;勝華:殊勝之花;開敷:花朵綻放;授:給予、交給。
  • 意樹:由意念所生之樹。差別:各異、不同。
  • 憶念之樹:隨念顯現所需之樹;莊嚴之具:裝飾身形之具;意樹:隨心所欲顯現供具之樹。
  • 七寶:指金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙等七種珍寶。美味:指甘露美妙之食,喻殊勝果報。
  • 此林:指因果報應中具特殊功德之處。帝釋:即帝釋天,忉利天之主。那由他:數量詞,喻極多。天主:指帝釋天。
  • 無量欲樂:極多且種類繁多的感官享樂;喜樂山:慾望滿足後的喜悅場所。
  • 金毘琉璃:一種珍貴的琉璃;青摩尼寶:藍色的寶珠。

「復次,比丘觀善法堂。 彼以聞慧觀善法林釋迦天王,幾種園林?彼 以聞慧見善法堂所有園林,一一觀察善法 諸天。帝釋天王與諸天女在何等林遊戲受 樂,五欲自娛?彼見:有林名天女遊戲,天樹華 果皆悉具足,眾鳥充滿。樹名如意,隨天所 念,悉從林生。若諸天眾遊戲林中,勝華開 敷,天女入林,若近其樹,華即下垂,授諸天 女。時諸天女,既取華已,枝條還舉。如是眾 華色香相貌各各差別,隨其念生,故名意 樹。若念音樂亦復如是,聞種種音,隨心所 念,善業之風吹諸樹葉互相𢾊觸,其聲美 妙如天樂音,故名意樹。復有無量憶念之樹, 隨諸天女心之所念,莊嚴之具、天衣、天華隨 念皆得,故名意樹。復有意樹毘琉璃色,真金 莖葉,白銀為枝、毘琉璃葉;珊瑚為枝,或七 寶葉,流出美味。復有意樹,若諸天女欲見帝 釋,以善業故,即於此林見化帝釋,與之娛 樂。此林功德,見化帝釋,如是林中,九十九 那由他天女,一一天女各見與己共相娛樂, 不見餘女與天主會。隨諸天女心念莊嚴,見 帝釋身,即隨所念,故名意樹。如是林中無量 欲樂,於此林中次第遊戲,至喜樂山。其山莊 嚴,七寶所成,以金剛身巖崿莊嚴,真金樹枝 彌覆周遍猶如宮殿,金銀青珠以為麞鹿莊 嚴其山,多有眾鳥出妙音聲。其山有殿,名曰 勝上,殿有千柱,其柱皆以金毘琉璃、青摩尼 寶之所成就。金剛廁填,百千天宮猶如紅 色,端嚴殊特,師子之座敷具柔軟。殿有千 床,毘琉璃寶以為莊嚴。

18
白話直譯
「釋迦天王攻打阿修羅軍,獲勝之後,一切天眾都心懷歡喜,讚歎帝釋,與諸天女一同登上此殿遊戲歌舞,彼此娛樂,隨各自本業,各自享受上、中、下等的快樂。遊戲之後,又進入山中遊樂享受快樂,心中專念欲樂。為什麼呢?因為女人多欲,天界的欲樂更為強盛,所以天欲熾盛。又前往一條河,在河中,上等美味飲食隨河流動,各種色香美味的飲品充滿其中,若有人飲用,能遠離醉亂。這飲品名為歡喜,天女飲用後,心中極為歡悅。又有美飲,名叫能觀,飲用之後,能遍觀一切天界的園林、無量山障,一切都能看見。又有天界飲品,名為眾味,飲品極多,飲用後色力百倍增長。天女飲用後,又進入飲食之地,依其自作的上中下業,獲得如此果報,各種色香美味具足。飲食之後,又前往音樂之地,在山中遊戲,以毘琉璃寶作樂器,真金為弦,眾寶鼓音,馬瑙雜寶作簫笛,諸天女眾發出無量音聲,如此無量無數音樂、乾闥婆之音。諸天女眾全身莊嚴,身上各種樂器遊戲受樂,自娛自樂,歌聲音樂宮商和雅,音曲齊整,皆悉具足。為增長欲樂,歌唱之後,又前往鈴音之地。那裡鈴網隨微風吹動,發出無量百千妙音,聽聞之後歡喜歌舞戲笑,各種妙寶莊嚴其身。又前往眾鳥莊嚴蓮華池,池中眾鳥以金銀雜寶莊嚴,天女進入其中遊戲受樂,各自取金色蓮花共遊戲,以花互相拋灑,心無嫉妒,各種遊戲,聲音美妙。八功德水,於其中遊戲。
白話口語化新譯
釋迦天王(帝釋天)率軍打敗了阿修羅軍,戰勝後所有天眾都非常歡喜,讚歎帝釋天。大家和天女們一起升到這座宮殿,盡情歌舞玩樂,每個人依據自己過去所造的業,各自享受上、中、下不同等級的快樂。。遊戲玩樂結束後,又進入山中嬉戲享受快樂,一心一意只想著貪欲。。為什麼呢?。女人慾望很多,這是因為天界欲樂勝過人間的緣故,使得慾火熾盛。。接著又來到一條河,河裡隨波流動著美味的飲食,充滿了各種色香味俱佳的飲料,如果有喝的人,能遠離醉酒昏亂的狀態。。喝下名為「歡喜」的(甘露),天女喝了以後,內心感到非常快樂。。還有種好喝的飲料叫做「能觀」,喝了之後,就能夠清清楚楚地看到所有天界裡的園林,以及無量無邊的山嶽障礙,全都看得見。。另外還有天上的飲料,叫做「眾味」,份量很多,喝了之後,身體的氣色和力量會增加一百倍。。天女喝完後,又進入食物所在的地方。因為她自己過去所做的上、中、下三品善業,所以得到這樣的果報,也就是食物具有種種的色澤、香氣與美味。。喫完飯後,來到音樂演奏的地方,在山中遊樂。那裡用毘琉璃做樂器,用純金做琴絃,眾多寶物做鼓音,瑪瑙雜寶做簫笛。又有諸多天女發出無量樂音,簡直是無量無數的音樂與乾闥婆音。。許多天女身上都戴滿了莊嚴的飾品,身上帶著各種樂器遊戲受樂,自己娛樂著。唱出的樂音宮商諧和優雅,曲調整齊,種種功德都具足了。。為了增加想要享樂的心,又是唱歌彈琴,又前往有鈴鐺聲音(悅耳聲音)的地方去享受。。那裡的地網和鈴鐺被微風一吹,就會發出無數動聽的聲音,聽到的眾生都會高興地唱歌跳舞、嬉戲歡笑,身上還裝飾著各種奇珍異寶。。又前往一座眾鳥圍繞、裝飾莊嚴的蓮花池。池中有許多珍寶鳥類,池邊用金銀雜寶來裝飾。天女們進入池中遊戲享樂,各自拿取金花互相戲耍拋散,心中沒有嫉妒,進行各種遊戲,聲音非常美妙。。(眾生在)八功德水中,自在戲樂於其中。
法義解析
  • 描述帝釋天戰勝阿修羅後的歡慶場景,並點出「隨其本業」受樂之因果,顯示天界樂報亦受業力支配。

    描述眾生於欲樂中流轉,遊戲結束後又尋求更深層的感官享受,心被慾念所繫縛。

    承接上文,詢問造成前述果報的因緣理由。

    描述欲界眾生因天界五欲之勝,導致淫慾熾盛的現象。

    描述餓鬼因業報在特殊河中受食,此飲食能暫時解飢而不生醉亂,顯示業報的差別與特殊性。

    此處描繪天界因特定的名物(歡喜)而產生極大的受用快樂,反映欲界天眾生以欲境為樂的果報情形。

    描述某種特殊業報飲料的功用,飲用後可得神通(能觀),能遠離障礙障礙,遍覽天界境界。

    此處描述天界眾味天飲之殊勝,能增長天人色身與氣力,展現天界福報之勝妙。

    此段說明依過去所作善業因緣,感得相應的色、香、味具足之果報,展現業報因果的精密運作。

    描述天界之福報情境,藉由精美樂器與天女之聲,展現天人定散之樂,雖為妙樂,仍屬無常之慾界境。

    此處描述天界受樂情景,因過去造作善業而得殊勝果報,諸根安穩,盡情享受快樂,然此樂非究竟解脫。

    此句描述追求五欲享樂的行為,為「渴愛」的具體表現,會導致欲染執著,增加輪迴的因緣。

    此描述淨土或極樂世界之相,意指環境環境殊勝,能令聽聞者身心愉悅,莊嚴其身代表業報殊勝。

    此段描述殊勝的依報環境,寓意此處處於「無嫉妬」的清淨心狀態,故能感受微妙、祥和的遊戲自在。

    八功德水為極樂世界(或其他淨土)之殊勝水,眾生在八功德水中盡情遊戲,寓意身心清淨、自在無礙。

名相註解
  • 遊戲:此處指世間的嬉戲、娛樂;念欲:心中思惟、貪著欲樂。
  • 多欲:慾望繁多;天欲:天界的慾望享樂;熾然:如火燃燒般猛烈。
  • 上味:指極致美味。醉亂:因酒或不潔物導致的昏沉散亂。
  • 飲名歡喜:指一種名為歡喜的飲料或甘露;天女:欲界天之女性神祇。
  • 能觀:能觀察的神通妙飲料;天:欲界或色界天;山障:山嶽遮蔽處。
  • 天飲:天界殊勝的飲料。眾味:飲料名。色力:身體色相與氣力。
  • 上中下業:指依造作善業的程度與程度差別。色香味:指食物的色澤、香氣、美味。果報:行為造作後所得到的結果。
  • 毘琉璃寶:青色寶;乾闥婆音:嗅香樂神演奏的微妙樂音。
  • 諸天女眾:指欲界天之女性天眾。莊嚴:指瓔珞、衣服等飾物。宮商:指五音(宮、商、角、徵、羽)中之二音,代表和諧之樂音。
  • 欲樂:指五欲(色、聲、香、味、觸)帶來的歡樂與享受。鈴音之地:喻指悅耳動聽之聲處,或指特定享樂場所。
  • 鈴網:懸掛於宮殿亭閣之寶鈴與網。妙音:美妙動聽的聲音。莊嚴:以此世間美好之物飾身。
  • 莊嚴:以此世間寶物妝點、莊飾使具清淨莊嚴;天女:化生於天界或欲界之女性神祇,此處指受樂其中者;嫉妬:對他人之所得或長處心生不滿與不快。
  • 八功德水:即甘美、輕軟、冷、清淨、無臭、不損喉、不傷腹、飲時隨意等八種殊勝特質之水。

「釋迦天王攻阿修 羅軍,既得勝已,一切天眾皆懷歡喜,讚歎帝 釋,共諸天女昇於此殿遊戲歌舞共相娛樂, 隨其本業,各各自受上中下樂。既遊戲已,復 入山中遊戲受樂,一心念欲。何以故?女人多 欲,天欲勝故,天欲熾然。復詣一河,於其河 中,上味飲食隨河而流,種種色香上味之飲 充滿其中,若有飲者,離於醉亂。飲名歡喜,天 女飲之,心大歡悅。 復有美飲,名曰能觀,既得飲已,悉能遍觀一 切天中所有園林、無量山障,一切皆見。復有 天飲,名曰眾味,其飲甚多,飲之色力百倍增 長。天女飲已,復入食地,以其自作上中下業, 得如是報,種種色香美味具足。既飲食已,復 往詣於音樂之地,遊戲山中,毘琉璃寶以 為樂器,真金為絃,眾寶鼓音,馬瑙雜寶以 為簫笛,諸天女眾無量音聲,如是無量無數 音樂、乾闥婆音。諸天女眾遍身莊嚴,身諸樂 具遊戲受樂,以自娛樂,歌樂音聲宮商和 雅,音曲齊等,皆悉具足。為增欲樂,既作歌 音,復往詣於鈴音之地。其地鈴網微風吹 動,出於無量百千妙音,聞之歡喜歌舞戲笑, 種種妙寶莊嚴其身。復往詣於眾鳥莊嚴蓮 華之池,其池眾鳥,金銀雜寶以為莊嚴,天女 入中遊戲受樂,各取金華而共遊戲,以華相 散,心無嫉妬,種種遊戲,其聲美妙。八功德 水,遊戲其中。

19
白話直譯
「遊戲之後,為增長欲樂,自身欲望難以滿足,貪著欲火熾盛,不知厭足。又前往鏡樹之林,在林中自見自身種種莊嚴,功德具足,各種鏡中見到各種色相,放逸增十倍。為什麼呢?女人的本性,有三種放逸。哪三種呢?一是自恃自身色相而生放逸;二是自恃丈夫而生放逸;三是因驕慢而生放逸。自見自身色相,輕視其他女人。又離開此地,再前往一林,名為一切時。此林一日有六時,常不間斷如輪轉,以六種時分莊嚴其林。林中眾鳥無量雜色,隨林中時分相應,共遊林中,遠離嫉妒,心懷喜悅。見到此林後,隨心所念,進入六時林,隨時遊戲而得快樂。各種時鳥自來聚集遊戲,與諸天女一同娛樂,在這林中享受五欲之樂,不再想念其他林園。當時天帝釋來到這座林園,天女們歡喜歌舞、戲笑,供養天帝釋。就這樣,帝釋在一座林中,各種功德都圓滿具足。
白話口語化新譯
遊戲享樂完後,為了讓慾望更膨脹,加上自己的慾望很難滿足,身心都被貪欲折磨著,怎樣都不知道滿足。。接著又到了鏡樹林,在林中看見自己身體種種莊嚴、功德圓滿,從各式各樣的鏡子裡看見種種景象,表現出十倍的放縱怠慢。。這是什麼原因呢?。女人的天性中,存在著三種放縱懈怠的行為。。是哪三種呢?。第一種是仗著自己長得好看,就產生了放縱懈怠的心。。第二種情況是自以為身為男子,便產生了放縱懈怠的心;。第三種是因爲憍傲自滿,而導致了行爲上的放縱隨意。。看著自己(可能較為貌美)的身相,就輕視其他的女人。。然後離開這個地方,再去到一座名叫「一切時」的樹林。。那座樹林一天之中分六個時段(晝夜六時),像輪子轉動一樣不斷循環,用這六時的變換來呈現莊嚴的景象。。林子裡有各種顏色的鳥,牠們依照在林子裡的時間和所在位置,快樂地一起生活,不會互相嫉妒,心裡非常歡喜。。看完這個樹林之後,隨着心中所想的,進入六時林,在不同時間遊玩享樂。。各種不同季節的鳥兒自然聚集在這邊遊戲,與天女們互相娛樂,在這一片樹林中享受五欲的快樂,心裡不再想念其他的樹林。。當時帝釋天來到這片樹林,天女們歡喜地歌舞嬉戲,供養帝釋天。。像這樣(由業力所生的)帝釋,在這一座林子裡,具備了種種的功德。
法義解析
  • 描述眾生貪著五欲享受,貪念熾盛,難以滿足,因貪愛而招致痛苦(欲燒),且持續追求而不厭倦,導致在輪迴中沈淪。

    描述亡者因生前業力造作,死後投生鏡樹林處,見自身虛妄莊嚴,因迷戀外境色相而起加倍之放逸心,顯示欲貪之過患。

    詢問前文因果道理的緣由。

    此處指明女性性格中容易導致墮落、遠離正法的特定放逸行為,即《正法念處經》下文所舉之例。

    此處引導出下文列舉的三種具體對象或類別。

    此句描述因對自身外貌產生我慢,導致行住坐臥不再精進持戒,放任身心造作惡業。
    為五欲過患之一。

    此句說明女身因自恃男性之身,缺乏危機感,故產生放逸,為正法念處經中墮落因緣之一。

    指出傲慢心會引發對修行與守戒的放縱,屬因果關係。

    描述因自恃身色而生起輕慢他人的煩惱心,此心會造作輕慢業,為雜染因緣。

    描述修行者或遊歷者離開前處,前往下一個特定名稱的林地,象徵行旅的遷轉。

    此處描述果報處所(林)的景象。
    六時指晝夜六時(晨朝、日中、日沒、初夜、中夜、後夜)。
    林中晝夜六時的環境變化各異且持續循環,表現出一種規律而壯麗的感官莊嚴。

    此句描述共業所感之環境,眾生在安穩的林中境域中,能離嫉妬、心得悅樂,象徵心性調柔、共住和樂之相。

    此處描述業報感得的殊勝遊樂環境,隨心所欲(念)而入對應的「六時林」境域,於其中受用快樂,顯示由業力化現的感官滿足。

    此段描述因往昔善業所感之天界享樂境況,於五欲境中生染著心,雖在快樂之中,然仍屬於欲界之貪愛。

    描述天帝釋至園林處,受天女歡喜歌舞、供養之情境,呈現天界福報果報。

    此處形容帝釋業報所得之居處環境優美,種種功德莊嚴俱全,反映業報的自然感應。

名相註解
  • 增欲:增長慾望;貪著欲燒:被貪愛欲樂所煎熬,形容慾火燒身;厭足:滿足。
  • 鏡樹:此處指鬼神界或地獄處,亡者受業力所感之境;放逸:心不防護,縱恣五欲。
  • 何以故:詢問因緣的問辭。
  • 放逸:謂心不專注於善法,縱恣欲境,遠離正法。
  • 三:指下文列舉的三法數量
  • 自恃:仗恃、依賴。身色:身體容貌。放逸:放縱不羈,不精進修善。
  • 丈夫:此指男身。放逸:身語意不修善法,放縱身心。
  • 憍慢:因自我優越而產生的傲慢。放逸:縱放本心,不守規矩法度。
  • 輕:輕視、輕慢,為煩惱心所。
  • 一切時:林名,意指此林名為一切時。
  • 六時:指晨朝、日中、日沒、初夜、中夜、後夜,為晝夜的劃分。
  • 時分:指時間的分割或在空間中的位置,此處指與林中環境的相應狀況。嫉妬:心生染著、不耐他榮之煩惱。
  • 六時林:依正法念處經情境,指對應日夜六時變化、殊勝的果報樹林;隨心所念:意念所及,業力招感。
  • 時鳥:隨著不同時節出現的鳥類;五欲樂:色、聲、香、味、觸之慾境所生之快樂。

「既遊戲已,為增欲故,自欲難 滿,貪著欲燒,不知厭足。復往詣於鏡樹之 林,於此林中自見其身種種莊嚴,功德具足, 種種鏡中見種種色,十倍放逸。何以故?女 人之性,三種放逸。何等為三?一者自恃身色 而生放逸;二者自恃丈夫而生放逸;三者憍 慢而生放逸。自見身色,輕餘女人。復捨此 地,更詣一林,名一切時。其林一日具有六 時,常不斷絕猶如輪轉,以六種時而為莊 嚴。林中眾鳥無量雜色,隨其林中時分相 似,共遊林中,離於嫉妬,心懷悅樂。見此林 已,隨心所念,入六時林,隨時遊戲而受悅 樂。種種時鳥自集遊戲,與諸天女而相娛 樂,於此林中受五欲樂,不念餘林。時天帝 釋既至此林,天女歡喜歌舞戲笑,供養帝 釋。如是帝釋,一林之中種種功德皆悉具 足。

20
白話直譯
「復次,比丘觀察天帝釋的第二園林有多少種林?」「名稱是什麼?」他以聽聞智慧得知:帝釋的林名為一切遊戲。「有什麼功德?」他聽聞知曉:這林本身名為一切林,在這林中有許多天子,與諸天女一同遊戲享樂,百千天女隨念遊戲。在遊戲之處有八萬四千座行殿,以毘琉璃寶作為輪,閻浮檀金作為鈴網,白銀羅網覆蓋其上,以七寶莊嚴。第一天子有的騎馬、有的乘鵝、有的在空中、有的在地上行走,有的奏樂、有的歌唱,圍繞帝釋前往遊戲之處。八萬四千頭龍象,身披金網,寶鈴莊嚴,柔軟的繒褥覆蓋在象背上。若象生起欲念,象頤就會張開,流出香汁。最尊貴的天子乘坐這些龍象,仰望帝釋,前後圍繞,前往遊戲之處。八萬四千天女各種莊嚴,仰望帝釋,有的歌唱、有的舞蹈、有的奏天樂、各種遊戲,前往遊戲之處。八萬四千天女演奏各種伎樂,遊戲歌舞娛樂帝釋,種種莊嚴,仰望帝釋。天后舍脂乘坐千輻輪的七寶殿堂,以真金、毘琉璃、硨磲、馬瑙、天青珠寶、大青珠寶作為莊嚴。駕馭百千鵝,以閻浮檀金為身,珊瑚為足,赤寶為眼,赤蓮華寶作為身體,珊瑚為嘴,真珠為翅,來駕馭其殿。隨著帝釋的念頭而到達各處,帝釋坐於其上,以各種寶物莊嚴自身,威德光明超越百日同時照耀,與后舍脂一同前往遊戲之處,勝過其他一切天女的莊嚴百倍,與天帝釋同座而坐,前往遊戲之處。諸天眾生享受色、聲、香、味、觸之樂,與三十三天一同前往一切樂林。所有天眾圍繞帝釋及舍脂,如前所說,享受無量百千種快樂。龍象寶殿,大臣侍衛以歌樂娛樂帝釋,前往一切樂林遊戲享樂。欲前往那林,先有天女停留聆聽天樂,手持蓮華演奏伎樂,迎接帝釋。帝釋見到後,告訴諸天眾:「這些天女,在一切林中以各種寶物莊嚴,各種音聲。」「我現在要與她們在遊戲林中同樂。」當時諸天眾聽到帝釋所說,稟白道:「天王!這些天女,是王的侍從,常歸於王,以王為主。」帝釋回答:「這些天女,並非我的侍從,也不是歸屬於我,也不是我業力所致;她們是依自業力,自業受身,隨著自身業力有上中下,因此天女有上中下,並非我的力量。」
白話口語化新譯
再者,比丘觀察天帝釋的第二座園林中,有幾種不同的樹林?。名字是什麼呢?。那個人用聽聞正法所得的智慧來看見(明白):帝釋天(釋提桓因)的林園被稱為一切遊戲處。。有什麼樣的功德利益?。他看見、聽聞並得知:那個林子本身名為「一切林」,在這個林子裡有很多天子,跟天女們一起遊戲享受快樂,有無數的天女隨心所欲地遊戲。。在遊樂的地方有八萬四千座排列的宮殿,用青琉璃寶來做輪(柱),用閻浮檀金來做鈴網,上面覆蓋著白銀羅網,七種寶物裝飾得非常莊嚴。。為首的天子有的騎馬、有的騎鵝,有的騰空飛行、有的在地上步行,有的演奏音樂、有的唱歌,圍繞著帝釋天前往遊戲處。。有八萬四千隻龍象,身上覆蓋著金網,掛著珍寶鈴鐺做裝飾,象背上鋪著柔軟的絲織墊褥。。當大象心起慾望時,臉頰兩側就會張開,流出香汁。。第一勝天騎著這隻龍象,抬頭仰望帝釋天,在眾人前後圍繞下,前往遊戲遊樂的地方。。八萬四千位天女精心打扮,注視著帝釋天,有的唱歌、有的跳舞、有的演奏天上的音樂,以各種遊樂方式,前往遊戲歡樂的場所。。八萬四千位天女演奏各種音樂,遊戲歌舞來娛樂帝釋天,以種種莊嚴具,瞻仰帝釋天。。天后舍脂乘坐着一輛由千輻輪支撐的七寶宮殿,上面用真金、毘琉璃、硨磲、馬瑙、天青珠寶、大青珠寶來裝飾。。(無色界天子)駕馭著百千隻大鵝,這鵝身體是閻浮檀金做的,腳是珊瑚,眼睛是赤寶,全身裝飾著赤蓮華寶,嘴是珊瑚,翅膀是真珠,用來承載他的宮殿。。隨著帝釋的念頭就到達了,帝釋坐在寶座上,用各種寶物來莊嚴身體,那種威德光明勝過一百個太陽同時照射,與夫人舍脂前往遊戲處,(莊嚴程度)勝過其他所有天女的一百倍,一起與天帝釋分座而坐,前往遊戲處。。這些天人像這樣享受著色、聲、香、味、觸五欲的快樂,並與三十三天的天眾們一同前往各種充滿快樂的園林。。所有天界的眾生圍繞著帝釋天王和舍脂夫人,就像前面所說的,享受著無量百千種的快樂。。在龍象裝飾的宮殿中,大臣們侍衛著帝釋天,並用歌舞音聲讓他歡娛,帝釋天便前往各處樂林中游戲享受快樂。。(欲界天人)想要前往那個林子,(那裡的)先住天女聽聞到天上的音樂聲,手持蓮花、演奏著各種樂器出來迎接帝釋天。。帝釋天看到之後,告訴天界的眾人:「這些天女,在種種樹林間用各式各樣的寶物來裝飾,呈現出莊嚴景象,並且發出各種音聲。。我現在與他(她)在林中遊戲玩樂。。這時候,天界的眾生聽了帝釋天王的話,稟告說:「天王!。這些天女是國王的侍者,心常歸順於國王,以國王為尊。。帝釋天告訴他說:「這些天女,不是我的使喚僕人,不是歸順於我的人,也不是由我的業力所招感的;。是因為自己的業力,讓自己受生相應的身體,隨著自身業力的上中下差別,天女纔有了上中下的差別,這並不是我的能力造成的。
法義解析
  • 此處引導比丘透過觀察天界之樂,認識業報差別,引發對世間樂的如實知見。

    詢問特定對象的名稱。

    此句描述修行者透過聞慧(從聽聞佛法而得之智慧)觀察帝釋天處所的實相,明白其為「一切遊戲」之處,意指帝釋天之享樂處境。
    在《正法念處經》情境中,此種觀察有助於體悟欲界天樂雖勝,仍屬無常。

    詢問修行或造作善業所得的果報利益。

    描述天界(可能是色界或欲界天)的一種特殊園林景象。
    此處強調「一切林」名號,及天眾隨念而遊戲的自在福報,顯示樂報由業力與心念感召。

    描述殊勝處所的莊嚴景象,展現依報的清淨殊勝,非虛妄遊戲,喻極樂或清淨處所之莊嚴。

    描述天眾威德,隨帝釋天遊戲,顯現天宮歡樂景象與各自的神通神通造作。

    描述莊嚴景象,象徵福德具足與具備殊勝威儀。

    此句描述象於發情期(慾)之生理現象,以此象徵眾生因欲心而引發之貪愛相,為喻依。

    描述第一勝天與帝釋天及隨從前往特定場所的情景,展現其威儀與因緣。

    此段描繪欲界天頂的帝釋天宮中,天女圍繞娛樂的景象,呈現因過往善業所感之殊勝果報,顯示欲樂的莊嚴與歡樂。

    描述帝釋天宮中,天女歌舞娛樂之天界莊嚴景象,表現依報之樂果。

    描述天后舍脂所乘的宮殿極其華麗,由七寶莊嚴,象徵其果報殊勝。

    此處描述無色界天子眷屬或宮殿之華麗莊嚴,百千鵝象徵飛乘之具,色身質地為閻浮檀金與珠寶,顯現依報之勝妙。

    此段描述帝釋天及其眷屬之莊嚴威德與相應之處。
    帝釋即忉利天主,身有大光明,能隨念而至。
    所提之莊嚴、光明顯現,顯示福報功德之勝妙,非世間物所能比擬。

    此句描述欲界諸天(特別是三十三天)感官受用的境界。
    天人依其福報,於五塵境界起如是樂受,並有共聚遊樂園林之色慾受用。

    描述天眾共聚與享受天福的依報環境,顯示業力所感之樂受。

    此句描寫帝釋天在天宮受天樂妙欲的福報境況,說明因緣果報中的樂報情境。

    此句描繪天界宮殿之殊勝樂境,由欲界天眾聽聞音聲、執華、作樂迎請帝釋,顯現天趣樂報之因緣果報。

    帝釋天觀察到天女行善所獲之福報,顯現殊勝的莊嚴景象,以此警示天眾因果不虛,天宮的莊嚴華美皆由業力所感。

    此句描述欲界眾生沉溺於感官享樂的情境,展現因愛欲而生的情緣與遊樂。

    描述天眾聽聞帝釋說法後進行回應的情境。

    描述依報環境中,眷屬天女對業主(王)的恭敬與依附關係,顯現果報差別。

    帝釋明言此處天女之受生與其自身之業力(給使、歸依)無關,強調業報自受之理,非帝釋所支配。

    說明業報自作自受,天女的尊卑優劣皆由過去業力決定,非外力或神祇所能操控。

名相註解
  • 名字:指稱特定事物的名相。
  • 功德:指因善行而招致的福報與資糧。
  • 一切林:此處所見林子的專有名稱;天子:天界的男性神祇;隨念遊戲:心念所至,遊戲享樂隨之而生,顯現天福。
  • 遊戲處:指嬉戲娛樂之處。毘琉璃:寶物名,青色寶。閻浮檀金:最上等之黃金。七寶:金、銀、琉璃、頗梨、牟娑落揭婆、赤珠、馬瑙。
  • 第一天子:眾多天子中之首;帝釋:帝釋天(釋提桓因);伎樂:樂器與演奏之樂。
  • 龍象:喻力大無比之象,此處指殊勝之象;繒褥:絲織的墊褥。
  • 念慾:思念欲愛、發情;頤:面頰、顄顙;開敷:張開、綻放。
  • 第一勝天:指特定天神或名號;龍象:喻力大無比之象或指龍象坐騎;帝釋:帝釋天,欲界三十三天之主;遊戲處:天人遊樂、宴遊之處。
  • 八萬四千:形容數量極多;天女:欲界天之女性;帝釋:釋提桓因,忉利天主;天樂:天人所奏之微妙音樂;遊戲:遊玩歡樂。
  • 舍脂:帝釋天后。千輻輪:千輻輪寶。毘琉璃:青寶石。硨磲:白色寶石。馬瑙:馬腦,瑪瑙。莊嚴:以此等寶物莊嚴宮殿。
  • 色聲香味觸樂:指眼、耳、鼻、舌、身五根對應五塵境界所產生的五欲快樂。
  • 樂林:天界中供天人遊觀、受樂的園林場所。
  • 龍象之殿:以龍象裝飾的帝釋宮殿;帝釋:帝釋天,忉利天主;樂林:歡樂之園林。
  • 先住天女:舊住在該林地的天女。帝釋:即帝釋天,忉利天之主。伎樂:演奏音樂。
  • 遊戲林中:指於林間園囿遊樂、享受五欲。
  • 天女:依於欲界天處之女性慾樂體;給侍:隨身侍奉、服役者。
  • 自業力:自身造作的善惡業力;受身:由業力感召而投生受報;天女:此處指受報的天女身。

「復次,比丘觀天帝釋第二園林有幾種林?名 字何等?彼以聞慧見:帝釋林名一切遊戲。 有何功德?彼見聞知:其林自體名一切林,於 此林中多有天子,共諸天女遊戲受樂,百千 天女隨念遊戲。於遊戲處有八萬四千行殿, 毘琉璃寶以為其輪,閻浮檀金以為鈴網,白 銀羅網以覆其上,七寶莊嚴。第一天子或有 乘馬、或有乘鵝,或有乘空、或有地行,或有伎 樂、或作歌音,圍遶帝釋向遊戲處。八萬四 千龍象,金網覆身,寶鈴莊嚴,柔軟繒褥以 覆象上。若象念慾,頤則開敷,香汁流出。第 一勝天乘此龍象,瞻仰帝釋,前後圍遶,詣遊 戲處。八萬四千天女種種莊嚴,瞻仰帝釋,或 歌或舞、或奏天樂、種種遊戲,詣遊戲處。八 萬四千天女作眾伎樂,遊戲歌舞娛樂帝 釋,種種莊嚴,瞻仰帝釋。天后舍脂,乘千輻輪 七寶之殿,真金毘琉璃、硨璩馬瑙、天青珠 寶、大青珠寶以為莊嚴。駕百千鵝,閻浮檀 金為身,珊瑚為足,赤寶為目,赤蓮華寶以 為其身,珊瑚為嘴,真珠為翅,以駕其殿。隨 帝釋念而有所至,帝釋坐上,以種種寶莊嚴 其身,威德光明勝百日光同時並照,與后舍 脂詣遊戲處,勝餘一切天女莊嚴足一百倍, 共天帝釋分座而坐,詣遊戲處。如是諸天受 於色聲香味觸樂,與三十三天向一切樂林。 一切天眾圍遶帝釋及以舍脂,如前所說,受 於無量百千種樂。龍象之殿,大臣侍衛歌樂 音聲娛樂帝釋,向一切樂林遊戲受樂。欲至 彼林,先住天女聞天樂音,手執蓮華作眾伎 樂出迎帝釋。帝釋見之,告諸天眾:『此諸天 女,一切林中種種眾寶以為莊嚴,種種音 聲。我今與之遊戲林中。』時諸天眾聞帝釋說, 白言:『天王!此諸天女,王之給侍,常歸於王, 以王為主。』帝釋告言:『此天女等,非我給使,非 歸於我,非我業力;以自業力,自業受身,隨其 自業有上中下,是故天女有上中下,非是我 力。』

21
白話直譯
「那時,帝釋說偈曰:
白話口語化新譯
那時候,帝釋天主說了以下的偈頌:
法義解析
  • 帝釋天(釋提桓因)在佛陀說法後,以偈頌總結或讚嘆所說的法義。

「爾時,帝釋而說頌曰:

22
白話直譯
『下業得下報,眾生道成就,中業得中報,上業丈夫身。若有人所造的業,隨著業力獲得果報,這個人在適當的時機和處所,於此身中親自承受。若天界有光明輪,遊樂各種快樂,這人因善業清淨,獲得殊勝的善果。若男子造作業行,不論善惡,當果報成熟時,便會受苦或享樂。這些種種快樂的果報,都是天界的遊樂,並非由我而來,而是由他過去的業力所致。
白話口語化新譯
造作下等的業會得到下等的果報,眾生如此成就其道;造作中等的業得到中等的果報,造作上等的業則得到丈夫身。。如果人造了什麼業,就會跟隨業力得到果報,那個人的時間、地點、業力,在這輩子就會承受。。如果在夢中見到天上的光明輪相,或是享受到種種歡樂,這表示此人將得到善報,這是因為(過去做過)清淨殊勝業的緣故。。如果人造了業,不管是造善業還是惡業,等到承受果報的時候,就會感受到痛苦或是快樂。。這些各式各樣的快樂果報、天上的娛樂享受,並不是我現在才創造的因緣,而是由於過去所造的業纔得到的。
法義解析
  • 此偈明示因果報應之差別,業力大小決定所受果報及身形之高下。

    此偈明因果報應,強調「業」的自作自受,在特定的時間、處所中,當身受報。

    此偈為夢境預兆之釋義。
    若夢中現光明、樂境,預示宿世清淨業感召,現世將得善果。

    此偈明因果報應。
    業分為善、不善,相應的果報則是苦、樂。
    此乃依善惡業因,自然受報之業報法理。

    此偈說明天界享樂非憑空而來,亦非當下造作,而是依循因果律,由過去世所造善業感得果報。

名相註解
  • 下業:輕微之惡業;下報:低劣之果報;中業:中等之業;中報:中等之果報;上業:殊勝之業;丈夫身:男性之身體,於此經脈絡中代表較殊勝之果報。
  • 天光明輪:指夢中見到天界光明輪相的吉祥夢境。清淨勝業:指持戒、修福等無雜染的殊勝善業。
  • 樂報:快樂的果報;因緣:此處指造作新業的因緣;前業:過去世所造之業。
「『下業得下報,眾生道成就,
中業得中報,上業丈夫身。
若人所作業,隨業得果報,
其人時處業,於此身中受。
若天光明輪,遊戲種種樂,
斯人得善果,清淨勝業故。
若丈夫作業,或善或不善,
受於果報時,或苦或受樂。
此種種樂報,種種天遊戲,
此非我因緣,由彼前業得。』
23
白話直譯
當時諸天聽聞天帝釋說此偈後,皆生隨喜,合掌頂禮,面向一切樂林,欲共同遊樂。諸天女等,或百或千,手持蓮花,各種莊嚴。每一位天女的形貌、色相都無差別,歌聲也是如此,皆由善業所感化。仰望帝釋舞蹈遊戲,前往遊戲林。林中寶樹,白銀為葉,白銀為地,銀色眾鳥充滿其中,發出各種音聲。帝釋為首,與諸天眾依次進入,各種寶光,無論身體還是地面,光明旋轉遍滿虛空,帝釋見後,心生大歡喜。天女歌聲,宮商和諧,天界音樂悅耳動聽。八萬四千座行殿,以龍象為車,鈴網莊嚴,發出種種妙音。無量天子、九十九億天女讚歎帝釋,享受六欲之樂。
白話口語化新譯
那時,天界的眾生聽完天帝釋說的這首偈子,大家都感到歡喜,恭敬地合掌接受,然後前往「一切樂林」想要一起遊玩享樂。。很多天女,數量有百位或千位那麼多,她們手裡拿著蓮花,裝飾得十分莊嚴。。每一個天女長相形貌全都一模一樣,唱歌的聲音也一樣,這都是善業感應化現的。。看著帝釋天跳舞嬉戲,一邊走向遊戲林。。這片珍寶森林中的樹,葉子是白銀做的,地也是白銀做的。白銀色的眾鳥到處都是,發出各式各樣的聲音。。以帝釋天為首,與眾天人依序進入,各式寶光,無論是在身上或是地上,光明旋轉遍滿虛空,帝釋天見到此景,內心大歡喜。。天女唱出來的歌聲,宮、商五音調和完美,這就是天上的音樂聲。。有八萬四千座移動的宮殿,由龍和象拉動,上面裝飾著鈴鐺和網羅,發出非常微妙的聲音。。無數的天子和九十九億的天女稱讚帝釋天,(這時帝釋天正)享受著六慾天的快樂。
法義解析
  • 描述天眾聽法生喜,受持偈頌後前往欲界天遊樂處,顯示天界眾生於法喜中仍有欲樂行為。

    描述天界眾生與殊勝環境,蓮華表清淨,莊嚴表福德功德。

    此句說明在特定天界中,天女因共同的善業果報,形貌與歌音皆呈現一致的相狀,顯示業力平等與果報殊勝。

    描述大眾觀看帝釋天舞戲後,行向遊戲林之情景,意顯天界歡娛。

    描述殊勝淨土或天界景象,以「寶」、「銀」象徵清淨、尊貴與功德莊嚴。

    描述天眾恭敬儀軌與殊勝光明境界,象徵清淨莊嚴之相感應,使見者生歡喜心。

    此句描繪天樂之美。
    宮、商指音階(五音),齊等指和諧,形容天女之聲和雅清淨,為天界的殊勝音聲。

    描述殊勝宮殿之莊嚴,寓意修行具足定慧(龍象)與功德(鈴網),自然流露法音。

    描述帝釋天尊貴威德,受眾天眷屬讚嘆,於欲界最高處享受殊勝果報。

名相註解
  • 寶樹:珍寶構成的樹,象徵福報莊嚴。銀色眾鳥:由業力或願力化現的殊勝鳥類。
  • 宮商:指宮、商、角、徵、羽五音,此處泛指樂音調和。天樂:天界自然之音樂。
  • 行殿:移動的宮殿;龍象:喻力大無比之物,亦喻修行者;鈴網:以鈴鐺與網羅裝飾。
  • 無量天子:無數的天子;帝釋:帝釋天,欲界三十三天之主;六慾樂:欲界六天之依緣而生的娛樂果報。

「時諸天眾聞天帝釋說此偈已,皆生隨喜,合 掌頂受,向一切樂林,欲共遊戲。諸天女等,或 百或千,手執蓮華種種莊嚴。一一天女形貌 色相悉無差別,歌音亦爾,善業所化。瞻仰帝 釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹,白銀為葉, 白銀為地,銀色眾鳥充滿其中,出種種音。 帝釋為首與諸天眾次第而入,種種寶光, 若身若地,光明旋轉遍虛空中,帝釋見已, 心大歡喜。天女歌音,宮商齊等,天樂音聲。 八萬四千行殿,駕以龍象,鈴網莊嚴出眾妙 音。無量天子、九十九億天女讚歎帝釋,受 六欲樂。

24
白話直譯
當時天帝釋與諸天女再次前往一切樂林,乘坐大龍殿,也如前所說。天主釋迦及其他天眾,依次進入金林,金葉金果如五丈夫之量,味道甘美,眾香具足,食之增長欲樂。龍象食用後,醉欲而行,聽聞眾樂音,舞蹈自娛;諸天見此,心生希有,舞蹈遊戲,極為可愛。食畢舞戲,林中各種鳥鳴,銀色眾鳥棲息於金林,極為莊嚴。
白話口語化新譯
那時候,天帝釋帶著眾多天女,再次來到一切樂林,坐上大龍殿,情形就像前面描述的那樣。。釋迦天主(帝釋天)與其他天眾,接著進入金林。那裡的樹木金葉金果,每個有五個人那樣高大,味道甜美,香味濃鬱,喫了會讓人增加貪欲。。龍和象喫了(那種東西),醉醺醺地走著,聽到各種音樂,就跳舞娛樂自己;。天眾們看到這景象,心中感到稀奇難得,(顯現出)可愛的歌舞遊戲(情境)。。喫飽了就唱歌跳舞,各式各樣的鳥叫聲在這個樹林中迴盪,銀色的鳥兒住在金色的樹林裡,極其端莊美麗。
法義解析
  • 描述天帝釋與眷屬之活動,以「如前說」略述,強調天界享樂之因緣與景象。

    此段描述天眾在業報招感下,進入金林享用色、香、味俱全的殊勝飲食,說明欲界天眾仍有欲貪,食金果後會增長欲求,顯現有漏果報之相。

    描述畜生道眾生因外緣(食)而產生醉舞的貪欲行為,顯示在此經脈絡下愚癡與欲染的狀態。

    描述天人見到殊勝法境或莊嚴色相,生起歡喜讚歎的希有之心,並現出妙舞遊戲的歡愉相狀。

    描述殊勝環境中,眾鳥嬉戲的景象,展現心境或果報的莊嚴。

名相註解
  • 時:當時;天帝釋:帝釋天主;一切樂林:天界花園名;大龍殿:精緻的宮殿座駕;亦如前說:同於前文描述之內容。
  • 天主釋迦:指帝釋天,忉利天之主;丈夫量:指物品巨大,以五個人高為喻;增欲:食後滋長貪欲。
  • 端嚴:莊嚴美妙。

「時天帝釋與諸天女復往詣於一切樂林,乘 大龍殿,亦如前說。天主釋迦及餘天眾,次入 金林,金葉金果五丈夫量,其味甜美,眾香具 足,食之增欲。龍象食之,醉欲而行,聞眾樂 音,舞戲自娛;諸天見之,生希有心,舞戲可 愛。食已舞戲,種種鳥音於此林中,銀色眾 鳥住於金林,第一端嚴。

25
白話直譯
當時天帝釋與后舍脂,以及諸天眾、天子天女遊戲享樂,其他天子各自與天女歌舞戲笑,互相娛樂,因善業所致,不生嫉妒。又前往金林,林中有池,名為清涼,金色蓮花、毘琉璃花各種聚集,圍繞帝釋天善法堂,與天帝釋一同娛樂受樂,與天女眾長時間在蓮花池邊演奏伎樂。與善法殿一切天眾,再入一切樂林,林中皆是毘琉璃樹,金果具足,美味充盈,如波那婆果,色香味俱全。諸天取果,剖開飲用,其味勝過人間上品摩偷之酒,諸天飲之,無有醉亂。天界有三種放逸享樂:一是天女;二是食果;三是五欲。這就是三種放逸之樂。如釋迦天主所食天飯蘇陀之味,皆由自業成就。一切天眾恭敬圍繞,各自於毘琉璃林遊戲享樂,各種鳥類與蜂群,鈴網覆蓋其上。
白話口語化新譯
那時候,天帝釋(帝釋天)和后妃舍脂,以及眾多天神、天子、天女在一起遊樂享福。其他天子也各自和天女唱歌跳舞、嬉戲玩樂。因為過去行善業的緣故,內心不會產生嫉妒。。又去了金林,林子裡有個池子名叫清涼。金色的蓮花、青寶石般的毘琉璃花各式各樣混生在一起,圍繞著帝釋天的善法堂。這裡大家和帝釋天一起娛樂享受快樂,跟天女們很長一段時間都在蓮花池邊演奏各種音樂。。與善法殿裡所有的天人一同再次進入一切樂林,那裡的樹木全是毘琉璃所組成,結滿了金色的果實,香甜美味就像波那婆果一樣,色、香、味樣樣俱全。。天人摘取果實剖開來喝,那味道比人間最上等的摩偷酒還要好,天人喝了也不會醉酒昏亂。。天界有三種因為放縱而享受的快樂:第一是天女(帶來的歡娛);。第二種是喫水果(或果報);。第三種是五欲(財、色、名、食、睡)。。這就是(上文所說的)三種受用放逸之樂(的情形)。。就像釋迦天主所喫的食物——蘇陀味的天飯,那是因為他自己過去做善業所得的果報。。所有天人眾都恭敬地圍繞著,在毘琉璃林中各個方向遊戲享樂,各種鳥類與蜜蜂飛舞,林上空懸掛著鈴網覆蓋。
法義解析
  • 描述欲界天眾在善業感召下,享受天界快樂,且因善業力使然,無嫉妒煩惱心。

    描述帝釋天與天眾在天界金林清涼池邊因過去善業而享用殊勝欲樂的境界,展現天道果報之妙。

    描述天界依報(環境)的殊勝莊嚴,樂林是由毘琉璃珍寶構成,象徵天眾因過去行善所得的清淨果報。

    此處描述天界果報殊勝,飲食不同於人間,雖美味卻無世間酒類使人昏醉之過患,顯示清淨果報。

    指出欲天因執著五欲而有的放逸之樂,第一種即是沉溺於天女的聲色愛染。

    此處指正法念處經中地獄眾生所受的果報之一,因過去造作特定業因,受食果之苦報。

    指染著色、聲、香、味、觸五種世間貪欲,為繫縛眾生於生死輪迴之因。

    總結前文所述的特定放逸享樂類型為三種。

    此處以天主享用殊勝天饌為喻,說明果報並非無因,而是由自身過去所作之業力自然感得。

    此段描述天界報得莊嚴果報。
    天眾恭敬、環境清淨殊勝、種種遊戲受樂,彰顯受善業力所感之報應,由眾鳥與鈴網等意象組成化現之淨土。

名相註解
  • 金林:天界中殊勝的林園;毘琉璃:青寶石,碧琉璃;帝釋天:欲界三十三天之主;善法堂:帝釋天說法、娛樂之處;伎樂:歌舞樂曲。
  • 共善法殿:善法殿,天帝釋尊貴處;毘琉璃:青寶石,形容樹身清淨;波那婆果:譯為賢果,天界美味。;[T17n0721_025]
  • 食果:地獄餓鬼受苦相之一,喫受果報。
  • 五欲:指眼、耳、鼻、舌、身五根所對之色、聲、香、味、觸等五塵境,能生貪欲者。
  • 受放逸樂:領受因不謹慎放縱而產生的享樂。
  • 釋迦天主:指帝釋天,即釋提桓因。蘇陀:意譯為甘露,天人的食物。自業成就:依據自身業力而自然顯現成就。
  • 一切天眾:指欲界、色界等所有天道眾生。毘琉璃:寶物名,清徹明亮。遊戲受樂:指天人在此處自在享樂。鈴網:懸掛鈴鐺的寶網,形容清淨莊嚴之處。

「時天帝釋與后舍脂,及諸天眾、天子天女遊 戲受樂,餘天子等各與天女歌舞戲笑互相 娛樂,以善業故,不生嫉妬。復往金林,林中有 池,名曰清涼,金色蓮華、毘琉璃華種種和 集,圍遶帝釋天善法堂,共天帝釋娛樂受 樂,與天女眾久時在於蓮華池邊作眾伎樂。 共善法殿一切天眾,復入一切樂林,其林 皆悉毘琉璃樹,金果具足,美味充滿如波那 婆果,色香味具。諸天取果,開而飲之,其味 勝於人中上味摩偷之酒,諸天飲之,無有醉 亂。天有三種放逸受樂:一者天女;二者食 果;三者五欲。是為三種受放逸樂。如釋迦天 主所食天飯蘇陀之味,自業成就。一切天眾 恭敬圍遶,一一方面於毘琉璃林遊戲受樂, 種種眾鳥及以眾蜂,鈴網彌覆。

26
白話直譯
遊戲之後,與天眾返回善法堂,有第三座林,名為無比。釋迦天王有五百子,天女圍繞遊戲其中,園林廣大,所受之樂僅次於帝釋。常常隨順佛法而行,正見純正,沒有邪見;因為具足正見,所以在鬥戰時能戰勝阿修羅。若有人供養父母,恭敬沙門、婆羅門,隨順而不爭執。他心中這樣想:「我現在要帶領諸天女等,前往無比林。」每位天子都有一那由他天女作為眷屬,容貌莊嚴,彼此同心,一同遊樂享受快樂。這時諸天子前往帝釋天王處,稟白說:「天王!我們現在想要前往無比林遊樂,願您與我們一同前往那座林中。」當時天帝釋對天子說:「我已經遊樂過,現在想要隨順佛法自利,對欲樂雖然歡喜,卻永無滿足。我現在捨棄欲樂,畏懼放逸的過失,放逸的過失如同毒藥,因此我選擇捨離。」
白話口語化新譯
遊戲結束後,回頭與眾天人進入善法堂,那裡有第三座樹林,名字叫做無比。。釋迦天王有五百個兒子,有天女圍繞在他身邊在園中玩樂,他的花園非常寬廣,享用的快樂,僅次於帝釋天。。時常依照正法修行,具備正確的見解,沒有邪知邪見;。憑藉著正確的知見,在與阿修羅交戰的時候,能贏得勝利。。如果有人供養父母,恭敬沙門和婆羅門,並且隨順不爭吵(無諍)的原則。。那個人心裡這麼想:「我現在應當帶著那些天女們,前往無比林。」。每一位天子都有一那由他這麼多位天女作為眷屬,這些天女相貌殊妙具足,彼此一心,共同遊戲享樂。。那時候,各位天子去到帝釋天那裡,稟告說:「天王啊!。我現在想要去無比林遊玩娛樂,希望(你)與我們一起,到那個林子裡。。那時候,帝釋天對天子說:『我已經享樂夠了,現在想要依循正法來自我修持造福。這由慾望而生的快樂,是永遠無法滿足的。。我現在放棄享樂,因為害怕放逸會帶來過失,放逸的過失就像毒藥一樣,所以選擇捨棄離開。
法義解析
  • 描述天界景象與因緣,善法堂為天界講法處,無比林為住處之一,展現天道莊嚴。

    描述釋迦天王因宿世善業而得福報,在天界享用廣大的欲樂,展現欲界天福報的狀況。

    此句描述修行者內心契合正法,外在行為依循教理,並建立正確的因果認知,遠離顛倒妄見。

    修習正見能破除煩惱魔軍,於生死鬥爭中獲得法上的自在與勝利。

    此句列舉世間善行:孝養父母、尊崇修行者,並修習無諍法,此乃正法之行。

    描述欲界眾生生起慾念,意欲帶領天女前往特定處所,展現執著與貪愛之境。

    此段描述欲界或色界天人共業所感之殊勝福報,眷屬眾多、身相莊嚴且和睦同心,享受依報清淨之樂。

    描述諸天子聚會並向帝釋天(忉利天主)稟告事情的場景,顯示天界眾生與天主的互動。

    此句顯示世間愛欲遊樂之情境,依《正法念處經》脈絡,若耽著此等欲樂,可能導致墮落之業因。

    帝釋天體悟欲樂無常且無法帶來真正的滿足,故轉而選擇順應正法,追求真實的自我利益。

    行者體認到世間樂受容易導致心不守護(放逸),而放逸會產生墮落惡道的危險(過毒),故主動斷除染著。

名相註解
  • 常順法行:恆常順應真理修行。正見:正確如實的認知(無邪謬)。
  • 正見:正確的見解,即正八正道之一。阿修羅:六道之一,好戰之天類。
  • 供養:供奉資養;沙門:止息惡行之出家修道者;婆羅門:梵志,古印度貴族教士;無諍:無煩惱諍訟,順應平和之法。
  • 無比林:此處指稱特定欲界天處所;天女:天界女性眾生。
  • 一那由他:數目字,喻極多;眷屬:在此指侍從天女;妙色:殊妙色身;一心:和睦同心。
  • 諸天子:此處指欲界天眾;帝釋:忉利天主,釋提桓因。

「既遊戲已, 還與天眾入善法堂,有第三林,名曰無比。釋 迦天王有五百子,天女圍遶遊戲其中,其園 廣博,所受之樂,次如帝釋。常順法行,正見無 邪;以正見故,於鬪戰時,勝阿修羅。若人供養 父母,恭敬沙門、婆羅門,隨順無諍。彼作是念: 『我今當將諸天女等,詣無比林。』一一天子有 一那由他天女以為眷屬,妙色具足,皆共一 心,遊戲受樂。時諸天子詣帝釋所,白言:『天 王!我今欲往至無比林遊戲娛樂,願與我等, 至彼林中。』時天帝釋告天子言:『吾已遊戲,今 欲順法以自利益,樂從欲生,不可滿足。我今 捨樂,畏放逸過,放逸過毒,是故捨離。』

27
白話直譯
這時天帝釋便說偈言:
白話口語化新譯
那時候天帝釋便說出偈頌說:
法義解析
  • 此句為經文中發起偈頌的銜接語,描述天帝釋在特定時機以偈頌形式宣說法義。

名相註解
  • 偈言:以固定字數與韻律組成的佛經讚頌詩句。

「時天帝 釋而說偈言:

28
白話直譯
「不放逸則不死,放逸就是死亡之處;不放逸則不死,放逸常在生死之中;不放逸則不死,放逸就是死亡的根本;我因為不放逸,如今在諸天中獲得最勝。我現在信受如來,你們應當修行佛法,我對佛教法不敢有任何違失。若違背如來教誨,貪欲愚癡之人,無法脫離眾苦,常受各種憂惱。」
白話口語化新譯
心不放逸能通向不死境界(涅槃),放逸懈怠則是通往死亡的道路。。精進不放逸的人能趨向不死(涅槃),放逸懈怠的人則常在生死輪迴中。。精進不懈怠能通往不死涅槃,放縱懈怠就是走向死亡的道路。。我因為時刻警惕、不懈怠,現在獲得了天界之中最殊勝的果報。。我現在相信佛陀,你也應該依照佛法來修行,對於佛陀教導的法,我絕對不敢違背、漏失。。如果違背佛陀的教導,那些貪心又愚癡的人,就無法脫離各種痛苦,永遠承受種種衰敗與煩惱。
法義解析
  • 此句強調心念的防護。
    不放逸即是勤修善法、守護心念,故能趣向不生不滅的涅槃;放逸則為染污心,流轉生死,如同處於死地。

    此句強調精進與放逸導致的不同結果。
    「不放逸」即對諸善法之修習與惡法之防護,能導向涅槃無死地;「放逸」則沉淪於五欲,招致持續的生死輪迴。

    此偈強調精進修行(不放逸)是證得不死涅槃的途徑,而懈怠放逸則是流轉生死的原因。

    此句強調「不放逸」為修行之根本,能得殊勝善果。
    在《正法念處經》脈絡下,是不造惡業、勤修善法的結果。

    此偈表達對如來教法的淨信,並誓願依教奉行,遵循正法軌則,不令修行有缺減違逆。

    此偈明違背佛語之果報。
    因貪欲與愚癡,造作惡業,故無法離苦,長劫流轉,受衰惱報。

名相註解
  • 不放逸:警惕心,精進守護善法。死處:導致生死輪迴的處所。
  • 如來:佛的十號之一,指乘如實道來成正覺者。佛教法:指佛陀所教導的正確法規、真理。修行:依循法教,修正自身的行為與心念。
  • 如來語:佛陀所說的教法。貪欲:對色聲香味觸等境產生染著。愚癡:無明,不明因果理則。衰惱:衰損、憂苦等衰敗境遇。
「『不放逸不死,放逸是死處;
不放逸不死,放逸常生死;
不放逸不死,放逸是死句;
我以不放逸,今得天中勝。
我今信如來,汝當修行法,
我於佛教法,不敢有違失。
若違如來語,貪欲愚癡人,
不得脫眾苦,常受諸衰惱。』
29
白話直譯
當天帝釋說完這些話後,便進入善法堂。這時,帝釋之子與諸天子等,心生大歡喜,一同回到本宮,金寶莊嚴,歌唱娛樂;回到原來的住所,擊鼓相召,準備前往園林遊樂享受快樂。這時,七萬天子各自乘坐寶殿,有的乘天鳥,與諸天女在空中遊行,天眾圍繞。有的在蓮花池間遊樂,奏天樂、歌舞戲笑,前往無比林。當時帝釋之子以天鬘莊嚴,降下栴檀香,其光明耀眼如日,有的如滿月,有的如星宿,隨各自業力,前往無比林,彼此愛戀,心意無間。進入那座林中享受天界快樂,林中莊嚴美妙無法形容。進入林中時,香氣無比,牛頭栴檀香十六分之一都比不上,聞到這香氣,心生稀有之感。又進入飲林,為了追求快樂,依次進入林中。因為善業所致,毘琉璃樹、金樹、銀樹、頗梨迦樹,各有百種顏色,如同彩綵,樹木色彩繽紛,莊嚴奇妙,還有無量色相。天子見到這景象,如同無數明鏡,四處觀望心生大歡喜,天女圍繞,聽眾樂音,心中非常歡喜。又在其他地方遊樂自娛,林中眾鳥,以真金為翅,毘琉璃為胸,珊瑚為足,白銀為背,紅色珍珠為眼,發出美妙音聲。又有天子聽到這美妙音聲,彼此說道:「仔細聽,仔細聽!眾鳥的音聲,無量曲調,與天女的歌聲難以分辨。」聽到鳥鳴後,又前往異林遊玩享樂。看見池中千瓣蓮花,光明如太陽般耀眼。來到那池畔,種種莊嚴如前所述,與眾天女圍繞花池,歌舞嬉戲歡笑,盡情娛樂。又與天女一同前往另一座林中,林內河泉流水潺潺,河中有各種水流,如流乳、流飲,甘美眾水,天子飲用。有許多群蜂、百種鳥類,金銀珊瑚與各色寶石聚集在河中。天子與天女在林中遊玩自娛,長時間享受五欲之樂。又前往花樹林,林中眾花永不凋謝變色,香氣普遍薰滿十由旬,有月光明花、月色花、白色花,清涼無熱如星色花。又到果林,林中有各種果實,如蜜搏樹果、辛味樹果、柔濡樹果、香鬘樹果,聞香即感飽足。有六味樹果、如意味果、無厭足果,如此無比的林中,具足這些果實,皆由善業所生。在這林中,遊玩享樂,飲食自如。
白話口語化新譯
那時,天帝釋說完這番話之後,就進入了善法堂。。那時,帝釋天的天子與眾位天子們,心中充滿極大的喜悅,一起回到各自的宮殿;宮殿中以黃金珠寶裝飾得極為嚴飾,他們在那裡唱誦讚頌、盡情娛樂。。回到各自住的地方,敲擊鼓聲來召集眾人,想要去園林遊玩享受快樂。。那時候,有七萬位天子各自乘著寶貴的宮殿,有的則是乘著天鳥,和眾多天女在空中飛翔遊樂,周圍有許多天人圍繞著。。有些人在蓮花池中間遊玩,演奏天界的音樂歌舞嬉戲,然後前往無比林。。那時候,帝釋天的兒子們戴著天界的花鬘,身上莊嚴無比,從天上下起栴檀香香水。他們身上的光芒非常明亮,有的像太陽一樣,有的像圓滿的月亮,也有的像星宿。他們隨著各自的業力,走向無比林,心裡充滿愛戀,專注且沒有間斷。。進入那個樹林中享受天人的快樂,那個樹林莊嚴殊勝到無法用言語形容。。進到那個樹林裡,香氣真的是世間少有,連最頂級的牛頭栴檀香,十六分之一都比不上。聞到這個香氣,心裡生起難得一見的稀有感。。然後又進入了飲林,為了追求享樂,一個接著一個地進入林中。。因為善業的緣故,毘琉璃、金、銀、玻璃等寶樹,各有無數種雜色,就像彩繪一樣。這些寶樹的雜色,裝飾得極其奇妙,顯現出無量無邊的色相。。天子看到這個場景,就像在清淨明鏡中看到無量百千影像一樣,他四面觀看,生起巨大的歡喜,身邊有無量天女圍繞,耳邊聽著各種美妙音樂,心中充滿歡喜。。(天人)又在別的地方遊玩娛樂,那裡的林中有很多鳥,翅膀是真金做的,胸口是毘琉璃做的,腳是珊瑚做的,背是白銀做的,眼睛是紅珊瑚珍珠做的,會發出各種悅耳的美妙聲音。。另外還有天子聽到這奇妙的聲音,互相對彼此說:「專心聽,專心聽!。各種鳥類所唱出的無量音調,和天女所發出的聲音沒有差別。。聽完了鳥鳴聲,又到別的樹林裡嬉戲享受快樂。。看見眾多池塘裡有千葉蓮花,綻放出像太陽一樣的光明。。到了那個池邊,那裡的種種裝飾美景就像前面說的一樣,與天女們圍繞在華麗的池邊,唱歌跳舞、歡笑娛樂,享受種種快樂。。(天子)又與天女來到另一片樹林,這片林中有河泉流水。河裡有各種水,就是流乳、流飲等甜美的眾水,天子喝了這些水。。河裡有許多種類的蜂和成百上千的鳥,還有金、銀、珊瑚等各種寶石聚集在一起。。天界的男女在樹林裡玩樂嬉戲,過了很久,享受著五種感官的快樂。。接著來到一座華樹林,林子裡的各種花都不會枯萎凋謝,香氣普及薰滿了十由旬的範圍。這花有幾種:月光明華、月色華、白色華,像星星的顏色一樣清涼無熱。。接著又去到果林,那裡有果樹,包括蜜搏樹果、辛味樹果、柔濡樹果、香鬘樹果,聞到果香當下就飽了。。這裡有六種味道的樹果、順應心意的美味果實、以及喫了不會厭膩的果子。在這樣無與倫比的樹林中,具備了這些果實,這些都是由於善業所感應產生的。。在這片樹林中,盡情玩樂享受,進食餐飲。
法義解析
  • 描述帝釋天說法後之行動,顯示法會暫告段落。

    此句描述諸天眾在聽法或見諸勝境後,隨順天界福德果報,生起喜悅並歸於嚴飾宮殿中受樂之情狀。

    描述世間欲樂的運作情境,描述眾生心繫園林受樂,受此業行牽引。

    描述欲界天眾享用殊勝果報之景,顯現天趣身境之莊嚴。

    描述在特定清淨天處,享受歌舞戲樂之境,對應業報之顯現。

    描述天人因過去善業,往生天界並遊樂於無比林。
    天人具備光明莊嚴,展現業力感召的果報,心與樂境相應,故稱愛戀無間。

    描述感得天報果位者,於殊勝天林中享受妙樂,其環境精妙殊勝。

    此段描寫殊勝境界的感官體驗。
    以極其微妙的香氣,象徵該處環境的高潔與殊勝,使見聞者心生罕見之感,反映出心境隨著環境而產生的清淨轉變。

    描述眾生為貪著世間欲樂,流轉於特定業報情境(飲林)中,次第經歷而不知止息。

    此處描繪善業果報。
    由過去修集善業力故,使化生處具足殊勝莊嚴,寶樹因心業力顯現雜色珍奇之相。

    此處描述天子見妙境生歡喜,形容境界之清淨與心中之喜悅。
    顯示身處樂報。

    描述殊勝業報所感之莊嚴環境,象徵化生受用之快樂,非實體動物。

    描述天子聽聞妙法後,互相叮囑要專注聽受,顯現對法音的恭敬與珍惜。

    描述殊勝境界中,眾鳥之音具備無量音聲,且與天女之聲同樣微妙,展現法音的和諧與殊勝。

    描述受果報者在感受完鳥聲的報應後,隨業力牽引再往他處享受其他感官果報,呈現業果報應的遷流。

    描述見到殊勝蓮華相,象徵清淨功德果報顯現。

    描述化生於天界或特定華池處所的樂報情境,五欲具足,形容果報豐盛。

    描述天子與天女遊歷異林,享用殊勝飲食,顯示天趣受用之差別。

    此句描繪淨妙河川的莊嚴景象,展現殊勝果報的色相圓滿,為福德所感之境。

    描述天人於欲界天中因宿福所感,長期耽著於色、聲、香、味、觸之五欲享受。

    描述殊勝之處華樹林景色與清淨香氣,表法上隱喻心性清淨或法身不變,香氣普遍代表法音宣流,清涼無熱象徵止息煩惱熱惱。

    此段描述果林中具足殊勝之果,果香具有直接使人飽足的功能,展現果報之奇特。

    描述殊勝環境中的果實種類,強調此種果實之豐饒具足,皆是由過去造作善業而感得的果報。

    描述在特定環境中享受五欲,為生死流轉中受用果報的情境。

名相註解
  • 爾時:當時,指發起前述情境的時間點。
  • 帝釋子:指居於忉利天之主帝釋天的眷屬或天子。
  • 本宮:指諸天眾各自所居住的宮殿。
  • 所止:指各自的住所;園林:指供遊戲遊樂的庭園林木。
  • 天子:欲界天之天主、天人首領。天鳥:天界的神鳥。
  • 蓮華池:特定之清淨水池。諸天樂:天界之樂音。無比林:殊勝難比之林苑。
  • 牛頭栴檀:栴檀香中極高貴者,產於牛頭山;希有心:對殊勝境界生起難得難遇的稀有心境。
  • 飲林:指因貪飲等欲業所感的特殊園林報處;次第:依序、一個接一個。
  • 眾鳥之音:指殊勝處眾鳥所發之聲;無量音曲:形容聲音微妙多樣;天女音:天界女眾之音聲;不可分別:指兩者聲音殊勝無異。
  • 異林:別處的樹林,指代不同的報應環境;遊戲:嬉戲受樂,指業報的享受過程。
  • 千葉蓮華:形容蓮花花瓣繁多,喻功德圓滿。光明如日:喻蓮華所發光耀明亮。
  • 雜色寶石:指多種珍寶聚集;河:指淨妙河。
  • 天子天女:欲界天之男女眾。五欲樂:色、聲、香、味、觸等五塵欲境所生之樂。
  • 華樹林:指開滿花朵的樹林;十由旬:古代長度單位;月光明華:花名;清涼無熱:形容花香清淨,喻佛法滅除煩惱。
  • 果林:樹上結有果實之林。蜜搏樹果:可能指帶有甜味而果肉緊實之果。辛味樹果:帶有辛辣風味之果。柔濡樹果:質地柔軟滋潤之果。香鬘樹果:香氣如鬘般繚繞之果。
  • 六味:指苦、醋、甘、辛、鹹、淡六種味道。;如意味果:順應意願、美味的果實。;無厭足果:食之不膩,無有飽厭之感的果實。;善業所生:由過去生行善所感召的業報。

「時天帝釋說是語已,入善法堂。爾時,帝釋 子、諸天子等,生大歡喜,共詣本宮,金寶莊 嚴,歌頌娛樂;還其所止,擊鼓相命,欲詣園 林遊戲受樂。爾時,七萬天子各乘寶殿,有 乘天鳥,與諸天女遊行空中,天眾圍繞。或有 遊於蓮華池間,奏諸天樂歌舞戲笑,詣無比 林。時帝釋子天鬘莊嚴,雨栴檀香,其明晃 耀猶如日光,或有光明如月盛滿、有如星 宿,隨其自業,向無比林,各各愛戀,其心無 間。入彼林中受天快樂,其林端嚴不可喻 說。入彼林時,香氣無比,牛頭栴檀香十六 分中不及其一,聞此香已,生希有心。復入飲 林,為求樂故,次第入林。以善業故,毘琉璃 樹、金樹銀樹、頗梨迦樹,各有百數種種雜 色,猶如雜綵,其樹雜色,莊嚴奇妙,亦復如 是無量色相。天子見之,如淨明鏡無量百 千,四顧觀視生大歡喜,天女圍遶,聞眾樂 音,心甚歡喜。復於異處遊戲自娛,其林眾鳥, 真金為翅,毘琉璃為胸,珊瑚為足,白銀為 背,赤真珠寶以為其目,出眾妙音。復有天子 聞斯妙音,各相謂言:『諦聽,諦聽!眾鳥之音,無 量音曲,與天女音不可分別。』聞鳥聲已,復詣 異林遊戲受樂。見諸池中千葉蓮華,光明如 日。至彼池間,種種莊嚴如前所說,與諸天 女圍遶華池,歌舞戲笑娛樂受樂。復與天 女更至異林,於此林中河泉流水,於其河 中有種種水,所謂流乳及以流飲,甜美眾 水,天子飲之。多有眾蜂、眾鳥百數,金銀珊 瑚雜色寶石集在河中。天子天女於此林 中遊戲自娛,經於多時,受五欲樂。復往詣 於華樹林中,其林眾華悉不萎變,香氣普熏 滿十由旬,所謂月光明華、月色華、白色華,清 涼無熱如星色華。復詣果林,其林有果,所 謂蜜搏樹果、辛味樹果、柔濡樹果、香鬘 樹果,聞香即飽。六味樹果、如意味果、無厭足 果,如是無比林中,具足此果,善業所生。於 此林中,遊戲受樂,飯食餐飲。

30
白話直譯
又前往鳥舞之林,林中眾鳥遊戲歌舞,發出美妙音聲,天子聽聞,心生歡樂。又到雜林,林中色彩斑斕,一切花果如前所述,河池群鳥也同樣如此,因此名為雜林。在這林中,五欲自娛,聽乾闥婆音樂,長久享受快樂。釋迦天王心想:「我的諸子在何處沉溺於放逸之樂,卻不自覺退失?」諸天子知天帝釋心念,便前往帝釋處,眾天女等各自返回本宮遊樂。
白話口語化新譯
(佛陀)又前往鳥舞之林,那座林子裡有很多鳥在遊戲歌舞,發出優美的聲音。天子聽了,立刻感到快樂。。再來到雜林,這片林子有種種不同的顏色,所有的花果跟前面說的一樣,河池裡的鳥類也是這樣,所以叫做雜林。。在這座林子裡,用五欲來娛樂自己,聽著乾闥婆的音樂,長久享受著快樂。。釋迦天王心裡這麼想著:「我的孩子們都在哪裡享樂,沉溺於放縱中,而不知道自己正在退墮呢?」。這時候,那些天子知道天帝釋心裡在想什麼,便來到天帝釋那裡;而那些天女們,各自回到自己的宮殿遊戲作樂。
法義解析
  • 描述天子在特定環境中感官愉悅的經驗,屬正法念處經中境界之描寫。

    描述雜林處的景觀特色,強調其花果、河池、鳥類與前述相符,以此證明該處符合「雜林」之名。

    描述沉溺於五欲樂境的狀態,此處的情境為欲界天或福報深厚處的享樂景象。

    釋迦天王(帝釋天)憂慮其子民因沉迷於欲樂,而在不知不覺中耗盡福報,墮落惡道。
    此段顯示出世間享樂與福報退沒的因果關係。

    描述欲界天中天帝釋與諸天子、天女依止因緣,展現欲界天宮的世間享樂境界。

名相註解
  • 鳥舞之林:特定的林地名;天子:指欲界天之天眾。
  • 雜林:因異色花果、河池眾鳥並雜,故得此名。

「復往詣於鳥舞 之林,其林眾鳥遊戲歌舞,出妙音聲,天子聞 之,即受快樂。復詣雜林,其林異色,一切華 果如前所說,河池眾鳥亦復如是,故名雜 林。於此林中,五欲自娛,乾闥婆音,久受快 樂。釋迦天王作是思惟:『我諸子等,何處受於 放逸之樂,不覺退沒?』時諸天子知天帝釋心 之所念,至帝釋所,諸天女等,各還本宮遊戲 受樂。

31
白話直譯
這時,帝釋見諸天子,便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,帝釋天主看見了諸位天子,於是說了一首偈頌:
法義解析
  • 帝釋天主見天子眾,為宣說正法或讚嘆而結成偈頌,顯示天界因果、無常。

「爾時,帝釋見諸天子而說頌曰:

32
白話直譯
「渴望諸境界,愛心難以滿足,遠離愛才能知足,此人無憂惱。若人貪愛欲境,便不得安樂,境界如毒害,來世受苦惱。無論最初、中間、最後,或現在、未來,追求快樂終不可得,最終只受苦惱。一切世間,增長生死,流轉不息,聚合必有分離,從未有人能免。快樂被痛苦覆蓋,無量欺惑,眾生被愚癡所欺,沉溺於愛欲。一切愚癡愛著之人,從未有滿足,境界難以充盈,如火加薪越燒越旺。世人被愛所欺,難以滿足亦如是,雖臨死地,仍不生厭離。被愛境所惑,不求善資糧,天福減退不得自在,皆因愛欲迷惑。我今教誡你:你被欲望迷惑,應當自求利益。法是最上道,若有人修行正法,從樂得樂報,能如此修行者,得寂滅涅槃。因此應修福德,以求涅槃之樂,若能常修福,終至無盡之處。諸天聽帝釋所說,心境寂靜柔和。此時帝釋之子,調伏自心,順從父教。
白話口語化新譯
如果一直想要追求外在的各種感官享受,貪愛的心很難得到滿足;如果能遠離貪愛就能知足,這樣的人就不會有憂愁煩惱。。如果人貪愛外在的慾望境界,就無法得到真正的安樂。這些境界就像毒藥一樣害人,在來世會遭受痛苦與煩惱。。不論是在剛開始、過程或最後階段,也不論是在現在還是未來,想要尋求世間的快樂都是無法得到的,到頭來反而會招致痛苦與煩惱。。這世間的一切,都在增長生死業力,不停地在輪迴中流轉,有相聚就一定會別離,沒有人能避免。。快樂被痛苦掩蓋,有無量無邊的欺誑誘惑,眾生都被愚癡迷惑,沉溺遊戲在愛欲享樂中。。所有被愚癡愛欲束縛的人,從來不知道滿足,對外境的追求很難感到飽足,就像火加上乾柴一樣(越燒越烈)。。眾生被世間的愛欲欺騙,就像貪欲一樣難以滿足;雖然已經快要死了,還是不知道要厭離愛欲。。因為被貪愛的境界欺誑,不去積聚修行的善資糧,導致從天界退墮、失去自在,完全被愛欲欺騙迷失。。我現在教導並訓斥你:你被貪欲迷惑了,應當去做對自己真正有利的事。。正確的佛法是第一名的修行道路。如果有人依照佛法去修行,就會從快樂得到快樂的果報。能夠這樣修行的人,就能夠得到寂滅涅槃。。所以應該要多做種福田的善事,來追求涅槃的安樂。如果能夠經常做善事、累積福報,就能到達無生無滅的無盡境地。。天眾聽了帝釋天說法,心境變得寂靜、柔和、調順。。那時候,帝釋天的兒子,已經調伏己心,順從父親的教誨。
法義解析
  • 此偈說明苦根在於貪愛。
    因對境界生起悕望愛染,故產生無厭之慾。
    若能離愛,則心無所求而自知足,由此斷除憂悲苦惱之因。

    因愛欲生貪,貪著世間六塵境界,與苦相應故無安樂。
    境如毒害,喻其能殺法身慧命。
    因果相循,造此惡業則來世受苦。

    本經依業果與六道輪迴之語境,揭示欲界有漏諸法之不淨與無常。
    眾生於過去、現在、未來三世之中,執著顛倒,欲於無常諸法中求取安樂,然其本質皆苦,故求樂終不可得,終將隨業受苦。

    此偈闡明世間無常本質。
    世間眾生因業力感果,持續造作生死之因,故流轉不息。
    有為法皆屬緣起,緣聚則生、緣散則滅,此乃必然之理,無法逃脫生死無常之規律。

    此偈明示愛欲之樂實為苦果所覆蓋,眾生因無明愚癡被虛妄煩惱欺誑,沉溺於世間愛欲而不自知,顯示世間樂與苦、癡、愛之因果關係。

    此偈明癡愛人追求貪欲無有止境,如火益薪,喻貪欲熾燃而不可遏止。

    此偈明貪欲愛著之過患。
    眾生深陷世間愛欲誑惑中,貪求無厭,猶如破器難滿。
    即使面臨死亡邊緣,仍執著不捨,不知世間危脆而生厭離,故墮輪迴。

    此偈揭示因貪愛染著色聲香味觸等五欲境界,而不行善法,導致招致惡果,從天道退墮,不得自在。
    此即說明因果關係,愛染為因,退墮為果。

    佛陀以此語訶責眾生因貪欲而迷失,叮囑應正思惟、修習善法,自求道果之利益。

    強調遵循佛法(真理)修行之重要性,依循正法能生淨業,得快樂果報,最終證得寂滅涅槃。

    此偈強調修福為導向涅槃的因緣。
    雖涅槃非僅由福德而成,但持戒、佈施等修福行能消除障礙、資助慧命,最終恆修福慧可達無為法之無盡處。

    帝釋天(釋提桓因)宣說佛法,天眾聞法後,能令內心遠離煩惱,達到平靜調柔的定慧狀態,體現聞法功德。

    描述帝釋子修行調伏心性,依順父親的教導,體現佛法中尊師重道與調伏煩惱之義。

名相註解
  • 悕望:渴仰希求。境界:指六塵境界。愛心:貪愛執著之心。離愛:斷除貪愛。知足:不生貪求之心。
  • 愛欲境:貪愛欲樂之境。毒害:喻染污境界。後世:指死後轉生之世。
  • 不可得:指諸法無常、無自我主宰之實體,眾生欲從中求取真實、永恆的安樂是無法達成的。
  • 苦惱:指身心所受的逼迫痛苦,以及由無明妄想所引發的煩惱隨眠。
  • 世間:指眾生所居之三界世間;生死:有情因業感果之流轉現象;流轉:指在六道中循環不休;和合:緣起之聚合;無常:有為法變異無常之體性。
  • 誑惑:虛妄迷惑,指煩惱欺誑心。癡:愚癡無明。愛欲:貪愛色聲香味觸之慾樂。
  • 癡愛:愚癡與貪愛。境界:眼耳鼻舌身意所對之色聲香味觸法境。益:增加。
  • 世間愛:指對世間色聲香味觸等五欲的貪愛;誑:欺誑,指愛欲使人顛倒惑亂;難滿:喻貪欲無底,難以滿足;死地:指面臨死亡的境地;厭離:對世間五欲生起厭惡、遠離之心。
  • 愛境:貪愛之五欲境界。善資糧:福德智慧等修行資糧。誑惑:欺誑迷惑。
  • 欲:指五欲(色、聲、香、味、觸)或愛欲,能迷亂人心;利益:指解脫、涅槃或福德等利於自身善道的果報。
  • 福:指福德、福業;涅槃:超越生死輪迴的寂靜安樂;無盡處:喻指無生無滅之涅槃境界。
「『悕望諸境界,愛心難厭足,
離愛則知足,此人無憂惱。
若人愛欲境,則不得安樂,
境界如毒害,後世受苦惱。
若初若中後,若現在未來,
求樂不可得,後則受苦惱。
一切諸世間,增長於生死,
流轉不暫停,和合必有離,
未曾有免者。樂為苦所覆,
無量諸誑惑,眾生癡所誑,
遊戲於愛欲。一切癡愛人,
未曾有厭足,境界難滿足,
如火益乾薪。世間愛所誑,
難滿亦如是,雖近於死地,
猶不生厭離。為愛境所誑,
不求善資糧,天退不自在,
為愛所誑惑。我今教呵汝:
汝為欲所迷,當作自利益。
法為第一道,若有行法者,
從樂得樂報,能如是行者,
得寂滅涅槃。是故應修福,
以求涅槃樂,若有常修福,
得至無盡處。天聞帝釋說,
寂靜心調柔。是時帝釋子,
調伏順父教。』
33
白話直譯
當時天帝釋教誡諸子,令其順正道、修善業,關閉惡道之門。前往雜林遊樂享受,皆由善業所生。帝釋天王擁有五百座宮殿,內有各種珍寶、頗梨、珊瑚、金銀、天青寶王、天大青寶等無數寶物。釋迦天王見到種種林園,蓮華葉片如初升朝陽,作為莊嚴。
白話口語化新譯
那時候,天帝釋(帝釋天)訓誡他的兒子們,叫他們要遵循正確的道路、修行善業,把通往惡道的門關起來。。到雜林中遊玩享受快樂,這是由過去種種善業所感生的。。帝釋天王擁有五百座宮殿,裡面裝飾著各式各樣的寶物,包括水晶、珊瑚、金、銀、天青寶王、天大青寶等種種珍寶。。釋迦天王看見各式各樣的林木,那些蓮花葉子就像剛升起的太陽一樣,以此構成種種莊嚴景象。
法義解析
  • 此句描述天帝釋以教化手段,促使眾生順行正道,透過積累善業,從而封閉導致墮落惡趣的因緣。

    此句描述善業異熟果報,在環境殊勝處(雜林)享受快樂,顯示快樂非無因,而是善業感召。

    描述帝釋天宮殿的莊嚴富麗,依正法念處經之意,此乃天界福報顯現,展示天王殊勝的果報。

    描述釋迦天王所見殊勝林木的莊嚴景象,表現依報環境的殊勝,與共業福報相關。

「時天帝釋教呵諸子令順正道、修行善業,閉 惡道門。詣於雜林遊戲受樂,諸善所生。帝釋 天王有五百殿,種種諸寶頗梨珊瑚金銀、天 青寶王、天大青寶種種諸寶。釋迦天王見種 種林,諸蓮華葉如日初出,以為莊嚴。

34
白話直譯
帝釋見後,便說偈言:
白話口語化新譯
帝釋天主看見了(上述景象)之後,就說偈頌道:
法義解析
  • 帝釋(釋提桓因)見地獄苦報或因果業報後,以偈頌形式總結並讚嘆佛法。

「帝釋見 已,而說頌曰:

35
白話直譯
「在人間修福德,世間有無量善行,造作種種福德,皆能圓滿成就。若不行諸善業,便被內心怨敵所迷惑,退失時不得自在,墮入極惡之處。一切宮殿,皆由善業莊嚴,善業增長,成就天人之果報。」
白話口語化新譯
在人間造作福德,在人間種下無量無邊的種子,做種種的福德行,種種福德都能成就。。如果不去做種種善事,就會被心裡的煩惱怨敵所矇蔽欺騙,臨終退沒時無法做主,墮入極其惡劣的境地。。所有的宮殿,都是由各式各樣的業力所裝飾而成,因為善業不斷增長,而成就了生於天界或人間的果報。
法義解析
  • 強調人身修福之殊勝,人道能親造福業,由勤修善因以感得福果,此處強調造作與成就之過程。

    此偈明示不修善法、心隨煩惱而轉者,臨終必受業力牽引,墮落惡道,失去自在。

    此偈說明欲界天人宮殿非自然有,而是受生者自身善業所感,於業力成熟時宮殿自然顯現,因善業力之增長而受天人福報。

名相註解
  • 福德:指順益此世他世之善行;種:比喻善因或潛能;成就:福業成熟感果。
  • 心怨:指心中煩惱怨賊,能誑惑世人。極惡處:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
  • 一切諸宮殿:指欲界天人所居處;諸業:指過去生所造善業;莊嚴:形容由業力感得宮殿之莊嚴殊特;天人報:指天道或人道之果報。
「『人中造福德,人中無量種,
作種種福德,種種皆成就。
不作眾善業,為心怨所誑,
退時不自在,墮於極惡處。
一切諸宮殿,諸業所莊嚴,
以善業增長,成就天人報。』
36
白話直譯
當時,釋迦天王說完此偈,又前往其他宮殿,殿內鋪設無量柔軟寶座作為莊嚴裝飾,皆由善業所感化。此時憍尸迦見到這座宮殿,安住其中享受快樂。又前往銀殿,殿內充滿無量光明、無量珍寶、無量花卉莊嚴其殿,無數天女遊樂受樂。又至園林與諸天女等,地面柔軟,繁花莊嚴,林園廣大,各種金鳥發出美妙音聲,群蜂圍繞如意樹。釋迦天王以普眼觀察,見天眾圍繞遊樂,其身威德超越日月。金樹林中有毘琉璃殿,以眾寶柱莊嚴,蓮華池以青寶裝飾。此時天帝釋心想:「我要進入寶殿遊樂享受。」諸天也心想:「天王欲入,與眷屬、天女圍繞歡樂受樂。」當時帝釋知諸天所想,便告訴諸天子:「你們各自去園林遊樂。」諸天子聽從天王教誨,各自進入花池與天女遊樂自娛。
白話口語化新譯
那時候,釋迦天王說完這首偈子,又前往其餘的宮殿,那些宮殿鋪設著無量無邊柔軟的寶莊嚴座作為裝飾,都是由善業所化現的。。那時,帝釋天看到這座宮殿,就在裡面享樂。。接著又來到一座由白銀建成的宮殿,那裡散發著無盡的光芒,並有數不盡的珍寶與鮮花裝飾著宮殿,無數的天女正在裡面自在遊戲、享受著快樂。。接著來到天女們的園林,那裡的土地柔軟,裝飾著各式花卉,林子廣大遼闊,各種金色的鳥兒唱出美妙的聲音,蜂羣圍繞著如意樹。。釋迦天王用能普遍觀察的眼睛(普眼)來看,有無數天眾圍繞在身邊遊戲享樂,那位天王的身體威光德行超過了太陽和月亮。。在金色的樹林裡有座青琉璃殿,是用很多寶柱裝飾而成的;還有很多蓮花池,是用青寶石裝飾的。。這時候,天帝釋(帝釋天)心裡想著:「我要進入寶殿遊玩享樂。」。天界的眾天人也在想:『天王想要進入宮殿,與眾多眷屬、天女圍繞著,歡喜娛樂享受快樂。』。那時候,帝釋天主察覺到天子們心中的念頭,便對眾天子說:『你們各自去園林中遊玩吧。』。那時候,各位天子聽從了天王的教令,各自進入華麗的池子裡,和天女們一起遊樂,享受快樂。
法義解析
  • 描述釋迦天王宣說偈頌後,移駕至由善業力所化的殊勝寶殿。
    強調宮殿的莊嚴乃是殊勝果報,且以柔寶座象徵福報圓滿。

    描述帝釋天(憍屍迦)見到殊勝宮殿後,即在其中受用快樂的造作,反映了欲界天人的受用狀態。

    此處經文描述隨業受報者在天界中所見到的依報與正報莊嚴。
    銀殿、光明、眾寶、眾華屬於器世間的依報功德,天女遊戲受樂則屬於有情世間的正報受用,皆是由過去修持相應之善業所感得的殊勝果報。

    描述天界園林景象,顯現天福報感所成之殊勝莊嚴,依報莊嚴。

    此句描述釋迦天王(三十三天主)因往昔業力所感之殊勝報應,具備廣大神通觀察力與尊貴的果報身。

    描述殊妙淨土景象,強調以種種具象的寶物莊嚴,象徵修行功德所感得的環境。

    描述天帝釋於欲界天宮享受勝妙欲樂的心理活動,顯示天界仍屬欲樂因果。

    描述天界眾生心念天王之享樂欲求,顯現欲界天以五欲為樂的執著境界。

    此文描述帝釋天具備他心智,能覺察天眾之慾求,並隨順天子之情志,令其散心遊樂,展現天界受勝妙樂之果報。

    描述欲界天眾依受天王教令後,在華池享受感官享樂的景象,顯示樂報情境。

名相註解
  • 憍屍迦:帝釋天之別名;宮殿:指天宮處所;受樂:享受樂受。
  • 嚴飾:以珍寶、鮮花或光明等殊勝之物裝飾、莊嚴器世間。
  • 受樂:享受由善業所感召的五欲功德或禪定之樂。
  • 毘琉璃殿:又作吠琉璃,指青寶石所造之殿堂。眾寶柱:以種種寶物裝飾的柱子。莊嚴:以此世間貴重之物裝飾,表佛國土淨妙之意。

「爾時,釋迦天王說此偈已,復詣餘殿,其殿敷 置無量柔軟寶莊嚴座以為嚴飾,善業所化。 時憍尸迦見此宮殿,處之受樂。復至銀殿,無 量光明、無量眾寶、無量眾華嚴飾其殿,無量 天女遊戲受樂。復至園林諸天女等,其地柔 軟,眾華莊嚴,其林廣博,種種金鳥出眾 妙音,眾蜂圍遶如意之樹。釋迦天王普眼所 觀,天眾圍遶遊戲受樂,其身威德勝於日 月。金樹林中毘琉璃殿,以眾寶柱而為莊嚴, 諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋作如是念:『我 入寶殿遊戲受樂。』諸天亦念:『天王欲入,與諸 眷屬、天女圍遶歡娛受樂。』爾時,帝釋知天所 念,告諸天子:『汝等各各遊戲園林。』時諸天子 聞天王教,各入華池與其天女遊戲自娛。

37
白話直譯
天王進入宮殿,坐於清淨毘琉璃床上。由於善業,宮殿清淨如明鏡,於淨壁上能見過去諸天王退沒之相及其名字,名為:鉢浮多天王、自在天王、無憂天王、正慧天王、一切樂天王、善住天王、普明天王、一切愛天王、千見天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、齋戒天王、福德天王、諸遊戲天王、挮羅天王、憍尸迦天王。由於善業,能見到這三十三天王。這些天王善業盡時,便墮入地獄、餓鬼、畜生,隨所生處受大苦惱。若墮地獄,於壁上見其受大苦惱;若墮餓鬼,見其於壁上受大苦惱,飢渴焚身,羸瘦苦惱,筋骨相連;若墮畜生,見其於壁上互相殘害,受大苦惱;若生於人間,追求事業,受種種苦。如此見到生死中無可樂之處,生死充滿過患,無堅固無常,變化破壞。這些天王皆已退沒,因自業果報,生於地獄、餓鬼、畜生。為何捨棄如此大樂,卻受這種苦惱?怎能忍受?真是奇哉!生死實在是極大的痛苦,能把天人帶到極度恐懼之處。第二天王承受這極大的痛苦。釋迦天王是最尊貴的人,見到這情形後,生起強烈的厭離心,自省自身遠離三惡道,從天界死後轉生為人,在人間命終又再生於天上。若生於人間,便出生在安樂的國土、城市或村落,出身於大族之家,行於正法之地,遠離邪見、傲慢與諂曲。又有自見生於人間,成為國王之子、大臣之子,或正見之家出生,極為富有自在。在人間命終後,將生於何處?便自見其身又轉生於天界,具大神通,光明第一,與其他天眾一同食用雜食,心生慚愧,因業力微薄,隨所造之業而得飲食。之後在所生之處,見不到更勝妙的飲食,心生慚愧思惟:『我還要經歷多少世受這樣的果報?』因善業之故,在殿壁中自見其身,於天界七生,人間七生,來去七次,無第八次生,不再生於天界、人間、地獄、餓鬼或畜生之中。帝釋心中思惟:『為何我的身體再無可生之處,我究竟會生到哪裡而不可見?』心中驚異,為何沒有第八次生處?長久思惟之後。便自念得知:『先前聽世尊這樣說:「須陀洹人,七生之後進入無餘涅槃。」』。我必定也是如此。以清淨心恭敬禮拜世尊,心生歡喜,坐在金座上,閻浮檀金作為床座,並以眾寶莊嚴。又在壁中見到過去退沒的天王,並再度進入善法堂,見到諸天眾,利益諸天。
白話口語化新譯
天王走進宮殿,坐在清淨的毘琉璃寶牀上。。由於過去行善的果報,天宮殿宇乾淨得就像明亮的鏡子一樣。牆壁上清清楚楚地映現出過去那些天王們死後離去(退沒)的樣子和名字。這些天王的名字是:鉢浮多、自在、無憂、正慧、一切樂、善住、普明、一切愛、千見、威德、持德、青色、不退、如幻、齋戒、福德、諸遊戲、挮羅、憍屍迦天王。。因為造作善業的緣故,能夠看見這類三十三天王。。像這樣,這位天王因為過去所修的善業享盡了,就會退墮到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中,無論投生到哪一道都會遭受極大的痛苦。。如果進入地獄,就會在牆壁上看到他們正在遭受極大的痛苦與逼迫;。如果墮落到餓鬼道,看到鬼魂在牆壁上受極大痛苦,被飢渴折磨到身體瘦弱枯竭,骨頭與筋連結在一起;。如果墮落到畜生道,看到在牆壁上互相殘殺吞食,承受很大的痛苦煩惱;。如果投生到人間,為了追求生計而工作,會遭受種種苦惱。。這樣觀修,就會看到凡是輪迴生死,都沒有值得喜樂的地方。在生死輪迴中有太多的缺陷與禍患,它不堅固、不恆常,時時刻刻都在變壞。。這些天王全部死墮,因為自己造作的業力果報,轉生到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。為什麼放棄這麼好的快樂,卻去承受這種痛苦煩惱呢?。要怎樣才能忍受得住呢?。真是太不可思議了!。生死輪迴真的是非常巨大的痛苦,會把天道和人道眾生帶到非常恐懼的地方。。第二位天王承受了這種巨大的痛苦。。釋迦天王第一勝人,看到這件事後,產生了極大的厭離心,自我觀察自身已封閉三惡道之門,從天上死亡後投生人間,人間命終又回到天上。。如果在人間出生,出生在安樂富饒的城市鄉村、尊貴的種姓家庭,身處奉行正法的環境,遠離錯誤見解、傲慢與諂媚邪曲的心態。。再者,(因前世善業)親眼見到自己投生為人,成為國王的兒子、大臣的兒子,或是投生在正見之家,享有豐厚的財富與自在。。人在人間壽終之後,會投生到哪裡去?。(此人)立刻看見自己投生迴天界,具有強大的神通,光明殊勝。然而,與其他天眾一同喫著普通的雜食,心裡感到羞愧。因為(福)業微薄的緣故,隨著所造的業,得到了相應的飲食。。後來在投生的地方,看不到美味的食物,心裡感到羞愧並思考著:「我要經歷幾輩子才能受完這樣的報應?」。因為造作善業的緣故,能在殿堂牆壁中看見自己的身體(顯現)。(命終後)在天上七次受生,人間七次受生,往返天人之間共七次,不會有第八次受生。不會再到天道、人道、地獄道、餓鬼道或畜生道(受輪迴之生)。。帝釋心裡想著:「為什麼我的身體不再有投胎的地方了?我到底出生在哪裡而讓人看不見呢?」。心裡感到驚訝奇怪,為什麼沒有第八個投生的地方?。長時間思惟之後。。心裡隨即想到:先前聽世尊這樣說過:『須陀洹人,在七次轉生之後,會進入無餘涅槃。』。我一定會像這樣(受報/解脫)。。心境清淨地頂禮世尊,內心生起歡喜,坐上那金色的座位,那是由閻浮檀金製成的牀座,裝飾著各式珍寶。。再者,在牆壁中看見許多過去世中退位死歿的天王,隨後又想起進入善法堂,見到許多天眾,並且利益這些天人。
法義解析
  • 描述天王來到尊貴、清淨之處,具莊嚴相。

    此處描述天身清淨、具報得通,因往昔善業,其宮殿清淨無垢,能如實映射過去諸天生滅相,以此警示天人無常,非究竟解脫。

    依據所造善業感報,得見欲界第二天主及其眷屬,顯示因果相符。

    此處闡述天人福報享盡後,因過去惡業牽引而墮落惡道受苦的因果法則,顯示天道亦在輪迴中,無常而不可依持。

    此處描述地獄中的惡業顯現。
    眾生因過去所造的惡業,在地獄環境中(如牆壁等處)幻現出受刑、受苦的驚恐怖畏畫面,藉此展現業力對心識的逼迫。

    描述餓鬼道眾生因過去業力,身體羸瘦、飽受飢渴煎熬,身體顯現骨瘦如柴的相貌。

    描述畜生道眾生依報環境(壁上)與因果報應,呈現弱肉強食的無明相與苦果。

    此句描述欲界人道眾生,為貪欲所驅使,營謀生計而招致身心煎熬之苦。

    此句教導觀修生死過患,藉由觀察輪迴的無堅實、變易破壞之特性,生起出離心。

    即便尊貴如天王,壽盡福盡時,亦隨自身所造罪業,墮入三惡道承受果報,顯示業報輪迴之真實不虛。

    此句對比因修習正法所得的「大樂」與造作惡業所得的「苦惱」,質問為何不取樂果而甘受苦果,意在警醒世人因果昭然。

    詢問面對極大苦報時,如何修習忍辱行而生起堪忍之力。

    對殊勝法義或因果現象的讚嘆。

    生死輪迴遷流不息,苦不堪言,對眾生而言是最大的恐懼與威脅。

    此處描述因宿業果報,身為天界之王亦難逃受報,顯現輪迴中苦諦之理,即使福報巨大如天王,亦有無常大苦發生。

    描述天王見到無常或苦事,生起厭離三界之心。
    因持戒修福,故能閉三惡道門,死後仍生人天,未離輪迴。

    此處描述生前積善所感之殊勝人道果報,強調外在環境(國土、家族、法處)與內在心境(遠離煩惱)的圓滿。

    此句描述依業力所得之人中果報,因過去世具足正見並行佈施,故感得尊貴富饒之果。

    此問在探討人命終後,因業力牽引所投生的下一處處所(輪迴方向)。

    此處描述因宿業緣故,雖得生天道,但果報有異,無法享受上妙天食,僅能隨淺薄業力受雜食,並由心感慚愧。
    反映因果報應不可思議,隨業而生、隨業受報。

    描述餓鬼道果報,因前世慳貪,受生後常處飢饉,見不到勝妙飲食,內心慚愧思惟果報期限,顯示因果報應不爽。

    此段描述修持善業所感之果報,壽終後往生天人善處,且能在往返七次後,超越欲界人天輪迴,達致無第八生之境。

    帝釋天(釋提桓因)觀察自身生處的因果狀態,探究輪迴的生處。

    此處記述對生死輪迴中,無第八次受生處的疑問與驚異。

    指經歷長時期的觀察、審慮與思惟,專注於法義的如理作意。

    此句敘述修行者憶唸佛陀對初果聖者(須陀洹)修行果位與涅槃的預言,強調初果聖者至多七生定證涅槃。

    行者對業報因果的確信與承擔,確認必定會經歷相應的果報。

    描述修行者以無染清淨心與喜悅心禮敬佛陀,並坐於殊勝的金座,象徵敬法重法之情境與具足莊嚴福德。

    此句描述在特殊情境下,見到宿世退位之天人,並於善法堂教化天眾之景象,顯示因緣業報與天界善法之教化。

名相註解
  • 天王:指天界之主或天人;善業:招感樂果的業;退墮:從高處跌落惡道;三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 地獄:指六道輪迴中最為苦難的惡道,眾生因造作重惡業而感召至此受報。
  • 餓鬼:六道之一,因貪慾等業力所感,恆受飢渴飢餓之苦。
  • 畜生:三惡道之一,指依靠他人、無明愚癡之眾生。
  • 作業:指為求生活而作之諸業、行業。
  • 生死:輪迴不息的苦果;過患:缺陷與禍患;無堅:沒有真實堅固的本體;變易破壞:本質不斷遷流毀壞。
  • 大樂:指遵循正法所得的安穩快樂。苦惱:指因造惡所受的苦楚與煩惱。
  • 可忍:堪忍、忍受苦報。
  • 奇哉:讚嘆之辭,形容殊勝難得。
  • 第二天王:指忉利天(三十三天)之一,依本經語境指涉業報身;大苦:指因業力牽引所招感之猛烈業報苦處。
  • 大姓家:指種姓尊貴的家庭;正法:佛法、正確的教導;邪見:背離正理的見解;憍慢:驕傲自大;諂曲:諂媚、心不正直。
  • 命終:壽命盡而死亡。生:投生、轉生。
  • 雜食:指不如意之粗食;業薄:指所修福業較淺薄;如業得食:依照業力報應來決定得到的飲食。
  • 後:指投生後;生處:餓鬼道;勝食:殊勝美味的食物;愧心:感到慚愧;受如是報:承受此種(慳貪)果報。
  • 第八生處:指七生之後的第八次受生處。心生驚怪:心生驚疑怪異之意。
  • 思惟:指依正法進行觀察、分別與決擇的心理活動。
  • 須陀洹:七聖財之一,預流果,初預聖人之流。七生:經過七次人天往返。無餘涅槃:煩惱與餘依身盡滅之境界。
  • 如是:如此、像這樣,指前文所述之業因果報。
  • 世尊:佛陀的稱號;閻浮檀金:閻浮河岸之黃金,喻極珍貴的黃金;莊嚴:以珍寶裝飾。
  • 退沒天王:指由天界福盡命終墮落之天王。善法堂:忉利天處,天眾共議善法之處。

「天 王入殿,坐於清淨毘琉璃床。以善業故,其殿 清淨猶如明鏡,於此淨壁,悉見古昔諸天王 等退沒之相及以名字,其名曰:鉢浮多天王、 自在天王、無憂天王、正慧天王、一切樂天王、 善住天王、普明天王、一切愛天王、千見天 王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天 王、如幻天王、齋戒天王、福德天王、諸遊戲 天王、挮羅天王、憍尸迦天王。以善業故,見 如是等三十三天王。如是天王善業盡故, 退墮地獄、餓鬼、畜生,隨所生處受大苦惱。 若入地獄,壁上見其受大苦惱;若墮餓鬼,見 其壁上受大苦惱,飢渴燒身羸瘦苦惱,筋骨 相連;若墮畜生,見其壁上互相殘害,受大苦 惱;若生人中,追求作業,受種種苦。如是見諸 生死無可樂處,於生死中多諸過患,無堅無 常,變易破壞。如是天王皆悉退沒,以自業 果,生於地獄、餓鬼、畜生。云何捨於如是大樂, 受斯苦惱?云何可忍?奇哉!生死甚為大苦,能 將天人至大怖處。第二天王受斯大苦。釋迦 天王第一勝人,見此事已,生大厭離,自觀其 身閉三惡道,從天中死生於人中,人中命 終還生天上。若生人中,生安樂國城邑聚落, 生大姓家,行正法處,離於邪見憍慢諂曲。復 有自見生於人中,為國王子、大臣之子、正見 家生,大富自在。人中命終,當生何處?即自見 身還生天中,具大神通,第一光明,共餘天 眾食於雜食,心生愧恥,以業薄故,隨所作業, 如業得食。後於生處,不見勝食,愧心思惟:『我 當幾世受如是報?』以善業故,於殿壁中自見 其身,天中七生,人中七生,去來七返,無第八 生,非於天中,非於人中,非地獄中,非餓鬼 中,非畜生中。帝釋心念:『云何我身無復生 處,我生何處而不可見?』心生驚怪,何故無有 第八生處?久思惟已。即自念知:『先聞世尊說 如是言:「須陀洹人,七生之後入無餘涅槃。」我 必如是。』以清淨心敬禮世尊,發歡喜心,坐其 金座,閻浮檀金以為床座,眾寶莊嚴。復於壁 中見諸先世退沒天王,復念入於善法堂上, 見諸天眾,利益諸天。

38
白話直譯
當時天帝釋從座位起身,前往雜林,與諸天子天女眷屬一同遊戲自娛,享受五欲之樂。各種鳥類莊嚴林木,並以蓮花作為裝飾。諸天見到後,奏起伎樂與乾闥婆音樂,來到帝釋處,皆向帝釋禮拜並圍繞。天子天女歌舞遊戲,種種歡樂。善法堂天眾各種莊嚴,與諸天女圍繞帝釋,奏眾伎樂,前往善法堂,眾人皆歡喜歌舞戲笑。當時善法堂所住諸天,隨帝釋而行,供養帝釋,奏各種音樂,擊鼓演奏天上伎樂,種種歌舞發出美妙音聲,遍及諸天眾。其他地方的諸天聽到這音樂,都來到善法堂,向天王頂禮,右繞而立。無數百千天眾前往善法堂,善於歌舞,種種莊嚴。因善業之故,生於其中,持戒善護,獲得這極大果報,一切天眾的快樂果報圓滿成就。善法堂東西南北各五百由旬,色澤鮮明如融化的金聚,以毘琉璃樹莊嚴,種種寶花環繞裝飾。花香氣息遍滿五由旬,常如新開,令人心生愛樂,從未厭足。諸天侍奉帝釋,九十九那由他天女隨天帝釋進入歡喜殿,以金、毘琉璃車與璩寶柱莊嚴,床榻柔軟,鋪以天衣,釋迦天王都令就座。諸天聽受教誨,便都就座。
白話口語化新譯
那時候,天帝釋從座位上起來,走到雜林那裡,和天子、天女們一起歡樂遊玩,享受五種感官的快樂。。各種鳥類裝飾著林木,還有蓮花裝點環境。。天人們看見了,演奏各種像是乾闥婆般的樂曲,來到帝釋天這裡,大家都向帝釋天作禮並圍繞著他。。天界的男男女女載歌載舞、嬉戲,充滿各種歡樂。。善法堂的天人們以各種莊嚴具裝飾,和天女們一起圍繞著帝釋天,演奏各種樂器,前往善法堂,大家都歡喜地歌舞戲耍。。那時候,住在善法堂的眾天人,跟隨在帝釋天身後,供養帝釋天。他們演奏各種天界的樂器,展現各種歌舞,發出美妙的聲音,這聲音傳遍了所有的天眾。。其他地方的諸天神聽到了這個音樂,都來到善法堂,向天王稽首作禮,並且右繞天王圍繞而住。。有無量無數的眾生來到善法堂,他們精通歌舞,身著各式各樣的莊嚴服飾。。由於過去行善的業力,得以投生到那裡,受到持戒修善的保護,享受到這偉大的果報,所有天眾的快樂果報都圓滿了。。那座善法堂寬廣有五百由旬,顏色鮮豔亮麗像融化的黃金山,用毘琉璃樹來裝飾,周圍還點綴著各式各樣的寶花。。那裡的花香氣瀰漫五由旬之遠,香氣總是像新散發出來的一樣,使心愛慕喜樂,從不感到厭倦滿足。。就這樣,天眾隨侍著帝釋天,九十九那由他(極大數)的天女跟隨著天帝釋進入歡喜殿。殿內用黃金、毘琉璃、車璩寶石的柱子來裝飾,牀鋪柔軟且鋪著天界的布料,釋迦天王(帝釋)讓她們都坐下。。天人們接受教誨,隨即都就座坐下。
法義解析
  • 描述帝釋天尊享天界欲樂之情境,依正法念處經之旨,此為欲界天人果報。

    此處描述極樂世界或淨土的依報莊嚴,象徵修行者內心清淨、智慧與功德顯現的清淨境界,鳥與蓮花皆具說法教化之意。

    描述諸天見到殊勝場景後,以音樂供養並向欲界天主帝釋作禮圍繞,展現恭敬與護法之意。

    描述欲界天眾享樂的果報情境,雖歡喜但仍屬無常的因果範疇。

    描述欲界忉利天人莊嚴神聖的環境與共樂景象,帝釋為中心,展示天道喜樂的果報。

    描述帝釋天出行時,善法堂諸天隨從供養,以樂舞音聲讚歎並莊嚴法會情境,展現欲界天眾依福報所享有的殊勝境界。

    描述他處諸天被正法樂音感召,齊聚忉利天善法堂向天王禮敬,顯示恭敬佛法與天王尊位。

    此句描寫欲界天或相關化生眾生聚集於善法堂之盛況,顯現因緣果報之殊勝果相,諸天眾以歌舞莊嚴為供養或法會情境。

    此句說明依據善業力與持戒的守護,能感得天界福報,天眾的樂報因緣成熟。

    描述忉利天善法堂之莊嚴殊妙,顯示天界殊勝果報。

    描述殊勝環境之香氣與感官體驗,顯示定境或淨土之清淨妙樂,令眾生心生歡喜而無厭足。

    描述帝釋天尊貴的宮殿生活與侍從,顯現天界殊勝莊嚴,為福報業力所感。

    此句描述大眾聽聞教法後,遵從佛陀意旨,有序地坐下,代表受教後的敬順。

名相註解
  • 異住諸天:住於別處之諸天。善法堂:忉利天王帝釋天聽法與議事之處。右遶:順時針繞行,表示尊敬。
  • 五由旬:古印度長度單位,一由旬約四十里;常若新出:形容香氣持久清新的狀態。

「時天帝釋從其座起,往 詣雜林,共諸天子天女眷屬遊戲自娛,受五 欲樂。種種眾鳥莊嚴林樹,及以蓮華以為嚴 飾。諸天見已,作諸伎樂乾闥婆音,至帝釋 所,皆為作禮圍遶帝釋。天子天女歌舞遊 戲,種種歡喜。善法堂天種種莊嚴,共諸天 女圍遶帝釋,作眾伎樂,詣善法堂,一切歡 喜歌舞戲笑。時善法堂所住諸天,隨帝釋行, 供養帝釋,種種音聲,鼓天伎樂,種種歌舞 出美妙音,遍諸天眾。異住諸天聞此樂音,皆 來詣於善法堂上,皆為天王稽首作禮,右遶 而住。無量百千詣善法堂,善知歌舞,種種莊 嚴。以善業故,生在其中,戒善所護,受斯大 果,一切天眾樂報成就。其善法堂縱廣五 百由旬,其色鮮妙如融金聚,毘琉璃樹以 為莊嚴,種種寶花周匝嚴飾。其花香氣滿五 由旬,常若新出,令心愛樂,未曾厭足。如是天 眾給侍帝釋,九十九那由他天女隨天帝釋 入歡喜殿,金毘琉璃車璩寶柱以為莊嚴, 其床柔軟,敷以天衣,釋迦天王悉令就坐。諸 天受教,即皆就坐。

正法念處經卷第二十五