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佛說六道伽陀經

T17n0725_001
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佛說六道伽陀經

2

西天中印度摩伽陀國那爛陀寺 三藏傳教大師賜紫沙門臣法天 奉 詔譯

3
白話直譯
歸命一切佛,以及諸菩薩眾,願開啟正確智慧,憶念佛的功德。歸依三界尊,身、口、意三業,所作善與不善,皆為彼作分別。那人承受果報,無有主宰者,三界天中尊,願生起悲智,廣為世間宣說,我今聽聞其說。如依於輪迴,觀察業與果報,佛說惡道之因,貪、瞋、癡為根本。若有人行殺害,其業隨身纏縛,必定墮入等活地獄,五百歲後方能出離。那些等活眾生,層層受生死,因此稱為等活。父母及親屬,眷屬善知識,若有欺慢或憎嫌,便墮入黑繩地獄。熾熱粗澀的繩索,纏縛有情之身,如同鋸解樹木,因此名為黑繩。若墮入炎熱地獄,猛烈火焰競相焚燒,火焰相連不斷,使罪業之人奔聚一處,深受焚燒苦惱,因此稱為炎熱。修習非法之行,擾亂大眾,說此苦無窮盡,墮入極炎熱地獄。進入此惡道後,極熾火焰煎熬,長時受熱苦,這就叫極炎熱。豬、羊、狼、兔等,以及其他眾生,若行殺害,便墮入眾合地獄。墮入惡趣後,眾山合攏壓碎其身,痛苦難以承受,因此名為眾合。若以身、口、意生起煩惱,欺誑有情,便墮入號叫地獄。進入此惡道後,猛烈火焰焚身,哀號聲不絕,因此稱為號叫。對聖賢淨行師的財寶等,若貪求或偷盜,便墮入大號叫地獄。若因偷盜業感,遭大火焚身,哀號出大聲,這就叫大號叫。對作大功德者及父母等,若加以毀謗、背恩,必定墮入無間地獄。受罰骨髓碎裂,苦受純屬無間,身命報應如此,因此名為無間。彼此愛憎嫉妒,甚至互相殺害,感得惡趣之身,雙手生出鋒刃甲,如鐵爪般,甲長十六指,熾熱暴惡之身,抓擭互相傷害,因此名為鋒刃甲。愚癡邪淫者,登上鐵叉樹,大身鐵牙鬼,醜惡身體熾熱,逼惱無有止盡。又有鐵烏鳥、獯狐等惡獸,吞食那些有情。又生於劍葉林,被割截罪人,哀號出惡聲,痛苦難以忍受。諂誑妄語者,吞食熱鐵丸,又飲熔銅,層層苦報無暫時停歇。輕慢或欺侮他人,鐵牙惡獸等,來啖其身肉,受苦億萬歲。愛行非法之事,墮入熔銅河,熾熱銅汁,燒煮或浮沉其中。又因自心愚迷,勸人作非法行,前往鐵輪地獄,被鐵火輪碾壓無數次,或以鐵磨磨身,或登刀山等。若人宣說邪道,破壞正法,滿道布列鋒刃,令其往來行走,業力使身體巨大,被驅逐聚集一處,四面山石合攏,如指甲夾壓虱子。若破壞修習之行,遠離正等因,偏執心意邪曲,必定進入由增地獄。暴惡蛆蟲類,常居糞穢中,罪人行走時,啖食其雙足。種植壓榨油等,蠕動時多有傷害殺生,層層躺在鐵槽中,被燒熱的鐵棒擊打。若生起極大瞋怒,造作那些惡業罪行,死後墮入焰魔地獄,承受一切苦楚。破壞善根種子,身口意三業皆造罪,智者不應造作罪業,地獄的情形就是如此。
白話口語化新譯
我將性命歸依所有的佛與菩薩,願能開啟正確的智慧,憶念諸佛的功德。。歸依三界導師(佛),對於身、口、意所造作的善業或惡業,要為此作清楚的辨別。。那個人承受果報,沒有在背後主宰支配者。三界中最尊貴的佛陀啊,願您發起悲心與智慧,廣泛地為世間宣說,我現在聽您宣說。。如果依照輪迴的道理來觀察業力果報,佛陀說墮落惡道的因,就是貪、瞋、癡這三毒根本。。如果有人造下殺生的罪業,這個惡業就會跟隨並繫縛著他,他註定會墮入等活地獄,經過五百歲的時間才能出來。。那些處於等活地獄的眾生,一次又一次地經歷死亡與復活,所以被稱為「等活」地獄。。對於父母、親戚、眷屬以及能引導向善的善知識,如果態度欺慢、憎恨或嫌棄,死後會墮落到黑繩地獄中受苦。。那裡有燃燒著烈火、粗糙刺人的繩索,纏繞捆綁著眾生的身體,就像鋸子鋸開樹木一樣的痛苦,所以叫作黑繩地獄。。如果墮入「炎熱」地獄,猛烈的火焰會爭相焚燒,烈焰相連不斷。這會使造下罪業的人全都奔逃聚集到同一個地方,承受深重的焚燒苦惱,因此稱這個地獄為炎熱。。修行不符合正法的事,擾亂大眾,說那些惡業沒有報盡的時候,會墮入極熱地獄中。。墮入這個惡道之後,被強烈熾盛的火燒煮,長時間承受酷熱的痛苦,這就叫做極炎熱地獄。。殺害豬、羊、狼、兔等各式各樣的生命,造作這樣的殺業,就會墮落到眾合地獄中。。墮落到那個惡趣之後,會被許多山嶽夾擊粉碎身體,所感受的痛苦難以承受,所以這座地獄被稱為眾合地獄。。如果身體、語言、心念造作煩惱惡業,去欺騙眾生,死後會墮入號叫地獄。。墮入地獄惡道之後,兇猛的惡火燒灼身體,痛苦慘叫的聲音沒有停止過,所以把這個地獄取名叫「叫喚」。。若是被尊稱為聖賢、修行清淨的導師,對於他人的財寶等,無論是產生貪念或是實行偷盜,死後都會墮入大號叫地獄受苦。。如果造作了種種偷盜的惡業,就會招感大火來燒煮身體,因痛苦而發出巨大的慘叫聲,這就叫做大號叫地獄。。毀謗、恩將仇報那種做大功德的人,或是毀謗父母尊長,這種人絕對會墮入無間地獄。。受刑罰(在此處)骨頭碎裂,感受苦報純然不間斷,受報的身命也是如此,所以稱作無間(地獄)。。因為彼此生起愛著、憎恨、嫉妒,甚至互相殘殺,所以感得了惡趣的身體,手裡長出像鋒利刀刃般的指甲。這些鐵指甲長達十六指,身體暴惡、熾熱如火,抓取撕裂互相傷害,所以被稱為鋒刃甲。。那些愚癡而犯邪淫的人,會登上鐵叉樹,(被)身形巨大、牙齒如鐵的鬼所(傷害),(這些鬼)相貌醜陋、身體燃燒著烈火,恆久無盡地逼迫惱害(罪人)。。另外還有鐵做的烏鳥,以及像獯狐之類的各種猛獸,在吞食、啃咬那些受苦的有情眾生。。又生出劍葉林,砍割著罪人,(他們)慘叫發出恐怖的聲音,痛苦得無法忍受。。心懷諂媚、虛誑、妄語的人,會遭受吞下熱鐵丸、飲用滾燙銅汁的報應,苦難接連不斷,沒有一刻停歇。。如果輕視、傲慢甚至欺騙他人,會招致鐵牙齒的惡獸前來撕咬身上的肉,長久遭受億萬年的痛苦。。貪愛而造作不如法的惡行,死後會墮入洋銅河,那裡有極其熾熱的銅汁,在其中被燒煮、浮沉。。又再次因為自己的愚昧無知,勸導他人造作不如法的惡行,因而墮入鐵輪地獄中。在那裡,身體會遭到炙熱的鐵火輪無數次地碾壓逼迫,有時被放在鐵臼中磨碎,有時則必須攀爬刀山等受盡苦刑。。如果有人宣揚錯誤的道理、毀謗正法,並在道路上佈滿尖刀讓眾生走動;(此時眾生因為)業力使得身體變得巨大,被驅趕聚集到一處,(接著)四面的山石合攏,就像用指甲擠壓蝨子一樣(受苦)。。如果毀壞了修行的功行,遠離了正確的因緣,心裡固執偏差邪謬的見解,就一定會墮入由增地獄。。那些兇惡的蛆蟲,一直住在又髒又臭的糞便裡。當受罪的人走過時,這些蛆蟲就會啃食他們的雙腳。。為了種植和壓榨油類等緣故,殺害許多細微蠕動的生命;(死後)在重重鐵槽中躺臥,遭受熱鐵棒捶打。。如果心裡生起非常大的憤怒,造作了各種惡業,死後就會墮落到閻羅王的國土中,受盡所有的痛苦。。破壞了繫縛與善根種子,使身口意都造下罪業,有智慧的人切莫造罪,這就是地獄的相貌。
法義解析
  • 此偈為開經偈,歸依十方佛菩薩,祈願智慧開啟,專注思惟佛之殊勝功德。

    此偈強調歸依佛陀後,應依佛法對自己身口意所造作的業力性質(善、不善)進行如實的檢視與分辨,明辨因果。

    強調因果業報為自作自受,非有外在神祇主宰。
    祈請佛陀依悲智宣說正法,令眾生聞法。

    本偈闡明業果報應,三毒(貪瞋癡)為墮落惡趣之主因。

    造作殺業將導致相應的業力繫縛,果報決定使造業者墮入等活地獄受苦,須經五百歲的漫長時間方能解脫。

    說明等活地獄之眾生因業力感果,死而復生,經歷連續痛苦。

    此偈明忤逆親尊、慢待善知識之惡業果報,對恩田與智者起嗔慢心,招致墮落至八熱地獄之一的黑繩地獄之因果。

    描述黑繩地獄的景象與刑罰特徵。
    因生前行惡,死後感召火繩纏身,遭受如鋸解體之劇烈苦楚。

    描述八熱地獄中的炎熱地獄之景況。
    造惡業的眾生因業力牽引,置身於烈焰交織的環境中,備受焦熱逼迫與劇烈苦惱。

    此偈明示造作惡業、擾亂大眾者,因不善業報而墮入極熱地獄,且報應延綿不絕。

    描述眾生因惡業墮入地獄,遭受熾火燒灼的長時間劇烈苦報,展現業報不失的因果結構。

    此偈明殺生果報。
    殺害各類動物生命,因殺業所感,死後墮入眾合地獄受苦。
    眾合地獄為八大熱地獄之一,眾多苦具(如大山、鐵臼)聚集夾碎罪人。

    此頌描述眾合地獄的慘狀。
    眾生墮入此惡道後,受眾山擠壓碎身之苦,故立名為「眾合」。

    此偈明造作身口意煩惱業、欺誑眾生之惡行,必受墮落號叫地獄之苦報,顯示因果報應不爽。

    描述眾生因惡業墮入叫喚地獄(Raurava),承受猛火燒身之劇烈痛苦,因而不斷號叫。

    此段說明持守清淨戒律者若違犯盜戒,亦難逃因果業報。
    無論其身份多麼崇高,只要內心生起貪欲或實踐偷盜行為,便會感召地獄果報。

    本偈說明大號叫地獄的成因與受苦慘狀。
    眾生因在世造作偷盜惡業,死後感得大火燒身的果報,因無法忍受劇烈痛苦而發出極大號呼之聲,故此地獄依此苦相得名。

    此偈明造作極重惡業之果報。
    毀謗具功德之聖賢與父母,是為極重罪業,顛倒因果,故得無間地獄報。

    描述無間地獄(阿鼻地獄)的景象,罪人受刑罰至骨髓碎裂,遭受極大且持續不斷的苦報。
    因為受報的身命與刑罰本身都是連續、沒有停止的,所以名為無間。

    此偈描述鋒刃甲地獄之慘狀,由生前愛憎嫉殺之惡業,感得身體鐵甲如刃,互相殘殺,因其特徵名鋒刃甲。

    此偈描述邪淫之報。
    以邪淫心墮入地獄,受登鐵叉樹之苦,且遭大身鐵牙鬼逼惱。
    身炎熾喻罪報猛烈,恆無盡形容報期悠長且痛苦無休止。
    反映因果報應真實不虛。

    此段描述地獄道中眾生受諸猛獸與惡鳥殘酷噬咬的苦難報應,顯示業力所感之惡劣環境。

    描述地獄果報。
    因生前行惡,墮此地獄,受劍葉如雨割截身體之苦,痛苦慘烈。

    此句描述口業與意業(諂誑)的不善果報,死後於地獄中受吞鐵丸、飲銅汁之劇苦,警示口行妄語之罪報。

    此偈描述因輕慢、欺誑他人的惡業,感召地獄惡獸噉食身體的果報,強調惡因感惡果。

    此處描述因貪愛非法而墮地獄受苦,洋銅河象徵業力所感的熾熱苦境,燒煮浮沉則表示身心遭受極大痛苦的報應。

    此段描述造作惡業者因愚癡與教唆他人行惡,死後墮入鐵輪地獄受諸多嚴刑拷打之果報,警惕世人因果業報之真實不虛。

    此偈描述誹謗正法、行持邪道並加害眾生者,死後墮入地獄。
    因生前業力感召,身體變得巨大且被困於狹窄處,遭受山石合擠的酷刑,形容極度痛苦與因果報應。

    此偈明造作惡因必感苦果。
    因邪見、行毀壞、遠離正道,行為偏差,終墮地獄。

    描述地獄或不淨處惡報,因生前業力招感,罪者在污穢中受蛆蟲啗食之苦。

    此偈描述殺生害命者死後墮入地獄,受鐵槽壓榨、熱鐵棒捶打之痛苦果報,顯示因果報應不爽。

    說明瞋怒為惡業之根源。
    若因瞋恨而造作惡業,死後將受果報墮入惡趣(焰魔剎),承受相應的劇烈痛苦。

    此偈闡明造作惡業會摧毀解脫之結縛與善種子,導致身口意三業充滿罪咎,呼籲智者止惡以遠離地獄果報。

名相註解
  • 歸命:歸依信順;正智慧:正確如實的智慧;功德:殊勝果報與利他能力。
  • 三界尊:指佛陀,為欲界、色界、無色界之尊貴者。三業:身業、口業、意業。分別:此處指區別善業與惡業之因果性質。
  • 果報:造業後所招感的酬答結果。主宰者:能支配、決定業報的神祇。三界:欲界、色界、無色界。悲智:悲心與智慧。世間:依業而存在的眾生住處。
  • 輪迴:生死輪迴;業果報:造業受報;惡道:三惡道;貪瞋癡:三毒。
  • 等活:八熱地獄之一。在此地獄受罪者,死而復生,故名等活。
  • 善知識:指能引導眾生向善、修習佛法的親友或導師;黑繩:八熱地獄之一,墮此者受黑繩絞切之苦。
  • 黑繩:八大熱地獄之一,以火繩纏身、鋸解為罪報特徵。有情:指一切有情識的眾生。
  • 炎熱:八熱地獄之一,因眾生罪業所感,常遭猛火燒燃而受極大苦惱。
  • 非法行:不順正法、邪妄之行為。極炎熱:指極熱地獄,即八熱地獄之一。
  • 惡道:指地獄道;極炎熱:指八熱地獄之一的極炎熱地獄(Pratāpana)。
  • 眾合:八大熱地獄之一,意譯為眾多苦具會合夾碎罪人。
  • 惡趣:指三惡道或五趣、六趣中之惡道。眾合:眾合地獄的簡稱,為八大地獄之一。
  • 身口意:身體行為、語言表達、心念造作;煩惱:擾亂有情身心之諸雜染心所;有情:眾生;號叫:即號叫地獄,八熱地獄之一。
  • 大號叫:指大號叫地獄,為八熱地獄之一。 聖賢淨行師:指被尊崇為聖者、賢人或清淨持戒的修行者。
  • 偷盜業:偷竊、強佔等不與而取的惡劣行為與業因。
  • 作大功德人:指具足修行功德的聖賢或修行者。返恩:恩將仇報,對恩人作惡。無間:指無間地獄(阿鼻地獄),受苦無間斷。
  • 持罰:持有、遭受刑罰。無間:指感受苦報純一不雜,時間、空間、身形皆無間斷。
  • 愚癡邪婬:因無明而犯不正淫行為。鐵叉樹:地獄樹名,其葉如鐵刃。大身鐵牙鬼:獄卒之象。恆無盡:痛苦持續,沒有終止之時。
  • 鐵烏鳥:地獄中由業力所化現、鐵嘴銅爪的鳥類。有情:指一切有意識、情感的生命體。
  • 劍葉林:地獄之苦具,眾生因造惡業而感得,葉如劍般鋒利。罪人:此處指受惡業所報而墮入地獄的眾生。
  • 諂誑:心諂曲而誑惑眾生;洋銅:熔化的銅汁,地獄刑具。
  • 俱胝:意譯為億,指極大的數量。
  • 愛:貪愛、愛著。非法行:違背正法、不善的行為。洋銅河:地獄中由熾熱銅汁組成的河。
  • 邪道:違背佛法正見之教義。正法:佛陀所說的真實教理。業力:造作行為產生的業感力量。
  • 由增獄:即由增地獄,為地獄名。修習行:指修持佛法之行業。正等因:符合正理、正見的因緣。僻執:偏邪執著。
  • 罪者:指因造惡業而墮入惡道受苦的眾生
  • 蠕動:指細微眾生、蟲蟻等。熱鐵棒:地獄中捶打罪人之刑具。
  • 焰魔剎:閻魔羅王之國土,即地獄。瞋怒:發脾氣,為惡業之根本。
  • 破結:破壞戒法或解脫的繫縛。結,指煩惱繫縛。善種子:能感善果的種子。身口意:三業。地獄相:墮落地獄的因果現象。
歸命一切佛,及諸菩薩眾,
願開正智慧,憶念佛功德。
歸依三界尊,身口意三業,
所作善不善,為彼作分別。
彼人受果報,無有主宰者,
三界天中尊,願起於悲智,
廣為世間說,我今聞彼說。
如依於輪迴,觀察業果報,
佛說惡道因,貪瞋癡為本。
若人行殺害,彼業隨纏縛,
決定墮等活,五百歲方出。
彼彼等活者,重重受生死,
是故說等活。父母及親姻,
眷屬善知識,欺慢若憎嫌,
墮落於黑繩。熾焰麁澁繩,
纏縛有情體,如鋸解樹木,
是故名黑繩。若墮於炎熱,
猛火競來燒,焰焰相接續,
令彼罪業人,奔聚都一處,
燒燃苦惱深,是故說炎熱。
修習非法行,惱亂於大眾,
說彼無有盡,墮彼極炎熱。
入此惡道已,熾極火燒煮,
熱苦受長時,是名極炎熱。
猪羊狼兔等,及餘諸物命,
如是行殺害,而墮於眾合。
墮彼惡趣已,眾山合身碎,
痛苦不可當,故得名眾合。
若起身口意,而發諸煩惱,
欺誑於有情,墮落於號叫。
入彼惡道已,暴惡火燒身,
叫苦聲不絕,是故名號叫。
聖賢淨行師,所有財寶等,
若貪若偷盜,而墮大號叫。
若諸偷盜業,感大火燒身,
叫喚出大聲,是名大號叫。
作大功德人,及與父母等,
毀謗而返恩,決定墮無間。
持罰骨髓碎,受苦純無間,
身命報等爾,是故名無間。
互相愛憎嫉,并及相殺害,
感彼惡趣身,手生鋒刃甲,
如是鐵爪甲,甲長十六指,
暴惡熾焱身,抓擭相損害,
故名鋒刃甲。愚癡邪婬者,
登彼鐵叉樹,大身鐵牙鬼,
醜惡身炎熾,逼惱恒無盡。
復有鐵烏鳥,獯狐諸惡獸,
食啗彼有情。復生劍葉林,
割截於罪人,叫喚出惡聲,
痛苦不可忍。諂誑妄言者,
吞食熱鐵丸,而復飲洋銅,
重重無暫住。輕慢若欺他,
鐵牙惡獸等,來食身上肉,
受苦俱胝歲。愛行非法行,
墮入洋銅河,大熾洋銅汁,
燒煮或浮沈。又復自愚迷,
勸作非法行,往彼鐵輪獄,
而被鐵火輪,碾拶身無數,
或以鐵磨磨,或上刀山等。
若人說邪道,破正法為非,
滿道排鋒刃,令彼往來行,
業力令身大,驅逐聚一處,
四面山石合,如指甲拶虱。
若壞修習行,遠離正等因,
僻執心意邪,定入由增獄。
暴惡蛆蟲類,恒居糞穢中,
罪者遊履時,食啗於雙足。
種植壓油等,蠕動多傷殺,
重重臥鐵槽,熱鐵棒捶打。
若起極瞋怒,造彼諸惡罪,
死墮焰魔剎,具受一切苦。
破結善種子,身口意俱罪,
智者勿作罪,地獄相如是。
4
白話直譯
地獄品頌結束。
白話口語化新譯
地獄品的部分頌詞唱誦完了。
法義解析
  • 表示《佛說六道伽陀經》中有關地獄道的偈頌內容已唱誦完畢,屬結經語。

名相註解
  • 地獄品:六道中地獄道的偈頌章節;頌:偈頌,佛經中詩歌體的教義內容;竟:終結、結束。

地獄品頌竟。

5
白話直譯
牛、驢、猿猴等,鴿子、鵝、鴨的身形,因行瞋恚與貪婬,所受果報就是如此。豺狼、猛虎、犳獸,蝮蛇、蠍子及毒蛇,瞋恨我慢深重,所受果報就是如此。烏鵲、鵰鷲等,蜈蚣與各種昆蟲,羆熊、貓、牛、馬,龍、魚、孽路荼,這些傍生等類,增長惡業三種,墮入焰魔地獄,所受果報就是如此。
白話口語化新譯
墮落成牛、驢、猿、猴、鳩、鴿、鵝、鴨等畜生身,是因為在世時行嗔恚、貪淫的行為,所得到的果報就是這樣。。豺狼、猛虎、豹子,還有蝮蛇、蠍子等毒物,牠們是因為內心懷有深重的瞋恨與傲慢,才會感召得到這樣的果報。。烏鴉、喜鵲、鵰、鷲,蜈蚣、路多蟲,熊、貓、牛、馬,還有龍、魚、孽路荼,這些旁生類的眾生,增長了惡的身口意三業,因此墜入焰魔界,招感像這樣的報應。
法義解析
  • 此偈明貪嗔惡業招致畜生道報。
    以畜生之相,顯貪淫、嗔恚惡行所致之果報。

    此頌描述眾生因內心瞋恚與我慢等煩惱,造作惡業,死後墮入惡趣受生為猛獸毒蟲等身形,承受相應的痛苦果報。

    此偈描述傍生類眾生,因本具無明增長殺盜淫等惡業,導致死後墮入閻魔界受報,警示傍生道亦受惡業牽引。

名相註解
  • 恚:嗔恚、憤怒。貪婬:貪婪與淫慾。獲報:獲得業報。
  • 瞋忿:因怨恨而引發的憤怒情緒。我慢:恃己凌人或驕傲自大的心理狀態。
  • 傍生:指四生中之畜生,因其多行橫道、傍行,故稱。孽路荼:指迦樓羅,即金翅鳥。惡三業:身殺、盜、淫,口妄語、兩舌、惡口、綺語,意貪、瞋、邪見。焰魔界:幽冥地獄界。
牛驢猿猴等,鳩鴿鵝鴨身,
行恚與貪婬,獲報斯如是。
犲狼猛虎犳,蝮蝎及毒蛇,
瞋忿我慢深,獲報斯如是。
烏鵲鵰鷲等,蜈蚣路多蟲,
羆熊猫牛馬,龍魚孽路荼,
如是傍生等,增益惡三業,
墜墮焰魔界,獲報斯如是。
6
白話直譯
傍生品頌結束。
白話口語化新譯
畜生道這一品頌詞講完了。
法義解析
  • 此句為結尾語,標示佛說六道伽陀經中關於畜生道的偈頌內容結束。

傍生品頌竟。

7
白話直譯
障礙他人布施福德,偷盜飲食,墮入布怛那地獄,因飢餓虛弱成為餓鬼。愚癡吝嗇卑鄙的人,傲慢缺乏禮樂,求食又無慚愧,死後成為大癭鬼。自己不行布施,勸他人吝嗇貪婪,因此墮入餓鬼中,腹大咽喉如針細。慳貪深重的人,護財如護眼,對貧病與佛僧,連一點都不施捨,也不自用,父母也得不到,死後墮為餓鬼,永遠無法遇到飲食。若偷盜他人財物,施捨後又心生悔意,也會墮為餓鬼,常以膿與唾液為食。口出惡語,毀謗賢善,墮入餓鬼中,口中生出火炬。慳貪與爭訟,惡意覬覦他人財物,墮入餓鬼中,僅得微薄祭祀食,或進入村落,見到遺棄的食物,嘔吐涎唾等,卻常視為美食。自己慳吝障礙,離間他人布施,成為恭槃荼鬼,形貌醜陋,身生膿血。傷害殺害眾生,自食或給他人食,墮為羅剎鬼,愛食花鬘香粖。雖然施捨飲食,內心懷有瞋恚,墮為健闥婆鬼,作樂為諸天所愛。若喜愛兩舌,挑撥鬥亂行瞋恚,墮為畢舍佐鬼,頭臉極其醜陋。雖然喜行布施,卻常苦惱他人,墮入惡趣中,成為母馱鬼。自己猛烈殺生,教他人猛烈殺生,墮為藥叉身,也同樣兇惡猛烈。父母師長等,所求多違逆,墮入藥叉宮,勇健而行暴惡。慳貪與瞋恚的果報,成為餓鬼、藥叉等,苦樂隨自因緣,諸惡不應造作。
白話口語化新譯
阻礙別人做佈施的福德,或者偷喫供養的飲食,死後會墮入布怛那鬼身,感受極度飢餓的餓鬼道報應。。愚笨、吝嗇又卑鄙的人,傲慢且不懂禮節,為了討食不知羞恥,死後會變成脖子長了大瘤的餓鬼。。自己不肯做佈施,還勸別人要吝嗇貪婪,這就會墮落到餓鬼道,變成肚子大、喉嚨細得像針一樣。。慳吝貪婪很重的人,愛護錢財就像愛護自己的眼睛一樣。對於貧困生病的人或是佛與僧,連一點點都捨不得佈施;不但自己不去享受,連父母也無法得到。這樣的人死後會投生為餓鬼,永遠也喝不到任何漿水飲料。。如果偷了別人的財物,雖然拿去佈施,但事後心裡後悔,這也會墮入餓鬼道,天天喫膿血唾液。。因為嘴巴說出惡毒的話,毀謗有德行的人,死後墮入餓鬼道,口裡會冒出火焰火炬。。因為生前吝嗇貪婪又愛爭鬥,懷著惡意覬覦別人的財物,死後會墮落到餓鬼道。在那裡很難得到食物,只能得到一點點祭祀的供品,或者到村落裡尋找被丟棄的食物,甚至是嘔吐物、唾液等髒東西,把這些都當作美味佳餚。。自己行為慳貪、阻礙善事,又去挑撥離間他人行佈施,因此死後投生為鳩槃荼鬼,長相醜陋而且身體常流出膿血。。造作殺害眾生的業,不管是自己喫還是給別人喫,死後會墮落成鬼道的羅剎,專門喜愛喫鬘、香、粖這些東西。。雖然有佈施飲食,但只要帶有一點點瞋恨心,死後就會墮落成為餓鬼或健闥婆,(或者)變成讓諸天神喜愛的樂神。。如果喜愛挑撥離間、製造紛爭、行發瞋恚心,死後會墮入畢舍遮鬼道,面目醜陋可憎。。雖然喜歡做佈施,但卻總是讓別人感到苦惱,這樣會墮入惡道之中,成為母馱鬼。。如果自己親自狠毒地殺生,或是教唆別人狠毒地殺生,來世就會投生為藥叉這種惡鬼,繼續承受那種兇惡、殘暴的果報。。對於父母和師長,總是違揹他們的心願而不順從,死後墮落到藥叉宮,仗著勇健的身軀行暴作惡。。慳貪和瞋恨會招致果報,變成餓鬼或藥叉等惡道身,痛苦與快樂都是由自己造的因所決定,所以各種惡事都不要去做。
法義解析
  • 此偈明因果,意謂阻礙他人修福(佈施)及偷盜資具(飲食),會招致墮入「布怛那」餓鬼之果報,受飢餓之苦。

    此偈描述慳貪愚癡之人,因生前心懷傲慢、無慚無愧且吝嗇,死後感招癭鬼(餓鬼道中頸部長瘤之鬼)的果報,強調因果業報。

    此偈明示因果,慳貪不施者,受報為腹大咽細之餓鬼,反映慳吝於物亦慳吝於心。

    說明慳貪者吝惜財物,不肯佈施三寶與貧病,甚至不供養父母與自己受用。
    此種深厚貪著招致惡業,死後必墮餓鬼道,受飢渴之苦。

    此偈明貪盜與施後悔之心,雖有佈施善因,但因貪取不正、悔心生吝,惡業相續,仍墮餓鬼道受飢渴報。

    此偈明口業果報,因造作惡口、妄語、毀謗賢聖之業,招感餓鬼道果報,受口出火炬之苦。

    此偈描述慳貪、惡意覬覦他人財產者,因果報應墮入餓鬼道。
    由於業力所感,餓鬼尋求飲食極度困難,僅能獲得少許祭祀品,或在人間村落尋找遺棄、不淨之物,並受業力幻化,將穢物視為美饌,感受極大飢渴與污穢之苦。

    本偈闡明慳貪與阻人佈施的業因受生為惡鬼的苦果。
    經文指出,自行慳吝已是障礙,若再以言語離間破壞他人佈施的善行,將感召投生為恭槃荼鬼,並因其惡業而承受形體醜陋、身生膿血的肉體痛苦。

    此偈描述殺生惡業之果報,因殺害生命並食肉,死後墮入餓鬼道成為羅剎,唯以血肉鬘香等為食。

    此偈說明佈施雖能得福,但若佈施時懷有瞋恚心,會因心境染污而感召較劣的果報,如墮為鬼神道,即使身為健闥婆(樂神)也是天眾之僕從。

    此偈明造作口業與瞋恚之惡報。
    因喜愛兩舌、鬥亂、瞋恚之業因,招感墮入啖精氣鬼(畢舍遮)之果報,且相貌醜陋。
    反映口業與瞋心直接導致低劣鬼道果報。

    此偈說明佈施若心不淨、惱害他人,雖有施福亦難免墮落。
    因其心不善,死後投生於特定的惡趣,成為母馱鬼。

    殺生乃極惡之行,無論是親自動手或是教唆他人,皆會造下嚴重的惡業。
    此業力會感召墮入藥叉等惡道,而藥叉本性即兇惡殘暴,故云亦復惡猛利,顯示惡業循環之因果法則。

    此偈描述不孝敬長輩、違逆師長者,死後感召墮入藥叉(夜叉)處所,並持續造作惡業的果報。

    此偈明示因果報應,慳貪與瞋恚是墮入餓鬼、藥叉的業因。
    勸導眾生自作自受,應止惡行善。

名相註解
  • 障他佈施福:阻礙他人佈施之善行。布怛那:翻為飢鬼、鬼臭,即餓鬼道的一種。餓鬼:六道之一,因貪婪慳吝而墮落,常受飢渴苦。
  • 愚癡:不明因果;慳鄙:吝嗇卑鄙;我慢:恃己凌人;慚:羞恥心;癭鬼:餓鬼道中頸長大瘤者。
  • 檀度:檀那波羅蜜,意譯佈施度;慳貪:吝嗇且貪求;餓鬼:六道之一,因貪業而墮落。
  • 慳貪:吝嗇與貪婪。佛僧:佛陀與僧伽,此處指佛教的三寶對象。餓鬼:六道輪迴之一,常受飢渴煎熬的眾生。
  • 盜他財物:非親奉而取;餓鬼:六道之一,常受飢渴報。
  • 惡言語:口惡業,指粗惡語、妄語、毀謗等;賢善:指有德行、修行之人;餓鬼:六道之一,以飢渴為苦;火炬:譬喻餓鬼受業火燒口。
  • 慳:慳吝、貪惜,指對自身財物或法理過分執著而不願施捨的心態。
  • 離間:挑撥分離,此指破壞他人行善佈施的意願與行動。
  • 恭槃荼:即鳩槃荼,一種噉人精氣的矮惡鬼,此處依經典音譯呈現其受生鬼道的果報。
  • 羅剎娑:食人血肉之惡鬼。鬘香粖:香鬘、塗香、細末香,為此類鬼道眾生所喜食。
  • 健闥婆:即乾闥婆,以香為食,為天帝之樂神;瞋恚:嗔恨忿怒之心。
  • 兩舌:挑撥離間、搬弄是非。鬥亂:製造紛爭、破壞和合。瞋恚:瞋恨恚怒。畢舍遮:意譯啖精氣鬼,為鬼道之一。
  • 檀施:指佈施;母馱鬼:亦作母陀鬼,此處指受報成為特定的餓鬼。
  • 藥叉:又譯夜叉,為佛教中的一類鬼神,多以殘暴、兇惡為特徵。
  • 父母師長:長輩與教導者;藥叉宮:藥叉鬼神所居之處;勇健:形容力量強健;暴惡:兇暴險惡。
障他布施福,偷盜於飲食,
墮在布怛那,飢虛為餓鬼。
愚癡慳鄙人,我慢乏禮樂,
求食又無慚,死為大癭鬼。
自不行檀度,勸他作慳貪,
而墮餓鬼中,腹大咽如針。
慳貪深厚者,護財如眼睛,
貧病與佛僧,不能施少分,
亦復不自用,父母莫能得,
死墮餓鬼身,漿飲永不遇。
若盜他財物,施已心生悔,
亦墮餓鬼身,常食於膿唾。
口出惡言語,謗毀於賢善,
墮彼餓鬼中,口生於火炬。
慳貪與諍訟,惡意窺他財,
墮彼餓鬼中,微獲祭祀食,
或入聚落處,見彼遺棄食,
嘔吐涎唾等,而恒為美饌。
自行慳障礙,離間他行施,
為鬼恭槃荼,惡形生膿血。
傷殺群生類,自食與他食,
墮鬼羅剎娑,愛食鬘香粖。
雖然施飲食,少分懷瞋恚,
墮鬼健闥婆,作樂諸天愛。
若愛於兩舌,鬪亂行瞋恚,
墮鬼畢舍佐,頭面而醜惡。
雖愛行檀施,而恒苦惱人,
墮彼惡趣中,為彼母馱鬼。
自行猛利殺,教他猛利殺,
墮彼藥叉身,亦復惡猛利。
父母師長等,所欲多違背,
墮彼藥叉宮,勇健行暴惡。
慳貪瞋果報,餓鬼藥叉等,
苦樂隨自因,諸惡不須作。
8
白話直譯
餓鬼品頌結束。
白話口語化新譯
關於餓鬼的偈頌唱誦完畢。
法義解析
  • 標示此段落內容(餓鬼品)的唱誦結束,表示一個主題的告一段落。

名相註解
  • 餓鬼品:本經中專門講述餓鬼道果報的頌文類別。

餓鬼品頌竟。

9
白話直譯
天、修羅與人,福報壽命各有差別,樂於求生天者,堅持八齋戒,快樂長壽,遠離疾病痛苦。若於戒律有破犯,僅得少分生天之樂,便墮為修羅,多為其眷屬。雖不偷盜他人財物,卻一點也不布施,極度吝嗇貪婪,成為守財鬼。不偷盜也不布施,不吝嗇也不貪婪,必定得人身,但衣食多辛苦。不偷盜、不貪婪、不瞋恚,安分守己,將美味施予聖賢,便能得生人間,壽命、容貌、體力俱足,吉祥無病。常常布施飲食,具備清淨信心與慚愧,便能獲得富貴端嚴,資財畜產豐饒。若布施田宅等財物,或建造僧伽藍,使他人心生歡喜,於自身所需皆能如願;若布施鞋履,供養佛與僧等,行走時能得安樂,常能獲得車乘騎乘之福。若在曠野中布施水源,建造泉井,並設置蔭涼,使人不再疲渴,將獲得美妙花卉、吉祥莊嚴飾物,身體柔軟圓滿。若對傳法人布施,捨施童子等,將來能再得為人,且聰明多智慧。若布施藥物,能遠離一切疾病;若布施燈明,眼目常得清淨;若布施音樂,口中生出美妙音聲;若布施臥具等,將感得身體安樂;若布施傍生食物,能長壽且具色力;若放女出家,眷屬能得增長;若布施田地,能得花果流泉之報。若畏懼輪迴,親近賢聖,隨所需供養,精進常懷恭敬,善於破除煩惱,必得安樂果報。悲憫不吝惜,捨己施予他人,必感得富饒果報,衣食自然豐足。如同四時之中,隨時行布施,莊重具足儀式,必能獲得一切福德。若偷盜他人財物,僅為自己所需,違背真空之理,煩惱無法斷除。不以執取形相之心,依如實行布施,如是布施之果,能得無為大安樂。如人遠離婬慾,童男等不生,遠行至他方,無思慮無障礙。若人執著婬慾,心行無法回轉,狂亂自陷耽著,終將永墮三惡道。厭棄女人,修戒減少癡愛,至命終時,如同脫離毒氣。若行正等因,不捨梵行,精進能得吉祥,天人恆常供養。堅定不迷亂,不飲酒不妄語,言語常真實,能得名聲與安樂。種種製作飲食,供養和合大眾,將感得善緣眷屬,共生於不動國。彼此互相承事,心懷歡喜無違逆,觀察諦理空性,不欺騙不顛倒,苦惱永盡,安樂得解脫。若喜好戲論,沉迷歌舞愚癡,傲慢自恃端嚴,欺侮貧賤,將受駝背之身,啞口痤陋,疾病纏身,言語不遜,罪苦愈加深重,無由得安樂。心地寂靜恬淡,一切善法生起,果報不虛妄,能速成離苦之道。
白話口語化新譯
天、阿修羅和人這幾道,福報和壽命都有高低差別。如果樂於追求生到天界的人,能夠堅持受持八齋戒,就能得到快樂長壽,遠離疾病的痛苦。。如果在修行或持戒上有所破犯,雖然有些微福報能生到天界,但終究會墮落成為修羅道眾生,以部多(鬼神)為眷屬。。雖然沒有去偷別人的錢財,但連一點點微小的東西也捨不得拿出來做佈施,心裡吝嗇、貪得無厭,這樣就會變成守財奴鬼。。沒有去偷盜也沒有去佈施,沒有慳吝心也沒有貪心,這樣決定會投生為人,但是衣食方面會很辛苦。。做到不偷盜、不貪心、不發脾氣,安分守己過日子,拿美食供養聖賢修行人。這樣的人死後會投生為人,擁有長壽、相貌莊嚴、身體有力氣,而且吉祥健康沒有病痛。。經常佈施食物,內心具足清淨的信心與慚愧心,能獲得富貴、容貌端莊,以及廣大的財物與牲畜等福報。。若是佈施田地、房舍,或是建造寺院,讓對方內心歡喜,在自己或對方的身心上,一切都能隨順其心願。若是佈施鞋子,或是供養佛與僧人等,這樣在旅途中就能得到安樂,並且經常能獲得車輛與坐騎。。如果能在空曠的原野中,施捨水泉、開鑿井水,並且建造遮蔭休息處,讓行人沒有疲勞口渴的痛苦,以此果報,將來會獲得微妙的花朵,身形吉祥莊嚴,柔軟身體圓滿。。如果在傳授佛法的人(或傳法法師)處,捨身佈施童子(僕使)等,此人後來若再投生為人,會聰明且具多智慧。。如果佈施醫藥食物,就能遠離一切疾病;如果供養燈火明亮,眼睛會長久清淨;如果佈施音樂,說話會聲音美妙;如果佈施牀鋪臥具,身體會感到安樂;如果佈施食物給畜生,會得到長壽、相貌端嚴、氣力充沛;如果允許女子出家,親眷會增長;如果佈施田地,能得到花果流泉的豐收。。如果對生死輪迴感到畏懼,就要親近禮敬聖賢。在生活上隨順供養他們所需的物品,修行要精進而且時常保持恭敬。這樣就能夠好好地斷除煩惱,最終得到安樂的果報。。因為慈悲心而不吝嗇,把自己的東西拿出來幫助別人,這一定會得到富貴的果報,衣服食物自然就很豐足。。就好像在四季當中,按照時節去行佈施,內心恭敬、儀式周全,就一定會得到所有的福報。。偷拿別人的財物,作爲自己所需的物品,這就違背了真空的道理,煩惱也因此無法遠離。。心不執著外在形相來行佈施,依照這種智慧去修佈施,所得的果報就是不生不滅的極大安樂。。就像人們遠離了男女婬欲,童男等眾生就不會出生;遠離家鄉前往其他地方,心中沒有妄想,也沒有任何牽掛阻礙。。如果有人沉溺在淫慾中,心思行為不知悔改回頭,瘋狂地執著於這種享樂,就會永遠墮落到地獄、餓鬼、畜生這三種惡道中。。厭離並捨棄對女人的貪著,持守戒律以減輕癡愛,直到命終的時候,就好像毒氣被驅散一樣。。如果能修持正確的因果,不放棄清淨的修行,精進努力就能得到吉祥,天人也會恆常來供養。。心意堅定不會迷失混亂,不喝酒也不說謊,出口的話語都真實不虛,能得到好名聲與安樂。。準備各種飲食來供養和合眾僧,憑藉此功德,應當能感得良善的眷屬,與大眾一同投生於不動國。。彼此互相承事奉事,心意歡喜沒有違逆,觀察諦理空性,不欺誑、不顛倒。苦惱永遠窮盡了,得到安樂與解脫。。如果平時喜歡無意義的雜談戲論,沉溺於唱歌跳舞而顯得愚昧,憑藉自己長相端莊就生起驕傲心,進而欺負貧窮下賤的人;未來世將會遭受駝背的果報,變成啞巴且長相醜陋,長年被疾病困擾,說話傲慢不禮貌,罪障苦難會愈發深重,沒有任何理由能得到安樂。。心境清淨恬淡,就能出生一切善法,業報因果真實不虛,能快速成就解脫痛苦的道路。
法義解析
  • 此偈說明修持八齋戒乃生天之因。
    天、修羅、人因宿福不同,壽命福報有異。
    欲求生天享樂、遠離疾病與短壽之苦,應持八關齋戒。
    強調因果業報與持戒功德。

    說明持戒若有虧損犯戒,縱有少分善業得生天界,終因福薄或煩惱業力,墮入修羅道中並統領鬼神眷屬。

    此偈明慳貪之報。
    雖無盜行(持戒缺漏),但因內心吝嗇、無施捨心,故死後墮入守財鬼道,守護自身財產。

    此偈描述中庸之業所感的果報。
    無盜與慳貪之惡,故得人身;無佈施之善,故財用匱乏、生活辛苦。

    此偈頌說明持守不盜、不貪、不瞋之戒德,並行美味供施聖賢之福德,感得來世得生為人,且具備壽、色、力、吉祥、無病之殊勝果報。

    此偈明持戒佈施之果報。
    因平時恆行施食、心懷淨信慚愧,能招感富貴、端嚴及財富資具豐饒之正報與依報。

    此段闡述佈施房舍、寺院、鞋履及供養三寶等善行,能令受施者歡喜。
    依此因果,行者自身或他人皆能隨心滿願,且行路時常享安樂,出入常得車馬代步之福報。

    此偈頌宣說佈施水與陰涼處之果報。
    曠野施水能消渴疲,引申為利他行,果報為得身相妙好、吉祥如意。

    此偈描述佈施童子等僕使給傳法人,因護持正法之功德,來世得聰明智慧之果報。
    強調護法與佈施法師之福報。

    此偈頌列舉佈施不同物品所感得的具體果報,強調依持佛說六道伽陀經義,行佈施能除病、明目、妙音、安樂、長壽、增眷、獲田宅等世間福報,皆為善因招感善果。

    此段說明修行的次第與原則。
    透過對輪迴的怖畏心,進而親近聖賢求取正法;在日常中行供養與恭敬,以此為助緣精進修行,最終破除煩惱,證得涅槃安樂。

    此偈明因果,指出由慈悲心出發的佈施,能斷慳貪心,進而感招物質生活富足的果報。

    強調在特定時節(四時)以恭敬心與如法儀式(崇重具儀式)行持佈施,能獲得圓滿的福德果報。

    此偈明偷盜業因。
    財物本空,執取爲己有即違背真空法理,生起煩惱,造作輪迴因。

    此偈強調修持三輪體空之佈施。
    若不執著佈施之相,則所行之佈施能契合無為法性,得無上果報。

    此段闡明若無婬欲之因,則眾生之輪迴投生便不復發生。
    當遠離塵垢至清淨境界,心識便能達到無思無礙、解脫繫縛的狀態。

    此偈明淫慾之害。
    因貪著邪淫,導致心性狂亂,不知返迷歸悟。
    貪欲不止則感招惡果,長劫沉淪於三惡道中,無法解脫。

    此偈意指修行者若能對女色生起厭離心,嚴持戒律以淡化癡愛,在臨終時便能如毒氣被破除般,消除業障而得解脫。

    此偈說明遵循正道、堅持持戒修行,能得福報吉祥,感召天人護持供養。

    此偈描述修行人持守戒律的功德,因心志堅固且不飲酒妄語,誠實語能招感名譽與世間安樂的果報。

    透過備辦飲食供養僧眾,以此清淨佈施的善業作為因,感得未來世能與善知識、好眷屬共聚,並共同往生至清淨無礙的國土。

    描述修行者修習慈悲與智慧,互相承事、心意和合,體證空性智慧,遠離虛妄顛倒,斷盡苦惱,成就寂靜安樂之解脫境。

    本偈說明造作言語戲論、貪圖感官享樂及因傲慢而欺凌他人的惡業,將感得身體殘缺、相貌醜陋及多病之苦果,且因習氣未改導致罪業不斷累積,難以解脫。

    強調內心清淨對出生善法與感得善果的重要性,因果真實,依此修行能速離苦境。

名相註解
  • 天:欲界、色界、無色界諸天,享天福者。修羅:阿修羅,好鬥爭之福報有缺者。八齋戒:八關齋戒,即八戒齋。持:受持、堅持。
  • 禁:指戒律或禁戒。少分樂:指微少福樂。天:指天道。修羅:阿修羅,常與天界戰鬥之非天道眾生。部多:指鬼神類眾生。眷屬:隨從與親屬。
  • 不盜:不偷盜;不施:不佈施;不慳:無吝嗇心;不貪:無貪欲心;人身:投生為人。
  • 聖賢:指證悟佛法、修行有成之僧眾。色力:身體相貌與力量。
  • 恆時:恆常、長久。施食:佈施食物。淨信:清淨無雜的信心。慚愧:慚者慚天,愧者愧人,自省不造惡。資畜:資財與家畜,泛指生活資具。
  • 僧伽藍:僧伽藍摩的簡稱,意譯眾園、僧院,為出家眾共住修道的處所。佛:覺者,此指佛教導師。僧:僧伽,指出家修行之清淨團體。
  • 曠野:空曠無人之處;妙花:喻殊勝之妙色;吉祥廣嚴飾:身形莊嚴吉祥;柔軟身圓滿:相好身圓滿。
  • 傳法人:傳授佛法者。童子等:指童僕、僕從等。聰明多智慧:指前世智慧圓滿之因,得來世具備通達道理之果。
  • 傍類:指畜生道眾生;色:相貌;眷屬:親屬徒眾。
  • 悲愍:慈悲憐憫。慳悋:吝嗇、不捨。施:佈施。富饒:富足豐饒。果:果報。
  • 四時:指四季、時節。佈施:行持施與。福:指福德、福報。
  • 真空:指緣起性空之理。煩惱:令身心焦燥不安之惑。
  • 有相心:執著佈施人、受者、物品等相之妄心。無為:非因緣造作,離生滅變異之真如法性。
  • 婬慾:男女貪欲,為生死輪迴之因。童男:指童貞未婚之男,喻指因婬欲而生之有情。無思無罣礙:無妄想思慮,無障礙牽掛。
  • 癡愛:愚癡與貪愛,為繫縛生死之根源。戒:修行者持守之規範,能防非止惡。毒氣:比喻貪瞋癡等煩惱毒害。
  • 正等因:正確平等的因果理則。梵行:清淨的修行,指遠離淫慾之行。吉祥:福慶吉祥。供養:以衣食等奉施佛法僧。
  • 妄言:指虛妄不實的言語。名聞:聲譽,指良好的名聲。
  • 和合眾:指僧團,即修持清淨梵行、和合共住的僧伽。不動國:指心不動搖的清淨國土或指佛國淨土。
  • 承事:侍奉供養。諦理:真實的道理、真理。空:空性、無自性。顛倒:違背真實的妄執。解脫:離繫縛、得自在。
  • 戲論:指違背真理、無意義且障礙修行的言論。
  • 我慢:恃己凌他,自尊自大的傲慢心。
  • 端嚴:形貌端正莊嚴。
  • 背傴:脊樑彎曲,即駝背。
  • 瘖瘂:喉嚨受損不能說話或發音困難。
  • 痤陋:相貌醜陋不堪。
  • 寂靜:清淨無染。恬澹:恬靜淡泊。報應:業因感果。離苦道:解脫道。
天及修羅人,福壽有差等,
樂求生天者,堅持八齋戒,
快樂壽命長,遠離疾病苦。
於禁若破犯,少分樂生天,
而墮於修羅,部多為眷屬。
雖不盜他財,纖毫不行施,
悋惜廣慳貪,而為守財鬼。
不盜亦不施,不慳亦不貪,
決定得人身,衣食多辛苦。
不盜不貪瞋,守分而安住,
美味施聖賢,彼得生人世,
壽命具色力,吉祥而無病。
恒時行施食,淨信具慚愧,
得富貴端嚴,廣饒資畜等。
若施田宅等,及造僧伽藍,
令彼心歡喜,於自彼身中,
一切隨所欲,若施於鞋履,
供養佛僧等,遊行得安樂,
常獲車騎乘。若於曠野中,
施水作泉井,而復作陰涼,
令彼無疲渴,當獲於妙花,
吉祥廣嚴飾,柔軟身圓滿。
若於傳法人,捨施童子等,
後復得為人,聰明多智慧。
若施於藥餌,當離一切病,
若施於燈明,眼目長清淨,
若施於音樂,口生美妙音,
若施臥具等,當感身安樂,
若施傍類食,長壽多色力,
若放女出家,眷屬獲增長,
若以田地施,得花菓流泉。
若怖於輪迴,親覲於賢聖,
所須隨供養,精進常恭敬,
善破於煩惱,當得安樂果。
悲愍不慳悋,輟己而施他,
定感富饒果,衣食自豐足。
如彼四時中,隨時行布施,
崇重具儀式,當獲一切福。
偷盜他財物,自己作所須,
違背於真空,煩惱不捨離。
不作有相心,依如行布施,
如是布施果,無為大安樂。
如人離婬慾,童男等不生,
遠出至他方,無思無罣礙。
若人著婬慾,心行無返復,
狂亂自耽著,永墮於三塗。
嫌棄於女人,修戒薄癡愛,
復至命終時,猶如破毒氣。
若行正等因,不捨於梵行,
精進得吉祥,天人恒供養。
堅固不迷亂,無飲酒妄言,
出語常真實,獲名聞安樂。
種種造飲食,供養和合眾,
當感善眷屬,同生不動國。
互相作承事,歡喜意無違,
觀察諦理空,不欺不顛倒,
苦惱永已盡,安樂而解脫。
若好於戲論,歌舞著頑愚,
我慢恃端嚴,欺於貧賤,
當受背傴身,瘖瘂形痤陋,
疾病鎮纏縛,語言而不遜,
罪苦轉彌深,無因得安樂。
寂靜心恬澹,一切善出生,
報應果不虛,速成離苦道。
10
白話直譯
人趣品頌完畢。
白話口語化新譯
關於人道部分的偈頌已經誦讀完了。
法義解析
  • 此句為結尾詞,表示《佛說六道伽陀經》中關於人趣的偈頌段落已經誦讀結束。

名相註解
  • 人趣:六道之一,人類眾生;頌:偈頌,以韻文形式敘述教理。

人趣品頌竟。

11
白話直譯
諂媚欺誑、毀犯禁戒,毒害鬥爭深重,放縱無明,必墮修羅道。
白話口語化新譯
行為諂媚欺詐又破壞戒律,內心充滿毒害與好鬥諍論,放縱自己陷入無明當中,死後必定墮落到阿修羅道。
法義解析
  • 此頌說明惡業招致惡果之理。
    心懷諂誑、毀犯禁戒,造作毒害與鬪諍之惡,且無明覆心、廣事放縱,依此因果必然引生修羅趣之果報。

諂誑行毀禁,毒害鬪諍深,
廣縱於無明,必墮修羅趣。
12
白話直譯
修羅品頌完畢。
白話口語化新譯
阿修羅品的偈頌唱誦完畢了。
法義解析
  • 標記阿修羅相關偈頌內容的結束,表示此段落法義講述完畢。

名相註解
  • 修羅品:阿修羅道相關的偈頌段落;頌:偈頌,韻文形式的教理。

修羅品頌竟。

13
白話直譯
捨棄名利歡樂,遠離親眷,持守中下品戒,能生於四王天。父母親族等,種種供養,遠離爭執奉行律儀,能生於忉利天。慈悲喜悅不傷害,和顏遠離愛憎,純善守持尸羅,得生夜摩天界。多聞持法教,修習智慧求解脫,積德具足威儀,能生於覩史天。若人自行出家,布施堅持戒律,使彼大得安樂,能生變化天。上根有情,持戒最為殊勝,功德超越前人,能生他化自在天。持戒能生天上,禪定亦如是,智慧若能薰修,將引生更大智慧,善惡業果報,我所說無有虛妄。由善業得安樂,作惡則獲苦惱,老病死輪轉,果報自如是。審慎觀察此三種,不可貪愛應當捨棄,求福遠離罪惡,徹底斷絕色聲,通達真實義理,必能得大解脫。
白話口語化新譯
放棄對名利和享樂的追求,離開親友糾纏,受持程度中等的戒律,就能投生到四天王天。。供養父母親族,遠離爭鬥且奉持戒律,就能投生到忉利天。。心懷慈悲喜悅而不傷害殺戮,態度和藹遠離偏愛與憎恨,純真良善持守戒律,就能投生到夜摩天。。廣泛聽聞並受持佛法教導,修習智慧以求得解脫,積累功德並具備威儀,從而獲得往生覩史天。。如果有人自己選擇出家、行佈施、持守戒律,讓他人得到很大的安樂,就能夠往生到變化天(化樂天)。。根器優越的眾生,持戒也是最頂尖的,功德超越前面所述,能往生他化自在天。。持守戒律能生到天上,修習禪定也是一樣的,如果能再薰脩智慧,這力量會牽引人再出生智慧;善惡業的果報,我說的絕對沒有虛假錯誤。。造作善業就能得到安樂,做出惡業就會得到痛苦與煩惱。在老、病、死中輪迴流轉,果報自然就是這樣(相應的)。。仔細審視這三件事,不要貪愛,必須捨棄它。要追求福德,遠離罪惡,徹底斷除對色相與聲音的執著,通達真實的道理,就一定能達到究竟解脫。
法義解析
  • 此偈說明持守中下品戒律之果報,因不貪著世間名利親眷,專注於戒行,故能感得四王天之果報。

    此偈明行善得報。
    孝養親族、和睦遠諍、持守律儀為因,感得生天之果。

    此偈明持戒感果。
    行慈無殺、和顏無憎、純善持戒(屍羅)者,命終投生夜摩天。

    此偈頌指出修行者應多聞正法並如實受持,藉由修慧以斷惑證真而得解脫。
    同時,積累福德與具足行住坐臥的威儀,以此清淨行持感得往生覩史天(兜率天)。

    此偈描述修行因果,出家、佈施、持戒為因,使他安樂為助緣,感得生於變化天(六慾天之一)的果報。

    描述持最高戒律的上根修行者,因功德殊勝,能生於欲界最高天(他化自在天)。

    此偈說明三無漏學(戒、定、慧)的功德與業果法則。
    持戒與禪定是生天的業因,智慧的薰脩能帶來智慧的續生,強調因果確鑿不虛。

    此偈闡明業報因果律。
    行善得樂,造惡得苦,眾生因造作善惡業而流轉於老病死之輪迴中,果報規律自然如此,非外力所能主宰。

    教導修行者應如實觀察世間現象,捨棄貪愛與罪惡,積極積累福德並斷除感官貪著。
    當行者能通達諸法實相,便能從輪迴中徹底解脫。

名相註解
  • 持禁:受持戒律。四王天:欲界天第一層,四天王天。
  • 供養:以衣食等奉施父母親族;律儀:戒律規儀;忉利天:欲界第二天,即三十三天。
  • 慈:與樂慈心;屍羅:戒;夜摩界:夜摩天,欲界第三天。
  • 多聞:廣泛聽聞佛法。法教:佛陀的教法。修慧:修習智慧。解脫:脫離煩惱與輪迴。威儀:整潔合宜的行為舉止。覩史:覩史多天,即兜率天。
  • 變化天:即化樂天,六慾天之第五天,隨意變化以娛樂。出家:捨離世俗之家,修行佛法。佈施:以財、法、無畏施予他人。堅持戒:嚴格持守戒律。
  • 上根有情:根器優越的眾生。持戒:遵守戒律。功德:修持所得的福德。他化自在:他化自在天,欲界六天之最頂層。
  • 持戒:持守戒律。禪定:攝心專注。薰脩:勤習薰染。業果報:造作行為所產生的報應。
  • 善:能招感可愛果之業;惡:能招感不可愛果之業;輪轉:指眾生在六道中生死流轉;果報:業因所感召的結果。
  • 三種:指前文所說的三種現象或對境;福:福德;罪:罪業;色聲:色塵與聲塵,泛指感官對境;真實義:諸法實相;大解脫:究竟涅槃。
棄名利歡樂,遠離於親眷,
持禁中下品,生彼四王天。
父母親族等,種種作供養,
遠諍奉律儀,獲生忉利天。
慈喜無傷殺,和顏離愛憎,
純善守尸羅,得生夜摩界。
多聞持法教,修慧求解脫,
積德具威儀,獲生於覩史。
若人自出家,布施堅持戒,
令彼大安樂,得生變化天。
上根有情類,持戒亦最上,
功德超越前,生他化自在。
持戒生天上,禪定亦如是,
智慧若薰修,牽引復生慧,
善惡業果報,我說無虛謬。
由善得安樂,作惡獲苦惱,
老病死輪轉,果報自如是。
審觀此三種,勿愛須棄捨,
求福遠離罪,了絕於色聲,
通達真實義,必至大解脫。

佛說六道伽陀經