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妙法聖念處經

T17n0722_008
1

妙法聖念處經卷第八

2

西天中印度摩伽陀國 那爛陀寺三藏傳教大師 賜紫沙門臣法天奉 詔譯

3
白話直譯
又再次宣說輪迴的偈頌:
白話口語化新譯
接著又宣講了一首關於輪迴的偈頌:
法義解析
  • 承接前文,引出對六道生死輪迴法義的偈頌總結。

名相註解
  • 輪迴:指眾生在六道中生死流轉、循環不息。頌:偈頌,佛經中詩體句式的經文。

又復宣說輪迴頌曰:

4
白話直譯
「一切天人,心中極為散亂,最初如親友,後來卻成仇敵,如火焚燒,如刀割裂。在人間與天上,得失本就平等,內心迷亂狂妄,如同仇敵一般。天人不自知,智者遠離,這散亂如有毒之樹,說有三枝,就是老、病、死;這三枝不斷相續,智者遠離妄想,與純善相應,雖有老等三枝,卻不受其害。若能徹底遠離,散亂不再生起,脫離恐怖,獲得最上的安樂。若貪戀散亂之樂,不久便會生起恐懼;若得解脫之樂,這種安樂安定無窮無盡。百千萬億般都摩人,安於名利之樂,卻被妄亂所欺騙。在妄亂之上,還有四種過失;若能遠離妄亂,便能破除世間的仇怨。那些妄亂的行為:多疑、多懼、多難、多苦。如此輾轉輪迴,永無窮盡;若能斷除四種過失之一,便能獲得無邊的安樂。你們這些天人,心總是散亂,障蔽一切無漏善法,怎能得到寂靜安樂?若只貪圖自身利益,修習善法思惟,煩惱與痛苦,將來也不會再生起。若諸天眾,執著於欲樂,這些都是虛妄不實,一切都不會長久。這些都是幻化所生,他們不了解幻化的本性,因此無法確定真實;遠離安樂,卻不斷生起各種痛苦。我以真實之語告訴你,若人常行善,世人敬愛,賢聖圍繞,將來生於天上,享受天界妙樂;若能行布施,便能令一切人心生敬喜,將來獲得富貴,布施的果報就是如此。若能修習忍辱,將來生於天上,無有恐懼,世人愛戴,名聲遠播,容貌端正,朋友眾多,享受天界妙樂。這些有情眾生,如同世間父母,能破除罪惡的黑暗。譬如太陽的光明,安住於最上之意,猶如慈悲的寶藏,生起善根,通達諸法;即使在家,只要安住正見,便能以智慧解脫輪迴的枷鎖,不與惡友為伴,人生獲得安樂,聽聞未曾聽聞之法,聽後不退轉,超越諸惡道,得生天上。心地善良無垢,諸惡不生,遠離染污清淨,善於知曉因果報應,能解微妙義理,斷除一切過失與罪惡。譬如虛空,不染淤泥,得寂靜之果,深信三寶,獲得無畏,與諸天眾一同尊敬如來,信受佛法,蒙受法的救護。生我有果,生身有愛,沉溺無邊,這痛苦難以窮盡。十六分的痛苦,也不及這一分,樂味極少,恐怖極多,常常欺騙有情。如同乾闥城的幻影,智者怎會相信?說殺害眾生,等到命終之時,快樂並不隨行,終究一無所得。眾生各有不同的心念,造作種種業行,被輪迴枷鎖束縛,步步隨業流轉。生死相續,愚癡迷惑,對真實自性毫無覺悟,無常的大怖畏常在。隨著眾生,來來去去,心神散亂無知,境界迷亂如天。如同被毒蛇咬傷,天人也會墮落,這種痛苦無可比擬,父母、妻子、男女眷屬,親友、知識,都無法代受。貪著境界,沉迷欲樂,未覺察死王將至,大苦迅速臨身。要用什麼善巧方法,才能讓眾生遠離苦惱?若無愛欲,苦就無法加害,也不會再生,地獄、餓鬼、傍生等類也不會出現。
白話口語化新譯
所有天界與人間的眾生,有極大的散亂(煩惱),起初像親友般,後來變成冤家,如同火在焚燒,如同刀在割切。。無論身處人間還是天上,面對得到或失去,心裡都迷失混亂、失去理智,彼此就像結下怨仇的對手一樣。。天界的人不知道,有智慧的人會遠離這棵散亂毒樹,它被說有三根枝條,就是老、病、死;。(身心)恆常地相續不斷,有智慧的人遠離虛妄執著,與純粹的善法相應,即使老等三支出現,也無法造成損害。。如果能遠離散亂的環境,內心就不會產生散亂,從惡恐怖中解脫出來,得到最殊勝的快樂。。如果心散亂而貪圖享樂,很快就會遭逢恐懼的事情;。如果是證得解脫所帶來的安樂,這種快樂決定是永恆而沒有盡頭的。。有百千萬億那麼多般都摩人,他們喜好追求名聲與利益,被虛妄紛亂的世間雜事所牽纏矇蔽。。在虛妄錯亂的狀態上,會產生四種過失;。如果能夠離開虛妄錯亂的心,就能夠摧破世間的怨敵(煩惱)。。那種虛妄有偏差的行為,會帶來許多懷疑、許多恐懼,以及許多災難與痛苦。。輾轉在生死中輪迴,沒有停止的一天;。遠離了四種過失,就能得到無邊的快樂。。你們這些天界的眾生,心念散亂,遮蔽障礙了一切無漏的善法,怎麼能夠得到寂靜安樂呢?。如果想要追求自利,而修習正確善巧的思考,那麼煩惱與痛苦之類的事情,之後就不會再產生了。。如果眾多天人所執著的欲樂,是虛妄不真實的,這一切都無法長久存在。。眾生是從幻化中產生的,卻不知道、不見到幻化自身的本質,對於這幻化的特性沒有確切的認知;。遠離了安樂,隨之而來的就是恆常不絕的各種痛苦。。真實地告訴你,如果人能恆常行善,會受到世人敬愛,賢聖圍繞,往生天上,享受天界的美妙快樂。。如果再次進行佈施,就能讓所有人都對自己心生恭敬與歡喜,未來還會得到富貴,佈施的果報就是這樣。。如果能做到忍辱,之後會投生到天界,心裡沒有恐懼,會受到世人的敬愛,名聲遠揚,容貌端正莊嚴,交到好朋友,享受天上的殊勝快樂。。這些眾生,就像世間的一切父母一樣,能夠破除罪惡的黑暗。。就好像太陽的光芒一樣,安住在最高尚的心境,成為慈悲的寶藏,能生出種種善根,通曉通達一切法。。儘管人還是在家修行,只要能安住在正確的見解(正見)上,他就能用智慧解脫輪迴的束縛,不與造惡業的朋友為伍。這樣的人能獲得安樂,聽聞從未聽過的佛法並且聽了不退轉,超越所有惡道,死後能投生天上。。內心善良沒有污垢,種種過失就不會產生,遠離染污而清淨,通達業報因果,理解微妙的法義,斷絕所有過罪。。就像虛空一樣,不執著於淤泥,獲得寂靜的果報,深切信仰三寶,得到無所畏懼,與天眾一起尊敬如來,信仰接受佛教教導,蒙受佛法救護。。因為執著有「我」這個主體在生滅而產生業果,依附這具身體產生貪愛,於是就在生死苦海中無邊地沉淪,這種痛苦是窮盡無盡的。。(先前的)十六分之一的苦,都比不上這一個(苦),味道很少卻非常恐怖,恆常地欺誑(誘騙)眾生。。就像海市蜃樓一樣(虛妄),有智慧的人寧可相信(殺生所得的)快樂在命終時不會跟隨,終究什麼也得不到。。各種各樣的眾生,有各種各樣的心念與業力行為,只要被輪迴的枷鎖束縛,隨時都一步步陷入(生死)。。生命之後又有死亡,由於愚癡迷惑,對於真實的自性無法覺悟,面對無常產生巨大的恐懼;。隨著那些眾生來來去去,心散亂而不覺知,沉迷在境界相中。。就像被毒蛇咬到、從天人身墜落一樣,這種痛苦無與倫比,父母、妻兒、男女親屬、親戚朋友,都沒辦法幫忙代替承受。。貪著色聲香味等境界,沉迷樂欲太深,沒有察覺到死神已經來臨,巨大的痛苦很快就會到來。。要用什麼方法,纔能夠讓人遠離痛苦與煩惱呢?。如果沒有貪愛慾望,痛苦就不能傷害(我們),也不會再生到地獄、餓鬼、畜生(傍生)這三惡道之中。
法義解析
  • 此句描述欲界天人與世間眾生,因貪愛而生散亂。
    初時貪著如親,後因貪欲盡而生怨,感受劇烈的痛苦,如同火焚刀割,皆是無常與苦的呈現。

    眾生在世間或天上流轉,執著於得失而心生狂亂迷惑。
    此境界猶如冤家對立,不得安寧,皆因未能明瞭諸法實相所致。

    指出生死流轉如散亂毒樹,以老、病、死為毒枝,天人沉迷而不知,唯智者能遠離貪染。

    此句說明修行者若能斷除虛妄分別,安住於純善之法,則老、病、死等身心衰變的三支苦受,亦無法動搖或損害其心體。

    此偈頌意指遠離散亂因緣,能使內心安止,從而遠離恐懼,獲得修行的清淨安樂。

    散亂心(離定)追求欲樂,因無正念防護,致使無常到來時產生恐懼。

    本句闡述解脫之樂的本質。
    世間諸樂皆屬無常、終將壞滅,唯有斷除煩惱、證得解脫所獲得的寂滅之樂,方能恆常安住,決定沒有窮盡。

    此偈描述眾生貪著世間名利,為妄想雜亂之心所驅使,在生死中流轉受縛。

    此句指出妄心錯亂的狀態下,會衍生出四種負面的法障或過患。

    此句強調心離虛妄顛倒,即能斷除世間一切怨對與煩惱。
    妄亂為業力之因,怨對為果報。

    此句說明心識產生妄想顛倒時,所引發的錯誤造作與隨之而來的負面果報。
    眾生因妄心作意而產生雜染行,心理上便會充滿疑惑與驚怖,外在環境與內在身心也會感召諸多障難與苦受。

    描述眾生因惑、業、苦三道,於六道中輾轉相續,無止境地循環生死。

    依妙法聖念處經,指出遠離四種(依上下文指身口意相關)過失,能成就無邊殊勝之樂。

    此段指出天人若心志散亂,便會覆蓋無漏善法,無法獲得真正的寂靜安樂。
    修行者當知散心為障道因緣,應當攝心修善。

    此偈說明透過修習善思惟以斷除煩惱的因果關係。
    專注於利他或正確的修行思考,能從根本上消除未來煩惱與痛苦的產生。

    此句指出天界欲樂亦屬無常。
    天人執著於感官享樂,然而這些享受因緣和合,本質虛假不實,終將散壞滅盡,並非永恆。

    此句說明眾生因無明,誤認幻化生起之世間為實有,不識幻化本性即是空性,故於此「幻化如空」之理,無法生起「決定」的真實認知。

    指出離善失樂之因果,若背離正法與清淨安樂,則常招致苦報。

    此句說明恆常行善的因果。
    行為恆善感得世間敬愛與聖賢親近(現世果),並能於死後往生天界享妙樂(後世果)。

    闡述佈施所獲果報,包含得人敬愛之現世報與得富貴之業報。

    此偈頌說明忍辱行持的果報。
    因心性平順無瞋,故得身相莊嚴、世人敬愛、投生善趣及享受福樂的果報。

    以此喻說明眾生具備能消除業障、罪惡的潛能,如同父母對於子女的守護與教化之能。

    以日光比喻心安住在最高上的慈悲與智慧中,能產生善根並通達佛法真理。

    此偈頌強調在家修行者若能持守「正見」,便具備解脫輪迴的力量,能遠離惡緣、修行正法,並感得人天安樂果報。

    此偈頌描述修行者心境清淨後的功德:因心具善且無染垢,過失不生;因斷除染著而得清淨,能如實知曉業報;因證悟微妙法義,從而徹底斷除諸般罪過。

    此喻行者心性如虛空,不染世俗淤泥(煩惱塵勞),由此得證寂靜涅槃之果。
    深化三寶信仰,生起無畏智,隨順諸天尊敬如來,依教奉行,得法身護持。

    此偈明示因果與流轉。
    因執我見而造業受果,再依身起愛欲,導致生死輪迴無有窮期。

    此處形容此苦之劇烈遠勝他苦,且多怖畏而少滋味,恆常在世間賺誑眾生,使之受苦。

    喻示世間五欲虛妄不實,如乾闥婆城。
    造業所得之暫時快樂,終不能帶走,業報卻須自受,智者應當識破此虛妄因果,不為短暫享樂而殺生。

    此句說明眾生因妄心而造種種業,受業力牽引於六道輪迴中無法自主,隨業流轉。

    眾生於生死輪迴中,因無明愚癡而迷失,無法覺悟真實自性,因而對無常生起強烈怖畏。

    此句描述眾生心識隨境而轉,因散亂故不知境虛幻,進而對所緣境界生起迷執。

    此處喻業報之劇烈與不可代受性。
    業力果報自作自受,即使最親近的家人友伴,在面臨生死惡報時亦無法分擔或替代。

    此偈明示眾生貪著世間六塵境界,耽溺於欲樂而無法自拔。
    因深陷迷妄,對死主降臨毫無警覺,最終導致劇烈的痛苦迅速現前,無法逃脫業力果報。

    詢問得以脫離苦與煩惱的正確修行方法與途徑。

    此偈揭示愛欲為苦本與輪迴因緣。
    若能斷除貪愛,則能脫離苦報及三惡道輪迴。

名相註解
  • 一切天人:指欲界天及人間眾生;散亂:心不專一,隨煩惱而轉;怨家:與親友相對,指導致痛苦的冤對。
  • 得失:指世間法中的利益與損害。狂迷:心智失去覺知而陷於迷惑的狀態。怨家:結怨的仇敵。
  • 散亂毒樹:喻迷妄散亂之煩惱如毒樹;三枝:喻老病死之苦果。
  • 恆復相續:恆常相續不斷;智者:具足智慧之人;妄:虛妄分別;純善:純粹的善法;老等三枝:指老、病、死,為十二因緣中的三支;為害:造成損害
  • 散亂:心念紛飛,不專注;惡怖:惡業帶來的恐懼;最上樂:無上的涅槃寂靜樂。
  • 解脫樂:指斷除一切煩惱繫縛、證得清涼寂滅後,自性所展現的永恆安樂。
  • 般都摩人:指該地之眾生。名利:名聲與利養。妄亂:虛妄紛亂的雜念與世事。
  • 妄亂:虛妄錯亂、心念顛倒;過:過失、法障。
  • 妄亂行:指依憑虛妄顛倒之妄想而產生的雜染行為與造作。
  • 多怖:指內心因缺乏正見、落入妄想而產生的諸多驚恐與懼怕狀態。
  • 展轉輪迴:指眾生在生死六道中連續不斷地循環。無有窮盡:形容輪迴生死之無止境。
  • 四過:此處指修持中應遠離的四種過失;無邊樂:指遠離過失後獲得的廣大安樂。
  • 天人:依於欲界或色界天道而有神通福報之眾生。無漏善法:斷除煩惱、能通向涅槃之清淨善業。寂靜安樂:息滅煩惱所證得之清淨涅槃樂。
  • 自利:自身之利益;善思惟:正思惟,合乎正法的思考;煩惱苦:煩惱與痛苦。
  • 諸天眾:天道眾生。欲樂:五欲之樂。虛妄不實:無常、非真。
  • 幻化:如魔術幻化之假有。自性:體性。不決定:不能決定確實的空性理體。
  • 安樂:離苦的舒適境界;眾苦:多種身心痛苦。
  • 賢聖:指具智慧德行的聖賢人;妙樂:指天界殊勝微妙的快樂。
  • 行施:履行佈施。施果:佈施的果報。
  • 忍辱:不生瞋恨心,安忍於違逆境界。名稱:名譽、聲望。端嚴:端正莊嚴。
  • 有情:指眾生;罪暗:喻指罪惡所帶來的黑暗與障礙。
  • 住意最上:安住於高尚的菩提心或慈悲心。善根:能生出善果的善心所。通達諸法:徹底明白世間與出世間的真理。
  • 正見:對四聖諦、因果等如實知見。輪迴:眾生於六道中生死流轉。惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 心善無垢:內心具足善性且無煩惱垢染。報應:善惡業所感之果報。微妙義:殊勝難解的教理。
  • 寂靜果:指涅槃,遠離煩惱之果。三寶:佛、法、僧。無所畏:指四無所畏,無恐懼。如來:佛之尊號。佛教:佛陀之教法。
  • 生我:因執有我而生(業果)。生身:依此有情身。愛:貪愛、愛欲。淪溺:沉淪於生死海。
  • 十六分:比喻極微小的部分;有情:眾生,具有情識者。
  • 乾闥城:喻幻象、海市蜃樓,比喻世間法虛妄不實。
  • 種種:種種差別。業行:身口意之造作。輪迴枷鎖:生死輪轉之束縛。
  • 真實自性:諸法的真實體性。無常:諸法生滅變異的現象。
  • 境界:眾生心所緣之對象;天迷:沉迷、迷執。
  • 蛇螫:喻痛苦劇烈;天人:天道眾生;知識:指善知識或親友;不可代受:指業果自負。
  • 味著:指於六塵境界貪戀品味、執著不捨。死王:譬喻死主,如王權勢不可抗拒,能斷眾生壽命。
  • 方便:指達到特定目的、修行或解脫所採用的方法與善巧。
  • 愛欲:貪愛染著的慾望;傍生:指畜生道,因依傍他物而生活;地獄、餓鬼、傍生:合稱三惡道或三塗。
「一切天人,有大散亂,初如親友,
後作怨家,如火焚燒,如刀割切。
人間、天上,得失平等,心意狂迷,
如同怨家。天人不知,智者遠離,
散亂毒樹,說有三枝,為老、病、死;
恒復相續,智者離妄,純善相應,
老等三枝,而不為害。如過遠離,
散亂不生,惡怖解脫,得最上樂。
若散亂樂,不久有怖;若解脫樂,
樂定無盡。百千萬億,般都摩人,
樂住名利,妄亂所賺。妄亂之上,
有四種過;若離妄亂,破世間怨。
彼妄亂行:多疑、多怖,多難、多苦。
展轉輪迴,無有窮盡;四過離一,
獲樂無邊。汝等天人,一心散亂,
障覆一切,無漏善法,云何而得,
寂靜安樂?若樂自利,修善思惟,
煩惱苦等,於後不生。若諸天眾,
所著欲樂,虛妄不實,一切不久。
從幻化生,彼不知見,幻化自性,
而不決定;遠離安樂,恒生眾苦。
實言告汝,若人恒善,世所敬愛,
賢聖圍遶,後生天上,受天妙樂;
若復行施,得一切人,心生敬喜,
後得富貴,施果如是。若行忍辱,
後生天上,無所怖畏,世人愛重,
名稱遠聞,面貌端嚴,具足朋友,
受天妙樂。彼等有情,由如一切,
世間父母,能破罪暗。譬如日光,
住意最上,為慈悲寶,出生善根,
通達諸法;雖復在家,若住正見,
彼智解脫,輪迴枷鎖,罪友不生,
人獲安樂,聞未聞法,聞之不退,
超諸惡趣,得生天上。心善無垢,
諸過不生,離染清淨,善知報應,
解微妙義,絕諸過罪。譬如虛空,
不住淤泥,得寂靜果,深信三寶,
獲無所畏,與諸天眾,尊敬如來,
信受佛教,蒙法救護。生我有果,
生身有愛,淪溺無邊,此苦難窮。
十六分苦,不及此一,少味多怖,
恒賺有情。喻乾闥城,智者寧信,
說殺眾生,至命終時,樂不隨行,
都無所得。種種眾生,有種種心,
種種業行,輪迴枷鎖,一步隨去。
生復有死,愚癡迷惑,真實自性,
而不覺悟,無常大怖;隨彼眾生,
來而復去,散亂不知,境界天迷。
如逢蛇螫,墜墮天人,此苦無等,
父母、妻子,男女眷屬,親友、知識,
不可代受。味著境界,樂欲迷深,
不覺死王,大苦速至。云何方便,
令離苦惱?若無愛欲,苦不能害,
亦復不生,地獄、餓鬼,傍生之類。」
5
白話直譯
這時,帝釋天主又說偈頌:
白話口語化新譯
那時,帝釋天主又說出以下的頌偈:
法義解析
  • 記錄帝釋天主在法會現場,於前段開示結束後,再次以偈頌形式宣說法要的時節與發起。

名相註解
  • 爾時:指代佛典中特定法事進行的當下時分。
  • 帝釋天主:居於須彌山頂忉利天之主,於本經中負責請法或讚歎法義。
  • 頌:即偈頌,以定字句數構成的韻文,便於記憶與誦持。

爾時,帝釋天主復說頌曰:

6
白話直譯
人若行邪道,想見到真正的真理,就像用手探水想取火一樣;如果沒有因,怎會有果?心散亂無德,怎會有利益生起?破壞天人善業,若生起這種心念,迷戀欲樂而自以為快樂,最終只會遇到無常,內心極度煩惱。若不迷於境界,欲火不會生起,不貪圖名聲,安樂最為殊勝。若一心貪愛世間快樂,十六分的罪過也比不上這一分。若能生起大信,解脫輪迴,愛盡境界消亡,見到無為之樂,與禪樂相應,無瞋恚、無歡喜。若能生起這種善法,就不再輪迴,究竟到達彼岸。若懷有欲心而追求快樂,被業力繩索牽引,墮入地獄,受盡一切苦,誰能救度?往來生死,皆由業因所生,無有前中後,非今世非後世,造作無明,墮入惡趣。由此可知自心愚癡,行為散亂如毒,人生如浮萍,轉瞬即逝。迷惑愚癡不覺,最終落入無常之境,方知苦難。若生起苦惱,畏懼無常,專心修習妙法,這才是真正的救度,能成就安樂。如是言說,確實有大利益,能令心行善,迅速獲得安樂;這是諸樂中最殊勝,決定不會失誤。若天人迷惑,不依正法而起亂心;將會墮入地獄,永無出期。
白話口語化新譯
人如果走在錯誤的道路上,卻想要看見真正的真理,這就好像想要用手去探摸水,結果卻觸碰到了火一樣(意指因果顛倒,無法達成)。。如果又沒有對應的因,哪裡會有果呢?。如果心散亂而沒有累積功德,怎麼可能產生任何好處或利益呢?。(如果)破壞了天人的福報,這種念頭一旦產生,迷惑於慾望的快樂,之後遇到無常變化,心裡就會產生極大的熱惱。。對於眼前的境界不迷惑,心中的慾望之火就不會被引發;不貪圖虛假的名聲,這纔是最殊勝的安樂。。如果又是一心一意貪戀世俗的快樂,(過去所犯的)十六分之一的罪業,也比不上這一次(貪愛所造的罪)。。如果生起極大的信心,就能解脫生死輪迴。當貪愛斷盡、執著的境界消失,就能體悟無為的快樂,內心處於禪定之樂中,沒有瞋恨,也沒有欣喜;。這些善法若能生起,便不再有輪迴,能徹底到達解脫的彼岸。。如果懷有慾望之心去追求快樂,就會被業力的繩索牽引,墜落地獄受盡所有痛苦,那時有誰能救拔解脫?。眾生在生死中來迴流轉,這是由業因所產生的,(實性上)並沒有前後中的時間差別,也不僅僅侷限於今世或來世;因為造作了過度的無明行,導致墮入惡道中。。這才知道自己多麼愚癡,總是在散亂中造作毒害身心的行為,人生短暫,轉瞬即逝;。因為執迷愚癡沒有覺悟,等到發現世間沒有永恆不變的位置時,才知道什麼是苦。。如果覺得生命充滿苦痛,對無常感到恐懼,這時若能用心思惟微妙佛法,這法義的救護就是真實可靠的,也確實能讓人得到真正的安樂。。像這樣說法,真的是有利益,能讓心去行善,快速得到安樂;。這是在所有快樂中最棒的、絕對沒有缺點。。天人如果迷惑了,沒有依照那個方法,而產生了混亂的想法;。死後墮入地獄,沒有出來的期限。
法義解析
  • 此喻行邪道者,非但不能證得正真(涅槃/真理),反而更增無明與煩惱,如尋水反得火,喻道果與行持方向背離。

    以此反問,強調因果律中果必從因生的必然性,否則即落於無因論。

    說明散亂之心無法積累福德,若無功德善法為因,則無法引生真實的利益與果報。

    此偈描述貪欲導致的因果。
    若因貪染而損害天人福德,沉溺於世間五欲的適悅,一旦遭遇無常變遷,必招致內心的極大痛苦與焦慮。

    此偈明定心要,指出不被外境與慾望所牽絆,不起貪求,能離苦得樂。

    強調貪愛世樂帶來的罪業極重,遠超其他輕微罪行,以此警示修行人應當警惕貪欲。

    此偈描述修行者因大信心而入道,透過斷除貪愛,滅除對境之執著,進而體證超越生滅的無為法樂,達到平等不二、離苦樂受的禪定境界。

    說明修習善法若能圓滿生起,便能斷除煩惱,不再流轉於生死輪迴,最終圓滿證得涅槃解脫。

    此偈闡述因貪欲而造業,終受惡報。
    有欲心為因,求快樂為緣,被業繩牽顯示業力牽引不可免,墜地獄得苦果為果報。
    警示眾生不可因貪求世間快樂而造下墮落地獄之業因。

    此句闡述生死流轉的因果本質。
    強調業報輪迴非線性,而是當下無明所感。
    無前後中、非今後世意指生死空性,超越時間相,然因無明貪愛,仍受業力牽引墮落惡趣。

    此句警示凡夫迷失本性,因愚癡而行散亂放逸之事,且生命無常,應速求解脫。

    因無明迷妄,執著於世間有常,故無法覺知無常的本質。
    直至無常位現(物換星移、生滅變異),體認到世事無常,方能真實體會到苦果。

    指出面對生死的苦迫與無常的威脅時,應當正確思惟妙法。
    透過修持佛法獲得真實的救護,進而契入真正的安穩快樂。

    此句強調宣說正法能引導心念修善,進而迅速獲得安穩快樂之果報。

    此處指聖賢所修之樂(如正念、清淨之樂),非世間虛妄樂,故稱最上,且因不造惡業,故無過失。

    描述天人若違背正法法規,心生迷亂。

    此處描述造作極重惡業後,死後投生於地獄道,受苦無窮盡,強調業報之深重與地獄之苦。

名相註解
  • 邪道:不依佛法正見之邪知邪行;正真:指究竟真理、涅槃真諦;手探水:喻尋求清涼解脫;而取其火:喻反而招致煩惱熾然。
  • 因:產生結果的條件。果:由因所產生的結果。
  • 無德:缺乏功德或善法。
  • 破壞天人:指因貪染而損害、破壞天人之樂果;適悅:慾望帶來的適意快樂;無常:遷流變易,不常住;熱惱:因熱渴貪愛而產生的苦惱。
  • 世樂:世間感官享樂;十六分罪:比喻極小的罪過。
  • 大信:深信因果、無常、解脫之堅固信心。輪迴:三界六道生死流轉。愛盡:貪愛斷盡。境亡:外境執著滅除。無為樂:涅槃寂靜之樂。禪樂:禪定法喜。無瞋無喜:離苦樂受之平等心。
  • 善:指清淨善法;輪迴:指眾生在六道中生死流轉不息;彼岸:比喻涅槃解脫之境。
  • 業繩:喻業力如繩索牽縛眾生;地獄:惡趣之一,受諸苦報之處。
  • 業因:造作業行之原因。無明:不明白四聖諦、因緣法,煩惱之根本。惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 散亂毒:指心境散亂無法專注於道,猶如毒害身心的惡因。
  • 迷愚:指無明執著。無常位:指無有常住、固定不變的狀態。
  • 苦:逼迫身心的苦受或苦難。無常:諸法生滅變異、遷流不住之狀態。妙法:契合真實理體的佛法教說。作意:心中思惟、關注或作意。
  • 樂:指清淨之法樂或正念之樂;決定無失:意指絕對不會有因追求快樂而導致墮落或負面業報的過失。
  • 天:欲界天人;彼法:此指經典脈絡中的特殊法規或修持法;亂意:心不專注、違背規矩的雜念。
  • 地獄:六道中最苦之處,指罪苦眾生所居住的深幽處。
「人行邪道,欲見正真,如手探水,
而取其火;若復無因,何所有果?
散亂無德,利益何生?破壞天人,
此意若生,迷欲適悅,後得無常,
心大熱惱。境界不迷,欲火不發,
名稱不貪,安樂最上。若復一心,
貪愛世樂,十六分罪,不及此一。
若發大信,解脫輪迴,愛盡境亡,
見無為樂,禪樂相應,無瞋、無喜;
彼善若生,無復輪迴,究竟彼岸。
若有欲心,而求快樂,被業繩牽,
墜墮地獄,得一切苦,誰人救解?
往而復來,從業因生,無前、中、後,
非今、後世,作過無明,墮人惡趣。
是知自愚,行散亂毒,浮生頃刻;
迷愚不覺,後無常位,乃可知苦。
若生有苦,怖彼無常,作意妙法,
彼救為實,真成安樂。如斯言說,
實為利益,令心行善,速得安樂;
樂中最上,決定無失。天若迷惑,
不依彼法,而作亂意;生墮地獄,
無有出期。」
7
白話直譯
有一種名為種種鬘的飛禽,覺悟了那些天人,於是說偈頌:
白話口語化新譯
那裡有隻名叫「種種鬘」的鳥,把那位天人給喚醒了,接著對他說了以下的偈頌:
法義解析
  • 此處敘述變現為飛禽的善知識(種種鬘)以音聲覺悟懈怠放逸的天人,並引導其趣入正法。

名相註解
  • 種種鬘:鳥名,表多種妙法莊嚴。天:指天趣眾生。頌:即偈頌,梵語伽陀,為佛教中以韻文形式表達教義的文體。

彼有飛禽名種種鬘覺悟彼天,而說頌曰:

8
白話直譯
眾生因業而生,隨著天人流轉,若知不依法,最終只會熱惱。世間所有種種善果,園林、花鬘、階道、樓閣,都能讓身心適悅;若能修善業,就能見到這些果報。天人之業因,有上、中、下三等,天人若不造作,就不會有這些果報。愚癡使天人墮落,迷失於種種行為,若心意迷亂,便看不見大恐怖,失去自利的修行;種種愛好與執著,追求各種果報,迷亂的心造作諸業。天人若無戒行,如同黑夜無燈,卻想尋找光明,因與果相等,真實可修;真如智慧的果報,能得安樂分;離命則無果,離燈則無光,離戒則無天界。若離開智慧,便無法解脫;若沒有解脫,也無法得到安樂。百般尋求救助,才能脫離對身體的愛著。智者遠離我執,無此業樂,一切罪業,亦不再生起,能得真正利益。一切聖人,皆由無垢者所說。歷經百千劫的人,貪戀欲樂境界,沉迷不知足,一心執著不捨,漸漸增長,毒害也隨之增長,終將迅速墮落。智者能分辨功德與過失,這是法師的特徵;不知德過,便是迷惑行為的表現。有德之處生起功德,有過之處亦然,能知真實的過失與功德,常得安樂。功德與過失難以分辨,是因為缺乏智慧。哪種智慧最為殊勝?天界的行為境界,若心無智慧,百般願望皆無能為,難得真正安樂。如同造作大業,最上戒行的果報,能生為人天,微妙安樂,最為第一。六根門頭顛倒,錯誤執取境界;若能降伏此心,便能得天界快樂。福樂與苦惱,皆自作自受,造作罪業必定如同住在仇家之中。行善亦然,如同親近善友,若心意迅速成辦,清淨的福德力量,必能得生人天,如江河入海。常行惡道,與惡行相應,必定無益,難得彼岸智慧的種子。若心愛樂,便得非法之苦,非法的快樂,最終成為魔苦,這種苦與樂,其實二者平等。若人有智慧,厭離痛苦欣求安樂,滅除忍受妙法,便能奉行實踐。苦與樂,若無因緣便無法見到,各種苦樂,各有不同因緣生起。眾生自作自受,經歷多劫多生,一切業果,種種不會失去。若樂於修行正法,守護正法,便能生於天界,享受微妙快樂。迷失正法的人,遠離正法,無法獲得利益,墮入輪迴之獄。若法眼開啟,愚癡不再降伏其心,見到這種快樂,如同雨水落地,虛妄不實。發心莊嚴佛剎,內心種下法種,愚癡盲目於戒法,卻樂於行非法,走在非法之道,心被輪迴所欺,人長久受罪。如果這顆心本性輕浮,各種顛倒,剎那不停,猶如幻化不實;如同乾闥城,纏縛智慧與識心,應當迅速省悟。天人心神散亂,貪愛境界,被境界所迷惑,命終墮落而不自知。快樂虛妄不實,一切無常不定,諸天雖享快樂,不久便滅;迷惑流轉的天眾,生生世世皆如此。生法本虛妄,他們卻執為真實;生法無常不定,他們卻認為決定不變。行持那些怖畏之法,纏縛壽命,墮落天人,如唾液墜地。女人心思顛倒,虛妄欺誑,若能捨離,便得第一快樂。女人心性顛狂,妝飾不常,善於迷惑欺詐,性情多變不定。如同遊蜂遇花即採,無花便捨,女人亦是如此。有財便親近,無財即捨棄,女人心妒惡,如同黑毒一般。又女人難以共處,如風大起,如火猛烈,如空遍滿,誰能收攝?女人易變心機百出,也難以收攝。若有一女人成為惡業之因,破壞解脫行,導致疾病與死亡之苦。若有眾多女人,便生煩惱,為世間帶來種種障礙。年幼女子,愚癡迷惑增長,本性顛狂,無明熾盛,如太陽放光。又女人的愛戀虛假無實,如燈焰一般,實為仇怨,如蒼蠅吸吮傷口。愛慕有財之人,不愛無財者,若有財物,女人樂於停留;若無財物,怎能久留?沒有財利便不親近,性行各異,心量卻能通達廣大。不降伏女人者,如人順從,侍奉如奴,終究也會被拋棄。女人多虛妄欺誑,如花下藏蛇,女人的肉心如灰覆火,色相遮蓋亦如是。只貪不善之事,身如毒樹,生出毒花,不宜親近。一心執著欲境,愛著女人,今生來世都不得快樂。無明迷醉,顛狂懈怠,貪愛欲樂造作罪業,看不見賢善之人。智者明瞭佛法,深信因果,發起精進心,勇猛修行,遠離女色,便能獲得殊勝善果。人若涉足女色,如同踏入黑網,智者不會執著,能徹底脫離魔界。一切禁戒中,女戒最為重要,為何不遠離女人?智者遠離女色,便得寂靜安樂。那女人的束縛,如猛火與兵器,也無法燒斷,眾生的執著力量極強,難以調伏。我因此遠離她,專心向往天界,捨棄那種快樂,生於夜摩天,獲得無盡的安樂。在這極大快樂中,這些眼、耳、鼻、舌、身、意,對於色、聲、香、味、觸、法,六根都無法安住。這些天人,常常追逐欲望,卻永遠無法滿足;就像火的本性,能燒盡草木,何時會滿足?那六根之火,猶豫不決,燒盡眾生,卻全無覺知。這種散亂之地,無法修行正道;遠離那散亂,所愛的境界,人隨各自業力,才能安住於真實。女人生起愛念,內心難以制御,隨著自業因緣,終將生出別離。如此觀察,女人顛倒,終將生於離別之處,若追求快樂,心便陷於迷惑。貪欲女人,如同親近惡友,心念違背正道,身受四種痛苦。因此應時常遠離,欲望的劇毒。快樂與痛苦,皆隨自業牽引,若在天界,執著五欲之樂,天人宮殿的美色,不久也會隨業墮落。佛見到真空,證得解脫之道,說明輪迴,一切皆由業力所致。女人因愛而得勝過一切,卻無決定之心。如太陽無暗,如火無冷,女人信心薄弱,無愛也是如此;如大地、如風,動靜不一,女人的恩與害,也同樣不一。人雖專心,卻常生恩戀,那心意並不恆久,時常遠離。就像鸛鵲,站立遠望空池;又如大山,從未見其能行動;也如大河,從未見其逆流。女人也是如此,未見真實的愛,生來如同羅網,障礙人與法。譬如日光,不離太陽本體,如同諂媚的愛,不離女人。即使言語美好,贈與財物,但她的心,難以降伏如烈火。心意平和時,卻難以捨離,一念生起過失,轉眼便忘恩。女人心地卑劣難馴,如烈火難降,應當及時捨離,隱居山林,追求寂靜妙樂。天人發心,迷於欲樂,不覺惡怖,必定損害壽命;生於那天界,終究無常,如同夜晚太陽隱沒。因此三界,如同長夜無常,可比擬太陽沒落。若想求得解脫,當為眾生作利益,修行三聚戒,依業力果報,獲得殊勝快樂。天人若再度散亂,心無一念專注,另行造作善業,那快樂終將消逝。愛欲屬於不善,必將招致大苦,其餘十六種苦,連一分都比不上。善哉,善業!欲心永無滿足,如同捕魚之人,對魚的貪求也是如此。欲望纏繞覆蓋內心,如同長夜沉睡,迷於愛欲不斷延續,對無常毫無覺察,最終遇見痛苦,方知其果報。這欲望之惡,最初如同賢友,最終卻無任何利益可得。若信從欲望,智慧之眼便成盲目,最終墮入地獄,如同墜落山崖。不散亂的行為,是最上善友,能常常救護眾生,這才是真正的善友。散亂是仇敵,此毒最為兇惡,佛說散亂,會墮入惡趣之道。若迷於散亂,貪愛境界,這種迷惑超過常人,必常受苦惱。若有眾生畏懼痛苦,卻無智慧觀察,他們如同傍生,無法得天人之上妙快樂。若那些天人,貪愛飲食,執著於婬欲,心行偏斜,終將轉生為傍生。若無分別力,便不知德業;若能了知自心,便能了知業力亦然。在這嬉戲之中,住於無常之舍,當無常來臨時,必受苦難之果。若能畏懼無常,生起大智慧,思惟正法,深愛經典,這才是真正的智者。一切貪愛,都是無常的仇敵,當快樂消失時,將毀滅一切生命。他們遭遇無常,這是最大的惡處;其餘皆無法救度,唯有依靠正法,才是真正的依歸。以深心如實觀察,無常的根本,源自散亂,先調伏攀緣,後去除無常,得法命之樂,這才是最殊勝的。這種不散亂的行為,可以通往天道,善於了知苦縛,解脫亦是如此。若不遠離散亂,所謂善與快樂,已成非善,如雲消散滅盡。若有人精進,發起勇猛之力,抵禦魔軍,便能得寂靜與上妙安樂。若人心邪亂,不行善行,過去善業耗盡,必墮地獄。若人一心,止息一切不善,遠離諸苦惱,必得福樂。若能降伏諸根,不染罪法,境界亦然,遠離一切纏縛,及輪迴之道;如同黃金,不受塵垢污染,超出生死險難,一切皆得清淨。若行散亂,六根不得超越,塵事不生,一切利益圓滿,具足大安樂,心境適悅充足。若那些天人,身心清淨,不染女色,如魚行於水,塵埃永遠遠離,智慧亦是如此。因此在天界,應遠離女色,若心生欲愛,必定被纏縛。迷於一切法,分不清事與非事,這種人福報淺薄,遠離涅槃。親近法師,獲得真正的法智,依法修行以求證果;如此成就後,內心常遠離妄念,調伏諸根,得以到達彼岸。憑藉這份智慧,心意不再執著,不被纏縛境界所困,智者能夠斷除,成為世間解說佛法的導師。天界園林,自在遊樂,常得快樂,境界安適悅意。若能捨棄執著,行善業,內心安靜安樂。這實在極難,能生於夜摩天界。若能遠離散亂與虛妄攀緣,生於彼天者,數量多至俱胝,及鉢都摩,皆得自業所感之果。若心難以調伏,便受彼業果,因心輪轉不息。眾生迷於此十二緣起,輾轉輪迴於過去、現在、未來,人間與天界,一切有情,皆由心造作。妙高山頂,瑠璃大地,帝釋與聖賢,常住於此。另有山峰,由瑠璃所成,乾闥婆居住,人無法到達。一切地位,林木園苑,各自分散而住,皆適悅其心意,人無法到達。最上金地,有蓮花池,由瑠璃所成,人無法到達。又有流泉,以及諸池沼,眾鳥群集,來往遊戲,極為殊妙,人無法到達。宮殿車乘,極致莊嚴,諸天居住於此,人則遠離。因人遠離,易被欲境所迷,如是世間諸苦,心無畏懼,反而愚癡頑固,流轉輪迴,常受眾苦,如被繩纏縛,如鳥被籠罩。那些極為殊妙的天界,人卻無法生於其中。世間女人的束縛,破壞善法,增長生死輪迴。若有人貪著於此,便被死魔軍隊競相破壞。心性散亂,迷戀女人,當無常來臨時,必自受業果。山林、蓮花,流泉、浴池,皆可嬉戲,何必貪愛女人?若執著於此,必定遭遇生死大患。若常貪求名利,也同樣招致大患。女人的束縛,多生貪愛,難以調伏,成為大患,損害世間一切有情。這種女人的束縛,世間的欲貪,是最大的過患。若能一心思惟,明知其過患確實如此,欲望既然深重,不墮落又能去哪裡?那些人能降伏自心,遠離欲望,遠離女人,便能生於夜摩天界。他們具足光明,如日如星,隨身照耀,乘虛而行,心境安適,一切皆然。這就是他們的光明,天人皆具足,一切皆是如此。
白話口語化新譯
因為各自造作的業力生起,隨著那些天道或人道的眾生,他們如果知道自己所作不符合法,之後就會感到後悔熱惱。。世間上擁有的各式各樣善果,像是園林、花環、臺階道途、樓閣亭臺,這些都能讓身心感到愉悅;。如果做了善事,就會親眼見到(或親自經歷)這份善業的果報。。眾生投生為天界或人間的造業因緣,分為上、中、下三品。天神並不是造作這些業因的作者,也不會承受他人所造之業的果報。。愚癡使得天人迷失了各種修行,如果心意迷亂,就看不見極大的恐怖,導致失去了自利利他的修行;。因為心裡有各式各樣的喜好貪愛,去追求各式各樣的果報,在迷惘的心境下造作了種種業力。。如果天人沒有守戒,就像黑夜裡沒有燈,卻想尋找光明一樣,這是不可能的。因果是相符的,這種道理真實可修;。證得真如智慧的結果,才能獲得快樂的福報。這就像離開生命就沒有成果,離開燈火就沒有光明,離開持戒就沒有生天(享受)一樣。。如果缺少了智慧,就不可能得到解脫;。如果離開瞭解脫的境界,就沒有真正的安樂可言。。用了各種辦法求救,這才脫離了貪愛的身體。。有智慧的人遠離了「我執」,不再貪著這種會招致業報的快樂,所有帶有罪過的惡法,也都不再產生,最終獲得了清淨的利益。。這是一切證得聖果、遠離塵垢的聖者所宣說的法。。經歷百千劫長久時間的人,貪樂世間欲境,耽溺執著而不知滿足,一心不捨,使得貪愛漸漸增長,增長那貪毒,瞬間便墜墮(惡道)。。如果具備超羣的智慧、見解與德行,這就是身為法師的特徵。。對於什麼是功德、什麼是過失沒有正確的認知,這就是迷惑顛倒的行為狀態。。在有功德的地方就會增長功德,在有過失的地方亦然,如果能真正看清什麼是過、什麼是德,就能恆常獲得安樂。。功德與過失是很難得知的,因為(凡夫)遠離了那種(聖者)智慧的緣故。。哪一種智慧是最高上的?。生在天界境界裡,天人的心其實是沒有真實智慧的,縱使有百般祈願也無法作為,卻能得到天界的安樂。。如果造作了偉大的善業,獲得了最殊勝的持戒果報,能夠感生為人或天人,那種微妙的安適快樂,是世間第一的。。感官的門戶運作顛倒,錯誤地執取外境;。如果能夠降伏這顆心,就能獲得天人般的快樂。。無論是快樂還是痛苦,都是自己造作自己承受。造了惡業就一定會招致苦果,這就像是讓自己處在冤家對頭的身邊一樣危險。。做善事也是一樣,就像親近善良的好友;如果心念專注快速去行善,憑藉清淨的福報力量,就會得到生於人間天上的果報,就像流水匯入大海一樣自然迅速。。總是處在惡劣的環境中,做著惡事,這絕對沒有好處,會毀壞通往解脫彼岸的智慧種子。。如果心裡愛著、貪求(當下的狀態),就會得到痛苦和不如法的非法行為。在非法行為中產生的快樂,其實就是魔的痛苦。這種苦和樂的表相,在虛妄本質上是一樣平等的。。如果一個人有智慧,想要脫離痛苦、追求安穩,那麼寂滅與安忍的微妙法門,就可以去奉行。。不管是痛苦還是快樂,沒有原因就不會發生。各式各樣的苦樂,都是由個別的因緣產生的。。眾生自己造作的行為,無論經過多少劫、多少生,所有的業力因果,各種都不會消失不見。。如果樂於實行佛法,並且守護正法,就能夠投生到天界,享受殊勝微妙的快樂。。迷惑於法、不知正路的人,會遠離正確的佛法,無法得到解脫的功德利益,而墮入在生死輪迴的牢獄之中。。如果智慧的法眼已經開啟,卻還未能降伏愚癡的心,那麼看到這些世俗快樂時,就會發現它們就像雨水落在地上一般,是虛幻而不真實的。。心念佛剎,心中種下法種,卻愚癡盲目對待戒法,樂於行持非法之事,行走於非法之道,心被輪迴所欺騙,人因此獲得長久的罪業。。如果這個心識的運作,本性是輕躁不安的,充滿了種種顛倒妄想,一剎那也停不下來,就像幻化一樣不是真實的;。就像海市蜃樓一樣(虛幻),困住了我們的認知,應該趕快清醒覺悟過來。。天人內心散亂,貪愛五欲境界,被外境欺騙誤導,死後墮落惡道還不知道。。世間的快樂都是虛幻不實的,一切事物都無常不定。即使是天上諸天的音樂與享樂,過不了多久也都會消逝殆盡。。心生迷亂而流轉的諸天眾生,在每一世的受生中也都是如此。。緣起生的事物本質是虛假的,眾生卻誤以為是真實的;。緣起生的諸法本質上是不確定的(依緣而起),但那(外道或執著方)卻執著認為是決定(恆常、單一)的。。修行那種令人恐懼的法,會束縛壽命,使天人墮落,就像唾液掉落地上一樣。。女性的心理往往容易迷惑顛倒,充滿虛妄與欺誑;如果能夠將其捨棄並脫離,就能獲得最殊勝的安樂。。有些女人舉止瘋狂,裝扮得花枝招展卻沒有恆心,花言巧語來欺騙人,性格反覆無常。。就好像飛舞的蜜蜂一樣,遇到花就採蜜,沒有花就離開,女人也是這樣。。有了錢就想要更多,沒錢就拋棄不顧,女子那種嫉妒險惡的心,就跟黑色的毒藥一樣毒。。再者,女人很難一起共處,就像暴風突起、猛火燃燒、虛空遍滿一樣,誰有辦法把控得住?。女人的心性容易改變,心機與手段千變萬化,千萬不要去掌握或控制她們。。如果有一個女人,因為過去造作的惡業,破壞了原本要修持的解脫行,導致生病而遭遇死難。。如果有太多女人(處在一起),容易生起煩惱,這對世間來說,會造成各種阻礙與麻煩。。年幼的女人,愚癡迷惑不斷增長,本性顛倒狂亂,無明煩惱極度強盛,就像太陽放光(遮蔽一切)。。其次,女人並沒有真實的愛戀,她們就像燈焰一樣虛幻,實則是怨敵,就像蒼蠅貪戀附著在膿瘡上一般。。女人喜愛他人富有財產,而不喜愛貧困無財,如果男人擁有財富物資,女人就會樂意與其安居留守;。如果沒有資生財物,要怎麼安住修行?。如果不是為了財物利益就不去親近,這種性情行持的差別,(與)心能喻廣大的(聖者)不同。。對於不受女人迷惑、降伏的人來說,即使像奴僕一樣地隨順、承事女人,最終還是會遭到對方的背叛與拋棄。。女人大多虛假不實,就像用花遮住毒蛇一樣;女人的心機,就像灰燼下蓋著火種;色慾的遮蔽也是這個樣子。。會讓人感到舒服快樂的惡法,就像有毒的樹,會長出毒花,千萬不要去親近。。一心只想著感官享樂,貪愛執著女人,這樣無論這輩子還是下輩子,人都得不到真正的快樂。。因為愚癡無明而迷失心智,行為癲狂且懶散懈怠,貪著世間享樂而造作惡業,看不見真正有智慧賢善的人。。有智慧的人明白了佛法,對因果報應深信不疑,於是發憤精進、猛烈地修行,並且遠離女色的幹擾,這樣的人能獲得殊勝的善報。。人若是陷入女色之地,就像走在危險的黑網上一般,有智慧的人不會執著其中,能夠超越魔的境界。。在所有的禁戒裡,對女色的戒制是最重要的,為什麼不遠離女色呢?。有智慧的人選擇遠離喧囂,因此能得到內心平靜的快樂。。對於對女人的愛欲繫縛,即使使用猛火或武器也無法將其燒毀斷除,這是因為眾生內心的力量太過強大,實在難以調伏。。因為我遠離了之前的環境,一心一意想要生到天上,捨棄了世間快樂,於是出生在夜摩天,享受到無窮盡的快樂。。在快樂的感受中增長,這些眼、耳、鼻、舌、身、意,對於那些色、聲、香、味、觸、法,這六根都不去執著住守。。這些天界眾生,總是處在貪渴欲望之中,永遠不知滿足;。這就好像火的本性一樣,能夠燒盡草木,但火什麼時候才會有滿足感呢?(喻貪欲無厭)。這六根生起的慾火,讓人猶豫不決,焚燒著這些有情眾生,卻讓他們完全麻木而沒有知覺。。在這個心散亂的地步(狀態),修行不到正確的道法;。遠離那些散亂心和貪愛的境界,人隨著自己的業力,能夠安住在真實的理體中。。女人心生愛染時,很難控制自己,這都是隨著自己的業力因緣,而感生離別的痛苦。。這樣觀察,女人心態顛倒,生活在離別處,如果尋求快樂,心就處在瘋狂迷惑中。。貪著女色而造作欲行,就像是去親近了惡知識或壞朋友一樣,心意會陷入貪、瞋、癡等三種不正當的狀態,身體則會招致四種苦果。。所以應該要一直遠離,那像毒藥一樣厲害的貪欲。。不管是快樂還是痛苦,都是被自己造的業所牽引。如果生到天上,執著於五種欲樂,天人的宮殿和色身,很快就會隨之墮落。。佛陀親證空性,獲得了解脫的道路,指出眾生的生死輪迴,全部都是由業力所造成的。。女人因為貪愛,往往執著於過度的追求,心沒有辦法決定下來,不安定。。就如同太陽不存在黑暗、火不存在寒冷一樣,女人的信心微薄,對人沒有真實的愛染,也是同樣的道理。。就好像地大(沉穩)與風大(輕動)特性不同,女人能帶來的恩惠與危害,其不對等的情況也是這樣。。人雖然一心一意,多行恩愛掛念,但對方的心並不是恆常不變的,時常會頻繁地遠離。。這就像鸛鵲一樣,站在那裡癡癡地看著已經乾涸的空池子;。再舉個例子,就像高大的山一樣,沒看過它們會自己走動;。就像巨大長遠的河流一樣,從來看不到河水會往反方向倒流。。女人也是一樣,如果沒能看清(情愛本質)真實的愛,(情愛)生起就像過失的網,會障礙人修習佛法。。就好像陽光不會離開太陽本身一樣,那種諂媚的貪愛,也不會離開女人(的本性)。。儘管不斷用好話哄騙、送錢給她,但那個女人的心,還是像烈火一樣難以馴服。。心中感到喜悅安寧時,面對艱難的境況就難以割捨放下的確;心念中只要閃過一個過錯,隨即就會把過去的恩情忘得一乾二淨。。女人的心性若處於鄙惡狀態,難以調伏就像火一樣危險,應該趕快遠離,躲到山林裡,追求心靈平靜的奇妙快樂。。天界的眾生起了貪著的心念,沉迷於感官的欲樂之中,卻沒有覺察到造惡會帶來可怕的果報,這必定會減損他們的壽命。。投生到那個天界,最終肯定會無常死亡,就像太陽在夜晚落下一樣。。所以說三界就像處在漫漫長夜、無常迅速,就像在等待太陽下山一樣。。如果想要尋求脫離輪迴的要道,那就要作饒益有情的利他事,實行三聚戒,由這樣的業力感報,能得到微妙的快樂。。若天人(境)又再散亂,無法專注於一念,也沒有再修作善業,那他們原有的快樂終究會享盡。。貪著愛欲是不好的行為,未來必定會招致巨大的痛苦。就算把其他的痛苦加總起來,有十六種之多,也比不上這大苦的千分之一。。太好了,這是善的造作!。慾望的心永遠不會滿足,就像捕魚的人一樣,貪求捕魚的慾望也是這樣無有止境。。心被慾望纏繞覆蓋,就像在漫長的黑夜中沉睡,執著迷戀持續不斷,沒有察覺無常,等到看見痛苦的景象,才知道這就是之前的惡果。。另外,這種貪欲惡法,一開始像個賢良的朋友對你好,最後卻對你沒有任何好處。。如果隨順相信那些貪欲,就等於瞎了智慧的眼睛,以後必定會墮入地獄,就像失足墜落山崖一樣。。修行時心不散亂,這是最殊勝的善友;如果能恆常救護眾生,這就是真正在尋求善友。。心散亂就像冤家一樣,這種毒害最為險惡。佛陀開示散亂心會讓人墮入惡道。。如果心神迷惘散亂,貪愛沉迷於外境,這種迷惑迷失的人,就會一直處在苦惱之中。。如果遭遇痛苦與恐懼,卻沒有智慧去如實觀察,那些傍生眾生就無法獲得天道與人道殊勝微妙的快樂。。如果那些天人,貪愛飲食,以及執著淫慾,心念行為傾向畜生道,就會投生到畜生道中。。如果沒有分別執著,就不能算是真正認知功德業用;如果能夠認知心法,那麼對於業的認知也是一樣(能不執著而正知)。。在世間沉迷享樂,住進無常的身體這間房子,當無常來臨時,就承受痛苦的報應。。如果對無常感到恐懼,能生起大智慧去思惟正確的佛法,並且深切喜愛經典,這才稱得上是真正的有智慧的人。。所有的貪愛,就像是無常的仇敵,當享受的快樂盡了,就會毀壞掉所有的生命。。執著那些事物是無常的,這是最糟糕的過患之處;。其他的東西都無法救助我們,只有依靠正確的佛法,纔是真正值得皈依和依靠的。。要用深切的心如實觀察,無常的根源在於散亂心,所以要先對治攀緣的習性,再去除無常,得到法命的快樂,這纔是最殊勝的。。若心不散亂,就能修行天道,能善知苦的束縛,解脫也是如此(道理)。。心境如果不離開散亂,就算做了善事得到快樂,這種善報也不是恆久的真善,會像雲朵一樣隨風散盡。。如果有人精進修行,發揮勇猛的力量,抵禦並擊退魔軍,就能獲得那種寂靜且最殊勝微妙的安樂。。如果人思想行為邪僻混亂,不修行善業,過去世所修的善業福報享盡了,就應當墮落地獄。。如果有人能專心致志,平靜下來各種不善(惡念),遠離各種苦惱,應當會獲得福報與快樂。。如果能夠調伏眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,不被染污造作惡業,對於所面對的色、聲、香、味、觸、法等外在境界也能同樣不染著,這樣就能解脫各種煩惱的束縛,徹底跳脫生死輪迴的道路。。就像黃金一樣,不會沾染污垢,遠離生死的艱難,達到完全的清淨。。如果心散亂而有行動,只要不攀緣六根外境,塵世的雜事就不會生起,一切利益、巨大的安樂、舒適滿足都會具足。。如果那些天人,身心都非常清淨,對女色沒有執著,就像魚在水中游動而不沾染污水一樣,永遠遠離了塵垢,智慧也是如此清明。。因此即使在天上,若是遠離了女色,卻還在心中思惟貪著欲愛,也一定會被繫縛住。。對於世間萬法、什麼是該做的、什麼是不該做的,都搞不清楚迷惑了,這樣的人福報淺薄,遠離了涅槃。。去親近善知識法師,就能得到正確的佛法智慧,依照佛法修行來追求證得聖果;。像這樣修行成就,心能一直遠離妄想,調伏了眼耳鼻舌身意六根,達到解脫的彼岸。。憑藉這種智慧,心在尋求對象時不會執著,也不會被外在境界所纏縛。有智慧的人能夠消除這些束縛,成為世間眾生解脫法的導師。。在天界的園林中,自由自在地遊玩,獲得許多的快樂,這是令人心意滿足的境界。。如果能夠捨離貪著,做那些善事,心就會平靜安穩快樂。。這件事非常困難,能生到夜摩天界。。如果能夠遠離散亂和虛妄攀緣,投生到那些天界去的眾生,數量達到俱胝或鉢都摩之多,都能各自承受自己的業報。。如果心很難調教、馴服,造了相應的業,就會因為這個心而在六道中輪迴轉生。。眾生因為迷失了這個道理,在十二緣起中輾轉輪迴。無論是過去、現在、未來,還是人間、天上,所有有情眾生的生死流轉,都是由心所造作的。。在須彌山頂那片琉璃地上,帝釋天主和聖賢們,一直都住在那裡。。在另外的地方有座山峯,是琉璃寶所構成的,是乾闥婆居住的地方,一般人沒辦法到達。。各種境界中的樹林與園苑,都各自獨立散佈著,處處順心適意,是一般人無法到達的地方。。在最高等的黃金地面上,有一座蓮花池,是瑠璃做成的,一般人去不了那裡。。另外還有流動的泉水和各種池塘,很多鳥類聚集在一起,飛來飛去地遊戲,美妙無比,是人類到達不了的地方。。天界的宮殿和車乘是最高貴華麗的,諸天神居住在裡面,人類則是無法靠近而遠離的。。因為遠離了正法,被慾望的環境所誘惑,這就是世間的痛苦。心裡不知道畏懼,變得更加愚癡頑固,在輪迴中造作,恆常承受各種痛苦,就像被繩子纏繞束縛,又像鳥被關在籠子裡一樣。。在那些更殊勝美妙的各個天界中,卻無法投生。。世間女性的牽絆與束縛,會破壞修行善法,讓人持續在生死中輪迴。。如果人對世間產生貪愛執著,就會被死魔軍隊爭相前來破壞(慧命)。。心性散亂且迷戀執著於女色的人,當生命遭遇無常而終結時,必須獨自承受自己所造作的業報後果。。山林、蓮花、流動的泉水、浴池,這些地方可以遊玩嬉戲,為什麼要貪愛女人呢?執著女人必定會招致生死輪迴的大禍患。。心裡總是貪求名聲和財利,等到真正得到了,也同樣會產生憂患苦惱。。受那女人的束縛,生起眾多貪愛,難以調伏,成為巨大的禍患,違逆並損害世間的一切眾生。。如果被女性所束縛,世間對愛欲的貪著,過患是最大的。。專心去想,明白了過錯確實是這樣,慾望的過患既然這麼深,如果不墮落(惡道),還能去哪裡呢?。那些人,如果能降伏妄心、遠離慾望,並且遠離女色,死後就能投生到夜摩天。。那裡有光明,像太陽、像星星一樣,跟隨在身體旁照耀,在虛空中行進感到適意快樂,其他一切也是這樣。。這就是那種光明,天道與人道眾生都能具足,所有的一切都是這樣。
法義解析
  • 此偈說明業報自隨,因行為不如法而生起後悔熱惱。
    強調業果不虛,如實知見不如法行會導致痛苦。

    此處描述世間淨妙果報,由過去世造作善業所感,能生起令人喜悅的果報境相,屬於有為法的善樂感受。

    說明業果不虛的因果法則。
    業是指身口意之造作,善業即帶來樂報之行為;得見意指果報顯現時的現量親證。

    闡明業果自作自受之理。
    天界或人間的果報,皆源自自身所造之上、中、下品業因,而非由天神所造,天神亦不能代受業果。

    此偈描述癡心覆蔽導致天人迷失善法,因正見喪失而無法察覺因果之大怖畏,故不能堅持自利自修之行。
    強調愚癡障道之過。

    此句描述眾生因貪愛執著而生追求,因迷昧本心而造業,強調愛欲與迷妄為造業之因。

    強調天人若無戒法之德,則無法獲得善妙果報,因果法則是必然的,應當真實修持戒行。

    強調真如智慧為樂之因,並以喻說明修行持戒如燈與命,是得無上法樂與生天果報的必要條件,不可相離。

    此句強調智慧(般若)為解脫的必要條件。
    無智慧則墮愚癡,無法斷除煩惱,故不得解脫。
    本經語境強調智慧與解脫之因果關係。

    說明解脫與安樂的因果關聯,安樂依賴於解脫,離開解脫則無安樂。

    此句說明眾生因貪愛執著肉體(愛身),致使繫縛受苦,需費盡極大心力方能暫時解脫貪著。

    此句說明破除我執後,不再造作惡業,消除罪咎的繫縛,從而證得解脫利益。

    本句強調此法門具有極高的神聖性與清淨性,是由所有斷除煩惱、離諸垢染的聖人共同證知並宣說的真理,藉此引導眾生生起決定信心。

    此段描述眾生因貪愛境界而生執著,由貪欲漸增而滋養惑毒,終致業報現前而墜墮墮落,警示貪毒之害。

    說明能夠擔任佛法導師者,必須具備超越常人的智慧知解與具足勝德,此為辨識法師資格的標準。

    指出眾生因無明而無法分辨德與過,此種內在的認知偏差(無知)直接表現為迷惑的造作(行相)。

    此偈闡述境緣對心境的影響。
    明辨過失與功德的真實體相,不被染污,則能心常安樂。

    此句強調凡夫因缺乏聖智,無法精確判斷佛菩薩或聖者深細的功德與過失,呈現了智與不知的因果關係。

    詢問在妙法聖念處經脈絡下,何種殊勝智慧為最上。

    說明即使生於天界獲得安樂,由於內心缺乏對真理的智慧,且一切世俗願求皆無實效,依然無法脫離輪迴之苦。

    此句強調持戒造作大善業,能招感人天勝妙果報,顯示持戒與得樂的因果關係。

    因對六根所對之境生起顛倒見,導致無法正知正見,進而錯誤地執取境界相,此為造作諸業之根源。

    意指調伏煩惱心即能離苦得樂,得享天界之樂。

    闡明業果法則,強調善惡苦樂皆由自業所招感。
    造作罪業必然帶來苦果,與怨家同處般令人不安。

    此偈強調行善需專注、迅速,配合清淨心,必能感得人天福報。
    如同依附善知識能指引正確方向,淨心造作善業,福報自然流注,成就順利。

    處於惡劣環境並造作惡業,會障礙智慧增長,損害成佛之因(智種)。

    此處闡述「苦樂同相」之理,強調若心懷貪愛執著,即使是快樂也屬無常且屬魔境(非法快樂),故應觀苦與樂本質空寂、皆屬緣起,體達二者平等平等。

    此段闡述修行者應依循智慧,厭離世間苦痛而趣求寂靜,依於滅諦與忍辱等妙法來精進修行。

    強調苦樂果報皆非無因自生,而是遵循因果法則,由對應的個別因緣所產生。

    此句強調因果業報的恆常性與精確性。
    眾生所造之善惡業,無論時間長短,終將在相應的機緣下受報,不會無故消失。

    此句強調護持與修行正法之功德,因行善法與護法,感得生天之樂報。

    本句闡明迷失正法者的過失與果報。
    因心生迷惑、偏離正道,故與清淨正法日漸疏遠,無法獲得修持佛法的真實功德與安樂,最終只能隨業流轉,無法脫離生死輪迴的繫縛與痛苦。

    說明修行者雖具備一定智慧而開啟法眼,但若內心愚癡未除,當下即可體悟世間的享樂如同雨水落於大地般,皆是虛妄不實的短暫現象。

    此偈描述修行者心雖有向佛之意(作意佛剎、植法種),但若對戒法愚癡無視,專行不如法之事,則會導致心陷於輪迴中,造作長久罪業。

    此句描述凡夫心識之妄動本質。
    心行即心所法之運作,因無明故本性輕浮,流轉不停。
    顛倒指對無常執為常、苦執為樂、無我執為我等妄見。
    因緣和合而生故如幻化,無有真實不變之體性,此明心無常、無我之理。

    以乾闥婆城喻世間虛妄境界,因執著虛幻而束縛智慧,應速覺悟無我虛妄之理。

    描述天人因沉迷於欲樂,放逸散亂,導致對外境生起貪愛,終至被境所轉,於命終時墮落惡道而不自知。
    警示欲界天人雖壽長,若不修聖道,貪愛染著終招墮落之果。

    闡述世間樂受的虛幻無常本質,說明一切現象皆非恆常。
    諸天之樂雖勝,終究會壞滅,以此警醒修行者當體悟無常,不應執著。

    描述天界眾生若心生迷惑、隨業流轉,則其往後生生世世的處境與輪迴狀態皆會持續相同的情況。

    此句揭示虛妄分別之根源。
    生法(緣起法)依因緣而生,體性本空,非恆常存在,故稱虛假。
    凡夫顛倒,於虛假法中生起實有見,故名彼計真實。

    指出正見的「生法不定(緣起性)」與邪執的「彼計決定(計常/計執)」之對立。

    此句警示修行非正法會帶來業報,導致壽命受束縛並從天界墮落,迅速且無可奈何。

    指出貪著女色或女性心理特質容易衍生虛妄誑騙,繫縛人心;若能放下與捨離此種執著,便能解脫煩惱,證得無上安樂。

    此處描述因貪欲與妄心導致的顛倒相,心性散亂、虛妄不實,無法安定於正念。

    以此喻說明貪欲轉移,逐境而生、無有定處之性。

    此處描述貪求與慳貪之情境,喻女心因妬惡而毒害人,如黑毒蛇,為此經對境觀察之句。

    此處以地、水、火、風四大之難測與狂暴形容女色之煩惱相,難以捉摸與把持,易動凡夫情執。

    此句警示修行者應明察世間情慾與女性易變之性相,若起心攀緣執著、妄想控制,將易生煩惱障礙,故當遠離貪著。

    此句說明惡業會障礙修行,使人無法成就解脫,進而招致病苦與死亡的災難。
    強調業力對修行過程的幹擾與後果。

    此處描述因人多緣雜而生煩惱,進而對世間秩序或修行環境產生障礙,強調環境對心境與世間法的影響。

    描述幼女因無明煩惱而心神狂亂,如日耀眼般強烈,比喻煩惱覆蔽真心,無法自持。

    指出女性貪愛的虛幻與過患。
    所謂的愛戀並非真實,猶如燈焰般能燒毀善法,本質上是帶來痛苦的怨敵,其貪著不捨就如同蒼蠅貪戀膿瘡。

    此句經文處於《妙法聖念處經》宣說貪欲與女人過患的語境中。
    經文直指世俗染污之愛的核心在於對物質財富的執著,說明女人依止男人往往取決於外在財物的具足與否,以此勸誡修行者應看清世間情愛的功利本質,斷除對女色與財物的貪戀,專注於聖道修行。

    此句強調物質基礎(財物)對於修行者安住身心、延續修行的重要性,說明衣食住行等外緣對修行的實際影響。

    此句描述凡夫因財利而交,心量狹小,與性行修持高尚、心量廣大之聖者有別。

    說明男女情慾之愛無常且不可靠。
    即使一方如奴僕般卑躬屈膝地順從討好,最終仍難免遭到對方棄絕,以此警惕行者應當遠離貪欲。

    此偈以蛇、灰覆火喻女人心虛誑且具隱藏之色慾危害,警示修行者應防範色蓋之蔽障。

    此偈喻不善法雖能帶來暫時的快樂(適悅),但本質如同毒樹會長出毒花(惡報),應當遠離,不可貪著。

    此句說明貪著欲境與女色會導致現世與來世的痛苦,因執著於無常的欲境,無法獲得恆久的快樂。

    闡述眾生因無明覆蓋而失去正念,放縱貪愛造業,以致無法親近與學習聖賢的智慧。

    此句強調智慧、信受因果、精進持戒(離欲)為修行關鍵,由此能得殊勝果報。

    以此喻喻染著女色猶如受困險境,修行人若能保持正知正見、不生貪染,便能解脫魔境束縛。

    此句強調在修行戒律中,對男女慾望的禁制是根本,勸誡修行者應遠離女色以持清淨戒。

    此句指出智慧與遠離惡法、貪著的因果關係。
    遠離世間雜染即能證得涅槃寂靜之樂。

    此處形容貪著女色的繫縛極其頑強,猶如無法燒毀的障礙。
    強調眾生由於強烈的煩惱力量,難以自我剋制與調伏。

    此句描述由離欲、專注天上境緣而招感生於夜摩天,得享更勝欲樂之因果。

    描述修行者在樂受中,眼等六根對色等六塵不生執著,不生貪染,體現了在境離境的修行狀態。

    描述欲界天眾因強烈執著慾望,處於永不滿足的飢渴狀態,顯示慾望的無底限與苦性。

    以火燒草木喻貪欲之相。
    火燒草木,唯增其勢,絕無滿足之時,喻眾生貪愛亦復如是,愈得愈貪,永無止境。

    比喻六根對境所起的欲貪之火,會令行者在猶豫不決中被燒灼,使心識失去覺知而造諸惡業。

    心若散亂,無法專注於正確的修行法門。

    此偈說明修行需遠離境緣散亂與貪愛,在業力支配下,當心不散亂且離貪愛時,方能契入真實法性。

    此偈說明愛欲心難制伏,若執著於愛染,必隨宿業而感得愛別離苦。
    此為十二因緣中愛、取、有、生、苦之果報呈現。

    此句指出執著欲樂的凡夫女子,因顛倒妄想,處於生離死別的無常環境中,若仍追求世間快樂,心便陷入瘋狂迷惑之狀態,無法覺悟。

    貪求女色會引生惡法,使心念陷入非理與不正當的造作之中,進而導致身心受苦。
    修行者應當遠離女色貪欲,以免種下苦因。

    此句強調因貪欲如毒害般能傷法身慧命,故修行者應恆常遠離欲貪之大患。

    此句說明在六道輪迴中,快樂與痛苦皆由業力決定。
    即使生天,若貪著五欲,福報享盡後仍會墮落,揭示無常與業果法則。

    此偈明示佛陀因親證真空道理而得解脫,並揭示眾生於六道中生死相續的輪迴本質,其根本原因在於業力牽引。

    此處描述因貪愛而生的執著與心境動盪。
    愛為煩惱本,若執著於最上之境,心則隨境轉,無真實定見。

    此頌以「日無暗、火無冷」的自然現象為例,說明女人薄信與無真實愛染的本質,闡述其心性造作之狀態,藉此警示行者對此法相的正確認知。

    以此喻說明女人的恩害如地風般特性殊異,若貪著恩惠則可能受其害,強調世間無常且兩極的相待關係。

    說明眾生依情愛而相繫,然受因緣生滅影響,心念無常,無法恆久執著,以此警示情執之虛妄與無常。

    以此喻貪求不實之法或執著已滅之境,終無所獲。

    以此喻比喻諸法本性不動,不應執著諸法有實體的遷流去來,旨在破除對世間相的虛妄執著。

    比喻生死輪迴之流相續不斷,皆隨業力順流而下,不會無故逆轉。

    此句強調若對情愛本質無正見,則情愛會成為修行上的過失束縛,遮障修學法門。

    以此喻說明諂愛與女人二者在煩惱體性上是相依相隨的,如同日光與日體不可分離。

    此處喻世間貪愛執著心念,若無正法智慧降伏,雖欲以物質慾望滿足,其貪慾反如火勢般難以熄滅。

    此句描述眾生心念的無常與染污特性。
    心意隨境轉變,安樂時執著而難捨,遭遇逆境或煩惱起時,即刻生起過失,抹滅原有的感恩之心。

    此句警示修行者應遠離誘惑煩惱,於遠離處修持禪定以求證寂滅之樂。

    此段闡述天人因耽溺於欲樂,而對惡業果報缺乏覺知,導致福報享盡、壽命損減的因果法則,警示貪著天福的過患。

    此句強調天界眾生雖享樂但仍屬無常法,壽盡終將墮落,警示不可貪著天樂。

    此處以日沒喻三界無常,指眾生處於生死長夜,無常迅速,如日落般不可逆轉。

    此偈說明修行出離法門的途徑:修持者需廣作利他之事(利益),持守攝律儀、攝善法、饒益有情三種戒律(三聚戒),基於此淨業,感得妙樂果報。

    此句說明天人因福報享盡,若未繼續修持善法,散亂心起,必然導致福報耗盡而墮落,闡明因果不失的規律。

    闡明貪愛染著屬於不善業,造作此因必招致極大的苦報,此劇苦遠非其他世間種種苦楚所能比擬。

    讚嘆所造作之業符合善法,能招感可愛樂果。

    以此喻說明貪欲深重者如採魚人般,永不滿足,終為貪愛所縛,處於輪迴煩惱中。

    描述眾生因貪欲覆心,深陷迷惘而無法覺知無常,在無明中造作因緣,直到苦果現前才後悔。

    描述欲惡(貪欲)具有欺誑性,初期誘惑人心,終究帶來損害。

    說明隨順貪欲將導致失去辨別善惡的智慧,最終招致墮入惡道的因果報應。

    以此句勸導修行者以「心不散亂」作為內在最高善友,並行「恆救護人」的利他行,以此二法為求善友之準則。

    散亂心不專注是損害修行的最大仇敵,因無法集中心力於正法,必導致造作惡業而墮落三惡道。

    此句強調心念若迷失散亂於外境,必招感苦惱果報。
    迷與散亂為因,愛樂境界為緣,導致恆受苦果。

    指出眾生若在受苦時缺乏觀察智慧,將導致繼續流轉於傍生等惡趣,無法獲得人天善趣的安樂。

    此偈說明業因果報,若天人未能止息貪著飲食與淫慾,且心行不正,則會墮入旁生(畜生)道。

    此句強調認知功德業用需依止「無分別」的智慧。
    若能體悟心法本性,便能通達業用之虛妄與空性,不落執著。

    此偈意指眾生在無常的世間與肉體中貪著享樂,未能覺悟,待死無常至時,終需承受苦報。

    此句說明將無常的恐懼轉化為求法行動,以智慧與經典為依歸,纔是真實的修行智者。

    強調貪愛為無常之根本,快樂短暫且最終導致死亡毀滅,應看清貪愛之害。

    說明執取無常為實有或貪著無常,是引生過患的根本處。

    本經強調在生死流轉中,除了如來正法外,世間其餘的有為法皆無救護功能,唯有正法是真正能令眾生解脫的出離依處。

    本偈強調修行須從心入手,欲斷無常(生死)之根,必先對治散亂與攀緣,依此修持能得法命樂,為修習聖念處之要門。

    強調專注不散亂的心為修持天道與證得解脫的基礎,即依此正定善解脫苦縛。

    此句強調修行應攝心在定,若心神散亂,雖作善業亦屬有漏,其樂受與善果皆不穩固且易於壞滅。

    行者發起勇猛精進力,對抗並抵禦煩惱與魔障的侵擾,最終能降伏魔軍,契入寂滅無為的涅槃境界,獲得極致的清淨與安樂。

    此句說明業力因果。
    心行邪亂、不作善行,且舊有善報已盡,因惡業成熟,故墮地獄。

    此偈闡述善護心念所得的果報。
    一心即專注正念,藉由平靜不善心、遠離苦惱,能招感後世或當下的福樂果報。

    行者修習觀照,調伏感官,面對外在境界不起貪嗔癡等染污心。
    心不受境界轉而生起惡法,便能斷除煩惱纏縛,從而超越六道輪迴。

    喻修行者心如黃金,不為煩惱塵垢所染,解脫生死繫縛,成就究竟清淨。

    此偈強調雖心有散亂,但若能守護六根不攀緣外塵,心不外逸,仍能保持內在安穩,獲得法喜安樂,強調攝心不馳散之重要。

    描述天人修行達到身心清淨、遠離淫慾執著(如魚履水喻不著染)與煩惱塵垢(塵埃永離),智慧如實顯現的境界。

    雖離外在欲境,若心內起欲愛之想,依舊為煩惱所縛,不得解脫。

    因無明而對「事」(如法的事)與「非事」(不如法的事)產生錯誤認知,屬於因果迷惑。
    此種虛妄分別導致缺乏修行的福德資糧,因此無法證得涅槃清涼。

    強調親近正法師是得真法智的途徑,並以修行佛法為因,求證涅槃等果。

    此偈描述修行如實成就的狀態:心不隨妄念,制伏感官對外境的執著,從煩惱的此岸到達清涼的涅槃彼岸。

    說明依循真實智慧,心不攀緣執著於境界而生纏縛。
    有智慧者能斷除此等煩惱與束縛,進而引導世間眾生,成為解脫法門的教導者。

    描述生於天界者享受微妙的環境,得大快樂,此處為善業所感之果報。

    此句強調由棄捨貪染、奉行善業,帶來內心平靜與安樂的因果關係,彰顯善業的利益。

    說明欲界天中夜摩天之果報殊勝,非易可得,意指難得生彼處。

    闡明眾生只要遠離散亂與貪著虛妄境界,皆能依循因果法則,隨其善業數量規模,獲得各自相應的天界果報。

    強調心為造業與輪迴的主體。
    心若不受控制而造作惡業,必感召相應業果,導致在生死中流轉。

    強調心為造作之主體,眾生因迷失此理而於十二緣起中輪迴三世六道。

    描述帝釋天與諸聖賢居處於妙高山頂(須彌山)的淨妙琉璃大地,顯示殊勝果報之居處。

    描述殊勝處所,顯示非凡夫境界,瑠璃喻清淨,乾闥婆為香陰神。

    描述殊勝境界中的環境佈置,隨順眾生意願而自然顯現,常人無法抵達,彰顯依報國土的清淨莊嚴。

    描述殊勝淨土之景象,顯現其清淨、尊貴與凡夫難至之特質。

    描述殊勝境界中的清淨環境,眾鳥聚集遊戲寓意自在,人不能到顯示其為清淨殊妙之處,非世俗凡夫所能及。

    描述天界依報之勝妙,因福報不同,人類無法居住於天人殊勝的宮殿中,顯示天人因果。

    此偈描述眾生因遠離正法、貪著欲境而導致愚癡,進而在輪迴中受苦,不得自在。

    說明依據業力法則,雖然有殊勝的天界存在,但若無相應的善業,依然無法投生其中。

    指出貪著世間男女情慾(此處特指「女縛」)為障道因緣,能壞損善根,致使輪迴無止盡。

    此句強調貪愛執著是招致死魔破壞的因緣。
    貪著於五欲,則身心不得自在,易被無常死魔所侵害。

    本句闡明因果業報的自作自受規律。
    眾生若放任散亂的心性去迷戀、執著於女色,在無常到來、壽命終了之際,沒有任何人能代為受過,只能由自己的神識去承受相對應的惡業果報。

    此處對比自然境與愛欲。
    指出沉溺男女愛欲為生死羈絆之根源,勸導應當遠離女人愛染,尋求能止息生死之處。

    此句指出「貪名利」與「得患」的因果關係。
    凡夫貪求世間名利,殊不知得到名利時,隨之而來的是對失去的恐懼與維護的辛勞,即得即患,非真安樂。

    此處明示貪著女色之過患。
    因惑於女色束縛,導致貪欲熾盛,難以控制與教化(調伏)。
    這種貪愛會衍生巨大禍患,不僅害己,更對世間眾生造成違逆損害,障礙修行與安樂。

    說明貪著世間男女愛欲會帶來極大的過失與禍害,為煩惱縛著之根源。

    此句說明因欲愛之深過,必招致墮落。
    若深知過患而猶作此業,其果必墮。

    此處記述因修持離欲、遠離女色之清淨行,感得生於欲界第三天之果報。

    描述特定定境或天界中,主體自身伴隨著如同日月星辰般的光明,在虛空中自在運行,體現了定境中的光明喜樂,且一切景象皆如此殊勝。

    此句說明特定光明為天人所共有,且強調凡此種種皆具足此光明,彰顯殊勝普洽之相。

名相註解
  • 種種業:指眾生所造作的多種身口意行為。熱惱:因悔恨、痛苦而內心焦躁不安。
  • 善果:由善業所感之樂果。適悅:適意愉悅。
  • 善業:能招感可愛樂果之身口意造作。彼果:依所作善業而顯現之結果。
  • 癡:即無明,於四諦等理不明瞭。種種行:指種種修行之法。大怖:指墮落惡道等大恐怖。自利行:自身應行之善法、持戒修行。
  • 愛樂:貪愛喜樂;業:身口意之造作。
  • 真如智:親證真如實相之智慧。樂分:樂的成分、福報。戒:指持戒修行。
  • 智慧:指能觀照真理、斷除煩惱的般若智。解脫:離煩惱繫縛、得自在之境界。
  • 解脫:脫離煩惱與繫縛的自在境界。安樂:身心寂靜安穩的樂受。
  • 愛身:貪愛執著之自身,為繫縛之因。
  • 智者:具足慧根之修行者;我:我執;業樂:因造業而得的世間歡樂;罪:帶有業報之惡法;利益:解脫涅槃之利。
  • 聖人:指斷除煩惱、證得無漏聖果的修行者。
  • 無垢:指遠離一切煩惱染污的清淨狀態,此處形容聖人內心的純淨。
  • 百千劫:形容極長的時間。境界:六塵境。耽著:沈迷執著。彼毒:指貪欲如毒。須臾:剎那間、極短時間。
  • 法師:通達佛法並能為人宣說、解說佛法教理的修行者。
  • 德過:功德與過失;無知:無明、對佛法義理不認知;迷行相:迷惑顛倒的行為狀態與表現。
  • 德處:產生功德之境緣。過處:產生過失之境緣。過德:過失與功德。
  • 最上:指最殊勝、無可超越。
  • 天行:天界的行處與境界。智:對真理的真實認知。願:世俗的祈求或意欲。
  • 大業:指廣大之善業;最上戒果:持戒所得最殊勝之果報;微妙適悅:極為微妙安適之快樂。
  • 根門:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;顛倒:違背如實之理;邪取:錯誤的執取;境界:根門所對之客觀現象。
  • 降此心:調伏煩惱心、降伏心魔;天快樂:天界之清淨安樂。
  • 自作自受:業果法則,指一切行為的苦樂果報皆由自身造作而得
  • 清淨福力:指內心無雜染、專注而行善所感召的殊勝力量。人天:指人間與天道,為善業所感之果報。
  • 彼岸智種:指通往涅槃解脫之智慧種子。
  • 非法:指不合佛法道理之顛倒行。魔苦:貪求非法所成之苦果。平等:指體空平等,苦樂皆非實有。
  • 滅忍:指寂滅與安忍,為修持佛法的重要德行。
  • 無因:沒有前因;各別因生:苦樂是由對應的因緣產生。
  • 業果:造作行為所產生的報應;劫:極長的時間單位。
  • 正法:指佛陀的教法;妙快樂:殊勝、微妙的樂果。
  • 迷法:指對佛法法理產生迷惑、誤解,或缺乏正確的知見。
  • 輪迴獄:將三界六道的生死輪迴比喻為牢獄,形容眾生受業力牽引、受困其中而無法自由出離的狀態。
  • 法眼:修行者所成就的清淨智慧眼。癡:根本煩惱之一,指愚昧、不明事理。虛妄不實:指現象無常、沒有實體。
  • 作意:心之向導、注意;法種:佛法種子;非法:不合佛法與戒律;輪迴:生死輪迴;罪:罪業、惡報
  • 心行:心識之運作(心所法);顛倒:違背常、樂、我、淨之四顛倒妄執;幻化:因緣假合而無實性。
  • 諸天:指欲界天與色界天的天人。作樂:指天界中的歌舞音樂與欲樂享樂。滅:指諸法生滅變異的無常本質。
  • 天眾:指居住於天界的各類有情眾生。
  • 生生:指連續不斷的受生,即生生世世。
  • 迷轉:因心識迷惑而隨業力流轉於生死。
  • 生法:依因緣生起之現象,無自性空;虛假:虛妄非實,如幻不真;彼:指顛倒眾生;計:執著、妄計;真實:實有之體性。
  • 怖法:令人恐懼、招致禍殃的邪法;纏縛:業力繫縛;墜墮:從天界墮落至下界。
  • 顛倒:違背真實常樂我淨之理,認知錯亂。虛妄:不實、虛假。誑賺:欺誑賺取。第一樂:指涅槃解脫之無上安樂。
  • 顛狂:形容心志散亂,行為不正常;嚴飾:裝飾打扮;惑詐:運用巧言詭詐欺騙他人;移性:心性、性格容易遷移改變。
  • 遊蜂:喻貪欲追逐境相之性;採:喻攝取;捨:喻離去。
  • 黑毒:喻極毒之藥或毒蛇,形容妬心之劇烈。
  • 風大:四大之一,指風的體性;火大:四大之一,指熱能體性;空大:六大之一,指空間體性;收把:指收攝、把持。
  • 易性:性情容易改變。機便:機巧方便。收把:收攝把持。
  • 惡業:指過去所造不善的行為、語言或念頭。解脫行:指能使人從煩惱中解脫的修行。病死難:因生病而遭遇死亡的劫難。
  • 留難:阻礙、障礙。
  • 愚迷:愚癡迷惑;自性顛狂:本性顛倒狂亂;無明熾盛:無明煩惱極其強烈。
  • 燈焰:比喻貪愛能燒毀善法;怨:指帶來痛苦與障礙的怨敵;蠅咂瘡:比喻貪著不淨。
  • 愛:此處指世俗染污的貪愛與喜好。
  • 有財:指擁有世間的資生財寶與物質財富。
  • 財物:指資生之具,即衣食住行等生活資源。
  • 性行:指性格與行為;差別:指不同、差異;心能喻大:指心量廣大如虛空,能喻之為大。
  • 降女:受女人迷惑降伏。承事:服侍。棄背:背棄、拋棄。
  • 虛誑:不真實、欺誑;花蓋蛇:喻外表美好而內具危險;色蓋:色慾之蓋障。
  • 適悅不善:指能帶來暫時舒適愉悅感受的惡法(不善業);毒樹毒花:喻惡法能招致惡果。
  • 欲境:感官享受的對象;愛著:貪愛執著。
  • 無明:指對真理與因果法則的無知與迷惑。愛味:貪著世間或禪定的樂受。賢:指具足善法與智慧的聖賢。
  • 女地:指貪著女色之處境。黑網:喻染汙、危險的魔網。魔界:指煩惱魔所統攝的欲境。
  • 禁戒:禁止為非作惡的規則;女戒:限制與女色接觸、染著的戒條。
  • 猛火器仗:比喻強力的外在手段。強力:指煩惱與執著所產生的強大力量。調伏:降伏自心煩惱。
  • 夜摩天:欲界六天之第三天,依離欲程度而生。無盡樂:指夜摩天相較於人間或下地欲天更為殊勝、悠久之快樂。
  • 六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。六塵(六境):色、聲、香、味、觸、法。不住:不執著,無所住。
  • 渴欲:強烈的慾望、貪愛;無有足:不知滿足。
  • 自性:本性、體性。火自性:指火以燃燒為本質的特性。足:滿足、止息。
  • 散亂地:心識混亂、不專注的狀態;道法:修行解脫的法門。
  • 女人生愛:指女性心生愛染執著;難御:難以駕馭、控制;業因:造作的業力因緣;愛別離:愛別離苦,五受陰之苦之一。
  • 惡友:指引人造惡業的壞朋友或惡知識。三非:指非法、非義、非律等三種不合正理的狀態。四苦:佛教中泛指各種身心逼迫之苦。
  • 欲毒:貪欲如毒藥,能毒害眾生慧命。
  • 五欲樂:色、聲、香、味、觸之五種欲境享受;墮:指福報享盡後,墮落至下三塗。
  • 真空:指遠離二邊執著的究竟空性。輪迴:眾生於六道中生死死生,循環不息。業:身、口、意所造作的行為所產生的力量。
  • 薄信:指信心微薄、根基不堅。無愛:指心中沒有真實的愛染或慈悲心。
  • 地:喻沉穩、能持;風:喻輕動、能動;恩:喻好處、愛染;害:喻損害、瞋恨。
  • 一心:專心致志;恩戀:恩愛戀慕;非恆:無常,不能長久;遠離:不親近、離散。
  • 鸛鵲:水鳥名,此喻執著虛妄;空池:喻無有實法、不可得之處。
  • 大山:比喻堅固不動之相
  • 大河:比喻生死流轉不息之相。
  • 過網:喻指因情愛而生的過失束縛。人法:指人的正法、修正法之能力。
  • 諂愛:諂媚貪著之煩惱。日體:太陽本體。
  • 難降:難以馴服、調伏。
  • 鄙惡:卑劣惡毒;難降:難以調伏;寂:涅槃、寂靜;妙樂:殊勝的快樂。
  • 彼天:指前文所言之特定天界;無常:變易遷流,不可恆久。
  • 三界:欲界、色界、無色界。大夜:喻無明生死長夜。無常:諸法遷流不停。
  • 三聚戒:指攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。出要:即出離輪迴之要道。
  • 欲心:指貪求世間五欲的心理。採魚人:譬喻為了貪慾而造作殺生等業之人。
  • 欲:指五欲(色、聲、香、味、觸)。纏:煩惱纏縛心識。無常:諸行遷流不常住。
  • 欲惡:指貪欲的惡法;賢友:喻指初期帶來的暫時虛假安樂。
  • 不散亂行:修行專注、不馳散;最上善友:喻指專注不散的心境或德行;救護人:護持、解救眾生。
  • 苦怖:痛苦與恐懼。傍生:畜生道。天人:天道與人道。
  • 傍生:即畜生道,因依傍他人而生活故名;心行傍行:心念傾向愚癡惡行。
  • 分別:意識的計度執著。德業:功德與業用。心法:心意識之法。業:造作與因果報應。
  • 無常舍:指無常不堅固的色身。無常時:指死亡或變異的時刻。
  • 無常:諸法遷流不常;正法:佛陀所說正確之教法、理、行、果;經典:聖言量、佛陀之教典
  • 無常怨家:指貪愛如仇敵般帶來無常變滅,終至毀壞命根。
  • 歸仗:皈依與憑仗,指眾生尋求救護與安隱的依止處。
  • 深心:深切、誠懇的內心。諦觀:如實、真實地觀察。攀緣:心依附外境。法命:依佛法而得的慧命。第一:最殊勝、頂尖的修行次序。
  • 不散亂:心專注於一境;天道:生天之行;苦縛:苦的束縛;解脫:脫離束縛。
  • 已善非善:指已成就的善行因心不寂靜,故不具備解脫的勝義性質。
  • 精進:勤求修善,勇猛向道。魔軍:障礙修行、擾亂身心的煩惱與天魔。寂靜:遠離煩惱熱惱的涅槃境界。
  • 邪亂:思想行為邪僻混亂;宿善業盡:過去世所修善業之果報享盡。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六種認識能力與感官。罪法:指能招致惡果的惡業或煩惱法。境界:指眼、耳、鼻、舌、身、意所對應的色、聲、香、味、觸、法。纏縛:指煩惱繫縛眾生,使其不得解脫。輪迴道:指眾生在六道中生死流轉的途徑。
  • 生死難:生與死的艱難險阻;塵垢:喻世間煩惱。
  • 散亂行:指心念散動之行為。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。塵事:色、聲、香、味、觸、法等六塵之境。
  • 女色:指女性色身,此處喻為貪染之境。塵埃:喻世間煩惱塵垢。智慧亦然:喻智慧如淨水般清澈照見。
  • 欲愛:貪著五欲之愛染。
  • 迷:無明惑亂。事與非事:如法合宜之事與不合宜之事。薄祐:福報淺薄。涅槃:滅度,解脫不生不滅之境界。
  • 如是:指前文所修之法。妄:虛妄分別。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。彼岸:喻涅槃解脫境界。
  • 天上園林:指天界如意舒適的環境;適悅境界:令心愉悅滿足的境地。
  • 棄捨:放下、捨離貪執;善業:順益此世他世之業。
  • 夜摩界:欲界六天之一,夜摩天(Yāma),主時分,行欲而不生欲染。
  • 調:調伏、馴服心性。業果:行為所招致的報應。心輪轉:心為業的主體,於生死中輪轉。
  • 十二緣起:生死流轉之十二支因果鏈;有情:具感情認識之眾生;心作:萬法由心造作。
  • 妙高山:即須彌山,因其高且勝,故稱妙高。瑠璃之地:指淨妙琉璃為地,象徵殊勝果報處。帝釋:即釋提桓因,欲界三十三天之主。聖賢:指修行成就之聖者與賢者。
  • 瑠璃:青色寶石,喻清淨無染;乾闥婆:天龍八部之一,香神或樂神。
  • 地位:此處指境界或處所。
  • 最上金地:指清淨殊勝的處所;瑠璃:青色寶石,喻清淨光明。
  • 流泉:流動之泉水。池沼:蓄水之池塘。殊妙:極其殊勝微妙。第一:形容至高無上、極致。
  • 莊嚴:形容修飾精緻華麗;諸天:欲界天及色界天之眾生。
  • 殊妙:指殊勝微妙。天界:指天道眾生所居之處。
  • 女縛:指對女性的貪愛與執著,為縛著身心之煩惱。善法:指順益趨向解脫的修行。生死:指分段生死輪迴。
  • 貪著:貪愛執著。死魔:五魔之一,指殺害慧命之死魔。魔軍:喻種種煩惱與障礙。
  • 散亂之性:指心神放蕩不專一、流轉於外境的心理狀態與體性。
  • 無常時:此處特指死亡來臨、現世生命終結的時刻。
  • 生死大患:指執著欲樂而導致輪迴生死之劇大禍害。
  • 名利:名聲與利養。得患:得到後即產生憂患。
  • 女人縛:指因貪著女性而產生的束縛。調伏:指教化、降伏煩惱。世間:指欲界、色界、無色界。有情:指一切有情識的眾生。
  • 欲過:指慾望、貪愛帶來的過患、痛苦。
  • 乘虛:於虛空中運行;適悅:適意快樂。
  • 光明:指聖智或殊勝法光;具足:指圓滿無缺地擁有;天人:指欲界、色界天眾與人道眾生。
「種種業生,隨彼天人,知不依法,
彼後熱惱。世間所有,種種善果,
園林、花鬘,階道、樓閣,適悅身心;
如作善業,得見彼果。天人業因,
有上、中、下,天非作彼,無彼彼果。
癡降天人,迷種種行,彼意若迷,
不見大怖,失自利行;種種愛樂,
求種種果,迷心作業。天無戒行,
如夜無燈,而覓光明,因與果等,
真實可修;真如智果,得有樂分,
離命無果,離燈無光,離戒無天。
若離智慧,而無解脫;若離解脫,
而無安樂。百般求救,方脫愛身。
智者離我,無此業樂,一切有罪,
而復不生,得彼利益。一切聖人,
無垢所說。百千劫人,樂欲境界,
耽著不足,一心不捨,漸漸增長,
增長彼毒,須臾墜墮。智知德過,
此法師相;德過無知,此迷行相。
德處生德,過處亦然,知真過德,
恒獲安樂。德過難知,離彼智故。
何智最上?天行境界,彼意無智,
百願無能,得彼安樂。如作大業,
最上戒果,得作人天,微妙適悅,
最為第一。根門顛倒,邪取境界;
若降此心,得天快樂。福樂苦惱,
自作自受,作罪決定,如住怨家。
作善亦然,如親善友,若意速辦,
清淨福力,當得人天,如流赴海。
恒行惡境,惡行相應,決定無益,
彼岸智種。若意愛樂,得苦非法,
非法快樂,即成魔苦,此苦樂相,
二俱平等。若人有智,厭苦忻安,
滅忍妙法,而可奉行。苦之與樂,
無因不見,種種苦樂,各別因生。
眾生自行,多劫多生,一切業果,
種種不失。若樂行法,守護正法,
得生天上,受妙快樂。迷法之人,
遠離正法,無得利益,墮輪迴獄。
法眼若開,癡不降心,見此快樂,
如雨下地,虛妄不實。作意佛剎,
心植法種,癡盲戒法,樂行非法,
行非法道,心賺輪迴,人得罪久。
若此心行,自性輕浮,種種顛倒,
剎那不住,幻化非實;如乾闥城,
纏縛智識,速宜省悟。天人散亂,
愛貪境界,被境誤賺,命墮不知。
快樂虛妄,一切不定,諸天作樂,
不久即滅;迷轉天眾,生生亦然。
生法虛假,彼計真實;生法不定,
彼計決定。行彼怖法,纏縛壽命,
墜墮天人,如唾落地。女心顛倒,
虛妄誑賺,若復捨離,得第一樂。
女人顛狂,嚴飾不恒,惑詐巧言,
移性不定。譬如遊蜂,逢花即採,
無花即捨,女人亦爾。有財即募,
無財即捨,女心妬惡,等彼黑毒。
又復女人,難為共住,如風大起,
如火大熾,如空大遍,誰能收把?
女人易性,機便百般,亦莫收把。
若一女人,為惡業因,破解脫行,
成病死難。若多女人,生其煩惱,
為彼世間,種種留難。幼少女人,
愚迷增長,自性顛狂,無明熾盛,
如日放光。又復女人,無實愛戀,
如彼燈焰,彼實為怨,如蠅咂瘡。
愛彼有財,非愛無財,若有財物,
女人樂住;若無財物,云何可住?
無與財利,而不親近,性行差別,
心能喻大。無降女者,如人隨順,
承事如奴,亦復棄背。女多虛誑,
如花蓋蛇,女人肉心,如灰覆火,
色蓋亦爾。適悅不善,身如毒樹,
生彼毒花,勿須親近。一向欲境,
愛著女人,今世、後世,人無快樂。
無明迷醉,顛狂懈怠,愛味行罪,
不見人賢。智者知法,深信因果,
發精進心,猛利修行,遠離女色,
人獲勝善。人行女地,如履黑網,
智者不著,得盡魔界。一切禁戒,
女戒第一,何不離女?智者遠離,
得寂靜樂。彼女人縛,猛火器仗,
不能燒截,眾生強力,不可調伏。
我離彼故,一心天上,捨彼快樂,
生夜摩天,得無盡樂。快樂中大,
此等眼、耳,鼻、舌、身、意,於彼色、聲,
香、味、觸、法,六根不住。此諸天眾,
恒行渴欲,而無有足;如火自性,
能燒草木,何時有足?彼六根火,
猶豫不決,燒此有情,都無知覺。
此散亂地,不行道法;離彼散亂,
所愛境界,人隨自業,得住真實。
女人生愛,其心難御,隨自業因,
生有別離。如是觀察,女人顛倒,
生離別處,若覓快樂,心住狂惑。
行欲女人,如親惡友,意在三非,
身得四苦。是故恒離,欲毒之大。
快樂苦惱,隨自業牽,若於天上,
著五欲樂,天人宮色,不久隨墮。
佛見真空,得解脫道,說彼輪迴,
一切由業。女人為愛,得過最上,
無決定心。如日無暗,如火無冷,
女人薄信,無愛亦然;如地、如風,
動靜不等,女人恩、害,不等亦然。
人雖一心,多行恩戀,彼意非恒,
時頻遠離。喻如鸛鵲,立望空池;
又如大山,未見能行;亦如大河,
未見逆流。女人亦然,未見實愛,
生為過網,障礙人法。譬如日光,
不離日體,如彼諂愛,不離女人。
雖復美言,給賜財物,而彼女心,
難降如火。意悅平和,艱難捨離,
一念生過,尋便忘恩。女人鄙惡,
難降如火,宜速捨離,遁迹山林,
求寂妙樂。天人發意,迷欲快樂,
不悟惡怖,必損命壽;生在彼天,
決定無常,如夜日沒。是故三界,
大夜無常,可等日沒。若求出要,
彼作利益,行三聚戒,彼業報應,
得妙快樂。天復散亂,無一念心,
別作善業,彼樂必盡。愛欲不善,
當獲大苦,餘苦十六,不及一分。
善哉善業!欲心無足,如採魚人,
貪魚亦爾。欲纏覆心,如眠長夜,
迷愛相續,無常不覺,後見苦相,
方知彼果。又此欲惡,先如賢友,
後無利行。若信彼欲,盲智慧眼,
後墮地獄,如落山崖。不散亂行,
最上善友,恒救護人,是求善友。
散亂為怨,此毒最惡,佛說散亂,
入惡趣道。若迷散亂,愛樂境界,
彼迷過人,恒得苦惱。若有苦怖,
無智觀察,彼等傍生,不得天人,
上妙快樂。若彼天人,愛樂飲食,
及著婬欲,心行傍行,當處傍生。
若無分別,非知德業,若知心法,
知業亦然。於此嬉戲,住無常舍,
得無常時,受苦難果。若怖無常,
起大智慧,思惟正法,深樂經典,
是真智者。一切貪愛,無常怨家,
快樂盡時,壞一切命。彼得無常,
最大惡處;餘不可救,唯依正法,
是真歸仗。深心諦觀,無常之根,
散亂為本,先治攀緣,後去無常,
得法命樂,說此第一。此不散亂,
可行天道,善知苦縛,解脫亦然。
不離散亂,為善快樂,已善非善,
如雲散滅。若人精進,發勇猛力,
拒捍魔軍,得彼寂靜,上妙安樂。
若人邪亂,不行善行,宿善業盡,
當墮地獄。若人一心,靜諸不善,
離諸苦惱,當獲福樂。若降諸根,
不染罪法,境界亦然,離諸纏縛,
及輪迴道;等彼黃金,不住塵垢,
出生死難,一切清淨。若散亂行,
不過六根,塵事不生,一切利益,
具大安樂,適悅充足。若彼天人,
身心清淨,女色不著,如魚履水,
塵埃永離,智慧亦然。是故天上,
遠離女色,作意欲愛,定得纏縛。
迷一切法,事與非事,斯人薄祐,
遠離涅槃。親近法師,得真法智,
行法求果;如是成就,心恒離妄,
調伏諸根,得到彼岸。由彼智慧,
意索不住,纏縛境界,智者能除,
為彼世間,解法之師。天上園林,
自在遊戲,多獲快樂,適悅境界。
若能棄捨,作彼善業,心靜安樂。
是為甚難,生夜摩界。若離散亂,
虛妄攀緣,生彼天者,數及俱胝,
及鉢都摩,得自業果。若心難調,
作彼業果,因心輪轉。眾生迷此,
十二緣起,展轉輪迴,過、現、未來,
人間天上,一切有情,皆由心作。
妙高山頂,瑠璃之地,帝釋、聖賢,
於此恒住。別有山峯,瑠璃所成,
乾闥婆住,人不能到。一切地位,
林樹、園苑,散別各住,適悅其意,
人不能到。最上金地,有蓮花池,
瑠璃所成,人不能到。復有流泉,
及諸池沼,眾鳥群集,往來遊戲,
殊妙第一,人不能到。宮殿車乘,
最上莊嚴,諸天住此,人復遠離。
人遠離故,欲境所賺,如是世苦,
心無怖畏,轉復愚頑,行彼輪迴,
恒受眾苦,如繩纏縛,如籠覆鳥。
彼上一一,殊妙天界,而不得生。
世間女縛,破壞善法,增長生死。
若人貪著,被死魔軍,競來破壞。
散亂之性,迷著女人,得無常時,
自受業果。山林、蓮花,流泉、浴池,
彼可嬉戲,何愛女人,決定得彼,
生死大患。恒貪名利,得患亦然。
彼女人縛,多作貪愛,難可調伏,
而為大患,違損世間,一切有情。
若此女縛,世間欲貪,為過最大。
一心思惟,知過實然,欲過既深,
不墮何去?彼一切人,降心離欲,
遠離女人,生夜摩天。彼有光明,
如日、如星,隨身照耀,乘虛適悅,
一切亦然。是彼光明,天人具足,
一切如是。」
9
白話直譯
天主見到那些眾生,對其光明執取形相,於是宣說金字偈文,如頌曰:
白話口語化新譯
天主看到那些眾生執著於光明相,於是說出了金字偈文,偈文如下:
法義解析
  • 描述天主見眾生對光明生起實執,故以偈頌啟發其智慧,破除執著。

名相註解
  • 天主:指欲界或色界之天界主宰。光明:指禪定或神通所發之光。取相執著:對相狀產生虛妄的分別與執取。

天主見彼之眾,於其光明取相執著,而宣金 字偈文,如說頌曰:

10
白話直譯
「天身無垢膩,常修清淨行,令散亂不生,長久獲得快樂。不論是追求快樂還是承受痛苦,無論年老、年少或壯年,無論出身高貴或卑微,都無法避免被死王所毀滅。有主宰或無主宰者,強大或軟弱之人,無論醜陋還是端莊,都無法逃脫死王的毀滅。國王、諸侯及其臣屬,無論是在家還是出家,行善或不善,都難免死王的毀滅。富貴或貧寒,有德或無德,無論是女性還是男性,都無法逃避死王的毀滅。曠野、山川,水中或陸地,主人、客人、飛禽、走獸等,都難免死王的毀滅。無論是睡著還是清醒,進食或不食,一切在世間的眾生,都無法逃脫死王的毀滅。地上或天上,這個世界或他方,輪迴之中皆如此,無法逃避死王的毀滅。福報深厚或淺薄,剛強或柔和,患病或身體安康,都難免死王的毀滅。餓鬼、傍生,人與非人等,無力也無能,怎能逃脫死王的毀滅?欲界與色界,一切天人居住之處,當福報與壽命耗盡時,也難免死王的毀滅。上至無色界,一切諸天眾,雖住於三摩鉢底,終究難免死王的毀滅。三界有情與無情,一切如幻化,唯有離繫出世者,不受死王侵害。明白這無常之力,一切欲愛生起,墮入輪迴受苦,反覆無窮無盡。沉溺於世間境界,因欲望生煩惱,違逆損害如毒蛇,永遠沈淪於地獄。無常有情難以把握,雖欲行善卻無力,輪轉於世間,皆由自心所造。迷於欲望而行散亂,貪戀五塵境界,愛欲繩索縛天人,墮入惡趣之中。天人行為散亂,貪著一切快樂,如水流不止,身墮惡道而不自覺。執著於快樂者,生命危險如臨深淵,天眾亦無法察覺,如盲人行走歧路;迷於欲樂者,不如盲人,迷欲者墮三惡道,盲人卻不會墮落。因此依欲而行,不如無目之人,對欲望永不知足,豈知自心迷惑,墮落不離於心,常作無益之事。若行於欲愛者,無智慧、無知識,念念生起欲苦,怎還會追逐欲望?這種欲望所招感的果報,如同遇到惡友,牽引進入無常之宮,長時住於惡趣。人死不再復生,如流水一去不返,欲樂也是如此,終究成為虛幻。一切眾生的生命,生滅如水泡,時光流逝不回頭,迅速如奔流之水,生老無常之苦,一切終將消盡,天人也不自覺,心常散亂不定。若能生起無垢智慧,發起清淨之行,容易得人身,永不墮入惡趣。未生善法令其生起,已生善法令其增長,所作善業隨心而轉,自身果報亦如是。善心見到欲境,如同看見盛毒的器杖,不善心執著欲境,迷亂之心反而歡悅。諸根的善惡,皆由自心所生,心起煩惱聚集,便得善惡果報。智者能正確覺察,觀色法平等如空,斷除苦集之因,何來各自的果報?熾盛的諸境界,一切皆由自心,若能調伏善心,則如色法與空性平等。就像一窼稻子,莖葉等顏色形相各異,心的活動也是如此,種種煩惱由此生起。那稻子比喻心王,心王生起諸多心行,稻子長出不同莖葉,世間的心也是如此。散亂與貪欲之色,色境如同浮雲,不自覺苦果生起,隨著業力轉變;既然已見此苦,天人又有何樂於欲望?若常生起欲愛,遠離一切善法,因此有智慧的人,對欲望必然捨離。苦的本質常是苦空,這是苦的自性相,苦果本就無常,有智慧者不會貪樂。境界虛妄欺騙內心,心迷失無知造業,天人墮落時,業力牽引而不自覺。即使生於夜摩天,自性也是虛幻,愚癡無智慧之眼,看不見貪與慢的垢染,墮落終得無常。
白話口語化新譯
天眾的身體沒有污垢膩滯,恆常修持清淨的梵行,不讓散亂心生起,恆久獲得快樂。。無論是享受快樂或是遭遇痛苦,不論是老年、少年還是中年,也不管是高貴族姓或低賤族姓,都無法逃脫死王的毀壞。。無論是有權勢的、沒權勢的,是有能力的、沒能力的,或是外貌醜陋的、莊嚴端正的,都無法避免被死王所摧壞。。無論是君王、貴族還是跟隨的臣下,不管是在家修行還是出家學道,乃至行為是善是惡,終究都逃不過死亡魔王的摧毀。。無論是富有或貧窮、有道德或沒道德,也不管是女人或男人的身體,都無法逃脫死王(死魔)的摧毀。。無論是在曠野、山川、水中或是陸地,不管是主人、客人、飛禽還是走獸,通通都無法避免被死王破壞(死亡)。。無論是正在睡覺還是沒睡覺,正在喫東西還是沒喫東西,只要存在於這個世間,都無法逃脫死王的毀滅。。無論是在人間或天上,在這個世界還是其他地方,眾生在輪迴中流轉也是如此,無法避免被死神所摧毀。。無論是福報大還是福報小,脾氣硬還是脾氣軟,身體生病還是身體健康,都逃不過死亡的毀壞。。不管是餓鬼、畜生、人類還是非人等眾生,都沒有力量也沒有能力,怎麼可能逃得過死王(死魔)的破壞?。住在欲界和色界的所有天人,當福報和壽命用盡時,也無法避免被死神毀壞(死亡)。。即使到達最高處的無色界,所有天界的眾生,即便處於深定(三摩鉢底)之中,也無法避免被死王所毀滅。。無論是三界內有生命的情識眾生,還是無生命的物質環境,一切現象本質都像幻術變現出來的一樣虛妄。對於已經解脫煩惱繫縛、出離世間的修行者來說,象徵死亡的死王已經無法再侵犯或掌控他們了。。明白了無常的力量,一切慾望與貪愛就會生起,導致墜墮而在輪迴中不斷循環,沒有終止。。沉迷於世間的五欲享樂,因為貪欲而產生煩惱,這些違逆損害身心的事就像毒蛇一樣,會導致永遠沉淪在地獄中。。處於無常變異中的眾生極為艱難,想要行善卻缺乏心力與善根力量,因而在世間不斷生死輪迴,這一切處境完全是由內心所造作出來的。。心被慾望迷惑而散亂,貪著五欲塵境,被愛欲的繩索束縛了天界與人間的眾生,終致墮落惡道。。天道與人道眾生心行散亂,貪戀種種快樂,無法安住(於正念),就像懸空湍急的河水流動,(即便)身子墮落了都毫無自覺。。貪著世間快樂的人,生命處於險境就像站在懸崖邊緣,連天人都無法看顧他,就如同瞎子走在危險的道路上一樣;。沉迷慾望而執著於享樂的人,甚至比不上盲人;沉迷慾望會墮入三惡道,盲人卻不一定會墮落。。所以如果依照慾望去行事,那還不如盲人;對慾望不知滿足、沒有厭離心,怎麼會知道心其實已經迷失了呢?這導致墮落、迷失不離自心,一直都在做沒有真實利益的徒勞行。。如果沉溺於追求慾望的愛欲,就是沒有智慧、沒有正知,在每一個念頭中都會產生貪欲的痛苦,為什麼還要再去做這種追求欲愛的事呢?。這些我們所求來的欲界果報,就像交到壞朋友一樣,會把我們拉進死主的無常宮殿裡,永遠墮落在痛苦的惡道中。。人死後就不會再復活了,就像流出去的水不會再回來一樣。世間的慾望享受也是這樣,到頭來全部都是虛幻不實的。。眾生的生命像水泡一樣,生滅無常;時間流逝得很快,一去不復返,就像逝去的流水;生和老的無常苦,這是每個人最後都會遇見的。天界和人間的眾生沒能覺悟這點,心總是散亂不安。。如果能生起沒有煩惱染污的智慧,一心修行清淨的行為,就能夠容易獲得殊勝的世間身(指善道受生),而且永遠不會墮落到三惡道去。。還沒生出來的善心要讓它生出來,已經生出來的善要讓它繼續增長,做過的善業隨順著心念,自己得到的果報也是這樣。。有修持的善心看到令人貪欲的境界,就像看到兵器和毒藥一樣警惕;而不善心執著在貪欲中,迷失的心反而覺得很舒服愉悅。。眼耳鼻舌身意等感官會去造作善業或惡業,這一切都是因為自己內心的運作。當心生起煩惱並累積起來,就會招感相對應的善惡果報。。有智慧的人正確地覺察與觀照,明白色蘊本質平等皆空。當斷除了導致痛苦與煩惱的因緣後,怎麼還會有獨立生起的因果呢?。世間明顯顯現出來的各種境遇,全都是由自己的心所造作的。心如果能夠好好地調柔降伏,就會發現外色與虛空是一樣平等無二的。。這就像同一叢稻子,莖稈等形色都不相同一樣,眾生的心念活動也是這樣,會產生種種不同的煩惱。。那稻子比喻心王,心王造作各種行為(諸行);如同稻子生出莖、葉等差別,世間的心也是如此(顯現差別)。。心神散亂並對外在的色塵生起貪欲,然而色塵境界就像浮雲般虛幻不實,眾生未能覺察到這樣會生起苦的果報,因而隨著業力的顯相在生死中流轉;。他們既然已經看見了這種苦,對於天界或人間的快樂與慾望,還會有什麼貪求呢?。如果總是生起對慾望的貪愛,就會遠離所有善法,所以有智慧的人,會捨棄這些慾望。。「苦」的真實本質就是恆常的苦與空,這就是苦本身的相貌。因為苦帶來的結果是無常的,有智慧的人不會去貪愛喜樂。。外在境界是虛妄欺誑的,心卻被它迷惑而造下愚癡的業。等到天人福報盡要墮落時,被業力牽引而毫無覺知。。假使投生到了夜摩天,(在那裡享受天福會使人)自性變得虛幻不實。因為愚癡盲目沒有智慧的法眼,看不到貪欲、傲慢等染污的煩惱,最終仍會因為福報耗盡而墜落,落入無常之中。
法義解析
  • 此偈描述天人因持戒修善,身心清淨,無煩惱垢,故得身淨、行淨、心定、果樂。

    死主無常,不因人的處境、年齡或身分而有所選擇,此句強調死魔面前眾生平等,皆會被摧毀。

    此偈明示世間眾生,無論身分、能力、外貌如何差異,在死主(死王)面前皆平等,終歸壞滅。
    顯示無常觀與業力在死生輪迴中的主導性。

    本偈闡明無常法則,世間一切眾生無論身分尊卑、是否出家或造作善惡業,皆無法超越生老病死之自然規律。

    此偈揭示無常法印,世間的一切相對狀態,如財富、德行、性別,在死魔降臨時皆平等無奈,強調形體皆歸壞滅。

    此偈明示死主(死王)無常的普遍性。
    無論處所(處)或是眾生(人、禽、畜),皆在死滅的法理中,強調無常法性,無一能免。

    此偈明世間一切有情皆難逃死亡無常,無論處於何種狀態,終歸於盡。

    此偈闡述無常法則。
    說明三界之內、一切處所的眾生,皆受輪迴果報束縛,無法逃脫死亡的摧毀力量。

    此偈明示無常之理,無論世間果報優劣、心性剛柔或身體狀況如何,終歸死滅,旨在警示眾生莫執著身命。

    此偈明示眾生皆受業力牽引,在死主面前皆無力抵抗,無法免除死亡的命運,藉此警示無常。

    說明三界內皆為無常,天人壽終仍會死墮,無法超越輪迴,死主(死王)無常之力量摧壞一切有情。

    此偈說明即便是生至最高層次無色界、擁有高深定力的眾生,只要尚未解脫,仍未脫離無常死王之支配。

    揭示三界萬法皆如幻化無實,唯有斷除煩惱繫縛、證得出世解脫的聖者,方能超越生死輪迴,不受死王(死魔)所支配。

    此偈揭示因不覺知無常,從而生起欲愛,導致業力牽引墜入輪迴,在生死中展轉不息。

    此偈明示五欲(世間境)過患。
    眾生貪著世間欲境,由貪愛生起煩惱,對修行造成違害,猶如毒蛇之險,終致墮落地獄受苦。

    本經依唯心與因果業感法義,闡明眾生因內心無明與煩惱,於無常世間中難以相續行善。
    流轉生死的苦報,皆是自心造業所感召的顯現。

    此偈揭示貪欲為繫縛因緣,因散亂貪戀五欲,導致造業並感得墮落惡道的果報。

    此偈描述欲界眾生因貪欲而心散亂,難以止息安住。
    如湍急懸河般快速流轉生死,因沈迷欲樂,對於墮落惡道的危險毫無警覺與體悟。

    說明貪著世俗欲樂會導致生命陷入極度險境,由於造作惡業而失去善法護佑,如同盲人無依無靠地走向危險之途,比喻失去正見與護持的危殆狀態。

    此偈強調對慾望的執著比身體的殘缺(盲)更為危險。
    世人因迷戀貪欲而造業,終將墮落惡道。
    盲人雖無目,若不造貪欲惡業,則不致墮落。
    此揭示心性執著是輪迴主因,外在感官殘缺非墮落決定因素。

    此偈強調若依循貪欲而行,盲目追求,不僅無法滿足,更會令心迷失造惡,導致無意義的輪迴墜落,此即「無功利」的徒勞。

    此偈明示欲愛即苦因,若無智慧觀察緣起,念念受貪欲纏縛而生苦惱,如愚癡者反覆造作苦因。

    說明貪著世間欲樂果報,猶如親近惡友,將導致造作惡業而墮入無常死主與惡趣之中,警惕修行者當遠離貪欲與惡友。

    以此偈喻明世間無常與欲樂之虛妄,勸導觀死無常,莫執著世間享受。

    此偈形容世間無常速朽,眾生沉迷而不知警惕。
    指出生命脆弱如泡影,時間遷流不息,生老苦境為定則,世間眾生未覺悟此無常理,心境放逸散亂。

    此偈強調智慧與清淨行(戒、定、慧)是感得殊勝果報、免墮惡道的因緣。
    無垢慧即離煩惱障之智,清淨行為身口意三業淨化,由此業力感得善果。

    此偈明四正勤與業果法則。
    勸導修行者積極修善,並指出善業的增長與果報皆由心造,如影隨形。

    此偈對比善心與不善心面對慾望境界的態度與結果。
    善心觀欲如毒害,能生警覺;不善心對欲境產生執著,雖然暫時感到適悅,實則是迷妄墮落之因。

    本偈闡明業由心造的道理。
    諸根造作善惡業的關鍵在於「心」。
    煩惱為集諦,是招感苦果的因,而此處說明心念生起煩惱、聚集業力,進而導致善惡果報的形成與感得,強調依據心念善惡而有相應果報。

    闡明依止空性智慧,觀照色蘊本質為空,從而斷除苦集二諦的因緣,破除實有果報的執著。

    此偈強調萬法唯心造,世間諸境皆是心識投影。
    透過修持將心調伏(善調伏),便能超越境相的執著,契入色空不二、平等無差別的真理。

    以此喻彼,說明心念雖依於心識,但因所緣與種子不同,而生起煩惱的相貌亦各有差異。

    此偈以稻喻心,說明心王為諸法之根本,隨心之造作而有種種差別之果報。

    本偈頌依《妙法聖念處經》語境,開示色塵對心的幹擾。
    眾生因心意散亂而對色境生起貪欲,不知色境如浮雲般無常虛妄,在此迷執中造業而不自知苦果將至,遂被業力相狀牽引而流轉生死。

    說明當修行者或有情眾生透視輪迴中逼迫真實之苦後,便會對世間的享樂與貪欲產生出離心,不再執著。

    欲愛為善法之障,故應捨離以修善。

    本偈闡述苦諦的特相。
    強調「苦」本身即具備「苦」、「空」的特質(非恆、無我),苦果亦屬無常。
    智者見此過患,不生貪樂。

    此偈說明眾生因執著虛妄境界而起惑造業,臨終墮落時被業力支配而陷入無明,不知不覺。

    此偈說明即使生於天界(夜摩天),若無智慧觀照,仍易迷失於虛幻的天福中。
    由於愚盲不見內心的貪、慢煩惱,最終必將面臨福盡墮落的無常之苦,顯示天界之樂非究竟解脫。

名相註解
  • 天身:天趣眾生之身體。垢膩:煩惱與不淨。清淨行:清淨無染之行,即戒行。散亂:心念紛飛。快樂:天趣之殊勝樂受。
  • 死王:死魔,喻死無常。上族:高貴族姓。下族:低賤族姓。
  • 厚福:福報深厚。薄福:福報淺薄。死王:指閻羅死王,象徵死亡的權能。
  • 餓鬼:六道之一,受飢渴苦;傍生:即畜生道;非人:天、龍、夜叉等鬼神類;死王:指閻羅死王,象徵死亡與無常。
  • 欲界:三界之一,有淫食之慾;色界:三界之一,有色身無欲;死王:指無常死主,能壞命根。
  • 無色界:欲界、色界之外的無形色處;三摩鉢底:等至,指定境;死王:死魔,喻無常之死。
  • 無常力:諸行遷流不居的勢用。欲愛:貪欲與愛染。輪迴:於六道中生死循環。展轉:輾轉,相續不斷。
  • 世間境:指色、聲、香、味、觸五欲之境。煩惱:因貪欲而生之惑。地獄:三惡道中之苦處。
  • 輪轉:眾生依業力在生死世間中循環流轉、不獲解脫的狀態。
  • 世間:眾生生死流轉的器世間與眾生世間。
  • 心所造:指一切生死苦樂果報皆由眾生的心念與業力所造作生起。
  • 五塵境:色、聲、香、味、觸等五欲境界。愛索:喻愛欲貪著之強烈。惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 著:指心生貪愛執著。天眾:指天界眾生。非道:指錯誤、危險或不順善法的道路。
  • 迷欲:沉迷於貪欲。著樂:執著享樂。三塗:指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 欲果:貪著世間欲樂所招感之果報。無常宮:比喻死亡之處或死主之居所,象徵無常逼迫。惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等痛苦之處。
  • 欲樂:指五欲所帶來的快樂;虛幻:喻世間萬物如夢幻泡影,無實體。
  • 浮漚:喻生命脆弱暫存。流年:流逝的時間。無常苦:因生老遷變而生的痛苦。散亂:心念紛飛,未能專注於佛法。
  • 無垢慧:離煩惱染污的智慧;清淨行:身口意淨化之行;世間身:指善道受生之果報身;惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 未生善:尚未生起的善法。已生善:已經生起的善法。自身果:依造作善業而自身所得之果報。
  • 善心:能生福報、與善相應之心;欲境:引發貪欲的對境;器杖:兵器,喻慾望之危害;適悅:暫時的感官舒適。
  • 色:指物質現象或色蘊。空:遠離自性之真實存在。苦集緣:導致生死痛苦的煩惱與業因。
  • 熾然:火勢猛烈,喻境界明顯顯現;境界:心識所緣的對象;自心:能造作之識;調伏:制伏心念,使之聽命;色空平等:色身與虛空在空性上無差別。
  • 心王:此處指能緣之總主心識。諸行:指由心造作之萬行差別。世心:世間的種種心念。
  • 色境:眼根所對的物質境界或顯色、形色,此處特指引發貪欲的對象。
  • 業相:業力所顯現的相狀或因業力而產生的流轉相。
  • 自行相:苦自身的特性。苦空:苦處無常恆主宰之實體。智者:明見四諦法相者。
「天身無垢膩,恒修清淨行,
散亂不令生,長獲於快樂。
非揀樂與苦,老、少及中年,
上族并下族,不免死王壞。
有主、無主者,力與非力輩,
醜陋及端嚴,不免死王壞。
王侯及臣從,在家與出家,
或善或非善,不免死王壞。
富貴與貧寒,有德及無德,
若女、若男身,不免死王壞。
曠野及山川,水中與陸地,
主、客、禽、畜等,不免死王壞。
睡與非睡者,喫食與不食,
一切在世間,不免死王壞。
地上與天上,此界及他方,
輪轉亦復然,不免死王壞。
厚福及薄福,剛強與柔和,
患病及身安,不免死王壞。
餓鬼與傍生,人與非人等,
無力亦無能,豈免死王壞?
欲界與色界,一切天人住,
福壽消盡時,不免死王壞。
上至無色界,一切諸天眾,
住三摩鉢底,不免死王壞。
三界情、非情,一切如幻化,
離繫出世者,非彼死王侵。
知此無常力,一切欲愛生,
墜墮受輪迴,展轉無窮已。
耽味世間境,因欲生煩惱,
違損如毒蛇,永沈於地獄。
無常有情難,作善而無力,
輪轉於世間,皆由心所造。
迷欲行散亂,樂欲五塵境,
愛索縛天人,墜墮於惡趣。
天人行散亂,一切快樂貪,
不住譬懸河,身墮都無覺。
著彼快樂者,命險若臨崖,
天眾不能觀,如盲履非道;
迷欲著樂者,不如於盲人,
迷欲墮三塗,盲人却非墮。
是故依欲行,不如無目者,
於欲而無厭,寧知心自迷,
墜墮不離心,恒作無功利。
若行欲愛者,無智、無知識,
念念欲苦生,云何復行欲?
此所招欲果,如得惡朋友,
牽入無常宮,恒時住惡趣。
人死不復活,如流去無反,
欲樂亦復然,一切成虛幻。
一切眾生命,生滅若浮漚,
流年少不迴,急急如逝水,
生、老無常苦,一切皆盡有,
天人不覺知,心恒而散亂。
若起無垢慧,作意清淨行,
易得世間身,永不入惡趣。
未生善令生,已生令增長,
所作善隨心,自身果亦爾。
善心見欲境,如觀器杖毒,
不善著欲境,迷心得適悅。
諸根為善惡,皆由於自心,
心起煩惱集,而得善惡果。
智者正覺察,觀色平等空,
斷除苦集緣,何各而有果。
熾然諸境界,一切因自心,
心善若調伏,如色空平等。
如彼一窼稻,莖等色相別,
心行亦復然,種種生煩惱。
彼稻喻心王,心王作諸行,
稻生莖等別,世心亦如是。
散亂貪欲色,色境喻浮雲,
不覺苦果生,而隨業相轉;
彼既見此苦,天人何樂欲。
若恒生欲愛,遠離一切善,
是故智慧人,於欲而捨離。
苦實恒苦空,是苦自行相,
苦果既無常,智者非所樂。
境界虛誑心,心迷無知業,
天人墜墮時,業牽無所覺。
設生夜摩天,自性成虛幻,
愚盲無智眼,不見貪、慢垢,
墜墮得無常。」
11
白話直譯
這時妙德便說偈頌:
白話口語化新譯
這時候,妙德菩薩隨即說了偈頌:
法義解析
  • 描述妙德菩薩在妙法聖念處經中進入說偈的情境。

名相註解
  • 妙德:妙德菩薩,即文殊師利菩薩的譯名之一。頌:偈頌,佛經中韻文體裁。是時:當時,指特定情境。

是時妙德,即說頌曰:

12
白話直譯
以無常覺眼觀察,衰敗之相自焚自燒,即使住在兜率天,福報盡時如燈熄滅。大力十二支,作為法界之輪,業報流轉時,生滅各不固定。
白話口語化新譯
用體悟無常的眼光來看,衰敗的跡象自然會像火燒一樣顯現出來,即使生到兜率天享福,福報享盡了也像燈火熄滅一樣(墮落)。。那有大力量的十二緣起法,像輪子一樣運轉布滿世間,在業力果報流轉的過程中,生與滅的現象都不固定。
法義解析
  • 此偈明示即使生至天界亦不免無常之理。
    衰相現前顯示天福將盡,即使是欲界頂的兜率天,壽命與福報終有窮盡之時,屆時依然難逃輪迴滅度。

    描述十二因緣法如輪運轉,說明眾生因業力在生死輪迴中,生滅變異,無固定常態。

名相註解
  • 無常覺:體悟一切為生滅法之智慧;衰相:天人五衰之跡象;兜率天:欲界第四天;報盡:福報壽命窮盡。
  • 十二支:指無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;法界:指諸法如實之境界、世間;業報:因行為造作而招感之果報。
「無常覺眼視,衰相自焚燒,
設住兜率天,報盡如燈滅。
大力十二支,為輪布法界,
業報流轉時,生滅各不定。」

妙法聖念處經卷第八集伽他頌訖