大藏經白話翻譯計畫

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描述名為「未曾有見」的鳥行專注，為說偈頌之緣起。

此句闡明貪瞋癡三毒意業是生起諸多罪惡的內在因緣，其所燻習的惡業勢力，是未來感受地獄苦果的直接種子。
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本句彰顯貪瞋癡三毒為造罪之根源。
眾生若任由三毒心相續，恆常造作惡業，其因果必然感召惡趣果報，如墮入險惡的惡道深崖。
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此句說明修行者警覺煩惱毒害，並運用智慧降伏貪瞋癡，維持心境不散亂。
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此處列舉身、口、意之惡行，為因緣果報中造作惡因。
縱容煩惱與造作惡業而不防護，會導致墮落惡道。
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因造作惡業，死後未能投生善處，而是墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道。
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此句說明欲愛之過患，強烈的愛欲執著會驅使眾生沉淪，導致身心懈怠，遠離善法。
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喻指煩惱（雲翳）障礙瞭如實知見的智慧，導致在持戒上毀犯不全，以此惡業，雖感得人身，亦是卑劣、不圓滿之身。
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此句強調意業的因果，心念染著罪惡會導致智慧矇蔽、感受無邊痛苦。
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意止於覺照，心境清明無暗，即是正念分明。
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總結前文所述種種觀法與道理，皆依佛陀教導而顯現。
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描述眾生因煩惱習氣而心性散亂，失去正念，如同醉酒迷失自我，此為造作諸惡業之因。
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此句強調三界輪迴不離有為法之本質，無論處於惡道（地獄）或善道（人間），皆屬無常，無法逃脫滅壞的法則。
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明確生為無常之理，因散亂心深重，耽著於外境如海，此執著即成繫縛生死之因。
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此句說明欲界天眾耽著於五欲嬉戲之樂，但此種天界福報與壽命皆有盡頭，一旦天福享盡、命終下墮，原本的快樂便會徹底消失，轉為憂苦。
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此句形容天界眾生因享受禪定或五欲樂報，導致不思法義、散亂退心，即便處於樂境亦因貪著而生不知足的煩惱，反映欲界或禪定天樂果報亦無常、有漏。
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此句強調因不知無常而生苦惱，且在業報現前時，時間之短促連極微小單位的瞬間皆無，強調業力之急迫。
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描述眾生貪愛熾盛，即使外在欲境暫時中斷，內心依然愚癡迷惘，難以覺悟的狀態。
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描述天眾因沉溺欲樂、不知無常而放逸，最終受制於煩惱慾望。
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喻業力之火燒燃有情，無有親疏貴賤之分，皆依業感而受報。
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此句譬喻貪欲如火，無差別地燒灼眾生。
即使是天眾，若有貪欲，亦受其燒灼之苦，強調「欲」的過患普遍存在，不因身分尊貴而倖免。
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此喻因貪吝業力，得餓鬼果報，雖見飲食卻因自身業火而無法受用，喻執著心障礙福報。
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描述傍生道眾生飽受飢餓苦迫，如火焚身。
飢火喻貪欲與飢餓帶來的苦楚。
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此處闡明世間的熾燃與痛苦，皆由天人（及眾生）自身的業力（欲愛）所招感，並非外來。
這種慾望之火遍滿世間，焚燒所有眾生，但眾生沉溺其中而無法自覺。

描述具足德鳥因心散亂、善行停滯，致使從天界墮落的因緣，藉此說明散亂心障礙善法修持。

說明壽命受善業支撐，善業耗盡時，生命便會瞬間終止。
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此句強調調伏煩惱惡習對成就殊勝果報的重要性，為因果關係。
凡夫因調伏而成聖，「人得最上」指成就無上佛道或殊勝人天果。
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此句強調無常迅速，少年不保長壽，顯示生命脆弱短暫。
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此句說明世間財富名位具有無常性，無法恆久持有，顯現諸法「無常」之理。
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此句強調欲界、色界天人及世間富貴皆屬無常，瞬息萬變。
告誡修行者應體認剎那生滅的本質，定心不亂，勿為短暫的福報所惑。
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此偈強調透過早日修行、持戒、修持利益他人的善行，達到心境寂靜，遠離煩惱（塵過），自然能感得天神護持。
這是因果修持的展現。
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此句強調修持聖念處需專註定心。
若心散亂，則法行難以恆久。
壽命遷流不居（此去不迴），故若無法成就定慧，追求的世間快樂亦隨之歸空。
。
此句強調受持戒律為感得天人快樂果報的因緣。
戒根即戒法之根本。
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強調持戒能防非止惡。
若缺乏特定戒律的約束，因造作惡業，終將導致內心痛苦不安。
。
此句強調持戒修行乃是得到殊勝快樂的關鍵。
強調「恆行」，即將持戒落實於日常生活中，不僅能帶來世間安樂，亦是趣向出世間解脫的「最上」因緣。
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說明持戒清淨是成就殊勝功德果報的前提與因緣。
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此句強調戒律為生天之因，無戒則無生天之果，揭示因果業報。
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此偈說明天人雖處欲界天，若沉迷五欲、心無正念，同樣會隨業流轉，享樂無常。
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描述臨終時，欲界天眾因耽著欲樂，在命終之際心神散亂，無法專注於正念。
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此處描述眾生因貪著五欲，如火焚身，處於受害情境中。
五欲為貪著之火，損害為焚燒之果。
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散亂心乃是世人貪著之境。
然而散亂招感無常敗壞，世人因執著散亂而盲目，非要等到業報果現才知警覺。
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此偈描述心隨境轉、不識苦諦的流轉狀態。
心馳動極即是苦因與苦果，因迷執愛境而無法覺知真實的苦惱，陷入煩惱循環。
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因造作惡業，導致苦果綿延不斷，終致生起悔恨之心。
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指出煩惱疑惑依境而起，若心處於無明無知狀態，便會造作輪迴業力，強調外境對內心迷惑的影響與無明引致的因果。
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此偈描述眾生因不覺悟而產生執著，這種導致輪迴的覺知與業力緊隨妄心，使眾生在欲、色、無色三界中因迷惘而造業、受報，循環不已。
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此句強調證悟者對輪迴真相的洞察，透過體悟無常、苦、空，破除對苦的實體執著，明瞭苦非實有。
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此句警示沉溺淫慾者，因內心染污與惡業牽纏，命終後將無法感得生於天界的果報。
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此處闡明利用佛法或名義去行持違背正法、不善之行的果報極為嚴重。
於妙法聖念處經之語境中，強調破壞正法與誤導眾生之惡行，其罪業在諸多惡業之中最為深重。
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強調正法為世間究竟依怙，唯有依法修持方能得救。
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意指世間若失去正法教化，眾生便會趨向非善法，顛倒行事。
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此句說明因果法則。
因造作惡業（非法），導致招感苦報（苦火熾然），最終失去生於天界的善果。
。
此偈描述眾生因善業耗盡，墮入惡道。
回憶往昔樂受，感嘆世間快樂無常，且為業力束縛，無法自主獲得真正安樂，強調業力因果與無常的無情。
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此句說明貪愛是業力牽引的因，能導致墮落惡道（地獄、餓鬼、畜生）並喪失生天的因緣，展現了貪欲導致輪迴墮落的因果關係。

此處描述帝釋見天眾福盡將墮，因無常觀而生驚怖，乃修行警惕之兆。

闡述業報因果，造作善業感得天界福報，為生天之善因。
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此喻行善者之功德能光明遍照，如日中天，且其業果唯一不二，具正知見，無有兩重輪轉之惑。
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此句說明佛陀的智慧光明具有照破眾生心性邪暗（煩惱、無明）的功能，此作用與經典中其他譬喻一樣，是絕對、無二差別的實相。
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此處強調修習悲愍心為昇天（天宮）之業因，將悲心喻為出生無量福德的「母」。
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此偈明修持特定善法後之果報與進修。
因依持善業得生天界，進而於天界中發悲心，饒益有情，獲天人愛敬。
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此句描述具悲心者德行感召，能令世間眾生與出世間賢聖共同歸仰。
基於《妙法聖念處經》情境，強調慈悲力之普攝。
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此偈頌比喻以慈悲心（清涼月）滅除眾生煩惱（炎苦熱），強調悲心具足清涼、息苦之功德。
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本經此處闡明心念為造業與受報的根本。
悲心能拔苦予樂，故為快樂的根源；欲心則驅使天人耽著五欲、造作染淨諸業，故為業力的主導者。
修行者當依循此經語境，捨離欲心並修習悲心。
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此句說明眾生因六根攀緣六塵境，產生貪著，無法止息滿足感，故無法解脫。
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此經文以劫末壞劫時太陽烈火令諸江河大海悉皆乾涸的自然災變，來比喻無常與毀滅之相，引導修行者藉由觀察世間極大物象之變異，體悟諸行無常之理。
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此句描述凡夫眼根執取色境，因貪癡煩惱而流轉生死，極長遠劫亦無法斷盡煩惱（竭盡慾海）。
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以此句喻世人貪求無度，貪心之熾盛過於傳說中貪求寶珠之龍，深陷慾海難以自拔。
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心散亂為不善根，隨之而起種種惡業，故應攝心。
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此處強調攝心不散的重要。
散亂過度將障礙契入真如理體，即是對妙法聖念處的違緣。
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此處強調心念不專注（散亂）會導致無法成就善法。
行者若處於散亂狀態，無論作何種行為，都無法與善法相應，無法獲得善的果報。
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此句闡述離善法之過患，顯示因果報應與世間無常苦性。
指出心不離善則能免三途、得樂生天，反之則受苦無盡。
意通此理能正視苦的本質。
。
此句指出因不明輪迴如幻之理，將根境虛妄法執為實有，為繫縛之因。
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此句以四種喻（空花、乾闥婆城、水泡、水沫）形容世間法虛妄不實、無常、無實體之體性。
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此句喻凡夫對色身無常之無知，如執聚沫（泡沫）為真實堅固的牀榻，比喻對身相生起虛妄執著，將空花幻境認作實有之受用。
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眾生因不覺知世間虛幻，對境生心，錯認假相而產生攀緣與情緒，故招致業力擾動。
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此句延續上文，說明世間八部鬼神眾等（天、龍、藥叉等）皆屬因緣假合，體性虛妄，無有真實不變之實體。
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此句警示無常乃世間法之定則，勢力極大，無人能倖免或外力救度，應對無常生警惕心。
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此句強調因果報應與無常迅速，造業若不知警惕恐懼，死魔將會快速來臨。
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強調業力因果，行善能招感無煩惱果報。
警惕修行者應精進不放逸，以離苦得樂。
。
本句闡明從「愛」到墮落的因果連鎖。
眾生因對外境生起愛染，心隨境轉而失去自主，外境便如枷鎖般將有情死死繫縛，這種執著與隨之而來的惡業，即是墮入地獄的根源，進而障礙解脫。
。
勸誡眾生遠離虛妄法，並堅信世尊所說之真實法，透過專注聽聞與如法奉行，能獲得無盡的佛法功德利益。

描述帝釋天尊見佛神變後，內心生起無上恭敬，並透過禮拜與偈頌表達皈敬。

讚嘆彼佛具足佛陀十號之正遍知，能以救度形像示現，善於教化令眾生契入解脫。
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此偈強調藉由歸依禮拜之行，因殊勝因緣得脫生死輪迴，並獲得內心的善淨與安樂。
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描述心念經過修持後，達到柔軟適度、遠離煩惱垢染的清淨狀態。
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此偈頌讚嘆依《妙法聖念處經》修持者，能契入涅槃，斷除恐懼，得法性之樂，安住真如，徹底脫離生死輪迴。
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此偈頌描寫佛陀或聖者具足度生、慧眼、光明與普照的功德。
透過解脫煩惱（度難）、成就智慧（開眼）、流露妙用（放光），達致對世間的如實了知（普見）。
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此句對比土木之無情與凡夫之有情，雖有心卻因無明而無自性智慧光明，導致在虛妄境界中造業流轉。
。
此句描述內心染污（貪、不清淨）與外在造作（口過）的狀態，此為感召惡報之因。
依《妙法聖念處經》，貪為垢染，心不清淨則無法相應正法，口過則為惡業之毒。
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此句喻以般若智慧能淨化心識，去除煩惱垢染，達到清淨離染的境界。
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此處指出外道因執著於虛妄的「我」而產生無明，無法見到正確的諦理。
佛陀（無垢言）顯現清淨的教法，以此諦理來破除外道的知見。
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強調佛於因地修行專注不散亂，以此殊勝功德力能救拔眾生。
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描述修行者自利利他，證得解脫（到彼岸）後，於世間度化眾生、利益安樂之菩薩行。
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此句強調佛陀以一乘法義化導，以無貪執之「無利」為真正大利，體現利他為上的菩薩行，顯揚超越世間貪求的佛法最高利他精神。
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此句說明因果報應，造作極重惡業（如是）必然招致墮落地獄的果報。
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強調因果業報，依循正法修持善業（如十善）者，業力相應而得生天之果報。

描述帝釋天在說法或行動前，先審視在場天眾的根律與心態，隨後以偈頌形式表達法要。

以此喻說明眾生在六道中輪轉，生死流轉快速且不由自主，其根源在於過去所造之業力（業感緣起），業力促使眾生於天、人等道中生死不息。
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此句說明世間一切苦樂與聚散的現象，皆由前業之勝劣決定，體現業果不爽的法則。
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明確業力法則，一切意、口、身行為必招感相應結果。
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此偈宣示真如體性無邊，為萬法平等之所依。
眾生心造作種種業習，難以調伏，唯有佛陀之智慧方能開悟此理。
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此句說明業力增長廣大，微細業因經由累積而具強大牽引力，導致眾生受業力網羅而受報。
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喻世間虛妄莊嚴為繫縛，眾生受執著所縛，欲求脫離輪迴而不可得。
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說明眾生因無明造業，受業力牽引，身不由己地沉溺於六道輪迴中，無法自主解脫。

描述帝釋天觀察到天人因享受快樂而散亂心境，欲以偈頌警醒之情境。

警示天界享樂中若忘失無常思惟，將因放逸而墮落。
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指出眾生因無明貪愛染著異性，此執著習性根深蒂固，難以暫時止息。
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此處闡述有情眾生之心念具有遷流無常、虛妄不實的本質。
眾生未斷諸漏，故其心意受制於隨眠煩惱與外在情境，無法安住於決定相，呈現出反覆不定的進退狀態。
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此偈描述世俗情愛常與貪欲、虛妄相結合。
富者因財，親人因利，當利益無法滿足（固悋）時，虛假的親愛便消失，顯現愛欲無常、虛妄不實的本質。
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以此喻說明眾生因貪癡所蔽，將虛妄不實的欲樂當作真實的快樂，徒勞奔波而無法止渴，唯招苦果。
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以此喻彼，說明耽溺情慾如夢幻泡影，無常且無實體，不可執著。
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描述此類眾生因貪欲染著，導致倫理與名節的認知混亂，未能遵循世間正理。
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喻意眾生對色聲香味觸等五欲境界產生貪愛，一旦遇緣便立刻生起執著而貪求受用，如蜂採花。
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此處喻世間無常，見色相衰敗即不執著而捨離，反映對無常境的態度。
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此處以「蜜內藏毒」比喻女人若心存矯誑欺惑，外表看似甜美，內在實則隱藏如毒藥般的違損毒害，勸誡行人當警惕虛妄之心。
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以此心智正定之力，能照見慾望本質為虛妄，故能遠離執著。
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此句說明染污的境界具有極大吸引力與迷惑性，不只凡夫，連具神通的鬼神眾若心迷執著，也會深陷其中，指出「貪著」是招致迷亂的根本原因。
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此句說明貪欲本質非真，因欲而生幻妄之境，欺誑眾生，使人迷失於無常假相中，無法察覺衰損毀滅的本質。
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此處形容欲界天之樂境，因耽著五欲、莊嚴的環境，轉而成為牽引眾生流轉生死的束縛，無法解脫自在。
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此句強調世間名利與親情皆為無常法，在死亡面前無法作為終極依靠，警示應尋求出世間的依怙。
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此句強調修行應安住於聞慧與善法中。
此種心境（善業之舍）最為殊勝，能令心適悅，此為修行當依止處。
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描述娑婆世界南閻浮提處所，山河大地、園林景觀等依報環境樣樣具備，展現世間相狀。
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此處展現對於世間與出世間法、善法與惡法（如法/不如法）的辨別能力。
透過義學智慧，明辨法理，達到對因果、法相的完全認知。
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此句說明不實的怨恨心如何成為眾生迷失、造業的根源，依經典語境，眾生因妄執而生怨，此怨心反過來矇蔽自性，使其在生死中錯謬流轉。
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本經此處警示修行者應防護自心。
內心生起怨恨等不善法時，會使心境變得卑劣，並透過眼、耳、鼻、舌、身五根表現出具破壞性的惡行，傷害其他眾生。
這種被煩惱毒害的狀態，就如同具備五頭的毒蛇，最終只會讓自己陷入無法解脫的悔恨與痛苦之中。
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此句強調五欲（色等五境）引生強烈的貪愛（愛河），眾生若執著於此，會被繫縛在生死輪迴中，難以證得涅槃。
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描述修行者契入涅槃之境，心體清淨，息滅一切顛倒邪妄。
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此句指出邪見為導致墮落地獄的因果關係。
邪見指不信因果、顛倒是非的見解，非但對修行無益，反而成為招感地獄苦報的業因。
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此句說明邪見導致對因果的錯誤認知，進而障礙清淨心，導致在輪迴中受苦。
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此句強調業果（造作與所得之報）與善惡法本身皆處於「生滅」的無常遷流中，為「諸行無常」在業力法則上的體現，指出因果非恆常不變的實體，而是在生滅相續中運作。
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此句強調徹悟萬法皆空（真空）之理，即能證入無餘涅槃，超越生死對待。
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此句強調愚癡（無明）與貪欲乃障礙智慧、令人沉淪的根源，應當正知正見以破除之。
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此偈強調持戒與正見為成就世間天果及出世間解脫之根本，持戒精嚴則求法得法，求生善處即得善處。
。
此句說明因果不符。
執著邪見與修持不善的「難業」（意指難行苦行或違背正法的業），本質上是墮落之因，卻希求長壽之果，反映心智顛倒。
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此句說明愚癡迷惑者不僅自害，更會誤導他人，造作不善業，導致在六道輪迴中受苦，違背清淨自性。
。
此偈明示修行要旨。
從「反照正性」入手，觀根塵境空，破除「我山」我執，達到煩惱清淨、超出死難的解脫境界，契合《妙法聖念處經》之禪修與觀照法門。
。
此句指出凡夫因貪著五欲，心被邪法所染，故無法解脫至涅槃境地。
。
此句警示眾生若不切斷惑業，將在世間漫長輪迴中遭受束縛，如同囚犯受枷鎖限制般失去自由。
。
強調依照智者所說之微妙佛法修行，能速獲出世間之功德法財。
。
此句說明錯認因果、執持邪妄教義的過患，會導致眾生迷失本性，普遍墮入六道輪迴。
。
此句警示眾生若心存虛誑，則無法正視真實法，反造謗法業。
真實法不可被虛誑，實為眾生心之虛妄相。
。
此句指出執著「無因論」的邪見會導致缺乏慈悲心，進而造作惡業，使自己與他人皆墮落惡道。

描述特定飛鳥在情境中作偈，通常引出後文關於世間享樂或業報的教導。

此偈明飲酒之過患。
酒能令人喪失理智（癡迷），導致造作惡業，終致墮落惡趣（地獄、餓鬼、畜生）。
貪愛酒味如同被鎖鏈羈絆，無力自拔，故佛制戒不可飲酒，酒被喻為產生無明的因緣。
。
此偈明示輪迴、非法與塵勞的根源。
觸、貪愛為十二因緣支，癡見即無明。
說明煩惱與造業的因果關係，總結為佛陀的大智教化。
。
此偈明飲酒之過患，破壞名色（五蘊身心）導致智慧盲冥、身心失去自主能力，淪為如木石般無知，受人羞恥毀謗。
。
此偈明飲酒之過患。
無恆即無度，酒能亂性，衍生三十六種乖違正道之過失。
智者應明辨酒之黑暗過患，故當遠離，以守護清淨心與智慧。
。
此偈描述心性浮躁者易增長貪瞋，加劇輪迴。
修行者應精進摧伏此類不善心力，得真救護。

記錄帝釋天在聽聞法音後，進一步以偈頌形式總結或讚嘆法義。

此句舉四種對治關係，說明善法能摧破不善法。
無瞋與忍辱對治瞋怨，法與光象徵智慧與真理，能破除愚癡非法。
。
此偈頌明四種口業的對治方法，以相應的修行功德（實、定、善、親）破除不善的口業（妄語、兩舌、惡口、非親）。
。
此處列舉四種對治法（慈、施、念、明）來破除四種惡法與煩惱（殺生、慳悋、非念、無明），強調修行對治的力量。
。
以此喻譬喻光明能破除黑暗，即智慧能破除無明，顯示善法能勝伏惡法之因果律。
。
說明當修行者產生不合正法的慾望念頭時，必須運用觀照真理的覺智將其摧破，以維持清淨心。
。
此句說明修習八聖道能對治並破除導致墮入惡趣的難調業力。
。
藉由法、義、辭、樂說四種無礙解脫智，顯發智慧，消除昏昧鈍根。
。
此句說明依智斷惑的修行過程。
先以般若智慧對治無明愚癡，令心不隨境轉而入寂止，最終斷除心識向外馳求的攀緣自性。
。
此處以風、火、海、日等世間自然現象的破壞與吞噬力量，比喻無常或外在力量的強大與不可逆，說明萬法生滅變異的遷流特性。
。
以此世間法喻，說明世間各種匱乏皆有對應的克服與消除之道。
。
此處強調修悲心者應安住於自足，以悲憫心對待世間的不圓滿，遠離沒有慈悲的狀態。
。
強調妄語作為一種惡性行為，會導致眾生失去功德、墮入惡道。
。
此句讚嘆智慧之功德，具備演說實相與破除世間虛妄分別的能力，具佛陀破邪顯正之智。
。
此句描述天眾（天道）勢力強大，於戰鬥中擊敗阿修羅眾，顯現依業力感召所得之果報與世間力用。
。
此句顯示帝釋天主於天界宣告威權，展現降伏、統領天眾之權能與威德，對應妙法聖念處經中對天道境相的描述。
。
此問語用於引發下文對前述法義因果的解釋。
。
此句強調奉持正確佛法者，自然感得殊勝的威德力與影響力。
。
此喻因前世造作輕慢他人等業，感得下賤之果，處處受制於人，無自主權，如睡地之人無法高升。
。
行持正法能使修行者心智與境界超越世俗，猶如高居牀座，確立出世間的超勝地位。
。
此句強調因果報應不爽。
若人因愚癡而行為偏差、造作非法，業力感果，必墮惡道。
天指自然之法則與業力呈現。
。
說明業力支配眾生於三惡道中輪迴，果報必須自受，無人能代。
。
此句強調因果報應，指眾生若造作惡業，必受相應的破壞果報，天界眾生亦不例外。

時值說法因緣成熟，帝釋天尊以偈頌形式宣說法義。

以此譬喻說明現象因緣和合而生、離散無常，藉此觀照有為法的生滅相續本質。
。
闡述有情眾生受業力支配，其相聚離散皆無定準，屬於共業與別業的因果作用。
。
此處以花朵生長、開花、結果、茂盛到凋殘的自然過程，比喻世間諸法皆受時間遷流支配，具備無常、剎那生滅且不可停留的本質。
。
以此時空現象（時）比喻諸法空性。
過去、未來均無實體可得，故言不住。
。
以此世間暫時的福報享樂，提醒世人福報享盡即轉生，無常迅速，不可執著當下享樂而忘卻造作無漏善因。
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比喻眾生雖積聚微小善果而得暫時的福報，但因無常迅速及惡緣相逼，福報如遇霜雹之葉般速朽壞滅。
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說明即使生於天界，其享樂亦非永恆，一旦因業力而經歷輪迴流轉，天福享盡後便無快樂可言，強調輪迴皆苦。
。
以此喻說明「空」的特性，雨水雖源於虛空卻不住虛空，顯現現象生成而不執著住處，隱喻佛法不執著空有二邊。
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快樂是受蘊，身體是色蘊，皆是因緣和合的幻相，不應對此產生執著。
。
以風喻智慧或強大外緣，能摧破雲雷（喻煩惱或障礙），象徵破除障礙的力量。
。
此處闡述樂受的無常與過患。
世人所執著的世間快樂，其本質如同虛幻之風，不僅無常轉變，更能耗損、破壞清淨的慧命與短暫的生命，令眾生沉淪生死。
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以此喻說明業力成熟或煩惱熾盛時，身心轉化，不復舊有，亦喻身壞命終後不復返。
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此句強調迷執貪愛之因果。
因對境生迷、起愛，因緣成熟則於生死中沉淪，墮入泥黎（地獄）惡趣，長劫難以復得人天善趣之身。
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此句指出凡夫執著虛妄相而生貪愛，此貪愛心遍佈於世間一切處，為繫縛生死之因。
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此處說明魔的危害，其破壞眾生的修善之行，導致眾生無法受生於人界與天界等善道。
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強調持守清淨戒法為七佛共同之教，以戒引生定，並藉由於生生世世中正念不忘，從而感得生於人道的善業基礎。
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此句說明因特定業緣（思念多劫父母業地），導致果報生於天界。

時值法會中，帝釋天王為重宣法義而說偈。

此句說明因果承接，前世行善招感今世得生為人並能持戒，依此持戒之功德，復得招感生於天上。
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強調人身難得之喻，明示若得人身而不能如法修行、散亂迷惑，終將因造惡業再度墮落三惡道，警示因果。
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此段闡述修行之次第。
先以三業行善為基礎，進而修習禪定寂靜以觀察自心。
當心清淨時，煩惱自然隨之消滅，依此清淨業力，決定能感得生於天界之果報。
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此偈明修定離欲之果。
若能伏斷煩惱，心離貪瞋二毒，得內在喜樂，果報將在天上。
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此偈明示因斷除憎愛二執以止大苦（因緣），進而修持佈施（行檀），感得生天之果報。
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此偈頌強調修持慈悲心與救護眾生的因果，能招感生天的福報。
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此句說明惡心即是毒害的根源，造作不善業會帶來如火般毀滅性的報應。
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描述行佈施者滿他所願，由此善行果報，死後得生於天界。
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此偈頌教導在面對異性誘惑時，應以觀「如母」的敬愛心來取代貪染心，藉由修持此不染著心，可得生天之果報。
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以此喻明妄語過大，戒行真實方能招感昇天之果報。
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此乃修持十善業道中「不兩舌」、「不惡口」所感得之果報，展現口業清淨對人際與來世的正面影響。
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此偈揭示言談造業的因果，惡語如刀損人害己，善語能除罪過並感得生天善果。
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說明言語造作的業力果報。
巧言令色與無義語會積累惡業，如實而語則能感得生天的善報，顯示了真實語業的功德。
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本偈頌強調持戒的至關重要性。
戒律是佛法施予眾生無畏的根基，亦是過去諸佛共同的教誡，眾生依此清淨戒德行持，圓滿因果，便能感得往生天道的殊勝果報。
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此句指出增上慢是束縛眾生、障礙解脫的枷鎖，強調慢心對修行的危害。

此為經典中引出偈頌的慣用語，標示特定時空與說法者。

此偈明貪著女色之過患。
以「女人索」喻愛慾繫縛，其力量極強，能使人深陷輪迴受苦，故於諸惡報中名列前茅。
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此偈說明對女色的貪愛執著，雖非物理性的枷鎖，卻能深切繫縛有情的內心，從而衍生無邊的痛苦，是世間最大的束縛。
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此偈明女色之惑最為深重，能牽引眾生墮落惡道。
身心受情執所縛，便失自在，若不覺知，終致三途之報。
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此偈對比物質（色）與精神（心）的縛力。
前二句指物質性的貪欲如繩索縛身，有形體可見；後二句指女相之貪心（色界、無色界貪）非屬物質，無形無量卻有深刻的縛束力。
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此偈闡述貪著欲樂（女色）為繫縛根本，若執迷其中則無法脫離生死輪迴。
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此偈說明世間煩惱中，以貪著女色（性慾）的繫縛力最強，最能牽絆眾生於輪迴中，難以出離。
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說明眾生若對女性產生貪愛執著，便會深陷於妻妾眷屬的關係中，形成堅固的繫縛而難以出離生死。

描述帝釋天與眾天子共同見證的情境，強調見證者之眾與情境的真實。
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描述見法歡喜而起讚歎的境況。

此偈頌讚嘆帝釋天尊貴的地位與持戒清淨。
帝釋天主雖居欲界，卻能奉行清淨的梵行，不貪著五欲享受，為世間修行之模範。
娑婆父母喻其護持眾生、教化善法。
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此偈頌強調正法具有破邪顯正的功能。
透過正法止息非法，能令眾生心與法契合，進而生起超脫世俗的離繫之樂。
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此頌說明修行者應成就最極殊勝的智慧，以真實不虛的慈愛語言教化，透視快樂之法的無常本質，從而達到內心清淨、遠離貪瞋癡等一切染污的境界。
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此偈頌意指世間與出世間的功德，以及天王的自在修行，在聖者的智慧觀照下，體性平等，本質上沒有差異。
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此偈頌描述受持聖念處者所得之功德，能得世間尊貴眾生護持，免於怖畏，得享安樂。
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描述忉利天宮園林景色，以種種七寶莊嚴樹木，樹蔭茂密，形容此處依報莊嚴。
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描述淨土或善趣的殊勝景緻，瑠璃、眾寶、蓮花皆象徵修行所感之清淨與莊嚴，法境依心而現。
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此偈說明世界壞滅的無常過程。
即使是壽命極長的天人，其業報因緣也有窮盡之時。
當世界到達壞劫，劫末大火燃起時，連高大的須彌山及世間萬法皆歸於壞滅，說明一切有為法皆是空無常住的。
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此偈以泡、沫喻天眾壽命雖長但終歸無常。
強調即使天人亦在無明中生死輪迴，以此警示諸天眾亦虛妄不真，顯現世間無常。
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描述帝釋天之光明具有加被與攝受作用，眾生依此光明而得安住。

帝釋天主於法會中，以偈頌形式宣說法義。

以須彌山與水中月喻色身或法身之相，雖有光明瑩淨之貌，卻如水中月般無實體，顯現色相非真實。
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此頌透過譬喻說明持戒清淨所產生的功德光明極為殊勝，即使是世間最明亮的黃金光芒，也無法與之相比擬。
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說明生天之果報皆由自身業力所感，依造作之業力等級（上中下），感得相應的莊嚴果報。
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此偈強調持戒對修定的重要性。
藉由戒律制心，心不散亂，安住於正法（戒定慧），自然能恆獲法樂。
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此偈頌描寫持戒清淨所得之殊勝果報。
戒為光明之因，持守無垢戒能感得身光照耀，其明亮、清淨程度猶如千日匯聚，喻戒德殊勝。
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此偈頌旨在強調修持七種戒法之功德，強調受持者若具歡喜心，能成就最上人，並獲取殊勝果報。
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闡明善業與後世果報的必然關聯。
造作善業必然招感未來的受生（後身），若無相應的造作與業力，則不會有相應的行果與業報壞滅。
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本偈闡述撥無因果的邪見過患。
眾生因愚癡而否定業因與果報的必然聯繫，這種錯誤認知如同在水中提煉酥油，方法全然不對，終究無法證得解脫與安樂。
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描述因無明迷妄而造罪，導致心識昏暗，感得苦果。
煩惱增盛，無法得到真正的寧靜與善法，墮入迷惑的境地。