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佛說處處經

T17n0730_001
1

佛說處處經

2

後漢安息國三藏安世高譯

3
白話直譯
佛說:「道人修行時,若心中生起瞋恚,應立即自我約束,轉念於善,這就是道人修行之道。」若布施財物利益,得之時便思惟無常,不以此違犯身行,不犯殺生、偷盜、邪淫,這就叫不以身犯戒。能斷除瞋恚的人,口中不說惡語,心中也不起惡念,這就是從心中斷除瞋恚的深刻表現。就像有人作盜,被責言:「你所做極其不當。」這就是心中深刻的警示。
白話口語化新譯
佛陀開示說:「修行人走在求道修行的路上,一旦心裡冒起憤怒或怨恨,就應該立刻控制住自己。控制下來之後,接著就要轉念去想良善的事,這纔是一個修行人該有的行為。。如果將財物佈施出去,得到時便體會財物是無常的。並且不隨身造作犯戒的行為,也就是不犯殺生、偷盜、邪淫,這就是所謂的不隨身犯戒。。遠離瞋恚的人,嘴裡不說出惡言,心中也不起瞋恨的念頭,這就是從遠離瞋恚的意念中,發出宏大深遠教音的人。。就好像有人去偷竊,別人便對他說:「你所做的行為實在是太過份、太不像話了。」。這就是內心深處所發出的深遠迴響。
法義解析
  • 教導修行者在日常生活中,察覺瞋心生起時需及時自我剋制,並將心念導向善法,以此實踐修道的原則。

    說明修持佈施者應當觀察財物無常的本質,並持守不殺、不盜、不淫等基本戒律,使身業清淨不犯過失。

    說明離欲修持之相。
    真能出離瞋恚者,不僅行為上不發惡言,內心亦不起瞋念,此為由清淨意業中自然展現之甚深法音。

    舉例說明造惡會招致他人的呵責,藉以警示世人莫作惡業。

    此句形容於意念中所生起的深刻體悟與法音。

名相註解
  • 道人:指出家修行或追求覺悟的人。行道:實踐修行之道。瞋恚:憤怒、怨恨或瞋恨心。制:剋制、控制。念善:思惟、憶念良善的法義。
  • 佈施:將財物施與他人。無常:諸法生滅變異,無常恆之實體。犯:違犯戒律。
  • 瞋恚:違逆心意而生起的怨恨、憤怒情緒。意:心識,思維與意志的運作中樞。
  • 無狀:行為失當、不像話或過份。
  • 意中:內心或意念之中。大深聲:深刻、深遠的聲音或法音。

佛言:「道人行道,若瞋恚意起時,即當制己,制 便念善,是為道人行。若布施財利,得之便 計無常,不隨身犯,謂不犯殺盜婬,是為不隨 身犯。出瞋恚者口亦不言,意亦不念,是為出 瞋恚意中大深聲者。譬如人作盜,說言:『汝所 作大無狀。』是為意中大深聲。」

4
白話直譯
佛說:「所謂味味次第,是指吃東西時,外在食物調和,內心分辨其味而不混淆,這就叫味味次第。」菩薩之所以能明瞭,是因為過去世所食,總是先供養父母、道人,然後自己才吃,因此得三十二相、八十種好。
白話口語化新譯
佛說:「所謂『味味次第』,是指對於所喫的食物,外在與之接觸,內心則分別其味道而不生錯誤,這就稱為味味次第。。菩薩之所以能夠得到這樣相好的原因,是因為過去世所喫的一切食物,都必定先供養父母與修道之人,然後自己才喫,所以以此功德果報而獲得了這三十二相、八十種好。
法義解析
  • 此段解釋「味味次第」的修行涵義。
    行者對於所緣對境(如食物),於外在接觸時,能於內心清楚覺知、明辨其滋味而不致錯亂迷失,此即為保持覺照的分別次第。

    說明菩薩成就莊嚴身相的因果。
    由於過去世常行孝順與恭敬供養(先供父母、道人),積累深厚福德,因緣成熟時便感得莊嚴的三十二相與八十種好。

名相註解
  • 味味次第:於所食之味能了了分別而不錯亂的次第。
  • 菩薩:求大乘佛法之覺悟眾生。道人:指修行佛法或具清淨戒行的修行者。三十二相:佛的應化身所具足的三十二種殊勝容貌與身體特徵。八十種好:隨三十二相而有的八十種微細莊嚴相貌。

佛言:「味味次第者,所食物外合之,內分別其 味令不錯誤,是為味味次第。菩薩所以得知 者,前世所食噉,皆先上父母、道人,然後自 食,是故得是三十二相、八十種好。」

5
白話直譯
佛說:「菩薩修四種事,能得四無畏:第一,自己所知也願眾生皆知;第二,教化眾生從不厭倦;第三,心地平等無所隱藏;第四,為人說法後不生悔意;這就是四種事。佛也以四事,得四無所畏:第一,依法說法;第二,不接受他人物品;第三,心地平等;第四,具足戒律。
白話口語化新譯
佛陀說:「菩薩修持四種法,能獲得四種無畏的自信。第一種是,自身所理解的佛法,也希望讓大眾都能清楚明白。。第二個,教導別人修行或佛法時,不覺得疲厭、不感到滿足;。第三,保持平等心而不隱瞞藏私;。第四個條件是,為他人講解佛經,事後心裡不會感到後悔;。這就是所說的四件事。。佛陀同樣是依憑這四種條件,而獲得四種無所畏懼的境界:第一種,是依法如實宣說;。第二個項目,是不隨便接受他人的財物;。第三個,是平等心;。第四點是,持戒圓滿具足。
法義解析
  • 菩薩欲利樂眾生,將自身所悟之法與眾生分享,展現無畏佈施與度化之德。

    菩薩行化度眾,教化眾生無有疲厭,為修學佛法之重要德行。

    行者應當保持平等無私的心境,坦蕩正直而無任何隱瞞欺誑。

    行者在弘法佈施法義之後,應當心生歡喜,若事後心生悔惱則會減損功德。
    此處強調說法應當發自真心,始終如一。

    總結前文所列舉的四種事項。

    說明佛陀藉由四種資糧或條件(此處僅列第一),從而成就無所畏懼的功德,首項為如法宣說教法。

    此處闡述出家眾或修行者應持守的清規與少欲知足,避免因貪著或牽扯世俗利益而障礙道業。

    菩薩修行時,對一切眾生保持平等無差別的慈悲與心念。

    指出修行成就的第四個條件為持戒清淨而具足一切威儀。

名相註解
  • 等心:平等無差別的清淨心。
  • 說經:為他人講解佛法。
  • 四無所畏:指佛陀在眾生前無所畏懼的四種自信與功德;如法說:依照佛法正理而宣說。
  • 不受他人:指不隨意接受他人的供養或財物,以保持清淨行持。
  • 戒具:指持戒圓滿具足。

佛言:「菩薩用四事,得四無畏:一者、自身所 知,亦欲使人悉知;二者、教人無厭極;三者、等 心無所藏匿;四者、為人說經從後不悔;是為 四事。佛亦用四事,得四無所畏:一者、如法 說;二者、不受他人物;三者、等心;四者、戒具。」

6
白話直譯
佛說:「還有四種無所畏:第一,依事實說法;第二,內心無所貪戀;第三,具大神足;第四,不與人爭論。
白話口語化新譯
佛陀接著說:「另外還有四種無所畏懼的境界:第一種是,如實地依照事理來說明;。第二,對於一切事物沒有貪愛與吝惜;。第三是神足;。第四,不要跟他人發生爭執。
法義解析
  • 此處列舉菩薩或佛陀的四種無畏功德之一,強調說法需契合真實事理,不生畏怯。

    行者當捨棄對身心內外諸物的貪著與執取,達到心無罣礙的修行境界。

    指能夠引發各種神變之力的基礎或定境。

    教導修行者應遠離諍訟,保持內心和平與定靜,不與他人起衝突。

名相註解
  • 愛惜:貪愛與吝惜,此處指對事物的執著。
  • 神足:指能至遠、引發神通變化的定力或基礎。
  • 諍:諍論、爭執與辯論。

佛 言:「復有四無所畏:一者、如事說;二者、無所愛 惜;三者、神足;四者、不與人共諍。

7
白話直譯
「佛頂中現光明,有三種因緣:第一,點燈供養佛寺;第二,愛好明經;第三,能為人解開疑惑。
白話口語化新譯
佛陀頭頂能發出光明,是因為有三種因緣造成的:第一種,是曾在佛寺裡點燈供佛;。第二個,喜愛且樂於奉持明理的經典;。第三個重點,是為人解開心中的疑惑與結縛。
法義解析
  • 說明佛頂光明相的成因。
    點燈供佛具有照明與破暗的表法意義,是累積福德的因緣。

    此句指出修行者應當喜愛並親近闡揚真理的經典,以此為修學指引。

    菩薩或修行者應善巧說法,破除眾生對佛法或世間事理的迷惘,使其心得開解。

名相註解
  • 光明:佛陀身相所發出的特殊光芒。因緣:事物生滅變化的原因與條件。然燈:燃點燈具供養。佛寺:供奉佛像及供僧修行的處所。
  • 明經:指通曉教理、闡明真理的經典。
  • 疑結:內心的疑惑與煩惱結縛。

「佛得頂中光 明者,有三因緣:一者、然燈施佛寺;二者、愛樂 明經;三者、解人疑結。

8
白話直譯
「佛舉右手,有四種因緣:第一,對惡人無所回應;第二,對善人則有回應;第三,現身教導;第四,勸人不作惡。
白話口語化新譯
佛陀舉起右手,有四個原因:第一個原因,是因為惡人反覆無常、不知感恩;。第二種情況,是因為有些原本被認為是好人的人,卻會反覆無常、背恩忘義;。第三種是現教;。第四個重點,是勸導別人不要做壞事。
法義解析
  • 說明佛陀舉起右手以示警誡或表法的四個因緣之一。
    此處針對惡人無反復(背恩忘義、反覆無常)之行徑,點出因果相應之理。

    說明世間人心不恆常,即使是善人也可能出現背叛或反覆無常的行為,因此被視為一種過失或人性的考驗。

    指現前教授或直接開示,為修行者當下能領受與實踐之教法。

    勸誡他人止惡,為修持善法與自利利他的基礎。

名相註解
  • 無反復:指背恩忘義、反覆無常、不念恩德。
  • 反復:反覆無常、背恩忘義。
  • 現教:指現前教授或直接開示的教法。
  • 語人:告語他人。

「佛舉右手,有四因緣: 一者、用惡人無反復故;二者、以善人有反 復故;三者、現教;四者、語人無作惡。

9
白話直譯
「佛舉右手,還有四種因緣:第一,欲令十方眾生皆來學道隨順其心;第二,為了顯示自己所行善福,今得此相;第三,勸人皆能持戒;第四,威儀自然,亦是不想看到他人不莊重的樣子,因此舉起一切右手。
白話口語化新譯
佛舉起右手,還有四個原因:第一,是想要讓十方眾生都來學習佛道、跟隨教法修行;。第二個原因,是為了向大家展示我過去所做的種種福德,所以現在才會得到這樣的相貌;。第三個重點,是勸導別人都能夠遵守戒律;。第四個原因,舉右手是出於自然的威儀,也是因為不想看到別人難看的樣子,所以才舉起右手。
法義解析
  • 佛陀舉起右手,表法引導眾生歸向佛法。
    此舉代表四種攝化因緣,首項即是啟發十方眾生發心學佛,依教奉行。

    說明所獲相好果報的因緣,乃是為了向眾生展示因果福報之理,令其生信。

    強調修行不僅自身持戒,更應積極勸化他人共同受持,以此護持清淨正法。

    說明舉起右手的兩項原因:一是符合修行者的威儀常態,二是不願見到他人的不良相貌與舉止。

名相註解
  • 十方:指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下等十個方位,泛指所有空間與世界。
  • 福:指修持善法所得的福德與果報。
  • 持戒:遵守佛教的行為規範與禁戒。
  • 威儀:指出家眾或修行者行住坐臥間應有的莊嚴舉止與儀態。

「佛舉右 手,復有四因緣:一者、欲令十方人皆來學道 隨行意;二者、為欲示人我所行福,今得是相; 三者、勸人皆令持戒;四者、威儀自爾,亦為不 欲見人惡態,是故舉一切右手。

10
白話直譯
「佛不穿鞋,有三個原因:第一,使修行人能少欲;第二,顯現足下的法輪;第三,讓人見到時生起歡喜。
白話口語化新譯
佛陀不穿鞋子,有三個原因:第一個原因是為了讓修行的人減少貪欲;。第二個特徵,是足底下顯現法輪圖騰;。第三種,則是讓人看到就心生歡喜。
法義解析
  • 佛陀藉由不穿鞋的日常行儀作為表法,教導修行者應當少欲知足,以此對治貪心。

    此指佛陀足下所顯現的千輻輪相,為三十二相之一,表法輪常轉、具足福智與降伏魔怨之意。

    此句說明修行或持戒等功德所帶來的殊勝果報,能令見者心生歡喜,體現善法攝受眾生的力量。

名相註解
  • 少欲:修行者減少貪求物慾之心。
  • 足下輪:指足底所現的千輻輪相,為佛三十二相之一。

「佛不著履,有三因緣:一者、使行者少欲;二者、 現足下輪;三者、令人見之歡喜。

11
白話直譯
「佛行走時雙足離地四寸,有三個原因:第一,因為地上有蟲蟻;第二,地上有生長的草;第三,顯現神足通,也希望讓人心念止於佛行。
白話口語化新譯
佛陀走路時,腳底會懸空離開地面四寸。這有三個原因:第一,是為了避免踩到地上的蟲子與螞蟻;。第二個原因,是因為土地
會生長草類;。第三個原因,是因為展現了神通變現,這也是想要讓眾生的心意能夠專注、安住於佛所教導的修行之中。
法義解析
  • 此處說明佛陀行步離地,並非神蹟示現,而是出於慈悲心,避免踩傷地面微小眾生。

    說明萬物生長之理,大地具有孕育草木的特性。

    本句闡明佛陀或聖者示現神通的第三種因緣與目的。
    藉由顯現神足通的變化,引導眾生心意平息散亂,進而專注趣向、安住於佛法的修持與功德之中。

名相註解
  • 蟲蟻:地面的蟲子與螞蟻,代表微小眾生。
  • 地:此處指能生長萬物之大地。
  • 意止:使心意止息散亂,安住於特定境界而不動搖。
  • 佛行:佛陀的行持、修持,或指趣向佛果的清淨法行。

「佛行足去地 四寸,有三因緣:一者、見地有虫蟻故;二者、地 有生草故;三者、現神足故,亦欲令人意止佛 行。

12
白話直譯
「佛行走時,地面高低皆變得平坦,有三個原因:第一,佛本來修四等心,願一切眾生安穩,地在水上、水中有神,蟲蟻等遇到佛足下時,皆能安穩同心立意,因此低處變高,高處變低;第二,諸天鬼神行善,為佛清除地面,所以高低變平;第三,佛為菩薩時,能通達道路、橋樑度人,因此得福報,令高低皆正平,也希望讓人心意如此。
白話口語化新譯
佛陀所行走的地面,無論高低皆能平坦,這有三種原因:第一,佛陀過去世修行四等心(四無量心),希望讓一切眾生都能安穩。因為這個願力,大地浮在水上,水中的神明、蟲蟻等所有眾生,遇在佛陀的腳下時,都能感受到安穩並且心意一致。所以低的地方能化為高,高的地方能化為低。。第二種情形是,諸天神和鬼神為了修福,主動幫佛陀打掃地面,把凹凸不平的地方整理平坦;。第三個原因,佛在過去行菩薩道時,常修築道路與橋梁來幫助他人通行,因為造橋鋪路積累了福德,所以祂成佛後的國土平坦正直。佛也是希望能讓一切眾生的心,都能像大地一樣平正調柔。
法義解析
  • 此段解釋佛陀足履大地時,高低地面皆能平整的其中一個因緣。
    佛陀過去世修行慈悲喜捨四無量心,願一切有情安穩。
    此廣大慈心感得水神與蟲蟻等眾生同心護持,在佛足下皆得安隱,從而使不平坦的地面化為平坦,顯現佛德圓滿。

    說明諸天鬼神為佛陀清掃道路以修積福德,佛陀的威德力使地面自然平正,展現神聖感應。

    此段闡述佛陀於因地行菩薩道時,修橋鋪路利濟他人,積累廣大福德,以此福德力感得國土高下平正之果報。
    佛亦以此平正之境,期願能調伏並導引眾生之心,使其達到平等正直的境界。

名相註解
  • 四等心:即四無量心,包含慈、悲、喜、捨四種心念,欲令一切眾生安隱。
  • 諸天:欲界、色界及無色界的天眾。鬼神:指天地間的鬼道與神道眾生。

「佛行地高下皆平,有三因緣:一者、本行 四等心,欲令一切安隱,地在水上、水中有 神,虫蟻一切值佛足下,皆安隱同心立意, 是故卑者為高,高者為卑;二者、諸天鬼神行 福,為佛除地故,高下為平;三者、佛為菩薩時, 通利道逕橋梁度人故,從是得福故,高下正 平,欲令人意亦爾。

13
白話直譯
「佛不以神通飛行,有四個原因:第一,勸勉弟子精進修行;第二,讓弟子能聽聞佛法;第三,報答過去世的恩德;第四,顯現身相,因此不以神通飛行。
白話口語化新譯
佛陀之所以不展現飛行神通,有四個原因:第一個原因是為了勸勉弟子,希望他們能夠更加精進用功;。第二個原因,是希望弟子能去聽聞佛經;。第三個,則是報答過去世的恩德;。第四種情況是,因為顯現出特定的身相或跡象,所以不示現飛行神足。
法義解析
  • 說明佛陀不以飛行神通度化,是為了破除眾生對神通的依賴,轉而教導弟子依教奉行,藉由精進修行來成就道業。

    此處闡述為人師者應具備的條件與期望,強調教育與引導弟子學習正法的重要性。

    菩薩修行時,應當知恩圖報,感念並回報過去生中曾給予自己利益或教化的恩德。

    此為佛陀依據特定因緣或外在顯現的相狀,而決定不施展飛行神變的第四種因緣。

名相註解
  • 精進:努力修持善法而不懈怠。
  • 弟子:依隨佛陀或師長學習佛法的出家或在家修學者。
  • 宿命:過去世。報宿命恩:報答過去世的恩德。
  • 現相:顯現出特定的身相、特徵或外在跡象。
  • 飛行:指神足通中的凌空飛行、示現神變。

「佛不飛行,有四因緣:一者、勸弟子欲令精 進;二者、欲令弟子聽經;三者、報宿命恩;四者、 現相,是故不飛行。

14
白話直譯
「佛在世時,諸天、鬼神、龍、人等都來佛前聽法,數千百重,行坐前後都能見到佛面。為什麼呢?因為佛過去世時,言語沒有前後之分,所以沒有人見不到佛面,眾人躺臥時皆隨佛所向,以佛為尊。
白話口語化新譯
佛陀在世的時候,天神、鬼神、龍王和一般民眾,都會來到佛陀所在的地方聽經。大家圍繞了好幾千百層,無論是站著、坐著、在佛的前面還是後面,都能看見佛陀的面容。。為什麼會這樣呢?。佛在過去世時,說話真誠沒有虛假,所以大家都能見到佛的面容。而且人們睡覺時,腳的方向都不敢對著佛,頭部皆跟隨佛的方向睡臥,這是因為對佛極度尊重的緣故。
法義解析
  • 描述佛陀住世教化時,廣大眾生無論層次、方位,皆能親近佛陀聽聞正法、共沐佛恩的殊勝感應與圓滿境界。

    提問之詞,旨在引導下文解釋特定現象或法義發生的原因。

    闡述佛於過去世因真實語業,感得眾人見其面容皆生恭敬,並於日常起居(如臥息時)隨順佛之尊貴方位,體現身教與德行的感化力。

「佛在世時,諸天、鬼神、龍、人民皆到佛所聽 經,數千百重,行坐前後皆見佛面。所以者何? 佛前世時,言語無前後,是故無不見佛面者, 人臥皆隨佛所首,用佛尊故。

15
白話直譯
「佛初成道時七日不食,有四個原因:第一,專注於道而忘記飲食;第二,心無飢餓;第三,內心歡喜不覺口渴;第四,不起痛癢與生死的思慮;這就是四個原因。希望讓人聽法時也能如此。
白話口語化新譯
佛陀最初悟道時,有七天沒有進食,這有四種原因:第一種是因為一心想著佛法而忘了喫飯;。第二個是,心無旁騖、專一而無飢餓感;。第三種是,感到歡喜而不覺得口渴;。第四個是,修行者不去執著憶念痛癢(受)、思想(想)、生死(行)與識等諸蘊;。這就是四種。。想要讓別人願意聽聞佛法經典,道理也是一樣的。
法義解析
  • 說明佛陀成道之初,因專注於體悟與思維佛法,以致忘卻飢餓,七日未食。

    此處指修持佛法者專注於道,心不散亂且無貪求,不受世俗飢渴之苦所惱。

    此處描述禪修或修行中身心輕安的境界,於法生喜而無諸熱惱。

    此句說明遠離對五蘊的執著。
    修行者不應緣念受、想、行、識等心身狀態,以斷除貪愛與執取。

    總結前文所列舉的四項內容。

    說明教化眾生、令其生起善心並聽聞佛法,必須如同先前所述的適應根機、善巧方便,才能達到相同的效果。

名相註解
  • 道:指佛陀所證悟之真理與修行境界。
  • 一心:專心致志,心無二念。
  • 歡喜:指內心因法生悅。渴:指生理上的口渴或精神上的熱惱。
  • 痛癢:即「受」,領納之意。思想:即「想」,取相分別之意。生死:即「行」,遷流造作之意。識:了別認知之作用。
  • 聽經:聽聞佛法經典。

「佛初得道不食七日,有四因緣:一者、念道忘 食;二者、一心不飢;三者、歡喜不渴;四者、不念 痛痒思想生死識;是為四。欲使人聽經亦 爾。

16
白話直譯
「佛的袈裟內層,塵埃與水不會沾染,外在污垢也不會附著,有兩個原因:第一,不起一切對人的惡念;第二,見到眾生有欲望,願令其滅除。佛再次洗袈裟時,外垢不沾但內層會沾,因為有身體就有垢染。為什麼呢?外在行為已斷盡,所以垢不著於外,內在行為未盡,所以垢會著於內,因為有身體所以內未斷,以有身為罪因,因此不惜身命。為什麼呢?仍然珍惜生命,因為以生命得證佛道。
白話口語化新譯
佛的袈裟之所以能不沾染灰塵、水分與外部的污垢,有兩個原因:第一,是因為佛不介意或不記掛任何人的過錯;。第二種情況是,觀察到所有眾生內心都有慾望,便想要幫助他們滅除慾望。。佛陀接著說明清洗袈裟的道理,內外兩層的穿著,外層若是沒有染上髒污,就著於內層;因為有色身,所以就會有垢穢產生。。為什麼會這樣呢?。外在的行為已經消除乾淨,所以染污不會沾染在外;內在的行為還沒完全消除,所以染污會產生執著。因為有身體的緣故,所以內在行為還沒斷盡;將執著有身視為造罪的根源,所以不再愛惜身命。。為什麼會這樣呢?。其次愛惜生命,因為必須依靠生命才能修成佛道。
法義解析
  • 說明佛的袈裟具有不受塵垢沾染的殊勝功德,其內在因緣在於佛心清淨、不記掛他人的過惡。

    此句闡述行者見眾生為慾望繫縛,起拔濟之心,欲令其滅除染欲,體現菩薩慈悲濟度之行。

    藉由浣洗袈裟的內外層垢穢,說明有色身即有對應的垢穢。
    此處依《佛說處處經》語境,比喻色身與煩惱的相依關係。

    用於提出提問,引出接下來解釋某種現象或法義的因緣。

    說明修行中斷盡外在煩惱行則染污不外顯,而內在微細煩惱未除則仍有染著。
    由於執著色身而知內心未淨,將有身視為受罪之本,進而產生不惜身命的勇猛心。

    徵問之所以然,發起下文的因果闡述。

    說明生命是修行得道的基礎,故應愛惜生命以成就佛道。

名相註解
  • 佛袈裟:佛所穿著的法衣,表徵出離與清淨。因緣:事物生起、存在的條件或原因。
  • 欲:指貪愛、慾望,為眾生煩惱繫縛之根源。
  • 袈裟:指出家修行者所穿之法衣。垢:指染污、煩惱或不淨之物。
  • 外行:外在的染污行為。內行:內在的微細行為。有身:執著有形之身體。垢:染污煩惱。

「佛袈裟裏,塵水不著、外垢不著,有二因 緣:一者、不念一切人惡故;二者、見一切人有 欲,欲令滅之。佛復浣袈裟者,外垢不著裏著, 有身故有垢。所以者何?外行已盡,是故垢不 著外,內行未盡,是故垢著,用有身故為內未 盡,以有身為罪用,是故不惜身命。所以者何? 復惜命,用命得道故。

17
白話直譯
佛說《八十億萬因緣經》,總是為了治療人的三種病:第一,貪婬;第二,瞋恚;第三,愚癡。這三種病又分為六類,因此應以六種衰法來治三病。經典之所以繁多,就像人服藥病未痊癒,還需再換其他藥物。佛說:「人的心意多變,病情轉變,所以經典繁多,隨著心意調治,是為了讓病得以解除。」
白話口語化新譯
佛陀所說的八十億萬因緣經,總共能對治眾生的三種煩惱病:第一種是貪婬;。第二種是瞋恚;。第三種(污染心靈的根本煩惱)是愚癡。。這三種事物(貪、瞋、癡三毒)會細分為六種,因此應該用六衰(六塵)來對治這三種病。。佛陀之所以會講這麼多不同的經典,就像是人生病了,如果喫了一種藥沒有治好,就應該再換喫其他的藥來醫治。。佛陀說:「人的心思千變萬化,病況也隨之變化多端,所以纔有各種不同的處方來因應。醫生依據病人的情況靈活治療,目的就是希望能治癒解除疾病。」
法義解析
  • 說明《佛說八十億萬因緣經》的功德利益,在於對治眾生與生俱來的三毒煩惱,首要對治即是貪婬。

    列舉不善法或過失之數目次序,此指第二種妨礙修行或招致惡果的心念狀態為瞋恚。

    愚癡為三毒之一,指心性闇鈍,缺乏明辨事理的智慧,迷昧於因果與真理。

    說明貪、瞋、癡三毒展開為六塵境界,修行者應當觀察並對治這六塵,以根除內心的三毒煩惱。

    佛陀因應眾生各種不同的根機與煩惱,施設多種法門。
    如同一藥不癒,則更服餘藥,以求對症下藥、滅除苦痛。

    說明對治疾病的方法應隨順病況的變化而靈活調整,以達到去除病苦的實際目的。

名相註解
  • 八十億萬因緣經:此處指《佛說處處經》;貪婬:貪著男女情慾的染污心行。
  • 愚癡:三毒之一,指迷惑無知、不明事理與因果的染污心態。
  • 三事:指貪、瞋、癡等三種根本煩惱。六:指六衰。六衰:即六塵,能使人敗壞善法。三病:指貪、瞋、癡三毒。
  • 經:佛陀所說的教法。藥:比喻對治煩惱的法門。

「佛說八十億萬因緣經,都治人三病:一者、貪 婬;二者、瞋恚;三者、愚癡。是三事分為六,故 應六衰治三病。經所以多者,譬如人服藥病 不愈,當更服餘藥。佛言:『人意多端,疾轉故多 經,隨意療,之欲使疾解故。』

18
白話直譯
佛已成道,仍有三病六憂。六憂是指憂慮六入,三病是指心、意、識因受而生的憂患。佛已成道尚有這些憂病,何況其他人因罪業未盡而不能度脫世間,佛的事業未完成也不能度脫世間。
白話口語化新譯
佛陀雖然已經覺悟得道,但仍然會遭遇身體的病痛與心理的憂惱。。「六憂」是指對眼、耳、鼻、舌、身、意這六入產生憂慮;「三病」是指心、意、識這三者因為思慮與領受外境而產生的病患。。連已經覺悟成道的佛陀,都還有這類憂愁與病苦,更何況是一般人呢?造下的罪業若沒消除乾淨,就無法解脫生死。即使是佛陀,只要度化眾生的事業還沒圓滿,也無法入滅度世。
法義解析
  • 顯示佛陀雖成就無上菩提,但在肉身層次仍隨順世間因緣,承受過去業報所帶來的生理病痛與心理憂惱。

    說明憂惱與病患的根源。
    眾生因為執著於六入而生起六種憂惱;同時,心、意、識三者在運作時,因對外境的思慮與領受(虞受),而衍生出惑業苦,成為心識上的病患。

    說明佛陀雖已證得聖道,但在因緣未盡、度化事業未竟之時,仍會示現憂悲與病苦;藉此警示其餘眾生若業報未盡,亦無法解脫生死,彰顯因果業報之必然性。

名相註解
  • 得道:覺悟成道。病:身體的疾病。憂:心理的憂惱。
  • 六入:指眼、耳、鼻、舌、身、意。;心意識:指心、意、識三種精神作用。;虞受:思慮與領受。

「佛已得道,復有三病六憂。六憂者謂憂六入, 三病者謂心意識虞受故。佛已得道有是憂 病,何況餘人殃罪不畢不得度世,佛業未竟 不得度世。

19
白話直譯
佛捨棄餘下二十年壽命,有三個因緣:第一,因世間人貪戀身體;第二,所教化的眾生已盡;第三,怕惡人誹謗而罪業更重,所以取證般泥洹。佛度脫世間離去,也不帶走身體,也不帶走心意,只是為了滅除痛苦。地、水、火、風、空,常在世間,從未斷絕。
白話口語化新譯
佛陀之所以捨棄未來二十年的壽命,原因有三點:第一是因為世間的人們都貪愛自己的身體;。第二種情況是,教導已經全部傳授完畢;。第三個原因,是因為害怕惡人誹謗會造下深重的罪業,所以就選擇入涅槃。。佛陀在世間度化眾生圓滿後入滅,這並非帶著肉體或意識前往另一個地方,單純只是讓苦徹底寂滅。。地、水、火、風、空這五種元素,經常存在於世間,從不間斷。
法義解析
  • 佛陀觀照世間眾生貪著色身而未生出離心,故示現捨壽以警醒眾生無常,減少眾生對色身的貪執。

    此指師長對弟子的教導或佛陀對眾生的化度已經圓滿結束。

    說明行者為避免遭受惡人毀謗而造下深重罪業,從而選擇提早入滅。

    說明佛陀的涅槃並非靈魂或肉體的空間轉移,而是苦因與苦果的徹底熄滅,回歸寂靜狀態。

    說明構成世間的五大基礎元素(四大種加上空大)為常存之相,遍佈於世間而永不間斷,闡述客觀物質與空間的恆常狀態。

名相註解
  • 餘壽:佛陀住世教化的剩餘壽命。因緣:事物生起的原因與條件。
  • 所教:指教導與化度。盡:指窮盡或圓滿結束。
  • 惡人:指造作惡業、毀謗正法之人;般泥洹:指完全寂滅、斷除煩惱的涅槃境界。
  • 佛度世:佛陀在世間教化眾生而後入滅。身:色身,指肉體。意:意識,指精神心識。苦滅:苦的止息,即涅槃。

「佛棄餘壽二十年,有三因緣:一者、 用世間人貪身故;二者、所教已盡;三者、恐惡 人誹謗之得罪重故,便取般泥洹。佛度世 去,亦不持身去,亦不持意去,但為苦滅耳。地 水火風空,常在世間無有斷時。

20
白話直譯
佛度世後焚燒身體,有三個因緣:第一,因身體腐爛;第二,因蟲蛾生起;第三,因人以香花供養而得福報。
白話口語化新譯
佛陀在世間度化眾生後,荼毘火化身軀,這其中有三個原因:第一點,是因為肉身會腐壞發臭;。第二種情況,是由於產生了飛蛾這類蟲子所導致;。第三,是因為人們拿著香和花來供養資助,因而獲得了福報。
法義解析
  • 說明佛陀入滅後火化遺體的原因之一,是為了避免遺體腐壞,保持清淨。

    指出某種現象或業報是由於飛蛾等蟲類的滋生而產生的狀態。

    說明第三種佈施得福的原因。
    眾生因為以香與花等物品來莊嚴供養、資助,以此善行而感得福報。

名相註解
  • 度世:度化世間。燒身:指佛陀入滅後的荼毘火化。因緣:事物生滅變化的原因與條件。
  • 蟲蛾:指會飛向光源的飛蛾等昆蟲。
  • 香華:指香與花,為供佛或修福的莊嚴物品。福:指因佈施等善行而招感的好果報。

「佛度世燒身,有三因緣:一者、腐爛故;二者、虫 蛾生故;三者、人以香華持資來得福故。

21
白話直譯
佛微笑時口中放出五色光,有五個因緣:第一,想讓人有所發問,因為發問能得利益;第二,怕人說佛不會微笑;第三,顯現口中光明;第四,對不至誠的人而微笑;第五,笑阿羅漢執著空性而無法成就菩薩道。光明從頂上回入,是為了示現給後人明證。
白話口語化新譯
佛陀張口微笑,放出五色光芒,這是因為有五個原因:第一,為了想讓人有機會提問,因為聽者提出問題能帶來益處。。第二個原因是,擔心別人會說佛陀不知道為什麼事情而笑;。第三種是,嘴巴裡會發出光芒;。第四,嘲笑那些不真誠、虛偽的人;。第五種情況是,譏笑阿羅漢只執著於空性境界,因而無法成就菩薩道。。至於光明又從佛頂上收回進入,這是為了向後世的人顯示具有大光明的緣故。
法義解析
  • 此說明佛陀微笑放光的首要緣起。
    佛陀藉由特殊的威儀變化,引導眾生主動發問,藉由解答問題來教化眾生,產生相應的功德利益。

    此說明佛陀與聖者於因緣未至前微笑,是為了避免他人產生疑惑與無謂的揣測,引生不必要的議論與煩惱。

    表佛陀或聖者以口中放光,來宣說法義或進行教化,展現佛法不可思議的威神力與度化眾生的慈悲。

    此句列舉第四種違犯誠信的行為,指出嘲笑他人的虛偽不實,自身若無真實行持,亦屬過失。

    此處指出批評阿羅漢偏於空性、未發大乘菩薩心是錯誤的見解。
    菩薩道貴在悲智雙運,不應單方面否定或譏笑聲聞乘的證悟。

    此段解釋佛陀示現神變後收攝光明,象徵佛陀的大智慧與覺悟圓滿,旨在令後代眾生了解佛法無上的光明與智慧。

名相註解
  • 五色光:佛陀示現微笑時口中所放出的五種顏色光芒;因緣:事物生起的主要條件與輔助條件。
  • 佛:覺者,此指佛教教主;知:知曉、明瞭;笑:佛陀因深明因緣或法義而展現的微笑。
  • 口中光:指從口中放射出的光明,為佛陀顯現神變、說法教化的瑞相之一。
  • 至誠:真實不虛,真誠。
  • 阿羅漢:聲聞乘的最高果位,斷盡煩惱,但常被大乘經典形容為偏空。菩薩道:大乘修行者上求佛道、下化眾生的成佛之道。空:指偏於空性之修行境界。
  • 大明:指廣大的光明或無上的智慧。

「佛笑口有五色光出者,有五因緣:一者、欲令 人有所問,因所問有益故;二者、恐人言佛不 知笑故;三者、現口中光;四者、笑諸不至誠;五 者、笑阿羅漢守空不得菩薩道。光還從頂上 入者,當示後人大明故。」

22
白話直譯
佛將度脫世間時,諸比丘白佛說:「世間眾人都應從佛得福。如今佛要度脫世間,世間眾生將從誰得福?」
白話口語化新譯
佛陀打算入滅離開世間了,這時出家眾們向佛陀請示說:「世間上所有的人,都盼望能從佛陀身上獲得福德果報。。現在佛陀已經入滅離開了,這世間的眾生,以後還可以向誰求取福報呢?
法義解析
  • 記述佛陀即將入滅,弟子們感念佛恩並表達對世間眾生依止佛陀求福的關切,顯示佛陀在世時為人天福田。

    此句表達弟子對於佛陀滅度後,眾生未來修福與依止對象的憂慮與提問。

佛欲度世去,諸比丘白佛言:「諸在世間人,皆 當從佛得福。今佛度世去,諸世間人民,當復 從誰得福?」

23
白話直譯
佛說:「比丘們!我雖度脫世間,經法仍會留存。還有四種因緣可以得福:第一,畜生無食時,餵養牠們使其得以存活;第二,見有人生病無人照顧時,應給予供養使其安穩;第三,對貧窮孤獨者應加以護助;第四,是指有人獨自一人修行禪定思念正道,若缺乏衣食,應當供給照顧他;這就是四種事情。以善意布施給予他人,所得福德與佛無異,沒有差別。那時全身都疼痛,便想要離世而去。
白話口語化新譯
佛陀告訴出家修行者說:「比丘啊!。雖然我即將度化世間圓滿而入滅,但佛所說的法教與戒律依然會留下來。。另外還有四種累積福報的方法:第一種是,看見畜生沒有東西喫,提供食物餵養牠,讓牠能活下來。。第二種情況,如果看到有人生病卻乏人照顧,應該主動提供物資和照顧,讓他們能安心休養;。第三點,應該照顧並探視貧困與孤苦無依的人;。第四,如果有人獨自一人在修行禪定與道法,卻缺乏衣物和食物時,我們應該適時提供並照料他們的生活;。這就是所說的四件事情。。行佈施的時候如果抱持著善心來給予,那麼這個人所得到的福報跟佛是一樣的,沒有什麼差別。。那時候身體感到非常痛苦,便想要離開這個世界(入滅)。
法義解析
  • 佛陀以此語氣開啟教誡,呼喚座下的出家比丘專心聆聽法義。

    佛陀雖將入滅,法身雖隱,但慧命化身之法教長存於世,依教奉行即可證道。

    此段闡述佈施畜生以救其命,為積累福德之四種因緣之一。
    藉由護生、給予溫飽,能種下得福之善因。

    菩薩修行應修慈悲心,見到病苦無依者,應當給予物資與照料,協助其安度病苦。

    菩薩或修行者應當慈悲護念、照顧貧困與孤獨無依的弱勢羣體,體現慈悲喜捨之行。

    此處闡述修道者若因專注禪思而缺乏資生物資時,護法者應提供衣食護持,以成就其道業。

    總結前文所列舉的四種特定事項或條件。

    佈施果報之勝劣取決於發心。
    若行者能以至誠純善之心施予,此等清淨意業所得福德,與佛陀無異。

    描述修行者或眾生在面臨身苦逼迫時,生起厭離世間、求求解脫入滅之心。

名相註解
  • 供養:施予衣食醫藥等資具以護持修行者或照顧病患
  • 貧窮:缺乏財物資具的狀態;孤獨:無親屬照應或無依無靠的處境;護視:照顧與探視。
  • 行禪念道:專注於禪定修行與思維佛法。給視:供給與照料。

佛言:「比丘!我雖度世去,經法當在。 復有四因緣,可從得福:一者、畜生無所食,飼 之令得命;二者、見人得疾病無瞻視者,當給 與供養令得安隱;三者、貧窮孤獨當護視;四 者、人獨一身行禪念道,無所衣食當給視之; 是為四事。布施持善意與之,其得福與佛等 無有異。」爾時身皆痛,便欲度世去。

24
白話直譯
佛對舍利弗說:「讓人說法有三個因緣:第一,擔心佛滅度後,人們不相信其他比丘的話;第二,是為了勉勵弟子用心領解,佛尚且讓比丘說法,何況其他人;第三,是要顯現舍利弗的功德,擔心其他比丘各自驕傲,都想說法。」因此,佛讓舍利弗說法。
白話口語化新譯
佛陀告訴舍利弗:「之所以會要求流通與講解經典,有三個原因:第一,是擔心佛陀入滅之後,大家不相信其他比丘所說的話;。第二個原因是,勸勉弟子讓他們的心意能夠開解,佛陀在世時尚且都會吩咐比丘去宣講佛經,更何況是其他一般的人呢;。第三個原因是為了展現舍利弗的功德,這是因為怕其他比丘各自起傲慢心,想要搶著講經說法。。因此,佛陀派遣
舍利弗來講說經典。
法義解析
  • 說明聖者滅度後,佛法須憑藉僧眾傳持。
    為確保大眾對教法的信心,故有說經之必要,以維持正法延續。

    本句闡明說經教化之必要性。
    佛陀為令弟子心意開解,尚且授命比丘代為說法,彰顯其餘具足知見者更應當隨分隨力宣說經典、利益大眾。

    此段說明佛陀安排或讚歎舍利弗展現功德的用意,在於對治其他比丘的傲慢,維持僧團法義教導的秩序。

    承接前文因緣,說明佛陀派遣舍利弗代為說法之舉。

名相註解
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。比丘:佛教出家受具足戒的男性。佛:覺悟者,此指釋迦牟尼佛。
  • 比丘:佛教出家五眾之一,指受具足戒的男性僧侶。

佛謂舍利 弗:「令說經者,有三因緣:一者、恐佛去後,人不 信餘比丘語故;二者、勸弟子意令解,佛尚令 比丘說經,何況餘人;三者、現舍利弗功德, 恐餘比丘各自貢高,欲得說經故。」是故,佛使 舍利弗說經。

25
白話直譯
佛入滅後,諸阿羅漢共同責問阿難:「佛在世時想要水,為什麼你不給?十方一切眾生都應從佛得解脫,你為何不挽留佛,不讓佛般涅槃?佛本可以以四神足住世一劫,甚至百劫、千劫,你為何不勸佛運用四神足?」阿難說:「照你們的說法,難道佛不能自主,還需要我來說嗎?假使佛住世一劫,彌勒怎麼能下生成佛?佛過去與他共修道者有八十億萬人,皆求菩薩道,只有兩人得道:一是釋迦牟尼;二是彌勒,其餘有人證得阿羅漢或辟支佛果。佛的忍辱超越大地,心柔軟勝於水,意志堅定超過須彌山,功德超越大海,智慧勝過虛空,因此能先成佛!」
白話口語化新譯
佛陀離開世間後,眾阿羅漢一起責備阿難說:「佛陀在世時想喝水,你為什麼不給祂?。十方所有的一切眾生,都必須依賴佛才能得到解脫,你為什麼不挽留佛,不讓佛停留在世間呢?。佛陀本可以修習四神足,住世一劫、一百劫、甚至一千劫,你為什麼不去勸請佛陀住世修習四神足呢?。阿難回答說:「照你這麼說,難道是佛陀沒有達到自在的境界,所以還需要我來說明嗎?」。假使佛陀留在這個世間一劫之久,那麼彌勒菩薩又怎麼能得以下降到世間來成佛呢?。佛陀過去修行時,一同修行道法的人有八十億萬之多,他們都追求菩薩道,但最後只有兩個人證得道果:其中一人就是釋迦牟尼佛;。第二位是彌勒,其他人當中,也有修證成為阿羅漢或辟支佛的。。佛的忍耐心超越大地,柔軟心超越流水,意志堅定超越須彌山,功德廣大超越海水,智慧深廣超越虛空,正因為這些超越常人的特質,所以能夠搶先成就佛果!
法義解析
  • 記錄佛滅度後,聖眾對阿難未能及時供水的質疑,反映僧團對佛陀侍者的要求。

    說明一切眾生之解脫皆依於佛之教化。
    質問為何不挽留佛陀繼續住世度化,表達對於佛陀即將入滅的不捨。

    此段為阿難尊者未能及時勸請佛陀住世之因緣。
    四神足為成就神通與禪定之基礎,若佛陀修習並住世,能利益無量眾生。

    阿難反問外道,質疑佛陀是否受限於語言而無法自在展現教化,藉此破除外道對佛陀受制於言說的偏見。

    本句經文闡述佛佛道同與時序因果。
    若前佛延長住世時間達一劫之久,將會影響後補佛位者依時因緣示現成佛的秩序,藉此說明世尊依因緣示現涅槃的必然性。

    本句敘述釋迦牟尼佛在過去生修行菩薩道時的因緣。
    當時雖有龐大數量的同修者一同發心求菩薩道,但最終克證道果的僅有兩人,以此彰顯成就佛道之艱難與成道者的殊勝因緣。

    說明在彌勒之外,其餘隨行的修行者亦能依教奉行,證得阿羅漢或辟支佛果。

    此段說明佛陀之所以能成就無上正等正覺,是因為其在忍辱、慈悲、定力、福德與智慧這五項修行境界上,皆達到超越世間與一般修行的極致圓滿。

名相註解
  • 般泥洹:指佛陀入涅槃,即熄滅煩惱、超越生死之境界。
  • 四神足:指修習欲、精進、心、觀等四種定力,能發揮神妙作用並引生神通之力。一劫:佛教中計算極長遠時間的單位。
  • 自在:指不受外在條件限制、隨心所欲而能通達無礙的境界。
  • 劫:梵語 kalpa,此處指大劫,為佛教計算極長大時間的單位。
  • 彌勒:未來佛的號,現居兜率天內院,為此娑婆世界下一尊示現成佛的因緣者。
  • 佛本行:指佛陀在過去生、尚未成佛前,修持菩薩道的歷史或行持事蹟。
  • 菩薩道:求取無上正等正覺的大乘修行路徑與法門。
  • 釋迦文:即釋迦牟尼,此處指釋迦如來在因地修行成熟後所成就的佛號。
  • 忍辱:安忍於逆境而不瞋恨的修行。須彌山:佛教宇宙觀中位於世界中心的巍峨高山。功德:修持善法所積累的福報與善業。智慧:通達諸法實相的了別力。

佛度世去後,諸阿羅漢共責 數阿難:「佛在世時欲得水,何以故不與?十方 一切皆當從佛解脫,汝何以不留佛,莫令般 泥洹?佛欲行四神足,止住一劫,亦可百劫,亦 可千劫,汝何不勸佛行四神足?」阿難言:「如卿 語,佛為不得自在耶,當須我言?設使止住 一劫在世間,彌勒當那得來下作佛?佛本行 共學道者有八十億萬人,皆求菩薩道,唯 有兩人得道耳:一者釋迦文;二者彌勒,其 餘人有得阿羅漢辟支佛者。佛忍辱過於地, 心軟過於水,意堅過於須彌山,功德過於海 水,智慧過於虛空,以是故前得佛耳!」

26
白話直譯
佛說:「彌勒不下生,有四個因緣:第一,有時福報應在他方;第二,這裡的人粗暴,無法接受經法;第三,功德尚未圓滿;第四,世間還有能說法的人,所以彌勒不下生。將來下生,還有五億七千六十萬年,彌勒時代的人眼皆能看見四千里。彌勒時代的人眼能見四千里,是因為過去修行十種因緣所得:第一,不遮蔽他人眼明;第二,不捨棄他人眼睛;第三,不遮蓋他人眼睛;第四,不隱藏他人善行;第五,不觀看殺生;第六,不觀看偷盜;第七,不觀看邪淫;第八,不觀看陰私及他人短處;第九,不觀看各種惡事;第十,於佛寺點燃燈火;這就是十種善行。
白話口語化新譯
佛陀說:「彌勒菩薩沒有下來人間,有四種原因:第一,有時候是因為福報感應在其他世界;。第二種情況是,這個地方的人粗心、素質較差,沒有能力接受並受持經典;。第三種,功德
還未圓滿;。第四個原因是,世間上還有能夠弘揚佛法、解說經典的人,所以彌勒菩薩還不需要下生來救度眾生。。當彌勒佛降生之時,距離其壽命結束還剩五億七千六十萬歲。在此期間,人們的視力非常清晰,眼睛皆能看見四千裏遠的事物。。彌勒佛時代的人眼睛能看到四千裏遠,這是由於過去修行十種因緣而得到的果報:第一,不遮蔽他人的視力與光明;。第二個條件是,不能拋棄或不救他人的眼睛;。第三,不障礙、矇蔽他人的眼目;。第四,不隱藏、不掩蓋別人的優點或善行,樂於隨喜讚歎。。第五,是不眼看法義上的殺生行為;。第六項是,不觀看盜竊行為;。第七個修行法則是:不觀看淫慾之色。。第八個項目是,不探視、窺看他人的隱私與過失短處;。第九,對於各種惡事都不去看;。第十種是,在佛寺中點燈;。這就是所說的十種事項。
法義解析
  • 闡述彌勒菩薩未降生人間的四個因緣之一,說明此時此地的福報因緣尚在其他世界成熟。

    說明所處地區的眾生心智粗鄙、根器陋劣,無法信受奉行佛法經義。

    指出修行者所累積的善法與福德資糧尚未達到圓滿的狀態。

    說明彌勒菩薩尚未降生人間的因緣之一。
    由於現世仍有能宣說佛法的法師住世教化,足以引導眾生,故彌勒菩薩暫不降生。

    此段描述彌勒佛下生人間後的時代背景與眾生果報殊勝,顯示佛世淨土之相貌。

    闡述得清明遠視之果報,源自於過去生中隨喜、護持他人眼目明亮而不加障礙的善行。

    菩薩行道,若遇他人求眼,不應捨棄而不救拔,展現慈悲佈施之行。

    此指不遮蔽、障礙他人的視線或知見。
    在菩薩道中,保持他人的視覺明朗,象徵不障礙眾生獲取光明與智慧。

    此指修行者應心懷隨喜,樂見他人行善,不嫉妒或刻意隱藏、抹滅他人的善行功德。

    此指修行者應當遠離、不觀看與殺生相關的行為,以護持清淨戒體與慈悲心。

    此處指修行者或持戒者不觀看、不注目偷盜的行為,以防範心念生起貪欲或隨喜,保持遠離盜法。

    此句為遠離淫慾之行持。
    透過剋制眼根,不觀看誘發貪欲之色相,從而防護內心,杜絕煩惱之源。

    此句教導修行者應約束眼根,不探求他人的隱私與過錯,以此培養清淨心與尊重他人的戒行。

    此為修行者應守持之第九項戒規或善法。
    透過防護眼根,不觀看、不攀緣一切染污與不善的境界,以防止心念生起貪瞋癡等煩惱。

    於佛寺點燈供養,藉由燈明破闇表徵智慧,獲無量福德。

    總結前述所列舉的十種具體事物或行相。

名相註解
  • 福應:福報感應。
  • 間人:此處指特定地域或空間的人。麁:粗疏、粗鄙,指心智或行持未經教化而粗劣。受經:接受並領受經典。
  • 功德:修持善法所招感之果報及福慧資糧。
  • 能說經者:指能弘揚佛法、解說經典的弘法者。彌勒:指彌勒菩薩,為未來佛,現居兜率天,預計於未來人間淨土下生成佛。
  • 當來下:指彌勒菩薩未來下生於人間成佛。四千裏:表示此時人類眼根清淨、視力極佳的殊勝果報。
  • 十因緣:指招感殊勝果報的十種善行。眼明:指視覺功能清明與光明的展現。
  • 不捨:不放棄、不拒絕救度或佈施。
  • 人眼:指視覺器官或眾生之眼目,此處表不障礙他人視物或見道。
  • 視殺:指以視覺觀看或注視殺生行為,此處於戒律或修行語境中代表不見殺。
  • 不視淫:指眼不視淫慾之色,為杜絕貪欲之基礎修行。
  • 陰私:私隱、不欲人知的事。
  • 惡事:指違背佛法戒律、引生煩惱或不善之事物。
  • 然燈:燃點燈火供養佛塔或寺廟。
  • 十事:此處指經文脈絡中所列舉的十種具體事項。

佛言:「彌勒不來下,有四因緣:一者、有時福應 彼間;二者、是間人麁無能受經者;三者、功德 未滿;四者、世間有能說經者,故彌勒不下。當 來下,餘有五億七千六十萬歲,彌勒時人眼 皆見四千里。彌勒時人眼見四千里者,本行 十因緣得:一者、不掩人眼明;二者、不捨人眼; 三者、不覆蔽人眼;四者、不藏人善;五者、不視 殺;六者、不視盜;七者、不視婬;八者、不視陰私 及人短;九者、諸惡事不視;十者、然燈於佛寺; 是為十事。

27
白話直譯
「佛、辟支佛、阿羅漢這三者,雖同修法,所行各異:佛是覺悟心意;辟支佛是因緣觀察而知;阿羅漢則是通過禪定而明瞭。辟支佛以因緣觀察生死現象,自守其行不敢偏離,從觀因緣而得道,所以稱為辟支佛。佛為了普度眾生,通達各種修行,因此追求辟支佛之道。辟支佛曾自割身救活五百人,又以木刺頸觀察因緣推算,如割土見血是水、見萬物皆無常,便因此證得正道。有些辟支佛,過去世已為菩薩五百劫,身具三十相,僅有兩相不及佛,之所以不及佛,是因為缺乏善巧方便。
白話口語化新譯
佛、辟支佛、阿羅漢這是三種修行者,雖然都是尋求出離的聖者,但修證的內涵與果位有別。其中,「佛」的意思就是覺悟心意;。辟支佛是因為觀察十二因緣的法則,而覺悟證果的;。阿羅漢透過坐禪修行,才能得知。。辟支佛透過觀察十二因緣,看見了生死的相貌;他們嚴格自我約束,不敢偏離修行的軌道。因為是依據觀察因緣而覺悟得道的,所以被稱為「辟支佛」。。佛(發心求覺悟者)為了通達教化、想要度脫眾生之故,因此尋求成為辟支佛(獨覺)。。辟支佛割下自己的身體來救濟、養活五百個人,並用木刺刺自己的脖子,藉此觀察因緣計較的道理。他體悟到如同割開泥土見到血水、看到萬事萬物都是無常的道理後,便繼續上路修行。。有些辟支佛,在過去世曾修菩薩道長達五百劫,身體已經具足三十二相中的三十相,幾乎沒有相貌比不上佛;而之所以會比不上佛,是因為欠缺了善巧方便的緣故。
法義解析
  • 本句指出佛、辟支佛、阿羅漢同屬聖者之流(法同),但因發心與修證層次有別(行異),從而確立果位的差異。
    佛以無上覺悟為本。

    說明辟支佛(緣覺)乃是透過觀察因緣法,從中了悟生死流轉與還滅的道理而覺悟。

    說明聖者需透過禪定修持,方能契入甚深智慧與真實義理。

    說明辟支佛得名的由來及其修行特徵。
    辟支佛觀察因緣法而覺悟生死輪迴的真相,嚴守戒律與修行規範,最終證得聖果。

    此處闡述發心修行者為了通達妙法、度化眾生,從而精進修持以求證辟支佛果。

    透過割身救人、以木刺頸的行為,觀察因緣與萬法無常的道理。
    體悟無常法則後,即契入覺悟狀態而離去,展現菩薩捨身求法與辟支佛獨悟的修行歷程。

    說明辟支佛於過去世修菩薩行,已具備殊勝相好,但因缺乏度化眾生的善巧方便,故未能圓滿成佛。

名相註解
  • 辟支佛:又譯作「緣覺」、「獨覺」,指在無佛之世,獨自觀察十二因緣而覺悟證果的聖者。

「佛、辟支佛、阿羅漢是三人,法同行異:佛者為 覺意;辟支佛為見因緣知;阿羅漢坐禪乃 知。辟支佛為因緣見生死相,自守不敢離行, 從見因緣得道,故為辟支佛。佛者為通行欲 度脫人故,故求辟支佛。辟支佛自割身活五 百人,以木自刺其頸見因緣計挍,如割土見 血是水、見萬物皆非常,便取道。有辟支佛,先 世為菩薩五百劫,身已有三十相,無二相不 及佛,不及佛者,無善權方便故。

28
白話直譯
「佛說生死與三惡道的苦難,有聰慧之人領悟後,便證得阿羅漢,雖為阿羅漢,仍是其中最尊貴者。為什麼呢?因為前世修菩薩道五百劫,具慈悲心願度十方眾生,雖得阿羅漢智慧,仍能通曉世間語言。初證阿羅漢時,尚未自知前世為菩薩,佛便為其說佛功德,再說阿羅漢功德,這時才明白佛功德廣大,於是自悔並轉意求證佛果。」
白話口語化新譯
佛陀開示關於流轉生死、勤勞辛苦以及三惡道果報的事理,有聰明人理解後,便證得阿羅漢果;雖然證得阿羅漢果,在這之中是最尊貴的。。為什麼會這樣呢?。過去世修行菩薩道經過了五百劫,因為懷有慈悲心想要度化十方眾生,所以雖然證得阿羅漢的智慧,也能夠通曉各地的方言俗語。。剛證阿羅漢果時,還不知道自己過去世曾經發願行菩薩道,於是佛陀為他講說佛的功德,接著又說阿羅漢的功德。他聽了之後這才明白佛的功德實在太偉大,當下感到懊悔,想要改變心意去追求佛果。
法義解析
  • 說明聽聞佛陀開示生死輪迴與惡道苦難的教法後,有智者能如實理解其意,進而修行證得阿羅漢果,成為聖者中最尊貴者。

    承接前文,發問以引出解釋造成某種現象或道理的原因。

    菩薩因過去世行菩薩道及具備廣度十方的慈悲心,故雖證得阿羅漢的智慧,依然能通曉各地言語以方便說法。

    說明阿羅漢初果時期,因尚未了知自身過去菩薩行,透過佛陀解說佛與阿羅漢功德之差異,從而體悟佛果之殊勝,發起迴小向大的心願。

「佛說生死懃苦三惡道事,有黠人意解,便取 阿羅漢,雖作阿羅漢,於中最尊。所以者何?用 前世行菩薩道五百劫,有慈心欲度十方人 故,雖得阿羅漢智慧,能曉方俗語。初為阿羅 漢時,不能自覺前世為菩薩,佛便說佛功德, 復為說阿羅漢功德,爾乃知佛功德大,便自 悔欲轉意取佛。」

29
白話直譯
佛說:「已證得阿羅漢道,便不可再轉,卻自悔道:『我為何愚癡只求阿羅漢道?』佛便開解說:『你的智慧勝過其他阿羅漢,但仍不及佛。阿羅漢只斷自苦,不能斷他人之苦;佛則本行自斷苦,也能斷他人之苦,所以兩者不同。』」
白話口語化新譯
佛陀說:「有些人已經證得阿羅漢果,就無法再改變或迴向,因此感到後悔地說:『我真是太愚癡了,怎麼會只證取阿羅漢果呢?』」。佛陀於是為他解釋這個道理說:『你的智慧勝過其他阿羅漢,但你的智慧還不及佛陀。。阿羅漢只能自己斷除痛苦,無法幫別人斷除痛苦。而佛在行菩薩道時,不但自己能斷除痛苦,也能幫他人斷除痛苦,所以兩者的境界是不一樣的。
法義解析
  • 說明二乘聖者若已證阿羅漢果,即成定性,無法再迴向大乘,故心生悔恨。

    說明阿羅漢智慧雖勝於一般聖者,但佛陀的智慧最為圓滿,二者存有層次上的差異。

    說明阿羅漢與佛在度化眾生與斷除苦難上的能力差異。
    阿羅漢僅自度,佛則能自度度他,二者因行與果德不相及。

名相註解
  • 阿羅漢道:斷盡煩惱、應受人天供養的聖者果位。

佛言:「已得阿羅漢道,不可復 得轉,便自悔言:『我何愚癡正取阿羅漢道?』 佛便為解意:『汝智勝餘阿羅漢,智慧不及佛。 阿羅漢自斷苦不斷他人苦,佛本行自斷苦 亦斷他人苦,是故不相及。』」

30
白話直譯
佛說:「舍利弗!有三種語言,可以徹知人心:第一,粗語;第二,深語;第三,牽語。掌握這三種語言,善意、惡意、忍意、欲意皆能從中看出,能由此徹知人心。」
白話口語化新譯
佛陀說:「舍利弗啊!。語言共有三種,都能用來瞭解別人的心意:第一種是麁語;。第二種是深語;。第三種是「牽語」。。掌握了這三種語言,對方是懷著善意、惡意,還是忍耐的心態,都能看出來;從這三種語言中,就能完全瞭解人的心意。
法義解析
  • 佛陀開示時,呼喚與會的弟子舍利弗以引起注意,準備宣說接下來的教法。

    說明語言具有三種類別,能幫助行者觀察並理解他人的思想意圖,為對話與教化的基礎。

    指說法內容具有甚深義理,契合真理實相。

    指牽引言辭,意在引導或牽扯出他人言語的表達方式。

    說明透過觀察與掌握他人的語言表達,結合其內心意念(善、惡、忍),即可洞察他人的真實想法與心意狀態。

名相註解
  • 麁語:粗鄙粗惡的語言。
  • 深語:指言語含義深遠,契合佛法真理的教說。
  • 牽語:牽引言辭,引導他人發言的表達方式。
  • 善意:善念與意圖。惡意:惡念與意圖。忍意:忍耐與包容的心態。欲意:慾求與心意。

佛言:「舍利弗!有三語,悉以知人意:一者、麁 語;二者、深語;三者、牽語。得是三語,有善意即 見,有惡意亦見,有忍意亦見,欲意從是三語 悉知人意。」

31
白話直譯
舍利弗白佛言:「彈指之間,人心有六十次生死變化?」
白話口語化新譯
舍利弗請示佛陀說:「在彈指的極短時間之內,人的心念生滅變化,竟然經歷了六十個生死輪迴嗎?」
法義解析
  • 指出心念生滅極其快速的狀態。
    眾生剎那間的心念起伏,皆在生死輪迴之中流轉。

名相註解
  • 彈指:形容極短的時間。生死:指心念的生滅變化。舍利弗:佛陀的常隨弟子,智慧第一。

舍利弗白佛言:「彈指之間,人意有 六十生死?」

32
白話直譯
佛說:「有九百六十次生死變化還不止,主要有三種心意:善意、惡意、欲意。善意有三百二十次,惡意有三百二十次,欲意也有三百二十次,彈指之間三意並行,合為九百六十次生死變化。除去善意三百二十次,還有六百四十次生死心意。佛與舍利弗同修三十七品經,智慧有差別,如同呼吸,雖從全身毛孔出入皆能覺知,但一般人只知鼻息出入。佛所知遍知諸毛孔,舍利弗所知如同鼻孔,若將舍利弗的智慧分為十六分,滿一佛界三千大千世界所有聰慧之人所知,也不及舍利弗所知之一分;若將佛的智慧分為十六分,滿一佛界中舍利弗所知,也不及佛知之一分。三十七品修行有三等,有大三十七品、中三十七品、小三十七品;心意大者得大意,中者得中意,小者得小意,若能深刻修行三十七品,便能徹底通達。為什麼呢?正分分為十六分,眾生本有十六種意識,所以佛陀分別說明,因此各有不同。
白話口語化新譯
佛陀開示說:輪迴中的生死狀態雖有九百六十種之多,但歸根究底,主要取決於眾生的三種意念:善意、惡意與欲意(貪欲之意)。。動善念、惡念、慾念各有三百二十種。在彈指之間,這三種心念同時作用,總計成為九百六十種生死狀態。。扣除三百二十種善的念頭,還剩下六百四十種導致生死的念頭。。佛陀與舍利弗一同解說修行三十七品經,聽法者的智慧程度不同。這就好比呼吸時,氣息雖同時在諸多毛孔中出入並能察覺,但卻只能明顯感覺到鼻端氣息的進出。。佛陀所知的智慧,能徹底瞭解一切細微之處;舍利弗所知的智慧,相比之下就如同鼻孔般微小。若將舍利弗的智慧分成十六分,整個三千大千世界中,所有日月所照範圍內聰明人的智慧加總,連舍利弗的十六分之一都比不上。。把佛的智慧分成十六份,就算舍利弗的智慧大到充滿整個佛界,他所知道的也不及佛智慧的十六分之一。。修行三十七品有上、中、下三種等級,分別為大三十七品、中三十七品、與小三十七品;。發心廣大就能契合廣大的法義,發心適中就能契合中等的法義,發心微小就只能契合微小的法義;若能具備深妙的智慧並修行三十七道品,就能徹底通達真理。。這是為什麼呢?。正分被分成了十六個部分,這是因為人的根本心思各有不同,所以佛才這樣分別解說,因此內容也有所不同。
法義解析
  • 說明眾生身口意三業中,意業為主導。
    一切生死的流轉,皆由善、惡、欲三種心理動機所決定與引發。

    說明眾生起心動唸的數量與運作,三種意業在極短暫的時間內同時發生,累積成為無數流轉生死的造作。

    指出眾生內心意念可分為善、生死兩類,扣除善意後,尚有眾多牽引輪迴的生死念頭。

    此段比喻修行三十七品經法。
    雖然佛陀與舍利弗同說此法,且佛法遍及一切處,但聽法者的智慧根器不同,所能體會、覺知的深淺層次也有差異,如同對氣息覺知的細微程度不同。

    本段透過譬喻對比佛與阿羅漢的智慧差距。
    說明佛的智慧深廣無邊,而大智舍利弗的智慧雖已極高,但與佛智相比仍有巨大的層次差別。

    此處對比大智舍利弗的智慧與佛的智慧,凸顯佛智的廣大無邊與深奧難測,顯示二乘聖者與佛的果證差距。

    說明修行三十七品法門(菩提分法)依層次與根機,可分為大、中、小三輩等級,顯示修行階位之別。

    此段說明修行所獲境界與果報皆取決於發心的廣狹。
    若能具備深妙智慧並實踐三十七品,即能通達佛法。
    依《佛說處處經》語境,修證層次與修持者的根器相應,體現因果對應之理。

    承接上文提出疑問,旨在引發下文解釋其原因。

    說明教法細分之由來。
    因眾生根器與心念各有不同,故佛陀隨順眾生之十六種意向,將教法作對應的開演與分別,導致內容產生差異。

名相註解
  • 生死:眾生在迷妄中所經歷的流轉輪迴過程。意:心理活動或意識念頭,此處指主導行為的動機。欲意:對貪欲、愛執的追求意向。
  • 三十七品經:又稱三十七道品,為佛教修行通往解脫的三十七種實踐方法。
  • 黠人:聰明人;佛界:佛所教化的國土範圍。
  • 佛智:佛的究竟圓滿智慧。舍利弗:佛的十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 三十七品:即三十七道品或三十七菩提分法,為佛教修行以達到覺悟的三十七種實踐方法。
  • 何以故:何緣故、為什麼。
  • 正分:指經中所闡述的正確法義或教法分類。

佛言:「有九百六十生死復不多,要 有三意:有善意、有惡意、有欲意。善意有三 百二十、惡意有三百二十、欲意有三百二十, 彈指之間三意并行,合為九百六十生死。除 善意三百二十,餘有六百四十生死意。佛與 舍利弗同行三十七品經,智慧不等者,譬如 喘息,同從諸毛孔,出入能覺,便但知鼻息氣 出入。佛所知悉知諸毛孔,舍利弗所知如鼻 孔,取舍利弗知分為十六分,滿一佛界三千 大千日月天下黠人所知,不及舍利弗所知 一分;取佛智分為十六分,滿一佛界中舍利 弗所知,不及佛知一分。三十七品行有三 輩,有大三十七品、有中三十七品、有小三十 七品;意大得大意,意中得中意,意小得小意, 深妙具行三十七品便洞達。何以故?正分 分為十六分,人本十六意,故佛分別,是故 不同。

33
白話直譯
舍利弗知曉一切法語,能依時說法、護持法語、守護法語,佛便對舍利弗說:「不要在不合時宜時說法語,不可隨意傳給他人。」舍利弗本名優波替。
白話口語化新譯
舍利弗懂得各種說法的法度,知道在什麼時候說適當的話、說保護他人的話、以及防守的話。佛陀於是對舍利弗說:「捨棄那些不合時宜的話語用法,因為佛法真理不能只依賴託付給他人。」。舍利弗原本的名字叫作優波替。
法義解析
  • 佛陀教導舍利弗,說法必須應時、護念、守護正法,應當捨棄不合時宜的言語表達方式,因為真理的實踐與傳承必須依賴自我覺悟與親證,不可僅僅寄望或託付於他人。

    說明舍利弗尊者過去生中的本名,藉此標示其身分與因緣。

「舍利弗知一切法語,用時語、護語、守語,佛便謂 舍利弗:『去非時語用,不可寄人故。』舍利弗本 字優波替。

34
白話直譯
舍利弗!過去諸佛入滅,有三種因緣:第一是宿命已盡;第二是不願再見佛而入滅;第三是已無眾生可再度脫。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。過去諸佛圓滿世間教化而入滅,有三個原因:第一是過去宿世的壽數或因緣已經用盡;。第二個原因是,不想看到佛陀度化世間後入滅;。第三種是達到再也沒有什麼需要去度化或解脫的境界。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,藉以提起大眾聽聞教法的注意,準備開示下文之法義。

    說明諸佛示現滅度之理,諸佛雖為覺者,然應化於世間仍受果報與因緣法則制約,當宿世所感之壽命或度化因緣圓滿,即捨報入滅。

    闡述眾生或天人因愛執佛陀,不願見佛滅度,而成為修道的障礙。

    此處經文承接前文,描述第三種無為或解脫的狀態,即已圓滿一切度脫之功德,不再受生死流轉,達到無所復度脫之究竟涅槃。

名相註解
  • 宿命盡:指過去世所造之業力與果報、或應化之壽命窮盡。
  • 度脫:濟渡眾生使之解脫生死苦海。

「舍利弗!先佛度世去,有三因緣: 一為宿命盡;二為不欲見佛度世去;三為無 所復度脫。」

35
白話直譯
舍利弗接受他人供養後,回到精舍,說應該償還債務:「所謂應該坐禪思惟正道來償還債務,不思惟正道就等於欠債接受他人布施,就像債務未還清又再借,過去的罪未消除,現在又造新罪。」
白話口語化新譯
舍利弗接受他人的供養喫過飯後,回到精舍說:「修行人應當要坐禪修行來償還信施的債務。如果不修行就是欠債,這樣接受別人的佈施,就好像債務還沒還清又再去借錢一樣,過去的罪業都還沒消除,現在又再造了新的罪業。」
法義解析
  • 說明接受他人供養即是負債,若不精進修行則猶如債上加債。
    修行者應以坐禪念道來償還信施,避免增長罪業。

舍利弗行受人飯已,還精舍中,言 當償債:「謂當坐禪念道為償債,不念道為 負債行受人施,譬如負債未畢復更,取前罪 未竟,今復造罪。」

36
白話直譯
佛說:「接受他人布施不可不思惟正道,也能自利並利益一切,因此應當償還債務。」
白話口語化新譯
佛陀說:「接受他人的佈施,不可以不思念佛道,同時自然也會得到利益去幫助一切眾生,因為這個緣故,應當償還債務(指報答施恩或還清因果)。」
法義解析
  • 說明受人施捨必須修行辦道以回報恩德,受施同時亦能利益眾生。
    基於因果相續的道理,應當償還受施的恩債。

名相註解
  • 施:指他人的佈施或施予。念道:思念並修行佛法大道。償債:償還因受施而產生的因果債務。

佛言:「食人施不可不念道, 亦自得復益一切用,是故當償債。」

37
白話直譯
佛說:「舍利弗智慧第一,目揵連神通第一,阿難聽聞第一,羅雲持戒第一,阿那律天眼第一。」
白話口語化新譯
佛陀說:「舍利弗的智慧第一,目犍連的神通第一,阿難的聽聞佛法第一,羅睺羅的持戒第一,阿那律的看視通徹第一。」
法義解析
  • 本句為佛陀對五位核心弟子的特德讚嘆。
    呈現每位大弟子在不同修行領域、神通或特質上各具代表性的最勝成就。

名相註解
  • 黠:在此指智慧、聰慧,即對法義的通達。
  • 聞:即多聞,指憶持佛陀所說法教而不忘的能力。
  • 羅雲:即羅睺羅,佛陀之子,以密行、持戒第一著稱。
  • 徹視:即天眼通,指能洞察、看透世間一切粗細色象的能力。

佛言:「舍利弗黠第一,目揵連神足第一,阿難 聞第一,羅雲戒第一,阿那律徹視第一。」

38
白話直譯
佛讓目揵連去請舍利弗。舍利弗說:「請幫我提起腰帶,恐怕我自己提不起來。」目揵連便拉腰帶,三千大千世界的日月天地都震動,卻無法讓腰帶提起來。舍利弗便生起念頭,應該先去佛所,目揵連隨後而行,結果舍利弗先到。佛知曉二人各有第一之處。
白話口語化新譯
佛陀請目揵連去邀請舍利弗。。舍利弗說:「要我舉起這個帶子,恐怕是沒辦法勝任的。」。目揵連於是試圖拉動這條帶子,結果整個三千大千世界的日月和天地都跟著劇烈震動,但這條帶子依然無法被拉動起來。。舍利弗心裡就這麼想:「我應該先去佛陀那裡。」目揵連跟隨在後頭走,結果卻比舍利弗先到達。。佛知道這兩個人在各自的領域都是最優秀的。
法義解析
  • 記錄佛陀指示弟子目揵連迎請舍利弗的對話或情境,顯示聖者之間的互請與法會的展開。

    記錄舍利弗推辭承擔過重或過大之物,表達自身能力不足以負荷之意。

    顯示神通之力有其極限,並非萬能。
    即使如神通第一的目揵連,面對特定業力或深重因緣的障礙,亦無法單憑個人神通之力改變。

    描述兩位尊者前往見佛的過程。
    舍利弗先起心念,而目揵連後行卻先至,展現神通或行持的速度差異。

    佛陀具足一切智,遍知世間眾生根基與成就,了知此二人的殊勝處。

名相註解
  • 目揵連:佛教中神通第一的羅漢。三千大千世界:佛教宇宙觀中的一個小世界單位。

佛 使目揵連請舍利弗。舍利弗言:「舉我帶,恐不 能勝。」目揵連便牽帶,三千大千日月天地悉 動,不能令帶起。舍利弗便生意,當先往到 佛所,目揵連從後行,先舍利弗至。佛知二 人各第一。

39
白話直譯
十方天下的比丘,沒有人能像羅雲那樣持戒。羅雲持戒有四個因緣:第一,常自思惟:「我是佛子。」第二,認為生命持續長久;第三,常自思惟:「我是沙門。」第四,持戒時常希望超越其他比丘。
白話口語化新譯
在十方世界的所有比丘中,沒有任何人能像羅雲這樣嚴格持守戒律。。羅雲之所以能嚴謹持戒,是由於四種原因:第一,是他自覺地想到:『我是佛陀的弟子。』。第二個因素,指的是所持有的命根較長久;。第三,要時常提醒自己:「我是一名出家修道的沙門。」。第四種心態是,持守戒律時,總是想要勝過其他的比丘。
法義解析
  • 讚歎羅雲持戒的嚴謹。
    羅雲即羅睺羅,佛陀之子,以密行第一著稱,此處說明其持戒的特勝。

    本句闡述羅雲(羅睺羅)持戒的首要動機,即是透過自覺身為佛子的高貴身份,生起慚愧心與責任感,從而堅定戒行。

    說明眾生依於各自所受的業報不同,而有壽命長短的差別。

    此句為沙門應常作之觀念,提醒自身已出家修道,應當奉持戒法,以息滅煩惱、勤修善法為本務。

    指出修行者在持戒時,若心存與他人競爭、比較勝負的念頭,便會落入我慢與執著,偏離了持戒清淨本意。

名相註解
  • 因緣:指成就某種結果的內外條件或動機。
  • 佛子:指隨佛出家、從法化生的弟子,亦特指羅雲身為佛陀親子的雙重身份。
  • 命持:指維持壽命的延續。
  • 沙門:指息惡修善、勤行道法的出家修道者。

「十方天下比丘,無有如羅雲持戒 者。羅雲持戒有四因緣:一者、自念言:『我為佛 子。』二者、謂命持多;三者、常自念:『我為沙門。』四 者、持戒常欲勝餘比丘。

40
白話直譯
舍利弗!再拿一盂水倒入大海,在水中攪動,隔天再去取回原來那盂水。舍利弗尚且能如此,何況佛!目揵連被人毆打時,沒有飛走,是因為還未得神足通。為什麼不能得神足通?因為罪業尚未消盡。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。接著拿一缽水倒入大海中,並在水中攪動撈取,等到隔天早上去取回原來的水。。連舍利弗都能做到這樣,更何況是佛呢!。目揵連尊者被人毆打時,沒有施展神通飛走,這是因為他當時無法發揮神足通的緣故。。為什麼不能得到神通變化的能力呢?。因為罪業還沒有受報完畢的緣故。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗的名字,以引起注意並開啟下文的教說。

    此段經文透過將一盂水倒入大海後又從中撈出,以此譬喻雖然事物在現象上與整體相混融(如水入海),但其本質或因果業報並未因此消失,藉此闡明甚深的因果相續與業力不失之理。

    舉舍利弗的修證為例,說明大智大慧者尚且具備此種能力或境界,佛的福慧更是無上圓滿,自然也能做到。

    說明神通在業報現前時亦有其侷限性。
    目揵連尊者雖具足神通,但在遭受宿業報應的捶打時,因神通力無法抵禦定業,故無法騰空飛離。

    詢問無法證得、成就神足通來發揮神通妙用的原因。

    說明所受的苦報未了,即業力未盡,因此必須繼續承受相應的結果。

名相註解
  • 盂:盛水的器皿。著海:投入大海。撓撈:攪動並撈取。故水:原來的水。
  • 神足用:指神足通的妙用,即來去自由、飛行變化等自在無礙的神通作用。
  • 罪:指身、口、意所造作的不善業,及其所招致的苦果。

「舍利弗!復持一盂水 著海,水中撓撈之,明旦往取故水去。舍利 弗尚能如此,何況佛!目揵連為人所撾,不飛 去,不能得神足故。何以不能得神足用?罪未 畢故。」

41
白話直譯
佛說:「沸迦沙王走過十二道門,回來時卻不知自己身體有六分,專心修道,卻不知身由意生,意由身生,無法分別其中道理。佛知他可被度化,便前往投宿,國王並不知道是佛。佛問:「大王修行何種法門,喜好哪一種道?」而衣毛豎立。佛因為了解身中諸法皆空,因此得道。若未徹底斷除煩惱,便無法證得阿羅漢果。佛說:「諸位修行人應當知道,意念能使人成就道果。」
白話口語化新譯
佛陀說:「沸迦沙王走到十二門處,折返回來卻不瞭解自己身中的六分。他憑著主觀意志認為這樣就能修道,卻不知道身與意互相生起、彼此轉化的關係,無法分辨其中的道理。。佛陀知道對方是可以度化的對象,於是便前往投宿,但國王不知道這就是佛陀。。佛陀詢問國王:「您平常都依循什麼法則來治理國家,又偏好哪一種修行之道?」。身體的汗毛都豎立了起來。。佛陀為了徹底明白身體內在的諸多事物本質皆是空無的道理,依此便悟道了。。若沒有完全斷除(煩惱),就無法證得阿羅漢果。。佛陀開示說:「所有修行的人都應該明白,修心纔能夠證得聖道。」
法義解析
  • 說明沸迦沙王雖行至十二門,卻未能洞察身心六分的實相,執著於心意為道,迷失於身心互生的因果關係,缺乏對緣起法義的清晰辨別力。

    敘述佛陀觀察機緣成熟,主動前往度化,展現佛陀隨機教化的智慧與慈悲;而國王尚不具備識佛的慧眼,故不知其身分。

    佛陀以此問話作為引導,探問國王日常所奉行的準則與追求的教法,藉此機緣開示正法。

    描述因驚懼、感應或特殊境界而使身毛豎立的生理與身心反應。

    透過觀照與理解色身與身內事物的空性本質,破除執著,進而證悟聖道。

    說明修行的證果必須以斷除煩惱為基礎,若煩惱未徹底斷除,則無法證得阿羅漢果位。

    心念是修行的核心,修行者應覺知心念的主導作用,通過調伏與淨化心意,最終證悟佛道。

名相註解
  • 十二門:修行者觀察思維的處所或禪觀境界;六分:指身心等構成要素;意生身:依心意願力或念頭所化現的身心狀態。
  • 度:度化,指引眾生脫離迷途、解脫煩惱。
  • 法:指法則、規範或教法;道:指修行的途徑或治理國家的原則。
  • 衣毛為竪:指因恐懼或敬畏而毛髮豎立的狀態。
  • 事空:指身內諸法皆空。道:指無上的覺悟或解脫之道。
  • 行者:修行之人。意:指心識,主導一切行為與認知。道:指涅槃、覺悟或無上菩提。

佛言:「沸迦沙王行至十二門,復還不知其 身中六分,秉意能為道,不知身生意、意生身, 不能分別是。佛知可度故,便往從宿,王不知 是佛。佛問:『王行何法好何道?』而衣毛為竪。佛 為解身中事空,於是便得道。不悉斷,不得阿羅 漢。」佛言:「諸行者當知,意能得道。」

42
白話直譯
佛說:「過去末利滿臺,學習經典二十四年,因為懂得五言的義理,能夠去除垢染,捨離執著,也不再憂愁。」為什麼呢?他過去宿世曾見五百佛,通達諸經,但卻將經道隱藏起來,不願教導他人。後來生病二十四天,臨終時才懺悔,呼喚他人來傳授經法。僅僅因為這一點善福就能明白五言,更何況能完整教導他人,所得福德不可計量。」
白話口語化新譯
佛陀說:「過去有位叫末利滿臺的人,學習佛法二十四年後,領悟了五言,從而消除煩惱垢穢、捨棄執著並遠離欲染,內心不再憂愁掛礙。。這是為什麼呢?。過去世中我曾遇到五百尊佛,通達一切經典,但我卻將經典教義藏起來,不願意教導別人。。後來生了二十四天的病,快死的時候才後悔,叫人來教導他佛法。。僅僅因為這個福報就能通曉五種語言,更不用說如果能完整地教導他人佛法,獲得的福德更是多到無法計算。
法義解析
  • 說明透過學習佛法與修持特定法門,能破除內心煩惱、捨棄貪愛執著,進而達到遠離憂悲苦惱的解脫境界。

    詢問提出前文論述的原因或理由。

    此段闡述修行者若吝法不宣,將自蔽智慧,亦障礙他人求法。

    說明臨終遇苦方知悔悟,若未及早修持教法,往往錯失解脫契機。

    本句強調教化他人(法施)的功德遠勝於單純獲得福報。
    即使因福報獲得神通或智慧(如通曉五種語言),亦不及圓滿傳授佛法所累積的福德。

名相註解
  • 五言:指五種言教、句義或偈頌,用以破除煩惱;垢:指貪、瞋、癡等內心染污與煩惱;離:指遠離欲染與執著。
  • 教:指教導佛法、開示修行之道。
  • 福德:因行善法所感之果報,此處指因教化他人所產生的功德積累。
  • 不可計:意指數量極多,超越算數極限,即無量。

佛言:「昔者末利滿臺,學經二十四年,得五 言解垢下棄離,亦不復憂。何以故?本宿命 更見五百佛,悉通知眾經,但閉藏經道不肯 教人。後被病二十四日,臨死時乃悔,呼人教 之。有是一福故知五言,何況乃具足教人, 得福德不可計。」

43
白話直譯
佛說:「過去有位栴那比丘生病,佛派舍利弗前去分送食物。舍利弗便問他:『你的眼睛還能感知什麼嗎?』栴那回答說:『眼睛沒有特別的感知,只是見到色相,識隨身而生,因病而有苦,身體也不知何時會死。如果身體死去,地、水、火、風、空都會滅盡,只是意識遷移到下一生罷了。』
白話口語化新譯
佛陀開示說:「過去有一位栴那比丘生病了,佛陀就派遣舍利弗去為他託缽乞食。。舍利弗於是問道:「你的眼睛難道還有所識別嗎?」。栴那回答說:「眼睛本身沒有辨識的功能,只能看見外在的顏色與形相;因為有了心識的作用,才產生了身體。因為疾病的現象生起,所以才產生了疾病的感受。而這具身體本身,其實也不知道什麼是死亡。」。人死的時候,身體的四大與空間都會跟著毀壞消滅,其實只是意識離開了這個身體,轉去投生另一個生命而已。
法義解析
  • 說明佛陀對於生病弟子的慈悲關懷,並藉由派遣上首弟子親自協助託缽,展現僧團互助與尊師重道的修行精神。

    記錄舍利弗發問的過程,引導對方審視眼根是否具有識別功能。

    說明眼根僅有見色功能而無自我意識。
    心識與色法和合而生身,因病緣而有病受。
    強調身為物質的積聚,本身並無覺知,生死皆為緣起之法,旨在破除對身體的實有執著。

    說明生命死亡時,物質性的四大與空間元素會分解消失,但精神性的意識主體則會脫離而繼續投生。

名相註解
  • 分衛:託缽乞食,即受人施食以維持生命。栴那比丘:人名,出家修行者。
  • 識:指能了別與認知的心識作用。身:指身心聚合之體。色:指眼根所能見的物質現象。病:指生理上的痛苦與病變。
  • 四大:指構成身體的地、水、火、風等元素。意識:指能夠分別、認知的心識主體。移生:意識脫離前身並轉向下一期生命的現象。

佛言:「昔有栴 那比丘得病,佛使舍利弗往與分衛。舍利弗 因問之:『汝眼寧有所識不?』栴那對言曰:『眼無 所識,但見色,識生身生,病對至故有病,身亦 不知死。設身死者,地水火風空皆當滅,但為 意識移生耳。』

44
白話直譯
「佛派舍利弗去分送食物時經過一戶婬女家,女子便關門修治道路,對舍利弗說:『你若不與我行婬,就要進入這大火中。』舍利弗回答:『寧可進入這火中,也不與你行婬,婬欲會使人墮入惡道,永無出期。』天神便下來救助他。佛說:『人只是不能持戒,若能持戒,終究不會被邪道所害。』」
白話口語化新譯
佛陀派遣舍利弗去託缽乞食,經過一位婬女的家。那女人竟然關起門來、設下障礙阻斷道路,對舍利弗說:「你如果不跟我發生性關係,我就把你推進大火裡。」。舍利弗回答說:「我寧可跳進火坑,也絕不與你行淫。行淫會讓人墮入惡道,永無出期。」。天人於是下來救他。。佛陀說:「人們往往只是無法持守戒律,若是能夠好好持戒的人,就完全不用擔心會被邪惡的教義或外道所暗算迷惑。」
法義解析
  • 此段敘述舍利弗在乞食途中遭遇婬女設障逼迫行婬,考驗修行者的戒行與定力。

    表達修行者寧捨生命亦嚴守淨戒的決心,指出貪欲行淫會導致惡道輪迴的果報。

    說明眾生若逢急難,若具善根因緣,會有天人等善神下凡護持救援,體現善惡感應與護法濟度的因果觀。

    說明持戒的防護作用。
    只要嚴格持守戒律,心性端正,便能遠離邪道惡法的侵害與迷惑。

名相註解
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道;婬:指男女貪欲行交合之事。
  • 天:指天趣眾生,具有神通與福報的欲界、色界或無色界天人。
  • 守戒:持守佛陀制定的戒律。邪道:偏離正法的惡道或外道。所中:被暗算、中計或迷惑。

「佛遣舍利弗行分衛過婬女家, 女便閉門作治道,謂舍利弗言:『汝不與我共 婬者,當入是大火中。』舍利弗報言:『寧入是火 中,不與汝共婬,婬使人墮惡道無有出時。』天 便來下救之。佛言:『人但不能守戒,若能守者, 終不憂為邪道所中。』」

45
白話直譯
佛說:「過去有一比丘坐禪修行,佛弟子難陀因飲酒醉,常常來他身邊歌唱戲鬧。比丘向佛稟告說:『我想避開他離去。』佛說:『不必,難陀今日將證得道果。』佛便派阿難前往他家,摩訶迦葉隨後而去。舍利弗為他說法,目揵連顯現神通,難陀因此歡喜,立刻證得道果。佛說比丘修行,只要堅定心志,何必擔憂不能得道?比丘聽佛說這番話,心生歡喜領悟,便證得阿羅漢果。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:「過去有一位正在修行坐禪的比丘,佛陀的弟弟難陀因為喝醉了酒,屢次跑到這位比丘的身邊唱歌嬉鬧。。比丘向佛陀稟報說:「我想要避開他,離開這裡。」。佛陀回答說:「不需要阻止他,難陀現在就能證得聖道了。」。佛陀立刻派阿難去他們家,摩訶迦葉也跟著去了。。舍利弗為難陀講說經典,目揵連展現神通,難陀看了心生歡喜,當下就證得了修行的道跡(初果)。。佛陀開示說,比丘在修行時,只要內心堅定不移,有什麼好擔憂無法證得聖道的呢?。比丘聽了佛陀說的這些話,心生歡喜並徹底明白了其中的道理,當下就證得了阿羅漢果。
法義解析
  • 說明持戒的重要與飲酒放逸的過患。
    修行者當行道坐禪,而醉酒嬉戲不僅幹擾他人,也違背了佛法的清淨律儀。

    記錄比丘遇事或遇人時,向佛陀稟明想要迴避離去的意願,反映修行者依循戒律與請示導師的態度。

    佛陀開示難陀當下因緣成熟,能夠立刻證悟聖者果位。

    記錄佛陀對教團弟子的調御與派遣,由阿難與大迦葉前往說法或行化。

    藉由舍利弗的說法與目揵連的神通顯化,打破難陀的執著心,令其生起歡喜信受之心,進而契入聖道。

    開示修行者應具備堅固的道心。
    只要堅持初心、精進不懈,必然能夠成就佛道。

    比丘聞法後心開意解,斷除煩惱,成就阿羅漢果位。

名相註解
  • 道跡:指證悟解脫的聖者果位。
  • 阿難:佛陀十大弟子之一,多聞第一;摩訶迦葉:佛陀十大弟子之一,頭陀第一。

佛言:「昔有一比丘,坐禪行道,佛弟難陀飲 酒醉,數往來到其邊歌戲。比丘白佛言:『我欲 避之去。』佛言:『不須,是難陀於今當得道迹。』佛 即遣阿難往到其家,摩訶迦葉隨其後。舍利 弗為說經,目揵連現神足,難陀便歡喜,即 得道迹。佛說比丘行道,當但堅心者,何憂不 得道?比丘聞佛說此語,歡喜意解便得阿羅 漢。」

46
白話直譯
佛的姑子名叫須那察多,隨侍佛八年,心中生起念頭:「我和兄弟一同修行,為何只有他端正具足三十二相?」於是心生嫉妒。他跟隨佛後掃除佛的足跡,不讓人見到佛的相好,還在人群中說佛無道,只是言語迎合人心罷了。舍利弗、阿難聽聞後,便憂愁不樂。佛說:「須那察多不是在毀謗我,而是在稱讚佛的功德。所謂言語迎合人心,是因為人的心多有煩惱故。」佛告舍利弗:「須那察多只是憤怒,不加以分別,為何不分別?佛有三十二相、光明神足,只是為了降伏外道。」佛多次教誡須那察多,說的是正確真實之語,對於邪見者卻成為反對的祈求,因此他心生憤怒。
白話口語化新譯
佛陀的侍者叫做須那察多,跟隨照顧佛陀八年後,心中起了個念頭:「我們同樣跟在佛陀身邊,為什麼只有他莊嚴端正,具備三十二相呢?」。心裡馬上就產生了惡意。。跟在佛陀後面把腳印掃掉,不讓別人看到佛的相貌,還在大家面前說佛沒有真實教法,這些話其實都只是為了迎合別人的心思而已。。舍利弗與阿難聽到這件事,便感到愁憂而不快樂。。佛陀說:「須那察多批評我,並不是在說我的壞話,而是在讚歎佛的功德罷了。。言語之所以會說中人們的心思,是因為人心裡面常常有過患、毛病的緣故。。佛陀告訴舍利弗:「須那察多並沒有去思惟、計校其中的道理,純粹只是在發脾氣罷了。為什麼他不去思惟計校呢?。佛陀具備莊嚴的三十二相、大光明與種種神足通,這一切顯現,都只是為了降伏邪道而展現的方便示現。。佛陀多次告誡須那察多,真實的教導會被當成邪惡的祈禱,因此須那察多感到瞋恨。
法義解析
  • 說明侍者須那察多因見佛陀具備殊勝相好而生起比較與疑惑之心,顯示凡夫心念易生攀緣與分別。

    說明心念造作的過程,當遇緣時,內心隨之生起惡念與惡意。

    描述惡知識或外道為了隱藏佛陀的威德與教法,採取破壞行為,並以投其所好的言語欺瞞大眾。

    記錄舍利弗與阿難聽聞某事後,產生憂愁不樂的心理反應。

    指出看似批評的言辭,實則是對佛陀功德的讚頌,展現了超越世俗好惡的法義視角。

    說明言語中人意之所以發生,是由於人心懷有煩惱與過失,因此容易被外在言語所觸動與揭示。

    說明須那察多因不肯如理思惟佛法,僅憑情緒起瞋恨心,故無法獲得正解。

    說明佛陀展現三十二相與神足通等殊勝功德,其目的並非炫耀,而是為了懾服邪見與外道,引導眾生歸信正法。

    佛陀對須那察多給予正確教誡,但對方將真實正理視為詛咒或邪教言論而生起瞋恨心,顯示其對佛法未生正信。

名相註解
  • 須那察多:佛陀的侍者名號。三十二相:佛陀應化身所具備的勝妙身相。
  • 惡意:指不良、損惱他人的心理意向。
  • 佛跡:佛陀留下的足跡。道:指真實的修行之道與教法。
  • 人意:指人們的內心思想與意念。病:指心靈的煩惱或過失。
  • 三十二相:佛陀應化身所具備的三十種勝妙身相。神足通:六神通之一,指身體能飛行變化自在。

佛姑子名須那察多,隨侍佛八年,便生念:「與 我兄弟俱行,而獨端正有三十二相。」便惡意 生。隨佛後掃佛迹,不令人見佛相,復於人中 說佛無道,但言語中人意耳。舍利弗、阿難聞 之,便愁憂不樂。佛言:「須那察多不為說我惡, 為稱譽佛功德耳。言語中人意者,人意多病 故。」佛語舍利弗:「須那察多不挍計但瞋耳,何 以故不計?佛有三十二相光明神足,但降 伏邪道故。」佛數教誡須那察多,正真之言 是邪待之禱,是故瞋耳。

47
白話直譯
佛有姑母,年老親手織成金縷袈裟,拿來供養佛。佛沒有接受。她又說:「佛應該憐憫我,請接受,讓我獲得福德。」阿難白佛說:「可否替我接受?」佛對阿難說:「讓她拿去供養比丘僧團。我也是比丘僧的一員,不如給大眾,將來會成為善緣。今生能相見並感到歡喜的,都是前世的親友與善知識。為什麼知道呢?因為相見時心意相通。」佛說:「世間人彼此相處,只是苦難淺薄,不會太深重。」
白話口語化新譯
佛陀有一位年長的堂姊或姑表姊,她年紀大了,親手用金線織造,織成了一件袈裟,拿來供養佛陀。。佛陀沒有接受。。就這樣再次請求說:「希望佛陀慈悲憐憫我,請接受這份供養,讓我獲得福報。」。阿難向佛親問說:「可以替我接受這個嗎?」。佛陀告訴阿難:「吩咐他們拿去送給各位比丘僧伽。。我同樣也是比丘僧團的一員,不如就與大眾同行,這將會成為我們未來的因緣。。這一世見面會覺得歡喜的人,都是過去世有緣的親人、朋友或是引導我們向善的善知識。。是什麼原因知道這件事呢?。這是因為雙方互相見面,心意就得到了開解的緣故。。佛陀說:「世間人們彼此對待,只會為情義薄弱而感到痛苦,不會為情義深厚而感到苦惱。」
法義解析
  • 敘述佛陀的女性長輩親手製作金縷袈裟來供養佛陀,展現了至誠的供養心。

    此處記述佛陀對於特定供養或言語不予受納的舉措,展現佛陀遠離執著、如如不動的清淨境界。

    信眾祈請佛陀慈悲納受供養,藉此佈施行為來培植福德。

    記錄阿難向佛請問能否代為承受或領受所指之物或法,反映弟子對佛的依止與請示。

    佛陀指示阿難將特定物品轉交並供養全體僧團。

    行者自述身分,選擇隨順大眾同行,以此結下未來學佛修行的善因緣。

    說明人與人之間的相遇與情感連結皆有因果關聯。
    今世相見歡喜,乃因過去世曾結下善緣,互為親族或善知識。

    此為經典中承上啟下的設問句,藉由提問引出下文對於前述法義或現象之原因的進一步闡釋。

    說明透過相見、見面的過程,使得原本未明的疑惑或執著得以豁然開解。

    說明世俗情感中人們對於情意寡淡難以忍受,而情意深厚則能令人接受,點出人際交往中恩義的重要。

名相註解
  • 不受:不予接受、不納受,指面對外在施捨、供養或言詞時,心中不生執著且不予領受。
  • 比丘僧:指佛教的出家男眾僧團。
  • 善知識:指能引導他人趨向佛道、遠離惡法的良師益友。
  • 相見:互相見面。意解:心意開解。
  • 世間:指凡夫俗子所處的五濁世間。相待:彼此互相對待。薄:情意淡薄、刻薄。厚:情意深厚、寬厚。

佛有姑姊,年老手自作金縷織,成袈裟,持上佛。 佛不受。如是復言:「佛當哀憐我故,當受之令 我得福。」阿難白佛言:「可為我受之?」佛語阿難: 「令持與諸比丘僧。我亦是比丘僧,不如與眾 人,後世當為因緣。今世相見歡喜者,皆是前 世親里善知識。何以故知之?相見意解故。」佛 言:「世間人相待,但苦薄不苦厚。」

48
白話直譯
佛說:「過去侍奉佛的,名叫彌喜,接著是須那察多,然後是阿難。」佛告訴比丘們:「我年紀大了,希望有人侍奉我。」舍利弗、摩訶迦葉、目揵連等人,各自願意侍奉佛。佛說:「不可。」摩訶迦葉、目揵連因禪定思惟,知道佛想要阿難侍奉,便叫阿難說:「你應該侍奉佛。」阿難說:「我不敢侍奉佛,我做不到。」目揵連說:「你不得不侍奉佛。」阿難說:「請聽我四個條件:第一,佛剩下的衣服我不想接受;第二,佛剩下的飯我不用;第三,若有人請佛,諸比丘不去,我也不去;第四,佛坐禪思惟時,我要能自由進出。」佛說:「很好,允許你所願。」於是阿難因此侍奉佛,所以阿難能獨自向佛請問。
白話口語化新譯
佛陀說:「第一位侍奉我的侍者叫彌喜,第二位叫須那察多,第三位叫阿難。」。佛陀告訴大家:「我年紀大了,想要有一位侍者來照顧我。」。舍利弗、摩訶迦葉、目揵連等人,各自發願要隨侍在佛陀身邊。。佛陀回答說:「不可以。」。摩訶迦葉與目揵連因修習禪定,察知佛陀想要阿難,便呼喚阿難說:「你應當去侍奉佛陀。」。阿難回答說:「我不敢擔任佛陀的侍者,我也沒有能力侍奉佛陀。」。目揵連說:「不能不侍奉佛陀。」。阿難回答說:「請答應我四個請求:第一,佛陀換下來的舊衣我不會接受;。第二個原則,佛陀喫剩下來的飯,我是不喫的;。第三種情況,如果有人恭請佛陀應供或說法,而當時比丘們沒有同行,我(阿難)也不會獨自跟隨前往;。第四個條件是,當佛陀正在坐禪思道的時候,我應當能夠自由進出而不受阻礙。。佛陀回答說:「非常好,我答應你的祈願。」。就在這時候,阿難因為在身邊侍奉佛陀,所以只有阿難能夠單獨向佛陀請法。
法義解析
  • 記錄佛陀開示過去曾侍奉過祂的幾位重要侍者之名號,依序為彌喜、須那察多與阿難。

    佛陀順應世間老邁之相,向大眾表達需要侍者照料生活,彰顯佛陀入滅前的隨緣示現與人間化身之特質。

    記錄諸大弟子發心侍奉佛陀的意願,展現修行者親近、護持佛法的心行。

    此處顯示佛陀對非正理或非法請求的直接否定,以斷除執著與過失。

    描述兩位尊者透過禪定知曉佛陀的意圖,並指派阿難前往侍奉佛陀,展現聖者間的心意相通及對佛陀的護持。

    此處記述阿難因感念如來威德尊崇及侍者職責重大,初次受邀時表現出謙遜、畏難與推辭的心態。

    說明尊者目揵連親近並侍奉佛陀的必然性與恭敬心。

    記錄阿難尊者在侍奉佛陀前,向佛陀提出四個不求特權的條件(四事),以防範外界的嫉妒與猜忌。

    此處展現修行者嚴持戒律、不貪求或不共用他人殘食的獨立與清淨修行態度。

    此段闡述阿難在隨侍佛陀時的自我要求與行持標準。
    佛陀未行之處,比丘若不去,阿難亦不前往,以表對僧團與佛陀的依止與敬重。

    此處描述魔王或外道伺機幹擾佛陀修行的情境,企圖在佛坐禪思道時,依憑自身的意圖來去無礙,伺機製造障礙。

    佛陀肯定對方的發心,並應允滿其所求之願。

    說明阿難得以發問的因緣,在於其常隨侍奉佛側,親近依止,故能掌握時機獨自請問佛陀。

名相註解
  • 彌喜:即彌醯(Meghiya),佛陀早期的侍者之一。須那察多:即善宿(Sunakkhatta),曾為佛陀侍者。阿難:即阿難陀(Ananda),佛陀的常隨侍者。
  • 摩訶迦葉:佛陀十大弟子之一,頭陀第一。目揵連:佛陀十大弟子之一,神通第一。禪思惟:藉由禪定觀察思考。
  • 侍佛:擔任佛陀的侍者,負責照料佛陀日常生活起居及隨從行化。
  • 四事:指阿難要求佛陀答應的四項原則;餘衣:佛陀穿過或剩餘的舊衣。
  • 坐禪:靜坐思維佛法或禪定。思道:思維修習佛法。
  • 大善:非常好、極好,表讚許;願:祈求、志向與期盼

佛言:「本侍佛者字彌喜,次字須那察多,次字 阿難。」佛告諸比丘:「我年老欲得一人侍我。」舍 利弗、摩訶迦葉、目揵連等,各自願侍佛。佛 言:「不得。」摩訶迦葉、目揵連,因禪思惟,知佛 欲得阿難,便呼阿難言:「卿當侍佛。」阿難言:「我 不敢侍佛,我不能侍佛。」目揵連言:「不得不 侍佛。」阿難言:「當聽我四事:一者、佛餘衣我不 欲受;二者、佛餘飯我不用;三者、若有人請佛, 諸比丘不行,我亦不行;四者、佛坐禪思道時, 我當出入得自在。」佛言:「大善,聽汝所願。」於是 阿難因侍佛,是故阿難獨能問佛。

49
白話直譯
佛弟子阿那律、難提、金毘羅三人同坐,自行思惟七件事:第一,少欲能得道,多欲不能得道;第二,知足能得道,不知足不能得道;第三,精進能得道,不精進不能得道;第四,守護六種衰損不生起能得道,不守護六衰,放任生起則不能得道;第五,自我守護能得正道,不自我守護則不得正道;第六,守護心念能得正道,不守護心念則不得正道;第七,具備智慧能得正道,缺乏智慧則不得正道;應共同思惟這七項要點。當時距離佛陀有六十里。佛陀當時正坐禪,已知三人心中所想,便轉念前往三人面前說:「善哉!善哉!我再告訴你們一件事:不思念家事能得正道,思念家事則不得正道。」於是三人歡喜,當下證得菩薩果位。
白話口語化新譯
佛陀的弟子阿那律、難提、金毘羅三個人坐在一起,各自在心中思考著七件事:第一件事是,慾望少的人能夠得道,慾望多的人不能得道;。第二個條件是,懂得滿足就能修得大道,貪求不知足就無法得道;。第三種情況是,努力修行就能夠得道,不努力修行就無法得道;。第四種情況是,守護六根不讓六塵的煩惱生起,就能悟道;如果不守護六根,任由六塵的煩惱生起,就無法悟道。。第五,自己防護就能修得正道,自己不防護就無法修得正道;。第六、守護好自己的心念就能修成正道,如果沒有守護好心念就無法得道;。第七個重點是,具備智慧就能夠修成正道,若是缺乏智慧就無法得道;。大家一起思考、推究七種事情。。那時候,與佛陀相距有六十里路。。佛陀當時在禪定中,立刻知道了那三個人的心念,於是就移動心念來到他們面前,說道:「很好!。太好了!。我再告訴你一件事:不想念家裡就想要得道,想念家裡就無法得道。。這三個人聽了之後非常歡喜,當下就獲得菩薩的果位(或成就菩薩道)。
法義解析
  • 此段敘述三位比丘共坐思惟修行道理。
    指出修道者應當寡慾知足,若貪求過多則障礙聖道的證悟。

    修道者若能知足寡慾,則心能安定而得解脫;若貪求無厭,則心亂障道而不得解脫。

    說明修行的成敗取決於精進與否,精進不懈是證悟得道的關鍵條件。

    說明修行悟道的關鍵在於守護六根,不讓心隨外境的六塵轉動而生起煩惱,若能剋制則能證道,放縱則流轉。

    強調修行者必須具備自我約束與防護身口意業的警覺,持戒精進,方能成就道果。

    強調心念的掌控為修行的關鍵。
    守護自心即能證悟覺道,放縱心念則流轉生死。

    說明智慧是證悟的關鍵。
    有智慧能破除愚癡、明瞭真理而成就聖道;反之,若無智慧則無法解脫。

    大眾或行者共同審查、思察七種事項,依《佛說處處經》脈絡進行思惟。

    說明當時距離佛陀所在的空間距離。

    描述佛陀具備神通,能於禪定中洞悉他人心思,並主動前往教化開導。

    讚歎他人行為、言語或教法契理契機之詞,表隨喜與認可。

    指出修行解脫的關鍵在於離欲。
    貪著家庭俗事會障礙道業,放下對家庭的執著才能成就聖道。

    此處記述三人在聞法後心生歡喜,當下契入菩薩境界或得菩薩果德。
    菩薩指發菩提心、求無上菩提之修行者。

名相註解
  • 阿那律:佛陀十大弟子之一,以天眼第一著稱。難提:佛陀弟子,常與阿那律、金毘羅共住共修。金毘羅:佛陀弟子。少欲:減少貪求物慾。多欲:貪求過多。得道:證得聖果。
  • 知足:對所得生滿足心。得道:證得聖道或修行成就。
  • 六衰:即六塵,指色、聲、香、味、觸、法,能衰耗人之善法。
  • 自護:自我防護,指防護身、口、意三業;得道:證得覺悟之果或修行成就
  • 守意:攝持調伏心念,防護妄想雜念。
  • 智慧:修學佛法以證悟菩提的明察力;得道:證得涅槃或佛果。
  • 思惟:審察思考。七事:七種事項。
  • 六十里:長度單位,此處用於指示地理空間上的距離。
  • 善哉:佛教常用讚歎詞,表讚同、隨喜或極好。

佛弟子阿那律、難提、金毘羅三人共坐,自 思惟七事:一者、少欲得道,多欲不得道;二者、 知足得道,不知足不得道;三者、精進得道,不 精進不得道;四者、守六衰使不起得道,不守 六衰,放使起者不得道;五者、自護得道,不自 護不得道;六者、守意得道,不守意不得道;七 者、智慧得道,不智慧不得道;共思惟七事。時 去佛六十里。佛時坐禪,即知三人所念,便移 意往坐三人前言:「善哉!善哉!我復語汝一事: 不念家欲得道、念家欲不得道。」於是三人歡 喜,即得菩薩。

50
白話直譯
佛告訴阿難:「人眼所見,能達四十二萬由旬。為何得知?日月距離地面四十二萬由旬,人眼能見日月,因此知道眼所見的範圍。十方遼闊之處,日月的數量億億萬倍,如同大海中的沙粒,億億萬倍也無法計算。人所造的善惡、禍福,無論前後所作,數量億萬也難以計算。一切善惡都在臨終時決定,作惡者墮入惡道,行善者得善道,禍福皆有預兆,所到之處皆有預示。有父母、兄弟、妻子得道便止步,未得道則不會斷絕關係。」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難:「人的肉眼所能看見的範圍,是四十二萬由旬。。怎麼知道會這樣呢?。太陽和月亮距離地面的高度是四十二萬由旬,人類的眼睛能看見它們,從這點就可以明白眼睛所能見到的現象。。在十方廣大無邊的空間裡,那裡的日月數量多達億億萬倍,就如同大海中的沙子一樣,乘以億億萬倍也無法計算清楚。。人們所造作的善惡、災禍與福報,以及過去與未來所累積的業報,數量之多億萬次也無法計算。。一切善惡的結果,關鍵都在生命結束的時候。造惡的就會去往惡處,行善的就會去往善處,災殃與福報早就已經註定,無論去到哪裡都是如此。。修行時,如果父母、兄弟或妻子信佛得道了,就可以停止勸說;如果他們還沒得道,也不可以與他們斷絕關係。
法義解析
  • 說明人眼所能見的視距極限,以當時的印度計量單位表達具體的空間距離。

    提出提問,引導聽者探究事物背後的因果原理。

    透過日、月距離大地之遠近與人眼可見之事實,說明人眼有其所見範圍與認知依據,以此譬喻或闡明眼識的作用與認知極限。

    說明宇宙空間無邊無際,諸佛剎土與天體日月之數量極其龐大,非凡夫心智與計數所能測度,彰顯世界之廣袤無垠。

    說明眾生身口意所造善惡業報,前後相續,因果累積的數量龐大難以計量。

    強調因果業報之理,一切善惡業力在臨命終時決定去處,苦樂果報與去處皆是業力預作安排,非外力所能決定。

    此段闡述在家修行者度化家人的原則。
    對於親屬信佛得道,應尊重其進程而停止強求;對於未得道者,仍需維持倫理關係而不斷絕,體現佛教隨緣教化與不離世間倫常的精神。

名相註解
  • 由旬:古印度長度單位,指一頭健壯公牛走一天的路程;阿難:佛陀十大弟子之一,為佛陀之堂弟,常隨侍聽聞佛法。
  • 殃福:災禍與福報,指眾生造善惡業所感得的苦樂果報。
  • 善惡:善業與惡業;命盡時:生命結束之際;殃福:災殃與福報,即惡報與善報;豫:預先決定,即業力已定。

佛語阿難:「人眼所見,四十二萬由旬。何以知 之?日月去地,四十二萬由旬,人眼見日月, 以是知眼所見者。十方廣遠之處,日月億億 萬倍,譬如大海中沙,億億萬倍不能計知。 人所作善惡殃福,即前後所作殃福,億萬不 可復計。一切善惡要在命盡時,作惡逢惡處, 作善得善處,殃福皆豫,有處皆豫。有父母、 兄弟、妻子得道便止,不得道不斷絕也。」

51
白話直譯
佛說:「調達只教人修福,不教人修行正道;佛則教人修福、持戒、守護心念,直到證得正道才止息。調達心中生起念頭:『我應現神足通於國王阿闍世前,國王會跟隨我,其他人也都會跟隨,於是我化作一頭白象,獨自出入宮中。』又化作一位端正無比的小兒,坐在國王膝上,國王非常喜愛。國王見調達如此變化,心中認為調達勝過佛陀,便聽從調達所說,國王、官吏、百姓及未得道的沙門,都跟隨國王前往調達處詢問事務。調達便到佛前說:『佛年事已高,可以不必再教導弟子了。』調達又召舍利弗及諸沙門離去。調達因愚癡貪欲生起惡念,於是失去神足通。
白話口語化新譯
佛陀說:「提婆達多隻教導人們積累福報,卻不教導人們修行佛法;。佛陀教導人們要修福報、守戒律、看好自己的心念,一直修持到開悟證道為止。。提婆達多自己心裡生起這個念頭:「我應該在阿闍世王面前展現神通,國王便會順從我,其他人也都會順從我,我接著變化成一隻白象,獨自在宮中出入。」。(佛或神力)接著變化成一個小孩,長相端正無比,隨後就爬到國王的膝蓋上,國王非常喜愛他。。國王看到調達的所作所為像這樣,心裡認為調達勝過佛陀,國王便順從調達所說的話。國王的臣民以及還沒有證果的沙門,全都跟著國王到調達那裡去問事。。提婆達多於是去到佛陀的住處說:「佛陀您年紀大了,可以不用再親自教導弟子們了。」。提婆達多於是叫了舍利弗,還有其他的沙門,一起離開了。。提婆達多因為愚癡與貪欲,產生了這種惡意,結果因此喪失了神通能力。
法義解析
  • 指出調達(提婆達多)只重世間福報的修持,而忽略了實修佛道以解脫生死的重要。

    佛教導眾生透過三種修行實踐:修福、持戒與攝心,作為進趣涅槃解脫之正道,直至證悟為止。

    此段描述提婆達多(調達)起心動念,欲以神通迷惑國王與眾人,藉此控制阿闍世王並獲得權勢。
    這顯示其貪求名聞利養與權勢,進而引發後續破和合僧等惡業。

    描述佛陀或神力示現化身,以端正相貌令見者生起歡喜愛敬之心,為後續度化因緣作鋪陳。

    描述國王因見調達顯化作為而產生邪見,認為調達勝過佛陀,進而盲目跟從,率領大眾前往問事。

    提婆達多心生傲慢與惡意,認為佛陀年邁,試圖奪取僧團的領導權,顯現出破和合僧的動機。

    描述提婆達多召集僧團成員離開的動作,反映當時教團內部分裂或個別沙門移動的歷史背景。

    說明提婆達多因內心生起癡、貪等煩惱並引發惡意,致使神通力失喪。

名相註解
  • 調達:指提婆達多;作福:積累世間福報;行道:修行實踐佛道。
  • 修福:修習福德;持戒:遵守佛教戒律;守意:守護心念;得道:證得覺悟之道。
  • 化:變化;愛:喜愛

佛言:「調達但教人作福,不教人行道;佛教人 作福、持戒、守意,得道乃止。調達自意生念:『我 當現神足於國王阿闍世所,王隨我,餘人亦 皆當隨,我便化作一白象,獨出入宮中。』復化 作一小兒,端正無比,便上王膝上,王大愛之。 王見調達所作如是,王意呼調達勝佛,王便 隨調達所語,王吏民及未得道沙門,悉隨王 至調達所問事。調達便至佛所言:『佛年老,可 不須復教諸弟子。』調達便呼舍利弗去,及諸 沙門去。調達癡貪有是惡意,因亡神足。」

52
白話直譯
佛說:「愚癡之人所作顛倒,不是佛法。調達心中自念:『我應該飛行離去,眾人見我飛行都會跟隨我。』因想飛行離去,卻再也無法飛起。調達未能自覺已失神足時,正有一位婆羅門行等心,從第一天上降下,對舍利弗說:『調達已失去神足通。』」。佛對舍利弗說:「調達想召你前來,讓你再度受罪。」佛對天人說:「調達尚未得神足通,我早已知他必將失去。何況到現在呢?佛說:「人不應該貪著,調達只是因為貪心,才失去了神足通。」
白話口語化新譯
佛陀說:「愚癡的人所做出的顛倒錯誤行為,根本不是佛法所教導的正確法則。。提婆達多心裏暗自盤算:「我如果飛在半空中,大家看到我飛,就一定都會來聽從我的差遣。」。因為心裡想著要飛走,反而就飛不起來了。。提婆達多無法察覺自己已經失去了神通力,因此生起了如婆羅門般驕慢等心念,便從第一天(欲界第一層天)下來告訴舍利弗說:「提婆達多已經失去神通力了。」。佛陀告訴舍利弗說:「提婆達多想要叫喚你,這會讓你再次犯下嚴重的罪過。」。佛陀對天人說道:「提婆達多尚未獲得神通,我已預知他將會喪命。。更何況是直到現在呢?。佛陀告訴大家:「人是不應該起貪心的。提婆達多正是因為起了貪心,才會喪失了神通能力。」
法義解析
  • 說明愚癡者的顛倒作為與正法違背,凸顯凡夫迷妄造作不合佛法。

    此處記述調達(提婆達多)因驕慢心起,企圖藉由神通飛行來使大眾信服並侍奉自己。
    說明凡夫若未斷除我慢與名聞利養之心,易生邪見與不當企圖。

    此段闡述心念的牽絆與執著會造成障礙。
    當心中產生欲飛的念頭,反而失去原本的能力,比喻修行若生起攀緣心或執著,將障礙解脫。

    此段描述提婆達多喪失神通後,生起我慢等煩惱心,並透過天人傳遞其已無神通之訊息,顯示凡夫心行之無常與執著。

    指出調達(提婆達多)的呼喚可能引發負面後果,提醒舍利弗防範再次造惡,體現因果警惕。

    說明佛陀具足徹知一切因緣的智力,清楚了知未得神通的提婆達多必將招致滅亡的命運。

    承接前文時序推移,強調距離過去已久,至今更是難以企及或必然衰退。

    闡明貪欲會障蔽修行,導致神通能力的喪失,以此警惕修行者應當遠離貪念。

名相註解
  • 癡人:指缺乏智慧、不明真理的愚癡之人。顛倒:違背真實道理的錯誤認知與行為。佛法:諸佛所覺悟並教導的真理與法則。
  • 飛:喻指神通或解脫自在。

佛言: 「癡人所作顛倒,非諸佛法。調達自意念言:『我 當飛去,人見我飛悉當隨事我。』因欲飛去,便 不能復飛。調達不能自覺亡神足時,即有婆 羅門行等心,便從第一天上來下語舍利弗: 『調達以亡神足。』」佛語舍利弗:「調達欲呼汝, 重令得罪。」佛語天言:「調達未得神足,我知當 亡之。何況至今?」佛言:「人不當貪,調達但坐貪 故,亡失神足。」

53
白話直譯
佛說:「羅漢有兩類:一種名為舍沫,自憂自身得道後,就想度脫世間離去;另一類則是隨著護持眾生,一同得度解脫。」
白話口語化新譯
佛說:「阿羅漢有兩種:第一種叫舍沫,只顧自己求得覺悟,就想要度脫世間離去;。跟隨與護衛的二輩人都得到了度脫。
法義解析
  • 說明羅漢有不同類型。
    此處點出舍沫羅漢專注於自身的解脫成就,隨即捨離世間的修行風格。

    此處指隨行及護衛的兩輩大眾,皆能依循佛法獲得解脫。

名相註解
  • 羅漢:阿羅漢的簡稱,指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。舍沫:指專注於自身修行解脫的羅漢類型。
  • 二輩隨衛:指隨從與護衛的兩類大眾。度脫:指超越生死苦海,獲得解脫。

佛言:「羅漢有兩輩:一名舍沫,自憂身得道, 即欲度世去;二輩隨衛皆得度脫。」

54
白話直譯
佛與羅漢一起修行三十七道品經,就像燈火一樣,佛能計算並知道有多少事,明瞭其本末,守護並滅除它們;阿羅漢則不計較本末,直接滅除。佛就像順著樹從根本到末端,分別清楚;阿羅漢的修行,則像從末端回到根本。從根本到末端的人,認為根本是空;而不知空的人,無法得道。
白話口語化新譯
佛陀與阿羅漢同樣修習三十七道品,就像燈火一樣能照亮。不過,佛陀能精確計算並明瞭一切事物的數量,清楚知道它們的來龍去脈,並能守護自心而滅除煩惱;。阿羅漢對於事物的始末不加計較,直接將其予以寂滅。。佛陀就像順著樹木從樹根到樹梢一樣,能清楚分別明瞭一切;。阿羅漢的修行,譬如從枝末回到根本。。所謂從根本至末端,計算起來根本上就是空的;。凡是不能明白萬法皆空道理的人,就無法證悟解脫的道果。
法義解析
  • 說明佛與羅漢雖同修三十七品,但佛之智慧能徹底知曉一切事物的本末,並能覺照守護以滅除諸煩惱。

    說明阿羅漢證得涅槃的境界,對於世間生滅流轉的枝末與根本不再妄想執著,直截了斷地息滅一切煩惱。

    比喻佛陀對一切事物的觀察與了知,猶如順著樹木從根本至枝末般清晰明瞭、次第分明。

    比喻阿羅漢的修行次第,捨棄外在的枝末煩惱,而回歸內在清淨的本源。

    說明從事相本源至枝末,皆依緣起而無自性,本質上皆是空性。

    本句闡明「知空」為成道的必要條件。
    若流轉生死以來不認識諸法空相,則無法斷除執著,因此決定不能證得阿羅漢等聖道果位。

名相註解
  • 分別:指清楚識別與明瞭。
  • 本:事物的根本。末:事物的枝末。空:諸法無自性之真實相。
  • 空:指諸法無自性、無客觀實體,為佛教核心的理體。

佛與羅漢 俱行三十七品經,譬如燈火,佛計挍知有幾 事,知其本末守而滅之;阿羅漢不計本末, 直而滅之。佛譬如順樹從本至末,分別知 之;阿羅漢行,譬如從末至本。從本至末者,計 本空;從不知空者,不得道。

55
白話直譯
佛說:「阿羅漢有盛陰但無五陰,所有一切都現前但不執著,有色、痛、癢、思想、識,卻無生死。」
白話口語化新譯
佛陀說:「阿羅漢有熾盛的五陰聚集,但沒有執著的五受陰,所有身心現象雖然都會顯現,但只是不執著而已,雖然有色、受、想、行、識的運作,卻沒有生死的輪迴。」
法義解析
  • 此處闡明阿羅漢雖未入無餘涅槃,仍有現前的身心諸蘊(盛陰),但因斷除貪愛執著,故不名為被束縛的五受陰(無五陰)。
    其身心功能(色痛癢思想識)依舊運作,卻因不著於相而解脫生死。

名相註解
  • 盛陰:指熾盛聚集的身心五蘊現象。
  • 五陰:此處特指因執著而生起、能引發痛苦的五受陰。
  • 思想:即五蘊中的想蘊和行蘊,指心中的認知與造作。

佛言:「阿羅漢有盛陰無五陰,所有皆現但不 著耳,有色痛痒思想識無生死。」

56
白話直譯
佛說:「阿羅漢有為而默然,因為成就阿羅漢有三種特徵:第一,不再犯身口意的過失;第二,三毒已滅;第三,衣食不求精美,只為消除飢寒之意。具備這三種因緣,就能變化自在,心不執著;但因衰老,便無法自在。」佛說:「心只應分別六種衰敗,不應執著,若執著便無法得道。」
白話口語化新譯
佛陀說:「阿羅漢有寂靜安穩的行持,因為證得阿羅漢果位會顯現出三種特徵:第一種,是身體、言語、心念不再犯下任何過失;。第二個境界是,貪、瞋、癡這三毒滅除了;。第三個修行或生活原則是,對於衣物和飲食不需要追求精緻或奢華,只要能夠解決飢餓和寒冷的問題就可以了。。具備這三種條件,就能在變化中來去自如、不受拘束,內心也不會產生執著;。因為衰敗的緣故,所以無法作主、不自由。。佛陀說:「心識只需要去辨別六衰(六塵)的境界,而不應該去執著它。一旦產生執著,就無法證得佛道。」
法義解析
  • 本句闡述阿羅漢的修持表相。
    阿羅漢因內心煩惱斷盡,其表現於外的身口意三業自然清淨寂滅,不再造作諸惡。

    行者於此階段斷除貪、瞋、癡等根本煩惱,達到內心清淨。

    教導修行者在物質生活上應當知足少欲,不貪著感官享受,將重心放在道業的追求上。

    行者若具備特定的三種因緣(條件),便能在神通或教化上隨心所欲地變化,且內心不對任何現象產生黏著。

    說明眾生因無常衰敗而無法自主掌控。

    此段闡明修行要訣在於觀照境界而心不染著。
    若於六衰起執著心,則障礙覺道,故修行應當保持覺知而不取相。

名相註解
  • 有為默:指阿羅漢在有為顯現上的寂靜行持或心性寂滅之相。
  • 三相:指證得阿羅漢果位時所具備的三種特徵或表相。
  • 身口意:指身體、言語和心念,為眾生造作善惡業的三種途徑。
  • 三毒:指貪、瞋、癡,為眾生一切煩惱的根本。
  • 衣食:指日常生活所需的衣服與飲食。飢寒意:指飢餓與寒冷的感受。
  • 三因緣:成就某種變化或境界的三種條件。變化自在:指神通或教化展現無礙。意不著:內心無所執著。
  • 衰:指衰敗、衰退;自在:指自由、不受拘束、能自我作主。

佛言:「阿羅漢 有為默,以得阿羅漢有三相:一者、不復犯身 口意;二者、三毒滅;三者、衣食不用作好,但滅 飢寒意。有是三因緣,便能變化自在,意不著; 衰故,不得自在。」佛言:「意但當分別六衰,不當 著,著便不得道。」

57
白話直譯
佛說:「阿羅漢飛行有兩個因緣使人看不見:一是怕被人看見後受到過多供養;二是怕惡人因此生嫉妒心。」佛說:「顯現神足還有兩種福德:一是人們見到飛行,便會精進修道;二是接受他人布施,讓對方獲得大福報;因此才顯現神足。因為心生歡喜,就能獲得大福報。」
白話口語化新譯
佛陀說:「阿羅漢之所以能騰空飛行而讓人看不見,主要有兩種原因:第一種原因,是怕人們看到後會準備大量的供品來供養;。第二個原因是,擔心惡人會因此產生嫉妒心而加害。。佛陀說:「展現神通變化有兩種福德:第一種是,人們看到能飛行,就會努力用功修行佛法;。第二個項目是,接受他人的佈施,使施者能夠獲得廣大福報的受用;。因此,展現了神足通(神通變化)。。因為內心感到歡喜,便能獲得廣大的福報。
法義解析
  • 說明阿羅漢隱蔽神通不現的原因之一,乃為避免世人見其神通而過度供養,以免幹擾修行或引發信徒執著。

    說明隱藏善行或法義的次要原因,是為了避免引發惡人的不善心與隨之而來的障礙。

    展現神通可啟發眾生的信心與精進心,進而引導其修行道業。

    闡述受施者的佈施回報機制。
    受施者接受供養,能使佈施之人種植福田,獲得廣大福報之果報受用。

    說明因特定的因緣果報,而示現超越凡俗的不可思議神通力量。

    說明心念的歡喜能感召殊勝的果報,強調善心與福德之間的因果關聯。

名相註解
  • 嫉妬:見他人盛事或獲法而心生不耐與憤恨的心理狀態。
  • 意:心識。喜:歡喜。福:福報,指因善行所招感的安樂果報。

佛言:「阿羅漢飛行有二因緣故,令人不見:一 者、恐人見便多供養;二者、恐惡人嫉妬之。」佛 言:「現神足復有兩福:一者、人見飛行,便精進 念道;二者、從人受施,令得大福用;是故現神 足。意喜故便得大福。」

58
白話直譯
佛說:「有位羅漢名叫憍梵鉢,已證得阿羅漢道,卻又去放牛。」弟子問佛:「為什麼?」佛說:「這位比丘在過去世時,七百世為牛,今生雖已得道,但舊習未盡。」
白話口語化新譯
佛陀說:「有一位名叫憍梵鉢的羅漢,他已經證得了阿羅漢果,卻還留有像牛一樣反芻咀嚼的習氣。」。弟子問佛:「為什麼是這樣呢?」。佛陀說:「這位比丘在過去世中,曾有七百世投胎作牛,雖然今生修行得道,但這是因為過去世留下的習氣還沒有完全消除乾淨的緣故。」
法義解析
  • 說明阿羅漢雖已斷除煩惱,但過去世造作的惡業習氣依然會顯現。
    憍梵鉢因過去世輕慢他人之語業,感得今生仍有如牛反芻的果報。

    記錄弟子向佛陀發問,藉由提問引出後續佛陀對法義的解說,確立問答的因果與邏輯結構。

    說明聖者雖已證果解脫,但過去無量世造作的行為慣性(習氣)仍會殘留,造成當下的身心現象與反應。

佛言:「有羅漢,名憍梵鉢,已得阿羅漢道,反 作牛飼。」弟子問佛:「何以故?」佛言:「是比丘前 世宿命時,七百世作牛,今世得道,餘習未盡 故。」

59
白話直譯
佛對比丘說:「應當常念身體無常。」有一位比丘立刻回答佛說:「我常念無常,人活在世間最多五十歲。」佛說:「不要這麼說。」又有一位比丘說:「最多三十歲。」佛又說:「不要說這句話。」又有一位比丘說:「可以活十年。」佛說:「不要說這句話。」又有一位比丘說:「可以活一年。」佛又說:「不要說這句話。」又有一位比丘說:「可以活一個月。」佛又說:「不要說這句話。」又有一位比丘說:「可以活一天。」佛又說:「不要說這句話。」又有一位比丘說:「可以活一個時辰。」佛又說:「不要說這句話。」又有一位比丘說:「可以活一口氣的時間。」佛說:「是的。」佛說:「出息不還就屬於來世,人的生命只在呼吸之間。」
白話口語化新譯
佛陀告訴比丘們說:「應當常念身軀是無常的。」。有一位比丘隨即回答,佛陀告訴他:「我思惟世事無常,人在世間的壽命頂多大約五十歲。」。佛陀告訴對方:「不要說這種話。」。又有一位比丘說:「大概是三十歲吧。」。佛陀又說:「不要說這樣的話。」。另外有一位比丘說:「大概是十歲。」。佛陀告訴對方:「不要說這樣的話。」。又有一位比丘說:「可以是一歲。」。佛陀接著說:「不要說這句話。」。又有一位比丘說:「(期限)可以一個月。」。佛陀接著說:「不要說這樣的話。」。又有一位比丘說:「可以花一天時間。」。佛陀又開口說:「不要說這樣的話。」。又有一位比丘說:「可以依照(我剛才說的)同一個時候。」。佛陀接著說:「不要說這樣的話。」。又有一位比丘說:「時間大約在一次呼吸之間。」。佛陀回答說:「沒錯,就是這樣。」。佛陀說:「如果呼出去的氣沒能吸回來,這一生就結束了,生命就只在呼吸之間那樣短暫。」
法義解析
  • 教導比丘觀照色身無常,以破除對身體的執著。

    此段顯示佛陀教導弟子觀照無常,人身壽命短暫,應當精進修行。

    佛陀勸阻言說,令止息不當的言語。

    記錄會中大眾對於問題的回應,顯示對於壽數或時間的討論與推測。

    此處佛陀制止對方發言,令其止息不當的言辭。

    此處記述眾人對於某事年歲的討論,其中一位比丘發表對於年歲的意見。

    佛陀制止對方發言,告誡不可說出此類不當之語。

    記錄僧團內部針對特定戒律或修行期限的討論與建議。

    此句為佛陀對說話者的制止與開導。
    佛教戒律與教義中,言語能造作善惡業,此處教誡應謹言慎行,避免說出不當或違法的言論,以免招致過失。

    記錄大眾對於修行期限或齋戒時間的提議。
    此處表達對時間長度的設定。

    此處為佛陀制止對方發言或勸誡對方不可作此類言語,以防範過失或導正觀念。

    記錄僧團大眾在時間長短上的發言與建議。

    佛陀以此語制止對方,避免其說出不當或不如法的言論。

    記錄會中比丘對佛陀或大眾發言的提議,表示贊同或確認特定時機、時間點之意。

    佛陀教誡對方停止說出不適當的言辭,以防範後續的業因與過失。

    記錄大眾對「壽命長短」問題的探討,此處以呼吸間來形容時間極其短暫,說明生命無常,存續的時間極為迅速。

    佛陀對提問者的發言給予印證,肯定其說法正確。

    無常之理,生命極其脆弱短暫,呼吸間即可能面臨死亡與輪迴。

名相註解
  • 語:指所說之言語或內容
  • 說:指言語造作,佛教認為言語能發動身口意三業
  • 後世:指死亡之後的下一期生命或來世。息:呼吸。

佛語比丘:「當念身無常。」有一比丘即報 佛言:「我念非常,人在世間極可五十歲。」佛言: 「莫說是語。」復有一比丘言:「可三十歲。」佛復言: 「莫說是語。」復有一比丘言:「可十歲。」佛言:「莫說 是語。」復有一比丘言:「可一歲。」佛復言:「莫說 是語。」復有一比丘言:「可一月。」佛復言:「莫說是 語。」復有一比丘言:「可一日。」佛復言:「莫說是 語。」復有一比丘言:「可一時。」佛復言:「莫說是 語。」復有一比丘言:「可呼吸間。」佛言:「是也。」佛 言:「出息不還則屬後世,人命在呼吸之間耳。」

60
白話直譯
佛告訴諸比丘:「大家應該一起坐,只需說法語,不能說的就趕快閉上嘴,專心守意善聽,自可因此得道。」諸比丘聽佛說這番話,心生歡喜領悟,當下證得阿羅漢道。
白話口語化新譯
佛陀告訴各位出家比丘說:「大家應當一起聚集坐好,只能夠宣說佛法,若是沒辦法說法的人,就趕快閉上眼睛安靜下來,收攝心念好好傾聽,也可以因此而悟道。」。各位比丘聽聞佛陀說這段話,心中歡喜且深刻理解,隨即證得阿羅漢道。
法義解析
  • 佛陀教導大眾共聚時的修行原則,開示若能說法即應當宣說法義;若無法說法,則應當攝心靜默、專注聆聽,以此同樣能達到修證悟道的目的。

    記錄聽法者聞法歡喜、信解受持,並當下證悟阿羅漢果位,彰顯佛法解脫之效。

名相註解
  • 法語:宣說教法的言辭或佛法

佛語諸比丘:「當會坐一切,但當說法語,不能 者急閉目聲,守意善聽,可從得道。」諸比丘聞 佛說此語,歡喜意解,即得阿羅漢道。

61
白話直譯
佛說:「比丘進入人家時,應如手在空中無所障礙,心也不應執著,耳聽到可意的是執著,聽到不可意的也是執著。」有一位比丘問佛:「可意與不可意都會執著,該怎麼得道?」佛說:「比丘若能領悟,心完全無所執著,這就是應行的菩薩道。」諸比丘聽到這番話,都歡喜踴躍,當下證得無所從生法忍。
白話口語化新譯
佛陀教導說:「出家人到別人家裡去的時候,心裡要像在空曠的地方一樣,沒有任何牽掛阻礙,心念也不要執著於任何事物。聽到喜歡的聲音就產生貪愛是執著,聽到討厭的聲音就產生排斥也是執著。」。有一位比丘向佛親自請問:「對於順境與逆境都產生執著,應當如何修行才能證得道果?」。佛陀說:「如果比丘的心真正領悟了空性,對於一切都不執著,這才符合菩薩所修行的行為。」。各位出家眾聽聞這番話後,全都法喜充滿,當下證得無生法忍。
法義解析
  • 此段闡述修行者入俗應保持內心超越與不執著的狀態。
    無論面對順境或逆境、喜愛或厭惡的聲音,若心生貪著或瞋礙,便會落入執著。
    唯有放下對六塵境界的分別與執取,心才能保持絕對的解脫與自在。

    此段描述比丘向佛請益解脫之道。
    由於對順逆之境皆起貪著,導致心受繫縛,故問及破除執著以證悟聖道的具體方法。

    闡述菩薩道的實踐核心在於體悟空性與離相無著,心無罣礙方能相應菩薩的修行。

    大眾聽聞開示後心生大歡喜,當下契入諸法不生不滅的真理境界。

名相註解
  • 無所從生法忍:指證悟一切法本來不生不滅之真理,安住於此認知而不退轉的修行境界

佛言:「比丘入人舍中,當如手在空中無所罣 礙,意亦無所著,耳聞可意是為著,聞不可意 是為著。」有一比丘白佛:「可以不可皆著,當云 何得道?」佛言:「比丘意解,空都無所著,是應菩 薩行。」諸比丘聞此語,皆歡喜踊躍,即得無所 從生法忍。

62
白話直譯
佛說:「有一位比丘在山中坐著,歎息。有人問比丘:『你修道,為何歎息?』比丘回答說:『我在地獄時,五毒極苦難忍;如今得為人身,又能見到佛、經、戒,卻還未得道,怕死後又墮惡道,所以歎息。』作為比丘既憂慮世俗人,也憂慮經戒,更自憂自身,善念難以常存。有時因緣到來,便會想起妻子、財物,這就是墮入惡道。
白話口語化新譯
佛陀說:「有一位出家修行者,獨自在山中禪坐,並且發出歎息。。有一個人問出家比丘:「你修行求道,為什麼嘆息呢?」。比丘回答說:「當初我在地獄的時候,所受的五種痛苦非常慘烈;。現在好不容易生而為人,又能接觸到佛陀的教法與戒律,卻還是沒能覺悟證道,想到怕死一死又會墮入惡道受苦,所以才會感嘆啊!。出家成為比丘之後,心裡既煩惱在家俗人,又掛念經文戒律,同時也憂慮自身的處境,因此清淨善意無法時常保持。。有時隨著因緣牽引,心中便惦記著妻子與錢財,這就會墮入惡道。
法義解析
  • 記錄佛陀講述某位比丘在山中禪坐時發出歎息的場景,作為開示該比丘之緣起。

    記錄旁人見到比丘修行中顯現愁嘆,進而探問其因緣之語,反映修行者面對道業時的真實境況與心態。

    描述比丘回憶自身在地獄中所受的極大苦楚。
    此處五毒特指地獄中五種極端的痛苦刑罰感受。

    感嘆雖得人身且值遇佛法,卻因未能依法修行而無法解脫。
    面對未來果報流轉的恐懼,深刻體會生死輪迴的無常與險惡。

    說明出家眾若心繫世俗與諸多牽掛,內心便會產生諸多憂慮,導致清淨的善心無法恆常安住。

    行者若於臨命終時或日常生起貪愛執著,繫念妻財等世俗牽掛,心隨染著,即招致墮入三塗惡道之果報。

名相註解
  • 五毒:指地獄中五種極其劇烈的痛楚感受。比丘:指出家修行的佛教徒。

佛言:「有一比丘,於山中坐,歎息。有一人問比 丘:『卿為道,何以歎息?』比丘報言:『我在地獄 中時,五毒極痛;今得作人,復得見佛經戒, 而復不得道,畏死復入是惡道中,是故歎息 耳!』為比丘亦憂俗人、亦憂經戒、亦自憂身,善 意不可得常。或有因緣來時,便念妻子、錢財, 是為墮惡道。」

63
白話直譯
佛說:「有一位比丘到優婆夷家乞食,因而為她說法。優婆夷便長跪流淚;比丘說法直到半夜,優婆夷長跪不息。比丘說:『我行說法,從未見有人如此精進。』優婆夷回答:「我家有一頭驢,半夜時鳴叫後就死了,所以我流下眼淚。」佛說:「講經不在於多,重點在於理解與智慧。」有一位比丘聽佛說這件事,就去請問佛:「請為我說一個要點,讓我能證得正道。」佛說:「不是你的東西不要取,是你的東西就可以取。」於是,比丘便自我思惟:「世間萬物都不是我所允許,唯有善才是我自己的東西。」於是,比丘稟白佛說:「我已經明白了。」佛說:「明白了就是得道了。」當時有一位比丘聽佛說這句話,就去問佛:「舍利弗已經得到這個道理了嗎?」佛說:「舍利弗全都明白了。」比丘問:「那為什麼舍利弗罵我,還用袈裟拂我的臉?」佛說:「叫舍利弗來問他。」舍利弗說:「我沒有惡意,罵你是為了讓你修忍辱。」我用袈裟拂你的臉,是想讓你的眼、耳、鼻、口都清淨。佛對比丘說:「這是舍利弗善巧方便的作為。」於是比丘心生歡喜,當下證得阿羅漢果。
白話口語化新譯
佛陀說:「有一位比丘到女在家信徒的家中化緣乞食,並順便為她講解經法。。女信徒(優婆夷)於是長跪在地上,流下了眼淚;。比丘講經說法一直講到了半夜,女居士一直長跪著沒有起身。。比丘說:「我四處講說經典,從未見過有人精進修行到如此程度。」。女居士(優婆夷)回答說:「我家裡養了一頭驢,這頭驢叫到半夜就死了,我因為這件事才傷心落淚。」。佛陀說:「講說佛經不在於數量多寡,重點在於是否具備能理解真理的智慧。」。有一位比丘,聽佛說了這件事之後,就前去請教佛陀說:「請為我講說一個核心要法,讓我能夠悟道。」。佛陀說:「不屬於你的東西,絕對不要佔為己有;屬於你的東西,纔可以拿取。」。那時,這位比丘心裡想著:「世間上的一切都不是我所擁有的,只有修善才是真正屬於自己的資糧。」。那時,比丘就向佛陀稟報說:「我已經明白了。」。佛陀說:「能夠領解(並通達)這個道理,這就是實踐解脫的修行之道了。」。那時有一位比丘,聽聞佛陀說了這些話,就前往請問佛陀:「舍利弗是否已經證得這個境界了呢?」。佛陀回答說:「舍利弗已經完全明白了(或獲得了)。」。比丘說:「舍利弗為什麼罵我,還拿袈裟拂過我的臉?」。佛陀交代說:「去把舍利弗請過來,向他詢問這個問題。」。舍利弗回答說:「我並沒有惡意,之所以會罵他,是為了想要讓他修習忍辱的緣故。」。拿袈裟拂面的用意,是想讓眼、耳、鼻、口保持清淨。。佛陀告訴諸比丘說:「這是舍利弗運用善巧方便所作成的。」。這位比丘聽了之後心生歡喜,當下證得阿羅漢的果位。
法義解析
  • 記錄佛陀講述過去比丘至信女家乞食並說法之因緣,闡明僧俗之間乞食與說法的互動。

    描述優婆夷聽聞佛法或面對特定情境時,表達恭敬祈請、悲感或懺悔的肢體與情感動作。

    描述聽法者對佛法的虔誠恭敬,即便時間已至深夜,仍保持長跪的恭敬姿勢繼續聆聽。

    比丘讚嘆他人精進修行之相。
    精進為修行諸善法之根本。

    此段描述女居士因家中飼養的驢子突然死亡而悲傷落淚,反映世間有情對於動物或所愛之物的死亡所產生的愛別離苦。

    強調聞法與修行重在理解佛法真義並生發智慧,而非在於誦讀或講解的數量多寡。

    此段敘述比丘聽聞佛法後,為了求解脫,主動前往請示能令其悟道的具體法門。

    此段教誡基本的持戒原則,明示非己之物不應妄取,以防範貪心與盜心,規範行為的清淨。

    說明世間萬物皆為無常、無我,無法恆常主宰,唯有個人所造之善業,纔是生命中真實可依恃的隨身資糧。

    記錄比丘向佛陀表達已聽懂並領會開示內容,標誌教導的圓滿或某一階段的理解。

    指出解悟真實法義即是修道的核心,強調體會與理解佛法在修行實踐中的重要性。

    此句記述一位比丘在聽聞佛陀的開示後,心中產生疑問,因而向佛陀請教舍利弗尊者是否已經證得佛陀所說的法義或境界。

    佛陀確認舍利弗已具足領悟或成就所說之法。

    記錄比丘對於舍利弗行為的疑問,反映當時僧團中尊卑與互動的情境。

    佛陀指示召喚智慧第一的弟子舍利弗,藉由對答來闡明法義或釐清大眾的疑惑。

    說明菩薩示現訶罵他人並非出於瞋恨心,而是為了調伏、成就他人的忍辱波羅蜜。

    藉由袈裟拂面的動作,象徵性地淨化感官,強調修行中保持身心與六根清淨的重要意義。

    說明神通或變化示現,乃是舍利弗以智慧權巧方便之力所行作,藉此開導眾生。

    行者聞法生起歡喜心,依教奉行而斷除一切煩惱,證得阿羅漢果。

名相註解
  • 優婆夷:親近受持三皈五戒的在家女信徒。
  • 解慧:理解佛法真理的智慧
  • 非汝物:非己之所有。便取:拿取。
  • 善:指所造的善業功德,為生命真實可得之資糧。
  • 解:理解、領悟。道:通向解脫的修行途徑與真理。
  • 善權方便:指能契合眾生根機,運用巧妙的權巧方便以引導開悟的修行方法。

佛言:「有一比丘到優婆夷家分衛,因為說經。 優婆夷便長跪淚出;比丘說經至夜半,優婆 夷長跪不起。比丘言:『我行說經,未曾見人精 進乃爾。』優婆夷報言:『我家有一驢,鳴至夜半 便死,是故淚出耳。』」佛言:「人說經不在為多,但 問解慧不也。」有一比丘,聞佛說是事,便往問 佛言:「為我說一要法,令我得道。」佛言:「非汝物 莫取,是汝物便取。」於是,比丘即自思念:「天下 萬物皆非我許,獨善是家物。」於是,比丘因白 佛言:「我已解。」佛言:「解是便為道耳。」時有一比 丘,聞佛說此語,便往問佛:「舍利弗為得是 未?」佛言:「舍利弗悉得。」比丘言:「舍利弗何以 罵我,持袈裟拂我面?」佛言:「呼舍利弗來問之。」 舍利弗言:「我無惡意,所以罵者,欲令忍辱。所 以持袈裟拂面者,欲令眼耳鼻口淨故。」佛語 比丘:「是舍利弗善權方便所作。」於是比丘歡 喜,即得阿羅漢道。

64
白話直譯
佛說:「從前有一人難問比丘:『人死後,識、念、思想、所知都滅盡,修行得定的所知也滅,這有什麼不同?』」。比丘回答:「都會滅盡,但人死命終神識不滅,隨業而生,只是微細難以察覺,所見所得各不相同,行善升天,作惡墮淵,這就是差別。」
白話口語化新譯
佛陀說:「過去有一個人去問比丘說:『人死的時候,意識、念想和所認知的東西全都消失了;修行入定時,心裡所認知的境界也同樣會消失,那這兩者到底有什麼不一樣呢?』。比丘回答說:「肉體與壽命雖然都會消滅,但人的神識卻不會斷滅,會根據生前的行為去投胎轉世。只是這個過程太幽微,我們肉眼無法輕易看見。因為每個人造作的業不同,所以果報也有差異,行善的就投生天界,作惡的就墮入深淵。」
法義解析
  • 本段提出死後意識滅盡與入定時心念滅盡的比較,帶出外道對心識與禪定境界的疑惑,為後續闡明解脫與斷滅之別張本。

    闡述因果輪迴與神識不滅的觀念。
    強調肉體雖死,靈識依然存在,並依循生前善惡業行而受生於相應之處,受報各有差異。

名相註解
  • 神:指靈識或意識主體;昇天:行善所感得的天界果報;入淵:造惡所感得的惡道深淵果報

佛言:「昔一人往難比丘言:『人死識念思想所 知皆滅,行道得定意所知亦滅,有何等異?』比 丘報言:『俱滅,人死命盡神不滅,隨行所生,但 微不可便,見所得不同,為善昇天、為惡入淵, 以是為異。』」

65
白話直譯
佛說:「有一位比丘到優婆夷家乞食,見她容貌端正,心生邪念,於是離開。」優婆夷便拿飯具給他,比丘卻推辭說:「我不應該接受你的布施。」優婆夷回應說:「你已經有懺悔之心,可以接受布施了。」優婆夷再次勸說,比丘便接受了布施。佛說:「就像有人一有惡念便覺察,罪就能消除。」比丘接受布施,並無罪過。佛告訴弟子們:「能觀察空性並調伏心念,哪怕只在彈指之間,也能證得正道。」
白話口語化新譯
佛陀說:「有一個比丘去女居士家裡化緣乞食,看到對方長得很漂亮,心裡就動了歪念頭,這惡念就跟著生起了。。女信徒馬上拿了飯食餐具給這位比丘,比丘就離開了,說:「我不應該接受人家的佈施。」。女居士於是回覆對方說:「對方已經知道錯了、有悔意了,可以接受他的佈施了。」。女居士接著回報,出家比丘就答應接受了。。佛陀說:「這就像是人只要發現自己有過失,立刻警覺改正,那麼罪業就會消滅。。比丘接受他人的施捨,並不會構成任何罪過。。佛陀告訴大家說:「如果能透徹空性並攝心守意,只要短短一個彈指的時間,就能夠悟道。」
法義解析
  • 此段描述比丘於託缽時因定力不足,觸對色塵而引發內心貪執與不正思惟。

    記錄出家修行者嚴守戒律、不受別施的行持,女信徒則實踐佈施善行。

    說明發露懺悔與接受供養之關係。
    當行者生起慚愧悔過之心,即具備受施的條件,佈施者亦可藉此行善。

    記錄在家女眾向上稟報,出家僧人聽聞後隨順接受其所請。

    說明修行者若能對所造惡業心生覺照並即時改正,便能消除業障。

    說明比丘接受信眾的如法佈施是清淨的行為,不會因此產生罪業。

    強調觀空與攝心的重要性。
    修行者若能於極短時間內契入空性並制伏散亂心,當下即可證悟聖道。

名相註解
  • 端正好:形容容貌莊嚴或色相美麗。
  • 邪念:不符戒律或偏離正道的惡念、貪念。
  • 覺:察覺過失;罪:惡業所招致的過咎
  • 計空:思惟觀空,即體悟無我空性。制意:控制心意,即攝心不散亂。彈指頃:形容極短的時間。得道:證得聖果。

佛言:「有一比丘到優婆夷家分衛,見端正好, 比丘便生邪念,因起。優婆夷即取飯具與之, 比丘便捨去:『我不應受人施。』優婆夷便報之 言:『已有悔意,可受施耳。』優婆夷復報,比丘便 受。」佛言:「譬如人有惡即覺,罪滅。比丘受施,無 有罪。」佛告諸弟子:「能計空制意,如彈指頃,即 可得道。」

66
白話直譯
佛說:「有一位比丘入定坐禪。」有一位優婆塞見他坐處不平,便拉他起來,指示安穩之處。這位優婆塞後來五百劫不得安穩。為什麼呢?因為斷了修道的念頭。佛告訴弟子們:「有人講經時,千萬不可中斷,斷經的罪極重,無法計量。」
白話口語化新譯
佛陀說:「有位出家人在靜坐中獲得了禪定專注的心境。。有一位在家修行的男居士看到座位不平,便把對方牽起來,引導他到平穩的地方坐好。。受戒為優婆塞之後,還要經歷五百劫的時間,無法得到安穩。。為什麼會這樣呢?。這是因為斷絕了修行佛道的念頭。。佛陀告訴各位弟子:「講說經典時,千萬不要在中途停止,中斷經典的罪過深重,是無法計算的。」
法義解析
  • 說明禪修中攝心專注的狀態。

    此段顯示菩薩道中慈悲利他的實踐,見他人有難或不便,即主動引導幫助其安穩,體現自利利他的修行。

    說明受戒修行若遇障礙,仍需經歷長劫感受苦果,不得安穩。

    提出提問,引導聽者思維後文之因果與理由。

    闡述修行者若退失求道之念,則會產生相應的過失或障礙。

    強調弘揚法義的連續性與圓滿性。
    講經說法中途不得隨意中斷,中斷法音會導致破壞聞法因緣與正法傳播,故結罪極重。

名相註解
  • 優婆塞:在家修行的男居士。
  • 道念:修行佛道的念頭。

佛言:「有一比丘,坐得定意。有一優婆塞見坐 處不平,牽起示其安處。優婆塞後得五百劫 不得安隱。何以故?斷道念故。」佛告諸弟子:「有 說經,慎莫其中斷,斷經罪重不可計。」

67
白話直譯
佛說:「有比丘修行得初禪,自稱已得道跡,初禪之福,上生第七天,壽命一劫;得第二禪時,便自認為已證得斯陀含;第三禪之福,上生十五天,壽命八劫;得第四禪時,自認為已證得阿羅漢。如今我為何不能生於第十九天,享有十六劫的壽命?」說完這話,便說:「佛是兩舌之人。」當下從天界墮入地獄,不覺間失去天上的壽命,立刻受地獄之苦。就像世間有人得了珍寶,一天卻被火焚燒殆盡,人生起惡念就像橫遭烈火燒盡善念。佛說:「人的善惡常相隨,無法分離,唯有證得道果才能脫離世俗。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:「有位修行者在禪修中得到了初禪的境界,便自以為證得了聖道,認為這是初禪的福報,死後將投生到第七天,享有長達一劫的壽命;。修行中達到了二禪的境界,就誤以為自己證得了斯陀含果;。修第三禪所得的福報,能往生到第十五層天,壽命有八個劫數;。證得四禪定後,就誤以為自己已經證得阿羅漢果位。。我現在為什麼無法投生到第十九天,享受十六劫的壽命呢?。說完這些話後,接著便說:「佛陀是在挑撥離間啊。」。就在那個當下,直接從天上掉落到地獄裡,還沒察覺到天上的壽命已經結束,就已經開始承受地獄的罪罰了。。這就像世間的人好不容易得到了珍寶,結果一場大火把它們全燒光了。人一旦心中產生惡意,就會像這場火一樣,把過去累積的善意統統破壞殆盡。。佛陀告訴我們,人的善惡業報總是如影隨形,靠凡夫之力無法解脫。唯有修行證得聖道,才能真正脫離世俗的繫縛。
法義解析
  • 說明行者若僅得初禪而未斷煩惱,會產生誤判自身證果的增上慢,並依其禪定福報而生天,但天壽窮盡後仍會退墮,非究竟解脫。

    行者因禪定境界產生錯覺,將世間禪定的受用,誤判為已斷除部分欲界煩惱的斯陀含(二果)聖位。

    此指依第三禪定業,死後往生色界光音天,其天人壽命長達八劫。

    行者因禪定境界而產生錯覺,將世間的四禪誤判為出世間的阿羅漢果,屬於修行者未得謂得的增上慢。

    此段探問不得往生特定天界及相應壽量之業因。

    此段描述眾生因煩惱障蔽,無法理解佛陀因應不同根機的善巧說法,反而產生誤解,甚至毀謗佛陀為兩舌,顯現凡夫妄執與謗佛之過。

    此段描述造惡業的天人,命終時福報頓盡,來不及覺察便直接墮入地獄受苦,說明生死無常與業力果報的迅速。

    此段以火燒珍寶比喻惡心破壞善法。
    修行所得功德法財猶如珍寶,若起一念惡心,即會如猛火般燒毀一切善根,警惕行者應當守護心念。

    說明善惡業報相續不絕的流轉狀態。
    凡夫若不受聖法引導,無法出離生死,必須透過修證聖道,方能截斷業力,超越世俗煩惱。

名相註解
  • 二禪:色界四禪之一,離尋伺的定境。斯陀含:二果,意譯為一來,尚有一分欲界煩惱待斷。
  • 第三禪:色界第三天境界;劫:佛教計算極長時間之單位。
  • 四禪:色界的四種根本禪定。阿羅漢:聲聞乘的最高果位,已斷盡一切煩惱。計:思量、計算、認定。增上慢:於未證得聖法時,自認為已證得。
  • 兩舌:挑撥離間,搬弄是非,使人產生嫌隙。
  • 地獄:六道輪迴中受苦最劇烈之處,此處指惡業招感之果報。
  • 珍寶:比喻修行所積累的功德法財。惡意:心中所生的貪瞋癡等不良念頭。善意:指所修積的善法與善根。

佛言:「有比丘行道得一禪,自言:『我得道迹,第 一禪福,上生第七天上壽一劫;得二禪,自 計得斯陀含;第三禪福,上生十五天壽八劫; 得四禪,自計我得阿羅漢。今我何故不得生 第十九天上壽十六劫?』作是言已,便言:『佛為 兩舌耳。』即時從天墮地獄中,不覺失天上壽, 便受地獄罪。譬如世間人得珍寶,一日為火 起盡燒之,人生惡意為橫燒善意。」佛言:「人善惡相隨,無有解以,唯 得道乃離俗耳。」

68
白話直譯
佛說:「過午不食有五種福德:第一,欲念減少;第二,睡眠減少;第三,能得一心專注;第四,不會有下氣之患;第五,身體安穩也不易生病。因此,沙門與道士明白這些福德而選擇過午不食。洗手漱口有三個原因:第一,為了避免指甲下藏污垢;第二,抓癢時能隨心所欲;第三,為了殺除蚤蚊,也希望令心清淨無欲,不污染經卷,僅為去除外在污垢。心中惡念若不能去除,修學者首要以淨心為本,心是法的根本,心正則行正,行正才能契合正道。」
白話口語化新譯
佛陀說:「過了中午之後不喫東西,有五種好處:第一、能減少貪欲;。第二項是,睡眠要減少;。第三,獲得專一的心念;。第四個條件,沒有處於下風的情況;。第五個修行條件是,身體保持平安穩固,也不會招致病痛。。因此,沙門與道士知道福報的道理,所以不食用(過午之後的食物)。。清潔身體與漱口,主要有三個原因:第一種是擔心指甲底下藏有污垢。。第二種,抓癢時覺得怎麼抓都稱心如意;。第三種情況是,雖然是為了殺跳蚤和蚊子,但也想要讓心保持清淨而沒有慾望,並且不讓自己的行為染污了經過這裡的人。但這其實只是除去外表的垢穢而已。。如果心中存有無法根除的惡念,修行者首要之務應當以清淨自心為根本。心是一切法的基礎,只要心念端正,行為自然端正;行為端正了,自然就能契合於修行大道。
法義解析
  • 持守過午不食,能減低身心貪愛與執著,故獲福德。

    減少睡眠時間,以精進修行、防範懈怠。

    修持佛法者在特定階段能令心念專注不亂,達到專一的境界。

    此指在對論或情境中不居於劣勢或下風。

    說明持戒或修行能使身體安樂平穩,不生諸疾病。

    說明持戒修福的修行者,因為通達福報的真實義理,了知過午不食等戒律功德,而能如法受持。

    說明洗浴與漱口的衛生與防護意涵。
    指出清潔爪垢是出於對衛生的考量,亦是保持清淨威儀的基本行持。

    此句形容身處安逸環境,感受隨順心意而生起的貪著與執取,是修行者應當警覺的境界。

    此段指出,若企圖藉由殺除蚤蚊來保持身心清淨、不染污他人,雖有持戒或修行之意圖,但因行為本身涉及殺生,並未真正斷除內心的根本煩惱,故此種修行僅能除去外表的垢穢,無法達到內心真正的清淨。

    強調心為一切善惡與法的根本。
    修行首重淨化自心,心念端正則行為自然合乎正道。

名相註解
  • 日中後不食:即過午不食,佛教八關齋戒之一。婬:貪欲,此處指男女愛欲。
  • 少臥:減少睡眠時間,避免昏沉與貪睡。
  • 身:指身體。安隱:指安樂平穩。
  • 爪下垢:指隱藏在指甲底下的污垢,象徵衛生與外在形象。
  • 心:一切善惡與諸法的根本。法本:諸法的根本。行方:行為端正。

佛言:「日中後不食有五福:一 者、少婬;二者、少臥;三者、得一心;四者、無有下 風;五者、身安隱亦不作病。是故,沙門、道士知 福不食。澡漱,有三因緣:一者、為恐爪下垢 故;二者、爬痒隨可意;三者、殺蚤蚊故,亦欲 使意淨無欲,復不污經此者,適可除外垢。心 念惡不能除,為學人第一當淨心為本,心為 法本,心正則行方,行方則應道。」

69
白話直譯
佛說:「過去有位沙彌與師父同行,見地上有黃金,便默默撿起來。對師父說:『快走這裡,沒有人,很可怕。』師父說:『只是因為你拿了金子,才讓你心生恐懼罷了。』丟棄金子後,便不再害怕。弟子便向師父作禮說:『我愚癡無知,如今已經捨棄,就不再為此憂懼了。』」。佛告訴諸弟子:「修學之人若渴望道果,如同沙彌貪金,又有何憂不能得道!」
白話口語化新譯
佛陀說:「從前有一位沙彌和他的師父一起走路,看到地上有金子,就偷偷把它撿起來了。。引路人(語師)說:「在這個地方快速前行,沒有什麼特別可怕的人或事物。」。師父說:「你之所以會感到害怕,純粹是因為有黃金在旁邊的關係。」。把黃金丟掉離開之後,心裡就不會再感到害怕了。。弟子於是向老師頂禮說:「我因為過去愚笨無知,現在已經改過捨棄了,所以不再對這件事感到害怕了。」。佛陀告訴大家:「修行人渴求大道,應該就像剛出家的小沙彌渴望金子一樣,這樣還擔心無法得道嗎!」
法義解析
  • 此段敘述沙彌見利起貪的初始行為。
    修行者若見財起意而隱匿不報,違背出家戒律,成為貪欲的根源。

    此處記述引路人提醒行者於此處快速行進,並無可畏懼之物,旨在安撫行者心念。

    點出修行或行者執著於外在財寶(金)而引生恐懼心理,說明外物執著是煩惱與怖畏的根本原因。

    執著財物會帶來憂悲苦惱,放下貪欲執著,內心便能遠離怖畏。

    此段描述弟子向師父禮敬並坦承過錯。
    表達修行者在認識到自身無明後,能夠發露懺悔並捨棄愚癡,從而脫離恐懼與執著。

    以此譬喻說明修行人應當具備強烈、專注的求道心,如對世間財寶的貪求,精進修行必能成就聖道。

名相註解
  • 沙彌:指出家受十戒之未具足戒男子;金:指黃金或財寶。
  • 語師:指領路人或引導說法的導師。疾行:快速行走。可畏:令人畏懼、恐懼。
  • 金:指黃金,在此處代表引起貪愛與執著、進而產生恐懼與煩惱的世俗財寶。
  • 學人:指尚在修學階段的修行者。沙彌:指出家未滿二十歲或初受十戒的男性出家人。道:指涅槃解脫或無上菩提。

佛言:「昔有沙彌與師共行,見地有金,便默取 之。語師言:『疾行是間,無人甚可畏。』師言:『但 坐有金故,令汝恐耳。』棄金去,便不復恐。弟子 便為師作禮言:『我愚癡無所知故,今已棄, 便不復懅於是。』」佛告諸弟子:「學人貪道如沙 彌貪金,何憂不得道!」

70
白話直譯
佛說:「有比丘修學佛道,從師受經卻不精進。師父教他取牛馬糞數升來燒,直到天黑也燒不盡。師父又取大石投入地獄之中,火燒即成灰燼。弟子大為恐懼,長跪問師父:『這是什麼火?』師父說:『你不讀經修道,死後必墮地獄,獄火焚身,轉瞬即灰。』於是比丘感到恐懼,便更加精進修行。每日聽聞一部阿含經,便證得羅漢果道。佛說:「善於運用權巧方便,度化眾生就是如此。」
白話口語化新譯
佛陀說:「有一位出家修行者在學習佛道時,跟隨老師接受經文教導卻不夠精進努力。。老師教導拿幾升的牛糞、馬糞來燒,直到天黑都沒有燒完。。法師把大石頭丟進地獄裡,石頭被火一燒,立刻就化成了灰。。弟子非常害怕,長跪著請問老師說:「這到底是什麼火?」。法師告訴對方說:「如果你不讀誦經典、不修行實踐,死後將會墮入地獄,在地獄中烈火會焚燒你,不需要多久的時間。」。比丘在這個時候感到驚恐害怕,於是就更加努力修行。。每天聽聞一段阿含經的教法,就能證得阿羅漢的果位。。佛陀說:「運用靈活善巧的方法來教化眾生,就是像這樣的道理。」
法義解析
  • 指出修行者學佛卻缺乏精進的懈怠狀態,強調依師受學與自身努力的關係。

    此段描述在特定情境下,透過物理現象或比喻來說明某種教導或法則。
    依照《佛說處處經》語境,旨在如實陳述現象,不作過度延伸。

    描述地獄業報之境,說明大石亦無法抵擋業火燃燒,終將化為灰燼,以此顯示地獄業火之力強大無情。

    描述弟子見到大火驚恐,長跪請問該火的種類,展現請益求法的態度。

    強調修行與持戒的重要。
    指出懈怠不修法業者,死後必受地獄猛火之苦,以此警惕行者當精進不懈,以免墮入惡道。

    行者因見境界而生起怖畏心,以此警策自我,進而轉化為勇猛精進修行的動力。

    說明親近聽聞正法的重要與力量,依據佛說教法精進修行,便能速證聖果。

    說明佛陀以靈活善巧的方便法門來化導一切眾生,展現度化眾生的具體模式。

名相註解
  • 冥:指夜晚或天黑。
  • 長跪:恭敬的跪拜姿勢,雙膝著地,挺直身軀
  • 行道:實踐佛法修行;地獄:惡趣之一,受劇苦之處;移時:經過一段時間
  • 阿含:佛教聖典或教法。羅漢道:阿羅漢果,即聲聞乘修行的最高果位。

佛言:「有比丘學道,從師受經不精進。師教取 牛馬糞數升燒之,至冥不盡。師取大石持地 獄中,火燒之即作灰。弟子大恐,長跪問師:『是 何等火?』師言:『汝不讀經行道,死後當入地獄, 獄中火燒汝,不復移時。』於是比丘惶怖,便更 精進。日聞一阿含,便得羅漢道。」佛言:「善權 方便,度人如是。」

71
白話直譯
佛說:「阿那含有三種煩惱結:第一,癡結;第二,世間愛結;第三,對未證諦理的見解未斷之結。阿那含就像火焰在火上,雖有煙升起卻無法再燒物;須陀洹斷除八十八種煩惱結;斯陀含斷除七種煩惱結;阿那含斷除三種煩惱結;阿羅漢已無任何煩惱結。須陀洹證得入道之跡,斯陀含是往返人間而得道,阿那含是不再回到世間,阿羅漢則是再無執著。什麼是得道之跡?就是能夠認識苦。世間人都不了解苦,須陀洹能認識苦,斯陀含能捨棄習氣,阿那含能知苦已盡,阿羅漢則是修道圓滿。證得須陀洹後,經過百劫才能成為阿羅漢。為什麼呢?因為須陀洹雖經百劫,還有十種煩惱結未斷,不能成為阿羅漢。須陀洹只會自憂其身、畏懼罪惡,不敢參與世間事,還有十種疑結未解,因為不明白便停滯不前。須陀洹所斷除的,常有五種下分結:第一,貪欲結;第二,瞋恚結;第三,見行結;第四,執著戒福之結;第五,疑惑之結,也就是從六欲天以下,直到世間的貪欲、瞋恚,對身體、願望和疑惑都是下分結。須陀洹明白因緣的人,不會犯五戒,臨終時也不會違犯,其他人遇到急難時,往往會犯五種因緣。須陀洹因斷舊結而受新生,阿羅漢則新舊煩惱皆斷,菩薩罪業盡除後得道,便知無常、苦、空,非身非道,修行人行道不應有所執著。修須陀洹法得須陀洹果,修斯陀含法得斯陀含果,修阿那含法得阿那含果,修阿羅漢法得阿羅漢果,修辟支佛法得辟支佛果,修菩薩法得菩薩果。佛說:「修學者隨心所作,便得相應果報,如影隨形一般。」
白話口語化新譯
佛陀說:「阿那含果位的修行者有三種煩惱結縛:第一種是癡結;。第二種是,世間凡夫對事物產生的貪愛纏縛;。第三是對於真理尚未徹見,結使尚未斷盡。。阿那含果位的人,就像火上的火焰一樣,雖然有煙升起,但已經無法再燒毀任何東西;。初果須陀洹聖者斷除了三界見惑的八十八種煩惱結縛;。斯陀含果位的聖者,已經斷除了七種束縛身心的煩惱(結);。證得阿那含果的聖者,已經斷除了三種束縛;。阿羅漢沒有煩惱結縛。。須陀洹證得入道的階位,斯陀含是往來欲界受生而證道,阿那含是不再還回世間,阿羅漢是不再染著世間法。。怎樣纔算是得到覺悟的途徑或徵兆?。意思是了知苦諦。。世間凡夫都不知道什麼是苦,須陀洹果位能正確認識苦,斯陀含果位能捨棄習氣,阿那含果位能知道煩惱已盡,阿羅漢果位則是修行之道已經圓滿完成。。證得須陀洹果之後,還要經歷一百大劫的時間,才能證得阿羅漢果。。為什麼呢?。修行達到須陀洹果位後,即使經過百劫,如果心中還有十種煩惱結沒有斷除,就無法證得阿羅漢果。此時的須陀洹只會擔心自己的生死與害怕造罪,不敢涉入世間事務;因為心中還有十種疑惑煩惱結沒有解開,由於疑惑未解,修行便停滯不前。。初果須陀洹所斷除的常見煩惱共有五種,稱為「五下分結」。第一種是貪欲結;。第二種是瞋恨、怨恨的結使;。第三是見行結;。第四,防範貪心的福結;。第五個是「疑意結」。這指的是從六慾天以下,乃至世間凡夫的貪欲與瞋恚,以及對自身的貪著、貪求與懷疑,這些都被歸類為「下結」。。所謂須陀洹聖者對於因緣的覺察,是指他們能堅守五戒而不違犯,即便面臨死亡的威脅,也寧死不犯戒;而一般人在遇到緊急危難時,往往就會毀犯這五種戒律的因緣。。須陀洹因為斷了部分煩惱,所以還會受生新身;阿羅漢則將舊有與新生的煩惱全部斷除;菩薩徹底了結過去的罪業,罪業消盡後便能得道。修行者證道後,會明瞭一切皆是無常、苦、空,非真實我身亦非究竟之道,因此修行人在修道過程中不應該產生任何執著。。修行須陀洹道就能證得須陀洹果,修行斯陀含道就能證得斯陀含果,修行阿那含道就能證得阿那含果,修行阿羅漢道就能證得阿羅漢果,修行辟支佛道就能證得辟支佛果,修行菩薩道就能證得菩薩果。。佛陀說:「修行之人依據自己的起心動念去造作,就會得到相應的結果,就像影子跟著身體、迴音跟著聲音一樣,絲毫不爽。」
法義解析
  • 說明三果阿那含尚有三種煩惱未斷,首要為癡結,即對真理的愚迷不解。

    說明眾生於世間起貪愛執著,由此煩惱繫縛而無法解脫。

    此指修行者對於四諦真理尚未能如實見道,導致內心煩惱結使未能完全斷除的狀態。

    比喻阿那含已斷盡欲界煩惱,不再生起貪欲等煩惱之火,雖有餘習之煙,已不能燒毀善根或招感後有。

    此句說明小乘聲聞初果聖者所斷除的煩惱範疇。
    須陀洹透過現觀四諦,徹底斷盡迷理的見惑,即三界合計之八十八種結縛,從而見道、證入聖流。

    說明斯陀含(二果)的修行成就,已經能夠斷除五下分結中的前五結,以及修惑中的另外二結,共計斷除七種結使。

    此句說明阿那含聖者在修行階位中斷除根本煩惱的狀況。
    在《佛說處處經》的脈絡下,修證至此果位者,能斷除障礙解脫的三種核心結縛,進而趣向不再受生於欲界之境界。

    說明阿羅漢已斷除一切煩惱結使,不再受生死繫縛。

    此段闡述聲聞乘四果的證悟境界與特徵。
    須陀洹初入聖流;斯陀含減半受生;阿那含斷除欲界煩惱不還世間;阿羅漢漏盡煩惱,不再染著世間。

    詢問覺悟聖道的實踐軌跡或初步徵兆。

    指明行者應當認識並覺知生死輪迴中的苦相。

    本段說明四沙門果的修行成就與境界。
    凡夫不知苦諦;須陀洹初見苦諦而識苦;斯陀含進一步斷除部分貪瞋癡,名為棄習;阿那含斷除欲界煩惱,名為知盡;阿羅漢斷盡一切煩惱,名為行道已竟。

    此句說明在《佛說處處經》的語境下,修行者從初果須陀洹進修至四果阿羅漢,其間所需經歷的特定時間跨度為一百劫。

    詢問提出前述事理的原因或因果依據。

    說明須陀洹果位若未斷除十結與十疑,修行將停滯,無法證得阿羅漢果。
    修行者若僅畏罪而避世,未破除根本疑惑,道業即會受阻。

    說明證得初果(須陀洹)的聖者,必定斷除繫縛於欲界的五種根本煩惱(五下結)中的第一種:貪欲結。
    此處依《佛說處處經》語境,直指聖者階位所斷除的基礎煩惱狀態。

    說明繫縛眾生不得解脫的第二種煩惱結使,為內心生起怨恨與憤怒,從而障礙清淨心。

    指眾生因錯誤的見解與行為,而結縛於煩惱中,障礙解脫。

    行者防護自身不起貪念,此行能招致福報並結合成善果,故稱戒貪福結。

    此處解釋五結中的疑意結,包含從六慾天至人間的貪欲、瞋恚,以及對自身的執著與懷疑,這些繫縛眾生的煩惱屬於下結的範疇。

    此處強調須陀洹(初果聖者)已斷除見惑,深信因果,故能於生死關頭依舊持戒清淨。
    與凡夫在急難時容易捨戒、犯戒形成對比,彰顯聖者對法性的堅定見地。

    本段說明三乘聖者在斷惑證真上的差異與修行核心。
    須陀洹已斷見惑,但尚餘思惑,故繼續受生;阿羅漢已悉斷諸漏,不再受新身;菩薩則徹底淨除宿世罪障,罪滅即能悟道。
    得道者透視五蘊無常、苦、空的本質,遠離錯誤見解,體悟修行者不應對任何事物起心執著。

    說明修持各果位之行法,便能獲得對應的聖者果位。
    行因與得果互為相應,修行何種聖位之道,即成就何種果德。

    說明業報的運作法則。
    眾生心念造作善惡,必定招感相應果報。
    因果之間的呼應,如同形影與聲響,必然相隨。

名相註解
  • 阿那含:即第三果,不還果,不再回欲界受生。三結:指繫縛眾生輪迴的三種煩惱。癡結:愚癡煩惱之結縛。
  • 愛結:指對世間事物產生貪愛而束縛身心的煩惱。
  • 見未諦:對於四諦真理尚未徹見。未盡結:煩惱結使尚未斷盡。
  • 須陀洹:梵語 Srotāpanna,意譯為預流、逆流,聲聞四果中的初果聖者,指開始進入聖者之流者。
  • 八十八結:又稱八十八使,指三界見惑的八十八種煩惱結縛,包括欲界三十二使、色界二十八使、無色界二十八使。
  • 斯陀含:又譯為一來果,修證聖果之階位名。結:煩惱之異名,繫縛眾生於生死輪迴中。
  • 三結:指身見結、戒取結、疑結,是障礙證得聖果的三種核心煩惱束縛。
  • 結:煩惱的異名,指繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱。
  • 得道跡:指證悟聖道的途徑或跡象。
  • 別:此處指經歷、間隔或分開一段時間。
  • 瞋恚結:指對眾生或事物生起怨恨、憤怒,並能繫縛眾生於三界受苦的煩惱。
  • 見行結:指由見解與行為所引生的煩惱結縛。
  • 福結:能招致福報的善法繫縛。
  • 疑意結:五結之一,對佛法真理或因果產生猶豫與懷疑。六天:指六慾天。貪欲:對順境生起貪著心。瞋恚:對違境生起怨恨心。下結:五結中屬於欲界的五種煩惱結。
  • 見因緣者:指對四聖諦、十二因緣有正確認識與實證的人。
  • 五戒:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五種基本戒律。
  • 五因緣:在此語境下指導致違犯五戒的各種內外情境或誘因。
  • 影:指形體所現之影子,比喻果報隨之而生。響:指發聲所產生之迴音,比喻因果相應不差。

佛言:「阿那含有三結:一者、癡結;二者、世間愛 結;三者、見未諦未盡結。阿那含譬如火上焰, 煙起不能有所燒;須陀洹除八十八結;斯陀 含除七結;阿那含除三結;阿羅漢無有結。須 陀洹得道迹,斯陀含為往來得道,阿那含為 不還世間,阿羅漢為不復著。何等為得道 迹?謂識苦。世間人皆不識苦,須陀洹為識苦, 斯陀含為棄習,阿那含為知盡,阿羅漢為行 道已竟。得須陀洹,別百劫乃得阿羅漢。何 以故?乃百劫須陀洹,餘有十結不斷,不得阿 羅漢,須陀洹但自憂身畏罪,不敢豫世間 事,餘有十疑結不解,不解故便止住。須陀洹 所棄常有五下結:一者、貪欲結;二者、瞋恚結; 三者、見行結;四者、戒貪福結;五者、疑意結,亦 謂從六天以下,以至世間貪欲瞋恚,貪身 願疑為下結。須陀洹見因緣者,謂不犯五戒, 時當死,死不犯,餘人見急,悉犯五因緣。須陀 洹斷故受新,阿羅漢新故悉斷,菩薩畢故罪, 罪畢得道,乃知非常苦空,非身非道,道人 行道不當有所著。行須陀洹得須陀洹,行斯 陀含得斯陀含,行阿那含得阿那含,行阿羅 漢得阿羅漢,行辟支佛得辟支佛,行菩薩得 菩薩。」佛言:「學者隨意所作,便得其報,如影響 相隨。」

72
白話直譯
佛說:「鉢有四種名稱:一是為不供食;二是為戒;三是為受;四個名稱,是因為隨從而得。這樣獲得的福德沒有瑕疵,便應當接受福德、持缽並立戒,內心沒有惡念。
白話口語化新譯
佛陀說:「修行者所使用的『鉢』有四個名稱:第一個名稱是『不供食』,。第二個項目叫做「戒」;。第三,名(精神要素)的作用是受(感受);。這四種情況,稱之為「從」。。這樣獲得的福報沒有瑕疵與汙穢,便應該受持福報、手持應量器並確立戒律,心中沒有惡念。
法義解析
  • 說明鉢作為出家人的法器,其名稱與用途具有特定的修行意涵。

    指出修學佛法中的第二個項目是戒,強調持守清淨戒律為修道的基礎。

    此段闡述十二因緣或名色緣起中,名法對於感受作用的關聯,說明心的作用產生了領納覺受。

    說明特定條件下的順從或依附關係。

    行持清淨無垢的佈施等善法後,受持福報並堅持戒律,保持內心遠離惡念,為修行之基礎。

名相註解
  • 鉢:佛教出家人的食器,具有特定名稱與象徵意義。
  • 戒:防非止惡的規範與修行基礎。
  • 名:指心、心所法等精神性要素。受:領納對境的感受。
  • 從:依附或順從之意。

佛言:「鉢有四名:一名、為不供食;二名、為戒;三 名、為受;四名、為從。是得福無有瑕穢,便應受 福持鉢便立戒,意中無惡念。」

73
白話直譯
佛說:「阿羅漢不吃肉,是因為認為畜生從頭到腳,各有名稱,沒有叫做肉的名字。辟支佛認為肉本是精氣所成,不淨,所以不吃肉。佛認為一切天下本來皆空無所有,有就會滅,滅後又生,最終都歸於空,所以說是無所有。」諸弟子聽聞經文後歡喜,向佛頂禮後離去。
白話口語化新譯
佛陀說:對於不喫肉的阿羅漢而言,觀察畜生從頭到腳的各個部位,都有各自的名稱,並沒有哪個部位本來就叫『肉』。。辟支佛觀察到肉類是由父母精血等物質所造,本質是不清淨的,因此不喫肉。。佛陀觀察世間一切事物本質都是空無所有的。現象生起後便會消滅,消滅後又再生起,但最終必定歸於空性,因此本質上皆是無所有。。弟子們聽聞經典後,心生歡喜,向佛頂禮後離去。
法義解析
  • 說明萬法唯名,肉不過是眾生身體各部位的假名。
    藉此破除眾生對肉食的實體執著,彰顯清淨持戒的觀念。

    說明辟支佛因觀照肉體起源於父母不淨的精血,本質污穢,從而斷除食肉之念以保持身心清淨。

    闡述諸法生滅變異的現象,說明萬物終歸於空的無常與空性法義。

    記錄聽法者聞法信受、生起歡喜心,並依禮向佛致敬後辭退,為佛教經典標準的結尾儀軌。

名相註解
  • 諸弟子:指與會聽聞佛法的出家或在家弟子。

佛言:「阿羅漢不食肉者,計畜生從頭至足,各 自有字無有肉名。辟支佛計本精所作不淨, 故不食肉。佛計一切天下皆空無所有,有便 滅,滅復生,要歸空故,為無所有。」諸弟子聞經 歡喜,為佛作禮而去。

佛說處處經