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佛說四不可得經

T17n0770_001
1

佛說四不可得經

2

西晉月支三藏竺法護譯

3
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
我聽見佛陀這樣說:
法義解析
  • 為傳統佛教經典開宗明義的證信序,表阿難親自聽聞佛陀所說之法,以昭信後世。

名相註解
  • 聞:親自聽聞。

聞如是:

4
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園遊化,與大比丘眾同在,共有一千二百五十人,還有諸多菩薩隨行。
白話口語化新譯
當時,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園,與一大羣一千二百五十位大比丘以及許多的菩薩在一起。
法義解析
  • 記錄佛陀說法的時、地、聽眾等基本背景,顯示此法會是由佛陀與常隨眾、大乘菩薩眾共同參與的殊勝教化場合。

名相註解
  • 一時:佛陀說法的特定時節。舍衛:拘薩羅國國都,佛陀常遊化說法之處。祇樹給孤獨園:給孤獨長者布金買地,太子祇陀捐樹,共同建立的精舍。大比丘:已斷煩惱、堪受供養的出家修行者。菩薩:求大菩提、修持六度萬行的修行者。

一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園,與 大比丘俱,千二百五十人,及諸菩薩。

5
白話直譯
佛陀清晨披上袈裟,持缽進城乞食,四眾弟子皆隨從,諸天、龍、神各自帶著花香與音樂,跟隨在佛陀身後侍奉。
白話口語化新譯
佛陀於隔日清晨,穿好袈裟、拿著缽進入城中乞食,四眾弟子全都跟隨在後,諸天與龍神各自攜帶鮮花、香與音樂,跟隨在上方侍奉。
法義解析
  • 描述佛陀日常行儀與隨從護持。
    佛陀著衣持缽入城乞食,展現佛陀平易近人及示現人間應化之身相,並藉由四眾弟子與天龍八部的隨行供養,彰顯佛法廣受人天敬重與護持。

名相註解
  • 分衛:即乞食,指出家眾藉由託缽資生以修道及化導眾生。四輩:即四眾,指出家二眾(比丘、比丘尼)與在家二眾(優婆塞、優婆夷)。諸天龍神:天部、龍族與八部神眾等佛教護法。

佛明旦,著衣持鉢入城分衛,四輩皆從,諸天 龍神各齎華香伎樂追於上侍。

6
白話直譯
佛陀以道眼看見有四位同母兄弟,遠離家業隱居山林,獲得五種神通,都被稱為仙人。他們知道自己過去的因緣,明白壽命將盡,都想要避開死亡。每個人心裡想:「我們擁有神足通,能隨意飛行,無論到哪裡都沒有障礙。如今反而要因無常而突然喪命,危及性命。應該設法巧妙脫離這場災難,絕不能坐以待斃。」於是其中一人躍升空中隱藏身形:「無常怎會知道我在何處?」另一人則進入熱鬧的市集,藏身於廣大人群中:「無常若要奪一人性命,何必偏偏找我?」又有一人潛入大海三百三十六萬里,下不著底、上不見天,藏身其中:「無常要找人,怎會來這裡?」還有一人偷偷進入無人深山,劈開山石藏身其中,山石合攏:「無常怎會知道我在這裡?」當時這四人各自逃避死亡,最終都沒能逃脫;藏在空中的那位,忽然墜落地面,如同熟果掉落;藏在山中的那位,也在那裡喪命;在大海中的那位,當時便夭折,被魚鼈吞食;進入市集的那位,終究在人群中去世。
白話口語化新譯
佛陀用他的道眼,看到有四個親兄弟,離開了家鄉、放棄了家業,在山裡隱居修行,修成了五種神通,大家都叫他們仙人。。過去世的業報對頭找上門來,自己知道壽命將盡,全都想要躲避命終。。大家各自思惟議論說:「我們憑藉神通力飛騰自在,想去哪裡就去哪裡,沒有任何阻礙。。結果現在反而成了追求無常事物的機會,白白讓身家性命陷入危險與喪失之中。。應當採取權宜方便的作法來避免這樣的災難與困境,千萬不可去接近或涉入。。這時候,其中一個人立刻飛身到半空中並隱藏起自己的身形,說:「死亡無常隨侍在側,怎麼可能知道我現在藏在哪裡呢?」。其中一人便進入市集中人潮喧鬧的地方,隱身於無量廣大人羣之中躲避性命之危,心想:「無常的對象既然已抓到了一個人,又何必來找我呢?」。一個人退入廣闊無邊的大海中,深度探不到底,廣度也望不到邊,處在這樣的環境中自問:「面對這無常的一切,到底還有什麼好貪求的呢?」。其中一人便計畫暗中來到大山裡沒有人的地方,將山劈開兩半走進去,山又合了起來,並說:「非常之對安知吾處?」。當時四個人各自逃命,最終還是無法逃脫;。那些隱藏在半空中的事物,就會自己掉落到地上,就像熟透的果子落下來一樣;。那人在山中,於那裡死亡;。掉進大海裡的話,就會喪命,被魚鱉喫掉;。進入市集裡的人,處在大批人羣中而迷失自我,消失了蹤影。
法義解析
  • 描述佛陀以清淨無礙的道眼,觀察到世間有四位修行者離俗修道,並成就神通。
    此段為故事發生的起因背景。

    說明眾生於壽命將盡時,因宿世惡業牽引果報現前,心生恐懼而企圖逃避死亡,然業報難逃。

    描述修行者或天人運用神通,於空間中移動自在無礙,展現神通的輕安與隨心所欲。

    執著於無常生滅的事物作為所得,將導致生命陷入危險與喪失的果報。

    教導面對災難或違緣時,應運用智慧籌畫防範,遠離危險,而非貿然承受或涉險。

    此段描述面對無常到來,人物藉由神通騰空隱形以求逃避,突顯眾生面對生死無常時,企圖躲避卻終究無法逃脫無常法則的無力感。

    此段描述避難情境,眾人面臨死魔或無常追捕時,個體為求自保而入於市集,反映凡夫面對無常逼迫時的恐懼,以及為求己利而產生的心理與行為反應。

    說明人若退入深廣無邊、無有依恃的大海中,自然能體會身處無常幻境而無所憑藉,進而覺悟貪求世間法毫無實義,啟發尋求解脫之心。

    此段描述人物展現神通隱蔽行蹤,企圖避開對頭的追查。
    彰顯世間智巧與神通境界的相對性與無常。

    描述四人面臨無常逼迫時,雖竭力逃避死主,終究無法免除業報之束縛。

    此句說明世間無常的自然法則,事物或生命在因緣條件消散時,便會如熟果自然墜落,呈現萬法生滅變異的現象。

    陳述生命無常之理,行者或眾生在山林之中,遭遇命終喪亡。

    說明眾生若造惡業,死後可能墮入大海等苦難之處,遭遇橫死並被其他眾生啖食,以此警惕無常與惡報之苦。

    譬喻修行者若深入世俗名利之境,往往容易迷失於五欲塵勞之中,退失道心。

名相註解
  • 道眼:佛的無礙智眼,能照見一切真理與世間真相。五神通:仙人或聖者所具備的五種超常能力,即神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。
  • 宿對:過去世的宿怨或業報對頭。
  • 神足:指身如意通,即神力自在,飛行變化隨心所欲。
  • 非常:指無常、非常住之法;所得便:因追求所得而產生的機緣或方便。
  • 方便:為達目的所採取的權宜措施與方法。
  • 無常:遷流變異、生滅不停的現象,此處特指死亡;踊:騰空躍起;藏形:隱藏形體。
  • 非常之對:指非常之敵或非常之仇對。處:處所、行蹤。
  • 空中:虛空之中。
  • 時夭命:指遭遇橫死或非時而夭。魚鼈:指水中的魚類與鱉類等眾生。
  • 市:指市集,比喻世俗名利場所。眾人:指凡夫俗子。終沒:指迷失、沒落或消失。

佛道眼覩見 兄弟同產四人,遠家棄業山處閑居,得五神 通皆號仙人。宿對來至自知壽盡,悉欲避終。 各各思議:「吾等神足飛騰自恣,在所至到無 所罣礙。今反當為非常所得便,危失身命。 當造方便免斯患難,不可就之也。」於是一人 則踊在空中而自藏形:「無常之對安知吾處?」 一人則入市中人閙之處,廣大無量在中避 命:「無常之對趣得一人,何必求吾?」一人則退 入于大海三百三十六萬里,下不至底、上不 至表,處於其中:「無常之對何所求耶?」一人則 計竊至大山無人之處,擗山兩解入中還合: 「非常之對安知吾處?」於時四人各各避命, 竟不得脫;藏在空中者,便自墮地猶果熟落; 其在山中,于彼喪亡;在大海中,則時夭命,魚 鼈所食;入市中者,在于眾人而自終沒。

7
白話直譯
世尊見到這一切,說這四人愚昧無知,想要捨棄過去的因緣,但三毒未除,未得三達無上的智慧,自古以來有誰能逃脫這種災難?佛陀便作偈說:
白話口語化新譯
這時候佛陀看到這個情況,便說這四個人愚昧不明理,想要逃避過去生所造的業報,卻又不肯根除內心的貪瞋癡,這樣是無法證得三達那種無窮無盡的智慧,從古到今有誰能不除三毒而免除這種禍患呢?。佛於是透過偈頌說道:
法義解析
  • 世尊指出四位國王企圖以神通逃避死亡是愚昧的,因為不根除內心的貪瞋癡三毒,就無法證得斷除生死的無漏智慧,因果業報在古今皆無法以世俗力量逃避。

    世尊以偈頌形式宣說法義。

名相註解
  • 世尊:佛陀十號之一,為世間所尊崇者。
  • 三毒:貪、瞋、癡三種根本煩惱。
  • 三達:即三明,指宿命明、天眼明、漏盡明,能通達過去、未來、現在之事。
  • 無極之慧:無窮無盡、至高無上的無漏智慧。
  • 佛:覺悟真理者。頌:以偈頌形式表達法義。

於是世尊覩之如斯,謂此四人闇昧不達,欲 捨宿對,三毒不除,不至三達無極之慧,古今 以來誰脫此患?佛則頌曰:

8
白話直譯
「雖然想藏身於虛空,或隱匿於大海,\n即使進入諸山,想要遮蔽形跡,\n想尋求不死之地,從未有人能得。」「因此應當精進修學,唯有無身才得安寧。」
白話口語化新譯
無論是想躲藏在虛空之中,還是藏身於大海之底,就算是進入深山裡想要隱蔽身形,或是企求找到一個永遠不死的地方,這些都是絕對無法獲得的。。因此要精進修行學習,放下對於身體的執著才能獲得真正的安寧。
法義解析
  • 此段說明無論處於虛空、大海、深山等空間,或追求長生不死,皆無法逃脫無常與業力的法則,無有常住不壞的處所。

    說明修學者應精進於道法,若能斷除對身體(身見、五蘊身)的貪著與執取,心才能真正安住於寂靜。

名相註解
  • 不死地:永遠不會死亡、不受生滅無常支配的常住境界。
  • 精進:努力修善斷惡。無身:放下對自身形體與身見的執著。寧:寂靜、安寧。
「雖欲藏在空,若處大海中,
假使入諸山,而欲自翳形,
欲求不死地,未曾可獲之。
是故精進學,無身乃為寧。」
9
白話直譯
佛告訴諸比丘:「世間有四件事是無法得到的。哪四件事呢?第一是年輕時容貌光彩照人,頭髮烏黑牙齒潔白,形體健美氣力充沛,舉止行動自如,乘車騎馬,眾人仰慕愛敬。一旦忽然衰老,頭髮變白牙齒脫落,臉上皺紋皮膚鬆弛,身體沉重拄杖而行,氣息短促呻吟不已。想要永遠年輕不老,終究不可能實現。
白話口語化新譯
佛陀告訴出家眾們說:「世間有四件事是無法得到的。。是哪四個呢?。第一種不可得是:年輕時長得容光煥發,頭髮烏黑、牙齒潔白,外表光鮮亮麗而且體力充沛,行動自如、來去隨心,還能乘車騎馬,受到大家的仰慕與敬愛。。人一旦突然老了,就會出現頭髮白、牙齒掉、臉上皺紋多、皮膚鬆弛的現象。身體變得沉重,走路需要拄著柺杖,還會呼吸急促、痛苦呻吟。。想要永遠保持年輕、不會變老,這是絕對不可能的。
法義解析
  • 佛陀以此開場,指出世間存在四種常人無法求得或達成的狀態,藉此引導聽聞者體會世間無常與法理。

    詢問具體的四種法義名相。

    此段描述青春貌美、體力強健與威儀具足之相。
    說明世俗所貪求的青春與受人敬愛,隨著生老病死之自然法則,最終皆不可得。

    此段描述生老病死中「老」的具體身心苦相。
    說明色身隨時間無常敗壞,終將衰老,為世間不可違逆之自然法則。

    一切現象皆遵循無常法則,生老病死為自然規律,故強求青春常駐違背法爾,終究無法實現。

名相註解
  • 比丘:指出家受具足戒的男性佛教徒。事:指事物、現象或狀態。不可獲致:指無法求得、達到或永保。
  • 顏色:容貌。煒曄:光澤明亮貌。氣力:體力。瞻戴:瞻仰敬重。
  • 耄:指年老體衰。拄杖:用柺杖支撐身體。
  • 常:永遠不變。老:衰老。不可得:無法實現或獲得。

佛告諸比丘:「世有四事不可獲致。何等為四? 一曰年幼顏色煒曄、髮黑齒白,形貌光澤氣 力堅強,行步舉止出入自遊,上車乘馬,眾人 瞻戴莫不愛敬。一旦忽耄,頭白齒落面皺 皮緩,體重拄杖短氣呻吟。欲使常少不至老 者,終不可得。

10
白話直譯
「第二是身體強健骨髓充實,行動敏捷飲食隨心,頭部裝飾自認無比,拉弓執矢手持兵器,遇事不分是非,口出惡言自以為豪強,自認我無損耗。疾病突然來襲,臥床無法動彈,身體疼痛如受刑,耳鼻口目都失去感覺,坐起需人幫助,污穢自出,身臥其上,種種苦難難以形容。即使想要永遠健康無病,終究不可能實現。
白話口語化新譯
第二種情況是,身體強健且骨髓充實,走路速度無人能比,飲食放縱隨意;打扮頭部認為自己天下無雙,時常拉弓射箭、手拿武器;遇到會造成危害的事情不去分辨是非對錯,開口就罵人還以為這就是強勢;心中總覺得自己永遠強大,不會衰老或受損。。重病突然發作,整個人只能躺在牀上無法動彈,身體痛得像被杖打一樣。眼、耳、鼻、舌(口)、身無法感知外在的聲音、氣味、味道與細滑觸感。想要坐起來必須靠別人幫忙,大小便等不淨物自動流出,整個人就躺在這些髒污上,種種折磨實在難以形容。。如果想要避免衰老病死等現象,希望永遠平安健康,那是絕對不可能的。
法義解析
  • 此段描述「力力壯」之慢,即依恃身體強壯、武勇或物質裝飾而生起傲慢。
    由於體力與外在力量的充沛,不僅恣意妄為,造作惡業而不自知,更於內心中堅固執著於自我的強大,無法覺察生命的無常與衰減。

    描述四大不調、重病纏身時的無常與身苦。
    說明肉體在面對疾病時的脆弱無力,以及諸根失能、失去自主能力的真實苦境,藉此體現生老病死之苦迫。

    說明世間生老病死等現象為無常變化的自然規律,非人力所能強求避免。
    期望常保健康而無病苦,違背諸法因緣生滅之理,故終究無法實現。

名相註解
  • 吾我:執著於自我的存在,此處指凡夫對自我力量的驕慢與執著。
  • 惡露:指身體排泄出的不淨污穢物。諸根:指眼、耳、鼻、舌、身等感官。
  • 常安:常保平安。無病:沒有疾病。不可得:無法實現。

「二謂身體強健骨髓實盛,行步無雙飲食自 恣,莊飾頭首謂為無比,張弓捻矢把執兵 仗,有所危害不省曲直,罵詈衝口謂為豪強, 自計吾我無有衰耗。疾病卒至,伏之著床不 能動搖,身痛如搒,耳鼻口目不聞聲、香、美味、 細滑,坐起須人惡露自出,身臥其上眾患 難喻。假使欲免,常安無病,終不可得。

11
白話直譯
「第三是想要長壽無盡,永遠活在世間。但終究會遇到病死,壽命極短,心懷萬歲卻壽少憂多,不察無常,縱情五欲,放縱心意,殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄語、綺語、貪嫉、邪見,不孝父母,不順師友,輕慢尊長。違逆正道,妄想長久擁有榮華富貴,譏諷聖道自以為無與倫比,吹噓天命、推算吉凶,追逐世間榮耀,卻不明白天地內外的根本,不分辨四大因緣和合如幻,不了解古今世間的興衰,不接受正道,不知生從何來、死往何處,心中以為天地就是自己的歸宿。這種想法極不正確,就像風吹雲散,妄想長生,生命卻忽然終結,終究無法自在。想要不是如此,終究不可能實現。
白話口語化新譯
第三種,是希望能夠長命百歲,在人世間永遠活下去而沒有窮盡。。人生總會面臨病死,壽命非常短暫,卻總是憂慮著長遠的未來,在短暫的生命中煩惱多、快樂少。看不透無常的真相,只顧著沉迷五欲享樂來放縱自己,心靈沒有約束,放任自己去造作殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、瞋、邪見等惡業,甚至不孝父母、違逆師長、輕慢長輩。。行為反逆無道,貪求大富大貴以為可以永久長存,譏謗神聖正道而讚揚邪見為無上,仰天觀測星象曆法,貪慕世俗榮華,不瞭解天地表裏的運行原理,分辨不出地水火風四大因緣和合而成的事物就如同幻化般虛妄,不明白古今世代興衰的道理,不接受聖者的教化引導,不知道生命從何而來、死後將歸向何處,心裡執著於天地,認為這就是自己所認可的真理。。就像風吹散雲彩一樣,人們期望能長生不老,但生命卻突然走到盡頭,無法自己作主掌控。。想要做到……
如果不這樣做,是永遠不可能成功的。
法義解析
  • 指出眾生常有的貪生惡死之心,希求壽命綿長以致於無有止境。

    說明凡夫不知無常與生命短促,未能體悟實相,反而因貪戀世俗享樂而放縱身心造作種種惡業。
    這些違背倫理與道德的行為,皆源自於對生命本質的無知與貪著,將招致苦果。

    此段揭示世人因愚癡無明,造作十惡逆罪,盲目追求世俗財富與榮華。
    由於不解四大假合、緣起幻化的道理,以及因果流轉的實相,故而謗佛毀法,執著於世俗觀念,無法出離生死。

    以雲散比喻生命無常。
    說明眾生雖貪求長生,但終究受制於無常,無法自主掌控生死。

    指出事物發展有其必然法則或條件。
    若違逆應有的因果理路與條件法則,則無法達成所欲求的結果。

名相註解
  • 長壽:壽命延長。在世無極:在世間長久存在而無窮盡。
  • 五樂:指色、聲、香、味、觸五種引生貪著的世俗欲樂。
  • 兩舌:離間語,挑撥離間的言論。
  • 惡口:粗惡語,罵詈、毀辱他人的語言。
  • 綺語:雜穢語,無益、巧飾言辭的戲論。
  • 貪嫉:貪愛與嫉妒,此處指貪著世間名利而生嫉妒心。
  • 邪見:不正見,指撥無因果、不信正法的錯誤見解。
  • 四大:指地、水、火、風四大種,構成一切物質現象。因緣:事物生起所依賴的條件與原因。幻化:比喻現象虛妄不實,如幻術變化。
  • 長生:希望生命久住不死。自在:不受控制、隨心所欲的狀態。
  • 不可得:違逆必然法則或條件而無法達成之狀態。

「三謂欲求長壽在世無極。得于病死,命既甚 短,懷萬歲慮壽少憂多,不察非常五樂自恣, 放心逸意殺、盜、婬亂、兩舌、惡口、妄言、綺語、 貪嫉、邪見、不孝父母、不順師友、輕易尊長。反 逆無道,希望豪富謂可永存,譏謗聖道以邪 無雙,噓天、推步,慕于世榮,不識天地表裏 所由,不別四大因緣合成猶如幻化,不了古 今所興之世,不受倡道,不知生所從來死 之所歸,心存天地謂是吾許。非常對至如 風吹雲,冀念長生,命忽然終,不得自在。欲使 不爾,終不可得也。

12
白話直譯
所謂父母兄弟、家人親族,朋友知己恩愛榮樂,財富富貴官位俸祿,車馬遊玩妻妾子女,因而自恣放縱、飲食享樂,兒女僕人奔走侍奉,騎馬照影而行,輕視眾人自認無雙,奴僕庸人辱罵畜生,出入自由無有節制,不察前後,認為眷屬僕從都能長久擁有。往昔的因緣忽然消散,如熱湯融雪,心中才懷憂苦請求救助,怎能如願?一息不存,命斷神識獨去,父母、兄弟、妻子、親族、朋友、知己、恩愛都各自留下,官位、財物、僕從各自分散奔走如流星。想要求得不死,終究不可能。
白話口語化新譯
第四種情況是指,人們貪戀父母兄弟、妻室親族、朋友知識所帶來的恩愛與榮華享樂,貪著財物富貴、官爵俸祿,以及騎乘遊觀、妻妾子息的樂趣。他們憑藉這些驕縱放逸,飲食快意。出門時有侍從僕役奔走伺候,騎馬時看著自己的身影顧盼自雄,輕蔑眾人而自認舉世無雙,甚至將奴僕庸人辱罵為禽獸。平時出入自由沒有節制,不觀察過去未來,總以為這些眷屬僕從會永遠聽候使喚,認為這種榮華富貴可以長久擁有。。過去世的業障突然現前時,就像熱水倒在雪上很快就化掉一樣,這時心裡才感到害怕,想要祈求化解災厄,但哪有可能說得到滿足呢?。當呼吸停止、生命結束的那一刻,人的神識只能獨自離開。生前的父母、兄弟、妻子、親族、朋友、知識、恩愛,全都只能留在原地;而官爵、財物與僕從,也各自散去,如同星辰消散般離散。。想要追求長生不死,是不可能的。
法義解析
  • 此段描述眾生對世俗恩愛、榮華富貴、權勢與享樂的強烈執著。
    由於貪戀這些五欲之樂,便驕縱放逸、輕慢他人,對待僕從如同畜生。
    眾生因無常觀,未能察覺前世後世的因果變化,誤以為眼前的眷屬與榮華可以恆常擁有,這是一種深陷輪迴的顛倒妄想。

    說明宿世惡業一旦感果,猶如沸湯消雪般迅速猛烈,無法抵擋。
    凡夫平時造惡不以為意,直至果報現前才恐懼求救,因果相續,已造之業無法憑藉短暫祈求而免除。

    此段描述死亡降臨時的無常境相。
    說明生命終結時,一切世俗的親情、財富、權勢與眷屬皆無法跟隨,神識只能獨自承受業報,突顯世間因緣聚合無常之本質。

    說明生命無常的道理,凡是有生之法必有盡頭,強求恆常不變的「不死」違背法爾如是的真理,終不可得。

名相註解
  • 知識:指善知識或親近的朋友;恩愛:親屬間的愛執;榮樂:榮華享樂;五欲:泛指財、色、名、食、睡等世俗欲樂;無常:指世間一切事物生滅變化的法則,此處指眾生未能覺察眷屬與財富的變滅本質。
  • 魂神:指心識或靈魂。知識:指善知識或相識之人。恩愛:指深厚的恩情與愛著。
  • 不死:指長生不死,違背諸法無常之理。

「四謂父母兄弟、家室親族,朋友知識恩愛榮 樂,財物富貴官爵俸祿,騎乘遊觀妻妾子 息,以自憍恣、飲食快意,兒客僕使趨行,騎 視顧影而步,輕蔑眾人計己無雙,奴客庸 罵獸類畜生,出入自在無有期度,不察前後, 謂其眷屬從使之眾意可常得。宿對卒至如 湯消雪,心乃懷懅請求濟患,安得如願?呼噏 命斷魂神獨逝,父母、兄弟、妻子、親族、朋友、知 識、恩愛皆自獨留,官爵、財物、僕從各散馳走 如星。欲求不死,不可得也。」

13
白話直譯
佛告訴比丘:「自古以來天地形成,沒有人能免於這四種苦難。正因為有這四苦,佛才出世;如果沒有這些苦難,就不會現身教化眾生。就像四方有大石山,廣大高聳,上面草木果樹藥樹花果繁茂,忽然野火四起,山皆焚燒,迅速蔓延,比日行還快。有人稟告國王,說有這災難,能避開嗎?回答說:不可能避開。諸天之天!唯有神通才能解脫。
白話口語化新譯
佛陀告訴比丘說:「從古到今,自從世界形成以來,沒有人能避免受這份苦楚與四種難以逃脫的災禍。。正因為有這四種苦,佛陀才會降生於世;如果沒有這些苦難,佛陀就不會化現身相來教化大眾。。就像四面有寬廣高大的巨石山,山上生長著茂盛的草木、各種果樹、藥樹、花朵與果實。忽然遭遇野火,四座山同時起火燃燒,猛烈的火勢迅速蔓延,比太陽移動的速度還要快。。有人向國王報告,說遇到了這樣的禍患,問能不能避開呢?。回答說:「這是得不到的。。一切天神之中最尊貴的天神!。只有依賴神通,纔能夠化解或救度。
法義解析
  • 指出宇宙天地間的生存狀態充滿苦難,無論時間推移或世界成立,眾生皆無法脫離生存中的四類災難與苦厄。

    說明佛陀出興於世的因緣,是為了救度眾生的四種苦難。
    若無此苦境,則不顯現應化身來度化眾生。

    此段經文比喻世間的無常迅速。
    茂盛的草木與藥樹比喻眾生所累積的福德與善法,而四方同時燃起的猛烈野火則比喻無常與老病死苦,瞬息之間便能摧毀一切。

    記錄旁人向國王稟報災禍並詢問可否避難之事。
    反映眾生面對災厄時尋求免難的常態。

    說明諸法無常、變易無常,因此一切追求皆不可得。

    讚歎佛陀的果德無上,超越一切世間與天界的境界。

    說明面對特定的困境,世俗的方法無法解決,必須藉助超越世俗的神通力量,才能達到救度之目的。

名相註解
  • 羣黎:指眾生或大眾。
  • 洪石山:巨大的石頭山。暴疾:兇猛迅速。日行:太陽運行的速度。
  • 白:稟告。患:災禍或疾病。避:迴避或躲避。
  • 天:指世間的諸天神或天趣有情。天中之天為佛陀的尊稱,意指佛的覺悟與福德超越一切天人。
  • 神通:指超越凡人、不可思議的靈通力量與智慧。

佛告比丘:「古今以來天地成立,無免此苦四 難之患。以斯四苦佛興于世,設無此難,不 現身相教化群黎。猶如四方有洪石山廣大 且高,上生草木眾果藥樹華實悉茂,忽失 野火四山俱發,暴疾相向速于日行。有人白 王,說有此患,寧可避乎?」答曰:「不可得也。天中 之天!唯有神通乃可濟矣。」

14
白話直譯
佛說:「有心意識的人,若不理解深妙空無的智慧,心中執著我見,被五陰所縛、六衰所惑,想要不老不病,企圖拔除這分離的苦患,志在長存,終究不可能實現。唯有成就法身,陰、衰全都消除,無內無外進退自在,才能免除這四種苦難。如同春天播種,卻想秋天不結果,終究不可能。老、病、死、別離的根本已種下,想要脫離終究不能如願。如同樹生果,想讓果實不落,終究不可能。如同人飲酒,想不醉,誰能如願?種下各種根本,想讓它不結果,終究不可能。如同服毒,想不死,誰能如願?種下分離的根本,想不分別,終究不可能。如同進入糞坑,想不沾染臭味,誰能如願?種下老、病、死,想要免除這些苦患,從未有人如願。人不明白這四苦,放縱心意沉淪於五道,如車輪無法離地,悲哀呼號、相互牽戀,無有止盡。如同瘋狂裸行,恍惚妄語卻以為是真理。真是可悲!誰能明白這個道理?唯有通達正道的人才能知曉。
白話口語化新譯
佛陀說:「凡夫若執著於心、意、識的作用,無法理解深奧微妙的空性智慧,心中總是執著自我的存在。因此被五陰所綑綁,受六衰所迷惑,想要避免衰老與疾病,企圖擺脫這些痛苦與分離的災患,一心追求永恆不死,這終究是無法實現的。。只有成就清淨的法身,將五陰和衰老完全去除,達到內外通達、進退自如的境界,才能免除這四種難以避免的災患。。就像春天播種了穀物,卻希望到了秋天它不會成熟,這是絕對不可能發生的。。造作了老、病、死、愛別離的根本,雖然想要擺脫這些痛苦,卻始終無法如願,無法達到期望的結果。。就像樹上結了果子,想要讓它不掉下來,這根本是辦不到的。。就像有人在喝酒,卻希望喝了不醉,這怎麼可能達成願望呢?。各種因緣果報的根本,想要讓它們不結束,是不可能的。。就像有人喫了毒藥,卻希望藥性發作時不要死,這樣的人怎麼可能如願以償呢?。各種現象若離開了根本,卻想要讓它們沒有差別,這是絕對不可能的。。就像有人走進了廁所,卻想要裡面不臭,這怎麼可能如願呢?。眾生種下了衰老、疾病與死亡的因,卻想要免除這些災禍痛苦,是絕對無法如願以償的。。人們不瞭解這四種苦,放縱自己的心思,在五道中沉淪,就像車輪卡在泥地裡無法脫身一樣。只能悲傷地哀號感嘆,互相貪戀愛著對方,永遠沒有停歇的時候。。就像是瘋狂、不穿衣服在外面亂跑一樣,神智不清地把隨口說的謊話,當成是多麼了不起的真理。。真是太令人悲痛了!。有誰能真正明白這個道理呢?。只有真正瞭解這個道理,才能明白其中的奧妙。
法義解析
  • 說明眾生因具心、意、識而執著自我,又為五陰、六衰所困。
    若不明瞭深妙空慧,妄求脫離老病與無常以求常存,皆是虛妄不實的貪執,無法達成。

    說明唯有超越有為的五陰身,成就無漏法身,並完全消除衰敗,達到心無礙、進退自在的境界,方能徹底解脫生老病死等四難之患。

    此喻說明因果相續的必然性。
    春種穀物必定會隨著時節至秋而熟,若違逆此因果法則,期盼其不熟,違背自然法則而不可得。

    此處闡述眾生因無明造作(殖)老、病、死及愛別離的煩惱因本,儘管期望能遠離這些苦痛,但因未斷其根本,最終無法解脫,與初衷相違。

    果實成熟自然會墜落,強求其長留樹上違背自然法則。
    以此譬喻世間無常的道理,凡是緣起之法皆會壞滅,強求常住不朽終究不可得。

    以飲酒求不醉的譬喻,說明違背因果法則的作為不可能如願以償,藉此破除凡夫妄求違逆世間實相之見解。

    本經論述四種不可得之法。
    此句指出世間一切現象皆具生滅性,種種行為造作(根本)必有其終結與果報,這是緣起法中的無常原則,無法強求永恆。

    以服毒求生譬喻造惡卻求善報,凡夫於有漏煩惱因中妄求出世解脫,違背因果法則,終不可得。

    說明諸法若無本體根本,卻妄求其不生差別相,違反因緣生滅之理,故終不可得。

    以入溷求香為喻,說明世間有違因果法則、強求不可能之事,皆無法如願。

    本句經文以「植」字比喻因果業報。
    眾生因愚癡而在生命中栽下老、病、死的因,卻妄想在果報成熟時免除這些痛苦,這在因果法則上是不可能的。
    此處呼應《四不可得經》的核心法義,即世間有四種不可得的事,老、病、死便是眾生無法依一己之願去逃避的必然規律。

    眾生因不識生、老、病、死四苦,任由心識放逸而於五道輪迴中沉淪。
    如同車輪卡住般無法出離,只能在生死的苦海中悲號感嘆,互相貪戀執著而無有止息。

    此處形容心智失常、失去戒行與正念的狀態,將虛妄不實的戲論當作真實的聖諦,比喻顛倒妄想的執著。

    表達對於無常或眾生苦難的深切悲憫與感嘆。

    探問誰能通達理解此處所說的法義,引出對甚深佛法的思惟。

    說明真理或法則必須透過深刻的理解與體證,才能真正獲得認知。

名相註解
  • 心意識:精神作用的總稱;空無之慧:體悟空性實相的智慧;五陰:色、受、想、行、識,構成身心的五種要素;六衰:能衰惱損害善法的六塵(色、聲、香、味、觸、法)。
  • 法身:佛所證得的清淨真理之身。陰:指五蘊,即色、受、想、行、識。衰:指衰老敗壞。四難之患:指四種難以避免的災患。
  • 種:播種,代表造因。熟:成熟,代表果報。
  • 別乖:愛別離,指愛著之人事物乖離。不如志:無法達成心志,與本意相違。
  • 願:求得、希望達成的期盼。
  • 根本:指造業之因或現象存在的基礎,在此語境下指導致流轉的因緣。
  • 不終:指事物不進入滅盡的狀態,即違背生滅的法則。
  • 服毒:譬喻造作惡業;不死:譬喻希求惡業不招致苦果;獲願:如願以償。
  • 溷:廁所
  • 植:比喻栽種、培植因緣業力。
  • 斯患:指老、病、死這三種世間的大禍患。
  • 五道:指眾生輪迴流轉的五種處所,即地獄、餓鬼、畜生、人、天。
  • 妄語:指虛妄不實的言語。真諦:真實不虛的諦理。
  • 義:指經中所闡述的佛教義理與真實道理。
  • 道:指真理、法則或修行的途徑。

佛言:「有心意識,不解深妙空無之慧,心計吾 我,五陰所縛、六衰所惑,欲不老病,規拔此 惡分離之患,志于常存,終不可得。唯成法 身,陰、衰悉蠲,無內無外進退自在,乃能免此 四難之患。如春種穀,令秋不熟,終不可得。 殖老、病、死、別乖之本,欲離不終,不如志也。 猶樹生果,欲使不落,終不可得也。猶人飲 酒,欲使不醉,孰有獲願?種諸根本,欲令不 終,不可得也。如人服毒,欲令不死,誰有獲 願?種離根本,欲令不別,終不可得也。猶人 入溷,欲令不臭,誰有獲願?植老、病、死,欲免斯 患,未有如願。人不識此四苦,放心恣意沒 沈五道,猶如車輪不得離地,悲哀呼嗟、轉相 戀慕無有竟已。猶如狂逸裸形而遊,恍惚 妄語謂為真諦。痛哉!誰了此義?唯有解道乃 知之耳。」

15
白話直譯
比丘問佛:「為何難以脫離這苦難?」
白話口語化新譯
比丘請問佛陀說:「要藉由什麼因緣,纔能夠脫離並度過這個苦難呢?」
法義解析
  • 比丘請示滅除苦厄的因緣與方法,引出佛陀對世間無常及解脫之道的開示。

比丘白佛言:「何緣免濟此苦之難?」

16
白話直譯
世尊說:「應當追求解脫。」「什麼是解脫?」佛說:「守護身、口、意,起初、中間、最後都要善良,不行聲聞之道,身不犯三種罪,口不犯四種過失,意不思三種惡,從頭到尾皆為善。」又以身、口、意和合歸依三寶,遠離三毒,進入空、無相、不願之法,趨向三解脫門,這就是起初、中間、最後皆善的德行。三界皆是苦,生老病死視此身如仇敵,修行四無量心:慈、悲、喜、護。若不奉行無邊大慈之悲,只求脫離身苦證得涅槃,不再思念一切,便成羅漢,雖得解脫四種苦患,卻未能遍及十方,仍有局限障礙。
白話口語化新譯
世尊告訴大眾說:「應當求取解脫。」。什麼是解脫?。佛陀說:「要防護好自己的身、口、意,這樣才能做到從開頭、過程到最後都保持良善,而不去實踐聲聞乘的修行。具體來說,就是身體不犯三種惡行,言語不犯四種過失,意念不生起三種惡念,做到這一切,就是初、中、竟皆善。。進一步來說,身、口、意三業和合而歸依三寶,斷除貪、瞋、癡三毒,契入空、無相、不願這三種法門,趣向解脫,這就是最初、中間與最終皆圓滿的善法功德。。三界之中充滿痛苦,應當將生、老、病、死等現象以及肉體視作怨敵一般,並實行慈、悲、喜、護這四種平等的修行。。不遵循佛陀廣大無邊的慈悲,只求自己趕快解脫生死進入涅槃,不去救度一切眾生,因而只證得阿羅漢果,沒有達到十方諸佛的境界。這樣雖然免除了四種憂患,但仍然有修為上的侷限與障礙。
法義解析
  • 此段顯示世尊教導眾生首要之務在於尋求解脫之道,以離煩惱繫縛。

    提問解脫的定義,旨在引出經中關於超越生死煩惱、證悟涅槃的探討。

    此段闡述修行者應全面防護身、口、意三業,遠離三毒惡行,不以聲聞乘的自利為目標,從始至終保持清淨善法,達到究竟圓滿的境界。

    此段闡述修行者身、口、意清淨歸依,藉由斷除煩惱與修習三解脫門,成就至善之圓滿功德。

    此段闡明三界的苦迫本質,強調對於身體與身心現象的無常與逼迫產生出離心,進而修習四無量心(慈、悲、喜、護)以對治怨敵與執著。

    指出聲聞乘行者若捨棄菩薩大悲心,急求個人解脫而趣入涅槃,雖然能免除煩惱與生死輪迴,但因未發大乘菩提心,無法圓滿一切智,故在果位上仍有障礙而未究竟。

名相註解
  • 解脫:遠離繫縛,超越生死煩惱的狀態。
  • 聲聞:指修習四諦法門,依聞佛法教音而悟道,求證阿羅漢果的修行者。
  • 三寶:佛、法、僧三種至高無上的寶物。三毒:貪、瞋、癡三種根本煩惱。空、無相、不願:即空、無相、無作三解脫門。三脫門:三解脫門,為得解脫的三種法門。
  • 三界:欲界、色界、無色界。四等:即四無量心,包含慈、悲、喜、護(捨)。
  • 泥洹:即涅槃,意譯為滅度,指熄滅煩惱與生死。羅漢:即阿羅漢,指聲聞乘斷盡見思惑所得的聖果。

世尊告曰:「當求解脫。」「何謂解脫?」佛言:「護身口 意,初、中、竟善,不為聲聞行,身不犯三罪、口 不犯四過、意不念三惡,初、中、竟善也。又身、口、 意和而歸三寶,除于三毒,入空、無相、不願之 法,向三脫門,是初、中、竟善之德也。三界皆 苦,生老病死視身如怨,行于四等慈、悲、喜、 護。不遵大慈無極之哀,趣欲免身至于泥洹, 不念一切,便得羅漢,不及十方,雖得免於四 患,猶有限礙。」

17
白話直譯
佛說:「應發菩薩心,令一切眾生常常憶念並奉行六度無邊的修行。」起初、中間、最後皆善,就是發心成為菩薩。起初也善,是視一切眾生如父、如母、如自身,常懷平等無差別之心。中間也善,是不畏艱辛,於生死輪迴無量劫中,亦不覺辛勞。最後也善,是分別空慧,不見有我與我所。
白話口語化新譯
佛陀說:發起救度眾生的菩薩心,普遍讓眾生時常惦念並遵循六度萬行的實踐。。所謂初善、中善、竟善,指的是發了菩提心的菩薩。。最初行善的人,看待所有人都像自己的父親、母親和身體一樣,永遠平等對待,沒有分別。。修行者在這當中也是行善之人,不畏懼辛勤與苦難,即使在生死輪迴中經過無數劫的時間,也不會認為這是勞苦。。到頭來也是好的,因為能以分別觀察一切皆空的智慧,而不再執著於看見一個真實的自我。
法義解析
  • 勸勉行者發起菩薩心,教化一切眾生依循六度無極之行,以此自利利他。

    菩薩從初發心,到修行過程,乃至最終圓滿,皆能行善,成就殊勝功德。

    行菩薩道者於初發心行善時,應修習平等心與慈悲心,視一切有情如親、如己,不起差別執著。

    行菩薩道者在長期的生死輪迴中行善,憑藉堅定的願力與慈悲,不畏懼修行中的種種艱辛,能超越時間的限制而恆常精進、不生疲厭。

    說明修習空慧的殊勝果德。
    行者若能依止分別觀察空性的智慧,就能如實了知諸法無我,徹底斷除對自我的虛妄執著,這是至極的善法。

名相註解
  • 菩薩意:求大覺悟的清淨心。六度無極:菩薩所修的六種波羅蜜,即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,能至彼岸。
  • 初、中、竟善:指修行從最初、中間至最終圓滿皆善。發意菩薩:初發菩提心的菩薩。
  • 初亦善:指最初發心行善之人;等無異:平等看待而無差別相。
  • 生死:眾生因惑業而流轉於迷界的世界;央數:無數,表數量極多;劫:極長遠的時間單位。
  • 分別空慧:指能夠思惟、抉擇與觀察諸法皆空性理的智慧。

佛言:「發菩薩意,普令眾生常念遵六度無極 之行。初、中、竟善者,謂發意菩薩也。初亦善 者,視一切人如父、如母、如身,常等無異。中亦 善者,不畏勤苦,在于生死無央數劫,不以為 勞。竟亦善者,分別空慧不見吾我。

18
白話直譯
又起初也善,是最初發大願救度一切眾生,不為自己打算。中間也善,是修行四無量心:慈、悲、喜、護。最後也善,是弘揚無邊大慈,願引導眾生脫離各種苦難。起初也善,是觀察此身四大本無自性,因緣和合而成。中間也善,是了知無我、無人、無壽、無命,若執著這四事便受生。若無因緣、無所攀附,怎會有生起之因?就像建屋,需要木材、泥土、水、草,這四種材料本各自分散,由人合和才成為房屋。身體的四大也是如此,各自分離,若心執著有我、人、壽、命,四大和合才稱為人。最後也善,是徹底明白無有實體之身,不依三界,一切皆空。起初也善,是修行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧之道。中間也善,是通曉六種神通之法,進入柔順法忍。最後也善,是明白身體自然、諸法自然、眾生自然,一切如幻如化,原本無有。起初也善,是發起無上正等正覺之道。中間也善,是通達音聲智慧,得無所從生不起法忍。最後也善,是證得一生補處,以勇猛之力遊歷一切生死,見一切法無所生起,救度眾生,如太陽普照無所不遍。這就是菩薩起初也善、中間也善、最後也善。佛說:「行菩薩道能度脫無數眾生,如眾星中明月獨放光明,光如初升之日普照一切,如炬火所到皆明,如良醫治諸病,如船師度眾生,如國王安三界,如師子降伏外道,道心廣大如虛空,心平等如大地,洗除垢染如水,燒盡罪業如火,行動無礙如風。」這就是起初、中間、最後皆善的菩薩行,乃為究竟圓滿。
白話口語化新譯
另外,所謂「最初也善」,是指最初發下廣大誓願要救度一切眾生,不為自己打算。。修行者在中間的境界中,同樣是在行善,這就是修習四等心:慈、悲、喜、護。。究竟來說也是善知識,弘揚無邊的慈悲,想要引導正遭遇各種煩惱災患的眾生。。所謂「最初也是善的」,是指觀察我們色身的地、水、火、風四大元素,本質上並非真實的聚合,而是依循無因緣的法則而生滅,了無實性。。(修習)中道也是善法,但若執著有我、有人、有壽者、有命者這四種相,便會因此受生輪迴的身心。。心既沒有攀緣的對象,也沒有執著的念頭,這樣又怎麼能結下因果呢?。就像建造房屋一樣,必須要有木材、泥土、水和茅草,這四種材料如果分開散落在不同的地方,就不能叫作房屋;但如果有人將這些材料組合起來搭建成房舍,這個組合體才會被稱為房屋。。認為色身是由四大元素這四件事組成的道理也是一樣,這四大元素各自佔據一邊,而心卻執著於當中有所謂的我、人、壽者、命者這些概念,由四大元素和合而成的原因便假名為人。。所謂「究竟也很好」,是指清楚了悟沒有實體的色身,不再依戀執著欲界、色界、無色界這三界,徹知一切事物本質皆是空無的。。最初的善法,就是指佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧這六種修持之道。。這也是善根深厚的人,能透徹瞭解六種神通的修行方法,進而契入順應真理的柔順法忍境界。。所謂究竟也是善的人,瞭解色身、一切現象以及有情人物都是自然而然存在的,這一切就如同幻化虛影一般,計度執著的實體本來就沒有。。所謂最初也是好的,是指發起追求無上正真之道的誓願。。於此亦能行善之人,具有能理解一切音聲如迴響的智慧,從而證得無生法忍。。究竟也是善知識,直到成為一生補處菩薩,以勇猛的姿態遊化於一切眾生之中,觀見諸法無生而救濟一切眾生,如同太陽普遍照耀無所不遍。。這就是菩薩最初也是善的、中間也是善的、最後也是善的。。佛陀說:「行持菩薩道能廣泛度化並解脫眾生。菩薩的威德就像眾星中的明月獨自閃耀、光芒如同初升的太陽遍照一切;又如火把照亮所在之處,像良醫般醫治種種疾病,像船長般接度羣眾,像國王般安定三界,像獅子般降伏外道。菩薩的道心寬廣如虛空,心念平等如大地,洗淨垢染如流水,燒盡罪業如猛火,穿梭於世間自在無礙如同清風。」。這就是初善、中善、竟善菩薩所行之事的全貌,已達到究竟圓滿的境地。
法義解析
  • 闡述行者發心之初即具善根,其動機在於發起救度一切眾生之宏大誓願,完全超越個人私利之考量。

    指出在特定的境界中行善的實踐方式,即修持慈、悲、喜、護四種等心,以平等利益眾生。

    此段描述善知識的悲心,強調其究竟行善,懷抱無極慈悲,旨在拔濟、引導正受諸苦惱患的眾生。

    此段闡釋修行者觀察身體四大並非真實聚合,體會一切法緣起性空的道理,從而破除對色身的實有執著,契入最初即善的清淨法義。

    指出即使行善修中道,若內心仍執著四相(我、人、壽、命),便會產生受生執著,無法真正解脫。

    說明萬法因緣生滅。
    若內心無所緣取、無所攀緣,則無法造作相應的因,從而不會產生後續之果。

    此段以四大和合譬喻「我」的虛妄性。
    房屋之名並非憑空獨立存在,亦非單一材料即是房屋,而是由多種材料條件和合而成。
    以此說明五蘊和合假名為眾生,並無實體。

    說明身與四大和合的本質,由於心對此產生「我、人、壽、命」的執著,從而虛妄假立「人」的名稱,破除對實體自我的執迷。

    闡明解脫境界的真實相貌。
    徹底通達無我與空性,不對世間萬法產生執著,即能契入究竟善法。

    指出最初的善行為修持六度(佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧),為成就佛法的基礎。

    行者通達六通後,能如實觀照諸法實相,心調柔順,安住於無生法忍之前階。

    此處闡明究竟善者能徹見一切法皆空的實相。
    明瞭身心、萬法及有情皆依因緣自然流轉,無有真實自性,本質如同幻化,從而破除對實有自相的虛妄計度。

    此句解釋修行初始之善,在於發起追求無上覺悟(佛道)的菩提心。

    此段描述修行者在行持中能體悟諸法如迴音般虛妄不實的智慧,進而安住於諸法本不生滅的真理,契入無生法忍。

    說明菩薩至一生補處位時,具備勇猛精進力,遊化眾生。
    體悟諸法無生之理而施以救度,其慈悲與智慧如日光般遍照一切,無有遺漏。

    說明菩薩所行之法,從初發心至中間修行,乃至最終成佛,皆具足圓滿的善法。

    此段經文透過多重譬喻,具體展現了菩薩在行菩薩道時的度化威德、慈悲智慧及無礙境界。
    菩薩的智慧與慈悲能遍照並引導眾生,猶如日月明燈;其修持的內涵則體現了清淨、平等、無礙等無上的功德境界。

    說明初、中、後皆善的菩薩行持與境界,已達究竟圓滿之境。

名相註解
  • 大意願:指菩薩救度一切眾生之廣大誓願。為己計:指為個人利益打算。
  • 四等心:即四無量心,又稱四梵住,包含慈、悲、喜、護(捨)四種平等普濟眾生之心境。
  • 無極慈:無邊際的慈悲。羣黎:眾生。惱患:煩惱與災患。
  • 我:眾生執著有實體自我的妄想;人:眾生執著有獨立人體的妄想;壽:眾生執著有壽命長短的妄想;命:眾生執著有生命體延續的妄想。
  • 緣:攀緣對象;攀:攀執;因:結果所依之因。
  • 四事:指構成房屋的四種基本元素或條件,即文中所述之材、土、水、草。
  • 佈施:給予財物或法義以利益他人。持戒:遵守佛教戒律。忍辱:忍受逆境與侮辱。精進:勤奮修善。一心:心念專注。智慧:明瞭佛法真理的認知。
  • 六通:指神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。柔順法忍:指菩薩於諸法實相不生違逆之心,順從真理而忍可之境界。
  • 自然:依因緣生滅而無造作者,非人力所能主宰;化:幻化,無實體;幻:虛妄不實之相;本無:本來空無自性。
  • 無上正真之道:指無上正等正覺,即佛陀所證悟的最高真理與覺悟。
  • 音響慧:體達諸法如聲響空無自性之智慧。無所從生不起法忍:即「無生法忍」,安住於一切法本不生不滅之真理中所獲得的寂靜忍耐力。
  • 一生補處:指只需再經一生,即可於下一生補位成佛的菩薩階位。
  • 菩薩:指發菩提心,求取無上菩提的修行者。善:指具足殊勝功德、圓滿清淨的法義。
  • 菩薩道:菩薩修持自利利他的解脫大道。三界:欲界、色界、無色界。異道:指佛教以外的宗派或外道。道心:追求覺悟的菩提心。
  • 初中竟善菩薩:指從初發心、修行過程至最終成佛,皆具足善法的菩薩。究暢:究竟通達、圓滿。

「又初亦善者,本發大意願濟一切,不為己 計。中亦善者,行四等心慈、悲、喜、護。竟亦善者, 弘無極慈,欲導群黎遭諸惱患。初亦善者, 觀身四大本無化合,緣于無緣。中亦善者, 無我、無人、無壽、無命,有斯四事則受身矣。無 緣無攀,何從得因?猶如立屋,有材、有土、有水、 有草,四事別離各散異處,人合作舍因得屋 名。計身四事亦復如是,各在一面,心著所 有我、人、壽、命,四大合成因號為人。竟亦善 者,了知無身,不倚三界,一切悉空。初亦善 者,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧之道。中 亦善者,曉知六通之法,入柔順法忍。竟亦善 者,知身自然、諸法自然、人物自然,一切如化 如幻計皆本無。初亦善者,謂發無上正真之 道。中亦善者,解音響慧,得無所從生不起 法忍。竟亦善者,逮一生補處,勇猛之狀遊一 切生,覩無所起救濟一切,如日普照無所不 遍。是為菩薩初亦善者、中亦善者、竟亦善者。」 佛言:「行菩薩道多所度脫,猶眾星中月而獨 光、光如日初出一時悉遍、猶如炬火在所如 照、療諸病如良醫、度群黎如船師、安三界猶 國主、降異道如師子,道心普如虛空、心等 如地、洗垢如水、燒諸罪如火、遊無礙如風。 是為初中竟善菩薩之事,乃為究暢。」

19
白話直譯
佛陀如此說後,諸菩薩與眾比丘,以及諸天、龍神、阿須倫,聽聞此經,無不歡喜。
白話口語化新譯
佛陀宣說了這樣的教法之後,在場的各位菩薩、比丘,以及天神、龍族、阿修羅等大眾,聽聞這部經後,全都法喜充滿。
法義解析
  • 記錄佛陀說法圓滿,與會大眾聽聞教法後信受奉行、心生歡喜,為經典流通分的典型表述。

佛說如是,諸菩薩及眾比丘,諸天、龍神、阿須 倫,聞經莫不歡喜。

佛說四不可得經