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此為經典中轉折論題之連接詞，表示前段義理已告一段落，接下來將進入下一階段的教法開示。
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此處承接《首楞嚴經》核心義理，旨在破除凡夫對「六入」（六根與六塵和合之處）的執著，揭示其本質非實有，而是如來藏妙真如性之顯現。
透過「如何」的設問，引導修行者從現象界回歸體性，體證根塵體性本空、即心自性。

此為佛陀呼喚弟子之語，旨在攝受聽者心念，令其專注於後續開示之義理。
在《首楞嚴經》語境中，佛陀頻繁呼喚阿難，係因阿難代表執著於多聞而未證聖果之修行階段，故透過對話層層剖析妄心與真心。
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本句屬於《楞嚴經》「五陰本如來藏」中破斥眼根與色塵妄執的開示。
經文以「瞪發勞相」為喻，說明眾生誤認的能見之根（兼目）與所見之塵（與勞），在本質上都是菩提妙明真心因一念妄動、錯覺妄見所幻現的空花。
根塵同源，皆是自性疲勞所現的幻象，其本體即是如來藏，本無生滅。
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此處闡述「見性」並非真性，而是指根與塵對待下，因緣和合而生的妄見。
明暗二塵為客觀對象，見知於二者之間生起，此種攀緣於塵境的運作機制，實則屬六根之一的勝義根功能，而非真實的本體見性。
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此段語出《首楞嚴經》破妄顯真階段，旨在說明能見之「見」並非獨立實體，其運作依賴明暗二塵為緣；若離二塵，見性即無所依附，顯示見無自性，非真實可得之物，藉此破除對於見性為常住實體的執著。
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此句為佛陀開示時的感歎語或確認語。
承接上文對五陰、六入、十二處、十八界皆是如來藏妙真如性之辯證，佛陀在此對阿難進行點醒與印證，提示其當下所開示的法要即是如此真實不虛，用以攝導阿難及大眾破除執妄，悟入楞嚴大定之密因。
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本句屬於《楞嚴經》「十番顯見」中「顯見無生滅」或剖析見性本體的核心論述。
佛陀開示阿難，能見之「見性」並非因緣和合的生滅法。
若見性從明暗、眼根或虛空等外境與內根而來，則會隨其滅盡而斷滅。
此處旨在破除對見性來源的妄執，藉由「四處無生」（不自生、不他生、不共生、不無因生）的遮詮手法，顯發見性自體常住、本無生滅的如來藏妙真如性。
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此句為經文中承上啟下的設問語。
在《楞嚴經》卷三中，佛陀於此處展開對陰、入、處、界等世間諸法「本非因緣，非自然性」，實乃「如來藏妙真如性」的深入剖析。
藉由「何以故」提起下文，引導阿難與大眾思惟諸法本體實相，破除世俗因緣與自然外道的戲論。
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本句屬於顯明「見性非物」的思辨。
佛陀破斥阿難將「能見之性（見精）」與「所見之境（明、暗）」混淆。
若能見的見性是依附於光明而來，則明滅暗生時，見性亦應隨明而滅，後續便無見性可去見暗。
然而事實上明滅時仍能見暗，足證見性不隨明暗境象之生滅而遷變，其體恆常不滅。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀向阿難辨析「見性不生不滅」之理。
此處經文採用反詰邏輯：若執著「看見的功能（見精）」是依附於外在「暗緣」而生、從暗而來，那麼當「明緣」現前、暗相滅除時，依暗而生的見性也應隨之斷滅，進而無法見明。
佛陀藉此破除外緣生見的妄執，藉以彰顯見性（能見之體）不隨外在明暗相待之境而有生滅、移轉，屬於《楞嚴經》中破顯見性常住、不與諸緣和合的重要論證。
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本句屬於《楞嚴經》「顯見無生」之破斥。
佛陀開示「見精」（見性、能見之體）非從眼根而生。
若是眼根單獨能生見精，則不需藉由外在的明、暗等顯色因緣，眼根自己就能看見。
然而事實上無明暗則見不成立，足證見精並非根生，本無獨立的自性，藉此破除眾生將攀緣心與根塵和合之相執為實有的妄想。
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本句為《楞嚴經》卷三中「破見精非從空出」的破執論證。
佛陀駁斥「見性（見精）」源自虛空的觀點。
若見精是由虛空生出而向外觀看，當見精從外境「歸還」至虛空本處時，其觀看的功能應當會反觀到能見的眼根。
此處藉由「出」與「歸」的矛盾，破除見性有生滅、來去或依空而生的妄執，顯發見性不生不滅、無所從來的本體。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀在破斥「入」（十二處中的六入、六處）之生處虛妄。
經文脈絡此時正在辨析「空入」（虛空與眼等諸根之交互作用）。
佛陀詰問阿難：如果認為見著虛空就是「空進入了感官」，那麼虛空若有知覺而能自己觀照，那是虛空自體的知覺，與你（阿難）的感官吸納外境（汝入）毫無因緣與瓜葛。
藉此彰顯虛空非入、感官非從空生的道理，顯發諸入本如來藏妙真如性。
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本句屬於《楞嚴經》剖析「十二處」（此處指眼入）當體即空、本如來藏的法義。
經文指出眼入等諸入皆是幻化虛妄，其本體即是如來藏妙真如性，因此既破斥權教所執之「因緣生法」，亦破斥外道所執之「自然自性」，直接顯發絕待的真常心體。

本句為佛陀開示時，慈悲呼喚當機眾阿難尊者的名字，藉此提起聽眾的注意。
在《楞嚴經》此處語境中，佛陀準備針對五陰、六入、十二處、十八界之「本如來藏，妙真如性」進行深刻的法義開示，呼喚其名具有警醒、令其專注攝心以領受圓頓教法的修證意涵。
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本句為《楞嚴經》卷三著名的「五陰本如來藏」之喻，此處用於說明「聲塵與聞性」的虛妄性。
經文以手指塞耳、耳根過勞而自聞頭內之聲，比喻眾生因妄想執著，在原本清淨的如來藏中，自心妄現出六根與六塵的虛妄境界。
說明所聽到的「頭中聲」並非外在真實存在，而是耳根「結滯為勞」所產生的幻相，藉此點出妄想與諸塵本無自性，皆是如來藏妙真如性之展現。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「會通四科」中抉擇「六入」皆是如來藏妙真如性之教法。
佛陀以眼睛「瞪發勞相」（直視虛空過久而眼花看見狂華）來比喻根、塵、識的虛妄生滅。
此處推演至「耳入」，說明耳根（能聞）與聲塵（所聞）互動所產生的聽覺與其對象，本質上都是自性菩提中因妄心激盪而顯現的虛妄勞相，其本體即是如來藏，本無生滅。
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本句開示《楞嚴經》中「聽聞性」（耳根）的形成機理。
屬於本經「五陰、六入、十二處、十八界本如來藏」的教義脈絡。
經文指出，眾生因一念無明，於依他起性的動、靜二種妄塵中，依妄塵而激發起能聞的根功能，居於內根與外塵之間，去吸攝、執取外在的塵象，從而形成了虛妄的耳根見分（聽聞性）。
此處闡明能緣的根與所緣的塵相互依待而生，本非實有。
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本句屬於《楞嚴經》反妄歸真、抉擇「聞性」與「聲塵」之核心教義。
佛陀示知阿難，眾生常將「由塵所顯之聽覺意識」誤認為真實心性，然而此「聞」實乃因動靜二塵相擊而顯現。
若將動靜二塵抽離，此依塵而有的妄聞便無處尋覓、畢竟無體，藉此破除妄執，引導眾生反聞聞自性，證入不生不滅的如來藏妙真如性。
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此句為佛陀對阿難尊者示現與教導的印可與確認。
在《楞嚴經》本卷語境中，佛陀正破斥阿難對心性、見精的種種妄執與錯認。
佛陀以此句「如是」截斷阿難的思維分別，印證其所述之法理或點明當下現前的真實狀態，令其當下契入如實語境，不落入第二月之妄見。
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本句經文屬於《楞嚴經》剖析「破五陰、顯如來藏」之語境。
佛陀在此指示阿難，聽覺（聞性）的本質是非生非滅、本如來藏。
若聽覺從外在的動靜之相而來，則動靜滅時聽覺亦應隨之湮滅；若從內在耳根而出，則無外境時，耳根不應有知；若於虛空中自生，虛空本身即具聽覺，便與眾生無關。
藉由層層推破，證明聞性無生無滅，本自具足。
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此句為《楞嚴經》中常見的設問語，用以承上啟下，引導後文進一步闡釋諸法相妄性真、五陰本如來藏妙真如性之理。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「顯見不滅」或辯析諸根與塵境關係之語境。
佛陀藉此說明「聞性」（聽覺的本體）是常住不滅的，並不依附於外在的「動」（有聲）與「靜」（無聲）二塵。
若聞性是依外在的靜相才產生，那靜相消滅時聞性就該滅；既然滅了，就不可能再度感知到動相。
由此證知聞性常在，不從外塵而生。
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此處屬於《楞嚴經》「反聞聞自性」的辨析，旨在說明「覺性（聽覺自性）」獨立於「動、靜」二塵。
若覺性是依附於外在「動塵」而生，則動塵滅時覺性亦滅，後續的靜塵便無人能覺。
由此論證覺性不生不滅，不隨外境動靜而有生滅。
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本句屬於首楞嚴經破斥「能聞之性」由耳根而生之文。
經文前半段已破斥聞性非從聲塵而來。
此處承接若認為聞性由「根」所生，則不應依賴「塵」；然而，動與靜是聲塵的相狀，若離開聲塵的動靜，耳根便無從顯發聽覺作用。
故知「聞體」並非單獨由耳根所生，而是根塵相對、因緣和合所顯，其本體並無獨立、不變的自性。
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本句經文屬於《楞嚴經》卷三破斥「聞性（聽聞的本性）從虛空生」的論證。
佛陀藉此明示，虛空本身是無知無覺的，如果聞性能從虛空中產生，那麼這個能生出聞性的「空」就已經具備了知覺能力，這與虛空「無知」的本質相違背，因此聞性絕非由虛空所生。
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本句為《楞嚴經》卷三「破五陰、六入、十二處、十八界本如來藏」之語境。
佛陀在此剖析「耳入」的虛妄性。
若認為「虛空」能產生聽覺，那麼這也是虛空自具的功能，與眾生自身的「耳根（入）」毫不相干，藉此破除妄執外境為能聞主體、或妄執根境和合實有的迷思，引導證知根塵本如來藏、周遍法界的清淨本然。
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本句屬於《楞嚴經》「會通四科」中破斥「十二處（耳入）」的總結。
經文指出「耳根」與「聲塵」相對所產生的聽覺自性（耳入），本質皆是妄執幻現。
從世俗諦來看，雖有因緣與自然的現象；但從如來藏妙真如心的本體來看，耳入當體即空，其本性超越了「因緣生」與「自然有」的二元對立，直指諸法實相。

此處為佛陀呼喚阿難之名，準備對其宣說萬法唯心、五陰本如來藏妙真如性之法義。
在《楞嚴經》語境中，阿難多充當發問與被開示的角色，以此引出大定修證的了義教法。
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此處屬於《楞嚴經》卷三開示「六陰本如來藏」中「觸陰」的遮妄顯真論述。
經文以「畜鼻成勞」為喻，說明人體感官的生理與心理現象（如冷觸）並非外境實有，亦非鼻根自生，而是因為心念與根塵相互作用，動盪造作（成勞）而幻現的病態錯覺，其本質畢竟空寂，本如來藏妙真如性。
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此段描述「身根」與「鼻根」對應境界的分別作用。
在楞嚴經六根辨識的語境下，強調諸根對境產生分別，皆是虛妄之緣影，非真如本性，旨在破除對六根攀緣外境的執著。
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此句接續前文「目眚」之喻，說明六根與六塵萬法皆是自性清淨心（菩提）因一念無明產生「凝視」（執取）作用，進而幻化出的病態現象。
強調一切世間因緣法皆由真心妄動而起，非實有自性。
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此段闡述《首楞嚴經》中根、塵、識和合產生覺知之過程。
聞性原無嗅香之別，因執取通塞二塵，於中生心分別，便產生了嗅覺功能。
此為六根隨塵起妄之說明，旨在指出感官認知皆是依妄塵而生的緣起現象，非真實本性。
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此處運用《楞嚴經》反覆辯證「根與塵」的邏輯。
聞性並非憑空存在，它必須依託於聲塵（包含通達的空間或阻塞的障礙）才能顯現。
若去除這些外在環境條件，聞性便無處棲止，說明聞性並非離塵獨立的實體，藉此破除對於「聽覺本身即是自我」的執著。
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此段經文旨在破除對聞性的執著與錯誤認知。
藉由否定聞性源自「通塞」（外緣）、源自「根」（生理器官）及源自「空」（虛無），導引修行者體認聞性非生非滅、離相而存的本體，非屬物質現象或緣生緣滅的感官作用。
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此句為經文中用以引起下文，為提示聽眾接下來即將闡述道理之根據或理由的設問。
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此段出自首楞嚴經卷三，旨在破除對「六根」感知功能的執著。
佛陀藉此詰問說明，若認為感知源自「通」的狀態，則對立的「塞」狀態即無存，若兩者無法並存，則感知的主體性便不可得，用以勘破根塵識的虛妄性。
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此段出自首楞嚴經卷三，旨在破除「聞性依於生理官能」之執。
文中藉由邏輯推論，駁斥嗅覺（聞性）是因鼻竅阻塞（塞）而生。
若聞性依塞而生，則鼻竅通暢時應無聞性，此顯然與日常經驗相悖，從而導向「聞性非關生理開塞，而是常住不變之真性」之義理。
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此段承接《首楞嚴經》中破除「聞性生於耳根」的執見。
若聞性是由器官所生，則應隨根之狀態（通或塞）而變異；既有通塞之別，顯示聞性並非根所生，進而證明聞性離根獨立，體性本空，無有實體。
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此處運用《楞嚴經》中破除聲塵實有的「反聞」邏輯。
若聲塵客觀獨立於虛空，則能聞之性應具備對客體（如鼻根）的主動辨識能力，藉此推謬聲塵非外來，旨在破除執著外境為實有的認知。
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此處運用楞嚴經辨析「根」與「塵」的邏輯。
經文藉由虛空雖具聞性卻無入的實質作用，反詰行者：若將聞性外化於根入之外，則與根入之運作無涉，意在破除執著聞性為客觀存在之實體的謬誤，導向聞性即是真如自性的本體。
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此處運用《楞嚴經》「破識」手法，指出鼻根與鼻識（鼻入）並非實法。
透過否定「因緣」與「自然」兩種常見的執見，旨在引導行者體悟感官知覺的虛妄性，進而由根境虛幻體證如來藏妙真如性，不可將此處的「非因緣」誤解為否定世俗諦的因果律，而是要在勝義諦中破除對感官實有的執著。

此處佛陀呼喚阿難名字，意在攝受其心，使其專注聽聞接下來關於修證了義與萬行之重要開示。
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此段以譬喻說明「根、塵、識」因緣和合而生虛妄分別。
味覺的苦甜非實有，而是隨主體生理狀態（病與無病）而生之錯覺，藉此闡明六根覺受隨妄執而轉，體現境無實性、隨心顯現之理。
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本段出自《楞嚴經》「六根圓通」章節，旨在闡明舌根之體性不隨外境（味塵）變遷。
意指甜苦等滋味僅是外境與舌根接觸所生之動相，而舌根離境時的「淡」性，纔是其不生滅之本體狀態，以此引導行者脫離對外塵的執著，回歸根性。
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本經以「瞪發勞相」解釋妄見的由來。
指菩提自性（真心）原無動搖，因「瞪」（凝視、妄動）而產生客觀環境，並隨之生起六根與六塵的勞損妄相。
舌識與相關的功能作用，本質皆非實法，而是妄見所生的擾動。
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此段描述《楞嚴經》中六根互用與六受用處的虛妄生起。
味覺的功能並非本具，而是由舌根與對應的甜、苦、淡等外塵，兩者交互作用後，生起虛妄的知覺。
所謂「居中」與「吸此塵象」，說明瞭認識活動的生起依賴於根塵相對，皆是緣生法，無有實體。
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本經此處為「七處徵心」中關於「知覺性」的辯證，意在破除對「能知之心」與「所知之塵」的執著。
說明覺知之用需待味塵方顯，離塵則無「知」之自體，顯示心境互緣的假名狀態，並非真實獨立之體性。
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此處「如是」為如來呼應前文法義，確認所說無謬，亦用以喚醒阿難及大眾對下文教法的專注與重視，為顯示如來密因修證之關鍵過渡。
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此段為《楞嚴經》「推檢七處」徵心破妄，透過對味覺（嘗）的分析，指出知覺的生起既無固定來源（非來）、非依他緣（非因）、非由根造（非根出）、亦非無因（非空生），以此破除執著知覺為實有自性的妄想，顯明知覺本性空寂。
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此為經中承上啟下之問句，意在引導聽聞者進入對法義深層因緣的探討，係佛經辯證中常見的提問方式，旨在揭示事物背後的原理。
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此段源於《楞嚴經》探討六根與六塵之關係。
經文藉由對「淡味」的追問，引導行者省思：若味塵有生滅遷變（甜苦來則淡滅），則能知之根亦隨之變異；若能知之性不隨生滅，則不應依賴塵境之有無而斷定感知之存在。
此處在破除對感官認知功能的執著，釐清見聞覺知之根性非生滅之塵相所能決定。
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此處運用楞嚴經中「破妄顯真」的邏輯，質疑味覺的生起並非源於某種獨立的自性（如淡味）。
若味覺依賴於對立面而生（如淡生甜），則當前味出現時，前味即滅，無法達成同時辨識多種味相的功能，以此論證六根對境的虛妄性，並非實有自性生起。
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此段為《楞嚴經》中七處徵心、六根分析之「味塵」探討。
經文藉由推論否定味覺是由「舌根」單獨產生的，旨在破除對於感官與感官對象具有實質自性的執著，進而引導修行者體認感官運作並非真實不變的實體，以契入空性。
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此段為《楞嚴經》「辨味」之推論。
佛陀藉此破斥執著味道有實體自性之見解。
若味依於虛空，則虛空應自帶味道，然虛空無形無相，非味塵之所依，亦非口舌根之所能感知，以此證成味覺非獨立實有。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀破除阿難對「地水火風空見識」七大中「空大」的妄執。
阿難前文認為眼根見空，因空而有見。
佛陀此處詰問：若說虛空本身具有知覺（自知），那它自己就具有知性了，這與你（阿難）的識心進入或覺知虛空有什麼關係？藉此證知「空大」並非客觀外在之實法，亦非與根塵對立之知覺，而是如來藏本妙真心之顯現。
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本句屬於《楞嚴經》破除十二處（文中稱「十二入」之「舌入」）妄執的總結。
經文指出舌根與味塵相對所產生的知覺與界限，本質皆是幻象（虛妄）。
從了義的如來藏心體來看，其本然清淨，不可用世俗的「因緣和合」或外道的「自然自生」來戲論，此即「本非因緣、非自然性」之楞嚴大旨。

此句為佛陀開示的稱呼語。
在《楞嚴經》中，佛陀藉由呼喚阿難之名，以引起阿難及大眾的注意，準備開演關於五陰、六入、十二處、十八界皆是本如來藏妙真如性的法義。
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此處經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀以「冷熱雙手相觸」的物理現象為喻，說明世間五陰、六入、十二處、十八界等生滅變異之法，皆是諸緣交引、互為消長的虛妄相狀。
冷熱相觸而發生轉化，是由於勢力強弱的消長，這證明冷與熱並無固定不變的自性。
本經旨在以此類隱喻導向「生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓」的了義教法，說明現象界的對待變化只是因緣假相，其本體皆是如來藏妙真如性。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「七趣清淨、五陰本如來藏」中，對「觸塵」與「身根」交互作用的解讀。
佛陀藉由分析身根與觸塵的相對性，指出「觸」必須在身根與外境「相合」時才成立，而身根的「知覺」能力卻是在與外境「分離」（即沒有特定觸塵幹擾）時最為明瞭。
這種「合覺」與「離知」相互矛盾的特性，證明觸塵與身根並非獨立存在，其本質皆是虛妄，本如來藏妙真如性。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀解析「觸陰」之虛妄。
此處以「兩手相摩」為喻，說明外在涉入的摩觸之勢之所以成立，本質上是因為根塵互動、相摩發勞所產生的虛妄覺受（勞觸）。
若離於此菩提自性，本無涉勢與觸塵之實體，皆是狂勞所現之幻相，旨在引導大眾破除觸陰之執著。
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本句出自《楞嚴經》卷三「五陰本如來藏」之色陰文脈。
佛陀以「瞪發勞相」為喻，說明色身與外境（身與勞）的本質。
如同眼睛凝視虛空過久而產生疲勞，幻現出狂華一樣，眾生本具的菩提覺性因一念妄動（瞪），便在自性中幻現出妄身與妄境（勞相）。
此處旨在開顯色陰當體即空，本如來藏妙真如性，不可將此色身與世間誤視為實有。
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本句屬於《楞嚴經》剖析「六精」（眼、耳、鼻、舌、身、意）中身根與觸塵虛妄本質的語境。
經文指出，「知覺性」並非真實不變的本體，而是身根因應外在觸塵的「離」（分離）與「合」（接觸）兩種對待關係，於其間生起能覺的心識去吸取、執持觸塵的現象。
這說明能覺的知覺與所覺的觸塵皆是因緣和合的虛妄幻相，本非如來藏常住真心。
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本句為《楞嚴經》中破斥「妄心」之核心法義。
佛陀指出，眾生誤以為是真實心識的「知覺體」（即妄想識心），本質上只是對前塵欲境的攀緣與分別。
它必須依附於外在的離、合、違、順等塵境才能顯現；若將這些外在的對待塵境剝離，此知覺心便失去所依的對象，其自身完全沒有獨立的、恆常的自體。
以此證明妄心非真，藉此引導眾生破除對攀緣心的執著，契入不生不滅的常住真心。
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此句為佛陀開示陰、入、處、界皆是如來藏妙真如性後的總結語。
印證前文所開示之法義真實不虛，用以警醒阿難應當如是如實領會。
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本句屬於《楞嚴經》剖析「覺知」本質無生無滅、本自具足的如來藏清淨心體。
經文透過「非離合、非違順、不自根出、不自空生」的四處推檢，破除眾生將覺知心視為因緣和合或自然而生的妄執，藉以顯發見聞覺知之性本非外在客體或內在感官所造，而是清淨本然、周遍法界的真心。
。
此句為經典中承上啟下的設問語。
在《楞嚴經》卷三的語境中，佛陀於此處設問，準備進一步破除阿難及大眾對五陰、六入、十二處、十八界等妄執，開顯「五陰本如來藏妙真如性」的密因與了義，導向如來藏圓融無礙的法理。
。
本句為《楞嚴經》卷三中，佛陀破除「覺觸」非因緣、非自然性的辨證過程。
此處藉由「合」（接觸）與「離」（分開）兩種觸塵的相對性，說明覺知本身不隨塵相的生滅而有「來去」或「和合」。
若覺知是隨著塵相的轉變而更替，則兩種相反的相狀不可能同時被覺知。
此處旨在破妄顯真，彰顯能覺之性並非外塵因緣所生。
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本句承接前文對六塵（此處特指觸塵）虛妄不實的抉擇。
首楞嚴經此處指出，眾生對外界環境所產生的「違背（痛苦、排斥）」與「順從（快樂、喜愛）」兩種感官反應與心理相狀，皆是因緣和合的幻象，其本質同屬生滅無常，了不可得，皆是如來藏妙真如性的虛妄顯現。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「七處徵心」與「十番顯見」後，破斥身根與觸塵相對產生身識之虛妄。
佛陀開示若身根的知覺能獨立自生（從根出），則不應依賴外在觸塵（離、合、違、順）的刺激。
既然知覺必須在觸塵相對下才能顯現，足證身根之知覺並非自生，亦無獨立不變的自性，本質上唯是如來藏妙真如性之虛妄顯現。
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本句為《楞嚴經》卷三中，佛陀破除「見性從虛空生出」之執著。
經文此處正在辨析「見性（能見之自性）」的來源。
佛陀反駁阿難，如果認為能見的知覺是從空無一物的虛空中所產生，那麼知覺就應該屬於虛空本身，虛空自己就具備了知覺。
既然虛空自己有知覺，那也是虛空的事，與阿難你自己的「見精」或「出入、看見」完全沒有關係。
藉此顯發見性非從空生，否定外在空間能生起內在知覺的錯誤知見。
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本句屬於《楞嚴經》「會通四科，本如來藏」之破執教法。
經文此處剖析「六入」（此處特指身入）的虛妄本質。
若執著身入為實有，則會落入「因緣」或「自然」的二元外道及權教戲論中。
佛陀指出，身入的當體即是虛妄，其本體即是如來藏妙真如性，不可用世俗的因緣和合或外道的自然本有來界定，藉此引導眾生破除對色身與觸覺的執著，回歸不生不滅的常住真心。

此處為佛陀呼喚阿難之名，準備為其開示。
在《楞嚴經》的語境中，阿難代表示現多聞但定慧未均、未證聖果的當機眾，佛陀藉由對阿難的詰問與開示，破除其對妄心、五陰、六入、十二處、十八界之執著，進而顯發如來藏妙真如性。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀以人日常的睡眠、清醒、記憶、遺忘等生理與心理狀態，生動比喻眾生生滅心意識的變異無常。
經文隨後指出「自生自滅」的生滅妄想，其本質都是妙明真心之中虛妄的相續現象。
此處以「眠、寤、憶、忘」四種狀態相互對待、遷流不停，來說明第六意識與八識田中種子現行、落謝的交互作用，皆屬生滅無常之法，而非不生不滅的常住真心。
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本句出自《楞嚴經》卷三，處於辨析十二處、十八界本如來藏妙真如性之語境。
此處正解析「意根」與「法塵」相對生起的虛妄本質。
經文指出，意根乃是依憑著生、住、異、滅這四種顛倒的遷流相狀，在內心不斷吸攬、集聚過去的法塵習氣，四相循序生滅而互不相越，由此形成能知思量的意根。
此根實非實有，其本質仍是如來藏藏識海中所現的虛妄顛倒相。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「六因緣妄，本如來藏」之辨析。
佛陀在此揭示根塵同源、縛脫無二的原理。
大覺菩提本自清淨，因一念無明「瞪」目直視虛空，遂於清淨自性中妄見狂勞之相。
此處的「意」指第六意根，「勞」指因意根分別而升起的思慮妄執（或指前五根因勞發相），兩者本質上都不是真實存在，而是真如本覺因妄動而顯現的幻相，其本體依舊是如來藏妙真如性。
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本句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，處於辨析「六精」（眼耳鼻舌身意之根性）如何由一精明分成六和合的語境。
此處特指「意根」與「法塵」相對應而產生的「覺知性」（意精）。
文中指出，由於意根攀緣外在虛妄的生、滅二塵，在內心積聚執著的知見；此時意根吸取內在的法塵（落謝影子），其見聞等功能雖然想要逆流返觀本源，但因為仍陷於能所對立的妄想，其流注尋根的力量無法到達寂滅的本源之地，故此妄執之功能僅能被稱為「覺知性」，屬於第六意識與第七末那識的微細妄執範圍，而非真正的大圓鏡智或真如本覺。
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本句屬於《楞嚴經》破斥「緣慮心」的法義。
佛陀指出眾生平日所認為的能知能覺之心，其實只是攀緣外境所產生的前塵虛妄影子。
當醒覺與睡眠、生起與滅盡等相對的外在塵境消失時，這個攀緣的覺知心也就失去了依託，顯現出它本無自體的妄想本質，藉此引導修行者破除對妄心的執著，回歸不生不滅的常住真心。
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此句為佛陀開示的承上啟下語。
在《楞嚴經》本卷語境中，佛陀正破斥世間常見之因緣與自然性，開顯五陰、六入、十二處、十八界皆是如來藏妙真如性之理。
此處「如是」意在印證、總結前文所述萬法唯心、本非因緣非自然的妙理，並誡勉阿難應當如是體解。
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本句屬於《楞嚴經》剖析「六精聞性」非因緣、非自然之義理。
經文探討覺知之根（即見聞覺知之本性，非外在浮塵根）的來源，說明其本自具足、不生不滅。
它不依賴醒寤或睡眠的生理狀態而轉變，也不隨現象界生滅而有增減；既非源自肉體器官（不於根出），亦非無因從虛空而生（亦非空生）。
藉此開顯常住真心、性淨明體，引導修行者依不生滅性為本修因，莫執著於因緣和合的虛妄假相。
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此為經文中常見的徵問詞，用於發起後文，引導聽者深入探討現象背後的必然因緣與義理，以破除對表象的執著。
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此段承接《首楞嚴經》剖析妄想心相之論證。
佛陀透過寤（醒）與寐（睡）兩相交替的現象，指出兩種狀態互不相容，彼此生滅。
若寐依於寤而存，隨寤生而寐滅，則寐並無獨立、真實的自性，藉此破除行者對心境生滅變化的執著，引導歸向不生不滅的真如自性。
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此處運用楞嚴經獨特的辯證邏輯，破除對「生滅」現象的實體執著。
若一個事物必須依賴於「生」的條件才存在，且一旦「滅」就蕩然無存，則該事物便無實體可言，由此反問「受滅」的主體為何，旨在導向體悟本性不生不滅的道理。
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此段承接前文破斥妄心虛妄。
若主張「有」生於「滅」，則生滅相連，生者即滅，兩者無法獨立存在。
既然生滅皆無實體，若仍執著有能知之主體，則必須反省此「知者」究竟是獨立於生滅之外，還是同屬生滅虛妄，旨在令修習者觀察能知之心的虛妄不實，轉向識取本有之真心。
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此段經文旨在破除對「覺知」為真實自性的執著。
若認為覺知依附於感官（根）而生，便會落入隨生理狀態（寤、寐）變化的無常範疇；一旦離開這些狀態，所謂的覺知便無所依憑，顯示其本質空寂，無獨立自性。
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此處為《楞嚴經》中破斥「知見」外求之謬誤。
若主張覺知能力生自外在的虛空，則該覺知應屬於虛空本身，而非「汝」的覺知；藉此反詰，引導行者思維覺知之本體非離自性而有，不可將覺知視為外境所生。
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此處揭示十八界之一的「意界」本質。
依首楞嚴經體系，意識活動受限於根塵對待，非實體，故稱虛妄。
經文進一步否定其具備「因緣所生」或「自然而有」的實體自性，旨在破除對於意識認知對象為真實存在的執著，令修行者直悟如來藏本體。

「復次」為轉折用語，用於引導下文，表示在既有宣說的內容之外，進一步開展新的修行法要或義理。
在此處用以喚醒聽眾，開啟後續關於修證次第或如來密因的解說。
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此句為《楞嚴經》中針對十二處的徵詢。
意指一切凡夫所執的六根與六塵（合稱十二處），其本質實為如來藏妙真如性，而非實有的個體存在。
透過對十二處體性的辨析，旨在破除對於處所內外的實執。

本經中佛陀呼喚阿難之名，旨在引起聽聞者注意，並開啟關於修證了義與萬行之法要。
此處為經文展開說法之起首呼告。
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此處為佛陀運用「客塵喻」開示心性之始。
藉由引導阿難觀察客觀環境（園林、池沼），為後續破除攀緣妄心、指顯真心作準備。
此階段強調對現象世界的觀察，屬顯密教法中破執修行的基礎觀察法。
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此句出於《首楞嚴經》「七處徵心」後之「辨見」環節。
佛陀透過此問，旨在引導阿難思惟色塵與根見的生起關係，打破眾生對「能見」與「所見」自性實有的執著，導向緣起性空與見分非實之理。
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本經為佛陀對阿難之呼喚，作為開示經義或釐清心性之始，以此點醒聞者收攝心神，準備聽聞後續關於修證如來密因的關鍵法義。
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此段運用因明邏輯破斥眼根生色的主觀論點。
若色相由眼根所生，則眼根所對之境皆應是色；然眼見虛空時，虛空無色，若眼根為色之源，則此時應無法顯現無色之空，或導致色性因接觸無色之境而毀壞，以此證成眼根非生色之因。
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此句對應楞嚴經「銷塵」、「銷妄」之義。
旨在闡述當行者將六塵、妄想等虛妄相銷融歸本時，所顯現的實相境界即是性空，即一切皆無實法可得之理。
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此句運用《楞嚴經》中破除執著的辯證法。
依據該經理路，若主張一切法皆空而否定了色相的緣起存在，則「空」便失去了對待的對象，變成了斷滅空，無法成立。
這是藉由反詰，破除對於「空」的虛妄執著，指出空非離色而獨立存在的實體。
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此處承接前文論述，說明「空」之體性亦與前述諸法相同，皆非實有自性，在圓融無礙的法界中，空相亦不離因緣和合與識心所現，不可執取空相為實。
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此處運用因緣推理論證。
若主張眼見之能生於色塵，則色塵若滅或無色塵處（如空），眼見亦應隨之滅失。
然觀空時眼見依然存在，故否定「見由色生」之論點，用以破除對色塵實有的執著。
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此處運用楞嚴經中「隨緣析法」的破執邏輯。
若認同感官（如眼根）滅亡即對應外境（色法）消失，則證明境隨根顯，並非外境實有。
文中反詰「誰明空色」，旨在導向覺知主體本身即具備不隨根塵生滅之體性，而非歸於斷滅。
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此段承接《楞嚴經》破執立場，運用「四門不生」的邏輯，剖析能見之根（見）與所見之境（色、空）皆無實體處所。
藉由否定色與見的獨立存在性，進而破除對緣生法與自然論的執著，旨在引導行者體悟諸法唯心所現、本無自性，以證入首楞嚴大定。

此為世尊喚稱阿難尊者，藉由呼名喚起聽法者之注意，將開示深奧之修證法義。
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此段經文出自《首楞嚴經》卷三之「聲塵」開示。
佛陀藉由祇陀園中鐘鼓之聲的生滅、連續與傳遞，引導阿難尊者檢視「聲」之體性本非內非外，亦無實體，旨在破除對於聲塵執著之迷惘，導向對聲塵虛妄、性空的體悟。
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此為佛陀於對話中徵詢對方見解之慣用語，旨在引導聞法者觀察自身認知，並為進一步開示深奧義理作鋪墊。
在此經典語境中，強調透過自我反思以契入如來藏自性。
。
此處為首楞嚴經中阿難尊者啟請修證了義時，佛陀以「聲塵」與「聞性」的關係，測試阿難對「根塵相對」的認識。
意在破除對感官知覺的實體執著，揭示聲與耳並非獨立存在，皆由因緣和合，旨在引導觀照聞性的本質。
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此處為佛陀宣說法要時，對弟子阿難的警策與慈悲呼喚，用以提起聽眾的注意，下文將進一步剖析五陰、六入、十二處、十八界之虛妄本質與如來藏妙真如性。
。
本句為佛陀破斥阿難以「聲來耳邊」為聽覺在特定處所的執著。
佛陀以「此處有我，彼處即無我」的空間對立性為例，說明若是聲音主動前來特定處所，則此處有聲、彼處即無聲。
此處旨在顯發「聽覺自性」並非侷限於特定處所或依賴聲塵前來，而是本自周遍、不生不滅的，藉此引導眾生破除對「根、塵、識」因緣和合的虛妄執著，回歸首楞嚴大定之如來藏妙真如性。
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此為佛陀破斥阿難「聲來耳處」之妄執。
若如阿難所言，聲音具有實體且單向移動、來到聽者耳中，則當聲音移動到阿難耳根時，空間中其他位置的目犍連與大迦葉尊者，應當就無法同時聽到此聲。
然而事實上大眾皆同時間聽聞，足證聲音並非自彼處「來」至此處，以此彰顯「聲性本如來藏，妙真如性」之義，破除根境實有、生滅去來的妄執。
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本句為阿難尊者以「擊鐘聲聞」為喻，說明客塵與自性之別。
經文脈絡中，阿難藉由眾僧聽聞鐘聲即同赴齋堂的日常現象，引導探討聽覺產生的根源：鐘聲與心念皆有生滅（動靜客塵），而能聞的聞性則不曾隨鐘聲的生滅而有增減或移動。
此處主要在承接上文，以僧眾依時聞聲赴齋的客觀事實，作為辨析「常住真心」與「攀緣妄想」的論據。
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此處經文為佛陀引導阿難辨析「根、塵、識」之自性與去來。
佛陀以自身往返地點為喻，說明若聽覺（耳根）有實體且會移動到聲音（聲塵）的處所，那麼它在原本的位置（如耳根處）就應當不復存在。
此論證用以破除眾生認為根、塵、識有實妄交互、空間去來的執著，藉此顯發客塵有去來、而自性精真不搖不變的楞嚴密意。
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此句出自《楞嚴經》卷三「十番顯見」中破斥妄心在外的論辯。
佛陀藉由聽聞鼓聲的譬喻，詰問阿難是否認為自己的聽覺會隨著聲音而移動到擊鼓之處。
此處旨在破除眾生將「能聞之性」誤認為有去有來、隨客塵攀緣的妄執，引導其體悟聞性本無動搖、不生不滅的道理。
。
本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，為波斯匿王與佛陀討論顯現見性/聞性生滅與不生滅之理。
佛陀以擊鐘為喻，引導大眾思維聞性（聽覺本體）與聲塵（外在聲音）的關係。
此處藉由「鐘聲齊出，應不俱聞」之問，說明當多個聲音同時發出時，能聞之性可以同時周遍覺知，不受聲塵多寡與生滅的限制，用以顯發聞性周遍、不生不滅的特質，屬於首楞嚴經如來藏妙真如性之語境。
。
本句承接前文對五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性的辨析。
經文此處以「聲塵」或「聽覺界」的客觀虛妄性為例，說明縱然是宏大或細微的聲音，皆是依他起性、了無自體。
此處列舉象、馬、牛、羊等世間動物的鳴叫聲，旨在說明連最粗顯的畜生道種種音聲，其本質亦是隨眾生業緣現前，當體即空，本如來藏。
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此句為《楞嚴經》卷三中，佛陀針對「聽覺（聞性）與聲塵」之因緣進行辯證。
佛陀藉由詰問阿難，破除眾生認為聲音有實體「來至耳根」或「耳根往至聲處」的迷執。
若執著聲音有來、去，則當聲音不來、不去時，耳根即應無所聞；以此引導眾生悟入聲塵本如來藏妙真如性，不生不滅，非外來亦非內出。
。
本句屬於《楞嚴經》卷三「會通四科」中抉擇「十二處」之法義。
佛陀剖析「聽」之能聽根與「聲」之所聽塵，兩者皆無實在的空間處所與自體。
根塵相對，本質皆是幻化虛妄。
進而破除當時外道與凡夫所執著的「因緣生」或「自然有」之偏見，指出其本體即是如來藏妙真如性，不可落入因緣與自然的二邊戲論。

此處為佛陀呼喚阿難之名，藉以提起聽眾注意，準備開示下文關於五陰、六入、十二處、十八界皆是本如來藏妙真如性的法義。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「二十五界陰入處界本如來藏」中辨析「鼻根與香塵」虛妄本空之處。
佛陀以栴檀香之燃燒與遠播為例，引導阿難思考：此香氣究竟是生於木中、生於鼻中、生於空中，還是生於燃燒中？藉由層層破斥，說明香氣的生起既非客觀實有，亦非主觀自生，而是眾生妄想執著的顯現，其本質當體即是如來藏妙真如性，不可於因緣和合中妄計自性。
。
此句為佛陀向阿難尊者發問的習慣用詞，用以引導聽眾反思當下所討論的法理。
在本經語境中，佛陀藉由連續的詰問，破除阿難對妄想心的執著，藉此顯發不生不滅的常住真心。
。
本句屬於《楞嚴經》「七處徵心，十番顯見」後，破斥二十五顯色、六塵等妄想自性之語境。
佛陀藉由詰問香氣的來源（究竟是來自客觀的木頭、主觀的鼻根，還是空間的虛空），引導大眾思惟：若從木頭生，則與鼻無涉；若從鼻生，鼻不應自聞其鼻；若從空生，虛空常在則香應常在。
藉此破除香塵的實有執著，顯發「五陰本如來藏妙真如性」之理，屬於密教與大乘了義部類中，藉由析空破執以回歸如來藏本然清淨的法義框架。
。
此處為佛陀開示《楞嚴經》時，直接呼喚當機眾阿難之名，用以警醒其專注聆聽後續對於五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性的甚深開示。
。
本句屬於《楞嚴經》卷三「抉擇鼻根與香塵虛妄」的論證。
佛陀依據因緣法破斥外境與根塵的實有性。
此處採取「若香生於鼻」的假設，藉由「因果同處且應有出入相」的邏輯，推導出「若香從鼻出，鼻應自聞其香，且不應再聞外香」等不合理的結論，以此破除「香氣自根而生」的執著，彰顯根塵同源、本如來藏妙真如性的法義。
。
此句出自《楞嚴經》卷三「鼻根與香塵」的辨析。
佛陀以此詰問阿難，旨在說明「香氣」既不在鼻根，也不在栴檀木（香塵）本身。
若香氣來自鼻子，則鼻子應自帶香氣，不需栴檀；若來自栴檀，則應由栴檀自行聞到，與鼻子無關。
藉此破除眾生對鼻根與香塵具有實自性的妄執，開顯「根塵同源，縛脫無二」，指出鼻根與香塵皆是如來藏妙真如性的顯現。
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此處屬於《楞嚴經》卷三中，佛陀破除「鼻壇（鼻根與香塵、鼻識）」之妄執，推究「聞性」無生。
經文採取兩面夾攻的論證法：若說鼻根能聞，則香氣若從外入，與鼻自身無涉；若香氣從鼻孔內自出，則鼻孔成了香氣之源（香塵），而非能聞之器官（鼻根）。
藉此破除根、塵、識三者各有自性的妄執，顯發「五陰本如來藏妙真如性」之理。
。
本句屬於《楞嚴經》卷三破「六塵陰入處界」之語境。
佛陀藉由辨析「香氣」的來源，破除眾生對香塵有實生實滅的妄執。
若執著香氣生於虛空，虛空既然不滅，香氣就不應斷絕，此與現實中須爇枯木纔有香氣的現量相違，以此顯發「香處性空，本如來藏妙真如性」的義理。
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本句屬於《楞嚴經》卷三辨析「鼻根與香塵虛妄錯亂」的論述。
佛陀藉由破斥香氣的來源（非生於空、非生於木、非生於鼻、非生於空），引導阿難體悟「香臭」等鼻頭所覺知的對象，其本質皆是「如來藏妙真如性」。
此處正從「香非木生」的角度進行詰問：若香氣生於木，理應隨煙氣接觸鼻根才能產生嗅覺，以此為下文論證「若未接煙則不應聞，且煙氣與聞性各有處所」作鋪墊，藉此破除對能聞、所聞的實體執著。
。
此處為佛陀藉由「香煙」與「聞性」的關係，來啟發阿難尊者思惟界性本如來藏的道理。
經文前文提及栴檀香燒一銖，其煙能遍燻四十里。
此處詰問：煙在空中尚未傳播開來，遠處的人卻已聞到，藉此顯發香塵與嗅覺（鼻根、鼻識、香塵）之生起，非由彼此肉體或物質的空間距離所界定，而是「性觸真空，性空真觸」，本非因緣、非自然性，其本質皆是如來藏妙真如性。
。
本句屬於《楞嚴經》「會通四科，即事即真」之抉擇。
經文藉由剖析鼻根、香塵與鼻識（聞）的關係，指出三者皆無客觀實在的「處所」（即無自性）。
進而推導出鼻根與香塵這「二處」（十二處中的鼻處與香處）本質為幻妄，其真性即是如來藏妙真如性，不可落於「因緣生」或「自然有」的世俗二邊戲論。

此處為佛陀呼喚阿難之名，預備對其宣說奢摩他、三摩、禪那等首楞嚴大定之修證義理，為後續破執顯真、開示五陰本如來藏妙真如性之發端。
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此句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀以阿難日常托鉢乞食時可能獲得的乳中五味（酥、酪、醍醐等）為喻，準備藉此辨析世間人所認知的「味性」並非客觀獨立存在。
此段屬於密教部二（大佛頂部）顯說法義的部分，透過解剖日常的飲食感受，引導眾生了知根、塵、識三者皆是如來藏妙真如性，不可執著於外在塵境的實有。
。
此為佛陀向阿難發問的經中慣用語。
在《楞嚴經》破執顯真、七處徵心與十番顯見的詰問語境中，佛陀藉此勘驗大眾的知見，引導阿難迴光返照，審視自己現前的妄想心與根塵相對的虛妄性，以開顯常住真心。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三「七大本如來藏」之「地水火風空見識」七大辨析。
佛陀在此處破斥「空大」之執著，引導阿難思維「味覺」或「氣味」的來源。
若味是從無形無相的虛空中所生，則虛空本身應具備此味；若空本身有味，則不應名為虛空。
此處旨在顯發諸法無自性，非從空生，進而破除對空大與諸塵的實有妄執，導歸「五陰、六入、十二處、十八界、七大皆本如來藏妙真如性」之如來藏了義語境。
。
此處為《楞嚴經》中探討「聲塵」虛妄的辨析過程，針對聲塵是否由根（耳）、塵（聲）或根塵相合而生進行破斥，此句正為問究聲塵是否生於「舌根」。
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此句為《首楞嚴經》中探討妄心所依處的論辯段落。
佛陀追問阿難，認為心並非生於飲食之後所消化產生的「生食」之中。
此處旨在破除對心識物質基礎或感官依附的執著，引導修行者探求自性本源。
。
佛陀呼喚當機者阿難之名，意在引起其專注，以便隨後宣說關鍵法義，此為佛經中常見的啟教儀軌。
。
此段出自《楞嚴經》「辨見」部分，藉由推究舌味生起之處，破除對六根感官實有的執著。
若味隨舌生，舌既轉變為酥味，則應恆定不變，若遇他物而味轉，即證知「味」非由舌生，亦非自性實有，旨在引導學者體悟根塵虛妄，回歸自性清淨。
。
此處於首楞嚴經卷三「二十五圓通」之語境，論述六根與外塵相互作用產生之知覺。
味塵與舌根之接觸，必經變異過程方能顯發知覺。
若事物恆常不變，則無對應之生滅起伏，無法產生辨別與體驗。
。
本句出自楞嚴經辨析「六入」虛妄之處。
此處破斥「知覺隨境變遷而生」之見，質疑若知覺是隨外境變動而生，則舌體未分多數，何以能生起對應多種味覺的知覺，藉此點出感官功能並非隨境而生，亦非受限於物質形體。
。
此處運用因果邏輯破斥唯物論觀點。
心若由無情的物質（食）所生，則因不具覺知，果亦應無覺知。
若食物本無心識，則其所生之物亦不應具備自知功能，藉此顯發心識非物質產物。
。
此段經文旨在破除妄執。
若認知功能僅依賴於「知」的作用，則見人喫食與自食無異，既然見人喫不能等同於自己嚐到味道，說明「知」的本身並非味覺或名稱的本質，藉此點出感官作用與妄想認知的區別。
。
此處運用邏輯破執。
佛陀針對執著「虛空」為生因的觀點進行詰問，若虛空能生萬物，則身為所生者若以虛空為食，應有其味覺體驗；若虛空無味，則證虛空非生因，以此破除對於外道虛空論的妄執。
。
此段引自首楞嚴經卷三，用以辯論「六入」之虛妄性。
若認同虛空即是六入之根源（如認同虛空即是味塵），則虛空必具味覺特徵。
然虛空若真有鹹味，則舌根與面部皆應感受到鹹，若人皆如魚浸泡於鹹海中，則失卻味覺之分別與生滅之機制，故知味塵非實有，亦非虛空所生。
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本句以鹹淡相對為喻，闡述相對待而生的現象界，若無對立面則主體無法建立認知。
在首楞嚴經語境中，旨在開示眾生因執著於六根、六塵的對立，故無法體悟遠離對待的如來藏自性。
。
本句為《楞嚴經》中探討根塵關係的辯證。
經文意在破除執著六根為「無知」之見，指出若六根無知，則無法領受外境之味（味塵），以此顯發六根實具覺知之性，並非死物，非由外緣而生覺知。
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本段出自《楞嚴經》卷三，屬於「圓通」教學中的破執段落。
旨在透過分析六入（在此為味入）的不可得性，破除眾生對於根、境、識三者互動的實有執著，以顯現「根塵同源，虛妄不實」的理趣。
文中強調法性本空，既非因緣生（破除了緣起論的執著），亦非自然生（破除了外道的自然論執著），意在引導行者契入中道實相。

此處佛陀呼喚當機者阿難之名，旨在攝受其心，令其專注於接下來將宣說之深義。
在《楞嚴經》語境中，阿難代表多聞第一的修行者，此呼喚亦具有警策其反觀自性之意。
。
此處為首楞嚴經中，佛陀藉由檢視眾生對自身覺知（頭部）的執著，引導眾生辨析身心虛妄，揭示根身與覺知並非本心，旨在破除對色身的實執，導入對真心的體悟。
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本句質疑於聖智境界（阿摩羅識所知）中，是否有一個主體（誰）能夠作為「觸」的對象或動作發起者。
此處透過提問，破除對能觸之「我」的執著，指向離執之真智境界。
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此處為《首楞嚴經》中佛陀勘驗阿難對於「心」所在處的迷執。
佛陀透過「在手」與「在頭」的質問，旨在破除阿難將心（見性）視為具體物質並執著於空間方位的凡夫妄想，引導其體悟自性非處所可侷限。
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此段出自《楞嚴經》破除「知覺在身內」的妄執。
佛陀透過邏輯推演，若知覺侷限於身體某個部位（如手），則其他部位（如頭）必然無法感知。
若頭部亦有知覺，即證明知覺非定在某一處，藉此破除對於「身內」或「局部」知覺的執著，旨在引導修行者體認「知性」不應被物理身形所束縛。
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此段出自《楞嚴經》中針對「知覺所在」的辨析，佛陀藉此破除「知覺定在某處」的執見。
若感知僅侷限於頭部，則手部與外境接觸時將無從產生知覺，以此詰問證明知覺並非定處於身體某個部位。
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此處運用《楞嚴經》中破除身心二元對立的邏輯。
佛陀藉此反詰阿難，若承認心與身是各別獨立的實體，則身與心將互不相干，導致阿難本人應擁有兩個並存的本體，以此推論出心身不二的深義。
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此段為《楞嚴經》中破除「因緣和合」見解的辯證。
若主張身體各部位皆由單一「觸」塵所生，則應無區別；既有頭手之相異，便證知非單一因緣所生，用以破斥執著於物質實有的謬見。
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本句屬於《楞嚴經》卷三抉擇「觸陰本如來藏藏性」之破執論證。
佛陀藉由分析身根與外觸的關係，破除眾生對觸覺的妄執。
若說能觸的身根與所觸的外境本是一體，則「觸」的定義必須建立在能、所兩物的對立與交合上；既然本為一體，便無能所之分，自我相觸不能成立觸覺。
此處依《楞嚴經》破顯語境，旨在說明觸塵與身根非一非異，其性本空，唯是如來藏妙真如性。
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本句屬於《楞嚴經》卷三中破五陰、六入、十二處、十八界皆空之論述。
此處正破「觸處即空」，針對能觸的身根與所觸的觸塵進行辯證。
若認為身根與觸塵是各自獨立的「二體」，當兩者接觸而產生「觸覺」（觸處）時，此觸覺無法同時依附於兩個獨立的實體上。
若在根則境無知，若在境則根無覺，以此彰顯觸處無自性，本非因緣、非自然性，唯是如來藏妙真如性。
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本句屬於《楞嚴經》顯導見性、破除妄執的核心語境。
佛陀示知阿難，眾生因迷失本妙明心，遂於一精明中妄生能、所對立。
若見性立於「能見」之位，則其本身絕非「所見」之塵境；若落於「所見」之境，則已失去其為「能見」之主體性。
此處旨在辨明見性非因緣、非自然、非和合生，其本體離一切能所對待，不可於能所互轉之妄惑中覓求真性。
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本句屬於《楞嚴經》中破除「七處徵心」與顯發「五陰、六入、十二處、十八界皆本如來藏妙真如性」的語境。
經文指出身根、觸塵與產生的身識（覺）三者，究其本質並無實體與固定的藏之處所。
根塵相對所產生的知覺與外境皆是幻化虛妄。
既然生滅無常、無有實體，則其本體當體即是如來藏藏性，因此「本非因緣、非自然性」，直接契入不生不滅的了義法界，不可用小乘的因緣生滅法或外道的自然自生論來衡量。

此處為佛陀呼喚阿難之名，預示即將針對前文所宣說的五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性之法義，作進一步的破執與開示。
首楞嚴經以如來藏心性為密因，此呼喚具有令當機眾攝心聽法、契入首楞嚴大定的修行意涵。

此為佛陀呼喚阿難之名，藉以提起聽眾注意，準備宣說下文關於萬法唯心、修證首楞嚴大定的核心法義。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀破斥十二處（六根、六塵）本如來藏妙真如性之語境。
此處正進行「意法俱入」的辯證，破除「意根與法塵為緣而生意識」的執著。
若主張法塵就是心（能緣），則心不能自緣，法塵便失去其作為「外塵（所緣）」的特質；既然不是心所緣的境界，能所對立不成立，則「意處」與「法處」的界限與架構便無法建立。
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本句為《楞嚴經》中破除「心在心外」或「法在心外」之辨證。
佛陀藉由詰問阿難，說明若外在諸法偏離了現前心性而獨立存在，則此「法」不論是有知或無知，皆無法與能知之心建立合理的認知關係，藉此破除心法雙計的妄執，顯發顯萬法不離一心、萬法唯心所現的如來藏妙理。
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此句出自《楞嚴經》卷三，佛陀破除阿難對「心」的妄執。
此處的「心」仍指因緣和合的攀緣妄識。
佛陀指出，若將具有知覺作用者當作心，此心固然不同於無知的外塵，但也僅屬於眾生共同的攀緣識心與眾生同分的心量境界，並非不生不滅的常住真心。
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此處為佛陀破除演若達多因迷頭認影而產生的能所二執。
首楞嚴經此處的語境在於彰顯「心本無妄，迷執成妄」的道理，說明眾生現前的本妙覺心與自體本不相離，不可於中強分能知與所知、心與心外之我。
心我本是一體，若認為心與我為二，即落入妄想戲論。
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此處屬於《楞嚴經》卷三中，佛陀破斥「見精」有自體、有處所的推論。
經文透過層層詰問，說明「見精」若非能知之主體，則其所顯現的對象（塵）不具備任何物質性（色香味等）或空間性（虛空相）的屬性。
藉此否定將見精或其所對之塵視為獨立實存客體的迷執，旨在引導眾生了知諸法無在無不在，破除妄執處所的凡情。
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此句處於《楞嚴經》卷三中辨析「地水火風空見識」七大本性之「空大」語境。
佛陀在此破除阿難對虛空來源的迷執。
若認為虛空是從某處「生出」或「存在於某特定處所」，而在物質（色）與空間（空）中都找不到其彰顯的相狀，那麼世間就不可能再憑空多出一個「虛空之外」的地方來容納它。
此處旨在顯發空大無所從來、亦無所去，非色非空，本如來藏妙真如性。
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此句出自《楞嚴經》卷三「抉擇十二處本如來藏」之處界虛妄、本非因緣自然。
經文此處正在破斥「意處與法處」的相依妄執。
佛陀開示：如果意根與法塵是相對立而生，那麼能知的心（意根）既然不是被緣取的客觀對象（法塵），法塵失去能緣之對待，則「處」的邊界便無從建立，旨在彰顯根塵同源、縛脫無二，十二處皆是如來藏妙真如性之顯現。

本句為經文中承上啟下的轉折語。
佛陀在開示完前一段法義後，緊接著對啟請者阿難尊者展開下一階段的開示。
在《楞嚴經》的語境中，此處正欲進一步剖析五陰、六入、十二處、十八界本非因緣、非自然性，而是如來藏妙真如性的法理。

佛陀呼喚阿難之名，預示下文將對其開示楞嚴大定與破斥妄執之關鍵法義，此為經文中發起後續教法之標誌。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀向阿難尊者開示「七處徵心、十番顯見」後，進一步破斥十八界處。
此處針對「眼色為緣生於眼識」之「眼識界」進行詰問。
佛陀藉由詰問眼識的生起來源與界限，引導阿難思惟：眼識若單因眼根而生，則與色塵無關；若單因色塵而生，則與眼根無涉。
以此破除眾生對「眼識」具有獨立自性或確定邊界的執著，藉以顯發「十八界本如來藏妙真如性」之了義教法。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「七處徵心」與「辨析陰入處界」之脈絡。
佛陀在破斥眼識的來源與界限，引導阿難思惟眼識若是從色塵而生，則色塵空無時識應當消滅；若以色塵為界限，則識與色塵不相往來。
此處依密教部/如來藏部語境，旨在破除對十八界之虛妄執著，顯發「五陰、六入、十二處、十八界，本如來藏妙真如性」之法義。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接上文對五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性的破斥與開顯，並開啟後續關於七大本然周遍的密因法要。
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本句出自《楞嚴經》卷三「七處徵心」與「十番顯見」後，破斥十八界本如來藏妙真如性之文。
此處正破「眼色為緣生眼識」中，識不從單一根源生。
佛陀進一步推論，若眼識能不單憑外境，僅因眼根即能單獨出生，那麼當色塵與虛空等因緣都不存在時，眼識便失去了所分別的孤立對象。
既然無從進行分別，此識便等同無用，以此證成眼識不能單從眼根而生，其本質非自生亦非他生，直指諸界處本如來藏理。
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此處運用楞嚴經破妄顯真之邏輯，指出「見性」本質離於色彩與形相（表相），若無具體對象作為表徵，則無法建立空間、範疇或區隔，藉此破除妄識對見性有形質界限的執著。
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此段運用因果律進行破斥，以《楞嚴經》中破除「識心攀緣色塵」為論點。
若識依賴外境（色）而存在，則外境滅時識亦應滅。
然行者能認知到「空無色」的狀態，證知識體並非全然依附色塵而生，以此引導行者反觀識性之獨立與本源。
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此段承接前文探討六根與六塵之關係，強調感知主體（識）對象（色塵）變化的覺知能力，以此引導行者辨析根塵識之虛妄性，指出能見變異之覺知本性與所見之變異色相並非一體。
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此語出《楞嚴經》，佛陀藉此反詰破斥計執心識為常住不變之見。
若識體恆常不動，則無法與外界因緣和合而區分出十八界（根、境、識），故識體亦是緣生無性，非實常法。
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此句出自《首楞嚴經》卷三，強調諸法界相本來空寂，並無實體。
由於妄心隨境變動而遷流，產生能取與所取的對立，故而產生種種界限相狀，此即所謂「因妄有生，因生有滅」。
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此句強調「不變」是「恆」的定義基礎。
在首楞嚴經的如來藏語境中，此處指涉自性本體不隨緣生滅而改變，故稱之為真如恆常。
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此處為佛陀詰問阿難關於知覺來源之邏輯。
若認知的生起依附於色法（物質），則該認知應受限於色法的侷限，無法觸及無色、無礙的虛空境界。
此為《楞嚴經》中釐清心性非依緣而生的破執辯證。
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本句承接前文針對「界」（如眼界、色界）的破斥，運用中觀「離一異」的邏輯。
若根與塵同時共生，合與離的狀態矛盾互逆，無法定義出清晰的「界」之體性，意在指出根塵並非實有自性的實體，皆是因緣假合。
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此段運用《首楞嚴經》中破除執著的邏輯，剖析十八界中的眼識界。
透過否定眼根、色塵、眼識三者的實有性，進而破除對「因緣生」與「自然生」兩種常見邊見的執著，顯示諸法本體空寂，無自性可得。

此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，旨在引導受教者專注，準備宣講關於密因修證的深奧義理。
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此段為《楞嚴經》中佛陀破斥阿難對於「識」之生起處的執著。
佛陀透過詰問「耳識」之生起條件（因耳生或以耳為界），引導行者審視識性是否真實存在於根、塵交會之處，以破除對五蘊六入虛妄之執。
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本句出自《首楞嚴經》中對「聞性」的探討。
此處透過對聽覺（聞性）來源與界限的質疑，旨在破除執著聞性依附於外在聲塵的迷執。
若聞性因聲生、以聲為界，則聲滅時聞性亦應隨滅，然事實上聲滅時聞性依然存在，故顯出聞性不隨聲塵生滅的常住特性。

佛陀呼喚弟子阿難，意在集中其心念，準備宣說接下來關於修行次第、心性迷悟等重要教法。
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本段出自《楞嚴經》「六根互用」與「聞性」的探討。
佛陀藉此破斥「聽覺是因耳根與動靜二塵和合而生」的觀點。
若聽覺依賴於外境（動靜），則外境不顯時聽覺應當消滅，以此顯示「聞性」不應隨動靜塵相之有無而生滅。
。
本句承接前文破斥妄心。
佛陀在此詰問：若依妄緣而生的「知」體皆空無自性，則攀緣六塵的「識」亦無實體。
此乃《首楞嚴經》破妄顯真之修法，旨在令人覺知心識皆為虛妄，非真實之自性。
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此處出自《楞嚴經》「耳根圓通」辯證，旨在破除對感官功能（六根）的實體執著。
聞性之體本超脫動靜二相，若試圖以動靜來定義或攝取聞性，則落入能所對立的妄想，故云「聞無所成」。
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本句承接《楞嚴經》剖析五蘊、六入、十二處、十八界之虛妄。
經文透過詰問，指出色塵等外境與根身皆非識體，破除凡夫將根、塵誤認為識的執著。
識界依根、塵而生，非實有自性，故云「名為」，意指僅是假立之名。
。
此句出於《楞嚴經》破妄顯真之文，旨在運用緣起法詰問。
透過對根、塵、識三者相依而生的檢視，指出耳識並無獨立自性，藉此破除對感官認知功能的實體執著。
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本句承接楞嚴經「十番顯見」後的「辨聲」義理，旨在破斥意識以對境（聲）為生的常見。
若識因聲有，則離聲即無識，識即非本有，且聽聞之性亦無從建立；指出聞性與識性之差別，強調聞性不因聲有無而生滅。
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此段引述首楞嚴經卷三「耳根圓通」之破斥，旨在破除識心（聞識）對外境（聲）的依賴性。
經中論證若識由聲生，則聲必先有，然聲之顯現必依於聞，若聞識不存在，則聲無從確立，故聲非實有，聞亦非實有，旨在顯示根、塵、識皆無自性，以入圓通。
。
此段出自《楞嚴經》中破除六入處虛妄的語境。
佛陀藉此反詰，意指若聞性依託於外在聲塵，則其覺知必受制於聲塵，若識已為聲所囿，則能覺知此聞性與聲塵的本體應當超越此對立的識見，以此引導修行者體證離塵之根性。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀破斥「耳識界」為「因聲、聞（耳根）交發而生」之執著。
經文邏輯為：若耳根與聲塵交雜所生之「耳識」具有覺知，則不應名為根塵交雜之界（因根塵分立）；若此耳識毫無覺知，則與草木無異，根本不可能在根塵交雜的中間成立具有了別功能的耳識界。
此屬如來藏首楞嚴三昧之密因破執，旨在彰顯六覺七趣本如來藏妙真如性。
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本句屬於《楞嚴經》卷三中，佛陀剖析「六界」（地、水、火、風、空、見）本非因緣、非自然性，而是如來藏妙真如性的法義。
此處以「界限」（或空間、感官的交界）為辨析對象。
若說有內外之分，必先確立一個「中間」作為界分；然而若詳細推究，這個「中間」若是有相，便成對象而非界限，若是無相則無法起劃分作用。
既然「中位」了不可得，則依附於中位而設立的「內相」與「外相」也就失去了成立的依據，藉此破除眾生對內外交界等虛妄相狀的執著。
。
本句屬於《楞嚴經》破斥十八界處之法義。
經文承襲如來藏破妄顯真之旨，說明耳根、聲塵與耳識（即耳識界）三者，皆是幻現之相，其生處與滅處了不可得（三處都無）。
從世俗諦言，雖有因緣和合而生耳識的現象；但自勝義諦（如來藏妙真如性）觀之，其本體非因緣所生之有為法，亦非外道所執的自然之性，而是清淨本然、周遍法界的如來藏心。

此句為佛陀開示的稱呼語，用以警醒當機眾阿難，提示其專注聆聽接下來關於五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性的甚深密意開示。
。
本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀對阿難解析「十八界本如來藏妙真如性」之中的「鼻香鼻識界」。
佛陀順應阿難當時所認知的緣起法（鼻根與香塵和合生鼻識），進一步詰問此鼻識的來源與界限，以此引導阿難剖析鼻識既不偏在內根、亦不偏在外塵，亦非無因生，從而破除對識陰虛妄生滅的執著，顯發諸界本自如來藏的了義法門。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「七趣清淨、五陰本如來藏、六入處、十二處、十八界本如來藏」中，抉擇「鼻香鼻識界」的辨證過程。
佛陀引導阿難思惟：當鼻根、香塵相對而產生鼻識時，這個「鼻識」的生起，究竟是以「香氣」為因所生，還是以「香氣」為其體性與邊界？以此剖析識陰虛妄，本非因緣、非自然性，其性即是如來藏藏識。

此為佛陀呼喚阿難之名，藉以提起聽眾注意，準備宣說下文關於萬法唯心、五陰本如來藏的密因法要。
。
本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三「七處徵心」與「十番顯見」後，破斥十八界本如來藏妙真如性之處。
佛陀在此詰問阿難，若鼻識是因鼻根而生，則必須釐清鼻根的本質。
此處旨在破除根境和合生識的迷執，導向「俱非世間自然因緣」的如來藏清淨本體。
。
此句源於《楞嚴經》卷三阿難與佛陀討論「心之所在」及「能推託之妄想」的脈絡。
佛陀在此剖析眾生將攀緣心誤認為自性的錯誤，並以指引方向的「指」與被指的「月」為喻，說明若將指當作月，則不僅失去月亮，也失去了手指。
此處「為取肉形雙爪之相」是佛陀進一步反詰，若誤認標指月亮的手指就是月體本身，那又是為了什麼？難道是為了擷取那由血肉組成的、呈現雙爪形狀的手指相貌嗎？藉此警示修行者不可認指為月、認妄為真，密教部語境中亦強調應透過有相的方便（指）去了悟無相的法性實相（月），而不應執著於表相的物質色身或事相儀軌。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「七處徵心」與「十番顯見」後，辨析六根、六塵、六識虛妄，本非因緣、非自然性的脈絡。
此處佛陀正與阿難剖析「鼻根與香塵相應而生鼻識」的虛妄性，詰問阿難所認為的鼻識，究竟是執取鼻根、香塵，還是執取其中能嗅聞、覺知且生滅動搖的特性為自性。
藉此破除對根塵識和合生心的妄執，引導其體悟根塵同源、識性虛妄，皆是妙真如性。
。
本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀破斥阿難對「鼻壇城（鼻根與香塵因緣生鼻識）」的執著。
此處採楞嚴經特有的「五陰本如來藏妙真如性」之遮遣邏輯，剖析根塵虛妄。
若執著浮塵根（肉眼可見的肉質外形）為發識之根，則鼻之肉質應歸類於四大所造之「身根」，其所覺知者亦落入能觸、所觸之「觸塵」範疇，如此則混淆了鼻根與身根、香塵與觸塵的界限，以此證明將肉形執為鼻根在義理上不能成立。
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本句屬於《楞嚴經》破十八界本如來藏之語境。
經文透過剖析鼻根與香塵相因待而生，說明鼻根若離於香塵與空大，則無實體可得，其名稱亦無法確立。
內根既然虛妄不實，則依根塵相對而生的「鼻識界」更是無從建立。
藉此證成十八界皆是虛妄不實，本如來藏妙真如性。
。
本句出自《楞嚴經》卷三「七處徵心」與「十番顯見」後，辨析鼻根與香塵因緣所生之「鼻識」無有實體。
佛陀詰問阿難，若主張知覺是透過鼻根嗅聞香臭而成立（即以嗅為知），那麼反觀心中，究竟是以什麼作為能知的主體？藉此破除妄執識心有決定處所或以根塵對待為實有，引導其體悟根塵虛妄、本非因緣非自然性的如來藏妙真如性。
。
此處屬於《楞嚴經》卷三破陰入處界之「鼻根與香塵」語境。
佛陀破除凡夫將浮塵根（肉體器官）執為能知自體的妄執。
若鼻根的血肉之軀具有知性，因血肉屬於身根，其所對應的本是觸塵、產生觸覺，而不應是鼻根所對應的香塵與嗅覺。
由此證明鼻根之知並非源於肉體物質本身。
。
本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀破除阿難對「見性」與「知覺」來源的錯誤執著。
此處為破斥「知覺源於虛空」的假說。
若執著虛空即是知覺的本體，那麼虛空既然能自知，知覺便屬於虛空，與有情眾生的肉體無關，肉體即應形同木石、不具知覺。
此論證用以顯發「見性非空」之理，說明知覺非由外在虛空所生。
。
本句為佛陀破斥阿難執著「知見無所從來，亦無所依，隨處而生」的錯誤觀點。
若認為心性不依根塵、隨處而生，則萬物乃至虛空皆可為心。
佛陀以此反詰，指出若虛空是阿難，則阿難的肉身反無知覺；若心無定所，則阿難這個主體便不復存在。
此屬首楞嚴經破妄顯真、辨明心物本質的如來藏與奢摩他語境。
。
本句出自《楞嚴經》卷三「二十五聖圓通章」中孫陀羅難陀觀鼻息之教法。
佛陀破斥大德對根、塵、識三者關係的執著。
若主張能覺知的是香塵本身，則覺知之性應在香塵而不在能觀之根心，破除「香塵自能生知」的妄執，以顯發根塵虛妄、本非因緣非自然性的法理。
。
本句出自《楞嚴經》卷三「抉擇鼻壇場與香臭氣之虛妄」。
佛陀藉由破斥氣味來源的常計，引導阿難體悟「六入本如來藏妙真如性」。
若堅持香臭之氣必定是從鼻根自身所生，則氣味與外境草木無關，邏輯上便會推導出惡臭的伊蘭木與清香的栴檀木根本不會產生這兩種氣體的結論。
此處旨在破除根生、境生等自生他生之執著，顯發緣起無自性的道理。
。
此處屬於《楞嚴經》卷三破「六入本如來藏妙真如性」中辨析「鼻入」的段落。
佛陀藉由詰問香臭二物未現前時鼻根的自體狀態，來引導阿難體悟：鼻根與香塵相對才產生嗅覺，若無外境，鼻根自身並無香臭之體。
以此證明鼻入（嗅覺功能）並非外境所生，亦非鼻根自出，而是虛妄的因緣和合假相，其本體實為如來藏妙真如性。
。
本句屬於《楞嚴經》卷三辨析「鼻根與香塵因緣和合」之破執。
經文透過「香」與「臭」兩種對立的氣味性質，說明二者在體性上互相排斥。
若執著氣味有固定自性，則香臭不應並存、亦不應互相轉化；由此進一步推導香臭並非鼻根所生，亦非虛空所生，而是「幻妄稱相，其性真如妙覺明體」，藉此破除妄執，彰顯自性本空、周遍法界之理。
。
此處屬於《楞嚴經》「七處徵心」與「十番顯見」之破執語境。
佛陀藉由辨析鼻根與香臭塵的相對關係，指出若執著能聞之知覺與外境為實有且互不相攝，在邏輯上將導致自體分裂的謬誤，以此破除阿難對能緣心與所緣境的妄執，引導其體悟自性非侷限於根塵相對的妄心。
。
本句屬於《楞嚴經》卷三「剖析十八界本如來藏妙真如性」之「鼻香鼻識界」的詰問。
佛陀藉此破斥「鼻識界」為實有的妄執。
若認為鼻根具有單一不變的決定自性，則其所對應的香與臭這兩種相對立的客觀性質就會混淆失去界限，導致香臭二性皆不能成立。
根境既無，根境相涉所產生的「鼻識界」便失去成立的依據，藉此彰顯鼻識界本非因緣、非自然，其當體即是如來藏妙真如性。
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本句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷三「七處徵心，十番顯見」後，破斥「十八界」之「鼻香香識界」。
佛陀以「眼根不能自見其眼」為喻，論證若鼻識純粹依外在的香塵而產生，那麼識的本體就屬於香塵。
既然識屬於香塵，就不可能反過來了知香塵自己（猶如眼不能自觀）。
藉此破除識從客觀外境（香塵）單獨出生的執著，顯發諸界本如來藏妙真如性。
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本句出自《楞嚴經》卷三「十八界本如來藏」之「鼻根、香塵、鼻識界」的辨析。
經文透過破斥根、塵、識三者的獨立實有性，來彰顯「香界」無自性。
若謂「知」（鼻識）能獨立存在，它就不依「香」而生；若全「不知」，則不名為「識」。
既然「香」非因「知」而有，根塵識三者互不相涉，則界限與因緣皆不可得，以此證知十八界皆是如來藏妙真如性之現量。
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本句屬於《楞嚴經》卷三抉擇十八界本如來藏妙真如性之文。
佛陀剖析「鼻識界」之虛妄。
若謂鼻識能知香，但識本無形，香亦非識，若無鼻根為介，識與香兩不相知。
因此，鼻識界之生起，並非單純依憑外在的香塵而能獨立建立。
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本句接續《楞嚴經》剖析「聞性」之處。
若不能於空間中建立「中間」的絕對點，則「內」與「外」的界線即無法成立，從而否定了視聞性為恆常、實有的執著。
此為透過空間觀的剖析，破除對聽覺感知實體性的執迷。
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本句屬於《楞嚴經》「會通四科，本如來藏」之義理，具體闡述「十八界本如來藏妙真如性」。
經文指出鼻根、香塵、鼻識界三者（即根、塵、識）互為因緣而生，無獨立自性（三處都無）。
從破除執著的觀點來看，其生起既非外在條件（因緣）的機械和合，亦非不需條件的自主存在（自然），而是如來藏妙真如性的顯現。

佛陀呼喚弟子阿難的名字，以此引起聽眾注意，將開啟關於密因修證或首楞嚴大定之重要開示。
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此處運用《楞嚴經》典型的「窮理」方法，對「十八界」中舌識生起的處所進行辯證。
旨在破除對識體有固定生處或實有界限的執著，導向識性本空、無有實體的正見，以破除對六根、六塵、六識的實體妄見。
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此處探討味塵（六塵之一）之生起因緣與界限。
佛陀詰問阿難，味塵是否為獨立存在之實體，旨在破除對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）真實不虛的執著，導向緣起性空之理，辨明妄執非真。

此處為佛陀對阿難尊者的直接呼喚，用於開啟法義講述或轉折重點，屬於經典中常見的對話啟動形式，旨在吸引受法者的注意與專注。
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本段出自《楞嚴經》「六入」辨析，旨在破除「根塵生識」的實有執著。
經文透過推論指出，若味覺僅由舌根產生（離塵），則客觀存在的各種滋味將失去其自性，藉此引導修習者了達根、塵、識皆是因緣和合的幻相，並非實法。
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此句出於《楞嚴經》中佛陀破斥阿難執著「身根」為心之處。
透過勘驗舌頭本身的味覺屬性，指出感官無法感知自身，破除對「根身」即是識體之迷執，意在引導行者脫離對六根的妄見，直趨真心。
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此處運用《楞嚴經》反覆辯證的「七處徵心、八還辨見」邏輯，透過反詰法破斥執著「受」或「苦」為真實自性的謬見。
若受苦的對象（舌）本身即具備「苦」的性質，則產生「誰在感受這個苦」的邏輯矛盾，藉此顯現受（苦）並非實有自性，而是因緣和合的虛妄相。
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此處運用《楞嚴經》常見的「破妄顯真」思維，藉由檢驗六根的功能，指出根對境的虛妄性。
若舌能自嘗，則不待外境；既不能自嘗，說明知覺依於根塵相對而生，非根體自有實性。
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本句屬於《楞嚴經》剖析「十八界本如來藏妙真如性」之語境。
經文透過詰難「舌根、味塵、舌識」三者之虛妄，說明舌根與味塵並無自性，不能各自獨立成立。
舌根若自帶苦味，則不需味塵；味塵若自帶苦味，則不需舌根。
兩者皆無實體，因緣和合的「界」亦屬虛妄。
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本句採用推論法破斥「識（認識）由外境（味）生」的觀點。
若識是由外境所生，則識與境應同體，若識與境同體，則識將喪失其「認知對象」的客觀能力，因為「能認知」者必須獨立於「被認知」者之外，否則如同刀不能自割，識亦不能自識。
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此段承接《楞嚴經》中對於「識」之客觀獨立性的辨析。
經文藉由邏輯推論：若「味」非單一，則能別之「識」若與「味」對應，亦應變為多體。
以此破斥「識」為實有、常住、單一的執見，旨在引導學者體悟識體本空，進而契入圓通。
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本句採用推謬論法，針對「識」的本質進行辯證。
若認為識體是單一不變的實體，則面對鹹、淡、甘、辛等多種味塵的刺激時，理應無法產生區別，因為單一的體無法同時承載多種相異的變異，以此破除「識」具有獨立實體的謬見。
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本句承接前文對六根、六塵、六識之剖析，運用楞嚴經獨特的破除執著邏輯，指出「識」之建立依於分別作用；若無分別之體性，則識亦不可得。
若識尚不可得，依此而安立的「界」（如舌味識界）亦屬虛妄假名，無有實法。
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此處針對意識的虛妄生滅進行破斥。
經文旨在指出，心識若非緣於外境（如虛空），即無自體生起之處。
虛空無形無相，若謂心識生於虛空，則成無因之論；旨在引導行者覺知心識為緣生幻相，並非真實的存在。
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此處運用《楞嚴經》破除十八界實有的邏輯，指出根、塵相待而有的「舌界」本質為空。
當舌根與味塵相接時，並無單獨存在、恆常不變的實體，故其界限與自性均不可得，以此破除對感官功能與知覺對象的執著。
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本句屬於《楞嚴經》「會通十八界俱如來藏」之語境。
經文透過對舌根、味境、舌識界（三處）的破斥，指出三者皆無獨立的主客體客觀存在（三處都無）。
從而揭示根、境、識三者相依相待，其本質皆是如來藏妙真如性之彰顯，故說「本非因緣、非自然性」，旨在破除凡夫與外道的因緣及自然執著，直顯本體。

釋迦牟尼佛對與會大眾中的侍者阿難尊者發起呼喚，旨在令其攝心，準備進一步開示顯見真性之法。
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此處為佛陀破除阿難執著身識有固定生處或依處的迷妄。
透過「因身所生」與「以身為界」的詰問，旨在讓修行者省思識的生起並非單一處所或實體歸屬，以破除對身識（觸覺感知）的實體執著，引導歸入楞嚴經核心的「性真圓明」體悟。
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此處探討感官知覺生成的機制，藉由問答推敲「觸」在根塵識三者會合過程中的地位。
在楞嚴經義理架構下，透過此類反詰，旨在破除執著感官功能為實法、自性，從而導嚮明心見性。

佛陀呼喚阿難之名，以此提示、警醒大眾，即將針對前文所宣說的密因法要與陰、處、界、入等虛妄特質，進行更深入的破執與法義開示。
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本句屬於《楞嚴經》「七處徵心」中辨析「心在隨所合處」的推論。
佛陀破斥阿難認為「能知覺的心是隨著身體所接觸的地方而產生」的觀點。
經文論證，如果知覺完全依賴色法肉體而生，那麼在肉體沒有與外境發生「合」（接觸）或「離」（分離）的物理反應時，就失去了知覺與思維的對象（緣）。
既然失去了對境，肉體本身作為無情的色法，根本無法自主產生認知功能。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「七處徵心」與「十番顯見」中，剖析「觸陰本如來藏妙真如性」的破執論證。
佛陀藉此破除阿難認為「知覺依外境而有」的錯誤認知。
若主張知覺純粹由外在的觸塵所產生，那麼知覺就不必依附於身根，但若離開了身根，就不存在一個不屬於身體的知覺者能去體驗「合」與「離」的觸覺。
藉此引導眾生了知身根與觸塵皆是虛妄，其本體實為如來藏妙真如性。
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此處為佛陀宣說法要時，特意呼喚當機眾阿難之名，用以策勵其警覺、專注聆聽後續核心教法。
在《首楞嚴經》卷三的語境中，此呼喚承接上文對五陰、六入、十二處、十八界皆是如來藏妙真如性之辨析，準備開示下文四科七大等唯心法要。
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此處屬於《楞嚴經》卷三抉擇「六根、六塵、六識」皆是如來藏妙真如性之語境。
經文透過析透「觸因」與「身根」的互動，說明觸覺的產生非單純在物、亦非單純在身。
外物為無情之法，本無知覺；身根雖有知覺，亦須待對境方顯。
藉此破除眾生對外境與身心的實有執著，進而導向根塵同源、縛脫無二的如來藏清淨義理。
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本句出自《楞嚴經》卷三「二十五圓通」中持地菩薩自述證道因緣。
持地菩薩因平地造橋、體悟地大本如來藏妙真如性而證圓通。
此處開示「能覺知之身根」與「所覺知之觸塵」兩者相依而生，本質皆是如來藏妙真如性之顯現，根塵同源，能所不二，不必外求。
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本句屬於《楞嚴經》二十五圓通中「畢陵伽婆蹉根大圓通」之核心法義。
藉由覺知「身根」與「觸塵」的關係，析解能緣的身根與所緣的觸塵皆是由自性妄見所生。
兩者相互依託卻又各自非彼，在體性上皆是虛妄，本無實體與固定生起或歸著的處所。
由此破除身見與觸執，進而悟入清淨本覺。
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本句屬於《楞嚴經》著名的「七處徵心」中破「心在中間」之論證。
阿難因見世尊與波斯匿王等對談，便執著「心」在內外之中間。
佛陀在此處以「身」與「觸」的相對關係來破除阿難的執著：若心在身與物的中間，則此心若與身體相合，便等同於身體本身（則不能稱為中間）；若離開身體，則流於虛空外物（亦非中間）。
既然「內（身）」與「外（境）」的邊界在推求下都無法確實成立，那麼依附於內外所建立的「中間」也就失去了立足點。
此處經義在於破除眾生將識知心所妄執為有固定方所、處所的迷執。
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本句屬於《楞嚴經》破斥「十八界本如來藏妙真如性」中破「眼識界」的推論。
佛陀開示根（內）與塵（外）兩者皆無自性，既然沒有內、外，則兩者交接的「中間」亦無法成立。
根、塵、中三者皆空，能了別的「識」便失去生起的依憑，是以破除妄識有獨立自體、有界限的執著，顯發諸界本如來藏妙真如性。
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本句屬於《楞嚴經》「會通四科」中抉擇「十八界本如來藏」之語境。
經文指出身根、觸塵與身識界三者（即根、塵、識三處）皆無獨立自性（都無）。
從世俗諦來看，雖依因緣和合而生身識；但從勝義諦（首楞嚴三昧）來看，其自性了不可得，當體即是如來藏妙真如性，故稱「本非因緣、非自然性」，超越世間因緣與自然之戲論。

此句為佛陀開示《楞嚴經》核心義理時，對當機眾阿難尊者的直接稱呼，藉此提起聽眾注意，承接下文關於常住真心與客塵妄想的辨析。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀破斥十八界本如來藏妙真如性之處。
此處針對「意識界」進行詰問。
經文依循「根、塵、識」三事和合的基礎，破除眾生對於意識具有獨立實在自性的妄執。
佛陀質問阿難，若依據普遍所認知的「意法為緣生於意識」，則此意識的生起，究竟是單純依因於能觀的意根，並以意根為界限；還是另有生處。
以此引導出後續對意識無去無來的辨證，顯發其本體即是如來藏。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀破斥意根、法塵與意識所構成的「意意識界」為非因緣、非自然，本非因緣，當體即是如來藏妙真如性。
此處佛陀向阿難提出詰問，若意識是獨立存在的「界」，那麼這個意識的生起與範疇，究竟是依循外在的法塵所生，還是以法塵為其根本界限？以此引導後文雙破「因法生」與「因意生」的執著，展現首楞嚴三昧「奢摩他」微密觀照、直指本覺的教法語境。

本句為佛陀開示的呼喚語，承接前文針對陰、入、處、界等生滅妄相的抉擇，準備進一步為阿難尊者及大眾宣說如來藏本然常住、萬法唯心之密因與修證了義。
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本句屬於《楞嚴經》破斥「意識」生處的論證。
佛陀在此辨析「意根」與「意識」的依存關係，指出意識不能單獨從意根生起。
因為意根屬於心法，必須對應前塵（法塵）方能生起意識。
若無前塵可緣，意根自身亦無從顯現作用，更無法單獨生出意識，藉此破除眾生將意識認作真實心體、獨立自存的妄執。
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本句為《楞嚴經》中佛陀破斥阿難執著心在某處的辯證過程。
佛陀引導阿難審察「識心」（現前的識知心）、「思量」（第七末那識的恆審思量功能）與「了別性」（前六識的了別作用），究竟是同一個本體，還是各有不同的體性，以此破除對妄想識心的執著，藉由同異的思擇來彰顯真妄之辨。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「七處徵心，十番顯見」後，破斥十八界本如來藏妙真如性之語境。
佛陀在此剖析「意法為緣生意識」的虛妄。
意根與法塵相對而生意識，佛陀詰問：若說意根與意識同屬於「意」，兩者體性並無差別，那麼這個意識（或意根）究竟是如何緣起、從何處而生的？藉此引導眾生了知界性本空，非因緣非自然，本如來藏。
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此處屬於《楞嚴經》卷三「七處徵心」與「辨見顯定」中破斥意根與意識非因緣、非自然之語境。
經文前文假設「滅一切見聞覺知，內守幽閒」，此處則進一步辯證：若此「幽閒之意」離開了前塵的分別，而有其獨立、別異的自體（異意不同），那麼這個自體既然與前塵無關，就應該如同盲人摸象或風馬牛不相及，完全不具備對前塵的識知功能。
此句旨在破除識陰、意根具有不依前塵而獨立自存之實體的妄執。
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此句處於《楞嚴經》卷三辨析十二處（意處與法處）之語境。
佛陀藉由詰問來破除對「意根」的執著，指出若認為意根之外沒有所對應的法塵（即無所識知之境），那麼意根自身也就失去了依據，根本無法成立與生起。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀破斥「識陰本如來藏妙真如性」之「意根與法塵相對生意識」的論點。
此處經文正在辨析「意根」與「法塵」的生滅關係。
若如前文所設，意根生出所識之法塵，那麼法塵既然成了「所識」之客體境，它就失去了「能識」的主體功能，如何還能反過來作為能識知的「意根」本身？由此顯現能所雙亡、根塵虛妄的法義，最終導向根塵同源、識陰本如來藏的密教與如來藏圓融教理。
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本句屬於《楞嚴經》卷三破斥「十八界」本無、唯是如來藏妙真如性之論述。
經文在破斥「眼色為緣，生於眼識」的「眼識界」時，探討眼識與眼根、色塵的關係。
若說眼識與眼根、色塵「相同」，則識同於根塵而無知覺，界限不立；若說眼識與眼根、色塵「相異」，則識與根塵互不相干，亦無法成立識界。
同、異二性既皆不成立，其間的「界限（眼識界）」自然無從建立。
此處依《楞嚴經》密因了義之語境，破斥妄執之根塵識界，旨在彰顯諸界處本如來藏。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀審驗阿難六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）處所之處，此處正辨析「意根與法塵相涉而生意識」的虛妄。
若以為意識的知覺是因法塵而生，則法塵本非獨立存在。
經文指出「世間諸法不離五塵」，法塵乃是五塵落入意根的影子（落謝影像），若離開前五塵，則無單獨的法塵。
因此，因法生知覺之說無法成立。
此處依本經「破妄顯真」之如來藏妙真如性語境，破斥十二處之因緣和合虛妄。
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本句經文屬於《楞嚴經》剖析五陰、六入、十二處、十八界本如來藏的脈絡，此處具體辨析「六處」（界）中前五塵與意根的界限。
佛陀引導阿難觀察外在的色、聲、香、味、觸等五塵法處，其物理與生理特徵明確，個別與眼、耳、鼻、舌、身等前五根相對應。
這五塵屬於前五根所對的現量境，而非意根所直接收攝的法塵。
經文以此推演根、塵、識三者之界限，進而破除執著，開顯自性本然。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀破斥「識陰本非因緣、非自然性」的關鍵論述。
此處針對「意識」進行審查，指出意識必須依於法塵（意根所對之境）方能生起。
佛陀引導阿難仔細省察，若意識是因法塵而生，那麼法塵本身是否有具體的形相？若法塵無形相，則所生的意識便失去所依。
藉此推究識陰無從生起，本質虛妄，本非因緣所生，亦非自然而有，其真性即是如來藏妙真如性。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，屬於密教部二（顯密圓通語境），此處佛陀正為阿難演述「六吸塵」或諸陰本如來藏妙真如性。
經文指明，前塵妄想所依憑的十種相貌（五對塵象），乃是根塵相對而生的幻化。
若企圖脫離這五對十種（色空等）相對的塵相，去另外覓求一個真心或所得，就如同水中撈月，終不可得。
這說明瞭「煩惱即菩提，生死即涅槃」的本體不二理趣，不可離相尋性。
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此處闡述法相之生滅依存於識心（妄想分別）之造作，非實有生滅。
在《楞嚴經》語境中，強調諸法（色、空）皆依妄心而起，隨妄心之動靜而有生滅，離妄心則無所謂生滅可言，旨在破除對世間相與出世間相生滅的執著。
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此段承接前文對「因緣所生」的反詰。
若能破除妄心所執的因緣相，即知心體本非因緣所生，亦無實體可見，藉此破除對於「心有體相、因緣可得」的執著，以顯見真性本無形相。
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此段引自《楞嚴經》中破除執著物質與現象實有的邏輯。
佛陀開示六大（地、水、火、風、空、識）體性本如來藏，本無生滅。
若能體悟諸法相狀皆因緣和合而無自性，則能打破對界限與物質的執著，證入圓融之理。
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本句延續《楞嚴經》破執的邏輯，透過觀察十八界中意界、法界、意識界的緣起性空，指出若尋求其本質，則覓之了不可得，以此證成一切法非因緣、非自然，即所謂「離四句、絕百非」的實相義理。

此句為阿難尊者啟請教法的儀軌用語，透過尊稱「世尊」，彰顯佛陀具足萬德、為世間所尊敬之尊貴地位，藉此引發後續法義之開展。
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此段闡述緣起法，強調世間萬物並無固定實體，皆是四大元素依據因緣條件和合而生。
在楞嚴經語境中，旨在破除對物質現象的實有執著，引導修行者體認外境虛妄，進而趨入首楞嚴大定。
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此處探討如來的本體並非受外在因緣和合所生，亦非受內在自然本性所生，旨在破除執著於世俗生滅或外道自然論的見解，彰顯如來藏超越二元對待之絕對性。
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此處表達對如來密因修證了義的探求。
阿難尊者請求佛陀開示遠離一切虛妄計度（戲論）、契合不生不滅實相（中道了義）的法門，旨在導正知見，破除對世間生滅法的執著。

此處揭示修行的發心轉向。
佛陀肯定阿難捨離二乘，轉向大乘菩提，因此機緣成熟，適合宣說超越分別執著的『第一義諦』，即如來藏妙真如性。
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此句警示修行者應當遠離迷妄執著。
世間戲論與妄想因緣皆由心識分別而起，本無實性；若於此中計執，即成繫縛。
首楞嚴經強調返妄歸真，此問旨在點破迷情，令行者自覺於妄緣中的自我糾纏。
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本句揭示「解行不一」或「執文字相而無實證」的過患。
學佛若僅停留在思辨義理的「多聞」，而缺乏透過止觀修證以體悟本心的「實證」，猶如紙上談兵。
真藥象徵佛法實證體驗（真如本心），說藥人象徵執著文字知識者，無法在當下契入真實境界，故為佛所憐憫。
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此句為開示重要法義前之勸勉。
佛陀敕令聽者屏息思慮、專注心神，以期領會深奧之密因修證義理，乃修習首楞嚴定之前置方便，強調聞法之恭敬與專注。
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此處展現佛陀慈悲，針對修行者的疑惑，允諾透過辨析名相與體證層次，開顯如來密因與首楞嚴大定之修證義理，強調法義釐清對於破迷開悟的重要性。
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此處闡述佛陀宣說妙法之目的，在於導引大乘修行者不再執著於方便權說，直契諸法真實體性。
在《首楞嚴經》語境下，實相即是如來藏妙真如性，是修證之根本。
。
此處「默然」非無言之謂，而是於大乘聖教中，契應佛陀開示而不生異議，以心領神會的方式承接佛陀的教示與印可，展現對如來密因修證之道的信受。

此為佛陀呼喚當機者阿難尊者，以警覺其攝心聽法，並將宣說關於修證實相的法要。
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此段為佛陀針對阿難執著於「四大和合」為萬法生起之因的觀點進行破斥。
在《楞嚴經》的脈絡下，佛陀旨在引導修行者識破色身與世間法的虛妄性，指出單憑四大和合無法成為發明變化的根本主體，藉此破除對於物質元素能自主生起萬法的常見。
。
此段運用因明推論，破斥四大（地水火風）本體為獨立實有之邪見。
若四大各別之體性是非和合的（即獨立常住），則無法產生相互交織的物理現象。
經文藉此引導修學者領悟四大亦如幻化，非實有自性，為《首楞嚴經》破執顯真之法門。
。
此段承接「和合」與「自然」之辨。
若諸法是因緣和合而生，則具備變動不居的特性，導致生滅無窮。
此處揭示世間法流轉之相，如同旋火輪般，因轉速快而錯覺為圓形，實則火點遷流無常，藉此破除對於和合因緣之執著。
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佛陀呼喚當機者阿難尊者的名字，藉由呼名以令其攝心，準備進一步開示深奧的修證法要。
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此喻用以說明本性與現相之關係。
水冰喻「真如本性」與「變現之相」，說明萬法體性不變，隨緣起現，隨緣亦可還滅，彰顯不生不滅之如來藏妙理。

本句為佛陀引導阿難觀察「地大」體性的開端。
經文從凡夫能感知的粗細現象入手，說明不論是廣大的地面或微小的塵土，皆屬於地性的展現，以此為後續解構地大「本非因緣，非自然性」之如來藏義理作鋪墊。
此處依《楞嚴經》破斥世間妄執、彰顯如來藏妙真如心的語境，引導學人從現象的粗細反觀其本性。
。
本句經文屬於《楞嚴經》卷三破五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性之文。
此處佛陀引導阿難解剖物質（色法）的組成，從粗色、細色分析到「極微色」，再析至「鄰虛塵」（接近虛空的微塵），說明小至物質的最小單位，皆是七分（阿耨瞿波塵）所假合，本無自性，進而破除對物質實有性的執著，彰顯「色性真空，性空真色」的如來藏義。
。
本句體現《楞嚴經》中「析塵觀空」的教理。
佛陀藉由破斥物質的極小單位（鄰虛塵），說明物質並非真實存在，其本質（實性）即是空。
這並非指物質滅失後才空，而是物質當下即是空性。
在《楞嚴經》語境中，這是為了引導眾生明白「色性真空，性色真空」的道理。
。
此處為佛陀宣說《楞嚴經》核心法義時，直接呼喚當機眾阿難尊者的名字，藉以提起聽眾的注意，並導入隨後關於顯發自性、辨析妄心與真心的甚深教法。
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本句為《楞嚴經》破斥「色心因緣生滅」之執著。
佛陀以鄰虛塵（極微物質）為例，說明若物質分析到最後可以變成虛空，反之虛空亦應能生出物質。
此乃藉由邏輯上的推論矛盾，來破斥小乘或外道認為物質與虛空為各別獨立實有、且能互相轉化的邊見，藉此引出「色空不二」、「性色真空，性空真色」的如來藏了義教法。
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本句為佛陀破斥阿難及外道「和合生萬物」的因緣觀。
楞嚴經此處的語境屬於破析色法以彰顯如來藏妙真如性。
佛陀以物質析至極微的「鄰虛塵」為例，詰問阿難：若物質是由空間（虛空）和合而成，那需要多少個無形的虛空，才能拼湊出一個有形的鄰虛塵？以此引導阿難體悟色法與虛空本質相違，非和合所能生，進而破除對和合粗相的執著，體證「色性真空，性空真色」。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀析諸世間色法以破除對物質實有的執著。
經文指出，將物質析至最微細處名為「鄰虛塵」（極微），此處破斥外道或小乘「極微能生色法」或「鄰虛由鄰虛合成」的執著。
若鄰虛塵仍由鄰虛塵合成，則陷入無窮解析且未達物質根本，亦無法成立色法實體；藉此開顯「色性真空，性色真空」之如來藏妙理。
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本句屬於《楞嚴經》卷三破斥七大（色大）本非因緣、非自然性的經典論證。
佛陀透過剖析物質（色法）至極微、鄰虛塵，再進一步解析至空，藉此引導阿難思維：若虛空是由微塵（色相）積聚而成，則虛空即是物質性的存在。
此處旨在破除對物質與空間的實有執著，進而顯發色空不二、本如來藏妙真如性的義理。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀開示「地大性空」之理，藉由詰難「和合」之說來破除眾生對色法與虛空實有的妄執。
若色法能與虛空或他物相合，則相合的當下，色法就失去了空的特質，虛空也就失去了色的特質，兩者本質相左，無法真正和合。
藉此顯發色與空非和非合，其本性如來藏妙真如性，周遍法界。
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本句為《楞嚴經》卷三中，佛陀駁斥「地水火風空」諸大為「因緣和合而生」的論證。
色法（物質）具有質礙，尚可拆解分析至極微；然而「空大」本無形質、無邊際，非由元素積聚而成，故不可落入「因緣和合」的拼湊概念。
此處旨在破除對空大的實有與和合妄執，藉此顯發如來藏本自清淨、非和非合的法性。
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本句闡述《楞嚴經》核心之如來藏緣起觀。
經文藉由「色」與「空」的融通，說明物質現象（色）與虛空本質（空）皆是如來藏妙真如心的顯現。
「性色真空，性空真色」承襲如來藏與首楞嚴三昧之圓融語境，指明相妄性真，色空不二。
此如來藏本自清淨、體性周遍，然其於現象界之彰顯，乃是隨順眾生之根機與業識（隨眾生心），而顯現出相應的認知與範圍（應所知量），屬於大乘了義、密因修證之法界觀。
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此句為《楞嚴經》核心的「七大本如來藏」之義理。
經文指出，世間一切色心諸法（如五陰、六入、十二處、十八界、七大），本質皆是如來藏妙真如性，本無生滅。
眾生因妄想執著，隨其所造之業而顯現出差別的世間相。
然而世間凡夫與外道缺乏現量實證的智慧，執著於現象界的生滅，而將這些顯現妄計為「外境因緣和合而生」（如小乘或世俗見解）或「法爾如是之自然性」（如外道見解），未能了達其「本非因緣，非自然性」的如來藏本體。
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本句為《楞嚴經》核心之破妄顯真教法。
佛陀開示阿難，凡夫所執著的世間諸法或虛妄論辯，本質上皆是生滅不實的「識心」（妄心）所產生的虛妄分別與攀緣推度。
這些名言概念只具備工具性的言說相，其背後並無獨立不變的真實體性（實義）。
經中語境旨在引導修行者捨離妄識的分別思惟，進而體證不生不滅的常住真心。

此句為佛陀開示的發端，直接呼喚當機眾阿難之名，以引起其高度注意。
本經此處正欲開顯五陰、六入、十二處、十八界皆是本如來藏妙真如性之義理，故以此呼喚作為破迷顯真之前導。
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本句屬於《楞嚴經》卷三抉擇「七大（地水火風空見識）」之火大文。
經文藉由鑽木取火等現象，說明火性並非由木頭、手或虛空單獨產生，亦非無因自生。
火性體空，無有恆常獨立的自體（無我），必須「寄於諸緣」方能彰顯，藉此導向「性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界」的如來藏妙真如性理趣。
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本句出自《楞嚴經》卷三「四科即性」中關於「火大」的辨析。
佛陀以城中居民拿陽燧（古人利用日光取火的器具）向太陽求火為喻，說明火大並非單純從陽燧、從太陽、或從空中而來，而是眾生「循業發現」的示現。
藉此闡明火大的自性本非外在實有，而是源於如來藏妙真如性，不可落於因緣或自然之偏見。
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此處為佛陀開示《楞嚴經》中十番顯見、辨析五陰本如來藏妙真如性等核心法義時，直接呼喚當機眾阿難之名，用以提起大眾注意，承接下文的破妄顯真與圓彰法界。
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此句為佛陀在《楞嚴經》中剖析「和合」與「非和合」之法理。
佛陀以眼前釋迦如來與一千二百五十位比丘僧團共同集會的現狀為喻，說明世間所謂的「和合」現象，皆是由多種因緣或個體聚集而成的暫時聚合體（一眾），藉此引導大眾思維諸法因緣生滅、本無自性的道理，並進一步指出見精元明非和非合的本然心體。
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本句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，屬於佛陀與阿難討論「萬法唯心所現」之語境。
此處以「眾雖為一」比喻表面上的聚合或共同現象，而「詰其根本各各有身」則是用來破除將虛妄和合之相誤認為單一、固定實體的執著。
佛陀藉由眾人各別有其身、有其氏族名字的世俗事實，引導眾生去反思與尋覓那能見、能聞、不生不滅的常住真心，而非執著於因緣和合、各有差別的客觀現象與色身。
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本句經文藉由佛陀出家弟子們世俗的氏族與種姓背景，說明眾生在世俗示現上雖有階級、家族與姓氏之別，但在楞嚴大定與如來藏妙真如性中，其自性本無差別。
經文列舉了聲聞大弟子中不同出身的代表，以彰顯佛法包容各類種姓、歸於一味的特質。
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此處為佛陀呼喚阿難之名，用以提起聽眾注意，承上啟下，準備展開後續關於五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性的甚深密意教法。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「抉擇四科七大」中對「火大」本質的辨析。
佛陀以日光、陽燧鏡、艾絨和合生火為喻，破斥外道及凡夫執著火性為因緣和合而生的粗淺知見。
若火是從鏡中出來，鏡應被燒毀，且火不應依待日光與艾絨。
此處旨在導向「火大性真，本如來藏」之圓融法理，說明現象界雖有和合之相，但其本體非因緣、非自然，而是如來藏妙真如性的顯現。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「抉擇四科（五陰、六入、十二處、十八界）本如來藏妙真如性」之語境。
佛陀在此處以「鑽木取火」為喻，剖析火大之體性非從外來、亦非內出。
此句為反詰句，詰問若火並非從鑽火用的木頭（燧木）或手而生，那難道是從承接火星的艾草（灸草）中自己生出來的嗎？藉此引導阿難體悟火大本無自性，乃是隨眾生心、循業發現的如來藏展現。
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此處屬於《楞嚴經》卷三破斥「見精」因緣、自然二計的辯證脈絡。
佛陀引導阿難思惟：室內的明相（光明），究竟是從明緣本身（如日、燈）而來，還是從室內的空、或者從門窗、見精而來？以此剖析諸緣各不相到，證知相妄性真，本非因緣自然。
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此處為佛陀在闡述五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性之法義時，直接呼喚當機眾阿難尊者的名字，用以提起其注意，為後續開示核心心要作準備。
屬於楞嚴經中直指奢摩他、三摩、禪那修證路徑的關鍵轉折稱呼。
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此段經文運用破執邏輯，指出「日」若具有燒灼之實體功能而來到此處，則其餘處亦應產生相同之燃燒結果，藉以破除關於客觀現象實有不變的執見，導向破除虛妄執著的修證了義。
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此段為《楞嚴經》中佛陀破斥阿難對於「火性」的錯誤認知。
佛陀透過邏輯推演，指出若火體存在於作為媒介的鏡中，則火應當會燒毀媒介；以此破除火性「本有」或「存在於他物」的妄見，開顯火性並非實體存在於鏡中，而是因緣和合的現象。
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紆
汝手執尚無熱相，云何融泮？。
此處屬於《楞嚴經》破四大本性處。
佛陀以「陽燧取火」為喻，破除眾生對「火大」生起來源的迷執。
若執著火是從可燃物（艾草）本身生出來的（因緣自生），那它就不應該依賴外在的日光、凹鏡等條件。
以此論證火大非自生、非他生、非共生、非無因生，而是「本如來藏，妙真如性」，是由眾生業緣發現的現量。
本句不應過度詮釋為象徵義，應依據《楞嚴經》如來藏與四大相即的界分，就「火大本如來藏」之現量論述進行解析。
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此處為佛陀破除阿難執著於「火」有實體的迷妄。
透過分析火產生的因緣（鏡、日、艾），指出火並非從外來，也非無因自生，旨在引導觀察諸法緣起性空，破除對現象實體性的執著。
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此段出自《楞嚴經》「破妄顯真」之辯證，透過分析火光的生成條件，否定「火光」為實有之自性。
經文藉由日、鏡距離遙遠，說明若無和合（接觸），則無火生。
旨在破除執著物質現象為「自性實有」或「無因緣而生」的常見錯誤觀念。
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此段闡述「如來藏」中「性火」與「真空」圓融不二的體性。
火大非離空而有，空亦非離火而存，二者互攝互融。
此種體性非由造作而生，故稱「清淨本然」；其體遍一切處，故稱「周遍法界」；隨眾生之業力與心量，而示現相應的形色與作用。
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此處為佛陀喚起當機者阿難之注意力，以示下文為修行要點，須專注傾聽。
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本句藉由「聚光生火」的譬喻，旨在破除對於處所的執著。
火的生起取決於因緣（鏡與光），而非火有固定的「處所」。
依楞嚴經義，法界性空，無固定方所可得，亦藉此破除妄執身心有定在之所，說明虛妄境界無自性。
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此句指出凡夫對現象界本質的誤解。
因「循業」故有變現，此變現非實有，但凡夫不明此點，執著於二元對立的「因緣」觀（認為有實法可為因）或「自然」觀（認為有實法自性），此皆屬對法界如來藏妙明心體的迷執，墮入戲論。
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此處強調凡夫依妄想執著所建立的世間認知，皆屬虛妄不實的「識心」運作，透過語言文字表達出來的概念，並非超越名相、絕對的真實本體。
首楞嚴經以顯見破妄之觀點，指出脫離離言法性的戲論皆無勝義。

此為佛陀呼喚當機者阿難尊者，旨在提示其專注聽聞，接下來即將宣講重要法義。
在首楞嚴經語境中，阿難常代表多聞且尚未證悟之眾生，佛陀以此呼喚開啟法要，意在破除其迷執並顯露如來密因。
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此句引用世間現象以譬喻妄心之無常、無實體。
在首楞嚴經卷三七大辯論中，佛陀藉由水的流動性破除執著於妄想為真心之常見，指出如水之性，隨緣流動遷變，並無固定之實體，藉此令行者體悟六根妄塵皆無自性。
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此段描述世間幻師藉由尋求特定物質（太陰精）來合成幻藥，以此為喻，說明凡夫若不辨如來藏自性而妄求外境法，如同求幻藥般，終究不得正定與解脫。
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此段描述密教修法中，利用特定法器感應特殊時空能量的儀軌。
在《首楞嚴經》相關儀軌中，運用方諸珠承接月水，旨在藉由特定的緣起法，進行攝受或淨化儀式，反映密教中透過物質媒介與心力相應以溝通法界能量的修行理路。
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此處為《楞嚴經》中佛陀藉由「珠中出水」的譬喻，啟發阿難尊者辨析事物生起的處所與因緣，旨在破除對於外境與感官現象的實有執著，引導觀照萬法唯心所現、無實體可得的義理。
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此句為《楞嚴經》破妄顯真之辯證。
經文在此處質疑若認為空性具有實體功能，則虛空應能自生萬法。
然虛空為無礙之假名，非實質生源，以此破除對「虛空」為造物主或本體之執見。
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本經此處為探究「根」與「塵」之妄執。
阿難尊者在尋求見性之處時，佛陀以「月」為對象進行譬喻式提問，意在勘破阿難認為心性有固定住處或來源的錯覺，指出任何現象若有來源，皆非真實心性。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，旨在攝受其心，提示進入經文核心教義的講述情境。
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此段為《楞嚴經》中佛陀破斥阿難對於「摩尼珠求水」的迷執，運用邏輯推演證明若珠體本身具有出生水的功能，則其功能應無遠近限制，藉此破除外道對於物質與因緣的錯誤認知。
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此處運用喻解破除執著。
承接前文論述水的本體性與流動現象，意在顯示水的濕性（濕性為水之體）是自然具足的，不需要依靠方諸（傳說中用明珠在月下汲取露水之器）的助緣方能顯現。
以此類推，眾生本具的真心（如來藏性）亦非因緣造作，非假借外力方能成就。
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本句語境出自《楞嚴經》卷三，佛陀藉由「方諸水」的譬喻來破除眾生對因緣與自然之妄執。
經文中提到，在月圓之夜手持方諸（一種古老用來取水的器具）向月亮求水，會有清明之水流出。
佛陀指出，這水若從月亮降下，則非唯方諸能流出，凡是月光所照之處皆應降水。
此處旨在論證世間諸法非因緣、非自然，而是本如來藏妙真如性，不可落於「自、他、共、無因」等外在生滅執著中。
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本句屬於《楞嚴經》卷三抉擇「水大」本非因緣、非自然性的七處徵心與大種辨析。
佛陀以「月光如意珠」承接月光而流出水來的現象，反詰阿難：若水是從珠體自身所產生，則不論有無月光，此珠內部皆應恆常流水。
藉此破除「法從因緣自體生」的迷執，導向水大本性即是如來藏妙真如性之法義。
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此句出自《楞嚴經》卷三，佛陀開示「見性」本自圓滿、不假外緣的道理。
若以見到光明才稱為有見，那麼在暗處就應稱為無見；同理，若以為見性需要依賴外在的光源（如中宵之月光），就是誤將「所見之境（明暗之相）」當作了「能見之性」。
佛陀以此反問，彰顯見性本身恆常自明，不依明暗、晝夜等外在塵境的變異而有增減。
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本句屬於《楞嚴經》卷三抉擇地、水、火、風四大本性「非因緣生、非自然性」之開示。
佛陀在此反駁「水大從空而生」的執著：若水是由虛空所生，則依據因果相隨的道理，能生之虛空既然廣大無邊，所生之水亦應漫無邊際。
然而世間之水各界限、有分齊，顯見水非從空生，藉此破除外道與凡夫對四大妄計生因的迷執，進而導向「鹹是如來藏妙真如性」的了義教法。
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此處經文源自《楞嚴經》卷三，佛陀破除「水大本如來藏，周遍法界」之生滅妄執。
若如外道或迷情所執，大水之性周遍瀰漫，則從人道乃至天界都應被大水淹沒而一同沉溺。
果真如此，世間便不應再有水生、陸生、空行等因環境而異的眾生生態。
佛陀以此難問，旨在說明大水並非實體遍佈，而是隨眾生業緣所現的虛妄相，其本性即是空性，本如來藏。
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本句屬於《楞嚴經》卷三破斥因緣、自然，顯發「五陰、六入、十二處、十八界皆本如來藏妙真如性」之語境。
經文此處正辨析「大乘八微」中水大之生起。
佛陀以「月光承珠取水」的現象為例，引導阿難思維水大的非因緣、非自然。
月、珠、盤各有所從，但盤中化現之水既非從天月來、非從珠出、非自盤生、非空無故生。
藉此詰問破除眾生對四大外在實有或妄計因緣生的執著，進而彰顯諸法皆是如來藏清淨本然、周遍法界、隨眾生心應所知量的妙用。
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此句出自《楞嚴經》卷三，佛陀藉由「月珠出水」的譬喻來破除諸法「因緣」與「自然」的執著。
經文脈絡中，若說水是由月亮與珠子和合而生，但月在天、珠在手，兩者相隔遙遠並未接合；若說是自然而出，則不應點燃月珠時纔出水。
佛陀以此論證世間諸法（如陰、入、處、界）非因緣和合，亦非自然流露，其本質皆是如來藏妙真如性。
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本句彰顯《楞嚴經》如來藏緣起與大種相即之義理。
佛陀指出水大與空大在如來藏體性中乃是圓融不二、非相剋相礙。
凡夫以生滅心執著物理之水火相剋、水空不容，卻不知在清淨本然的如來藏體性中，大種之性即是真空，真空之性即是真大。
其本體雖清淨周遍，但因「隨眾生心，應所知量」，故隨眾生業感與認知程度而顯現出差別之相。
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本句出自《楞嚴經》卷三「四科七大」之水大文。
佛陀以「執珠出水」為喻，說明水大之性本自周遍，隨眾生心之執持、發起而顯現相應的現量。
若一人持珠則一處水出，若大眾皆持珠則滿法界水生，顯現雖有廣狹、多少之別，但水大之本體「清淨本然，周遍法界」，隨眾生心、循業發現，並無固定的來處與去處，即「本如來藏妙真如性」之義。
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本句屬於《楞嚴經》核心的「七大本如來藏」語境。
佛陀開示五陰、六入、十二處、十八界乃至地水火風空見識等七大，在本質上皆是如來藏妙真如性，妙覺明體。
眾生因妄想執著，隨順各自的業力而在如來藏中顯現出世間萬法的差別相。
然而世間凡夫與外道缺乏現量實證的智慧，因而產生外道的「自然」執著，或小乘初門的「因緣」計度，無法了達萬法當體即是如來藏的了義法性。
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本句承接《楞嚴經》前文對五陰、六入、十二處、十八界之破斥，指出世間一切萬法與凡夫所執著的現象，本質上皆是虛妄的「識心」所產生的虛妄分別與攀緣計度。
七趣眾生及外道所建立的名相概念，皆只是施設的言說符號，在如來藏妙真如性中，皆無獨立自存的實體與真實客觀的義理。
此處旨在導引修行者破除法執，迴光返照，不隨名言分別而轉。

此句為佛陀開示的稱呼語。
在《楞嚴經》中，佛陀藉由對阿難的呼喚與破斥，引導其告別執妄思惟，回歸自性本具的首楞嚴大定。
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此處屬於《楞嚴經》中剖析「七大」（地水火風空見識）皆是本如來藏、妙真如性的義理。
經文指出風大並非真實存在、有自性的實體。
風動時則有相，風靜時則無相，動靜無常，顯現其本質非從外來、非由內出，而是當處出生、隨眾生心應所知量，本質為空，顯現為緣起妄見。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀藉由阿難日常生活的動作，引導其剖析「風大」的根源。
此處經文作為發問的前導，描述阿難整衣入眾時，因衣角擺動而產生微風拂人面頰的物理現象。
佛陀以此具體事例，進一步詰問此微風究竟是發自衣角、發自虛空，還是發自彼人之面，以此破除對四大物質的外在實有執著，進而彰顯風大本如來藏心、性風真空、清淨本然、周遍法界之密意。
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此為《楞嚴經》卷三中，佛陀破斥「風大」因緣自然生起之執著。
文中的「為復」乃表示選擇或疑問的發問詞。
佛陀以波羅蜜多衣服（袈裟）揚動生風為例，詰問阿難此風究竟是從袈裟角發出，還是從空中發出，抑或是從阿難臉上發出，以此層層推破，導向「風性真空，本如來藏」之圓教密因。
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本句屬於《楞嚴經》卷三中，佛陀破斥「見覺」等諸大界性來源的破妄顯真辯證。
經文在此探討「見聽發相」之來源，詰問此見覺之功能究竟是從何處生起。
若是從無知無形的虛空中產生，則虛空應當自具見覺之性，與有情眾生無關；若虛空能見，則不應稱其為虛空。
此處旨在透過逐層推破，導向「本非因緣，非自然性」，顯發諸法皆是妙真如性本如來藏的如來藏緣起義。
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本句為《楞嚴經》卷三中，佛陀與阿難討論「見性」非物、亦非與物體混合或交織的破執過程。
佛陀以面部與見精的關係為例，反問若見精（能見之性）與外物（如明、暗等現象）相混雜，那麼當見精與人面相交織時，見精是否也會生在那個人的臉上，從而使兩者混淆不清。
此處旨在透過反詰，破除將「能見之性」與「所見之境」視為可混合、可交織的錯誤知見，藉以彰顯見性獨立、不與諸法混雜的特質。
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此處為佛陀宣說五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性之法義時，特意呼喚當機眾阿難之名，以提示其攝心聆聽，將導向楞嚴大定與如來藏心體之現證。
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本句出自《楞嚴經》卷三「四科七大」之風大辨析。
佛陀以阿難披袈裟時產生的微風為喻，破斥風大「因緣和合而生」或「自然而有」的執著。
若謂風是從袈裟中跑出來，則袈裟應當具足風性，當風吹出袈裟角時，阿難所披著的便不再只是衣服，而是披著風本身。
此處透過層層推論，旨在引導眾生了知風大本非外在實有，亦非因緣和合的假相，其本質乃是如來藏妙真如性，展現密教部與楞嚴經「生滅去來，本如來藏」之法義。
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此為《楞嚴經》卷三中，佛陀以客塵煩惱為喻，破除阿難尊者對妄想執著的開示。
文中以「客」投宿旅舍不常住，以及「塵」在日光中搖晃而虛空寂然不動，來彰顯「客塵」的生滅變異之相。
此處以衣服的「飛搖」比喻客塵煩惱的動盪不居，與常住不變的自性本體相對立，藉此令阿難悟知凡有動搖變異者皆非本心，應當離棄。
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本句為佛陀藉由「衣風」之喻，引導阿難及大眾悟入法性本無生滅。
首楞嚴經此處語境旨在剖析「客塵」與「主空」之別。
衣如客、風如塵，皆是生滅無常、因緣和合的幻相；佛陀藉由詢問衣風之所在，打破眾生對生滅妄相的執著，進而顯發不生不滅的常住真心。
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此句出自《楞嚴經》卷三，佛陀開示「地、水、火、風」四大的本性周遍法界，因眾生循業發揮而有不同的顯現。
此處以「衣服寬大則風生」為喻，說明若衣服剪裁寬大，其空間內部自然就會有風大藏匿、流動的處所。
藉此現實生活中的現象，闡明四大之性並非無因自生，亦非從外而來，而是互為因緣、依循物理與業力界限而顯現的道理。
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此段為《楞嚴經》中破析身處方位之辯證。
若認為身處虛空，則應當無處不風，以此詰難若真有「處所」存在，必有因緣交互作用；以此破除執著實體空間或方位的妄見。
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此處運用《楞嚴經》破執推論法，反詰若「空」具備實體恆常性質，則依空而立的「風」（動相）亦應如空般恆常生起，藉此破除對「虛空」為實法之執見，以顯空無自性。
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本句為《楞嚴經》卷三中，佛陀破斥「風大」與「虛空」相互依託或因緣和合所產生的謬論。
經文指出，若認為風是由於虛空動盪而生，那麼沒有風的時候，虛空就應該隨之消滅；但現實中風息時虛空並未消失，以此證明諸大之性本自周遍，非因緣和合之假相。
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此段出自《楞嚴經》中破析六大（地、水、火、風、空、識）非圓融真心之文。
佛陀以反詰方式破斥阿難對於「空」的執著，說明若欲窮究滅盡後的狀態，則陷入妄想分別。
空大本身亦是因緣假合，非真實常住之體，以此破除對虛空作為萬物生滅基底的執見。
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本句指出虛空的體性為不動搖、無增減。
若一法具生滅之相，即屬有為法，其性流動無常，故不符合虛空體性不生不滅的定義。
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此段出自《楞嚴經》卷三「七處徵心」後對「四大」性空的辨析。
佛陀以此詰問破除阿難執著「虛空」為實體、風為實有的妄見。
若虛空本質為無礙、空寂，則不應具備生起地、水、火、風等物理現象之性能；若能生風，則虛空非空，而是有為之法。
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此段出自《楞嚴經》中破析妄執「緣生」與「自生」的辯證。
佛陀以此駁斥風非獨立自生之實體，若風能自生，則應具備自主性，不應隨拂塵而動，藉此破除對於外境與身體（四大）有實質自性之執著。
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此句出自《楞嚴經》卷三，為佛陀針對阿難執著於「攀緣心」而舉的譬喻。
此處以「整衣」與「倒拂」設喻，意在點出眾生在辨析自性時，因顛倒了認知的主客體，以致修行目標與實際作為背道而馳，猶如自己整理衣物卻因心念乖謬而反向拂拭。
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此處引《楞嚴經》語，佛陀以「風空」之問啟發阿難觀察「動靜」與「根身器界」的體性，旨在破除妄執。
若視虛空為寂靜之體，則無法解釋風的動相；由此引導行者思惟動靜二相皆無自性，非真實可得，進而趨向開悟圓通。
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此處運用《楞嚴經》中破析五大（地、水、火、風、空）的邏輯，說明風性動搖與空性無礙，兩者體性各異。
非和非合意指界限分明，不存在實體上的混融或聚合，旨在破除執著於元素組合為「我」或「法」的邪見，以顯見性離緣之真如本體。
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此處運用楞嚴經慣用的破妄顯真邏輯，藉由分析風性的緣起性質，破除自然外道對「風」為自生、無因生的妄執。
意指風性亦為因緣和合，非無因自存。
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此段闡述「法界圓融」與「如來藏」之體用。
在首楞嚴經語境中，強調萬法（如風、空）皆是如來藏自性的顯現。
性風真空與性空真風，旨在破除對於外境（風大）與虛空（空大）的實體執著，說明一切相即是自性之用。
眾生所見之境，皆隨其業力與識心的量度而現，說明境由心造，本性湛然。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起其注意力，準備宣說接下來的關鍵法義。
在首楞嚴經的密教與如來藏語境中，阿難代表多聞但未全證、尚須開示奢摩他微密觀照的行者代表。
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此段運用譬喻闡述如來藏性之周遍性。
以微風動衣為喻，說明自性如虛空般非區域性存在。
意指當體現前時，其性遍一切處，無有邊際，故不應以世俗方所之概念（如東、西、南、北）來執著真性之所在。
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本句為《楞嚴經》核心的「七大即藏性」義理。
佛陀指出，世間的一切色、心諸法（本卷主要指地、水、火、風、空、見、識等七大），其本體皆是如來藏妙真如性，本自周遍法界。
然而，眾生因一念無明，隨著各自所造作的業力，而在感官經驗中顯現出相應的虛妄境界。
世間凡夫與外道、權教因缺乏現量實證的智慧，無法了達「當處出生，隨處滅盡」的藏性本體，因而產生法執，將其誤判為是依託外在條件和合的「因緣性」（如權教、小乘所執），或者是無因自生的「自然性」（如外道所執）。
此句旨在破除計度因緣與自然的二邊戲論，直顯外境唯是業力妄現、本體即是真如的密意。
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本句闡明《楞嚴經》核心之「破妄顯真」教理。
經文指出眾生所執著的世間諸法與戲論，皆是第六意識妄心依妄想所作的虛妄分別與推測計度（計較推度）。
這些名相概念只具備世俗的言說假名，在自性本然的層面上，皆無獨立、常住的真實體性。
依楞嚴語境，必須遠離識心的分別計度，方能契入如來藏妙真如性。

本句為佛陀開示時稱呼當機眾阿難尊者的名字，用以提起受教者的注意，隨後將針對楞嚴經中五陰、六入、十二處、十八界皆是如來藏妙真如性的法義進行深入破斥與開顯。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀向阿難開示「地水火風空見識」七大本如來藏妙真如性。
此處針對「空大」進行辨析，說明虛空之性本無形貌特徵，必須依憑「色法」（如開掘土地所顯現的空間，或物質的邊界）作為相對參照，才能彰顯並發明出「空」的相狀。
這說明色與空相互發明，其本質皆是如來藏藏性，不可執著虛空為實有或斷滅。
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本句為《楞嚴經》中以「鑿井求水」喻顯「客塵煩惱與本覺常住」之理。
經文以此設喻，說明眾生於客塵煩惱中修證，猶如在遠離河流的乾燥土地上鑿井。
經中後文以此引出「掘地一尺，答有一尺之土；如是乃至得泉水」之喻，用以辨析「虛空」非從土出、亦非無因，藉此闡明如來藏本自清淨、非因緣非自然之圓融法性，屬於大乘密教部彰顯如來密因之了義教法。
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此句出自《楞嚴經》卷三，佛陀以「掘地生空」為喻，辨析五陰、六入、十二處、十八界之「空大」本性。
若謂虛空因掘地而生，則出土一尺便有一尺虛空，然而虛空本無生滅，非因掘地而出，亦非因土塞而滅。
藉此揭示空大非因緣生、非自然性，其本質乃是如來藏妙真如性，週遍法界，本自清淨。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，佛陀以「掘地得空」的比喻來闡明「藏性本週」的法義。
經文藉由挖土與空間呈現的關係，說明「虛空」並非因挖土而生，也不是從泥土中生出，而是土出則空現。
以此喻指世間的四大與諸法，本質皆是如來藏妙真如性，隨眾生心、循業發現。
在法義上，這屬於密教與大乘了義經系中，藉由分析色空相即來破除妄執、彰顯如來藏常住不滅的論證過程。
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此處屬於《楞嚴經》「五陰本如來藏」中辨析色陰之語境。
經文以「鑿井得空」為喻，說明井之深淺（虛空之多少）並非虛空本身有大小、生滅或出入，而是隨外在器界鑿土的程度而顯現其相。
以此開顯虛空性無生滅，本如來藏妙真如性，不可執著為實有出入或局部的生滅相。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷三，阿難與如來辯析七大本性（此處為地大與空大之辨）。
佛陀引導阿難思維：若掘地一尺即有一尺虛空，此虛空究竟是因挖出泥土而生，還是無因自生？藉此破除虛空為泥土所生或有生滅的妄執，以顯發性空真火、性空真覺，清淨本然，周遍法界之如來藏義。
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此處屬於《楞嚴經》卷三破斥「地水火風空見識」七大本性非因緣、非自然之論述。
佛陀以室中鑿空得空為喻，詰問阿難：若說因為開鑿纔看到虛空，那未鑿之時，虛空應是不透通的固體；若無虛空，又如何能開鑿？故此句用以顯發「空性本然，非因緣和合或人工造作而生」的法義。
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本句為《楞嚴經》中佛陀破除「自然」與「因緣」執著的破妄顯真破斥語。
本經此處語境在於點明：世間諸法（如五陰、六入、十二處、十八界等）若說是「因緣和合而生」，或是「自然而有」（即無因自生），皆屬戲論。
此句以反問語氣，破除外道或未了義者對於諸法源起的「無因論」或「自然論」之偏執，引導眾生契入本妙覺明、非因緣非自然的如來藏妙真如性。
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佛陀呼喚阿難之名，用以提起聽眾注意，承接上文對五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性的破斥與顯正，並開啟後續關於七大本然周遍的開示。
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本句屬於《楞嚴經》卷三中辨析「地水火風空見識」七大本如來藏之「空大」破執文。
佛陀藉由鑿土出空、聚土無空的現象，破除阿難及大眾對虛空為「自然因緣所生」或「無因自生」的迷執。
若虛空不依撥土等緣而能無因自生，則在未鑿土之時，該處應當早已有空，不應有土障礙，然而事實上未鑿土前並無空相顯現。
此處旨在顯發虛空並非實有自性、非無因生，而是如來藏隨緣所顯的周遍法界之性。
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此處為《楞嚴經》卷三中，佛陀藉由「地大」的物理特性來破除眾生對四大外境的妄執。
此句描述當人僅以肉眼或妄想分別觀察地大時，只會見到物質大地的阻隔，遠望毫無通透之處。
佛陀以此引導阿難體悟地大性空、本如來藏，若能破除色法之障礙，即可了知萬法唯心，本自通達。
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本句為《楞嚴經》卷三辨析「地大」與「虛空」非因緣和合、非自然性之論證。
佛陀以掘地生空為喻，破斥凡夫對物象與虛空和合的妄執。
若虛空是因泥土離開而生出的實有物，則在泥土移出的動態過程中，應能觀察到虛空隨之進入的交替現象。
然而虛空本無來去、不變不異，以此證明虛空非因土而出，地大與空性本非因緣所生，而是如來藏妙真如性的顯現。
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本句為《楞嚴經》卷三中，佛陀破除「地大與空大相因相生」的論證。
經文脈絡在於析碎極微以彰顯「性空真火，性火真空」等四大、空大本如來藏。
此處難問阿難：若依世俗知見認為「因鑿土而有空」，即土先空後。
但若泥土先於虛空存在，在沒有虛空的狀態下，泥土根本無處可容，是以「土先出」之假設不能成立，從而破除虛空由土生出的錯誤因緣觀，藉以導向「空大」本非因緣、非自然，而是如來藏本然周遍的法義。
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本句屬於《楞嚴經》卷三破斥香塵（鼻根與香氣界限）非因緣、非自然性的辨證。
若謂香氣並無出入鼻根之實，則香氣應恆常與媒介（虛空或泥土）一體，如此一來，產生虛空與泥土的本因應無差別，這與「空、土質性各異」的現量相違，以此破除執香氣為實有或無出入之妄執。
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此處屬於《楞嚴經》卷三中，佛陀破斥四大學說（地、水、火、風、空、見、識）具有生滅或相因相待之謬執。
文脈中在辨析「虛空」與「世界（土）」的生滅關係。
若主張虛空與世界無異，兩者等同，那麼當世界（器世間）成辦、出生之時，虛空理應隨之出生；但事實上虛空並無生滅，足證「無異則同」之假設不能成立。
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此處屬於《楞嚴經》卷三抉擇「地水火風空見識」七大本如來藏之「空大」文脈。
佛陀以「掘地得空」為喻，破斥外道與凡夫認為虛空是因「挖掘」而生出的迷執。
若虛空是因鑿地而產生，那麼掘地時的產物應當是虛空，而非泥土。
此論證用以顯發虛空非因緣生、非自然相，其本性即是如來藏妙真如性，周遍法界，清淨本然。
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本句為《楞嚴經》辨析「地大」與「空大」不相陵滅、本非因緣自然之理。
佛陀以鑿井為喻，說明井中的空間並非由挖掘所創造。
若說空間是因挖掘而有，則挖掘只會挖出泥土（土出即地大顯），不應生出空間（空大）。
此處旨在破除眾生將「虛空」視為有生滅、可創造之實法的妄執，藉此引導體悟諸大性真本然、如來藏妙真如性。
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本句為佛陀破斥虛空有生處之詰問。
文脈中以鑿井為喻，說明鑿與土之變動皆有其造作之因（手與地），藉此反問盲目認為虛空由鑿或土生出之迷執，旨在導向「虛空性無生，本非因緣自然」之楞嚴法相，顯發如來藏本然周遍之理。
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本句屬於《楞嚴經》「七大本如來藏」中辨析地大與空大之處。
阿難前文執著地大與空大因緣和合，佛陀此處以「鑿井出空」為喻予以破斥。
若說因開鑿而有空，則空與土（虛與實）性質相反，不能互相作用或相生；若說不因開鑿，空不應無因自生。
藉此顯發虛空非因緣、非自然，其本性即是如來藏妙真如性。
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本句屬於《楞嚴經》「會通四科，七大本如來藏」的教義。
經文以虛空周遍不動為喻，開顯地水火風空等大，在現象上雖有質礙、流動、溫熱等相剋之別，但在藏性（本體）上皆是如來藏妙真如性之顯現，體性周遍且圓融不相留礙，本自不生不滅。
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此處為佛陀在首楞嚴經法會上，針對即將開示的破妄顯真、五陰虛妄等唯識與如來藏核心義理，再次呼喚當機眾阿難尊者的名字，以提起其聽法之注意。
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此處運用《楞嚴經》中破除妄執的體例，引導修行者檢視四大（地水火風）與虛空的關係。
透過詰問虛空有無出入，意在破除對物質與空間的實體執著，進而導向四大本具如來藏性之正知。
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此處承接前文探討意識與現象界之關係，詰問若不涉及出與入的運動性質，是否即為前述之現象。
此為楞嚴經中運用辯證法，破除對心識空間相（出入相）的執著，導向離相的實相義。
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本句屬於《楞嚴經》核心的「七大即如來藏」語境。
佛陀開示阿難，萬法本體即是如來藏。
所謂「性覺真空，性空真覺」，意指本覺之性體即是真空，不執一法；而此真空之性，正是真覺的顯現，空有不二。
如來藏體性雖清淨本然、周遍法界，但在相用上，則是「隨眾生心，應所知量」，隨順眾生的業緣與認知器量而顯現出相對應的知覺與世間萬象，並非如來藏本身有大小或侷限。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，意在集中其注意力，準備開示接下來關於修行或義理的關鍵內容。
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本句藉由「井中空」與「十方空」的譬喻，破除妄執空間之方所與邊際。
虛空本無界限，因井之構建而顯現井內空間，實則體性無二。
此旨在說明如來藏本體遍一切處，離於空間相待的執著。
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此處批判凡夫對於「業感緣起」的誤解。
眾生現前的境界皆是業力所感，凡夫不明業力虛妄，反而執著於「因緣」（誤解緣起為實法）或「自然」（執著於外道常見），皆屬於迷失真心而產生的妄見。
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此段揭示世俗認知皆建立在虛妄的意識分別（妄想）之上，語言文字僅為假名施設，並非實相。
修證須遠離此類依據意識攀緣而生的言說計度，方能契入首楞嚴定之實相。

此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，為開啟後續開示之引言，標誌著教導之對象與語境。
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此段指出「見」與「覺」非獨立存在的實體，而是依賴「色」（物質）與「空」（空間）之相對關係而產生的對立現象。
在《楞嚴經》語境下，旨在破除執著視見與覺知為真實自性的迷思，揭示其因緣和合的虛妄性。
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此段以世間相對的光暗現象，說明見性不隨環境變化而變遷。
佛陀藉由對環境明暗的觀察，引導聽者反思感知能力的恆常性，以此契入「見性」本身不隨客觀環境之明、暗、晝、夜而生滅。
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此處探討見性與外境的關係。
在楞嚴經義理中，見性本無分別，由於攀緣明、暗等外塵，見性才產生了種種差別相。
此句強調外境之差別，實乃見性功能運作後的結果，藉此破除凡夫執著外境實有自性的迷思。
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此處針對「見性」進行辨析。
阿難試圖將能見的本性與外境（明、暗）或空間（虛空）進行連結，反映出眾生慣於將能見之性視為外在客觀現象或依附於特定物質空間的謬誤。
首楞嚴經在此處層層破執，揭示見性非遷變之法，不隨明暗生滅，亦非虛空所攝。
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此處語境為《楞嚴經》中針對七處徵心、辨析真心妄心之理。
此句旨在破斥將虛妄客塵與真如自性混為一體的執見，透過否定「是一體」來確立真妄差別，以導向真性之顯現。
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本句為《楞嚴經》卷三中，如來揀擇破斥「俱非」與「雙亦」等戲論的推詢之詞。
經文此處正辨析五陰、六入、十二處、十八界之本然性相，文接上文「俱同俱異」，此處進一步審問其在法性與名相上，究竟是屬於「相同」的範疇，還是屬於「不相同」的範疇，用以引導阿難破除對世間諸法生滅、同異等相對概念的執著，進而顯發見性非同非異、本如來藏的了義法門。
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此處運用中觀破執之辯證邏輯，透過「異」與「非異」（即一與異）的對立考量，破除凡夫與外道對於法相定性（恆常或斷滅）的執著，旨在顯發首楞嚴經中不生不滅的真心本體超越相對概念。
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佛陀呼喚當機者名號，旨在攝受聽者心念，集中精神以準備領納後續關於心性與修證的深奧開示。
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此處運用《楞嚴經》中破析根塵的邏輯，說明「見性」若與外境（明、暗、空）同體，則見性亦將隨外境之生滅而生滅。
若明、暗相異且互相排斥，見性若與其同體，亦將隨之而相違、消失，無法作為恆常之本體。
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此句出自《楞嚴經》卷三「顯見不分」之辨析。
佛陀為了破除阿難等將「見性（見精）」與「明暗等前塵境界」混淆的迷執，提出此反詰。
若根本的見性與所見的「暗」相是同一個本體（合而為一），那麼當「明」相現前、「暗」相滅除時，與暗合一的見性應當也隨之滅失，不應再能見到光明。
由此證明見性與前塵明暗之相並非一體，見性是常住不滅的，不隨客觀境象的生滅而遷變。
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本句屬於《楞嚴經》卷三破「見性非物」的辨證。
佛陀反駁阿難將「見精」（能見之性）與外在「明暗」等客觀物象混淆的錯誤認知。
若見性與「明」體為一，則明滅暗生時，見性亦應隨明而滅，便不應再能見暗；然而實相上，明滅時人仍能「見暗」，足證見性不隨外境明暗而生滅，具有獨立、常住的體性。
此處依《楞嚴經》如來藏與奢摩他微細顯發之語境，破除能所粘縛，彰顯見性非色空明暗之所混雜。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「顯見不分」之破斥。
佛陀藉由破除「見性與外境為一」的執著，指出明、暗等外境（前塵）是有差別、有生滅的現象，但能見之見性本身並無生滅。
既然外境有生滅而見性無生滅，兩者的體性截然不同，就不能說見性與外境合為一體。
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本句為佛陀破斥阿難執著「見精與明暗等相非一體」的盲點。
首楞嚴經在此處開顯「見性」非物、亦不離物的道理。
若執著見精獨立於明、暗、虛空之外，則抽離這些外境塵相後，見精便失去所依的特徵，無法指陳其孤立的實體。
此處旨在導引大眾悟入見精本元非色非空、不即不離的如來藏妙真如性。
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本句依《楞嚴經》顯發「見性顯著、不涉諸緣」之義。
經文指出見性（能見之本體）並非外在的明、暗、空等塵境所生。
若主觀認為見性必須脫離明、暗、空等對象才能單獨存在，或認為見性是由這些外緣體現，則此「見」即同虛妄幻相。
此處旨在破除對能見之性的法執，說明見性非離、非即，本自具足。
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本句承接前文破斥「見性非物」的論證。
佛陀指出，明、暗與虛空三種外境的相狀各不相同，且都是生滅、變異的差別相。
如果見性等同於這些外境，則外境滅時見性亦應滅。
外境既有千差萬別，便無法在這些相異的客觀對象上建立常住不變的見性，藉此引導阿難體悟見性不隨外境明暗、虛空等相狀而有生滅異動。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「抉擇見大」之處。
佛陀針對阿難與大眾對見性（能見之自性）與物象（所見之明暗等塵境）產生混淆進行破斥。
此處以「明」與「暗」這兩種全然相反、互相排斥的物理現象為喻，指出既然外在的明暗現象性質相違，就不能將它們混同為同一個見性。
此段義理在於論證「見性非物」，外境明暗有生滅代謝，而能見之性並非外境，不隨明暗而有同異之轉變。
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此句經文承接上文對「因緣」與「自然」的辨析，探討五陰、六入、十二處、十八界之本質。
此處「三」指楞嚴經中剖析相續生起之三種根本要素（如惑、業、苦，或能緣、所緣、及其中介）。
經文強調萬法皆是幻現，若將這三種核心要素抽離，其本體法爾不生、本無所有。
既然體性皆空，本無一物，便無從談論彼此之間是相同還是相異。
此為破除眾生於和合因緣中妄計自他、同異之執著，顯發如來藏妙真如性。
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此處經文承接上文對「見精」與「虛空」本質的辨析。
阿難認為，如果將虛空或見性分割、析分，它們本質上都沒有邊際限制，因此質疑兩者為何不能說是相同的。
楞嚴經此處旨在藉由虛空與見性的同異辨析，引導破除將見性與外境混淆的妄執，進而顯發見性非物、本自周遍的妙理。
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本句為《楞嚴經》中顯明「見性不動」與「物見迥異」的關鍵法義。
經文藉由外在「明、暗」現象的更替，來反顯內在「能見之性」的恆常不變。
外境的明暗有生滅遷改，但眾生能見明、能見暗的「見性」本身並不會隨之改變。
既然見性不隨境轉、不隨境滅，即可證明見性與外在的明暗之物有本質上的不同（非異之反問，即顯其異，說明見性非物）。
這屬於楞嚴經系「破妄顯真」、「七處徵心、十番顯見」的如來藏核心判讀框架。
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本句為《楞嚴經》「八還辨見」之總結。
佛陀引導阿難對明、暗、通、塞等世間萬象進行層層審察，指出此四種顯相皆可各自還歸於其所從來的本源（日、月、空、地）。
隨後提出核心詰問：若外在物象皆可還歸，則能見此四種現象的「見精」（見性），究竟從何而出？以此破除阿難將「見精」認同為外在客塵或因緣和合的妄執，藉由「諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰」的理路，令其體悟見性不生不滅、無可還歸的本體。
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本句為《楞嚴經》卷三中辨析「見性」非和合生、亦非無因生的重要法義。
經文指出，「見覺」具有靈明知覺之性，而「虛空」是冥頑無知之質，兩者自性迥異，本質上不可能「和」（不失主體地結合）或「合」（融合為新體）。
既然非和非合，即否定了外道與迷情所執的因緣和合說；然而，亦不可因此落入無因論，認為能見之精明本性是毫無憑據、無從自出的。
此處旨在顯發見性非因緣、非自然，離一切戲論的如來藏本妙覺性。
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本句屬於《楞嚴經》「會通四科，即性常住」中抉擇「六大」（實為七大之伏筆）之法義。
經文指出，眾生本具的見、聞、覺知之性，其本體圓滿周遍法界且本自寂然不動。
以此如來藏妙真如性為根本來觀察，則外在無邊不動的虛空，以及具有遷流動搖相狀的地、水、火、風，其本質皆是如來藏藏性，同列為大，即地大、水大、火大、風大、空大、識大（此處以見聞知性含攝識性與根性）。
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本句為《楞嚴經》核心的如來藏義理。
經文指出世間一切萬法（如五陰、六入、十二處、十八界等）其本性皆是真常、圓融無礙的，全體即是清淨的如來藏妙真如性。
既然萬法本質為如來藏，則在體性上從未真正生起，也未曾真正滅失，生滅本無，唯是妄見。
。
此處為佛陀呼喚阿難之名，用以提起聽眾注意，準備宣說接下來的重要法義。
在《楞嚴經》語境中，此時正處於佛陀為阿難破斥妄執、開顯如來藏本妙常住真心（如十番顯見、四科七大等）的關鍵論辯節點。
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本句為《楞嚴經》核心的「七處徵心、十番顯見」後之抉擇，指出眾生因迷失本性而流轉生死。
經文強調眾生日常的見聞覺知等感官與認知作用，其根源與本體並非妄想外境，而是一切法如來藏的顯現，藉此引導眾生去妄顯真，體悟自性。
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本句屬於《楞嚴經》核心的「顯見不滅」與「反聞聞自性」之教領。
佛陀引導阿難及大眾，去反觀審察眾生現前的見、聞、覺、知等六根作用。
經文脈絡旨在說明，雖然所緣的客塵境相有生有滅，但根性（如見性、聞性）本身不隨境相而生滅。
此處要求對「生、滅」進行現前觀察，是破除妄心執著、契入常住真心之關鍵前導。
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本句為《楞嚴經》中佛陀詰問阿難之語。
脈絡承接上文對陰、入、處、界等諸法本質的辨析，探討現前所見之物象與自性見精之間，究竟是同一體還是異體。
經文以此破除二元對立的妄執，引導眾生契入非同非異、本如來藏妙真如心的了義法界。
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本句為《楞嚴經》中佛陀詰問阿難關於見性本質的文句。
此處經文正在辨析「見性」究竟是有生有滅，還是非生非滅。
佛陀藉由破除生滅與非生滅的二邊戲論，引導阿難體悟現前見性遠離生滅、垢淨等相對概念，乃本來清淨、常住不滅的如來藏妙真如性。
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此處屬於《楞嚴經》中剖析諸法本質（如六入、十二處、十八界等）非因緣、非自然、非和合與不和合的詰問語境。
經文透過審查事物之間究竟是「同」還是「異」，引導眾生破除對萬法實有自性的二元執著，進而彰顯如來藏妙真如性非同非異、絕待圓融的密意。
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本句屬於《楞嚴經》核心的「七大即如來藏」義理。
佛陀開示阿難，根塵識等萬法皆是如來藏的妙用。
此處特指「見大」（根性），其本質（性見、覺精）與本覺之明、本明之見圓融一體，不離如來藏。
如來藏體性雖「清淨本然周遍法界」，但在現象上卻是「隨心應量」，即隨眾生的業緣與心量大小，而顯現相應的知覺與境界。
此為大乘楞嚴經系「如來藏具足一切法、隨緣顯現」之決定義。
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本句屬於《楞嚴經》「會通四科，即性常住」中「會六入即如來藏妙真如性」的論述。
經文延續前文對「見根（眼入）」的分析，推及耳、鼻、舌、身、意等其餘五根（入）。
說明六根的根性（見、聽、嗅、嘗、覺、知）本非外在客塵，亦非肉體器官所限，其本體皆是如來藏妙真如心的顯現。
因此，諸根之用皆能周遍法界、圓滿虛空，本無物質性的方所空間限制。
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本句闡述首楞嚴經「七大本如來藏」的核心義理。
佛陀指出世間一切萬法（如地水火風空見識等七大）本質皆是如來藏妙真如性，其顯現乃是隨著眾生各自所造的業力而感應呈現（循業發現）。
然而，世間凡夫及外道、權教因未能明瞭此清淨本然之體，遂生起迷執，誤認為萬物是由種種條件和合而生的「因緣」法，或是獨立根本存在的「自然」性，此皆屬分別法執。
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本句彰顯《楞嚴經》「全妄即真，奢摩他中微細破執」的語境。
經文指出眾生將虛妄的生滅識心當作真實，並以此識心對外境及內心境界進行種種分別與計量推度。
從首楞嚴大定（奢摩他）的了義視角來看，這種依識心所建立的種種名言概念，都只是因緣假名，並無獨立不變的真實體性。
修行者須認清識心妄想的虛幻，不被言說相所惑，方能悟入不生不滅的如來藏妙真如性。

此為佛陀開示之發起語，直接呼喚當機眾阿難尊者之名，以提示其專注聆聽後續關於五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性之破妄顯真教法。
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本句闡述「識」的緣起性空。
在《楞嚴經》語境下，識並非實有自性，而是根、塵相對之下的產物，如同兩木相鑽取火，火無固定棲止處。
此處破除對「識」作為主體實有的執著，導向識性本空、回歸真心之修行。
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此處運用楞嚴經中顯露本覺真心的方法，教導阿難觀察會眾時，應運用離分別、離執著的「聞性」或「見性」，如同鏡子照物般，鏡面雖能顯現一切影像，卻不對影像產生分別、取捨或造作。
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本句屬於《楞嚴經》卷三破斥「意識」非因緣、非自然，其本性即是如來藏妙真如性的論述語境。
佛陀以阿難此時在法會中，以攀緣心（識陰）去分別、指認眼前諸大菩薩與聲聞弟子為例，說明意識的能分別性與所分別相，皆是依於前塵虛妄分別而生。
此處依楞嚴顯密圓通之判教，旨在說明識陰虛妄，本非實有，其體即是妙覺明心。
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此處涉及《楞嚴經》中對於識心（分別心）體性的探討，詰問意識的知覺功能是否源於唯識學中「見分」的運作。
佛陀藉此破除行者對識心實有的執著，導向識性虛妄、本無實體的正知見。
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此處探討能見與所見的根源。
在《楞嚴經》語境下，旨在破除眾生執著於六根、六塵等「相」為真實存在的迷誤，進而引導修行者體悟見性本體離相的真義，說明妄相並非生起見性的根本。
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此處為佛陀破斥阿難對於「心」之生起處的執著。
佛陀藉此反詰，引導阿難檢視心若生於虛空，則應與虛空同體，難以具備感官知覺與思維功能，旨在破除心隨境生之執見。
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此處為佛陀破斥常見與自然外道見，藉由追問事物是否為「無因生」，引導行人觀察諸法皆由因緣和合而生，非無故而有，破除對現象界因果的妄執。
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此處為佛陀對與會大眾中之阿難尊者發起呼喚，意在導引其攝心傾聽接下來關於奢摩他修行或法義破迷的關鍵開示。
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本句運用《楞嚴經》破妄顯真的邏輯，透過假設性推理，指出若識性依賴於外境（明、暗、色、空）而生，則境滅時見亦應滅，藉此破除將「見分」執為實體識性的常見，引導修行者體認見性非由境生、非屬生滅之法。
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此段引自《楞嚴經》中，佛陀破斥阿難以眼根為心的迷執。
經義旨在說明眼根見性並非真實存在、恆常不變的實體，若根本無此能見之自性，由根塵相對所引發的「眼識」便無從建立，藉此引導修行者破除對妄想識心的執著。
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本段承接楞嚴經關於「見性」的討論。
若識性（心意識）依附於外境（相）而生，而非自性具足，則隨著外境的消失，認知主體亦將隨之斷滅。
此處透過剖析「明、暗」與「見」的關係，指出若識性不具主動覺知力，則無法建立色空等客觀對象的認知，以此導出識心並非真實的見性。
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此句出自《首楞嚴經》破妄顯真之段落。
經文藉由推究心識生起之處，指出若對象（彼相）本質為空，則依託對象而生的能緣之心識亦無處安立，旨在破除眾生執妄為實的顛倒見，引導趨入圓通實相。
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本句經文屬於《楞嚴經》卷三破斥「見性周遍，非因緣生」之處。
佛陀在此反駁「見精（能見之自性）是從虛空所生」的觀點。
若謂見性生於空，因虛空毫無形相（非相），亦無具備見能力的器官（非見），無見器官則不具備辨別功能（非見無辯），因此「空能生見」的假設在邏輯上不能成立，否則虛空便能自知明暗色空，這與事實相違。
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此段承接前文，破除常見的「斷滅見」。
修行非透過外在的否定或滅除緣相來追求空境，而是揭示見聞覺知本質上並無實體可安立，強調不生滅的真心本自具足，非由造作滅緣而得。
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本句展現《楞嚴經》中觀照五陰、六入、十二處、十八界等俱非世間自然與因緣相的非空非有中道義理。
經文藉由雙遮「空」與「有」兩邊，說明第一義諦超越世俗兩極化概念。
此處的「空」非指斷滅空，此處的「有」亦非指凡夫執著的實體物質，而是遮表同時、即幻即真的圓融法性。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「七處徵心」與「辨見顯判」之後，佛陀進一步剖析六識無體、破除妄執的分段。
佛陀指出意識乃是前五塵落謝之影，若離前塵則無自性。
縱然任由意識心生起，在離開了前塵的境象之後，根本沒有一個可以作為攀緣與分別的實體對象，藉此開顯妄識本空、六識處妄的義理。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀破斥阿難及大眾對諸法生起因緣的迷執。
經文前文在辯證「明相」與「暗相」等外境的生起必有其相對待的因緣。
此處採用反詰口吻，指出如果世間現象（如暗相或月光）不需要依託特定因緣（如夜暗、日落）就能毫無憑據地兀自生起，那麼在因緣不具足的白晝正午，理應也能無端看到明月。
藉此論證破除「無因論」與「自然生起」的妄執，顯發諸法非自然生、亦非因緣和合之幻妄本質，直指元依如來藏妙真如性。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「七處徵心」與「十番顯見」後的辨析。
佛陀引導阿難進一步審察，所謂的「見」與眼根、前境之間的關係。
若依世俗心態推究，有形相可得則落入「有」，無形相可得則落入「無」，皆是落於對待的妄識分別。
佛陀藉此詰問「識緣」（識心所依之緣起）的根源，旨在破除阿難對識心、見性的外在攀緣，導向「識陰本如來藏妙真如性」的了義法門。
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此句經文屬於《楞嚴經》中辨析「識心」與「見性」本質差異的關鍵教義。
阿難前文誤將具有分別、搖動特性的「識心」當作真實心性，佛陀在此指出，「識」的本質是生滅動搖的妄想，而「見」的本質是湛然澄寂的常住真心。
動靜二者性質迥然不同，故說「非和非合」，用以破除眾生將妄識與真性混淆、或以為真妄可以相和相合的迷執，引導轉依不生不滅的見性來修行。
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本句出自《楞嚴經》卷三，佛陀在剖析六根、六塵、六識（十八界）的虛妄性。
經文以「眼見」之根識虛妄為例後，類推至耳根之「聞聽」與鼻舌身意之「覺知」。
佛陀指出，根塵相對所產生的「識心緣慮」，其本質是如幻的，它既非依根而生，亦非依塵而有，因此不能說它是無因、無來處而兀自生起的。
此處旨在破除外道或凡夫誤認心識有獨立自性或「無因自生」的妄執，藉以導向「本非因緣，非自然性」的如來藏清淨本體。
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本句屬於《楞嚴經》卷三「七處徵心、十番顯見」後，破斥識陰、顯發「五陰本如來藏妙真如性」的論述。
經文指出識心（識陰）並非由根、塵、空、明等緣和合偽造而出，亦無所從來。
識心若無來處，則此能了別、能見聞覺知的本體，本自圓滿、湛然常住，其體性絕非依恃「所緣」之客塵境界而存在，以此彰顯識陰本如來藏妙真如性。
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本句闡述《楞嚴經》核心的「七大」觀念。
承接前文對識大與見大的討論，此處將其與地、水、火、風、空等五大相結合，總合為「七大」。
此處非指獨立存在的七種世間物質或精神元素，而是指如來藏本妙圓融、周遍法界的七個面向，用以說明萬法皆是如來藏藏識之變現，本自周遍，非因緣非自然。
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本句為《楞嚴經》核心的「如來藏」義理。
經文指出世間五陰、六入、十二處、十八界等萬法，其本性（性真）皆是周遍法界、不相妨礙（圓融）的。
從相上來看雖有生滅遷流，但從體上來看，全是不生不滅的如來藏妙真如性，由此顯發「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」的了義教法。
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此處為佛陀在宣說法要過程中，特意呼喚當機眾阿難尊者的名字，用以提起大眾的注意，提示下文將進入極為重要的五陰本如來藏之義理剖析。
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本句屬於《楞嚴經》「會通四科，鹹即如來藏」的教義框架。
佛陀開示阿難，其心相粗漏浮動，未能深刻觀照。
經文指出根塵識等認知作用（此處以見、聞代表六根的發明瞭知），其自性並非外在實有，亦非離空別有，其當體本自清淨，本然具足，即是周遍法界的如來藏妙真如性。
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本句為《楞嚴經》破斥識陰、顯發見性之處。
佛陀令阿難觀察依眼、耳、鼻、舌、身、意六根所對六塵界而生的六處識心，其自性究係一體（同）還是各別（異）。
此六處識心雖作用有別，然其本質皆由如來藏藏識所現之虛妄分別，旨在引導觀者解了六識本非因緣、非自然性，從而悟入如來藏妙真如性。
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此句為《楞嚴經》中阿難尊者或波斯匿王等對因緣、自然、心性本體進行推究的詰問語句。
經中以此二邊之問，引導眾生破除對「空」與「有」的二元對立執著，進而彰顯非空非有、即空即有、妙性圓明之如來藏本妙覺性。
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本句承接上文對「見精」與「見塵（明暗等色相）」關係的詰問。
阿難前文提出「同、異、通、局」之執，佛陀在逐一破除「同」與「異」之後，進一步就阿難可能產生的戲論雙非見解進行反詰。
此處「非同異」即「非同、非異」的合稱，旨在破除落入雙非的二元對立執著，引導眾生超越相待的邊見，悟入見性本自絕待的圓融本體。
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本句為《楞嚴經》中破除對五陰、六入、十二處、十八界等法執的破妄顯真詰問。
經文在此推究諸法本質，探討其究竟是屬於「空」、「有」，還是排除兩者的「非空非有」，以此引導眾生超越二邊妄執，了達如來藏妙真如性之本體。
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本句屬於《楞嚴經》「會通四科七大歸如來藏」之法義。
佛陀開示「識大」之本質即是如來藏。
凡夫誤將隨緣分別的生滅妄識視為心性，不知識的根源（性識、真識）本自光明瞭知、澄湛常住。
此妙覺心性體大周遍，超越空間限制，十方虛空皆在其含攝之中，故非侷限於任何方所。
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本句為《楞嚴經》闡述「七大本如來藏」的核心教義。
如來藏本自清淨、周遍法界，其顯現是由於眾生「循業發現」──隨著眾生的淨染業力而顯現相應的境界。
然而世間眾生不明此理，妄加分別，墮入外道或凡夫的二大戲論：一是執著於一切法由外在條件和合的「因緣」，二是執著於有獨立恆常自體的「自然」。
本經旨在破除此二種執著，指歸諸法本體即是如來藏妙真如性。
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本句承接《楞嚴經》對陰、入、處、界等世間諸法的解剖，指出眾生將因緣和合的虛妄現象誤視為真實，皆源於「識心」的攀緣與推度。
此識心非指不生不滅的常住真心，而是指生滅變異的妄識。
經文強調世間名相「但有言說」而「都無實義」，意在破除對外境與妄心的執著，導向「五陰本如來藏妙真如性」的了義教法。

本句展現楞嚴經奢摩他開示的斷惑成效。
阿難與大眾在聽聞佛陀開顯「七處徵心」、「十番顯見」等破妄顯真的微妙教法後，破除攀緣心之執著，遣除妄想，故現前體驗到身心空寂、無有執礙的本地風光。
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此句彰顯首楞嚴三昧之「奢摩他」微密觀照成就。
大眾經佛開示「物我同源，萬法唯心」後，破除色陰與想陰之侷限，頓悟現前妄心本非侷限於方寸肉團，而是本妙覺心周遍十方。
此處非密教外在壇城之修法，而是楞嚴經特有之「破妄顯真」語境，將向來視為廣大無邊的虛空，反觀為自心所現之物，故「十方虛空」在普遍覺心中，渺小如掌中之物。
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本句為《楞嚴經》闡述「萬物唯心」與「如來藏」的核心法義。
經文指出世間一切現象（色法）其本質皆不離覺悟之本體（菩提妙明元心）。
此「心精」非指妄想肉團心，而是指周遍法界、不生不滅的如來藏心，其體性普遍圓滿，能含攝並顯現十方一切器世間與眾生世間，顯發大乘密教部及楞嚴語境中「心物不二、萬法唯心」之圓融客觀實相。
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本句為《楞嚴經》開顯「奢摩他」心性修持之重要開示。
佛陀引導大眾破除對色身肉體的執著，若能反觀自性之廣大，便會發現地水火風四大假合的色身，在法界本體中極其渺小，如同虛空中的一粒塵埃，生滅無常，不應認此虛妄肉身為真實自我。
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本句出自《楞嚴經》，以海與浮漚喻指本覺真心與現前妄想虛空的關係。
清淨湛然的本覺真心如大海，而眾生迷失本心，將執取之頑空、妄想視為真實，如同在大海中只認取一個偶然生滅的浮漚，不知浮漚本身即依海而現，其生起與消滅皆無實體，本無來處與去處。
藉此開顯「迷妄無因，本無自性」的了義佛理。
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本句為《楞嚴經》開顯「奢摩他」路徑中，行者經由「十番顯見」等辨析後，徹悟「見性」非物、不生不滅的關鍵體證。
經文脈絡中，阿難尊者與大眾在此時遠離客塵煩惱，現前體認到眾生本具的如來藏妙真如性（即本妙心），此心體超越生死遷變，本自常住。
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此段描述發心求道者於見佛後的深切感動與禮敬行為，此為修習首楞嚴定前行，藉由身禮（合掌、頂禮）與意念（讚佛）來收攝身心、體會如來威神之力，表達對無上正等正覺的尊崇。

此處讚歎佛陀體性妙湛總持，常住不動；並讚揚首楞嚴大定為諸定之王，極其難得，為修行者開示如來密因的無上法門。
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本句為阿難聽聞佛陀開示楞嚴大定（如來密因）後的讚歎與發願。
楞嚴經屬於密教部圓頓教法，強調「奢摩他」首楞嚴王三昧之定慧雙修。
此處說明依此密因，不需如大乘普通次第修行般經歷三阿僧祇劫的漫長時劫，而能直指人心、頓破無明，現前親證自性清淨法身，此乃圓教頓超之法義。
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此句體現大乘菩薩之「自利利他」宏願。
首楞嚴經語境中，強調以萬行修證，證得無上菩提即為「寶王」。
成就佛果後，非棄眾生於不顧，而是重返世間或法界，化導無量無邊的恆沙眾生皆得解脫，展現悲智雙運之菩薩行。
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本句強調修行者以真實的菩提心（深心）行菩薩道，普利廣大眾生，以此實踐來酬報佛陀傳授法義與指引解脫之深恩。
在《首楞嚴經》語境中，此即是發菩提心、廣修萬行的具體落實。
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此偈展現菩薩行大悲願力的核心，即以眾生成佛為自身證入圓滿境界之前提。
體現《楞嚴經》中菩薩萬行不捨眾生、悲智雙運之精神。
此處取泥洹即是取入涅槃，顯示菩薩留惑潤生，於苦難世界中修習度生之願。
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此句禮讚佛陀的三大德能。
大雄，指佛於生死煩惱中能行大無畏之斷除；大力，指佛能破除一切魔外與惑業；大慈悲，指佛以拔苦與樂為心，平等普度眾生。
此為首楞嚴經中對如來果德的讚歎。
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此句強調修行至深階位，仍須對細微惑障保持警覺，透過細緻的觀照與審視加以對治，以趨向圓滿。
在首楞嚴經修證語境中，微細惑即指隨眠中極難察覺的習氣，須透過深細止觀方能徹底除遣。
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此句表達修行者發願速成佛果，並於一切世界示現成道，展現華嚴圓融之境，即身即土，隨感而應，以佛法化度眾生。
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此句出自《首楞嚴經》，用虛空（舜若多）雖廣大但屬對待法，來對比自性（爍迦囉）的絕對恆常。
強調真心之本體超越造作與變遷，非因緣生滅法，藉此闡明「常住真心」的理體。