大藏經白話翻譯計畫

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此為佛陀或大菩薩對法會中具足善根、聽聞密法的男性大眾之稱呼。
在《大方等陀羅尼經》等密教部大乘經典中，此稱呼不僅是對聽眾的尊稱，更隱含聽者具有發菩提心、能承受並弘揚大乘大方等祕密陀羅尼法門的根器。
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本句為佛陀對大眾或當機者的教示，承接上文的疑難，表明若對當下的法要或神咒威力未能徹底明瞭，則藉由敘述過去生中的因緣與事件（本事），來啟發聽眾的信心並彰顯密教陀羅尼的宿世行願與證德。
在密教部語境中，往昔因緣常與修持神咒的本尊、法流傳承之最初發心有關。
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此處為佛陀或說法菩薩對會眾中具足善根、信受大乘密教法門之男眾的慈悲稱呼。
於《大方等陀羅尼經》等密教部大乘經典中，此稱謂意在警策聽眾諦聽大陀羅尼法門，並肯定其能受持方等密咒之宿世善根。
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本句敘述過去佛的出現與其成道國土。
在大方等陀羅尼經的密教部語境中，上首與恆伽的對話承載了陀羅尼法門的傳承因緣。
此處透過宣說過去佛的名號與國土，用以建立與過去諸佛功德法性的連結，作為修持大陀羅尼、淨化垢障的清淨依止與法本源流。
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此句為經中敘事背景，交代陀羅尼法門傳授時的當機眾或歷史因緣人物。
大方等陀羅尼經雖屬大乘大方等經典且具密教修持屬性，此處為純粹敘事，應依字面如實理解，不作過度象徵或法界引申。
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此句記述經典中過去世的歷史因緣。
在密教部《大方等陀羅尼經》的因緣語境中，此處描繪九百九十九子雖身為大王之子，卻因貪瞋癡等煩惱未斷，在治理世間時展現出暴惡之相，且其行為完全違背了佛法戒律與世俗正法。
此等惡行成為後續經文中佛菩薩或大德進行救度、調伏並令其悔過轉向佛道的因緣。
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此句經文展現大乘密教部經軌中，轉輪聖王或具德君主以正法治國、悲智雙運的功德。
國王自身具足福德吉祥（大吉），並非以威權強令服從，而是以種種善法「順化」眾生，即順應眾生的根器與因緣進行導引，其最終目的不只是世俗的安樂，而是引導眾生證得遠離生死苦惱的究竟涅槃之樂。

本句彰顯大方等陀羅尼戒法的殊勝與因緣深遠。
大王與其弟林果於定慧思維中，憶持過去生中曾於無量諸佛所廣修梵行、受持大乘妙戒的宿世因緣，此為成就現前大法之宿植德本。
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本句體現密教部大方等陀羅尼經中，大乘菩薩行者以身作則、自利利他的精神。
行者依持大方等陀羅尼之殊勝戒法，不僅以此嚴淨自身，更將此功德與戒行延伸至家庭與眾生，透過慈悲攝受令其眷屬遠離邪見，同歸佛法正道。
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本句彰顯密教大方等陀羅尼法門之感應神速與殊勝威德。
修行者心念剛起，即與十方諸佛之法界密印相契合，因而感得無量諸佛同聲讚歎。
在密教語境中，此表徵身口意三密相應中「意密」的發動，能瞬間震動法界，獲得諸佛本尊的加持與印可。
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本句彰顯王室成員發心受持大乘陀羅尼妙戒之難能可貴。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，受持妙戒不僅是個人的止惡修善，更是具備大悲願力、用以攝受一切眾生（此處以「諸子」比喻佛子或攝受對象）的方便法門，體現了密教行持與菩薩道慈悲攝眾的結合。
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本句敘述大王及其弟林果在聽聞諸佛說法或開示之聲後，展現出極為恭敬的佛教禮儀（從座起、頂禮佛足、卻住一面），並隨即召集子嗣，準備共同領受法要。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境中，諸佛之聲具有大威神力，能警醒眾生、啟迪善根，此處亦展現法會中眷屬共同入道、傳承法印之大乘普度意涵。
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本句記述大方等陀羅尼經中，諸子於壇場或特定法會語境中，見佛並依循佛門及世間禮儀向佛頂禮，隨後退立一旁，向其父請示教敕。
此段展現密教或大乘經典中，行者或眷屬在修持法會中，承事、恭敬諸佛與尊長，並領受教法、聽候差遣的法會威儀與受教心理。
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本句為經文中的敘事過渡句，大王與其弟林果共同向諸子發問，用以啟發後續對於密教陀羅尼法門或因緣的開示。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，此類對話多用以引出威德神咒的功德或過去世的因緣，藉由大王（多為菩薩或佛陀過去生事蹟）的發問來引導聽眾進入核心法義。
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此處「妙戒」係指大方等陀羅尼經所彰顯之密教大乘清淨戒體，其特點在於其超勝的持守功德與消業能力。
經文強調此戒非凡夫常法，而是過去於無量諸佛所歷劫廣修、積累深厚善根方能受持之大陀羅尼戒，以此證成此妙戒之神聖性與清淨傳承。
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此句為密教部經典中授戒、傳法時的關鍵問答語境。
主法者（或佛菩薩、傳法師）在傳授特定神咒、陀羅尼或密乘戒前，正式詢問並確認求法弟子是否有足夠的決心與資格來納受戒體、承擔法務，為圓滿灌頂或結界修法的前提。
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此段描繪諸子對長者（佛陀的隱喻）的誠敬與順從。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，諸子對父親的恭敬瞻仰，象徵修學者對教法領受的虔誠與法流傳承的專注，以此展現依教奉行的修行態度。
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此處以「慈父」譬喻佛陀。
佛陀具足大慈悲心，如父親憐愛子女般救護、教導一切眾生，令其免於苦難並導向解脫，故稱佛為慈父。
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此處表達受持密教戒律之決心。
在大方等陀羅尼經語境中，妙戒不僅指外在行為規範，更包含與陀羅尼法門相應的戒體與持守，是成就密教功德的基礎。
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此段描述大王與林果以神通力，幫助諸子超越凡夫視覺限制，直接觀見十方無量諸佛現前的聖境。
在密教語境中，此種由他力感應而得的視界，象徵具足相應根器的修行者，可透過外力加持，直接契入佛陀報身或化身所顯現的廣大清淨法界。
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此段描述在密教修法語境中，行者以恭敬心禮佛並發願受戒之儀式。
受持妙戒是修習陀羅尼法門的基礎，象徵身心清淨與對修行次第的誓願。
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此句描述諸佛以「默然」作為應允之方式，在密教或大乘經論中，默然即代表認可、接受啟請或印證法義，屬佛陀威儀與傳承之方便。
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此段描述修行者以捨身供養的極致苦行作為供養諸佛的方式，展現出求法的決心與徹底放下身見的修持態度，隨後經由諸佛慈悲攝受，從地起而求受妙戒，象徵在捨除我執後，獲得受持清淨法戒的資格。
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此處記述諸佛為與會王子授持妙戒之儀軌情境。
在陀羅尼經語境下，授戒不僅是行為的規範，更具備契入咒法功德、灌頂攝受的密教修行意涵。
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此為佛陀對聽法者的尊稱，不僅指性別為男，更指具有善根、能受持佛法者。
在密教經典中，此稱呼亦含有對修習者根器與法器的期許。
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此處涉及經中授記或宿命因緣之敘述，上首（即發起法會或經中之領首者）藉由揭示過去因緣，說明其身分地位之傳承與關聯，係密教經典中常見之自敘因緣語境，強調因果與身分的殊勝性。
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此句語帶反詰，旨在揭示密教行法中王子位次的實質對應。
在《大方等陀羅尼經》的語境下，此類對話常透過身份的揭示，引導受法者認識與佛法或本尊壇城密切相關的特殊身份，強調非屬二元的顯現。
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此句多見於印證或授記語境，指明當下之對象即為法義所指之主體，強調因緣際會的具體指向性。
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此為佛陀對修行者的尊稱。
在密教經文中，用於稱呼發菩提心、具備善根，且能受持陀羅尼法門的對象。
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此處描述密教經軌中，聽聞深奧法義後所感召的聖果證悟。
無生法忍指證悟諸法本性不生不滅，心安住於此理而不退轉，是菩薩修證的重要階段。

此句為經文承接上文、開展新段落之轉折詞，用於呼喚聽法者並提示將進入下一階段的教法闡述。
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此段描述傳法與受戒的過程。
陀羅尼經系中強調戒法與咒力之結合，受持「妙戒」是契入本經法門、獲得利益的前提。
受持者的「歡喜踊躍」反映了對法義的信解與承擔。
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此為經典中對修習者之尊稱，旨在啟發受法者應具備善根與虔誠心，以承受陀羅尼之深法。
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此句強調修行者與善知識之間具備宿世因緣。
在密教語境中，善知識不僅是外在的指導者，亦是修行者引發菩提心、趨向解脫道過程中的關鍵緣起。
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此為佛陀對聽法者的尊稱，指具有善根、能領受佛法並如法修行的男性修行者，亦含期待其發菩提心之意。
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此句說明在陀羅尼經的修法語境中，特定的神格或菩薩身分在不同時空或壇城層次中的對應與轉化，華聚菩薩在此顯現為該法門的上首代表。
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此處為佛陀於經中運用反詰語氣，引導聽眾確認並揭示「恆伽」即為本經相關因緣中的特定人物，旨在破除對於法中因緣身分的疑惑與執著。
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此處運用指歸法，將所修之陀羅尼法門或觀想對象，直接歸結於行者自身，體現「即身」之修行觀，非外求之法。
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此句說明往昔修持者與現今果地佛之因果轉化關係，屬於密教經軌中揭示名號演變與法身證量的常見體裁。
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本經為密教部經典，此處語境涉及宿命通或本生身分之指涉。
經文中當事者自稱其身即為過去世之林果，意在以現世身顯現過去宿緣，符合密部中透過三密加持或身分顯現以彰顯法義的敘事模式。
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本句揭示過去世因緣與現世果位之對應。
在《大方等陀羅尼經》語境下，說明過去發心之菩薩或受教之子，即為現在賢劫中成佛之千佛，體現因果相續與本跡之關係。
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本句為佛陀揭示與會大眾前世因緣的詰問句。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，藉由「豈異人乎」的本生或宿緣開示，消解過去與現在的時間對立，彰顯在場聽法大眾與過去發心、得道諸天實為同法身、同因緣之自體，用以啟發大眾對陀羅尼法門的決定信心。
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本句指出眼前或上文所提及的特定對象，其真實身分即是九十二億位魔王。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境中，魔王數量常以大數顯現，既表障礙之深重，亦為隨後佛法威力降伏、皈依與護持正法之伏筆。
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此句為佛陀或說法菩薩對與會大眾中具足善根、信受大乘法門之男眾的慈悲稱呼。
於《大方等陀羅尼經》等密教部大乘經典中，此稱呼不僅是對聽法者的肯定，亦是後續宣說大陀羅尼神咒、彰顯法界威力與大方等（大乘平等）法義的發起語。
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本句彰顯密教部大方等陀羅尼經中「魔障即是逆增上緣」的獨特法義。
佛陀開示魔王前來障礙，表面上是遮蔽修行，實質上具有雙重消業與啟請的密意：一是促使修行者在逆境中驚覺、憶持自身本具的善根與功德力；二是作為發起因緣，令佛陀得以開示宿世因果。
此處不將魔視為純粹的毀滅者，而是納入壇城教化語境，將魔障轉化為激發菩提心與顯現法義的逆緣。
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本句屬於密教部經典之緣起說明。
在密教語境中，諸天、菩薩或冥界眾生之「嬈亂」（幹擾、驚動），往往並非惡意破壞，而是作為發起法會、請轉法輪的逆增上緣。
此處說明外在的驚擾現象，實則根源於諸佛菩薩或護法欲慈悲開顯大方等神咒法門，用以救拔救攝後世面臨罪障苦難的眾生，展現密教依持陀羅尼威德度化末世眾生的慈悲本懷。
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本句為經末的「依教奉行」流通分結語。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，聽法會眾不僅包含顯教的聲聞大弟子與大菩薩，更廣納世俗居士、四眾弟子，乃至天、魔、夜叉、大仙（婆蓃大士）等威德神眾。
這展現了密教陀羅尼法門威德廣大、普被羣機，能令法界顯密諸眾生皆同霑法益，產生極大歡喜心而誓願守護、如法修持。

此處佛陀向阿難發問，旨在引導出密教部中關於大方等陀羅尼的殊勝法要。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，「實法」不僅指一般大乘的空性理體，更指涉能夠彰顯諸佛神力、破除重罪、速證菩提的陀羅尼祕密法門。
佛陀以此問激發聽眾的警覺與求法之心，為後續開示核心教法作鋪墊。
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本句為弟子聽受佛陀或上師教導時的恭敬應答之詞。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，展現了聽法者完全隨順、信受至高法界祕密與陀羅尼法門的清淨心，為啟請或承接密法灌頂、修持的前置心態。
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此句為對佛陀的尊稱。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，多為菩薩、天尊或與會大眾向佛陀請法或讚歎時的稱呼，承啟下文的發問或表白。
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本句彰顯方等陀羅尼神咒的殊勝功德。
在密教部大方等語境中，特定的「章句」（陀羅尼咒語）即是諸佛如來的祕密法藏。
此法藏具備普度一切六道眾生（特別點出地獄、餓鬼等惡趣與天人）的威德力，能從根本上斷除並消滅眾生過去所造的種種罪業與應受的惡報，令其當下或究竟得到解脫。
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此句為經典中常見的發起序或轉換對話對象的敘事句。
佛陀在法會中，針對特定教法（本經屬大乘密教陀羅尼法門）欲發起核心開示，故呼喚常隨侍者阿難，並以「善男子」通稱在座具備大乘器量之聽法大眾或特定對象，以此引起大眾注意，承接下文之祕密法要。
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本句為經典中佛陀或大眾讚歎、催促發言者建立決定見解或宣說陀羅尼之詞。
在《大方等陀羅尼經》等密教部語境中，核心在於強調密咒法要、大方等總持法門的及時顯現與實修威德，催促其迅速開示以利益與會大眾，斷除疑惑。
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此句為佛陀或尊長對說法者（或請法者）所言內容的絕對印可與授記。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，此處諸佛或本尊的印證，不僅是世俗語言的肯定，更代表該咒術、陀羅尼威德或修行證境契合真如法界之真實不虛，具備法爾如是的加持效力。
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本句彰顯《大方等陀羅尼經》的恆久價值與救度功能。
不論佛陀住世或涅槃，此陀羅尼經典皆為眾生之大明燈，能破除法界愚癡黑暗。
密教語境中，陀羅尼即是諸佛心印與功德總持，具足如日光般普照世間、消除障礙之威力，令眾生得以開顯智慧，識得解脫之正道（見四方）。
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此句以「登須彌山頂能遍見四方」為喻，在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，用以比喻修持大陀羅尼法門或證入高深智慧境界時，能現前獲得無礙的普遍智慧與現量觀察力，如同登高望遠般悉知悉見一切法界事相。
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本句經文屬於密教部初期大乘經典語境，以「陀羅尼」（總持）為核心。
經文以譬喻（承接上文）總理諸法，強調此大方等陀羅尼經在一切教法中地位極為尊特、至高無上，因為它承載了諸佛如來的總持力量，能令修行者通達並徹見一切諸法的本自實相。
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本句以大海的廣大深遠，比喻諸佛如來神通智慧、陀羅尼功德法力或大乘佛法的深廣無量，不可測度、無有窮盡，此乃大方等經及密教語境中常見的法界無盡喻。
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本句經文屬於密教部語境，以「無邊底」闡述陀羅尼經法體及修持功德的深廣不可測度。
大乘密教視陀羅尼為諸佛總持之法門，蘊含無量義理與印契，故其法體如大海般深無邊底；隨之相應所修得的福德與智慧功德，亦同等無量無邊，以此彰顯陀羅尼法門的殊勝與圓滿。
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此為佛陀或說法菩薩對與會大眾中清淨信、修善業之男眾的慈悲稱呼。
在大方等大乘大陀羅尼經的密教部語境中，此稱呼亦蘊含召喚、警醒聽法者，令其安住於方等大乘正見及陀羅尼密行之意。
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本句屬於經典結尾或重要法門傳授時的付囑分。
佛陀將所宣說的總持法門與無邊法海，正式託付給授法弟子（或菩薩），並誡勉其不僅要自身依教奉行（護念、修行、受持），更承擔著令法久住、傳承不絕的宗教使命。
在密教部語境中，此「法藏」多指能統攝一切大乘法義、具足威德的陀羅尼神咒與修持密軌。
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此句為經典中常見的請法或發言開頭，記述阿難尊者因應當時大眾的疑惑或法會因緣，向佛陀合掌請示。
在密教部大乘陀羅尼法會中，阿難作為結集者與當機眾，此舉承接上文的瑞相或說法，啟發後續核心陀羅尼與修持法要的開示。
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此句為經中當機眾或與會者在聽聞密教部大方等陀羅尼之嚴格戒行、深奧法化或難行苦行後，自忖根基不足而生起退意、自認無法勝任修持的自白。
反映出陀羅尼法門對行者的根律要求極高，非一般常人能輕易受持。
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此處為佛典中常見的設問發起句，用以引出下文針對特定密教修持法門、陀羅尼功德或因緣的深入解釋，在《大方等陀羅尼經》的語境中，多用於闡發大乘平等法性與陀羅尼威德的深層因由。
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本句彰顯方等大乘與陀羅尼法門的殊勝尊高。
此處從「法」與「經」兩層面論述：法體甚深無際，經教崇高無上。
密教與大方等語境強調大乘菩薩道的廣大功德與祕密總持，非僅求個人解脫、缺乏大悲大願的聲聞智慧所能信解與受持。
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此處為佛典中常見的設問句型。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，多用於佛陀或發問菩薩在開示密咒、總持法門、修持儀軌或罪障清淨之因緣時，承接上文並引出後續核心法義、因果關係或功德原理的起問語。
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此處表達對於法門深廣度與諸佛境界的謙遜與推崇。
在密教語境中，強調陀羅尼門或諸佛本體之境界超越凡夫與聲聞緣覺之思維範疇，以此顯示法義之幽玄與不可思議。
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此處表達對陀羅尼法門修持能力的自謙與自省，強調修持密教經典需具備相應的根器與因緣，若因故無法相應，則誠實表達無法堪任，以免不如法修持導致障礙。

此為經典中常見的對話啟首，佛陀透過反問弟子，旨在引導聞法者檢視自身對法義的理解，或為後續宣說陀羅尼法門作鋪陳。
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此處描述天神的身量與所居處，運用誇張化的數目表徵天人果報的殊勝與差異。
非想非非想處為三界最高之處，文中提到「其上」，意指超出欲界、色界、無色界之外的特殊位階或密教壇城修法中的觀想境界。
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此處描述感召惡報之天眾（如修羅或墮落之天）的狀態。
因無善業攝持，唯有不善之業力因緣纏縛自身，展現出遠離福德、充滿惡法過患的境界。
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此段描述陀羅尼修行成就後，身心轉化、具足不可思議神變的境界，乃密教部中透過觀想或定力引發內外法界相應的火光三昧示現，具有摧毀一切障礙與煩惱的功德。
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此為佛陀對聽法者的尊稱，多用於大乘經典，包含對受持、修學此法門者具有善根、具足修行資糧的讚許與期許。
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此段描述特定具兇惡力量的天神，若降臨人間可能造成極大災難。
在密教語境中，強調天神力量的威猛與破壞性，說明其身中惡力能引發毀滅性火災，用以警示凡夫或凸顯護法、降伏法中須防範或制衡之力量。
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此處為佛陀對聽法者的尊稱，指具備善根、能發菩提心並勤修善法的男子。
在陀羅尼經語境中，強調修行者應具足清淨心與堅定的誓願，以契合修法之根器。
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此句為密教修持中針對行者心理與實境之檢視。
在陀羅尼修法語境下，行者應具備超脫外境執著的定力，即便面對顯現之恐怖事相，亦應洞察其幻化本質，故以反詰語氣開導行者不應隨境生畏。
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此句為阿難尊者針對經文先前所開示之法義或現前情境，表達深刻的敬畏與震撼。
在陀羅尼經語境中，此種「可畏」常指向法門之威力深廣、邪法魔障之險惡，或眾生生死輪迴之怖畏，意在彰顯佛法之神聖與修行之嚴肅。
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此為對佛陀的尊稱，包含於佛的名號中，意指佛陀乃世間最尊貴的導師，能令眾生於世間得解脫。
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本句為經典中常見的請法或探討苦集滅道之問句。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境下，此處探討如何透過修持大陀羅尼法門，來滅除眾生因無明、惡業所感召的深重苦難與障礙。
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此處為佛陀對聽法者的親切稱呼。
在密教部經典語境中，強調受法者應具備善根與正信，是進入陀羅尼修行門徑的前提。
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本經屬密教部，此處勸導眾生若恐懼惡道果報或身心苦惱，應透過修持經法，藉由陀羅尼之威力與攝受，轉化業障與心境，達致離苦之效。
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此段描述在密教修法語境中，藉由觀想或加持力，將原本猛烈之「火」轉化為清淨莊嚴之「七寶蓮華」，象徵轉染成淨、轉識成智的修法過程與境界變現。
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此為佛陀對聽法大眾的常見尊稱。
在密教經典中，此稱呼通常不僅指具備善根的男性修行者，亦含攝修行者應具備「身心善良、德行具足」的心理準備，以此契入陀羅尼門的修持。
。
此處闡述陀羅尼經之殊勝功能。
密教部經典強調陀羅尼（總持）具有不可思議的加持力，能透過經文威德消解修習者無始以來累積的諸多罪障，強調誦持或依此修行能即刻產生滅惡生善的效用。
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此為經典中用以轉換論題或引入下一段落的轉折語詞。
在此陀羅尼經脈絡下，藉由呼喚「善男子」以攝受聽眾注意力，引導進入後續密教修行教法。
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此處為經文敘事轉折，意指暫時跳過當前話題或不需再深入討論，以引導聽眾轉向下一段更重要的法義或修行開示。
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此段描述為陀羅尼法門中常見的異相造像或觀想對象，用於表徵特定法義或轉化特定障礙，非指現實物理存在之生物，應從密教觀想語境理解其表法特徵。
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本句經文出自大乘密教部的《大方等陀羅尼經》，經中以「惡象」比喻世間種種侵害眾生法身慧命的暴惡煩惱、惡業或魔障。
此等惡業煩惱在世間流轉時極其兇暴，毫無差別地吞噬破壞一切生命（四生眾生），表徵無明煩惱對有情眾生的無情殘害與障蔽。
必須依密教彰顯修持陀羅尼以破除此等暴惡魔障的語境來理解。
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此句描繪眾生在特定苦難情境（或魔境、生死險道）中，部分具備警覺心的眾生展現出強烈的求生與解脫意願。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境中，象徵處於生死或障礙中的眾生，一旦宿世善根發動或受到佛菩薩加持而產生覺知，便會奮力掙扎尋求破除限制、獲得解脫。
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本句以「惡象」比喻能障礙修行、敗壞善根的深重煩惱或惡業魔障。
在《大方等陀羅尼經》的修持脈絡中，修行者若缺乏正知正見，未能及時覺察並遠離這些惡行與遮障，終將被其吞噬，喪失法身慧命。
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此為佛陀或菩薩對與會大眾中具足善根、信受大乘法門之男眾的稱呼。
在本密教部經典中，此稱呼通常作為開示大方等神咒與密意大法前的警策語，用以引導聽眾攝心專注，準備領受祕密真言與大乘不修而修的圓頓法門。
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此處經文借用暴象等恐怖意象，於修持陀羅尼法門或禪觀語境中，考驗修持者對內心煩惱幻化或外在魔障的對治能力與心態。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，此問旨在引導眾生警惕並調伏如狂象般的貪瞋癡諸障。
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此句為阿難尊者聽聞佛陀宣說密教陀羅尼的神通威力、犯戒因果或大方等清淨法門後的驚歎之詞。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，展現出修持大乘密印法門時，對於因果業報與法界威德的警惕與敬畏心。
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此處為大眾或法會大士向佛陀發問或稟白時的尊稱。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，世尊不僅是圓滿斷證、為世間所尊崇的導師，亦是傳授大方等陀羅尼神咒、顯現法界功德的根本教主。
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本句為經中佛陀或說法者的設問。
在《大方等陀羅尼經》等大乘密教部經典中，「惡象」常比喻眾生心中粗重、難調難伏的煩惱、惡業或魔障。
此處設問旨在引導聽眾思維如何藉由陀羅尼法門或威德神力，來降伏與轉化如惡象般狂亂、難以控制的無明惡心。
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此句為佛陀對問者提問的印可與正答。
在《大方等陀羅尼經》的密教與大乘方等語境中，此「有」字多用以肯定某種功德法力、神咒威力、或眾生本具之佛性與罪障消滅之可能性，展現諸佛如實語、不妄語的決定開示。
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本句為阿難尊者隨順經中請法語境的啟問，用以引出後續佛陀對特定人物或根器之人的開示。
在大方等陀羅尼經的密教部大乘語境中，此問旨在辨明能受持、修持此陀羅尼法門之主體或當機眾。
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此為佛陀對與會大眾中善根成熟之男性的稱呼。
在《大方等陀羅尼經》等大乘密教經典中，此稱呼不僅是對聽法者的尊稱，亦包含對其能受持大方等陀羅尼法門之法器資格的肯定。
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本句點明實踐陀羅尼法門的關鍵在於契合經文前面所指的特定根器或具足功德之人。
在密教部語境中，陀羅尼的修行不僅是誦持咒語，更是總持佛法功德、障蔽惡法、生長善法的總體實踐，唯有如法修行者才能承當相應的法益與身分。
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本句體現大方等陀羅尼經之密教實修要求。
受持讀誦不僅是言口誦持，更指身口意三密相應、納法於心。
經文此處以「即是其人」予以高度印證，說明能實踐受持讀誦者，即是具足大乘種姓、能彰顯陀羅尼神咒威力與經法利益的合格修持者。

此句為佛陀開示時的承上啟下之語。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，佛陀藉由呼喚「善男子」，繼續向與會的具緣大眾或大菩薩宣說能彰顯大方等法界、消滅重罪的陀羅尼法門與修持行法。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，經文以極惡毒蛇的強烈毒性為譬喻。
在密教大方等經典的語境中，此處通常用以比喻眾生內心深重的惡業、煩惱，或是指涉障礙修行的極惡魔障與惡律儀。
毒蛇的「臭氣」與「外形」皆能害命，象徵某些惡法或惡知識具有極大的染污力與破壞力，眾生甚至不需直接接觸，僅僅隨順、聽聞或沾染其氣味與形象，其法身慧命或世間壽命便會受到極大的損害，以此強調修持陀羅尼法門以淨化此等極重惡業與遠離魔障的必要性。
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本句出自密教部經典，描述特定陀羅尼、惡鬼神或修法威力所產生的感應或威神力，能令世間滋潤、產氣之處皆悉乾枯，展現密教經軌中對自然界或魔擾的調伏與主宰力。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，經中文脈多涉及神咒、威德與滅罪除障的密教修法語境。
此處描述聽聞特定名號或陀羅尼威德時的感應障礙消除或威神震懾之相，呈現密教部特有的真言名號威力，不可作一般的常規生理病理解釋，亦非大乘圓融之象徵義。
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本句為佛陀或說法菩薩對與會大眾中具足善根、信受大乘法門之男子的慈悲稱呼。
在《大方等陀羅尼經》等密教部大乘經典中，此稱呼不僅是對聽眾的尊稱，更隱含對其修持大方等陀羅尼神咒、發菩提心、護持正法之法器資糧的肯定。
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此句為經中提問之詞。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境中，多處提及修行者若不依軌則、破壞戒律，或於修持陀羅尼法門時心生懈怠、流轉惡趣等諸多恐怖因緣果報。
此處以此逆詰之問，用以警惕修持者當對因果業報與退失道心之事生起大怖畏心，從而精進依教奉行，嚴護諸根。
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此處為阿難尊者聽聞《大方等陀羅尼經》中所宣說的威德法門、魔事或嚴厲的戒律因果後的真實戒慎反應。
在密教部大方等經典中，展示諸佛菩薩的威德力與不信受者的因果報應時，常令聽眾產生驚怖與敬畏，藉此警惕修行者應嚴持禁戒、遠離放逸，對大乘密法生起至誠的尊重心。
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此處為經中諸大菩薩或與會大眾向佛陀請法或讚嘆時的尊稱。
世尊是佛陀的十號之一，指具足萬德、為世間所共同尊重敬仰的至聖者。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼通常銜接後續大眾請求宣說陀羅尼密咒或方等大乘修持法要的發問。
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本句為經中提問之詞，探討三界六道內依不同出生方式分類的一切眾生，是否具備消除上述種種苦難與煩惱的能力。
在密教部大方等陀羅尼經的語境中，此問往往引出後續依仗佛力、陀羅尼神咒力量而得解脫、消滅諸苦的殊勝法門。
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此句為佛陀開示大方等陀羅尼法門時，對對話者阿難尊者及與會大眾的發言稱呼。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，此稱呼預示佛陀即將宣說除滅重罪、開顯法身的密咒與修行對治法。
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此句為對答中的答語。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，此「有」字依上下文多指證德、法相或特定修法果效的存在，承接前文問句，以決斷之語直示其法存在不虛。
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此句為阿難尊者因應上文佛陀所開示之對象或法門，進一步向佛陀請問其具體指涉的人選，屬於經文中承上啟下的發問，旨在引導出後續核心關鍵人物或法義的開示。
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此處闡明陀羅尼的實踐者需具備「修行、受持、讀誦」之資糧，強調法門之攝受與行者之相應關係。
密教部經典中，陀羅尼之靈驗除咒力外，亦重視行者之行持與信受。

此為經典中轉折敘述的慣用語，用以引起聽眾注意，準備講述下一階段的法義或修行儀軌。
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此段描述「惡龍」的眾生相。
在陀羅尼經與密教護法部類中，龍族性格強烈、具大神通力（吐火水），若未受調伏或護持佛法，其瞋毒極重。
此處強調其「橫生瞋恚」，指其惡業習氣深重，非由外境引發，而是內在煩惱熾盛，為修持護法法門需調伏之對象。
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此處詢問是否有人能斷除前述之極重惡業。
經文藉由佛陀設問，引導聽法眾生對業障之沉重與滅罪之困難生起正視，進而導入後續陀羅尼法門之救度功能。
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此為佛陀對聽法者的親切稱呼，指心性純良、堪受佛法者，常見於大乘經典中，用以喚起聽者的注意與攝受其心。
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此段強調修持陀羅尼（總持法門）的護世功德。
陀羅尼具有總攝與保持諸法義理、力量的作用，修行者若能如法受持，能感應護法善神，化解環境中的災厄不祥，使周遭眾生同獲安寧。
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此為佛陀對聽法者的親切稱呼，指善根深厚、能發起菩提心、堪受大乘教法的修行者。
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本句強調此經在密教修法語境中，具備殊勝的加持力與效驗。
依陀羅尼經義，此處「威神功德」指誦持、供養或受持此經所得之不可思議果報與護持之力。
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此處強調經典的流傳與受持對於未來世眾生的重要性，將經典視為等同於珍寶的法寶，具備教化與利益眾生的功能。
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此處喻行者若能精進修行並受持讀誦本經，其功德如獲至寶，體現密教部經典對於儀軌修持與經教受持之重視，強調修持者與陀羅尼法門之契合。
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此處以「寶」譬喻法門之功德與利益，讀誦僅為受持修行的層次之一。
在密教部語境中，讀誦、書寫、供養、觀想等行持法門，根據修持的深淺與契入程度，所得之法益有別，此處明確將「但能讀誦」判為獲得中等層次的功德。
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此處論述供養資具與所獲功德果報之差別。
經文將供養分為上、中、下不同層次，此句說明以物質性的香、花、幡蓋等進行「外供養」，相較於法供養或觀想供養，屬於層次較低的方便法門，故稱得下分寶。

此為佛陀對聽法者的尊稱，指修行者具足善根，能堪受法義。
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此處指佛陀為聽法者開示特定法門（下分寶）的緣起與表徵，依本經密教語境，此乃修持相關儀軌或教法前的法義開示，旨在令聞法者明瞭該法門的內涵與感應之相。
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此為佛陀對聽法者的尊稱，指代發心修習佛法、具備善根的男子。
在密教部經典中，此稱呼通常用於正式開示法要前，藉由呼喚以攝受受教者的心念，令其專注聽受教法。
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本段透過設喻，強調修行者若具備如同文殊師利菩薩般的智慧與辯才，並能引導眾生證入一生補處菩薩位，且行極致供養，此功德仍難以窮盡。
此語境凸顯了發心度化無量眾生直至補處位的殊勝行願，與密教部經典常見的功德對比修辭一致。
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此句為反詰語氣，旨在引導聽者反思福報之多寡標準。
在陀羅尼經語境下，福報之多寡非單純數值計算，常與發心、持咒功德及相應法門之深淺相關，意在令行者審視自身修證與福田之真實狀態。
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此句為阿難尊者回應佛陀關於數量或功德等的提問。
在陀羅尼經語境中，此處應對佛陀開示的陀羅尼功德或法門數量表示讚歎與確認，體現弟子對世尊開示內容之敬信。
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「世尊」為佛陀的十號之一，指具備圓滿智慧與德行，為世間所尊敬的導師，通常用於對佛陀的敬稱或呼喚。
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此為佛陀對修持善法、具備善根之修行者的尊稱。
在密教經典中，此稱呼常用於開示法門或叮囑教法前的攝受與開導，旨在引發聽聞者之聞法意樂與清淨心。
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此段經文強調受持讀誦大乘經典的功德殊勝。
相較於物質供養（外財施），受持經典的法施與實踐，其福德層次更為深廣。
此處透過對比與層遞，彰顯以行踐法為修持核心之義。
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此段強調修持特定陀羅尼或福德所感之功德極為殊勝，超越世間數理推算的極限。
在密教部語境下，表徵此功德已非凡夫境界所能衡量，屬不可思議之量。
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此為佛陀對聽法者的尊稱，指具有善根、能受持佛法並精進修行的修行者，不限於男性，亦是對求法者的人格期許。
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此句為經中文本敘事轉換或對話轉折的語氣銜接詞。
在《大方等陀羅尼經》的法會請益過程中，用以暫時擱置當下的討論或詰問，準備將轉入下一階段更核心的法要或特定修持密法的開示。
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本句經文為大乘經典常見的「設假使喻」，通常用以襯託佛陀功德、特定陀羅尼法門或法會大眾威德的無量無邊。
密教部《大方等陀羅尼經》雖屬密部，但其結構與思想融合大方等（大乘廣博）之教理，強調菩薩階位、神通、辯才與禪定。
此處以無量數的一生補處菩薩，於漫長時間中共同集結神通、辯才與禪定之總和，作為極大化的量化基準，用以彰顯後續經文所述法義的深廣不可思議。
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本句經文屬於大乘密教部經典，旨在讚歎此大方等陀羅尼法的殊勝功德。
經文透過對比，強調若有人能如實思惟、修行、受持、讀誦此陀羅尼，其功德果報極其廣大，縱使有無量菩薩欲修持此法，所獲功德相較之下亦百千萬分不及其一。
此處顯現大方等神咒修持之頓超與圓滿法益。

此為佛陀對與會大眾中具足善根、聽聞正法之男子的稱呼，在密教大乘經典中，常作為發起法會、宣說大陀羅尼法門之召喚語，具有策勵聽眾警覺、生起清淨信解之意涵。
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本句彰顯《大方等陀羅尼經》的經體功德。
在密教部語境中，經典不僅是言教，更是陀羅尼總持法門與諸佛祕密加持的顯現，因此經卷本身即具足能夠驅除障礙、護持眾生的威神與功德力用。
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本句承前文，以「大寶藏」比喻陀羅尼法門的殊勝與尊貴，能出生無量功德法財；「一切眾生之所歸向」則闡明此法具備攝受一切眾生的普濟功能。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，強調此陀羅尼總持法門能滅除重罪、庇護眾生，是眾生斷惑證真所依止的至高法寶。
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本句為佛陀囑累與流通本經的教誡。
在密教部語境中，受持、宣說大乘陀羅尼經典具有廣大威力，能拔濟現世苦難並引導眾生證得究竟解脫之樂。
此處強調依循特定因緣將法門普傳於世間，展現密教依因緣起修、悲智雙運的普度精神。
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本句描述法會圓滿時，與會大眾聽聞大方等陀羅尼神咒及經法後，依印度傳統最尊崇的「三業虔誠」儀軌（身表達恭敬、心生歡喜、意欲奉行）向佛陀致謝並誓願實踐。
在密教部語境中，此「歡喜奉行」亦代表與會大眾皆獲神咒護持與印可，發心受持、傳播此密法。

本句記述大方等陀羅尼會上，雷音菩薩欲請法時的威儀與讚歎。
在密教及大乘大方等經典語境中，此常規啟請儀軌不僅是外在的恭敬，亦表徵身口意三業清淨、準備承接密咒陀羅尼法教的啟請威儀。
雷音為與會大菩薩，其名象徵法音如雷，能震醒眾生迷情。
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本句屬於大乘密教部經典中，佛陀或授法者對眾生開示業報因緣的總結。
說明透過善巧方便的教化，將眾生過去世所造作的種種業行因緣悉皆揭示，令其明瞭因果，作為後續懺悔滅罪、修持陀羅尼行法的核心基礎。
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此句屬於經典結尾常見的「付囑流通分」。
佛陀將融合大乘方等經典與密教陀羅尼總持法門的殊勝經典，親自囑託給多聞第一的阿難尊者，令其在佛滅後承傳弘揚，使未來世的廣大眾生皆能透過此經修持獲得大功德與救度利益。
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本句為經中與會大眾或特定菩薩聽聞佛陀開示大方等陀羅尼之殊勝法門後，至心發出的讚歎之詞。
在密教部語境中，此處不僅是感官的快樂，更是領受能消除重罪、圓滿法身之神咒法行後，內心湧現的清淨法喜與至誠讚仰。
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此處為經中請法者或稱讚者對佛菩薩的尊稱。
在《大方等陀羅尼經》等密教部大乘經典中，此稱號彰顯諸佛菩薩以平等大慈大悲為體，救度一切陷於垢穢罪障之眾生，為大眾之依怙與主宰。
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此句為佛陀對與會大眾中特定對象的呼喚，為密教大乘經典中常見的說法緣起。
佛陀在此稱呼「雷音」，準備開示陀羅尼法門之核心義理。
密教大方等經系強調修持陀羅尼能引發神咒威力、消除罪障，此處呼喚首領聽眾，為發起後續法要的啟請答覆。
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本句為佛陀或說法主回應請法者之語，標誌著特定法門或教誡的開示已圓滿達成。
在大乘陀羅尼經系語境中，此處顯示說法主依循因緣、應大眾之請，已將此密教部之大方等陀羅尼神咒及相關法要完全彰顯，無所吝惜。
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本句屬於密教部經典中，佛陀對具器弟子（啟請者）的應機授法宣言。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，佛陀強調因緣成熟，將開顯先前祕而不宣的陀羅尼與密意法門，這不僅是應求法者的根機（所宜），也是密法「應時應機」傳授的特點。
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此為佛陀或菩薩對聽法大眾中具有善根之男性的稱呼。
在本經大方等陀羅尼之密教語境中，特指具足大乘信根、能受持陀羅尼密咒並廣行救度之修持者。
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本句為佛陀為大眾授記之語，預言其將於賢劫成佛並具足佛陀十號。
於《大方等陀羅尼經》等大乘密教部經典語境中，此授記不僅揭示因果不虛之理，亦彰顯眾生依持陀羅尼威德、淨除罪障後，終將圓滿如來果位的密意法界緣起。
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本句描述大方等陀羅尼法會或佛陀開示中所展現的特定淨土依正莊嚴。
在密教部大乘陀羅尼經典語境中，此淨土「純諸菩薩」代表該處為修持大乘密行、證得特定陀羅尼三昧者的集會之處，展現法界清淨與大乘法器同聚的功德。
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本句彰顯與會大菩薩們所成就的自利利他功德。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，菩薩藉由修持大陀羅尼法門，能證得無礙的言語教化能力（辯才）與不可思議的超自然轉化力（神通），並以此作為救度眾生的實踐手段（方便），體現大乘菩薩依陀羅尼威德廣行利他的大用。
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本句彰顯密教部大方等經典中菩薩摩訶薩的威德神力。
菩薩身光非世間肉眼所見之物理光，而是證得法界體性、密印發揮之自性智光。
光照無量剎土，表威德與法界圓融；眾生觸光即得總持，體現了密教依陀羅尼（總持）法門，藉由佛菩薩不可思議加持力，令眾生頓超流轉、速疾發起總持任持之自性功德。
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此句彰顯修持大方等陀羅尼神咒所成就的功德威力。
在密教部語境中，行者透過持咒、觀想與壇城修法，能清淨罪障、等同佛子，其所展現的無量神通妙用，與斷惑證真、位登果地的諸大菩薩所擁有的神通毫無二致，強調陀羅尼法門的密意加持與不可思議感應。
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此句描述大乘密教經典中諸佛淨土或壇城聖境的功德成就。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，彼佛國土的清淨莊嚴非凡夫俗世的物質或樂受所能比擬，乃是諸佛願力與不可思議陀羅尼神咒功德所顯現的法界神變，用以攝受眾生、令發菩提心。
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此處為佛陀對聽法大眾中具備具足戒身分的出家僧眾之呼喚，用以引起注意並準備宣說重要教法。
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此處敘述佛陀授記受持此經者未來成佛的果報壽量及教法住世期限。
在密教部經典中，此類敘述多用於彰顯經法功德與行者殊勝果位之授記。
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此段描述法會中與會大眾禮敬佛陀的儀軌，為經典常見之序分敘事，體現弟子對於說法者——佛陀之極度尊崇與修學上的恭敬態度，並預示後續將展開之教法。
以嚴謹儀軌開啟對話，亦顯示此經法門之重要性。

此偈頌為禮讚佛陀具足「虛空智」與「遍知力」。
虛空喻指佛智廣大周遍、無障礙、不生不滅；去來相指眾生因業力流轉的三世因果。
末句「眾寶王」不僅指涉佛陀本身，亦隱含佛陀所證法門為眾法之首，具有無上功德，故以「寶王」稱之。

此處記述授記法門，佛陀預言五百大弟子未來皆能成就無上正等正覺，且具備如來十號中之「無所著、至真、等正覺」，顯示授記之殊勝，並強調佛果名號的共通性。
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此處敘述佛陀授記時顯現瑞相，象徵法身威德感化器世間，枯竭之物復生隱喻佛法攝受眾生，令其善根得以重啟與滋長，展現佛力與世界互感之相。
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此段描述佛陀即將說法或展現神力前，天地感應而產生震動。
六種震動象徵法界對於佛法大義將啟的震動與契機。
梵天王與帝釋天作為欲界與色界的護法代表，對此祥瑞之兆起疑，旨在引發後續法義之開展。
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此處詢問「天生」意指宿世因緣所致或自然本有，而非後天修習。
在密教語境中，常探究受持者之根器或能力是否與生俱來（如宿世修法之感應），用以辨明法器之根性。
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此處詢問是否為諸大菩薩授記成佛。
授記是佛陀對修行者未來證得無上正等正覺之預言，於大乘經中顯示菩薩修證位階與必成佛道之必然性。
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此段描述諸天眾在佛陀完成對聲聞弟子授記後，表達恭敬供養與讚嘆。
在密教部經典語境中，授記不僅是預言證果，亦包含佛法加持與種姓印證，諸天藉由儀軌式的禮敬，彰顯世尊作為法界教主的威德。

此頌讚嘆佛陀智慧的救度力量，能令無望修行或根器敗壞的眾生（敗種）重新發芽，並以蓮花出淤泥而不染為喻，彰顯佛智超脫世間執著、體性清淨如虛空的無礙境界。

此處記述佛陀對諸天授記，宣示諸天因隨喜功德，未來亦能證得最高佛果。
此語境顯示佛法普及於天界，且諸天亦具修習陀羅尼而獲授記之善根。
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此處展現佛陀與十方世界有情互通法要的教化模式。
佛陀勸告聽眾「諦聽」，意在令其攝心專注，以便領納即將宣說的成佛次第與深層因緣法義。
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此處預記修行者未來將往生他方世界，並在該處證悟成佛。
強調佛果之成就需具備「一切智」，即對宇宙萬法無所不知的智慧，此與陀羅尼法門之修持及淨土證悟義理相關。
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此處為佛陀對菩薩授記之文，顯示修行者當於特定世界受生並圓滿佛道。
依密教部經文語境，「染色」指涉該佛剎之名，受記內容為傳統佛果三法：無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）與一切智，強調因位授記之明確性與果位之必然。
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此處記述佛陀對特定天子之授記。
授記內容指明該天子未來轉生之佛國土及修行成果。
阿耨多羅三藐三菩提即無上正等正覺，為成佛之果位；成就一切智則是指佛陀證得之無上智慧，能知一切法相。
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此段經文為佛陀授記北方天子將於異國成佛。
在密教語境中，授記往往具備相應的修法與壇城對應意義，指出修行者於特定世界、特定位階的必然成就。
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此處探討世間本質，所謂「眾難」意指娑婆世界充滿諸種苦難、障礙與災患，導致眾生難以修行解脫。
在陀羅尼經語境中，強調眾生所處之世界環境充滿損減與障難，為修持道法需克服的客觀處境。
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此處闡述「八難」之一的「佛前佛後難」。
眾生若生於佛不出世的世界，因無佛法導引，無法修習正道，故稱為難，意指修行極其困難。
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本段描述佛陀為下方天子授記，指明其未來成佛的處所與果位。
授記（Vyakarana）是佛陀對修行者未來證果的預言與保證，在此密教語境下，強調諸天子隨佛修行，未來亦將於特定世界成佛，展現佛法普度之圓滿性。
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此段經文記錄佛陀對上方天子的授記。
授記（vyakarana）為佛陀預言眾生未來成佛的時地與名號。
此處指明該天子未來將往生「眾妙」世界，並於該處證悟無上正等正覺（成佛），達到一切智的圓滿境界。
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本經屬密教部，此語顯示佛陀宣示十方天界眾生皆具成佛之可能性與未來性，體現諸佛平等度化與成佛種性遍佈之意涵，並非指天人即刻成佛，而是授記其未來修習果位。

此處記述佛陀以光明表徵教法威德與授記之圓滿，光照鐵圍山象徵佛力能攝化至器世界之邊際，顯示陀羅尼經所揭示之咒力與佛威神力普及一切處。
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此段描述神變與感應之相。
佛陀放大光明，此光明具備化度眾生之功能，故於光中顯現化佛，以攝受鐵圍山間之三惡道及非天等眾生，體現佛陀普度無遺之慈悲。
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此處展現化佛救度惡道眾生的慈悲示現，藉由「往閻浮提」與「服藥」的隱喻，導引餓鬼趣眾生脫離苦難之縛，體現密教部經文中化現導引的救濟觀。
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本句敘述餓鬼道眾生因緣成熟，得以遙見佛陀顯現殊勝相好並廣度眾生的場景。
佛陀「授諸天人阿耨多羅三藐三菩提記」，顯示大乘密教部經典中，佛陀授記的對象普及於天人等異類眾生，彰顯普度一切有情的悲願與大方等陀羅尼教法的殊勝威德，這也是引導餓鬼發心、轉化其業報的關鍵契機。
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本句彰顯密教部大方等大陀羅尼法會之殊勝因緣。
阿修羅作為護法大眾之一，慈悲引導深陷惡道受極大飢渴之苦的餓鬼眾生，前往南贍部洲（閻浮提）的佛陀壇場。
唯有透過佛法與陀羅尼的「甘露法味」滋潤，方能息滅惡道眾生的業火、消除罪障，引導其趣向解脫。
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本句描述大方等陀羅尼法會中的神變境界。
在密教部大乘陀羅尼經典的語境下，此處非指大眾依自身修得佛果，而是受持陀羅尼及密教壇城威德的加持顯現。
諸大眾「同曜金色」且「悉有相好」，象徵本尊法界功德的普遍平等的加持，使與會者暫時同顯如來身相，用以威德攝受阿修羅等剛強眾生。
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本句敘述阿修羅在特定情境下產生疑惑，生起尋覓、辨識佛陀身相或本質的起心動念。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，此問常為後續佛陀顯現神通、宣說陀羅尼法門或揭示法身非相之伏筆，用以破除眾生執著於外在形相的疑情。
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此句展示佛陀以神通力顯現神變的密教事相。
世尊他心通無礙，知悉眾生心念後，以身輪現不思議神變，騰空並處於寶蓮華上，旨在令見者生起清淨信心、破除疑執，為後續宣說陀羅尼法門或授記作法之預備。
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本句敘述阿修羅聽聞佛陀說法或見佛神變後，心生歡喜，以偈頌形式表達對佛陀功德的讚歎。
在大方等陀羅尼經的密教部語境中，諸天、阿修羅等八部眾參與法會並獻上讚頌，是啟請密咒、陀羅尼法門或彰顯佛陀威德的重要情節。

本偈頌出自密部《大方等陀羅尼經》，為大眾讚歎並皈依佛陀之詞。
以「月王」讚歎佛陀面容之清淨圓滿，並以月光破除黑夜，比喻佛陀具足大威神力與陀羅尼法門，能破除眾生一切煩惱無明之黑暗。
同時表達大眾蒙受佛陀救拔，因而至誠頂禮、歸命救主的心意。

此句為世尊觀察餓鬼道眾生受苦因緣之發問。
在密教部經典中，佛陀常藉由與異生、鬼神之問答，彰顯諸佛大悲救度之方便，並為後續宣說陀羅尼神咒以消除其業障、拔濟苦難作鋪墊。
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本句記述阿修羅聽聞過去諸佛示現度生的久遠歷史，並表達此生能親自值遇釋迦牟尼佛的殊勝因緣。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，此處展現了密教法會中八部眾等冥陽眾生，歷經漫長時劫後，因陀羅尼大法而得以彰顯的得度契機與對佛陀的極高尊崇。
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本句彰顯世尊因材施教、對機說法的慈悲。
餓鬼因慳貪愚癡而墮其趣，故為說十二因緣，令其了知染淨因果，破除無明執著；阿修羅因瞋慢好鬥而墮其趣，故為說六波羅蜜，以佈施、持戒、忍辱等行對治瞋恚與傲慢，引導其趣向大乘菩薩道。
此體現了本經廣化一切眾生的本願。
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本句彰顯《大方等陀羅尼經》大法宣說時之神異功德。
密教部方等大陀羅尼法門具極大威德力，能普濟八部鬼神與惡趣眾生。
阿修羅雖具瞋恚、嫉妒等重障，聽聞此法即能發起求證佛果之大菩提心；餓鬼雖受飢渴、垢重之報，亦能依此法力即時脫離惡道苦報之身，並進一步生起清淨心，求索出家修道，體現大陀羅尼法門能速滅重罪、轉迷開悟之密意。
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此句為經典中佛陀開示的發起語。
世尊於會座中呼喚具足善根、能持大方等神咒的修行者（善男子），預備宣說大方等陀羅尼的深妙法門與修持儀軌。
在密教部語境中，「善男子」特指入壇修法、發菩提心且堪受密咒法要的行者。
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此句多接續前文之因緣，指眾生因聽聞特定法門、陀羅尼或見佛威力，心生淨信，進而發心於佛陀所建立的正法教化中，尋求剃度出家修行。
在《大方等陀羅尼經》等大乘密教經典語境中，此出家往往伴隨著消除重罪、發菩提心與修持陀羅尼行法的深層義理。
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本句敘述聽聞陀羅尼妙法後，諸善男子發心出家修道並速疾圓滿戒體。
於大方等陀羅尼經之密教部四經系語境中，此處展現了陀羅尼神咒的殊勝威力與大乘菩薩法門的加持，能令修持者迅速消除宿業、轉變身心，頓時成就出家沙門之清淨戒行，體現了密教部陀羅尼速疾成就、轉染成淨的修法特質。
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本句記述世尊宣說大方等陀羅尼法門之威力。
在密教部早期「方等陀羅尼」語境中，聽聞並修持大陀羅尼章句能速疾清淨罪障、克證聖果。
諸比丘因聞法契機，當下斷盡煩惱，證得阿羅漢聖位，並圓滿現證大乘與聲聞共許的高位神通與禪定解脫功德。

此句為結集者敘事語，記錄法會中舍利弗尊者向佛陀發問或陳述的發起因緣。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，舍利弗作為聲聞乘智慧第一的代表，在此擔任法會的啟請者，象徵大乘或密教深法藉由聲聞至高智慧的發問而開顯，用以引出後續關於陀羅尼威德與修持的因緣法要。
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本句彰顯密教部《大方等陀羅尼經》的威德與壇城召請功德。
此經法具足不可思議的無量神力，能震動並感召天道、人道、阿修羅道以及地獄、餓鬼道等不同界趣的眾生，使其跨越時空障礙，悉皆集結於修法陀羅尼的道場，接受法會洗禮與救拔。
這體現了密教經典重視神咒威力、威德加持，以及建立道場召請諸天與冥界眾生普同獲益的修法特質。
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本句彰顯大乘密教陀羅尼經典的威德神力。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，「經力」特指大方等陀羅尼神咒的加持力與經法本身的功德力。
此力量能消滅重罪、拔除苦難，具足普度、普救一切迷情眾生的廣大威力，體現密教部經咒救度眾生的現世與出世間功德。
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此句為密教部大乘經典中，請法者向佛陀請示關於受持該陀羅尼經典所能獲得的福德與果報。
在密教部語境中，受持經典不僅指讀誦，亦包含如法持誦陀羅尼、依教奉行以印證法界功德。
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此句為佛陀對舍利弗的詰問。
在密教部大方等陀羅尼經的語境中，多處開示涉及甚深陀羅尼法門與大乘修持。
佛陀此處重申先前已作宣說，用以提醒聽法者應當諦聽、思維並實踐先前所領受的教法，勿生執著或重複生疑，旨在促使弟子當下契入法要。
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此句為經中文明敘事之過渡語，密教部經典承襲大乘經軌，由聲聞大弟子舍利弗代表大眾向佛陀請法，啟請後續陀羅尼法門與大乘修持密意。
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此句為經中發問，探討對於能受持《大方等陀羅尼經》的法師或修持者，應當如何修持物質與法供養。
在密教部大乘陀羅尼法門中，受持經典者即是法師，其身代表法曼荼羅之延續，故供養受持者即等同供養諸佛，具有極大法益。
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本句彰顯《大方等陀羅尼經》等密教部經典之殊勝功德。
經中強調法身與神咒之神聖性，即便以世間最珍貴的內財（身體、器官、家人）與外財（象馬、珍寶）供養如來生身，其功德亦不及以至誠心禮拜代表諸佛總持法身的經典。
這體現了密教語境中，經卷與陀羅尼法門作為諸佛核心祕密，具有超越有相物質供養的無上威力。
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本句彰顯受持大乘法要與陀羅尼經功德之殊勝。
在密教部大乘經典語境中，經法為諸佛之母，受持經者即是弘揚法藏之法器。
因此，以世間最廣大的土地（四天下）與極高量的珍寶供養佛陀，其有漏福德皆不及供養受持此經者一餐以延續其身命修法的無漏功德。
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此處強調「法供養」遠勝於「財供養」。
藉由誇飾財物數量之廣大（三千大千世界乃至倒立世界），對比持誦經典章句的功德，旨在說明智慧與法義的傳承及實踐，其福德效應遠超物質供養，是密教部經典中常見以量化對比來鼓勵受持讀誦的修法勸導。
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本句強調法供養勝過財供養的意涵。
在陀羅尼經語境中，強調受持法語並弘傳利他，因其能令眾生開解真理、得證菩提，故其感得之功德遠勝於物質之佈施。

此處強調受持此陀羅尼經的功德殊勝，超越了三乘聖者及菩薩位階的測度能力。
十住菩薩位處菩薩十地之初，此處以其作為對比，凸顯陀羅尼法門不可思議的加持力與功德深廣。
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此處「功德聚」指經文前述修持陀羅尼法門所累積的殊勝善根與福慧，佛陀藉由提問引導阿難引出後續法義，亦為教導弟子聞思修的重要結構。
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此為對答用語，表示領受教敕、承諾遵行或認同對方所言，體現師徒間法義傳承的契合。
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「世尊」為佛陀十大稱號之一，指佛陀具足萬德，為世間眾生所共同尊敬者。
此處用於祈請或對話之起始。
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此句為結集時聽聞者確認已領受法義之語，表達對陀羅尼法門的領納與契入，確保傳承無誤。
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此語為經中常見的轉折語，意在引導聽眾跳過當前枝節或非核心議題，將注意力聚焦於更深層或接下來的關鍵開示，體現了契機說法的智慧。
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此句為導師對聞法者之開示預告，係經論中常見之轉折語，用於引入後續更深一層之陀羅尼修持法要或教誡，體現師徒傳承中引導次第之義。
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此處佛陀呼喚阿難，用意在於引導聽眾注意，將宣說後續的重要陀羅尼法門或教法，確立聽法的對象。
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此句為開示說法前的勸誡儀軌。
陀羅尼經類中，強調受持者需具足誠敬之心方能納受法義，透過宣說功德以策發修行者的信心與持誦意樂，確保行者能如法修持。
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此為佛陀說法時常見之提問句式，旨在引導聞法者反思自身對法義的理解，並非詢問世俗意見，而是透過問答方式確認受法者是否領悟當下開示之深義，以利後續教導。
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此處強調修持陀羅尼法門者，若具備廣大方便善巧，能通達各類眾生根性與語言，即可導引非人及畜生道眾生脫離惡道，進而入於人道並建立正確的三世因果正見，為進階修行奠定基礎。
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此句為經典中常見的問答體，透過比較性提問，引導聽法者思考功德累積的數量與質地，藉此凸顯修持特定法門所獲利益的殊勝。
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此處為經典常見之問答起首，阿難尊者應佛所問，以「甚多」概括回應，表達對佛陀所說法門、功德或數量之深廣感到讚歎與驚異。
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此為對佛陀的尊稱。
在密教部經典中，對佛陀的稱呼不僅是尊稱，更代表對法身如來具足世間與出世間福德智慧圓滿者的敬仰，為修法前啟請、發願的基礎用語。
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此處為佛陀喚呼尊者阿難，意在引起其專注，以便傳授接下來關於陀羅尼法門或相關修行指導之內容。
在經典結構中，此喚呼標誌著說法對象的聚焦與重要教示的開展。
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本經強調受持經文（乃至僅四句偈）之功德極為殊勝，遠超累積資糧之常規，體現了密教經典中宣說「持經功德」以策勵修行者精進之語境。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難尊者，以警示其專注聆聽後續宣說之陀羅尼法要。
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此句為對話中的轉折語，意指當下討論的議題並非重點，應暫時止住，將焦點轉向更為核心或當前急需探討的課題，屬於引導聽法者進入主要經義的修辭方式。
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本經強調對於陀羅尼教法信受奉行的殊勝功德。
聞法而不驚怖誹謗，代表對佛法深具信心與相應，此心境超越了單純的物資供養或形式上的修行，故功德不可窮盡。
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本經中，佛陀召喚阿難之語，用於提醒聽法者，引導其注意力聚焦於隨後宣說之密教修法或法要。
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此句為經中轉折之語，表示暫時擱置當前的論題，以轉入後續更重要或相應的教法。
在修法語境中，意指當下不必執著於此節，應專注於接下來的修持核心。
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本段強調對大乘陀羅尼經典的護持與流通，不僅限於個人修持，包括親自書寫、委託他人、隨喜讚歎他人書寫等形式。
經文說明隨喜功德極為殊勝，透過對正法的恭敬與流通，能積累超越單純造像或供養等基礎行持的功德。
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此處為佛陀呼喚侍者阿難之名，以引起其注意，準備宣說接下來的教法。
在密教經典的語境中，此種呼告不僅是引導對話，亦具備攝受眾生、強調後續內容重要性的功能。
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此句為經典對話中的轉折語，意在引導聽眾或對話者暫時不討論眼前的某個特定話題、執著或爭論，而將注意力轉向更核心的教法，於密教部大方等陀羅尼經的語境中，常用於轉入更深層的持誦、觀修或陀羅尼法要之闡述。
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本句屬於密教部《大方等陀羅尼經》的功德校量語境，以假設具有如同文殊師利菩薩般的大辯才與大化他功德為對比，彰顯經中核心法門（陀羅尼咒行）的至高殊勝。
經文融合了文殊大士的大乘化導力與聲聞四果的究竟解脫，說明即使能化導一整個世界的眾生皆出家證果，其功德雖大，仍有校量尊卑之意。
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本句屬於經中校量功德之詞，承接前文以文殊師利菩薩化導眾生的功德為對比，說明即便有人能如文殊師利菩薩般教化廣大世界中不同根器的眾生，令其各得三乘解脫與發大乘心，其功德雖大，仍不及受持、弘傳本陀羅尼經法之功德。
這展現了密教大方等陀羅尼法門至高無上的尊特地位。
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此句為佛陀或說法者欲引導聽眾思考、啟發智慧時常用的逆問或徵詢語。
在《大方等陀羅尼經》等密教部早期經典中，常用此問來破除授教者的凡情執著，或作為引入大乘陀羅尼密意與法界實相的轉折語，藉由詢問聽眾的理解，進一步顯發密咒與方等法門的甚深因緣。
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此句為佛陀或說法者向聽眾提出的反問，用以彰顯或比較上述兩種修行、持誦或佈施行為所產生的功德極其廣大。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，多用於對比受持大陀羅尼法門、如法修持者與一般世俗善行之功德，引導眾生心生欣仰，重視不可思議的陀羅尼功德法力。
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此句為經中文答之詞。
阿難尊者隨順佛陀的問話，如實回答所見或所量之處極為眾多。
於密教部大方等陀羅尼經之語境中，多用於呈現法會大眾、大字咒力或不可思議境界之廣大殊勝，此處由常隨侍佛陀的阿難尊者作證應答。
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本句為經中大眾或特定請法者對佛陀的尊稱。
在《大方等陀羅尼經》等大乘密教經典語境中，此稱呼不僅是對歷史佛陀的恭敬，亦啟請具備無量神威、能演說大陀羅尼法門的諸佛世尊，作為大眾祈請聞法、懺悔除障的對象。
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本句經文常用於形容諸佛如來功德、陀羅尼神咒力、或密教壇城法界之境界，其深廣無邊，非世俗數量、稱計或思維測度所能規範。
在密教語境中，此「不可稱計、不可度量」指涉密法實相的無限性與大方等陀羅尼功德的深不可測。
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此句為佛陀開示或呼喚弟子的發起語。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由呼喚阿難，用以引起大眾注意，準備宣說大方等大陀羅尼的殊勝法門、持咒儀軌或除障懺悔之法義。
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本句彰顯大方等陀羅尼經之殊勝威德。
密教部經典強調陀羅尼之神咒力與密印功德，若能聞經起信、於道場中如法修持，其於短時間（七日）內所積累的功德，即能超越常規恆沙劫之世間佈施或有漏善法。
此經法能破除根本無明，故能得大威神力，使一切障礙修道之魔王波旬皆無法制伏、動搖其道心。
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此句為經典結尾的流通分常見定式。
阿難尊者作為結集者與當機眾代表，表達與會大眾在聽聞《大方等陀羅尼經》的密咒與大乘法要後，心生清淨歡喜，並誓願如實實踐、弘揚此法門。
在密教部語境中，大眾的「歡喜奉行」亦代表對諸佛菩薩神咒威德與護法壇城生起決定信解。

本句記述密教部大乘經典的發起因緣。
文殊師利菩薩作為大乘辨才與智慧的象徵，於法會大眾中觀察時機，心生思惟，為後續代眾生請法、彰顯陀羅尼神咒之修持功德作鋪墊。
語境上契合大方等經中廣演密咒總持、救拔眾生的法界緣起。
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此句為密教大乘經典中，請法者因未能了達密咒陀羅尼之深奧義理、行持方向或究竟歸趣，而向佛陀或與會大眾發起請問的啟請語，體現了密教依師學法、除疑顯理的教理次第。
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本句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導聽眾注意接下來將要闡述的深層法義或因緣。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，此問通常用以揭示大方等神咒的殊勝威力、修持因緣，或是諸佛菩薩密意之所在。
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此句表達對佛陀至高無上智慧的崇敬與歸依。
在密教部大乘陀羅尼經典語境中，如來超越一切世間與出世間的梵天、帝釋天等諸天，為最上之尊，唯有佛陀的究竟智慧能宣說、開顯深奧的陀羅尼法門與大乘義理。
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本句描述大乘及密教經典中，弟子向佛陀請法時的標準儀軌（三業虔誠）。
「作是念已」為意業生敬；「從座起、偏袒右肩、右膝著地、合掌」為身業恭敬；「目不暫捨」為心念專一、渴仰於法；「白佛言」則為口業請法。
此一具足威儀之行持，為領受陀羅尼等密教至高法門之前提 venture。
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此句為結轉或承前之語。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，用以指稱前文已闡述之持誦陀羅尼法要、設壇軌則或經法義理，促使行者依循既有之教授進行修持。
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本句敘述佛陀於不同時間與地點，普遍為聲聞弟子授記成佛。
在方等與密教部語境中，此處彰顯佛陀打破聲聞不能成佛的侷限，開顯大乘一乘平等、究竟悉地之教意，無論過去或當下，皆普攝聲聞入大乘修持並賦予成佛之預記。
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此句為密教部經典《大方等陀羅尼經》中，與會大眾或特定請法者對佛陀的尊稱，用以發起後續的請法、讚歎或陳述。
在密教語境中，世尊不僅是歷史上的釋迦牟尼佛，更是總攝一切諸佛功德、體現大方等陀羅尼法界理體之尊。
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此句為密教經典中，啟請法會發起人（或當機眾）向佛陀請法時的常規祈請語。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，行者在修持陀羅尼法門或面臨觀行、持誦、障礙等法要時，若心中生起微細疑惑，皆須依仗佛陀的加持與聽許方能破疑顯理，此句展現了請法者對如來大悲導師的恭敬與依止。

本句敘述舍利弗在法會中向文殊師利菩薩請法。
經文背景雖屬密教部大方等陀羅尼經，但承襲大乘經中佛為聲聞弟子（如舍利弗等）授記成佛的權實轉化思想。
聲聞弟子過去偏向自利，蒙佛授記後，未來將如同釋迦牟尼佛般，在各自的國土中教化眾生，圓滿大乘佛道。
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本句彰顯佛陀言行的真實不虛與威德。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，突破了傳統聲聞不能成佛的限制，世尊一再為聲聞大弟子授成佛之記（即「授記」），展現方等大乘經中開顯一切眾生皆能成佛、轉聲聞入大乘的密意。
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本句表達大眾聞法或修持大方等陀羅尼之後，對自身未來必當成佛所生起的決定深信。
在密教部大方等語境中，強調透過持咒與觀行，能消除重罪、圓滿佛性，此處發願與期許自身如釋迦牟尼佛般證得究竟佛果，具足無漏智慧與堅固信心。
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此處為佛陀或說法者直接呼喚大智文殊師利菩薩之名，用以提起大眾注意，並準備宣說核心法要。
在大方等陀羅尼經（密教部）的語境中，文殊師利菩薩常作為當機眾或請法者，象徵開啟本尊密意與大乘陀羅尼妙行的根本智慧。
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此句為佛陀或說法者向聽眾發問的經典常用設問句，旨在引導聽者反觀自身心意、激發思維，以進入後續核心法義或密乘戒行、陀羅尼修持的宣說。
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此句為發菩提心者對證得佛果之探詢。
阿耨多羅三藐三菩提即佛之最高智慧，此處以問句呈現修行者對成佛果位之希求與確認，反映密教行者追求圓滿成就之誠摯意願。
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此句為經中文殊師利菩薩發起問難之辭，藉由詢問舍利弗的看法，準備展開關於大乘空性與陀羅尼深義的對答。
在密教部大方等大乘經典中，文殊師利常表彰根本般若與大智，舍利弗則代表聲聞眾中智慧第一，此問答旨在破除聲聞執著，導向大乘究竟法義。
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此處以「枯樹重生」比喻已毀損根本者難以恢復，引導聞法者反思修行與業力的不可逆性，或是針對特定犯戒、斷善根者的反問，強調法義中對於特定狀態轉變的警示。
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此處運用譬喻，引導修習者反思現象界事物生滅與歸趨的本質。
在密教修法中，常以水流喻心識之動靜或法界之流轉，提示修者審察事物歸向本源的機理，以契入不二法門。
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此處以「析石」為喻，說明業報或心法一旦損壞或造作，性質上難以恢復如初。
在陀羅尼經之語境中，多用以譬喻毀壞戒體或違背誓願後，難以復原之嚴肅性。
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此處以焦穀無法發芽為喻，說明造惡業而致損毀善根者，無法再生起善法功德，藉此警示修行者應防護戒行，避免斷絕善根。
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此句以譬喻說明若心念處於煩惱熾盛或極端狀態，則無法生長任何善法或功德。
沸騰的酥油會燙死種子，象徵當人心被強烈貪瞋癡焚燒時，無法承載與孕育清淨法種。
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此句為祈請或諮詢儀軌成就之語。
在陀羅尼經語境下，指修持者詢問如前述之諸種功德、悉地或法驗，是否皆能透過如法修持而獲得。
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此處舍利弗回應問者，以「不也」否定對方所提出的假設或問題，展現對義理明確的判定。
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此處為佛陀呼喚文殊師利菩薩，意在引發與會大眾關注，準備宣說殊勝陀羅尼法門。
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此處強調「不可得」意指諸法當體即空，無有實體可執。
在陀羅尼經語境中，透過觀照「不可得」以破除對現象界（諸事）的執著，契入法性本空之理。
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此處運用般若空性智慧，指出若諸法本質皆為『不可得』的空性，則問與所問之相亦無實體可依，以此破除執著於言說與問難的思維障礙。
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此處記述眾生因蒙佛授記，預示必將成就無上菩提而心生踴躍。
授記為大乘佛教修行過程中的重要階位印證，代表修證方向已獲佛陀確認。
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本句揭示密教受記法的本質為離相寂滅。
受記並非世俗定義的獲取或認定，而是契入離語言、離妄想之真如體性。
此法不落入形相、動態或情緒，強調在平等、無分別的法界中，如實印證行者之修行果位。
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此處指涉密教修法中，透過具體的觀想、持誦或儀軌（作相）作為方便，以契入不生不滅的真實法性（如性）。
此乃藉相顯性之修持次第。
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此段以「虛空、浮雲、風、聚沫、野馬、焰、乾闥婆城」等七種譬喻，詮釋「授記法」的本質。
在密教語境中，強調授記非有實法可得，旨在破除對名號、記別的實有執著，契入諸法如幻、畢竟空的平等法性。
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本句於陀羅尼經語境下，旨在破除對諸法執實的妄見。
指出諸法如幻，缺乏恆常、獨立、真實的自性與住處，以此彰顯法無自性之義，為修持陀羅尼門破除執著的基礎。
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此處強調菩薩於受記法門中，須具備如實觀察諸法實相的智慧，非僅止於儀軌或預言的領受，而是體悟法性平等的修行層次，以契入陀羅尼門。
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此處強調修行者須以相應的觀法（如前文所說的陀羅尼修持或觀行）作為前提，以此觀行契入實相，方能感得佛陀所授的成佛記別。
此為密教修法中，透過觀想與印證達到果位確認的程序。

本句核心在於探討大乘般若與密教部之「性空」與「授記」間的表面矛盾。
舍利弗基於二乘分別見，質疑若諸法本性皆空、無有可得，如來如何能有授記之法與受記之主體。
此問引導出密教部大方等語境中，超越生滅、法界本空的圓融智慧，說明「空」並非斷滅，而是成立一切流轉與還滅、授記與成佛的根本基礎。
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此處闡述授記的本質與證悟的對象。
授記並非如來外加予眾生一個名號或果位，而是基於諸法實相（如如性）的真理。
如來授記，即是印證眾生與諸佛本具之如如體性無二無別，此為密教部語境中對授記內涵的深刻詮釋。
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本句體現大乘經典中舍利弗與文殊師利對話的般若空性智慧。
雖屬密教部之《大方等陀羅尼經》，其前期仍展現與大乘空宗相通的法性觀。
舍利弗呼應文殊菩薩之說，指出真如、法性並非一個具體存在、有實體自性的可得之物。
若執著有一個名為「如」的實體，即落於法執；唯有徹底了達「如」亦無自性（無有如性），方能契入畢竟空寂與陀羅尼的實相境界。
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本句點出密教部大乘經典中關於「授記」的深層義理。
如來授記並非世俗的預言或名相上的給予，而是契入「如如性」（一切諸法真實不變之本性）。
在真言密教語境中，行者若能與諸法實相、如來法身之如如性相應，即是當體受記，此處藉由對話辨析授記的真實本質。
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本句彰顯密教與大乘深般若相應的非即非離中道義。
文殊菩薩指出，如來的「授記」（預言成佛）就現象而言雖有言說與名相，其自性本空，故「不即是如」；然而此授記現象亦是由清淨法界、真如本體所顯現，不離真如之理，故「不離是如」。
此處從實相無相、法界發起的角度，破除對授記名相的實有執著。
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本句為舍利弗尊者向佛陀發問，旨在探討陀羅尼法門的體相。
前文所論及之證境或授記，皆屬超越世俗質礙、無形無相的真實法性（無有形段）；故此處進一步審問眼前所彰顯的陀羅尼修持法門，是否具有可見、可執持的形相結構或儀軌相狀，以此辨明涉入密教陀羅尼事相與理體之間的關係。
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此句雖出自密教部經典，但其法義框架承襲般若部的中道空觀。
文殊菩薩以此闡述諸法實相的超越性：『不有不無』破除有無二邊；『不離一不離二』破除絕對同一與絕對差異的執著；『不離色不即是色』則精準點出空與色（物質現象）不即不離的關係，即色空不二之理，為密教行者修持陀羅尼、觀想壇城時應具備的不住二邊之正見。
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此句為經典中常見的對話轉折語。
舍利弗提示與會大眾暫時放下眼前的論案或疑問，以便將焦點轉向更為核心或當下更需確立的法義、行持探討。
在密教部大方等陀羅尼經的語境中，此語通常用於引導眾生超越一般的思辨或世俗知見，進而趨向大乘陀羅尼的實修現證。
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此處涉及大乘大方等陀羅尼經中對如來法身與色相關係的探討。
此經雖屬密教部，但融合方等經之破相顯理。
文中詢問如來相好是否有「形段」（具體的形體、段落、界限），旨在引導破除對佛陀色身相好的執著，進而契入無相、無分段的法身真諦。
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本句屬於密教部方等陀羅尼經的語境，展現即相即心、色心不二的祕密大乘義理。
文殊師利菩薩指出，佛陀的三十二相不應被僵化地理解為純粹外在的肉體形貌（不即形段），因為諸法實相非相；但亦不能落入斷滅空，撥無佛陀為了度化眾生而隨緣示現的莊嚴身相（不離形段）。
這體現了密教中「身密」與法界實相相應的甚深中道義。
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本句為舍利弗尊者表露對如來授記的絕對信心。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，諸大聲聞弟子皆蒙佛授記成就菩提。
舍利弗以此反問，強調如來所授的「三菩提記」真實不虛，用以啟發大眾對決定成佛之法產生堅固不退的信心。
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本句體現大乘密教部大方等經典中，文殊菩薩所彰顯的非即非離、不二中道法義。
說明諸法實相不落兩邊，若執著於諸法「即是虛妄」或「遠離虛妄」，皆屬二邊之見，唯有超越即與離的相對分別，方能契入大陀羅尼的平等法界。
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本句為舍利弗向佛陀或法會尊者請示修持大方等陀羅尼神咒的具體方法與心態。
在密教部語境中，『求』是指對特定法門、陀羅尼功德或悉地的志求與修證，此問引導出後續關於修行儀軌、持誦與觀想的教法。
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本句彰顯大乘陀羅尼門與密教部經典中對於法性理體的直下承當。
文殊師利菩薩指出，不應在生滅、生起之世俗相中執著尋求，而應契入一如無二、不變不異的「如如性」（真如法性）中，方能開顯諸佛總持的功德法力。
這在密教語境中，亦指引修行者應安住於本初清淨的法界本性來修持陀羅尼。
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本句為舍利弗尊者發問。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，核心探討諸法實相與陀羅尼威德。
舍利弗此問旨在引導出對「如如性」（真如本性）究竟安立處的開示，藉由詢問尋求之處，破除眾生對實相的客觀外在化執著，為隨後開顯「如如性不可得、無所求」或「即於一切法求」的密意作鋪墊。
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本句體現大乘密教部對於離相、即真諦的實踐指引。
文殊師利菩薩指出，不應於外相、生滅法中執著追尋，而應直下回歸如來所證的法性真諦（第一義諦）。
此處的「求」是指對佛法真理的體解與契入，在密教語境中，真諦即是諸法實相、大陀羅尼的本源，以此引導眾生遠離二邊執著。
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本句為舍利弗尊者向佛陀或法會大眾發問，探討如來真諦的究竟顯現與求得之處。
在大乘密教部大方等語境中，如來真諦非外在法塵，而是涉入深密陀羅尼、大方等清淨法界或內證聖智之核心，此問旨在引出後續關於真諦非彼非此、即心即法的密意開示。
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本句體現大乘方等經中密教部的理體基礎。
文殊師利菩薩指出一切法的究極尋求，不應向外在現象界覓求，而應回歸到不生不滅、如如不動的真如法性之中，此亦為陀羅尼密咒所依之本體。
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本句為舍利弗尊者向與會聖眾或佛陀發問，探討眼前的境界或所論述的法義是否即是諸法之「如」（即如如、真如、實際的本然狀態）。
在大方等陀羅尼經的密教與大乘大方等語境中，此問旨在引導進入對諸法實相、平等法性的深入思辨。
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此處「如」指諸法實相、如如不動的本然狀態。
本句以反問語氣闡述密教大方等陀羅尼的究竟義理，說明當下之法即與真如本性不二，無二無別。
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本句體現密教部大方等經典中對於「如性」（真如本性）的中道實相觀。
文殊師利菩薩指出，眾生本具的清淨如性，並非拋棄世俗萬象而另有一個空寂，亦非等同於世俗的虛妄執著。
不即，是指不執著、不沉溺於一切顯現的事相；不離，是指不逃避、不撥無事相的顯現。
此種超越兩邊、圓融中道的「不即不離」，正是真如實相的如實體現。
在陀羅尼與密教語境中，更指即相即心、色心不二的實相密意。
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本句為舍利弗向與會聖眾或佛陀發問，承接前文關於法性、陀羅尼威德或實相之辯證，進一步探詢眼前的境界或所闡述的法理是否即是諸法之本然真如。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，強調透過陀羅尼彰顯諸法平等的絕對境界，舍利弗以此問來印證、點出「如」（真如、法性）的本體。
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此處經文以反問語氣闡述密教部大方等陀羅尼之究竟義理，強調法界現前一切顯現皆不離真如法性。
當下所顯即是諸法實相，不須於法外別求真如，體現了密教法門直指當下、即事而真的圓頓特質。
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本句體現大乘密教部深層的「如」與「法界圓融」義理。
文殊師利菩薩指出，不論是諸法相互融合、相即相入的狀態（即），或是諸法各守其位、互不混雜的狀態（不即），其本質皆是平等不二的真如實相。
在陀羅尼法界中，現象的互攝與獨立皆是真如的顯現。
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本句闡述密教部大乘陀羅尼門的核心法義，說明諸法實相的超越性。
‘不即’指諸法在現象上有其差別，不與空性完全等同，避免了落入‘斷見’或消極的虛無；‘不離’指現象與空性本體密不可分，不相分離，避免了落入‘常見’或將空執為實。
這種‘不即不離’的中道實相，即是諸法本然的‘如性’，亦是修持陀羅尼法門所應契入的究竟真理。
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本句敘述舍利弗在面對陀羅尼深法或特殊密意教法時，因非其阿含聲聞智慧所能測度，故表現出不解與無法酬答的狀態，隨後默然退回原座。
在密教部語境中，此情節常用以彰顯大乘陀羅尼神咒之法門殊勝、超越傳統聲聞乘的思維與辯才邊界。

此句為經中文殊師利菩薩代大眾請法後，佛陀給予的讚嘆與印可。
在密教部大乘經典中，文殊師利作為法王子，象徵能紹繼佛法智慧、體解陀羅尼密意之核心當機眾。
佛陀連稱兩次「善哉」，深表對文殊發問、欲開演大方等陀羅尼神咒與密行之極大肯定。
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在此經語境中，「佛子」為呼喚語，用以喚起聽法者對於自身修習大乘、傳承佛陀慧命之自覺，作為宣說大乘陀羅尼門之對象。
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此句屬於密教部陀羅尼修持語境。
在持誦密咒、結印或行持陀羅尼法會時，行者宣說特定的真言或法語，具有決定性的神聖力量，能令修法者速得成就，其效力與佛陀為菩薩授記無異。
此處強調宣說該法語的緊迫性與功德之決定性。
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此處闡述授記的本質並非單純的預言，而是對修行者契入特定「法性」的印證。
在密教語境中，授記與法性的體認密切相關，強調透過證悟本有法性，而獲得佛陀的印可。
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此段描述舍利弗尊者在密教經典語境中，表達發心轉向大乘的過程。
「捨聲聞辟支佛心」指不再執著於二乘解脫，而「還至本業」則意指回歸到作為菩薩應修持的本有行持，體現了由二乘轉入大乘的發心轉換。
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佛陀以此語讚嘆舍利弗所言契合佛法，具有善根與智慧，表達對於聽受者提問或見解的肯定與印可。
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此為佛陀對修行者的尊稱。
在密教經典中，此稱呼通常用於引導修持陀羅尼或相關儀軌的修行人，強調其具備良善根器，足以承受並實踐後續所宣說的法要。
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此處強調修行者應超越二乘（聲聞、緣覺）追求自我解脫的偏狹心量，轉向大乘菩薩道之究竟本業。
透過破除對諸法相與自性的取著，契入陀羅尼門之法界平等體性。
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此句為授記語，意指修行者修持此陀羅尼法門，業障消除，即將成就佛果。
阿耨多羅三藐三菩提即為佛陀所證之無上正等正覺。
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描述聽聞此陀羅尼法門後，與會大眾皆生起求證佛果之大菩提心。
此為大乘經典中常見之聞法功德，意指大眾對教法產生堅固信解，並立下修行成佛之志。

描述法會中與會大眾對佛陀表達崇敬與請法的儀軌。
此為經典中常見的祈請前奏，顯示弟子對教主的敬重，並透過禮拜儀式建立請法的契機。
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此處強調修行過程中，由於法力或功德增長，容易招致魔障，需對魔王波旬的擾亂有明確的認知與警惕，並依經教防護。
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此句為問句，於密教修法語境中，意指探求修持法門的驗相、真實義理或證境之方法。
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此段描述魔擾修行者的種種障礙顯現，包含外在環境的驚怖（惡聲、惡風、災變）與內在夢境的恐怖感應，皆為魔力用以摧毀修行者正念與意志的手段。
在密教語境中，此類敘述旨在彰顯魔難之深重，進而凸顯陀羅尼法門護持身心、破除魔障的功能。
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此處為經典情境中的對話，顯示相遇時的善巧契機，體現修行互應的因緣。
「甚善」在經文中常用於表示對他人行持或作為的讚許與肯定。
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此段描述密教修行儀軌，透過身口意相應，以默誦陀羅尼與禮敬諸佛菩薩（法王子）作為感通本尊、護持修行的手段。
法王子在此經脈絡中，代表協助釋迦牟尼佛宣揚正法、護持行者的菩薩眾。
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此處強調在陀羅尼法門中，稱念聖號作為連結本尊加持力與相應修法的重要行持，是菩薩修行攝受眾生、速成道業的方便法門。
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此段描述陀羅尼修行者感得神祇護持之效驗。
依《大方等陀羅尼經》密教語境，咒力攝持感通諸王（護法神），諸王隨其願力前往擁護，以護持行者身心安穩，無有障難，此乃密法修持中護法感應之常例。
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此處指示修行者在遭遇違緣障礙時，透過念誦特定名號（在此語境下為具有護法威力的諸王名號）作為止息災難的方便法門，體現了密教部經典中咒術護持與名號功德的應用。

經典常見啟請句，標示對話情境之開端。
阿難為侍者，於此處啟請世尊說法或回應大眾之疑。
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此段探討在修行過程中遭魔障（波旬）幹擾時，祈請諸王（在此語境中指具有威德力護持佛法之神王或尊者）慈悲救拔的儀軌需求。
強調在面臨恐怖境況下，行者應具備供養心以感通聖眾護持。
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本句屬於密教部治病、驅魔、修持壇場之法要。
當魔王波旬遠離後，行者應清淨並莊嚴道場。
透過多種香類的實物供養與環境塗治，營造出清淨的修法結界與壇城空間，並由眾人同心合意稱讚佛法之王，以召請、安奉諸佛菩薩或護法聖眾，令修法得滿願成就。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於修持大方等陀羅尼時，觀世音菩薩因慈悲願力，為考驗或護持行者而化現各種身相之語境。
經文展示觀音菩薩大悲普門示現的特質，不拘泥於尊貴身形，甚至化現為下賤、飢餓之動物（餓狗）或外道世俗之人，以此驗證修持大陀羅尼行者之心清淨度與平等心。

本句為經典中請法或啟請的發起語。
阿難尊者作為結集經典與當機啟請者，在特定時機向佛陀請示，為後續陀羅尼法門的宣說揭開序幕。
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本句為經中問答之語。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，此處詢問修行特定陀羅尼或大方等懺法時，是否能感召眾多隨從、眷屬或得大眾之護持、信受，屬於修法功德與感應的請授問答。
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本句為佛陀對阿難的宣示，說明特定修法或因緣中的十人已經返回。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境中，此處通常涉及懺悔、持咒修法時，護法神王、菩薩或參與修法者的去來顯現，為敘事句，不應過度引申為抽象的法界象徵。
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此句為經典中常見的請法或對話開頭。
阿難作為結集經典者與侍者，在法會大眾聽聞教法後，代表大眾或依自身所見，向佛陀稟白並準備提出請問。
《大方等陀羅尼經》屬於密教部初期的大乘大方等經典，強調摧伏魔障、護持正法的陀羅尼威德。
此處阿難開口，承接上文的法會情境，開啟後續關於修持法要、破除魔事或顯現神咒的法義請示。
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此句為密教部大方等陀羅尼修持儀軌中的請修問難。
探討在進入特定密咒壇城或行持陀羅尼行法期間，是否能兼辦世俗雜務（營作）與放逸言笑（語笑），用以釐清修法的嚴肅性與身口意三密相應的持戒規範。
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本句出自《大方等陀羅尼經》，屬於密教部經典，強調修持陀羅尼法門時的「心念專一」與「身口意清淨」。
經文指出，在誦持大陀羅尼時，必須達至一心不亂的境界，此時心中若生起戲論語笑或粗重惡念，皆與密法相應的清淨心相違。
因此，嚴格要求行者禁絕一切世俗雜務與雜染心念，以確保法門修持的清淨與成就。

本句屬於密教部方等大陀羅尼大乘經典語境，強調持誦修行此經能彰顯大懺悔力。
透過觀想或修法契入，親見西方無量壽佛、本師釋迦牟尼佛、過去七佛及諸大功德佛，並於諸佛前至心懺悔。
此法門能滅除極重之九十二億劫生死重罪，令修持者永斷三塗惡道之因，斷盡漏業，現前得與諸佛感應道交，契入密教見佛除障的實修功德。
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本句敘述密教懺法中配合事相供養的修持步驟。
行者在完成前段修法後，需再次宣說悔過，並依密教儀軌備辦種種事供養具，藉由外在清淨的香華、幢幡、傘蓋及塗香、末香等實物供養，表顯內心的恭敬與清淨，以此身口意三業具足的供養與懺悔，消除障礙並祈請諸佛菩薩加持。
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本句彰顯密教部陀羅尼修持法門的現前感應。
行者依軌則如法供養諸佛菩薩、授記大師及諸大眾後，藉由功德力與三密相應，心眼開明，於定中或現前破除障礙，得見十方無量諸佛的清淨妙樂國土。
。
本句為密教修持大方等陀羅尼時，對證得特定境界、相狀或見神聖天相者的行持禁忌指示。
密法重視「祕密守護」，於定中或法會中所得之聖相、實相或功德不應隨意向未入道者或他人炫耀、宣說，以免引發執著、魔障或流於口舌爭論，故告誡修持者應密護其見，審慎莫言。
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本句屬於大乘密教部大方等陀羅尼經的語境，強調修持大陀羅尼法門時應離相清淨。
若執著於修法中所見的境界（如見佛、見光、見諸神變），並生起法執與我慢而向人宣說，即落入妄想執著，非但無法累積真實福德，更遑論斷除生死根本。
密教修持雖多相狀，但本質仍須導向無相空性，不可著相生慢。
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本句闡明若未能依仗陀羅尼法門威德或破戒造業，將再次退墮於三惡道受報。
密教部脈絡中，陀羅尼具有淨障、免墮惡趣之功德，此處警示修行者若失其護持或造作諸業，則將重返輪迴深淵，於漫長時劫中承受難以出離的劇烈苦報。
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本句彰顯密教部大方等陀羅尼經中，毀謗正法或違逆陀羅尼威德者所受的現世惡報。
此處並非後期大乘的象徵隱喻或法界圓融義，而是直接描述因果業報在現身生理與心理上的具體顯現，以此警示眾生當護持正法、切莫造作惡業。
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此句為經典中常見的請法或對話啟始句。
阿難作為結集經典者與佛陀的侍者，在法會中代表大眾向佛陀請示。
本經屬於大乘密教部經典，阿難在此處的發問，旨在引導佛陀宣說方等大陀羅尼的殊勝法門與修持密行。
。
本句為《大方等陀羅尼經》中，詢問關於修持該法門之行人，在發心捨離世俗家庭、捨俗出家時，依據密教部大方等陀羅尼之規範，其身口意三業應如何相應，具體於口業上應作何種誓言或誦持何種咒語。
此處凸顯出家修行作為修持大乘陀羅尼法門之重要前置或轉折階段。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於闡述修持大方等陀羅尼法門的特定行軌與儀式。
經文中「出時」指行者圓滿特定期限的道場苦行、懺悔或禪修而「出關」或「出離道場」之時。
佛陀指示行者此時須依軌則發願表白，表明其後續仍將不退初衷，繼續精進修習密教陀羅尼總持法門，以此引導心相，促成真言行者的法解脫與悉地成就。
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本句為密教部大乘戒律或授法儀軌中，上師詢問求法者（或求出家者）的常規問話。
依照佛教戒律制度，凡欲出家修道或受持特定大法者，若父母尚在，必須先取得父母的允許與聽許，方得如法成就，此處「聽」即是「聽許、允許」之意。
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此句為經中人物或特定對象之對話，表達在獲得應允、開許或聽許的特定條件下，方進行離去或退出的行動。
在大方等陀羅尼經的密教與大乘方等懺悔語境中，多涉及與天魔、梵天、或神咒護法等眾生的詰問與對話，此處展現了依循教令與規則的互動。
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本句敘述經中人物聽聞法要後，內心生起出離心與對大乘密教陀羅尼法門的嚮往，表達其欲捨離世俗恩愛家屬，專心依循陀羅尼經典教法修持的決心。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，修行陀羅尼典具有大乘消業、除障與速證菩提的殊勝功德。
。
本句闡明進入大方等陀羅尼道場修持懺法前的預備功夫與資具規範。
大方等陀羅尼經雖屬密部，但其大懺悔行法極重戒律與威儀，故要求行者必須比照出家比丘之清淨戒法，身心保持極度清淨。
此處強調外在資具的如法具足，實為內在清淨梵行的表徵，亦是成就壇場密法、感通諸佛菩薩的基礎。
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此句強調在密教修法中，進入壇城（道場）時，必須攝心守戒，維持如比丘清淨嚴謹的律儀威儀，以保持身心與法相應的純淨狀態。
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本句經文屬於密教部大乘陀羅尼經之行法，強調修行者除了密印持咒外，仍須注重戒律之受持。
此處指示修行者應當受持「六重」之重戒，其清淨防護之功能，就如同在家五戒優婆塞受持戒法以斷除、捨離種種不善的惡律儀（不好的行為規範與習氣）一樣，是建立清淨行法、成就陀羅尼功德的根本基礎。
。
本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於修持方等陀羅尼法門時的制心與戒律規範。
修行者於受食時，應收攝六根，不可生起對女色的貪著，而應藉由正念內觀，將心中的貪欲、雜染視為深中之「毒箭」，並生起急切尋求出離與解脫的作意。
此處依方等經大乘持律語境，強調在受用資具時保持高度的正知正見以對治煩惱。
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此處詢問關於「色」的觀修方法。
在密教修行語境中，對於「色」的觀察不僅是五蘊之一的色法，更涉及如何透過觀想或定力，將境與心結合，體證法界性，而非僅限於外境之攀緣。
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此句強調執著於色慾（愛欲）所引發的深重業力。
在密教與大乘經論語境中，「坐視」含有耽染、迷戀之意。
三塗（地獄、餓鬼、畜生）即三惡趣，此處藉由對愛欲過患的懺悔，反襯修行者尋求陀羅尼門以滅罪業的迫切需求。
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此句為修法中的心念引導，指示行者在儀軌或觀想過程中，應當確立相應的正念或觀法，是建立修持心態的基礎。
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此處教導行者將前文已述之觀法，推演應用於六塵境。
依密教部陀羅尼經義，六塵非實有，皆為自性清淨或法界顯現，故應以同樣的空觀或祕密觀法來對治塵勞染著，體證境智不二。
。
此處告誡修行者應遠離對特定相狀的執著。
文中將毀損他人善根功德者譬喻為賊，強調守護正法與他人修行資糧的重要性，防止因偏執或破壞性行為而導致善法流失。
。
此處為佛陀喚呼尊者阿難名號，藉以引起聽聞者注意，並開啟隨後之法義開示或付囑。
在經典語境中，常見於佛陀欲宣說深義或重要教法之際。
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此處為佛陀宣說法要前的警示語，意在喚起聞法者的專注與敬慎，揭示即將開演之教法的重要性。
。
本句為佛陀對弟子的告誡。
在密教及大乘經典語境中，修行者當嚴防外在境界引發內在煩惱。
「六賊」隱喻六根對六塵引發漏失，若隨順色聲香味觸法等塵境，便會障蔽自性、劫奪善法。
此處強調不可與煩惱塵勞為伍，以免徒勞無功，毀壞梵行功德。
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此處為經典常見的問答起始格式，阿難作為常隨佛陀的侍者，在法會中擔任啟問者，藉此引發佛陀宣說法要。
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本句承接上文，對父母棄養子女之因緣進行回顧或指涉，在陀羅尼經的懺悔或護持儀軌脈絡中，強調此種違逆倫常或導致眾生受苦之行為，需透過陀羅尼力進行化解與淨化。
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本句為《大方等陀羅尼經》中，詢問關於修持大方等陀羅尼利他行法時，若面臨世俗家親眷屬的障礙與不允許（不放），導致無法身心清淨地進入道場修持，此時應當採取何種「法藥」（指對治煩惱、化解障礙的法門或特定修法儀軌）來消解世俗牽絆，以順利趨向陀羅尼道場進修。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，說明欲進入道場修持大方等陀羅尼懺法、受持禁戒的修行者，在出發前必須先向父母稟白並取得同意。
這體現了佛法不違世間孝道，且密法修持強調緣起具足、身心無罣礙，得父母允許方能專心無障礙地依軌修修行。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，屬於大乘方等懺法與修持陀羅尼行法的軌則。
此處規範在進行修法、受戒或糾正同行者過失時，應具備的慈悲與嚴謹態度。
經文中強調必須透過「種種諫曉」與「隨宜說法」的方便法門來引導眾生，並遵循「三請」的羯磨律儀程序，以彰顯法修持的慎重與對法的恭敬心。
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本句闡述在修持密教陀羅尼法門時，若因外在環境或他人阻礙而不獲聽許，不應強行與人爭執，而應退回私人舍宅中潛心修持。
這體現了密教行法在面臨障礙時的權宜與內修原則，強調內心思惟與經典誦持的相續，不受外在形式受限。
。
本句為阿難尊者向佛陀請示具體的修持與實踐方法。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，「行」不僅指一般的戒定慧修行，更特指依循經中所授之陀羅尼、壇城儀軌、觀修及持誦等具體行法，為請啟密教修持核心規範的發問。
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本句為密教部《大方等陀羅尼經》中，佛陀開示修持方等陀羅尼法門的加行與儀軌要求。
密法修持極為重視外在環境的清淨與供養，以象徵並引導內心契入清淨壇城。
此處「行時」特指依法修行、實踐陀羅尼法門之時，「淨其舍內」與「燒香供養」則是建立修法事相、成就法功德的前置基礎。
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本句為阿難尊者代為發問，探討大方等陀羅尼修持法門的普及性與平等性。
在密教部大乘大方等經典的語境中，核心在於彰顯佛法破除性別執著、普度眾生之義。
阿難詢問女性是否也能透過相同的修行路徑（行處）達到與前述修行者相同的證悟境界（得到），體現了密教行法不簡男女、大乘法性平等的法義。
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本句經文屬於大乘密教部大方等陀羅尼經的語境，記述佛陀對侍者阿難的開示。
「到無所苦」意指藉由修持大陀羅尼法門，消除一切業障與生死煩惱，最終證入遠離諸苦、究竟安穩的涅槃解脫境界。
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此句為阿難尊者向佛陀請示密法修持或結界行法中的具體行為規範。
在《大方等陀羅尼經》的修持語境中，行者需遵循嚴格的清淨戒律與威儀，阿難此問旨在釐清在特定法會或修法情境下，是否仍可觸碰或牽拉行法者（或犯戒者、特定對象）的衣物，用以確立與受法者或治罰對象之間的行為界線。
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本句為佛陀對阿難的慈悲開示。
在密教大方等陀羅尼的語境中，此處涉及入壇或面臨障礙時的身心保護。
佛陀令阿難執持如來法衣之角，以此表徵依止如來威德、契入陀羅尼法界，藉由佛力加持與自身的信心，即可免除魔障、惑業及一切流轉之苦。
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本句出自《大方等陀羅尼經》，屬於大乘密教部經典，強調在修持陀羅尼法門或行持方等懺法時，必須嚴格持戒、攝受諸根。
經文教導弟子應杜絕男女色慾之貪著，將心念深切繫束於佛法僧三寶或所修法門上，保持高度的警覺與專注（不放逸）。
此處以「坐道場人法」為喻，意指修持者應如同在菩提道場中即將成道、降伏諸魔的佛菩薩一樣，心志堅固，威儀具足，不為外境所動搖。
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本句彰顯密教大方等陀羅尼修持的現行感應。
修行者若能依經文軌則清淨身口意三業、嚴持禁戒修持淨行，即可在七日之內，以清淨功德力與菩薩大悲願力相應，親見觀世音菩薩現身冥加，並聽聞本尊親宣法要，以消除罪障、啟發經法意趣。
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本句彰顯大方等陀羅尼修持法門的感應神異。
在密教部語境中，行者若如法精進持誦、修習夢行或觀想法，其本尊、護法或功德力便會在行者夢中（夢中）或神智處於半醒半睡的定境狀態下（寤寐時）化現，其境界之真實、殊勝，與在實體壇城道場中修法所見完全相同。
這代表修法已得相應，超越了白天與黑夜、現實與夢境的界線。
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本句為密教部經典之修行教授。
在滿足特定條件或面臨相應情境時，修行者應當收攝心神、心無旁鶩地憶持與思維此大方等陀羅尼之總持法門與經典教義，以此作為對治障礙、淨化身心或契入真言相應的修行核心。
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本句出自《大方等陀羅尼經》，強調修持陀羅尼法門（密教部）時心念專注的重要性。
在密法修持中，若心懷散亂、夾雜妄想或動機不純，不僅無法感得人天善果，反而可能因輕慢法寶、心行不相應而招致地獄惡報，於生死輪迴中受苦無量。
此教誡意在警惕修行者應嚴持戒律、端正心態，不可流於散亂。
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本句承接前文描述造惡業受地獄、餓鬼等苦報後的餘業果報。
在密教部大方等陀羅尼經的因果語境中，強調罪業即使受滿主刑而得出，其殘餘業力（餘報）仍會感召下賤、貧窮、多障、飢渴之身，說明業報如影隨形、難以輕易斷除，以此警示修行者須依陀羅尼懺悔法門淨除罪障。
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本句強調密教修持陀羅尼法門時「至心」的關鍵性。
在《大方等陀羅尼經》的語境中，行者若欲滅除重罪、剋期取證，必須經由極其嚴格的懺悔與持誦行儀，而這一切皆建立在純一無雜的至誠心上。
若在修法契機現前時未能專注至誠，一旦錯失法要或落入散亂，將無法感通障除，事後追悔亦無濟於事。

本句為阿難尊者向佛陀請示關於特定出家修行者在初出家時的外相儀軌。
在大乘方等經典與密教部語境中，此問多涉及探討出家之實質（心出家或身出家）或特定行法、壇城修持者的相狀資格，用以引出後續關於清淨戒行、法式儀軌或心地法門的開示。
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此句為佛陀否定對話者的提問或錯誤見解。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀以此否定來破除經中行者、菩薩或聽眾對於修持陀羅尼法門、觀想或大乘戒律的偏執與誤解，進而引導其契入正確的實相與祕密加持。
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本句為阿難尊者針對密教特定持誦或修法儀軌中，關於僧伽戒律衣制（三衣）的權變、除免或受持規範提出質疑。
在《大方等陀羅尼經》的密教大乘語境下，探討持咒修法時是否必須依循傳統聲聞律制，抑或有其特殊的通權達變與法義開遮。
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此處經文屬於《大方等陀羅尼經》的特定修法語境，佛陀向阿難說明大方等陀羅尼修持法中所使用的「三衣」名稱。
此處之「三衣」定義與傳統律藏（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）不同，反映了密教部特定壇城修法或經行時的特殊法服制度，用以彰顯修持者的身心清淨與法會的莊嚴。
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本句為阿難尊者向佛陀請法之語，承接上文佛陀宣說的大乘陀羅尼修持法要中關於身心清淨的儀軌。
在此密教大乘經典語境中，衣冠不僅是外在服飾，更象徵修行者的戒德與法會儀軌之相應。
阿難舉出佛陀剛才開示的『出家衣』與『在家衣』，以此為前提進一步請示其深層法義與修持規範。
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本句為經中提出之反問。
於《大方等陀羅尼經》的修持脈絡中，針對出家眾與在家眾之行法、戒律與修持儀軌有所區隔。
此處探討特定之三種法要或作法，是否亦適用於未出家之白衣行者，以此辨明在家修行與出家修行在密教陀羅尼行法中的分際與適用性。
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本句彰顯出家僧伽法衣的殊勝與神聖性。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，出家衣（袈裟）不僅是外在的僧相表徵，更是承載三世諸佛如法儀軌、具足戒德與密意加持的法器，象徵如法行持與斷除煩惱的解脫表徵。
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本句出自《大方等陀羅尼經》，屬於密教部。
經中文脈在規範修持大方等陀羅尼利他法門時的儀軌與禁忌。
此處提及的「一俗服」為修行者入道場懺悔修法時特定的世俗服飾規定，強調修持密法時對隨身法衣、戒體或特定道具的嚴格持守，象徵防護自身、不染俗塵並常隨守護的修持意涵。
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此處指涉密教修法中特定護持物（如持戒衣、法衣等）之守護義務。
在特定密法語境下，行者受持之法器或服飾與修行進展直接相關，隨意捨棄或破損會構成對法教的違犯，致使修行進程產生障礙。
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此處闡述修持陀羅尼行法時，關於衣著儀軌之規範。
針對三衣之配置，此處特別指明除法衣外，尚需備妥日常俗服，以便於道場內外行止坐臥時適時更換，符合修法儀軌中對於道場莊嚴與日常行儀之區別。
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此句強調對經中所述陀羅尼或佛菩薩名號，應生起信心並如法行持，是密教修行中「持名」或「持咒」的基礎，具備攝心與相應的作用。
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本經屬密教部，道場通常指修持陀羅尼法門、進行灌頂或感應修法的神聖空間。
阿難代眾請示，對於未具備特定禁戒（六重戒）基礎的修行者，是否具備進入密修道場的資格，反映了密法對持戒基礎與護持道場清淨的要求。
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此句為密教行法中，對於參與者前往修法處所（道場）之隨分勸勉。
在陀羅尼經之語境下，道場為修持壇法、安置曼荼羅之神聖空間，強調行者應考量自身條件（堪任）隨意隨緣前往，並無強制儀制之苛求。
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此處探討的是持戒或修法的時效性。
「盡形壽」意指從受持當下直至命終，是佛教儀軌中常見的受持期限標準，阿難代眾請示佛陀關於此經中陀羅尼或修法之受持時限。
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此處強調受持戒律應依循上述密教儀軌的教示，同時考慮修習者發心（意願）與實際修行能力（堪任），展現密教儀軌中對於受戒者條件與隨法修持的彈性。
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此為經典中常見的請益格式，由弟子阿難針對佛陀開示的教法進行確認與複核。
在密教部經典中，透過弟子的反覆詰問與確認，有助於釐清教法內涵，確保傳承的精確性與法義的完整。
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此處七佛針對阿難提示，修行者應避免以二乘偏狹的知見，落入將無常視為徹底寂滅、無有因果延續的「斷滅見」中。
這是提醒阿難應具備大乘廣大視角，以免在接引眾生時產生錯誤引導。
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此處強調法門（陀羅尼或修法）是證得佛果的必然階梯。
密教部經典常強調特定法門的功德力，即以此修行階位作為成佛的必經途徑，體現了密教行法在成佛路徑上的殊勝地位與決定性價值。
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本經強調特定陀羅尼或法門作為成佛的樞紐，此處指出該法門具備涵攝一切法門的殊勝性，是諸佛證悟覺道所必經的根本路徑，體現密教中「一法即一切法」的圓攝觀點。
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本句描述大方等陀羅尼修法過程中，諸佛現身授法、開示完畢後，隨即隱沒之神變景象。
在密教部大方等經典中，諸佛隨機示現以彰顯陀羅尼威德，說法圓滿即隱入法界，用以表徵法本無生、來去無依之理。
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此處記述阿難尊者對於聖境暫現後隨即隱沒所引發的疑念，顯示修行者面對諸佛示現時，對於佛身去向的執求與思索，反映出觀照現象起滅的過程。
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此句敘述佛陀以神通或無礙智，洞察他人的心念與祈請，隨即應機作答，展現佛陀慈悲應化的方便法門。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，作為宣說下文教法前的引導，旨在引起聽者專注，使聞法者得以領受後續法義。
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此句指出執著「斷滅見」者，往往透過實證的方式來破除其偏見。
在陀羅尼經的語境中，強調透過修行體驗，使修行者超越有無、斷常之執，證入陀羅尼門的實相。
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此處阿難針對佛陀所宣說的陀羅尼法門能滅除眾生罪障，表達了深切的信受與確認。
在密教語境中，強調對於咒力除障功能的堅定信解，是修法成就的前提。
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本句為佛陀對阿難尊者所言之事的印可與印證。
在《大方等陀羅尼經》的密教語境中，佛陀藉由對阿難的肯定，彰顯大乘大方等陀羅尼神咒威德與法門的真實不虛，用以堅固與會大眾及未來修行者的信心，破除對深妙法門的疑惑。
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本句為阿難尊者請法之言，旨在辨析修行過程中「心態」與「見地」的重要性。
大方等陀羅尼經屬於大乘密教部經典，強調陀羅尼神咒的懺罪功德，但此功德非外在神力強加，而需內在「至心」相應。
若同行者落入「無見」（即否定因果報應的斷滅空見），則容易撥無因果而放逸造罪；欲救拔此等重罪，必須發起極為猛利、至誠決定之清淨心，方能與大方等陀羅尼之威德相應，進而滅除無量罪障。
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本句承接大乘大方等陀羅尼經的修持語境。
密教部經典強調持咒、結印與觀想時的「至心」（至誠、專一、心不散亂）。
此處以反詰句型強調，若修行者在受持佛法或修習陀羅尼法門時無法做到「至心」，則其修行心態即不合標準，無法被稱作真正的修法者或得法益者。
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本句出自《大方等陀羅尼經》，屬於大乘密教部經典。
佛陀在此處對阿難說明，若修行者在修持陀羅尼法門或大乘普修法時，其心志、戒行或觀行尚未圓滿，僅能與部分法義或神咒威力相應，則其所證得的功德、消除的罪障或獲得的悉地，皆屬於局部而非究竟圓滿，故稱「少分得者」。
此語用以勉勵修行者切勿得少為足，應當精進趣向圓滿究竟。
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本句為阿難尊者代眾生發問，關切特定行法或犯罪之人命終後的去處。
在《大方等陀羅尼經》的密教部大乘語境中，此問往往引出因果報應的嚴厲性，以及透過持誦陀羅尼、懺悔滅罪而轉化生處、免墮惡道的法要。
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本句屬於密教部大方等陀羅尼經之語境。
佛陀開示受持修習此大陀羅尼法門者，因法力加持與自身功德，已超越凡夫隨業流轉的限制，能依據自身的大願與心意，自由選擇受生之處，用以彰顯陀羅尼圓滿世出世間願求之功德。
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本句為阿難尊者因見聞修持特定法門之殊勝果報，而向佛陀發問探討其因緣。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，強調透過持誦大方等大陀羅尼，能消滅重罪、超越生死限制，進而獲得隨願受生的自在能力。
阿難此問旨在請佛印證，這種隨意生於諸佛國土的功德，是否即是此大陀羅尼總持法門的威力所致。
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此句為經中請開示或發問之語，探詢某種顯現的境界或功德，是否為具足斷證、威德圓滿的「三界世尊」之神力所加持與顯現。
在大方等陀羅尼經等密教部初期經典中，強調佛陀與諸大菩薩的神通力、陀羅尼威德對救度三界眾生的重要性。
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本句彰顯密教部陀羅尼之法門特色。
佛陀明示引導眾生救拔苦難、導向安樂（此指遠離魔事、得法治之安樂）之核心因緣，乃是經由大方等陀羅尼神咒之法力化現。
此處強調法本法爾之密咒威德，眾生依持此陀羅尼之威神力即可獲得加持與度化。
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此句記述阿難聽聞大方等陀羅尼神咒之深妙法義與嚴格持誦規範後，自忖尚為聲聞果位，因自謙或敬畏此密教大乘法門之難思難議，而表達自己無力承擔、應對此類深廣問答。
於大乘密教經典中，常藉由聲聞弟子如阿難的退縮或不解，來彰顯密法陀羅尼的殊勝尊貴與大乘菩薩境界之不共。
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本句屬於密教部大乘經典的誡聽語。
佛陀預示無論其在世或滅度後，皆可能出現誹謗大乘大方等總持法門之人。
佛陀囑咐阿難「諦聽，善思念之」，旨在令大眾警惕謗法之重罪，並透過分別解說其背後因緣，來彰顯陀羅尼法門的殊勝難信與護持正法的重要性。
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此句為佛陀開示大方等陀羅尼神咒及相關密行法要時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以警示聽眾提起正念，諦聽即將宣說的祕密法義。
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本句經文屬於大乘密教部大方等陀羅尼經之語境。
經中透過極端的數量比喻（將十方世界碎為微塵），來反襯、彰顯特定惡業（如毀謗大乘、破壞法門或違犯重罪等）所感召的罪報極其深重，非算數譬喻所能窮盡。
在法義上，這類教法旨在令修行者對惡業生起極大的怖畏心，從而嚴持戒律、護持正法，並依持陀羅尼威德進行懺悔清淨。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，點出修行者若心存權實顛倒、執著外在果報的迷思。
入佛法者若不直求無上菩提或陀羅尼之究竟解脫，而退求人天福報或他方世界的感官妙樂，其心仍與貪愛相應，本質上未離有漏因果，因此在密教大乘的嚴格要求下，直斥此等有漏求願非但不能成就究竟，反因退墮與執著而招致輪迴的諸多苦患。
此語境強調修行應趣向大乘平等法界，不可退求世間與偏解之樂。
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此句為經典中常見的設問發起語，用於提起下文，準備闡述前文所述現象或教法的深層因緣與密意。
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本句闡明構成特定惡業或遭受苦報的因緣。
在《大方等陀羅尼經》的密教與大乘融合語境中，「方等」指廣大平等的大乘經典，「陀羅尼」為密咒總持。
此處強調大乘核心教法與密咒不容破壞，誹謗此法門將障礙自他成就，屬於極重的法障惡業。
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本句出自大乘方等密教經典，闡述因果錯亂與破戒、邪願、心行不正如法所導致的反噬果報。
若修行人雖有崇高或美好的欲求（如求種智、人天樂、淨土或世間福報），但因修持流於流弊、心懷諂誑，或違犯陀羅尼行法之清淨禁戒，其業因與願望背道而馳，便會依據因果律，反招致與本願完全相反的慘烈苦報。
此處強調方等陀羅尼行法中，持戒與發心正直的絕對必要性。
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此為佛陀開示或呼喚弟子的發語詞。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀藉由呼喚阿難，用以引起大眾注意，準備宣說核心的陀羅尼法門、修持密行或彰顯大乘方等之功德。
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此句為佛陀對大眾的嚴厲叮嚀。
在《大方等陀羅尼經》的密教部語境中，陀羅尼大明咒與方等經典具有極其殊勝的威力與清淨罪障之功德，若有眾生因無明而生起懷疑、不信甚至加以誹謗，將會招致極大的惡業果報，故佛陀再次鄭重告誡眾生切莫謗法。
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本句為總結與承啟之語。
佛陀在開示了種種惡業與相應的苦報之後，指出受限於時空或眾生根基，此處僅是提綱挈領、扼要地開示前述罪報的相狀，提示眾生應當警惕因果、至誠懺悔。
在密教部語境中，此等罪報多涉及毀謗大乘、破壞法界秩序等重罪，隨後通常會開示相應的陀羅尼懺悔滅罪法門。
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此為佛陀或說法者開示前的警誡與預告之詞。
指示聽眾應當集中注意、審慎思維。
此處承接上文的因果罪福，預告將進一步闡述尚未說盡的惡業受報情形，用以警惕眾生、促其心生懺悔。

本句彰顯誹謗大乘方等經典的嚴重過之。
在密教部《大方等陀羅尼經》的語境中，「方等」指涉廣大平等的大乘究竟法門與陀羅尼祕密總持。
若眾生因無明不解其深實義，進而以妄想進行世俗分別、甚至生起猛烈瞋恨而加以誹謗，則會感召墮入阿鼻地獄的極重惡業。
經中所述「東方阿鼻地獄」與「八萬四千劫」的具體時空描述，為密教語境中特有的壇城方位與業報數量觀，旨在警示修行者應對大乘祕密法門保持淨信，避免因妄想分別而造下斷善根的謗法重罪。
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本句彰顯惡業感召之果報深重。
密教部《大方等陀羅尼經》此段開示犯重罪者之苦報，即便脫離了核心的阿鼻大地獄，仍須流轉於周邊附屬的「鬲子」子地獄中，且受苦時間極其漫長。
此經文語境重在警戒眾生因果不爽，罪業消受具有次第與相續性，非一出大地獄即得解脫。
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本句出自密教部《大方等陀羅尼經》，描繪地獄空間的重疊構造與罪報的遞增相狀。
經文以「鬲子」（小隔間）的重重圍繞，展現業報空間的嚴密與廣大；並透過方位的順時針或特定順序移動（自東南至東北），說明眾生隨惡業轉向，在不同方位地獄中承受時間（劫數）愈發增長的苦報。
此處彰顯密教經典中對於因果報應在時空層面具體化、量化與秩序化的展現，警惕眾生惡業之果報次第不亂且逐重加深。
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本句闡述密教大方等陀羅尼神咒之至高威力與特定罪障的極重性。
此處強調若非藉由大方等陀羅尼的陀羅尼力，即便是三乘聖者、乃至究竟諸佛的自身神通願力，亦有其無法直接對治、救度的特定重罪或因果侷限。
在密教語境中，用以彰顯該經法門與咒力之不共與尊特。
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此段描述眾生因業力牽引，於六道中流轉輪迴之慘狀。
文中列舉各類微細及水陸眾生，說明在業報未盡前，受生之形類極廣，受苦之處亦無處不至，彰顯輪迴之苦與無常。
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此段描述業障深重者於人道中所受之「八苦」中的病苦、貧苦與受人輕賤之苦。
在陀羅尼經語境中，此類身形殘缺、貧賤相，常被視為過往造作惡業感召的果報，強調業力牽引導致的身心障礙與社會排斥。
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此句說明業果報應之複雜性，即便外在身分環境尊貴（豪族），若往昔造作惡業（如毀謗正法、口業），感得身心殘缺或壽命短促之異熟果，在世間仍會遭遇輕賤與呵斥。
修持陀羅尼法門即為對治此類惡業與果報。
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本句經文出自《大方等陀羅尼經》，屬於密教部。
文中描述因造作特定惡業（如毀謗大乘、破壞法門等）而招感極為輕賤醜陋的現世果報或未來受生形貌，其相狀之惡劣甚至引發眾人嫌惡與詛咒。
密教經典常以此類威猛、警示性的相狀描述，來彰顯持咒與毀謗正法因果報應的真實不虛，警戒修行者應護持正法、淨化身口意三業。
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此句描述果報身之不圓滿。
在陀羅尼經語境中，強調過去世造作惡業或修持未滿，導致在轉生輪迴時，受持身心功能殘缺之果報，無法順利修習正法。

佛陀呼喚侍者阿難之名，作為開示法要或轉換論題之始，具引起聽眾注意、確保教法傳承之意。
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說明身根不具的宿業因緣，特指謗法重罪所致。
方等經為大乘要典，毀謗正法將導致惡道果報，即便轉生人道，亦受殘缺報應，警示護持正法之重要。
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本句闡明「善知識」在密教及大乘修持中的決定性作用。
修行者若因自身罪障而面臨退轉或墮落，若無善知識的開導、授法或懺悔提攜，便無法斷除惡業，勢必依循業力因果的先後順序，重新墮入先前所描述的諸大地獄受苦。
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此處描述造作惡業感得相應果報的必然性。
以地獄為宅、醜報為衣，象徵其身心完全處於惡業所感的苦境之中，無法脫離。
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此處為佛陀喚起當機者阿難尊者注意，以準備開示後續法義，顯示教法傳承的對象與護持者。
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此處強調造業源於「近情妄想」，即受限於個人主觀、當下情執的錯誤知見。
教誡修行者應當謹慎思維，斷除虛妄分別，以免招致深重的業果苦報，符合大方等陀羅尼經中對於持戒與懺悔的嚴謹要求。
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此句為經文中承接前文、開啟總結或進一步闡釋特定法門的連接語，用以提示聽眾對接下來的教導應予以關注。
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此處強調修學密法需具備「信心」作為基礎。
若聞法者缺乏正信，不僅難以領受經義，更可能因不明理而起誹謗，因此佛陀教誡護法者須擇人而傳，以維護法義之尊嚴與傳承之清淨。