大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供背景。
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本句描述一名在家長者從外道轉向佛法，並透過聽聞正法而證得初果（須陀洹）的過程，體現了正法能令眾生轉根並獲解脫的效能。
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本句描述修行者意識到世俗農耕業（如耕種時不可避免的殺生）有過失而捨棄，轉而對三寶建立深信，並以純淨的意樂進行佈施。
這體現了律部中對於捨離世俗執著、追求福德資糧的修行次第。
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本句為敘事性文字，記錄佛陀兩大弟子舍利子與大目連抵達特定住處的經過，旨在交代後續律義討論或教法傳承的場景背景。
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本句為律部經典中的敘事記錄，描述在家信徒（長者）供養佛陀或高僧的場景，體現了僧俗之間透過供養而建立的法緣與禮節。
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本段描述世俗之人以物質財富作為衡量信仰成敗的標準。
婆羅門居士將長者的貧困歸咎於信奉佛法，反映出當時社會對佈施與出世間法之誤解，揭示了世俗價值觀與解脫道之間的衝突。
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此處描述弟子聞法後向佛陀稟報，隨即佛陀對僧團開示的過程。
在律藏語境中，此類敘事用於交代戒律施行或僧團事務的背景與程序。
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本句出自律藏，說明針對特定對象應採取的正式法律程序（羯磨）。
在僧團管理中，任何正式的決定或處置都必須經過特定的程序，以確保其合法性與公正性。
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本句規定僧團集會進行法定程序（羯磨）時的啟動方式。
在律藏中，任何正式決定前必須先由一名代表向大眾宣佈議案，以確保程序的公正與透明。

此句為律典中典型的正式呼喚語，用於在僧團集會中引起注意，準備宣講法義或制定律則，體現了律部對僧團秩序與禮節的重視。
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本段描述一名在家長者實踐佈施的極端事例。
在律部敘事中，此類情節旨在強調佈施的純粹與無私，並透過財產耗盡的世間結果，為後續的法義轉折或因果論述做鋪陳。
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本句描述僧伽在執行法律程序（羯磨）時的法定流程。
需確保僧團成員在場聽聞請求並達成共識，方能正式通過決議，為特定對象執行相關的律法程序。
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此句為律典中常見的結語，表示說話者已將情況或請求完整地陳述給佛陀或僧團長上。
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本句說明律儀中執行正式羯磨（僧伽法事或處分程序）的程序要求。
在律藏中，正式羯磨需先經過「白」（報告或請求），在獲得準許後方可執行，以確保程序的合法性與僧團的共識。
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本句規定比丘在得知僧團對某人執行「學家羯磨」後，應在社交與法義傳遞上保持距離。
此舉旨在透過僧團的集體壓力與隔離，促使犯戒者在觀察期內深刻反省，體現律法對維護僧團清淨的嚴格要求。
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本段討論律儀中關於「受請」與「僧眾法事」之優先順序。
在律部語境下，明確受請後赴食是正當的，不構成犯戒，旨在規範比丘在社交受請與集體修行活動之間的行為準則。
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本句為律典敘事，記錄僧團或相關人員在社交往來中的請受飲食之情景，體現當時僧侶之間或僧俗之間相互邀請與接受供養的禮節與習俗。
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此段為律藏敘事，描述特定情境下因食物供應不足，導致孩童因飢餓而哭泣的客觀事實，用於交代事蹟背景。
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本段描述比丘因在不適當的儀式期間接受供養而受到世俗批評。
在律部語境中，比丘的行為需符合「隨順世間」且不損及僧團威儀，以免引起俗世譏嫌而影響正法傳播，此為制定律條之背景。
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本句描述佛陀在面對特定違規事件後，針對該情況詳細開示，並最終制定出具體的「學處」（戒律條文）及其宣說方式。
這是律藏中典型的制定戒律之流程：由事端引起 $
ightarrow$ 佛陀開示 $
ightarrow$ 制定學處。

本句規範比丘受食之律儀。
比丘在未受請的情況下，擅自前往信眾家中接受特定儀式（學家羯磨）的供養，屬違律行為，旨在維持僧團的莊嚴並避免對信眾造成困擾。
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本句記載比丘在律儀規範下的行止，說明其應返回住處並以禮貌之稱呼（大德）向同儕比丘傳達訊息的程序。
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此句為律藏中僧眾犯錯後的正式懺悔公式。
修行者需明確承認所犯之罪（對說惡法）、認同其不當性，並在僧團或對象面前正式表達悔意，以求清淨心識，恢復戒體之清淨。
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此句為定義句，在律部語境中，說明針對特定對象或在特定情境下直接進行的教導方式，被定義為「對說法」。

本句記錄世尊制定學處後的敘事銜接，描述在家信眾對佛陀的關切，反映出律典在記載戒律制定的同時，亦記錄了佛陀與信眾的互動情境。
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此句描述僧團透過正式的「羯磨」（僧團決議程序）對特定對象進行限制。
在律部語境下，羯磨是僧團依法行事的法定程序，此處顯示僧團已透過程序決定限制該人的行為或權利。
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本句描述一名女性對僧團執行「覆鉢羯磨」後仍能保有福報的質疑。
在律藏語境中，「覆鉢」是指僧團集體決定不再接受某人或某家庭的供養，是一種嚴厲的排斥處分。
此處旨在探討僧團的處分行為與個人福業果報之間的邏輯關係。
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本句屬於律部（毘奈耶）之規定，記錄佛陀針對特定場所（師子舍）的使用權限做出裁定。
佛陀明確規定僧眾在該處受用牀座與說法不構成戒律上的違犯，旨在為僧團建立合法的生活與弘法空間。
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本句描述比丘乞食未得的場景。
在律部經典中，此類敘事通常用以交代僧團與信眾之間關係的變化，或作為後續制定律則、說明因果的背景鋪陳。
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此句出自律部，旨在規範比丘乞食的儀軌。
佛陀指示比丘在進入施主家中乞食時，應遵循特定的持缽禮儀，以維持僧團的莊嚴並對施主表示尊重，避免失禮。
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本句描述比丘在受佛陀教導後，依循僧團律儀進行乞食並持回住所，體現了律部中比丘依止佛法、生活簡樸的修行實踐。
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此句記載於律藏，描述比丘與信眾（兒童）的互動場景。
在律部語境中，此類敘事通常是用於說明特定律則制定的因緣，或考量僧團在處理托鉢所得食物時應有的慈悲心與處世態度。
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此句屬於律典敘事，描述僧團在遇到具體爭議或需求時，向佛陀請示裁決。
佛陀以「應與」定調，確立了在該特定情境下給予物品或權限的合法性，是制定律則的典型過程。
。
此句為律典之敘事紀錄，描述比丘與信眾互動之具體情境。
在《毘奈耶》中，此類敘事旨在提供製定戒律的背景事實（因緣），用以界定僧眾在處理飲食或與居士往來時的行為規範。
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此句為律部敘事，記錄外道對僧團獲贈供養的關注。
在《毘奈耶》語境中，此類對話通常作為鋪陳，用以引出關於受供規則、僧侶威儀或佛法感化世人的相關討論。
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此句為律典中之敘事對話，記錄弟子就獲贈物品或法益之情況進行陳述，體現對佛陀（聖者）的恭敬。
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此句為外道所舉之比喻，描述資源的轉移與互助。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類對話通常出現在關於僧侶受供、資財處理或與外道辯論的章節，用以對比佛法律儀與外道見解在物質分配上的不同。
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本句出自律藏，規範比丘在分配食物時的行為。
要求將食物碎而與之，旨在防止因獲贈完整大塊食物而生貪心，並確保食物能更公平地分給更多人，體現律儀中對節制與平等分享的要求。
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本句記載律儀之細節。
比丘在接受供養時，若信眾提供葉子用以墊缽（藉鉢）以維護清潔或依習俗而為，只要不違背戒律且不生貪著，應隨緣接受，不應過分拘泥而拒絕信眾的善意。
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本句為律部敘事，描述世俗社會中相互扶持之情景，旨在交代後續法義或律則之背景。
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此段描述土地休養生息後恢復肥力的自然現象。
在律藏語境中，說明透過適當的資源管理與自然規律，可使僧團的物質生活條件得到改善。
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本句描述一名長者在世俗生活安定後，生起對佛法之崇敬心，並請求佛陀主持律法上的正式程序（羯磨）以解決特定問題。
體現了在家信眾與出家僧團在律法框架下的互動。
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本段描述律藏中請求僧伽集會的正式程序。
強調需先向長老（上座）稟報，並遵循特定的儀軌（如鳴搥、禮拜、蹲踞合掌），以體現僧團內部對資歷的尊重與秩序的維護。
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本句描述修行者的基礎資質：首先是對三寶建立堅定的信心（信），其次是具備純淨的願力與意向（願），最後將其轉化為實際的利他行為（施）。
這三者共同構成了進入僧團或修行佛法的基本條件。
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本句描述律部中關於僧團對貧困施主之保護措施。
當施主因大方佈施而陷入極貧時，僧團透過正式的羯磨程序，規定僧眾不入其家，以免施主因無法承擔供養之責而增加心理或經濟壓力。
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本句描述一名比丘在物質條件恢復後，請求僧團舉行正式的法律程序（羯磨）以解除之前的禁制或恢復身分。
這體現了律藏中對於僧團管理與程序正義的重視，任何身分的變更或禁制的解除必須經過大眾的正式議決。
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此句為請求僧團依律執行正式的法律程序（羯磨）以解決特定僧事問題，強調在執行律法之時應兼具慈悲心。
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此處為律典中的結構性標記，用於區分針對同一事由或律則的不同陳述、解釋或版本。
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此句描述僧伽在律儀中的標準禮節：在陳述或報告完畢後，需向在場大眾行禮以示尊重，隨後方可離去，體現了律部對僧團秩序與禮貌的重視。
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本句規範僧團處理事務的法定程序。
在律藏中，重大決議必須透過正式的「羯磨」程序，並由代表向大眾「作白」（正式宣告），以確保決議的合法性與共識。
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本句描述律典中對戒律疑義進行裁定後的結果。
在律部語境中，「解」指對戒律適用情況的說明或特許。
一旦獲得正當的法義解釋，比丘們隨後採取與先前相同的行動（如接受供養），在律法上便不再構成犯戒。

此句為律典中的名相界定，說明在特定語境下，「苾芻」一詞並非僅指受具足戒的比丘，而是泛指佛教社羣中的六種身分（六眾），以確保律則適用的全面性。

在律部與阿含體系中，「學者」指已入聖流（預流果）但尚未達到阿羅漢果位的修行者。
本句定義學者的核心特徵在於對三寶的堅定信仰以及對真理（見諦）的初步證悟。

本句為律典對名相的定義。
在古印度社會背景下，「家」不僅指家庭，更代表社會階級或種姓制度。
此處將「家」界定為四姓，以明確律則適用的社會對象。

此句為律典之敘事，記錄僧團成員與佛陀弟子之間對話的開端，體現僧伽內部溝通之情境。

本句說明律藏中關於僧侶受食的規範。
強調受食必須基於對方的邀請（請），以維持僧團的莊嚴並避免對在家眾造成困擾，違者依律得罪。

本句屬於律典對違犯行為之判定。
強調罪業的成立不僅在於「受」食，而是在於實際「噉咽」（咀嚼吞嚥）的動作，明確界定了得罪的時機點，體現律法對行為細節的嚴謹界定。
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此句為律典中的慣用語，用以指明該項罪犯的懺悔程序與前文所述之方法相同，無需重複敘述。
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本句強調對律法（毘奈耶）正確理解的重要性。
在僧團生活中，飲食有嚴格的時限與規定，若修行者能正確掌握這些法規，即可避免在飲食行為中產生違犯，維持清淨。
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此句為律典之慣用語。
在分析特定戒條的違犯條件後，通常會列舉「無犯」的例外情況（如心不故意、病中、或符合特定免責條件）。
此處為簡省篇幅，直接引用前文已詳述的無犯準則。

此句為律典典型的開場敘事，旨在明確記載佛陀當時所在的地理位置與時間節點，為後續制定戒律或宣說法義提供具體的時空背景。
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本句記述釋族子弟在比丘結束雨安居後，於特定日期（八月十四日）集體拜訪佛陀的過程，反映了律部經典中對僧團生活制度（安居）與禮儀的詳細記錄。
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本句描述信眾在結夏安居結束之際，計畫向佛陀與僧團供養食物。
在律部語境中，這體現了在家信眾與出家僧團之間相互依存的供養關係，以及結夏制度對僧團生活規律的影響。
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在律典或經文中，佛陀的「默然」通常具有深意，可能表示對某事的認可、對無意義問題的不予回答，或是以此引導弟子自省。
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本句記載釋迦族子弟對佛陀的供養與禮敬過程。
在律部經典中，此類敘事旨在詳實記錄佛陀在世時的生活情境與人際互動，體現當時社會的供養習俗與對聖者的敬意。
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本句為律部敘事，記載特定人物之遭遇。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣（Nidāna），透過具體事件說明律則制定的背景或人物生平。
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此句為律典中之敘事，描述特定人物在衝突或懲戒中遭受羞辱之情狀，旨在透過具體事例說明事件經過，作為制定律則或說明因果之背景。
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本句描述比丘對乞食時間的在意，體現律部對僧團日常作務之規矩與時限的重視，以及比丘依律依止乞食的修行生活。
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此段為律部經典之敘事部分，描述特定情境以作為制定戒律或說明法義之背景（因緣）。
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本句出自律典敘事，描述釋族女子遭遇劫掠的困境。
在《毘奈耶》中，此類情節通常作為制定戒律或說明僧團在特定情境下應如何處事的背景因緣，旨在呈現真實的世間苦難與人物互動。
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此句為律典中的敘事對話，記錄六類眾生對特定對象提出疑問，詢問其不離開現狀或不脫離某處的原因。
在律部語境中，此類對話通常用以引出關於業力、修行或解脫的教誡。
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此句為律部敘事之對話，描述人物因缺乏衣物而無法會面的窘境。
在律藏語境中，衣著不僅是基本生活需求，更涉及僧團的儀容規範與禮節，此類敘事通常是用以交代特定戒律制定或事件發生的背景。
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此句為律典中的敘事對話，旨在透過說明對身體部位的熟悉與親近，消除對方的羞恥感。
在律部語境中，這類對話通常出現在照顧病僧或處理身體相關事宜的情境中，強調在特定關懷或醫療情境下，應超越對肉身羞恥的執著。
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此句為律典中敘事之對話，描述請求提供飲食之情境，體現當時僧團與信眾或他人之間的基本互動。
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此句為律典之敘事紀錄，描述特定情境下供養者與受食者的互動過程，旨在詳實記錄事件經過，以作為律制判讀之背景。

此段為律部經典之敘事，描述釋迦族子弟在面對劫掠事件時的反應，以及受害者對事實的澄清。
在律典語境中，此類情節通常作為說明特定行為的因果或作為制定律條的背景案例。
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此句為律典中的敘事記錄，描述在特定情境下，相關人員將被拘禁或控制者釋放的結果。
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本句描述賊首以僧團的慈悲心為由，請求寬恕與釋放。
在律部敘事中，這體現了佛弟子作為慈悲化身對世間眾生的感化作用，以及不殺生之根本戒律在實際情境中的應用。
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本句為律部敘事，記錄在家信眾（釋迦族人）對出家僧團（比丘）進行飲食供養的過程，體現了早期佛教中在家與出家之間相互依存的供養關係。
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此段描述悉達多太子觀察到社會或家庭內部在資源分配上的不平等。
在律部經典的敘事脈絡中，這類對世俗不公正現象的觀察，是用以鋪陳其對生命苦難的覺察以及後續出離心的萌發。
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此句為律典中關於飲食管理或用餐情況的敘事，體現僧團在飲食上的秩序與對供養物的明確交代。
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此句出於律部經典，涉及僧團分配資具或供養品的順序問題。
在律藏的制度中，分配原則通常依據僧侶的資歷（法量）或特定規則而定，以確保僧團內部公正且無爭端。
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此句為律典中典型的對話紀錄，描述在處理資具或供養請求時的明確應答，體現律儀中對於給予與接受之程序需清晰明確的要求。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述詢問者對情況感到驚訝而進一步追問，而對方則完整地予以解答，體現了律部在紀錄事實與釐清經過時的詳盡性。
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此句描述人物因身分貴賤而產生的心理反應，反映出當時社會對種姓或階級的執著，以及由此產生的「慢心」（傲慢）。
在律部敘事中，此類情節通常用以對比世俗對身分的執著與佛法平等、破除我執的教義。
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此句為律典之敘事，記錄釋迦族親族與比丘僧團之對話開端。
以「聖者」稱呼比丘，體現對出家修行者的尊重。
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此句出自律部，體現了僧團在行旅過程中對安全管理與風險防範的實務考量。
律典在要求出家者捨離執著的同時，亦提供具體的管理規範，以保障僧眾的安全與法財不被非法奪取。
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本段記載佛陀針對在危險森林區域派遣僧眾看守的具體要求。
強調看守者不僅需具備心理上的定力（無愛、恚、怖、癡），以避免在險境中產生妄想或恐慌，還需具備實際的地理知識（善知道路），體現了律部在管理僧團時兼顧心法與實務的原則。
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此句說明在律儀指導或勸誡僧眾時，應先考察對方的根機（能力），隨後運用具體事例進行比喻勸導，以達到最佳的教化效果，體現了依根機而教的指導原則。
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本句規範僧團在執行特定事務時的程序要求。
在律藏中，任何正式的行動必須經過合法的程序（羯磨），此處強調在派遣人員前，需透過正式的告知方式（白）來確保程序的正當性與僧團的共識。
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本句為律典之開端，佛陀準備宣說關於監管或監督比丘應遵循的行為規範。
這體現了律部對於僧團組織管理與紀律維護的重視。
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此處規定僧團管理之職責，要求看守比丘對寺院周邊特定距離（半踰膳那）內進行巡視，以維護僧伽之安寧與清淨。
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本句出自律藏，說明在僧團行住中，若遇到危險或令人恐懼的場所，應採取具體的標誌手段來警示後來者，體現了律法對僧眾生命安全與互助的關懷。
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此句出自律藏，屬於關於僧團環境管理或標誌設定的規定。
說明在設定安全、無恐懼的區域時，應以懸掛白幡作為視覺標誌，告知眾生此地為平安之處，可安心停留。
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本句出自律典，規定在執行特定儀軌或法規程序時，若未嚴格遵守既定步驟或方式，即構成「惡作」之罪。
這在律部體系中屬於較輕的過失，旨在要求僧團在行法時保持莊嚴與統一。
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本句出自律藏，規範僧團對看守人員等隨從的照顧義務。
強調在不違背律制的前提下，應體恤協助僧團之人員的生理需求，給予適當的飲食供養，以維持其正常運作。
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本段描述律藏中「制戒」的典型過程。
比丘因見到不適宜的行為（在僻靜險處與露形女接觸）而產生嫌恥之心，隨後向佛陀稟報，促使佛陀為僧團制定相應的學處（戒律），以維護僧團的清淨與威儀。

本段出自律藏，規範比丘在危險偏僻處修行時的行為。
強調在缺乏安全觀察的情況下，於住處外受食後應立即返回並告知同伴，以維護僧團安全與紀律。
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本句為律部中修行者之懺悔詞。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境下，宣說違背正法的「惡法」屬於律儀上的過失，修行者需透過承認過錯（悔）來恢復清淨，以維持僧團的法義純正。
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本句是對特定教法形式的定義。
在律部語境中，「對說法」是指佛陀針對特定對象或在特定情境下，直接進行的教導與宣說。

本句出於律典，旨在界定法律適用對象。
在律部語境中，「六眾」是指佛教社羣中的六類成員：比丘、比丘尼、沙門、沙門尼、優婆塞及優婆夷。
此處明確比丘包含在六眾之內。

本句為律典中的參照說明，指示讀者關於「阿蘭若」（寂靜處）的定義，應參閱前文「捨墮」章節之論述，以明確修行居所的標準。

本句為律典中的定義條文，旨在明確「無觀察者」的具體法律含義，以便在判定違律與否或責任歸屬時，有統一的標準來界定是否缺乏監督人員。

此句為律典中的定義說明，旨在明確界定「住處外」的空間範圍。
在律藏中，行為發生在僧院內或外，往往影響到戒律條文的適用與違犯程度的判定。

本句出自律典，旨在對飲食的類別進行總結。
『二五』是指前文已詳細定義的兩種與五種飲食分類或相關戒律，強調僧團在飲食上應遵循既定的規範，以維持清淨與節制。

本句屬於律典中對違犯條件的界定。
在律部語境中，判定罪業之成立不僅需考量客觀環境（險怖處、無看守人），更需考量主觀心態（想疑）。
此處強調若比丘在缺乏看守的危險環境中，主觀上認定或懷疑無人看守而採取行動，即符合得罪的條件。
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此句為律典中對違犯程度的判定。
將行為分為「輕罪」（通常指突吉羅等輕微過失）與「無犯」（不構成律法上的違犯）兩種類別，以便僧團依據程度決定處置方式。
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此句為律典中關於判定違戒條件的規定。
在律法判定中，行為是否構成「犯禁」需視環境與條件而定；若該處有專人看守，則視為在管理或許可之下，故不判定為違戒。
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此句出於律典，指在判定是否違犯戒律時，若符合特定條件則不構成違犯（即「無犯」）。
此處指示讀者參照前文已詳述的無犯條件。

此句為律典之開場白，旨在明確記載佛陀當時所在的地理位置，以確立後續法義宣說或戒律制定之時空背景。
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本句描述比丘出家後未依律儀著衣，且外在威儀不莊嚴。
在律部（毘奈耶）語境中，強調僧侶應遵守著衣規範與威儀要求，以維持僧團的莊嚴並令信眾生敬。
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此句描述佛陀在制定律儀時，回顧過去諸佛對僧團著衣的教導。
在律部經典中，制定戒律常需參照前佛之先例，以確保制度的正統性與適切性。
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此句透過比喻淨居天（色界最高處）的衣著，來形容某種狀態或物品的極其清淨與殊勝。
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本句描述佛陀以天眼驗證諸天之言，並勉勵比丘追求最終的解脫。
淨居天為不還果聖者之所住，在此證得涅槃，代表修行達到圓滿且不再輪迴的境界。

本段描述比丘因著衣不端正而受世間譏諷。
在律部語境中，外在儀軌的端正不僅是個人修養，更是維護僧團威儀、防止信眾毀謗、保障正法傳播的重要條件。
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本句出自律藏，規範比丘的著衣儀節。
佛陀要求比丘在穿著僧衣時應保持端莊，不可過高，旨在消除傲慢並符合出家人的簡樸與莊嚴。
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本段記載佛陀針對比丘著衣之儀態進行規範。
律部強調僧團之威儀應與世俗區分，避免因著裝不莊重而引起世人譏嫌，以免損害僧團形象並影響正法傳播。
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本句出自律部，旨在規範比丘的著衣儀節。
僧眾在公共場合應保持莊嚴，避免因衣著不整（如衣擺過長且垂於前方）而引起世俗譏諷，以免損害僧團的威儀與正法的形象。
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本段出自律部，旨在規範比丘的著衣儀節。
佛陀要求僧團的外相應莊重，避免因穿著不當而引起世俗的譏嫌，以維護僧團的威儀與信仰的純淨。
。
本段出自律部，旨在規範僧眾著衣的儀軌。
佛陀要求僧侶的著裝應莊重得體，避免因奇異或不端正的穿法（如蛇頭狀）而引起世俗譏諷，以免損害僧團的威儀與信眾的信心。
。
本段記載佛陀對比丘著衣儀軌的指導。
律部強調僧眾外相應端莊整潔，將衣物在腰間紮成團狀被視為不莊重，故佛陀要求比丘學習正確的著衣方式，以維護僧團威儀。

此句為律典中制定戒律的標準格式。
說明佛陀為了維護僧團的威儀與清淨，而為比丘制定具體的修行準則（學處），本條則針對著衣的整潔與端正提出要求。
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本句出自律藏，規定比丘著衣的標準。
強調衣著應端正、簡樸，避免奇裝異服或誇張的摺疊方式，以符合出家人的莊嚴與謙卑，避免引起世人譏諷。

此句出自律藏，規定僧侶著衣的儀軌。
強調修行者在日常起居中應保持端正與整潔，以維護僧團的威儀並對法衣保持恭敬。
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本段描述比丘因著衣不端正而招致信眾譏諷。
在律部（毘奈耶）語境中，僧眾的儀容舉止直接影響信眾對正法的觀感，此類事件通常是佛陀制定律條（戒律）的起因，旨在維護僧團威儀，避免妨礙信眾信心。
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本句出自律典，規範比丘著衣的高度。
在律部語境中，「應當學」是指該項規定被確立為一項修行準則（學處），旨在維持僧團的莊嚴與謙卑，避免因著衣過高而顯得傲慢或不合儀節。
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本段出自律部，旨在規範出家人的威儀。
佛陀禁止比丘模仿世俗（如新嫁女）的著衣風格，以維持僧團的莊嚴，避免引起世人的譏諷，體現了律法對外相端正與不隨世俗之要求。
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本句出自律典，規範比丘披衣的儀節。
比丘的著裝應莊重簡樸，若披衣方式怪異（如垂角似象鼻），會引起世俗對僧團的譏諷，不利於正法傳播與僧伽形象。
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本句出自律典，描述佛陀為僧團制定「學處」的過程。
強調僧侶在儀容與著裝上的端正，旨在透過外在的齊整來體現內在的恭敬與自律，維護僧團的威儀。
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本句出自律部，旨在規範比丘在進入在家信徒（白衣）家中時的威儀。
強調衣著端正、言行謙卑，以展現出家人的莊嚴與恭敬，避免引起他人反感，是修行威儀的基本要求。

此句為經典典型的開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的律則制定或法義教導提供時空背景。
。
本句為律典之敘事紀錄，描述比丘進入在家信徒住所的具體行為。
在律部語境中，此類細節通常是用於界定某項行為是否違犯戒律的背景事實，覆頭之舉可能與當時的禮儀、避嫌或特定環境之需求有關。
。
本句出自律部，記錄當時社會對特定行為（覆頭）的反應。
婆羅門以當時的世俗禮法評判該行為，將其比作無恥之人或新嫁之女，用以說明該行為在當時文化語境中被視為不端或不合時宜，此類社會反應通常是佛陀制定律則、規範僧團行為的背景原因。
。
本句出自律典，規定比丘在進入白衣（在家信徒）的住所時，不應覆頭。
此規定旨在規範僧侶在特定社交場閤中的威儀與禮節，使其行為符合律法要求，以維持僧團的莊嚴與謙卑。

本句出自律藏，描述比丘在進入世俗住處時，因衣著不莊嚴（偏抄衣）而引起爭議，最終由佛陀制定「應當學」的輕戒，旨在要求僧團在出入世間時保持端正莊嚴的儀態，以維護僧團形象並避免世人毀謗。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在進入在家信眾住所時的儀態。
佛陀要求比丘保持莊嚴，避免不端正的動作，以維護僧團威儀並令信眾生心恭敬。

本句記載律儀之制定。
叉腰之姿態在當時被視為傲慢或不莊重，為維護僧團威儀並對在家信徒表示尊重，佛陀規定比丘進入白衣舍時不得叉腰。

本句出自律藏，記錄了一項關於比丘禮儀的戒律制定過程。
比丘在進入在家信徒（白衣）家中時，拍肩之舉被視為不莊重或不合儀節，因此佛陀制定此項規定，要求比丘應捨棄此習慣，以維持僧團的威儀。
。
本段出自律藏，旨在規範比丘進入在家信徒住處時的儀態。
要求比丘保持莊嚴、謙卑，避免輕佻舉止，以維護僧團威儀並令信眾生心。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的戒律制定或法義對話提供場景背景。
。
本段出自律典，記載比丘因行走姿勢不莊重（蹲行）而受到在家人批評。
律部旨在透過記錄此類事件，規範僧團的威儀與行為，以維護僧伽在世間的尊嚴與信譽。
。
本句出自律典，規範比丘在進入在家信徒（白衣）住所時的儀態。
要求比丘保持莊嚴，不可以蹲行等不端正的姿態進入，以免損及僧團形象，屬於僧伽禮儀的具體要求。
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本句出自律部，規定比丘進入在家居士住所的嚴格禁令。
強調即便僅是以腳趾踏入亦屬違規，旨在維護僧團的清淨與威儀，避免與在家者產生不當之親近或引起世間毀謗。

本句出自律部，旨在規範比丘在面對信眾時的儀節。
跳行被視為輕佻、缺乏莊嚴之舉，易使信眾對僧團產生輕視，故佛陀制定此戒律以維持僧團的威儀與莊嚴。

本句記載律儀之制定過程。
要求比丘在進入在家信徒住處時應保持莊重、不急躁，以展現出家人的威儀，避免給予信眾急切或不端之印象，體現律部對僧團外在儀節的嚴格要求。

本句出自律部經典，描述佛陀指導如何說明制定「學處」的過程。
學處是僧團運行的法律基礎，旨在規範比丘行為以維持僧團清淨與和諧。

本句屬於律部中關於比丘威儀的規範（學處），詳細規定了行走時應避免的五種不端莊姿態。
其目的是要求僧侶在進入信眾家中時保持莊重，以維護僧團形象並令信眾生敬。

此句為律典中常見的敘事開端，明確交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或講經提供時空背景。
。
本段出自律部，記載比丘因行止不莊嚴（搖身）而受到在家的婆羅門批評。
律典之制定往往源於信眾對僧團行為的質疑，旨在規範比丘的儀軌，以維護僧團的威儀與社會信譽。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的威儀。
進入在家信徒家中時，應保持端莊正念，不可搖擺身體，以免失儀或引起誤解，體現出家人的自律與莊嚴。

本句出自律部，旨在規範比丘在面對在家信徒時的儀節。
要求比丘在行走與進入他人住處時應保持端莊、正念，不可舉止輕率，以維護僧團的威儀並令信眾生起恭敬心。

本句出自律藏，旨在規範比丘的威儀。
在進入在家信眾（白衣）的住所時，應保持莊嚴恭敬，不可有搖頭等不莊重的舉止，以維護僧團形象並令信眾生敬。

本句記載律藏中關於比丘行止的規範。
比丘進入在家信徒住所時，若肩相排（擁擠），有失莊嚴且不合禮節，易令信眾生輕。
佛陀以此制定戒律，要求比丘在公共場合保持端正的儀態與自律。

本句出自律典，旨在規範比丘在與在家信徒往來時的儀節。
要求比丘保持莊嚴，避免採取不恰當的肢體動作（如連手），以防止引起世間誤解或產生不淨之念，維護僧團的清淨與威儀。

本段出自律部，旨在規範比丘在進入在家信徒住處時的儀節。
要求比丘保持身心安定、舉止莊重，避免輕佻或不穩重的動作，以維護僧團的威儀，使信眾產生信心。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀說法或制定戒律時的地理位置。
。
本句描述比丘在他人住所的行為，涉及律部對僧團威儀與禮節的規範。
在僧團生活中，座次與請坐之禮體現對長上或法儀的尊重，未經請示而擅自就座被視為失儀之舉。
。
本句出自律部，記錄修行者在社會互動中的行為及其引起的反應。
在古印度社會，坐姿與禮節與階級、道德緊密相關，婆羅門以其禮法標準評判他人，反映出僧團在建立制度初期，其行為舉止常受到當時社會主流價值觀的審視。
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本句出自律藏，旨在規範比丘在入世接觸在家信徒（白衣）時的禮儀。
強調比丘應保持謙卑與剋制，不應在未獲邀請的情況下擅自就座，以維護僧團的威儀並對信眾表示尊重。

此句為經文的序分，交代佛陀說法或事件發生的地點。
室羅伐城與逝多林是佛陀在世時最常停留並說法的重要場所。
。
本句記載比丘在在家信徒家中因缺乏觀察而隨意就坐的經過。
在律部經典中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定的起因（因緣），強調僧眾在世間行住應具備正念與禮節，不可失儀。
。
本句出自律藏，描述修行者在世俗環境中應保持威儀。
若在他人住所不察禮節而隨意就座，會被視為缺乏自律，損及僧團形象，強調了律儀在世間行住中的重要性。
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本句出自律典，旨在規範比丘在進入在家信徒家中時的威儀與警覺心。
要求比丘在坐下前需先觀察環境，避免在不適宜或不潔之處坐下，以維持僧團的清淨與莊嚴。

本段記述佛陀成道後返回故鄉劫比羅伐窣覩城的經過，重點在於記錄佛陀在故鄉受供的具體情境，屬於律部中關於供養禮儀的敘事。
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本句出自律部，強調僧侶應保持端正的儀容與舉止（斂身）。
若比丘在信眾面前儀態不莊重，會被視為「非法」，影響僧團威儀並引起信眾質疑。
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本段記載比丘因坐姿不慎導致尷尬，引起世間譏毀。
佛陀以此為例，制定關於比丘在俗家坐姿的禮儀規範。
律部強調比丘在世間行住坐臥應保持莊嚴，避免因失儀而使正法受損或被他人輕視。
。
本句出自律藏，描述比丘在世俗環境中不莊嚴的坐姿。
律典旨在規範僧眾的儀軌，避免在俗家中表現出散漫、不端莊或過於隨意的姿態，以維持僧團的威儀與清淨。
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本段記載佛陀針對比丘在在家信徒家中停留時的儀態規範。
律部強調僧眾在世間行走時應保持莊嚴、端正，避免因舉止輕率而引起世俗譏嫌，從而維護僧團的威儀與正法之名聲。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，用以確立該律則或事件發生的時空背景。
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本段描述施食者與受食者皆缺乏正念之情景。
在律部語境中，缽不僅是乞食工具，更是承接供養的法器；行食者之粗魯與比丘之不慎，皆違背了恭敬心與正念，導致供養物損毀，此為律典中用以說明應如何恭敬處理供養物的反面教材。
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本句為律藏之教誡，強調比丘在接受供養時應保持恭敬心與端正儀節，將受食視為修行的一部分，而非單純的生理滿足。

本句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供背景。
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本段記載比丘在乞食時因不節制導致食物溢出污地，觸犯律儀並引起世人譏諷。
此處強調僧眾在接受供養時應保持適度與正念，避免因行為不莊重而損害僧團形象。
。
此句描述律典中典型的制戒過程：僧眾將違規或特殊事件稟告佛陀，佛陀隨後針對該事件制定相應的戒律（學處），以規範僧團行為並維持淨化。

本句為律藏中關於受食禮儀的規定。
要求比丘在受食時不可貪多至滿溢，以免造成浪費或失儀。
留出指寬空間並保持正念，旨在培養節制心與對供養的尊重。

本句規範比丘托鉢受食的威儀。
比丘應保持心平氣和，不應對食物起貪心。
若在食物未至時急切伸鉢，會顯現貪婪之相，損害僧團莊嚴，使信眾生心輕慢。
。
此句記載律藏中關於托鉢禮儀的規定。
要求比丘在乞食時應保持耐心的定力，不可因急切而提前伸鉢，旨在防止貪心顯露，維持僧團的莊嚴與恭敬。

本句為律藏中關於飲食禮儀的規定。
禁止將鉢直接壓在食物上，旨在要求比丘在進食時保持端莊、正念，對供養之食心存尊重，避免粗魯之舉或造成食物損毀。

本句出自律典，旨在規範比丘進食時的儀態。
憍慢（傲慢）為心垢，外顯於行。
佛陀要求修行者在日常起居中保持恭敬心，以對治傲慢，維持僧團莊嚴。

本段為律藏中關於飲食禮儀的規範。
佛陀要求比丘進食時應保持端莊與中道，避免因過度貪婪（大口）或過度拘謹（小口）而失儀。
圓整而食體現了正念與莊嚴，旨在維持僧團的自律與形象。

本句為律典之開場，交代佛陀制定戒律或說法之地理位置。
室羅伐城是佛陀經常停留且僧團規模較大的重要城市。
。
此句描述佛陀與僧團接受在家信眾供養的場景，是律藏中關於僧侶受食禮儀與供養規範的敘事開端。
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本句為律典之敘事，記錄比丘在集會時的坐次安排，旨在交代當時的人物位置，為後續之法義討論或律則制定提供情境背景。
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此段文字出自律部敘事，描述人物間的衝突或戲弄行為。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常是用於交代制定某項律則的因緣背景，或記錄僧團成員的行為事例。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的威儀。
修行者在日常起居與言行中應保持端莊與正念，避免出現如『預張其口』等不莊重的肢體動作，以維護僧團的威儀與清淨。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘在進食時的威儀。
要求修行者保持心平氣和，不因渴求食物而顯露急躁或貪婪之相，透過對身體細節的控制來培養正念與自律。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理位置，用以確立敘事背景。
。
本句描述律部經典中常見的供養場景，體現出家僧團與在家信徒之間透過供養建立的共生關係，是信眾積累福德與僧侶依止信眾的修行實踐。
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本句記載比丘違反飲食禮儀之情景。
在律部語境中，含食言話被視為不莊嚴之舉，易招致外界譏嫌，損及僧團威儀，強調修行者應具備慚愧心以維持清淨。
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在律部語境中，指僧眾若行為不端或不合規矩，會導致集體被世人批評毀謗，損害僧團的威儀與信眾的信心。
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本句出自律藏，涉及比丘的威儀訓練。
佛陀禁止在進食時含口說話，旨在培養僧團的端莊與禮貌，避免在進食時因說話而導致食物飛濺或失禮，體現了律宗對生活細節的規範。

本段記載於律藏，旨在規範比丘在乞食時的行為。
比丘應保持清淨與坦蕩，不得採取欺瞞或貪婪的手段（如用飯覆蓋湯菜以獲更多食物）來獲取供養。
此舉不僅違背僧伽的威儀，更會引起世俗對佛教的輕視與譏嫌，損害正法。

本段出自律部，描述僧眾對供養食物挑剔、互相抱怨的行徑。
律典旨在教導出家人應對施主心存感恩，不應對食物口味生起厭離心或私下批評，以培養知足心。
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此段描述感官知覺與客觀對象完全相反的異象（食醋而覺甜）。
在律部經典的敘事中，這類情節通常用於說明神通力的作用、業力的影響或特定心識狀態導致的知覺轉變，用以對比真實與幻象。
。
本句描述比丘在接受施主供養時，遇到食物溫度過高之情境。
此為律藏中討論比丘飲食禮儀與禁戒之起因，旨在規範僧侶在面對不適宜之供養時應保持的態度。
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本句出自律藏，記錄僧眾用餐時的具體行為。
在律部語境中，詳細記載生活瑣事旨在建立統一的儀軌，使僧團行住坐臥皆符合規矩，體現律法對生活細節的規範。
。
本段出自律藏，記錄比丘在接受供養時的飲食情境。
律典詳細記載此類行為，旨在規範僧團在用餐時應保持莊嚴，避免因吹氣、交談等動作而失儀，體現律部對生活細節的嚴謹要求。
。
本句強調出家眾應誠實，不可顛倒事實。
在律部語境中，僧眾若對外誤導或謊報，不僅違背戒律，更會損害信眾的信心，令施主產生煩惱，影響正法傳播。
。
此句為佛陀對特定行為或見解的否定。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常是佛陀在針對僧團成員的不當行為或錯誤認知進行矯正，旨在建立正確的僧團規範與戒律。
。
此句為律典中制定戒律的標準導引語。
在律部文獻中，通常在描述某位比丘發生違規行為後，由佛陀針對該事件制定正式的戒律條文，以規範僧團行為，此處即為進入正式條文制定的標誌。

本句出自律藏，規定比丘在進食時應保持莊嚴與正念。
禁止彈舌、咂嘴、呵氣、吹氣等不雅動作，旨在防止因急躁或貪食而失去儀節，透過對細微行為的調伏，培養自律與恭敬心。

本段描述僧團在受請食時出現的種種不端飲食行為。
律部強調修行者在生活細節中應保持莊嚴與自律，避免貪婪、粗魯或挑剔之相，以維護僧團形象並令信眾生敬。

本句為律部關於進食禮儀的規定，旨在要求出家人在進食時保持莊嚴、剋制，杜絕貪婪與傲慢，將日常飲食轉化為正念修行，以示對供養者的尊重。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
室羅伐城是佛陀在世時經常停留並說法的重要城市。
。
本句描述一名信眾從外道轉向佛教的過程。
在律部經典中，此類敘事通常用以引出後續關於僧侶接受供養、入室食飯的戒律規範或相關事由。
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本句記載施主對僧團的供養行為。
在律部經典中，詳細記錄供養物品之種類，旨在明確僧侶接受供養的實況，作為制定飲食律儀與生活規範的背景。
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本段描述六人以食物戲作外道塔形以嘲諷施主。
在律部語境中，此舉涉及不敬與戲弄，是用於說明特定禁戒或違規行為的背景敘事，強調僧團或隨從應具備的莊嚴行止。
。
此段描述外道所造之偽窣塔波崩塌之情景。
在律部敘事語境中，此類情節通常用以揭示外道法門之虛妄與不穩定，對比正法之堅固與真實。
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此句描述施主在見到特定情境（如僧眾威儀或法力）後，原有的疑慮或心亂狀態消除（息），進而轉化為對三寶的虔誠信仰（歸敬心）。
在律藏敘事中，這通常是信眾產生供養心或皈依心的心理轉折點。
。
本句為律部規定，禁止將食物塑造成窣塔（佛塔）之形狀。
此規定旨在維護對佛塔的尊崇，避免將神聖的象徵物視為可食用之物而產生不敬之意。

本句描述僧眾在請食時處理殘餘食物的行為。
在律部語境中，此類細節通常是用於制定關於飲食禮儀、禁絕貪婪或避免浪費的戒律規範，旨在規範僧侶的威儀與心態。
。
本句描述比丘因嫉妒心而故意損害他人衣物的不端行為。
在律藏（Vinaya）的語境中，此類行為被視為缺乏自律與慈悲的過失，旨在警示修行者應克服嫉妒心，維護僧團的和諧與清淨。
。
此句為律典中典型的禁制與教導格式。
佛陀針對不適當的行為予以禁止，並要求比丘學習正確的戒律（學處），以維持僧團的清淨與和合。

本句描述在家施主供養僧團的場景。
在律部經典中，供養飲食是在家信眾支持僧團修行、積累福德的基本方式。
。
此句出自律部，旨在告誡僧眾應保持知足心，不可因食物美味而產生貪欲，或向施主提出過多要求，以維持出家人的清淨與簡樸，避免對施主造成負擔。
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本句描述比丘因缺乏知足心與對供養的信心，導致貪多地接受食物，隨後又因追求口欲而企圖捨棄先前所得。
此舉違背了律儀中對供養的尊重以及對食慾的調伏。
。
此句為律藏之敘事，記錄一名資深比丘在場的狀態與動作，作為後續律則討論或事件發展的背景。
。
此段描述供養者將食物放入缽中直至滿溢的情景，體現信眾的虔誠與供養的豐盛。
在律部經典中，此類敘事通常作為背景，用以引出關於飲食、受供或缽之使用規定的相關律則。
。
本句出自律部，強調僧眾在進食時應保持正念，觀察進食的儀軌與規範，將飲食視為修行的一部分，以杜絕貪欲並維持僧團的莊嚴。

本段記載於律部，旨在說明出家者在飲食上應保持節制。
比丘若在用餐時過度追求飽足（鉢滿），易引起他人輕視，違背了僧團簡樸的威儀，此處警示貪食之弊對僧眾形象及和諧之影響。
。
本句強調僧團在進食時應保持謙卑心。
在律部語境中，進食不僅是為了生存，更是修行的一部分。
透過觀察他人正確的進食儀軌並以不輕慢的心學習，旨在消除傲慢，培養正念與恭敬心。

本句出自律藏，強調比丘在處理淨水等物品時應保持身體清潔。
不潔之行不僅影響衛生，更會令信眾對僧團產生負面印象，損害僧伽威儀，故被視為招致譏毀之行為。
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本句出自律部，屬於針對僧團生活細節的「學處」規定。
強調在處理淨水等儀軌或生活用品時應保持清潔，旨在培養修行者的恭敬心與對生活細節的正念管理，避免因粗糙不淨而損害法物或引起他人反感。

本句記載比丘因不慎將洗缽水棄於不適宜之處而引起施主反感。
在律部語境中，比丘的行住坐臥皆需謹慎，以免引起世間毀謗，影響正法傳播，此為制定相關律儀之因緣。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘在接受供養於在家信徒家中時的行為。
要求比丘在洗滌缽盂後，不可隨意傾倒洗滌水，以免造成環境髒亂或對主人造成困擾，體現了出家眾對供養者的尊重及對環境的愛護。

本段為律部敘事之開端，描述在家信徒對僧團清淨力量的信仰，將比丘缽中水視為具有療癒功效，反映出當時社會對出家僧侶之崇敬與對法力的期待。
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本句為律部敘事，記錄比丘與信眾的互動，呈現僧伽依止信眾乞食（水）的日常修行生活。
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本段出自律部，描述人物對不淨之物的強烈厭惡反應，用以呈現當時情境中人物的心理狀態與對待供養物的態度。
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本句出自律部，旨在規範僧團在進行佈施時應注意物項的潔淨與適宜。
佈施之物若不潔，則不符合對受施者的尊重，亦不具足正淨的佈施功德。
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本段記載律藏中關於僧侶以鉢水與咒語行醫救人的儀軌。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，除了戒律規範，亦包含許多關於藥師治病與護持的實踐方法，體現了僧團對眾生疾苦的慈悲救濟。

此句列舉修行者應捨離的兩種層次的感官快樂：一是人類世間基於五根的欲樂，二是天界更高層次的感官享受。
在律部語境中，此類描述通常用於說明欲樂的無常與危險，以勸導出家者遠離感官執著。
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本句旨在對比「世間樂」與「出世間樂」的質與量之差異。
世俗之樂基於貪愛，具有不穩定性且伴隨苦果；而「愛盡」後的寂靜樂（涅槃樂）是徹底斷除煩惱後的究竟安樂。
透過「千分不及一」的強烈對比，勉勵修行者捨棄低級的感官慾望，追求更高層次的解脫之樂。
。
本句描述四聖諦中「苦」與「集」的互為因果關係。
渴愛（集）是痛苦的根源，而處在痛苦中的眾生又容易產生對脫離痛苦的渴求，進而形成循環往復的輪迴鏈條。
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本句強調八聖道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）是解脫的唯一途徑。
在律部語境中，這不僅是理論，更是僧團修行與持戒的最終目標，透過實踐此道以熄滅煩惱，證得寂靜的涅槃。
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本句依律部因果觀，說明佈施之善業能帶來世間的物質回報與福德利益，強調善因必得善果的必然性。
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本句闡述佈施的因果律。
在律部語境中，強調正向的意圖（求樂）與佈施行為結合，能感得未來的安樂果報，鼓勵修行者透過佈施積累福德。

本句出自律藏，規定僧眾在清洗缽盂時，不可將剩餘食物混入洗缽水中。
此規定旨在培養比丘對食物的尊重（不浪費、不污穢），並維持僧團的衛生習慣與儀軌莊嚴。

本段記載律藏中關於比丘對僧伽資具（鉢）的愛護與威儀要求。
放置鉢需有墊物，旨在保護資具免於損壞並維持莊嚴，避免被外界譏毀，體現律儀對生活細節的規範。

此句出自律藏，屬於「學處」（Sekhiya）之規範。
佛陀要求比丘在洗缽時應保持端莊穩重，避免因站立洗滌而導致器物損毀或儀態失儀，旨在透過生活細節的規範來培養正念與恭敬心。

本句記載律儀之制定。
缽為比丘乞食之必需品，置於危險處易致損毀或遺失，屬不慎之舉。
末句「應當學」為律典之標準用語，意指此項規定應納入戒律，由僧團學習並遵守。

本段出自律部，記載佛陀對僧眾使用器物及汲水方式的指導。
強調在日常生活中應順應自然、謹慎操作，避免因魯莽或不當行為導致僧團資產（鉢）損壞，體現了律儀中對物資珍惜與行為端正的要求。

本句描述在律部語境下，說法者與聽法者之間的身體姿態。
律藏詳細記錄僧團的禮儀與行為規範，此處記錄了說法時「前人坐、自己立」的特定情境，用以判定相關律則的適用性或禮節規範。
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本句強調佛陀在成道前所經歷的極大艱辛與捨身精神。
透過列舉捨棄身體部位（頭目髓腦）與世俗權位親情（國城妻子），旨在說明正法之珍貴，以及獲取覺悟需經過極其艱苦的修行。
。
本句出自律部，旨在規範僧團內部的威儀與禮節。
在他人坐著而自己站著的姿態下說法，被視為心存傲慢（慢心），不符合出家者應有的謙卑與恭敬之德。
。
本句出自律部，旨在規範說法時的儀節。
在僧團禮儀中，說法者與聽法者應保持適當的尊重與謙卑。
若聽法者坐著而說法者站立，在當時的禮法中可能被視為傲慢或失禮，不利於法義的接納，因此佛陀要求修行者學習正確的說法儀軌。

本段出自律部，說明佛陀對病者的慈悲與彈性。
在律儀規範中，聽法通常要求莊嚴恭敬（如站立、脫鞋），但對於病者，佛陀允許其在身體不便時，即使採取不符禮儀的姿勢或穿著世俗裝束仍可聽法，體現了對眾生病苦的體恤與法隨情宜的原則。
。
本句說明律法在面對病苦時的彈性。
當比丘因病無法維持標準的威儀時，應告知其不構成違犯，並根據實際情況制定適當的修行準則，以兼顧戒律的莊嚴與對病者的慈悲。

本句出自律藏，規定比丘在社交禮儀中應保持謙卑。
除非有正當理由（如傳法或醫療），否則不應在他人坐著時獨自站立，以避免顯得傲慢或不尊重他人。

本句出自律藏，規定僧團內部相處的禮儀。
為了表現謙卑與尊重，比丘在他人臥牀時不應端坐，除非是為了傳法或醫療等正當理由。
這體現了律宗對僧伽和諧與謙卑心之要求。

本句為律典中的禮儀規定，強調僧團內部對長上或高位者的尊重。
在有長輩或高位者在場時，下位者不應擅自採取主導地位（如說法或醫療），以維持僧團的威儀與秩序。

本句為律藏中關於僧侶行走禮儀的規定。
旨在規範僧眾行為，避免無端隨行或引起不必要的誤會，但若出於利他（說法）或救苦（除病）之必要情況則可豁免，體現了律法在規範與慈悲之間的權衡。

本句出自律部，強調在救治病患時，應優先處理生理痛苦，而非急於傳授教理。
這體現了佛法中慈悲救苦與對機接引的原則，即在病者身體恢復、心神安定後，方能有效領悟法義。

本句規定說法時聽法者的禮儀。
覆頭、叉腰、抄衣等在當時被視為傲慢或不恭敬之態，為維護法義莊嚴，不對持有此類態度者說法，唯病者除外，以兼顧慈悲。

此為律藏中針對比丘的行為規範，要求比丘不應為社會地位較高（以乘象、馬、輿、車等交通工具為標誌）的人士說法或醫病，旨在防止出家人與權貴過於親近，避免產生世俗依附或名利之累，以維持僧團的清淨與獨立。

本句為律藏之學處，規定比丘不應為穿著鞋類者說法或除病。
此規定旨在維護僧團威儀，要求聽法或受藥者應展現恭敬之態（如脫鞋），以示對佛法與僧伽的尊重，避免在不恭敬的環境下進行法務或醫療。

本句為律藏中關於說法禮儀的規定。
禁止為穿戴象徵虛榮、世俗權貴或不莊重裝飾（如冠華）的人說法，旨在維持僧團威儀並要求聽法者具備謙卑心。
但若涉及除病（醫療救助），則不受此限，體現慈悲救苦優先於禮法規範。
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本句強調說法需視聽者的根機與心境而定。
若聽法者心中被「五蓋」遮蔽，無法專注且易生誤解，則不宜直接說法。
應先引導其除去心靈的障礙（將其比喻為病），使心境清淨後，方能有效學習佛法。

此句為律藏之敘事開端，記錄特定僧侶在特定地點的行為，用以作為後續制定律則或判定過失的事實根據。
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本句記載僧侶因在公共場所排泄而遭世人指責。
在律部（毘奈耶）語境中，強調出家者應嚴持威儀，避免做出令世人譏嫌的行為，以維護僧團形象與正法尊嚴。
此處的「慚恥」是修行者應具備的道德自律心。
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本句出自律部，涉及僧團生活設施的規範。
佛陀針對當時僧眾對於排泄設施（大小便處）的設置提出指導，強調不應隨意或不適當地設立，以維持僧團生活的清淨與規矩。
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本句出自律藏，說明比丘在面對疾病時，應學習醫藥知識或採取治療措施，以維持身體健康，從而能持續精進修行。

本段描述鄔波難陀因乞用青草被拒而心生嗔恨，採取極端且污穢的手段毀壞他人之物。
此在律典中是用以說明僧眾若因私慾或嗔心而損害他人受用之違律行為，強調戒律對制止惡意報復的重要性。
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本句為律部敘事，描述比丘鄔波難陀關懷他人之情景，體現僧伽與在家眾之互動及對他人苦難的關切。
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本句為律藏中的敘事對話，記錄鄔波難陀與他人之間關於醫療救助與回報的爭執，旨在透過具體事例說明僧團成員在世間互動時的情境，作為制定律則或說明行為之背景。
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本句出自律部，旨在規範比丘的行為以避免引起世間譏毀。
透過禁止在青草地等公共自然環境排泄或吐痰，維護僧團的威儀與形象，體現了律法中「防譏毀」與尊重環境的原則。

本段描述比丘鄔波難陀因不順心而起瞋心，進而做出不潔行為。
在律部經典中，此類敘事旨在說明制定律則的因緣（制戒因緣），警示修行者應調伏瞋心，避免因情緒失控而造作不善業。
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本句為律典中之敘事情節，描述因缺乏正念（不覺）而導致不快結果，進而生起嗔心並以言語冒犯他人。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的起因（因緣）。
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本句為律部關於環境衛生與禮儀的規定。
要求出家人不得污染水源，以維護公共衛生並避免令他人反感。
末句「應當學」是律典中對訓練規則（世間法）的標準表述，強調修行者應將其內化為習慣。

本句為律典中常見的序分，用以交代佛陀講法或事件發生的具體地理位置，建立敘事背景。
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本段為律藏之敘事記錄，描述僧團接受供養的具體情境。
此類記錄旨在提供事實背景，以便後續對僧侶行為或律則之適用進行判定。
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此句為律部之敘事記錄，描述在特定地點（逝多林）進行實地量測的過程。
在毘奈耶（律典）中，此類詳細的地理與尺寸描述通常與劃定僧團居住地、建立精舍或界定聖域之準備工作相關。
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此句為律部經典中的敘事描述，記錄看寺人的心理狀態與行動，用以交代故事背景與情節推進。
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本句出自律藏，描述僧眾若在行止上與世俗無異，易招致外界譏諷。
此旨在強調出家者應維持莊嚴威儀，以免損及僧團形象或令信眾生疑。
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此句出自律典，為佛陀對比丘行止的具體規範。
禁止攀登過高之樹，旨在避免不必要的身體危險，並維持僧團的莊嚴與端正，避免因行為輕率而引起世人詬病。
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本句為律藏之敘事，記載比丘在特定情境下的行為與心理狀態。
在《毘奈耶》中，此類具體情節通常是用於說明某項戒律制定的起因（因緣），或描述僧團在特定環境下的生活實況。
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本段屬於律藏規範，說明比丘攀登高樹的禁令及其例外情況。
佛陀規定除非面臨猛獸威脅等緊急危險（難緣），否則不應攀登高樹，體現了律法在維持僧團威儀與保障生命安全之間的權衡。

此句描述僧團或學習者完成特定法義或律儀的學習過程。
在律部語境中，通常指對戒律或教法之研習達到一個階段性的結束。

此處為引入總結性偈頌，旨在將前文所述之律則或義理濃縮為易於記憶的詩句，以便僧眾誦習與傳承。

此句描述違犯戒律時的心理構成要素。
在律學判斷中，若行為人於當下處境中，既能憶念戒律，心智又清明不愚癡，且主觀上存有犯戒的意圖，則其罪業較重。
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此句描述透過移除爭端之物理誘因（以草掩蓋）來平息僧團內部衝突的實務做法。
在律藏語境中，維持僧團和合至關重要，消除爭端之源是恢復和諧的手段。

本句出自律部，強調僧團內部和諧的重要性。
佛陀提出「滅諍法」旨在提供具體的程序與方法，以解決僧眾間的分歧，防止僧團分裂，維護法團的清淨與團結。

本句說明僧團處理爭端（諍事）的原則。
強調必須依循佛陀制定的特定程序（七法）以及整體法規（法與律），以確保解決過程公正且符合正法，防止爭端擴大影響僧團和諧。

本句強調「忍」在修行精進中的核心地位。
在律部語境下，忍非單純的被動忍受，而是一種積極的心理調適與定力，是通往涅槃寂靜不可或缺的精進表現。
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本句強調出家者的行為準則。
沙門之義在於離欲與修心，若僅在形式上出家，但在行為上給予他人困擾或痛苦，則違背了出家的本質與修行目的，不能稱之為真正的修行者。

本句旨在確立戒律的權威性與普遍性。
說明此戒經並非僅由釋迦牟尼佛單獨制定，而是由毘鉢屍如來等過去諸位正覺佛共同宣說的法規，強調戒律在不同佛世中具有一致的修行準則與正統性。

此句以「明眼」比喻智慧與正念。
在律部語境中，強調修行者需具備辨別是非的能力，避開違犯戒律或導致墮落的險途，方能獲得內心的安穩與解脫。
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本句強調智慧在修行中的關鍵作用。
智者能洞察因果，在輪迴的生存境界中，透過覺察與自律，主動遠離導致痛苦的種種不善法（惡行），這是依律修行、趨向解脫的基礎。

本句旨在說明戒律的恆常性與普適性。
戒經並非僅由釋迦牟尼佛所制，而是歷代正覺（如屍棄如來等）共同宣說的法規，證明此戒律符合正法體系，具有跨越時空的正統性。

本句強調修行者對戒律的恭敬與守護。
不毀、不害是指不違犯戒條，亦不損害戒律的威儀與純淨；善護則是指在心中與行為上嚴格持守戒經的教導，確保律儀不失。
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本句強調出家人的知足精神與簡樸生活。
在律部語境中，要求僧眾在飲食與生活用品上不追求奢華，以減少貪欲，專心修行。
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本句強調禪定在修行路徑中的核心地位。
在一切有部（Sarvastivada）的觀點中，透過勤奮修行超越一般層次的「增上定」，能為獲得智慧與解脫奠定基礎，因此被視為佛法教導的要義。

本句旨在確立戒律的權威性與傳承。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，強調戒律並非僅由釋迦牟尼佛單獨制定，而是與過去諸佛（如毘舍浮如來）所宣說的正法一致，證明戒律具有跨越時空的普遍適用性與正統性。

此喻指修行者在世間採取法益或佛陀教化眾生時，能採取一種不損害、不幹擾對象本質的方式，在獲取精華（法益）的同時，不對客體造成毀損，體現了無損且圓融的互動關係。
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本句出自律藏，描述比丘在乞食或接受供養時的具體行為。
在律典語境中，「入聚」指進入村落。
此處記錄比丘僅取少量食物（或僅嚐其味）即離去的情節，旨在為判定該行為是否違犯戒律提供事實依據。

本句旨在說明戒律的普遍性與權威性。
在《根本說一切有部毘奈耶》的觀點中，戒律並非僅由釋迦牟尼佛制定，而是由本劫的所有正覺佛（如俱留孫佛等）共同宣說的永恆法規，強調戒律在不同佛世中的一致性與正統性。

本句出自律部，旨在規範僧團內部的人際相處與心態。
強調修行者應維持和合，避免與他人產生對立，且不應過度審視或評判他人的行為（無論是做了什麼或沒做什麼），以減少心靈衝突，維護僧伽的和諧。
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本句強調修行者應專注於自我省察，觀察自身的行為是否符合戒律規範，而非關注他人。
這是律宗修行中自我監控與淨化身行的基礎。

本句旨在明確該戒律經典的來源，將其追溯至羯諾迦如來等正覺佛，以確立戒律的權威性與正統性。
在律部經典中，常透過追溯前佛之教法來證明現行戒律的普遍適用性與法理依據。

本句告誡修行者在修習禪定時，不可對定境產生執著（定著），以免陷入對安靜心境的貪著而止步不前，無法進一步開發智慧。
應在環境寂靜或心境平靜之處勤加修習，以正定導向解脫。
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本句強調導師或正法之救拔作用，能消除修行者的憂慮不安，並使其能恆常維持正念，不至因散亂而失念。
在律部語境中，這亦指依循戒律與師長的指導可獲得心靈的安定與專注。
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本句闡述佈施的因果效用。
在律部教法中，透過慷慨給予能消除自他之間的對立，以善行化解怨結，並積累福德。
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本句概括了佛教修行解脫的基本路徑：透過行善與除惡（持戒）來淨化心靈，進而斷除一切煩惱（惑），最終達到不再輪迴、永離痛苦的涅槃境界。

本句旨在確立戒律的普遍性與權威性。
在《根本說一切有部毘奈耶》的觀點中，戒律並非僅由釋迦牟尼佛單獨制定，而是歷代正覺佛共同宣說的永恆法規，具有跨越時空的適用性。

此句為佛教倫理之核心，強調戒律修行的基本原則：止惡與行善。
在律部語境中，這是僧團維持清淨與修行者進步的根本基礎，旨在透過調伏身口意，消除痛苦之因，建立解脫之基。
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本句強調佛法修行的核心在於對自心的調伏。
在律部語境中，外在的戒律規範旨在輔助內在心的調練，使修行者能去除煩惱，達到心靈的安定與清淨。
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本偈強調身、口、意三業的調伏與守護。
在律部語境中，戒律的實踐由外在的身體行為，延伸至言語表達，最終深入內在的心念。
全面守護三業（盡護）是修行最完備的狀態，也是斷除煩惱、成就解脫的基礎。
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本句強調比丘透過持戒與護法，維護僧團清淨與正法傳承，進而成為眾生解脫苦海的依怙。
在律部語境中，「護」不僅是指物質上的保護，更核心的是對戒律的守護，因為戒律是解脫的基礎。
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此句強調修行者應對口與意兩項根門進行警覺與剋制。
在律部語境中，這屬於「守根」的實踐，旨在防止因口出惡言或意起妄念而造業，是維持僧團清淨與個人定力的基礎。
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本句強調戒律修行的基礎，即透過禁止身體的惡行，並持續淨化身、口、意三種業力，以維持清淨的修行狀態，符合律部對行為規範的重視。
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本句強調修行者應將自身的行為與心念，與佛陀的實踐相契合。
在律部語境中，「隨順大仙所行道」是指嚴格遵守佛制戒律，依循佛陀的修行次第以達到解脫。

本句旨在確立戒律的權威來源，明確指出此戒經是由具足正覺的釋迦牟尼佛所宣說，確保僧團依循的律則具有佛陀的正統性與神聖性。

此句列舉過去諸佛之名號，旨在闡明佛法傳承之脈絡，顯示釋迦牟尼佛承接前諸佛之正法而現世教化。
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本段描述過去七佛的共同特質。
將佛陀比作「天中天」與「無上調御者」，強調其在精神與教化上的至高權威。
文中指出戒律（戒經）並非僅由單一佛陀制定，而是歷代佛陀共同宣說的聖教，旨在證明戒律的普遍性與永恆性。
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本句強調戒律在修行中的核心地位。
在律部語境中，戒律不僅是行為規範，更是成就聖果的基礎。
無論是佛還是弟子，皆需透過對戒律的恭敬與實踐，方能達成解脫的最高境界。
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本偈勉勵修行者生起出離心，透過勤奮修行佛法，以強大的定慧之力摧毀生死輪迴的束縛。
將生死比作「軍」，將修行者的力量比作「象」，強調正法能輕易摧毀脆弱的煩惱與業力。
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本句強調持律與不放逸的關係。
在律部語境中，遵守戒律並非單純的規範，而是透過實踐律法來對治煩惱。
不放逸（Appamāda）是所有修行的基石，使修行者在律法的框架下，能逐步根除煩惱，最終達到解脫苦海的目標。
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本句強調戒律在僧團中的核心作用。
說戒（誦戒）不僅是為了檢視過失，更重要的是透過共同遵守戒律來維持僧團的和諧（和合）與清淨。
以「犛牛愛尾」為喻，形容修行者應對戒律產生深厚的依戀與珍惜，將戒律視為不可分割的生命保障。
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此句描述誦戒儀式的結束。
在律部傳統中，僧團定期集會誦習戒本（戒經），若有犯戒者需在誦戒時懺悔以恢復清淨。
此處「長淨竟」指所有僧眾已完成懺悔與淨化程序，恢復了僧團的整體清淨。
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此句表達了普度眾生、共證正覺的願心，強調修行之目的在於使所有有情眾生都能脫離苦海，共同達到佛果。