大藏經白話翻譯計畫

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此句交代了佛陀當時所處的地理位置，為後續律儀事態或僧團活動的發生設定時空背景。
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描述僧團在雨季期間，依律儀於特定地點定居修行、避免傷害小生物並增進僧團和合的制度背景。
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此段描述比丘在夏季期間於人間遊行時，因未能謹慎留意自身的行止，導致傷害了微小的蟲蟻，涉及律儀中對於謹慎行止以避免殺生的規範。
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此段記載外道對僧侶在夏季期間若因遊行而殺害蟲類的行為所產生的質疑，藉此抨擊佛教徒缺乏慈悲心，並將其行為與世俗平民等同，反映出律藏中對於僧侶行為規範與社會觀感的紀錄。
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此段描述雨季初期自然界的狀態。
在律部安居事中，說明此時禽獸多棲於巢穴，旨在說明雨季期間生物活動的規律，藉此引出僧侶於安居期間應當止息遊行，以避免踐踏微小生命，體現對生命的慈悲與戒律的嚴謹。
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本句描述一名沙門雖在形式上停留於一處，但並未依照律儀進行正式的安居修行，且缺乏內在的收攝心神之功課，強調單純的身體停留不等於真正的修行安居。
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此句強調律儀制度對於僧團運作的重要性。
若缺乏明確的規矩與秩序，則供養的法度將無法維持，進而影響僧眾獲得衣食供養的正常秩序。
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此段記載佛陀因應特定因緣，制定了僧團在雨季期間集體停留一處進行修行與學習的「安居」制度，此為律儀中關於僧團生活與修行規定的重要規範。
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描述比丘們在聽聞特定的教令或規矩後，對於如何依循律儀進行雨安居的具體程序或規範感到困惑。
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此為安居前的準備規律，要求僧侶在特定日期前清掃居住環境並整理生活器物，以維持僧團生活的整潔與秩序。
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此句規定安居期間的組織管理程序。
為維護僧團秩序並防止臥具遺失或產生爭端，需指派專人負責管理，體現律部對集體生活細節的嚴謹規範。
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此句意指若符合或具備了特定的五種法（規則、條件或準則），則其判斷、程序或狀態即為正確，不應有偏差。
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此為提問句，用以引出後文對特定五種事物的定義、分類或內容的詳細說明。
在律部經文中，通常用於界定某種戒律、事態或構成要素的五種範疇。
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此句描述僧侶在睡眠或使用臥具時，若心存貪愛、瞋恚、恐懼或愚癡等煩惱，且未能辨識臥具使用之規矩與界限（即「分與不分」），即屬不合律儀之情形。
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此句屬於律儀程序中的核對步驟。
意指若重新檢視先前所列的五項法規或事項，應當能察覺其中的錯誤或不一致。
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此段描述夏安居期間僧團事務的準備程序。
透過差遣人員、鋪設席位、鳴響法器（揵椎）及詢問僧眾，確保安居期間僧團生活秩序井然，並妥善分配生活必需品。
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此句為律典中對話之記錄，表示對前文詢問之肯定回答。
在律部語境中，此類對答通常涉及對僧團規矩的確認或對特定修行條件的承諾。
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本句說明律儀之程序要求。
在僧團執行正式的法律決議（羯磨）之前，發起者必須先向大眾正式告知或請求（作白），以確保程序的正當性與僧團的共識。

此為律儀中宣說戒律或重要事宜前的正式召喚，旨在提醒僧團成員專注聽聞，以示莊嚴。
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本句描述一名比丘在夏安居期間，樂於與僧團分享臥具的行為。
在律藏語境中，這體現了僧團共住、互助的精神，以及比丘對物質財產的不執著。
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本句記載律藏中關於夏安居準備工作的程序。
在僧團共同生活中，臥具等生活必需品的分配需經過僧伽的正式議決與派遣，以確保公平公正，體現律制中對集體管理與程序正義的重視。
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此句為律典中常見的結語，表示說話者已將情況或請求完整地稟告給佛陀或長上。
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此為律儀集會時的正式召喚語，旨在引起僧團成員的注意，以便隨後宣說戒律或進行僧團事儀。
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本句記載比丘在夏安居期間供養臥具之事例，體現僧團內部互助與對安居律儀的支持。
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本句記載律藏中關於夏安居準備工作的程序，說明僧團正式指派專人負責分配生活必需品（臥具），以維持安居期間的集體生活秩序。
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本句說明律儀中關於僧伽財產分配的表決程序。
在僧伽會議中，對請求保持沉默在律法上視為同意（默認）；若不同意，則必須明確陳述異議，方能阻止該項決定。
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本句描述律藏中關於夏安居期間分配臥具的正式程序。
在僧伽會議中，「默然」即代表全體同意。
此程序確保僧團成員在獲準後方可處理物資，以符合律制，避免私自處置或產生爭議。

此句出自律部經典，佛陀為了規範僧團成員在日常生活中的起居，特別是關於臥具的使用與管理，而制定了相關的戒律與規範，以維持僧團的清淨與秩序。
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此為律儀中關於執行事務者的程序規範，強調在儀軌進行前，必須先完成物資準備，並於次日依序進行鋪設座席、鳴響儀器及宣說事項，以確保僧團活動的嚴謹與秩序。
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此段記載儀軌中特定法器（籌）的製作與陳設規範。
透過繫花、香泥飾磨、覆布等細節，展現律儀中對於供養或儀式莊嚴的嚴謹要求，確保儀軌的整潔與香氣的傳播。
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此句描述律儀中正式頒布規定的程序。
在僧團管理中，透過宣讀「制令」來確立制度，確保僧伽在安居期間能依律修行，維持團體和諧與清淨。
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本句描述安居（雨安居）的准入程序。
在律部語境中，僧團在特定住處安居前需達成共識並遵守該地的制度（製法），符合條件的比丘方能領取代表安居身分的籌策，以證明其合法參與安居。
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本句強調夏安居期間僧團應維持和諧。
安居旨在精進修行，若比丘間互相指責對方在見解、戒律、行為或生活方式上有所缺失，將擾亂修行氛圍，故律令禁止此類詰責。
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本句強調在進入夏安居前應先解決僧團內部的犯戒爭端。
律部旨在維護僧伽和合，避免在安居修行期間因舉發舊事而造成心不安寧，影響整體修行氛圍。
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此句描述僧團在執行規程時的程序性步驟，即在完成某項告知或宣說後，依序進行寢具的分配，體現律儀中的秩序性。
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此段記載僧團儀軌中籌碼傳遞的具體程序。
透過嚴謹的動作規範（如擎盤、離座、蹲踞、合掌），展現僧團內部的秩序以及對資深僧侶（上座）的禮敬。
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此句為律儀儀軌中動作規範的描述，強調在執行特定程序時，應保持身心平靜、從容不迫（安詳）的態度，並將物品安置於空盤之上，體現僧伽生活中的莊嚴與謹慎。
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本句出於律典，強調在執行安居相關儀軌或僧伽程序時，必須嚴格遵守既定的先後順序，直至整個操作流程完成，以確保儀式的合法性與圓滿。
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本句記載律部中關於安居期間事務分配的程序。
對於因追求禪定、靜慮（寂身）而無法出席集會的比丘，由其師長代為抽籤，以確保其權益或安排。
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說明僧團在安居期間，依律儀程序透過抽籤（取籌）來決定與護持寺院天神相關的職務或祭祀事宜。
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此句描述律部中關於安居期間人數或物資核對的行政程序，強調透過計算籌策（計數棒）來確保紀錄之準確性，體現僧團管理之嚴謹。
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此句描述僧團在安居期間的行政管理情況。
透過「受籌」來統計僧侶人數與狀態，並記錄「求寂」僧侶的人數，以利於僧團秩序的維持與管理。
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此段描述僧團內部的職務分工與儀軌。
在僧團生活中，需有專門負責管理生活器物（如臥具）與財物安全（如鎖鑰）的比丘，以維持僧團秩序與規律。
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此句記載律藏中關於安居期間僧團提供基本生活必需品（衣物與利器）的安排，體現僧伽共住時的物資分配與互助管理。
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本句說明安居期間僧團分配居所的原則，依據僧伽的資歷（上座）順序決定優先權，體現律藏中對僧團秩序與尊重長老的制度安排。
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本句規定安居期間僧團分配住房的順序。
依據資歷（上座）的高低決定優先權，若高資歷者變更住房，其原房應依序遞交給下一位資歷者，以維持僧團秩序與公平。
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描述某種程序、物品或狀態在僧團中依序傳遞或進行，其範圍涵蓋了整個僧伽眾，直到最後一位成員。
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此條文屬於律儀規範，涉及僧團中上座之間關於請求與給予（如資具或許可）的程序。
規定在特定會面情況下，若涉及再次請求，則強調初次請求時不應立即給予，以維持僧團程序的嚴謹性。
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本句出自律典，規範僧團在安居期間領受資具或飲食的準則。
說明在特定律則條件下，即便請求者再次索求，提供者亦無義務給予，旨在維持僧團的節制並依循律制。
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本句規定僧團內部請求物品或權利時的程序。
在律藏規範中，若對方已請求三次而上座仍不給予，則視為違律，構成「惡作」之輕罪，旨在防止上座濫用權威或過於吝嗇而影響僧團和諧。
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本句說明在律典規定的除罪或懺悔程序中，必須嚴格遵循特定的順序，逐一處理所有違犯之罪項，直到全部完成。
這體現了律部對於僧團純淨度與程序正義的重視，強調除罪不可跳躍或遺漏。

本句描述安居期間僧團對居住空間的分配情況。
在律藏（Vinaya）的語境下，房舍的有序分配是維持僧團和合、避免爭端的重要管理事項。
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此句描述僧團在面對外來比丘求宿時，因缺乏住宿空間而無法提供住所的情境，屬於律儀中關於僧伽生活與住宿管理之規範描述。
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本句記載佛陀對僧團安居期間住宿安排的指示，要求預留空間與基本設備以接待外來比丘，體現律部對僧伽接待禮儀與資源分配的規範。
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本段屬於律典規範，針對安居（Vassa）期間的居住地點進行指導。
佛陀禁止比丘在門屋、廊簷或路徑等非正式居住的過渡空間安居，以確保僧團生活的規矩與修行的安定。
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此句描述特定地點的環境屬性，說明該處為鳥類棲息之所，不適合人類居住。
在律藏語境中，此類描述用於界定場所的適宜性。
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本句記載佛陀對僧團管理制度的指示，要求指派專人管理共用供養，並規劃專門空間存放臥具，體現律部對僧伽生活秩序與資源管理的規範。
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此條文屬於律部，規範比丘在安居期間的行為。
要求比丘妥善管理隨身財物，並細心檢查環境中是否有昆蟲或蜂巢，以避免在行走或活動時無意間傷害生物，符合律儀中對護生與謹慎生活的要求。
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此句屬於律典中關於安居僧房環境維護的具體規定。
在安居期間，比丘需妥善管理居所，避免蜂類等昆蟲出沒而造成危險或幹擾禪修，體現了律部對僧團生活細節的嚴謹規範。
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此為律儀中的處置規範，說明在特定對象尚未出生時，應採取懸繫並移至他處的處理方式，待其成長後自然離去。
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本句為律典規定，說明在安居期間，對於到訪的僧侶應盡接待之責，提供基本的睡眠設備，體現僧團內部的互助與對出家人的尊重。
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此為律儀中關於分配事宜的程序規定，說明在參與人數較少的情況下，應採取每人各得一份的原則進行分配，以示公平與簡便。
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本句出自律典中關於安居生活安排的規定，說明在僧眾人數較多、資源有限時，應採取共用（如居室或牀鋪）的方式，以確保所有僧侶在安居期間皆有處所修行，體現律法對集體生活的實際調配。

本句記載律藏中比丘在生活實務上遇到的困難。
在律部語境中，此類敘事旨在說明佛陀隨後制定相關規則或給予許可的背景原因。
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本句討論安居期間的僧團安排。
在律部語境中，強調僧團的資歷秩序與互助。
當資深比丘（耆宿）因故無法變動位置或安排時，資歷較淺的比丘應採取適應態度，依止長輩以維持僧團和諧。
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本段出自律藏，規範僧團共用財產（僧祇物）的分配與使用。
要求僧侶在缺乏捐贈物時不可隨意臥躺，且禁止以不潔或劣質物品替代正式臥具，旨在維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句描述僧團在安居期間的行政管理制度。
為維持僧伽的清淨與紀律，設有專人負責巡視，確保僧眾遵守律儀，對違規行為採取必要的矯正措施，以維護集體的和諧與修行環境。
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本句說明律制對後學比丘的管教方式。
針對受戒年數較少、心性尚不成熟的小年比丘，採取告知其導師以進行嚴厲指責的方式，使其能迅速警醒並修正過失，體現了僧團內部由長輩導師負責教導與管束的制度。
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此句描述僧團在安居期間的行政管理制度。
為確保比丘遵守安居規定、維持房舍整潔與僧伽紀律，設有專人定期巡視，體現律部對僧伽生活規範的嚴謹要求。
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此條文屬於律藏中關於僧侶財物使用的規範。
說明當僧侶使用臥具不符合戒律規定時，必須履行告知僧團（大眾）的程序，並透過沒收該物的方式進行懲戒。
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本句為律藏中關於僧侶安居或寄居時的禮儀與管理規定。
強調在依止他人弟子時，需尊重師徒體系，經由其師同意或知情後方可領取必要的生活用品（臥具），以維持僧團秩序與物資管理之清淨。

本句為律典中關於僧團集會的程序規定，說明在正式集會（如安居前）時，發起者應以禮貌且正式的稱謂向在場比丘宣佈事項。
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本句描述僧團在安居期間的生活安排。
律藏詳細規定了僧侶在特定住處安居時，如何分配施主與乞食範圍，以確保生活有序且不造成當地居民過度負擔，體現了律儀對僧團組織管理與社會互動的規範。
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本句為律部關於安居組織的具體規定。
說明在建立安居處時，需明確分工，指派專人負責營務管理與病僧照顧，以確保僧團在安居期間能有序運作並互助共濟。
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本句說明比丘在安居期間，為遵守不隨意遠行的律則，應在鄰近的村落中選擇適合乞食的地點，體現律部對僧團生活秩序與安居規範的詳細要求。
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本句描述比丘在選擇安居處時，經觀察環境後，對該處感到滿意並決定在此進行雨安居。
這體現了律部中關於安居處需符合修行條件且使僧眾心安的實務要求。
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本句描述在安居期間，若能遵循律儀並維持和合，則能使同修之間保持和諧，不產生彼此的憂慮或煩惱，體現了僧團和合對修行環境的重要性。
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此句描述某種對治方法（如藥物或修行法門）的效用。
在律部關於安居的語境中，強調針對復發的病症或煩惱能迅速予以消除，以確保僧眾在安居期間能安定修行，不受病苦幹擾。
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此句描述僧團管理或修行環境中對於福祉與法益的積極態度。
意指應致力於促成尚未實現的安樂（如身心的安定或修行的成就），並對於已經具備的安樂（如戒律的清淨或定慧的增長）予以鼓勵，使其程度進一步提升。
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此句說明安居地點的選擇標準。
理想的安居處應鄰近村落，使比丘在乞食時無需長途跋涉，避免過度勞苦，以便專心修行。
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本句出自律藏，說明僧團對病僧的照顧規範。
強調在病患狀態下，應有適當的供侍與物質支持（醫藥、飲食），以確保僧侶能維持健康以繼續修行。
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本句詳細規範了比丘在律部程序中請求或報告時的禮儀。
強調在僧團內部必須嚴格遵守年資尊卑（隨年致禮）與端正的身體儀態（具修威儀），以維護僧團的莊嚴與和諧。
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本句記載僧團進入夏安居的具體日期。
安居是律藏中規定僧侶在雨季期間應停留在固定處所，不隨意遊行，以避免傷害微小生物並專心修習的制度。
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此句為比丘宣告或記錄其開始夏安居的正式程序。
夏安居是律藏中規定僧侶於雨季期間定居一處、停止遊行的制度，旨在避免踐踏小生物並藉此精進修行。
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此句為比丘在進入夏安居前所作的正式宣告（安居願）。
依律藏規定，比丘須在劃定的界限（Sīmā）內，於雨季期間停止遊行，專心修行三個月，以避免在雨季損害草木昆蟲並利於僧團研習。
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本段描述僧團在安居期間對住處的管理分工，透過指定專人負責供養、行政管理與醫療照護，確保僧眾能有穩定的環境修行，體現律部對僧團組織運作的細膩規範。
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本句記述僧伽或佛陀決定在特定地點進行夏季安居。
安居是律藏中規定僧團在雨季期間停止遊行，集結於一處修行與研習的制度，旨在避免在雨季損害農作物與微小生物，並利於僧團共同精進。
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此為律典中常見的簡略表述方式。
當前文已詳細說明第一種情境的規定或判定後，若後續的第二、第三種情境之結論相同，則以「亦如是說」概括，以避免重複冗長的敘述。
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此為律儀程序中對於特定用語的使用規定，說明在面對特定比丘時，應當使用指定的術語「奧箄迦」進行宣告。
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此處為對前文所述內容或決議的認同與贊同。
在律儀程序中，透過「娑度」來表達僧團成員對法規或決議的共識與接受。
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本句為律部關於安居時間的彈性規定。
針對因故無法在規定時間內開始安居的僧侶，律法允許其在隨後進行「後安居」，以確保僧團能完成年度的修行要求，但其儀軌與規範仍須比照前安居執行。
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本句為律部關於安居（雨季結界）的戒律規定。
僧侶在安居期間必須留在設定的界內，不得在界外過夜，以維持僧團紀律並專心修行，避免在雨季隨意遊走而傷害微小生物。
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此為律藏中關於安居期間行止規定的條文。
說明在安居期間，若因特殊必要之因緣必須外出，應當在當日返回，不應在外面停留過夜，以維護安居期間不隨意遷徙的戒律。

本句為律典敘事之開端，介紹一名富有的在家長者憂陀延，為後文其與僧團的互動及供養鋪陳背景。
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此段記載在家居士準備供養僧眾的實務行為。
在律藏語境下，描述居士如何備置衣食資糧，以供養比丘僧團，展現了在家眾對僧伽的供養實踐。
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本段記載信眾邀請僧團接受供養的程序。
在律部經典中，詳細記錄僧團與在家信眾的互動，體現了早期佛教僧團依循禮節接受供養的實踐。
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此句為表達供養之意，在律儀與僧團儀軌中，用於向德行高尚之僧侶表達恭敬並提出供養之願。
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此為正式的懇求語，表達希望尊者或長輩能以慈悲心接納所提出的請求、處境或供養。
在律藏中，常用於僧團成員向長老或尊者進行正式陳述時的謙卑結語。
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此句為律部敘事，描述僧團比丘在處理世俗事務或接受託付時，與使者之間的對話情境，反映了僧團與在家施主互動的實務過程。
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本句為律典中關於地理距離的詢問與回答。
在律藏中，精確的距離界定對於決定安居地點、行走範圍及僧團管理具有實務上的重要性。
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此句描述比丘在決定出行時，對距離與時間的考量。
在律部語境中，體現了僧團在行動時需謹慎評估，以確保行止符合戒律規範與安居之要求。
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此句描述僧眾在行事時，因路途遙遠，預期至傍晚時分將無法返回。
在律部語境中，此類敘述多用於說明僧侶行動的時空條件，以符合戒律對於行止與安全的要求。
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本句涉及律部中關於「雨安居」的界限規定。
佛陀制定安居制度，要求僧團在特定期間留在界內，以避免在雨季遊行傷害小生物並專心修行。
此處描述僧侶對於界外住宿禁令在特定情境下的困惑與請益。
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此句為律儀規定中的條件句，說明在特定情境下，即便不執行某項動作（如前往某處或參加某事），其規定的規範或後果依然成立。
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此句描述律儀生活中的特定情境，說明在象村附近有其他比丘正在進行雨安居，並隨即接受了信眾的供養邀請。
這是律藏中記錄僧團生活與規儀的敘事。
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描述僧侶完成夏季安居後的行止。
在雨季結束、安居圓滿後，僧眾在獲得足夠供養的情況下，可依律進行移動，前往如室羅伐城等城市。
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此句為敘事性描述，記錄修行者在旅途中的行進過程，體現律部經典對僧團行止細節的實錄。
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此句描述僧團內部相互扶持的禮節。
在律部語境中，體現了比丘之間對於基本資具（衣鉢）的照料與對同道的尊重。
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此句為律典中的敘事對話，描述在家主人與到訪者（通常為比丘）之間的初步詢問，旨在交代人物背景，以引出後續關於安居、乞食或受供養的律則討論。
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此句為詢問僧團於雨季期間應選擇何處作為禪修與集體停留之地的問題。
在律藏語境中，安居地點的選擇與程序是僧團規律的重要部分。
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此句描述比丘在雨安居期滿後的行程。
在律藏語境下，記錄僧團的安居地點與移動軌跡，是為了釐清僧侶是否遵守雨季不隨意行腳的戒律。
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此句描述僧團在安居期間，透過和合共處與托鉢乞食來維持修行生活。
主人詢問僧眾是否因這些規律的修行生活而感到艱辛，反映了世俗對出家生活與苦行之道的觀察。
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本句描述僧團在特定地點安居時的物質與心理狀態。
在律部語境中，強調衣食等基本資材的充足，能使修行者免於物質匱乏之苦，進而專心於法義修行。
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本句出自律典，描述僧團在安居期間對物質供養狀況的詢問。
安居制度旨在讓僧侶在雨季集中修行，而衣食的充足與否直接影響修行的安定，體現了出家者與在家供養者之間的依存關係。
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本段描述長者透過深厚的信心進行飲食與衣服的佈施，藉此造作福業。
在律部記載中，此類敘述旨在交代背景，說明供養者的身份與佈施的豐盛，為僧團生活或戒律規定的情境提供依據。
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此句為律典中敘述比丘與在家信徒互動的對話片段，紀錄關於邀請的事實，用以釐清律則適用之情境。
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此句為律儀程序中的詢問，用於確認距離。
在律部中，距離的遠近對於判定僧團行事、居住界限或旅行規範具有重要意義。
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此為律儀問答中的判斷，指出在特定情況下存在三種踰繕那（即過失或缺陷）。
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此句描述比丘在行路時對時間與距離的考量。
在律藏（尤其是安居事）中，準時到達目的地以進入安居具有制度上的重要性，此處體現了修行者在遵守律則時對行程時間的實際考量。
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此為安居期間的戒律規定，要求僧眾必須留在安居所劃定的範圍（內界）之內，不得在界限之外住宿，以維護安居期間的規律與僧團的安定。
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此句出自律典關於安居（雨季禁遊）的規範，描述在特定條件或情境下，比丘無需或不前往某處的狀態，體現律法對僧團行住的嚴格管理。
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本段描述佛陀在制定律制時，考量僧團與在家信徒之間的互動。
雖強調出家者應對物質無貪著，但為維持僧團基本生活（安樂住）並讓施主透過供養獲福，故在特定時間內允許比丘赴請，體現了在律制中兼顧修行與方便的權宜之計。
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此為律儀中關於安居期間行動規範的規定。
在安居期間，比丘應止於僧團界限內，若因必要事務需出界，必須向僧伽提出申請，並依規定時限前往。
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此句描述比丘在執行佛陀指令時，因不明確指令的具體事由或程序，故向佛陀請示或說明情況，體現了僧團生活中對於戒律與指令的謹慎執行。
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本句明確界定了律典中相關規定所涵蓋的人員範圍，包括出家僧團（比丘、比丘尼、式叉摩那）與在家信眾（優婆塞、優婆夷）及其他修行者，確保律制適用的對象完整。
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此句為律藏敘事中的疑問語，表示對鄔波索迦及其相關人員所發生的事件內容並不清楚，通常用於引導後續對該事件的詳細說明或處理。
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此段描述優婆塞（在家男弟子）在處理家務之餘，如何透過準備衣食並派遣使者，正式邀請比丘僧團接受供養的儀軌與程序。
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本句在律典語境中，用以界定特定的行為規範或儀軌屬於在家男弟子（優婆塞）應遵循的事項。
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本句記載律儀中的特定禮節與程序。
在執行某項律法規定（如七日法）時，要求修行者以蹲踞合掌的謙卑姿態接納指令，體現對僧團律則的恭敬與服從。
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在律藏的規律或案例描述中，此句用於界定特定情境的性質，說明該事由是與優婆塞（在家男信徒）相關的緣由。

此段描述優婆塞（在家信徒）向比丘（出家僧侶）進行供養時的標準程序與用語。
在律藏語境下，這規範了施主的供養意圖與對僧眾的尊稱，展現了施主的恭敬心與對聖眾的依止。
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本句規定安居期間比丘出行的律則。
為維持安居的完整性，佛陀規定比丘離開結界（Sīmā）的期限不得超過七日，若逾期則視為破安居。
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在律藏記載戒律案例時，此句用於總結或標示該特定事件的背景與因緣，說明此案例是與鄔波索迦（優婆塞）相關的緣由。

此句描述優婆塞因見比丘缺乏飲食，而準備豐盛美食並召喚比丘的情境，旨在引出律藏中關於供養與比丘應對供養之規範。
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本句出自律藏關於安居（雨季禁足）的規定。
指比丘在特定情況下，必須依照律法規定的七日程序，方可合法離開安居的結界，以維持僧團紀律的嚴謹性。
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本句為定義性陳述，將前文所述的僧團集會程序正式命名為「波羅僧期」。
在律藏體系中，波羅僧期是維持僧團清淨的核心制度，要求比丘定期集會誦戒、懺悔，確保成員皆符合戒律要求。

描述優婆塞透過建造窣堵坡並準備香花供養，來行持供養功德的行為。
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此句描述在家信眾邀請比丘接受供養或主持法事，旨在透過供養三寶或依止聖僧來獲取福德。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常與安居期間信眾請僧侶在自家或特定處所安居而產生的供養請願相關。
。
此為律儀規範，要求比丘在特定儀軌或期間內，必須遵守為期七天的特定法規或程序。
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此句記載於律部，用於記錄參與儀軌或供養之特定人員名稱及其所行之佛事。

本句描述在家信徒（優婆塞）透過建造佛塔及提供物質供養（香料、飲食、衣服）來積累功德。
在律部語境中，此舉體現了信眾對佛法象徵物的崇敬以及對僧團的物質支持。
。
此句描述僧團生活中的程序性動作，指某人前來邀請比丘參與特定的儀軌、集會或事務。

本句出自律部關於安居（雨季禁足）的規定。
指僧眾在安居結束或因特殊情況需提前離開時，必須依循特定的七日程序或法規，以確保安居的圓滿與律儀的清淨。
。
此句為律典敘事中的總結語，用以指明前文所描述的事件屬於優婆塞（在家男信徒）所涉及的事務或案例。

本句說明在家信徒透過抄寫與修習佛經、經目及佛陀教言來積累功德，強調在律部語境中對正法保存與實踐的重視。
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此句描述信眾在完成抄經等功德事後，準備供養並邀請比丘僧團，體現了對三寶的恭敬心與佈施精神，符合律部關於供養僧伽的禮儀實踐。
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本句出自律部，涉及安居（雨季禁足）的結束程序。
佛陀規定比丘在特定情況下離開安居處前，必須先受持七日的律法規定，以確保安居的圓滿與僧團紀律的嚴謹。
。
此句為律典敘事之結語，用以總結並標示某個特定事件或案例的名稱，在此指涉與鄔波索迦相關的事件。

本段規範安居期間比丘出界的特例。
比丘在安居期間原則上不可出界，但若在家信徒對教義有疑且提供供養請求指導，比丘可為除疑而獲準出界七日，顯示律法在維持僧團紀律與度化眾生之間具有彈性。
。
此句為律藏記載中的正式標示，用以明確指出所涉及的在家男信徒身份，以及該紀錄所針對的法事（即戒律事務、儀軌或程序）。

此句描述在家信眾因受外界影響而產生偏離正法的錯誤觀點（邪見），並主動尋求僧團教導以回歸正信。
這體現了僧團在教化與護持信眾正信方面的職責。
。
本句出自律部，規範比丘在安居結束或特定情況下離開界限的程序。
要求比丘遵守「七日法」的期限規定，旨在維護僧團紀律的莊嚴，避免因隨意出界而使外界對僧伽產生不端或不嚴謹的錯誤看法（邪見）。
。
本句為對前述儀軌程序的總結，明確指出該項制度或儀式在律典中被稱為「鄔波索迦」。
在律部語境中，這是指僧團定期集會、誦戒並懺悔以維持僧團清淨的制度。

本句記載了在家信徒在面對孕產風險等生活危機時，透過對僧團進行特定儀式供養（覆鉢供養）以祈求福德與平安的習俗。
這體現了律藏中關於在家眾與出家眾的互動關係，以及信眾將僧團視為福田的信仰實踐。
。
本句出自律典，規定比丘在安居期間若因特定原因需提前離開，應遵循「七日法」的程序。
這體現了僧團對安居制度的嚴謹管理，確保修行秩序不因個體離去而混亂。
。
此句為律典中敘述案例後的總結語，用以明確界定前文所描述的事件性質或主體，在律部中常用於標示一個特定案例（事）的結束。

本句描述在家信徒在病重恐懼壽命將盡時，透過設食、施衣並供養僧團來積累福德的律儀情境，體現了佛教中以佈施對治生死恐懼的修行方式。
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此句多用於律儀敘述或案例描述的結尾，用以確認前文所陳述的特定情況、事件或規律確實存在。
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本句出自律部，涉及安居（雨季禁足）的相關規定。
指在特定情況下，比丘若能依循「七日法」的程序或期限，即可獲準離開安居處。
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本句為對特定儀軌或程序的定名。
在律部語境中，「鄔波索迦」是指僧團定期聚集以誦持戒本、懺悔罪愆的守戒日製度，旨在維持僧團的清淨與和合。

本句為詢問關於女居士（在家女性信徒）在律法上的規定或應盡之職責，屬於律部中針對不同身分信眾之管理規範與行為準則的討論。
。
此句用於比喻某種情況或描述的廣度，如同鄔波索迦的事例一般。
在律藏中，常以特定人物的行為（事）作為案例或比照標準。

此句為律典中典型的詢問開端，旨在請教關於比丘在特定情境（如安居）下應遵守的規矩、儀軌或修行職責。
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本句描述比丘營造僧房與園林後，將其所有權轉移給僧團集體的行為。
在律部語境中，強調出家者不應私有財產，而應將資源回饋給僧伽，以利於大眾修行與安居。
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本句描述信眾在安居圓滿之際，透過提供飲食與衣物等物質供養來表達慶賀之情，體現了在家信眾與出家僧伽之間相互依存的供養關係，亦是積累福德的修行方式。
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本句規範比丘在特定時機離開前的程序。
要求比丘在離去前需受持七日法，以維持僧團的秩序與清淨，體現律宗對僧伽集體行動的嚴謹要求。
。
在律部安居規定中，比丘若要合法成立安居，通常需要有其他比丘在場或共同參與，這種以比丘作為成立依據的條件稱為「比丘緣」。

本段描述在律部語境下，信眾透過支持僧團（比丘）而獲益的各種佈施行為。
從提供基礎生活設施（園林、臥具）到宗教儀式裝飾（造塔、塗香、安相輪）以及對四部眾的供養與傳播經文，展現了早期佛教中物質供養與法供養相結合的功德實踐。
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本句規範比丘在特定緣分被邀請時，必須遵循律藏中關於「七日法」的程序方可離去，體現律部對僧團行止的嚴謹管理，避免隨意變動。
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在律部語境中，「緣」指成就某種法相或執行某項律則所需的前提條件。
此處指必須具備比丘身分，方能成立安居等僧伽法事之必要條件。

本句規定在安居期間，若需執行僧團懲戒或法律程序（羯磨），受請協助的比丘僧伽可依律準許離開原處七日以處理事務，體現了律法維護僧團紀律的優先性。
。
本句出於律典，說明在特定的安居制度或法規中，必須具備「比丘」的身分作為前提條件，方能成立該項法義或執行相關程序。

本句描述僧團在處理違律比丘時，需依照律法執行正式的法律程序（羯磨）。
為確保程序的公正與合法，需邀請其他比丘參與協助，體現了僧伽集體管理律儀的原則。
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此句為律典規定，要求比丘在特定情況下（如安居結束或特定修行期間）必須遵循「七日法」的程序後方可啟程，旨在維持僧團的秩序與律儀。
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本句指在安居制度中，比丘成立正式僧團安居所需具備的人數或條件，稱為「僧伽緣」。
在律部語境中，這通常涉及成立合法僧團以進行羯磨（僧團議事）的最低人數要求。

此句為律典中設定戒律或規範的典型開端，用以引出特定情境下的行為準則。
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此句描述僧眾在安居期間遭遇的病苦狀態。
在律藏語境中，病苦常作為申請特許或調整安居規範的正當理由，體現律法在嚴格與慈悲之間的平衡。
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此句描述世俗之人（通常為國王或權貴）透過使者邀請出家僧侶宣說佛法，體現了僧團在社會中作為精神導師的角色以及世間對正法的渴求。
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此句描述僧團成員間的互動。
在律部（毘奈耶）的語境下，僧侶之間的探視與關懷是維護僧伽和諧（僧伽和合）的重要部分，尤其在安居期間，彼此的關照有助於共同修行。
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此句屬於律部規範，針對安居期間或結束後的離去程序而設。
要求比丘必須依律受持特定的時間限制（七日），以確保安居制度的嚴謹與僧團的秩序。
。
在律藏關於安居（Vassa）的規定中，比丘進入安居不能單獨一人，必須有另一位比丘在場方能成立正式的安居，此項必要的人員條件稱為「比丘緣」。

此句為律典中的詢問，旨在釐清比丘尼在安居或執行特定律則時，所依據的條件、緣由或先決要求。
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本段記載律部中關於受戒的請求程序。
描述不同身分者（如供養者、學法者、見習比丘尼）欲獲取正式僧侶身分時，需請求具足戒比丘或比丘尼為其授戒。
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本句規定在特定律儀情況下，兩類僧團在離去前必須先受持七日的法規或修行，強調律典中關於時間與程序的嚴謹性。
。
本句旨在明確前述律則所適用的對象範圍，指出該項規定是以比丘尼及式叉摩那等女性出家者的身分或情況作為適用的條件（緣）。

此句為律典中之詢問，旨在釐清比丘在安居期間，如何尋找並營造適合禪修、遠離雜亂的寂靜條件，以利於正心修行。
。
此句為律典中常見的簡略表述，指該項事宜的處理程序、條件或規定與前文所述之法相同，無需重複敘述。

本句為詢問如何創造或尋找能導向「寂滅」（涅槃）的因緣。
在律部語境中，透過安居等規律的修行與戒律持守，旨在消除煩惱，趨向寂靜。
此處將寂滅狀態擬人化為「寂女」。
。
本段屬於律典敘事，說明在特定程序中，年滿十八歲的女性請求僧團授與特定法規的案例。
「餘同前說」為律典常見的簡省寫法，指承接前文的通用程序，而「別者」則標記出此案例的特殊之處。
。
此句為律典中的程序性指令，指比丘在特定條件或時間點下，應依照律制要求離開該處。
。
本句出於律藏，用以說明某項制度或規則的產生，是基於一名尋求清靜（求寂）的女性所引起的具體因緣。
在律部語境中，「緣」是指觸發律則制定或特定事件發生的條件。

本句描述比丘在安居期間對生存物資的憂慮。
在律藏（毘奈耶）語境中，此情境是用以討論比丘在缺乏供養時的處置以及相關律則的前提。
。
在僧團修行或律儀管理中，若有未曾研習經教者，應當使其進行學習，以確保其對教法與律儀的掌握。
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在安居期間，針對專門來修行禪定的人，提醒其不可僅止於定境，而應配合對法義的思惟，以達到定慧雙修。
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此句描述修行者在不同階段的狀態。
在律部語境中，指僧團成員的修行進度不一，有些人雖具備條件但尚未達成目標，或正處於追求證悟的過程中，強調修行路徑的次第與個體差異。
。
本句討論安居期間的例外情況。
在律藏中，若有正當理由（是緣）需要離開安居之處，佛陀規定此舉不屬於犯戒（無犯），體現了律法在執行時兼顧實際需求與慈悲的彈性。
。
本句出自律典，說明在特定條件或行為下，並不構成對安居戒律的違犯，即不屬於「破安居」的過失。

此句描述僧侶在雨季安居結束後，突然遭遇疾病且缺乏醫療資源的特定情境，為律典中規定僧團應如何救護或處理僧侶病苦的法律前提。
。
本句說明安居期間的例外規定。
律法雖要求僧眾在雨季集體居住，但若面臨生命危險等緊急情況而必須外出，佛陀認定此舉不構成犯戒，亦不視為破壞安居，體現了律法在維護生命安全上的彈性與慈悲。

本句說明律藏中關於「安居」的特例規定。
安居期間比丘原則上不得隨意離開，但若遇到危及生命的疾病且缺乏照顧，佛陀基於慈悲與生存權，允許比丘離開尋求醫療，且此行為不被視為違犯安居戒律。

本句記載律典中關於供養的具體情境。
在安居結束後，信眾欲派遣女性（新婦、婢女）供養比丘，此類敘事旨在引出後續關於比丘與女性接觸之戒律規範的討論。
。
此句描述比丘在特定情境下對自身處境的評估，強調修行者對維持戒律清淨（梵行）的謹慎，以及對潛在生命危險的警覺，體現律部對於僧團成員在生活中應具備的警覺心與對戒律的重視。
。
本句出自律部，討論安居期間的例外情況。
原則上安居需定居一處，但若為了維護梵行（清淨修行）等正當理由而必須遷移，佛陀規定此舉不構成犯戒，亦不視為破壞安居之戒律。
。
本句屬於律藏中的裁決準則。
說明若發生涉及男子與肛門部位（黃門）等特定性行為的違規情狀時，應依照前文所列出的律儀規定或處罰程序進行處置。

本句說明比丘在安居結束後，若因外在誘因而起內心煩惱，且自覺無法剋制，為維護僧團清淨與個人戒律，應採取避嫌之舉，體現律宗對防護煩惱、守護戒律的嚴謹要求。

本句出自律部，旨在規範比丘在面對財富誘惑時的心理防線。
比丘需具備高度的自覺，能正視自身可能產生的貪欲，並預見潛在的違律風險，透過迴避誘因來維護戒律的清淨。
。
此句屬於律典規範，針對特定情境下的行為判定。
佛陀明確指出該「移去」之行為不違反戒律，不構成罪犯。

本句描述比丘在安居期間面臨親屬請求停留的情境。
在律藏中，這類情境是用以界定比丘應如何處理世俗親情與僧團戒律（尤其是安居誓願）之間衝突的規範起點。
。
此為律藏中關於比丘遷徙行為的規範，說明比丘若因嫌惡現有環境而遷移，其罪責或處置與原情況相同，不另加重罪過。

本句描述律藏中關於安居（Vassa）的請願程序。
僧團在決定安居地點前，通常需由信眾（女、男、半擇迦等）發出邀請並提供供養，以確保安居期間的生活所需。
。
本段出自律部，討論僧侶接受請願後可能面臨的現實變數。
說明即便已受請，但若施主涉及欠債、殺生、劫財等不法行為，或遭遇猛獸襲擊、死亡等意外，將影響供養的履行。
這體現了律藏在制定規範時，對現實生活風險與道德法律問題的周延考量。
。
本句描述比丘在決定安居地點時的心理考量。
在律部語境中，比丘需權衡施主的邀請與環境的安全性，以確保能持守戒律（尤其是梵行）並保障生命安全，避免因外在困難而導致破戒或身亡。
。
本句屬於律典中關於安居地點變更的規定。
在比丘安居期間，若因特定正當理由而遷移地點，只要符合前文所述的條件，則不構成對戒律的違犯。

本句說明安居律法的彈性。
雖安居原則上要求在同一處停留，但若環境導致病苦而影響修行，佛陀允許比丘遷移至他處，以保障健康與修習，且此舉不構成律法上的違犯。

本段屬於律藏中關於安居的規定，討論在安居期間，若施主因政治或法律原因（如被國王迫害）而無法繼續提供供養或安置比丘時的處理情況，體現了律法對不可抗力因素的考量。
。
此句為律儀敘事中的情境描述，記錄比丘對施主因遭遇恐懼而逃離之狀況的觀察，用以交代後續律儀適用之背景。
。
本句出自律部經典，描述修行者在選擇安居或居住地時，對環境可能導致的風險進行考量。
重點在於警覺外部環境可能對守持戒律（梵行）以及生命安全造成的威脅。
。
此句出於律部安居規定，描述比丘或僧團在特定情況下遷移地點的行為。
在律藏中，地點的變更涉及安居界（Sīmā）的設定與規範，必須確保遷移後的地點符合安居的律儀要求。
。
此為律典中常見的判定語句。
指在討論特定行為是否違律時，若其條件與前文所述之不犯情況一致，則判定為不構成犯戒。

本句描述律藏中關於安居的習俗。
在雨季期間，在家施主會邀請比丘在特定地點居住，提供食宿供養，使比丘能停止遊行，專心修行與研習。
。
此句描述施主遭遇突發火災的災難。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用於說明世間財產與生命的無常，或作為討論僧團在施主遭遇變故時應如何處之的案例背景。
。
此句描述比丘在面對災難時，對供養者的關懷。
在律部語境中，體現了出家僧與在家施主之間相互依存的關係，以及僧侶對施主安危的關注。
。
此句表達修行者在孤獨環境下，對於自身生命安全以及能否持續守持清淨戒律（梵行）的擔憂。
在律藏語境中，這通常是僧侶因環境險惡或恐懼孤獨，而提出變更居住狀態的理由。
。
本句為律典中關於安居處變動的規定。
說明比丘若將安居處移至他處，只要符合前文所述之條件與程序，則不違犯戒律。

本句描述律藏中關於安居的實務情境，即信眾（施主）邀請比丘在特定地點進行雨季安居，並提供所需供養，以利僧團在雨季期間專心修行。
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本句出自律藏，討論安居住處的環境條件。
佛陀關心僧眾的身體健康，避免因居住環境潮濕而導致疾病，以確保修行不受幹擾。
。
本句屬於律典中關於安居（雨季禁足）的規定。
說明在特定條件下，比丘若移至其他地點，其判定標準與前文一致，不視為違犯律儀。

本句描述律藏中關於安居的啟動條件。
安居（Vassa）是比丘在雨季期間停止遊行，於固定處修行與研習的制度。
施主的邀請通常涉及提供安居所需的食宿供養，使比丘能專心修行。
。
此句描述出家者對修行艱苦（如飢餓、露宿林下）的猶豫或質疑。
在律部語境中，這類敘事通常用以引出關於安居制度或僧團生活規範的討論，反映出早期僧侶在面對物質匱乏與精神追求之間的心理衝突。
。
此句為律儀中針對特定情境的判決或指示，意指在該情況下，當事人可以回到世俗家庭，透過廣行善事來積累福德，而不必非得進入僧團出家修行。
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此句描述比丘對守持戒律的警覺。
在律部語境中，強調修行者在特定環境久住時，需防範因環境影響或心念波動而導致梵行（清淨戒律）受損。
。
本句討論安居期間離開的合法性。
在律典規定中，若比丘具備正當理由（緣）並獲準離開，則不構成違犯戒律的罪過。

本段描述比丘在安居期間遭遇世俗權力強迫或迫害的極端情境。
在律藏（Vinaya）的語境中，此類設定是用於討論比丘在面對不可抗力（如國王命令）時，如何處理安居戒律的維持、破除以及在危急情況下的處世準則。
。
本句為律藏中關於安居的例外規定。
安居期間僧眾原則上不得隨意離開住處，但若遇特殊困難或必要之處，允許直接前往，此舉不構成犯戒，亦不破壞安居之誓願。

本句說明比丘安居的外部條件。
在律典規定中，安居通常由信眾發起請願並提供必要的物質供養，使僧團能在雨季期間安定修行。
。
此句描述僧團在面對政治迫害或社會動盪時的處境。
在律部敘事中，常記錄僧眾因國王等權力者的壓迫而被迫分散，導致失去信眾的物質供養，反映出早期僧團與世俗政權之間複雜的依存與衝突關係。
。
說明在特定規定的前提下，比丘前往其他地點的行為不屬於違犯戒律。

本句描述在安居期間，若有外在賊人侵入並進行盜殺等非法行為，此處旨在討論比丘在面對此類突發非法事件時的律儀處理或責任界定。
。
本句出自律部經典，描述僧團成員之間關於居住空間的互動。
在安居（Vassa）的制度下，對住所的使用與分配有嚴格的規範，此處記錄了特定人物對居住地的要求，體現了律典對僧伽生活細節的記載。
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此處為律部關於僧團面對外在威脅的處世準則。
強調在面對惡賊騷擾時，比丘應採取迴避策略，以避免衝突升級，維護僧團的安寧與自身的安全，體現律法中對和平與不爭的實踐。

本句討論比丘在安居期間依止不同對象（在家男女或宮廷宦官）獲取食宿支持的情況。
在律藏中，安居的合法性與依止對象的性質及依止方式有關。
。
本句敘述一名施主因世俗紛爭與非人幹擾而遭受苦難並死亡的過程。
在律部經典中，此類情節通常用以說明因果報應或作為特定律則背景的敘事，體現世間無常。
。
描述僧團在安居期間面臨的現實困境。
因缺乏施主供養，可能導致僧眾難以維持基本生活，進而產生諸多不便或可能導致違犯戒律的風險。
。
本句表達修行者意識到因特定的行為或條件，導致其戒律行持的清淨度受損。
在律部語境中，這通常是指違犯戒律或產生染污心，使原本清淨的僧伽生活產生瑕疵。
。
本句說明在夏安居期間，若因與同修之間出現嚴重衝突或處境艱難（難緣）而必須遷移住所，只要理由正當，不視為違背安居戒律的「破夏」行為。
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本句描述律部中關於雨安居的實踐。
指僧眾在雨季到達適宜之處後，依律定居不動，以避免在雨季遊行傷害微小生物，並專心修行。
。
本句規定僧團在安居期間必須留在指定的界限之內，不得擅自離開，以維持僧團的安定與修行，符合律部對安居制度的嚴格要求。

本段討論安居地點的選擇。
律典規定安居處應清淨，若選擇原為非人（如鬼神、藥叉等）居住之處，易受外界幹擾或環境不潔，影響僧團修行與生活品質。
。
本句出自律部，討論僧團建立住所時應避開危險地帶。
強調出家眾在選擇安居處所時，需考量對信眾的影響，避免因選址不當（如靠近易氾濫之河水）而導致施主遭受財產損失或生命威脅，體現律法對維護僧俗和諧與慈悲心的要求。
。
此句描述比丘在面對災難時，對供養者的關懷。
在律部語境中，體現了出家眾對在家施主的慈悲心與感恩之情，以及僧團與信眾之間相互依存的關係。
。
此句描述修行者對環境影響的考量。
在律部（毘奈耶）語境中，安居地點的選擇直接影響僧侶的生存條件（命）以及持戒修行的清淨程度（梵行），若環境不適，將不利於聖道的建立與維持。
。
此句說明若將行為或情境移至其他地點，其戒律判定的結果與前述情況一致，不構成違犯。

本句論述在安居期間，比丘若發現他人教唆或採取導致僧團分裂（破僧伽）的行為，應視為嚴重違律之舉。
律藏極其重視僧團的和合，任何蓄意製造分裂的行為皆屬重罪。
。
本段描述比丘在決定安居時，面對僧團分裂風險的考量。
在律藏語境中，維護僧團和合（僧伽）是極其重要的義務。
比丘在安居之餘，試圖透過教導與勸化來化解衝突，防止僧團分裂。
。
此句描述在進行勸導前對對方根機與反應的考量。
在律部語境中，強調教化需觀察對象的接受程度，以免適得其反，導致對立或增加嗔心。
。
本句出自律典，討論僧眾在安居期間若於特定地點久住，可能會引發的種種問題或違律情況，旨在說明制定相關律則的必要性。
。
本句討論僧團安居之處的適宜性。
在律部語境中，修行環境直接影響法義的記憶與增長。
若環境不適，將導致已習之法被遺忘，且無法令新學者有所進展，故判定為不宜居住之處。
。
此為律儀之規定，說明若能從其他地點移動至指定的安居地點，其行為性質與原先規定的情形一致，不構成違犯戒律。

本句出自律藏，描述在安居期間維護僧團和諧的法律情境。
在佛教律法中，「破僧伽」是指導致僧團分裂或不和的嚴重違律行為，此處旨在規定當比丘發現他人有此企圖時應有的應對或處理程序。
。
本句描述比丘在面對親友涉及違律或爭端時的心理掙扎。
在律藏語境中，維護僧伽（僧團）的和諧至關重要，「破僧伽」是指造成僧團分裂的嚴重過失。
比丘擔心自己的言論可能導致僧團不和或觸犯律條，體現了律儀中對僧團團結的重視。
。
本句處於律典討論僧團內部處理過失的語境中。
「取語」是指正式提出指控或舉報他人。
若不採取這種對立的法律程序，而是選擇寬容或私下化解，則能維持僧團成員之間作為「知識」（善知識）的和諧關係。
。
此句為律典之程序規定，指僧侶在特定情況下（如安居相關之處分或程序）需在界內受持七日，隨後方可出界。
體現了律部對安居時間與空間界限（界）的嚴格規範。
。
此句出自律藏，針對安居期間的例外情況規定。
若比丘因正當事由離開安居處，且該事務在法定七日期限內未能完成，則在七日後繼續處理該事不視為違犯戒律。
。
此為律部之戒條規定，說明若未依律令前往指定地點，即構成違犯戒律的罪行。

本句描述比丘因追求物質供養而選擇安居地點的情況。
在律部語境中，此處旨在討論僧侶在安居制度中應保持的清淨心，以及對貪欲驅使下變更安居地的規範。
。
此句描述比丘在討論安居地點時的實際考量。
在律藏語境中，比丘在選擇安居處時，需考量信眾的供養（利養）是否充足，以維持基本生活，從而能專心修行而不至因飢渴而擾亂心神。
。
此句出自律部關於安居（雨季結界）的規定。
意指若目前的處所或情況已符合某種特定的法定類別或條件，則無需再前往另一個地點以滿足安居的法規要求。
。
本句指比丘在不符合律法條件的場所或情況下進行安居，導致該次安居在律法上不成立，因而無法獲得安居應有的功德或法益。
。
本句出自律部，討論安居相關規定。
指在說明特定法事或規則前，先就比丘違反既有戒律（越法）的罪行進行說明，以確立律法的威儀與次第。

本句描述比丘在尋找安居地點時的特定情境，屬於律藏中關於安居（雨安居）程序之規定，旨在規範比丘在獲知適合安居之處後的後續行為準則。
。
此段描述僧團在分配物資或執行程序時發生的糾紛。
在完成分配標記（受籌）的程序後，當事人未獲應得之物，卻反遭指控違犯規矩，反映出僧團律儀執行過程中的爭議情境。

本句描述比丘在尋找安居處時，透過同道比丘獲知特定地點適合進行三月安居的情況，屬於律藏中關於安居準備工作的程序描述。
。
本段描述比丘在安居期間分配住宿或物資的過程。
在律藏中，分配臥具等生活必需品通常有嚴格程序（如抽籤），若未依律得獲或在分配過程中產生爭議，可能構成特定的律法過失。
此處提及的「突色訖裏多」為特定律名，強調僧團內部管理之嚴謹性。

本句描述比丘在雨季安居前，獲知某處有適合安居之地的情境。
安居是律藏中規定僧團在雨季停止遊行、定居修行的制度，旨在避免在雨季損害草木昆蟲，並讓僧團集中修行。
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本句描述僧團在安居期間分配住宿的程序。
在律藏中，分配臥具（住宿空間）通常採取抽籤（受籌）的方式，以確保公平，維護僧團的和合。
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本句說明安居之場所要求。
在律部規定中，安居必須在指定的處所進行；若擅自離開或未在規定之處安居，則不符合安居之法義，導致安居不成立，並因此犯下輕微的惡作罪。

此句屬於律儀中關於雨安居準備的程序規範，描述比丘獲悉某處在三個月前便已具備安居條件的情境，用於判定僧團安排安居地點的合法性與時效性。
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此條文描述僧侶在安居準備程序（如分配臥具）完成後，若因私事未能在規定的七日內留守於界限內，導致安居程序不完整，即屬於違犯戒律，構成惡作罪。

本句出自律部，描述比丘在安排雨季安居時，彼此告知適宜安居地點的情境，旨在規範安居之處的選擇與確認程序。
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本段描述律儀中關於安居程序的具體操作與違規界定。
在律藏中，「受籌」與「分臥具」是正式進入安居僧團的行政程序。
此處討論的是僧人雖已完成入安居之形式，但未滿三個月即離開結界，導致未能圓滿安居的情況。
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本句出於律典語境，說明在制定或解釋僧伽戒律（如安居事）時，前文的論述或規定是後續獲得正當利益或合法地位的依據，強調律法運用的邏輯次第。
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本句規定安居期間的期限限制。
比丘若承諾在七日內返回安居處，卻超過期限未歸，則被視為違反安居戒律，導致安居失效。

此句說明安居規範的統一性，指出前述六種安居的程序或規範，對於後續的安居同樣適用，並無差異，應統一依循前述之法執行。
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本句說明安居程序的特殊性。
指出在特定情況下，僅需強調後三個月的時限有所差異，而其餘的僧團議事程序則完全依照律藏中關於「百一羯磨」的標準規範執行。