大藏經白話翻譯計畫

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本段屬於律藏中對戒律細節的補充說明。
針對比丘尼在身體清潔（使用胡麻滓或他人協助）方面的行為，明確其違犯程度與先前討論的類似案例一致，體現律法在判定罪業時的嚴謹性與一致性。

此句出於律典，指該項戒律或法條的成立條件、觸發情境與前述條目一致，故省略重複敘述。
。
本句描述比丘持經前往比丘尼寺傳法或誦經的場景，體現了僧團內部對於法義交流的尊重以及比丘尼對比丘的接待禮儀，屬於律部中關於僧團互動的敘事記錄。
。
此句描述修行者之間透過對經論知識的考驗來確認對方法義造詣的場景。
在律部語境中，精通阿含教典是僧伽成員具備指導能力與維持戒律基礎的重要條件。
。
此句出於律典，描述在處理戒律違犯案件時，對當事人進行正式詢問以釐清事實的程序。
。
本句為律藏中對特定事件的敘事記錄，描述比丘在面對比丘尼的詢問時，因未能領會其義理而產生的心理反應，反映出僧團內部在法義交流中的真實情境。
。
此句批評僅在形式上持誦經典而缺乏實質領悟或正確實踐的行為。
在律部語境中，強調修行應注重對義理的正確理解與實踐，而非盲目地口誦或虛偽地宣稱持有正法。
。
此段描述律典中典型的制戒流程：當僧團成員對某事產生不滿或疑義時，依序向上呈報，最終由佛陀裁定並制定戒律，體現了僧團管理的程序性。
。
本句體現律部對僧團程序與禮儀的嚴格要求。
在僧團管理中，處理事務需遵循一定的請示與許可流程，即便如阿難般親近佛陀，在詢問比丘羣體前仍應遵守規範，以維護僧團的秩序與和合。
。
此句為對話中的確認語。
在律典（毘奈耶）的語境中，通常出現在對質、詢問事實或確認律則適用情況的過程中，用以確立事實基礎，進而判定違犯與否。
。
此句描述律典中制定戒律的標準程序：首先由世尊對違犯者或起因者進行呵責，隨後詳細說明該行為的過失，最後正式制定「學處」（戒律條文）以規範僧團。

本句為比丘尼戒律之規定，旨在規範僧團內部的溝通禮節與秩序，要求在詰問前應先獲得許可，以維護僧伽的威儀與和諧。

此句為律典之敘事，記錄比丘尼與吐羅難陀等僧侶之間的對話開端，用以引出後續關於戒律規範的討論或裁決。
。
本句出自律藏，規範比丘尼的言行禮儀。
強調在僧團中，對上或對他人提出質詢或困難問題前，應先徵得同意，以維持僧團的和諧與尊卑有序，避免因魯莽詰問而造成衝突。
。
本句在律典中定義「問」的範圍，明確將詢問對象分為佛陀親口宣說的教義（佛說）與其弟子（聲聞）所傳述或解釋的義理，用以界定教法來源的權威層級。
。
本句為律典中的程序性說明。
在判定違犯戒律時，需比對該行為是否與既有罪相「相等」（即性質、構成要素相同），若判定為相等，則適用相同的處罰標準。
此處指示讀者參照前文之分析邏輯。

本句為律典中關於請法禮儀的開端。
在律部語境中，詢問佛法不僅在於內容，更在於請教的儀軌與恭敬心，旨在建立僧團內部有序且莊嚴的溝通規範。
。
本句記述律部中接待比丘的禮儀規範。
強調在接見僧侶時應保持恭敬心（設座、敬禮），並透過詢問對阿含、論、律的掌握程度，確認其法義修習狀況，體現了律宗對僧團法儀與正法傳承的重視。
。
此句展現僧團內部之禮儀與律制，弟子在向佛陀或上師請法前，需先請求準許，以示恭敬與謙卑。
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此句描述律儀程序中，由負責覈準或給予許可的人員提出詢問，以確保僧團程序的合法性與共識。
。
本句出自律典，旨在規範比丘尼在僧團中的行為準則。
強調在請求或詢問時，若獲不準許之答覆，應尊重決定，不得執著追問，以維護僧團的秩序與和諧。
。
此句為律典中界定罪名的標準表述。
在比丘尼律中，若行為不符規定但未達嚴重程度，則判定為較輕的「惡作」罪，需透過懺悔來淨化。

在律典記述罪相或規定時，若其觸發條件（緣）與發生情境（處）與前文所述一致，則以簡略文字代替，以避免重複。
。
本句為律典之敘事背景，描述比丘尼在乞食過程中接觸到世俗奢華裝飾的情境，通常此類敘事旨在為後續制定或解釋關於比丘尼戒律（如禁止裝飾或對待財物之規範）提供具體案例。
。
本句描述比丘尼追求外在裝飾並尋求他人認可之行為。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明違犯律儀之起因，旨在警示出家者應遠離對色相的執著與對外在美化的追求。
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本句描述對出家女修行者外在形式與內在心境不一的譏諷，指出若僅有外在的剃髮之相而未斷除內在貪欲，則無法真正解脫。
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此句描述律典中常見的請法或報告程序，呈現出僧團內部資訊傳遞的次第與禮節。
。
此句出自律部，描述佛陀在制定戒律前，先核實比丘是否穿戴世俗裝飾。
律部之目的在於破除對外相的執著與貪著，建立清淨、簡樸的僧團生活規範。
。
此句為對前文所述事實或規定的肯定回答。
在律典語境中，通常用於確認違犯事實、對質詢的認同或對法規適用性的確認。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行呵責，隨後詳細說明其過失，最後才正式制定對應的學處（戒律）以資規範。

本條律則禁止比丘尼使用世俗裝飾，旨在使其遠離對外在美貌的執著與世俗虛榮，維持出家人的簡樸與清淨。

此句為律典之敘事開端，記錄比丘尼與吐羅難陀等人的對話，用以引出後續的戒律討論或案例分析。
。
本句出自比丘尼律，旨在明確定義何謂「俗莊嚴具」。
律制禁止出家女眾佩戴世俗飾品，以杜絕對外相的貪著與虛榮心，使修行者回歸簡樸，實踐離欲的生活方式。
。
此句為律典之慣用語。
在分析特定罪相時，若其判定標準與先前討論的罪名性質相同，則直接引用前文的詳細分析，以避免重複敘述。

此句為律典中的結構性導引語，用於引入總結前文戒律要點的偈頌（攝頌），旨在方便僧眾記憶與複習律則。

本段規範比丘尼之行持：禁止舞歌樂以遠離世俗娛樂與情慾；禁止獨自外出排便以維護僧團威儀並避免單獨行動產生的爭議；禁止過度梳洗（三假）以對治愛美執著，實踐簡樸生活。

此句出於律藏，用於簡省重複敘述。
指該項罪過或事例的發生條件（緣）與發生地點或情境（處），與前文所述之案例一致。
。
本句出自律典，描述比丘尼在河中洗浴嬉戲的場景。
在《毘奈耶》（律藏）的敘事結構中，此類行為記錄通常是為了說明某項戒律制定的起因（因緣），旨在規範出家眾的行為舉止，以維護僧團的莊嚴與威儀。
。
本句記錄婆羅門長者對比丘尼行為的批評。
在律部語境中，「法」指修行者的威儀與行為準則，此處強調出家女僧應保持寂靜與端莊的形象，以符合出家人的身份。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏語境中，這類敘述通常出現在制定戒律的前奏，說明事由如何由比丘尼經由比丘傳達至佛陀處，以請求裁決或制定規則。
。
此句出自律藏，佛陀在制定比丘尼戒律前，先核實比丘尼們在洗浴時手相牽持的實際行為，以判定該行為是否違背僧團的威儀與清淨要求，進而決定是否制定相應的禁戒。
。
此句為對話中的確認。
在律藏（Vinaya）語境中，通常用於確認事實、證詞或對戒律條文的認同，以確立律法的適用性或判定違犯之事實。
。
本句描述律藏中制定戒律的典型程序：首先由佛陀對違規行為進行訶責，隨後詳細分析過錯，最後正式制定「學處」以規範僧團行為。

本句為比丘尼戒律，規範出家女僧在洗浴等場合應保持莊嚴，避免不必要的肢體接觸，以防生起情愛執著或引起世人毀謗，維護僧團清淨。

本句為律典中的定義句，旨在明確界定「尼」在該語境下所涵蓋的範圍，即指涉佛教社羣中所有十二類修行者的集體。
。
本句為律典對特定行為的定義。
在律藏中，明確界定行為的具體方式（如「執手入河」）是為了判定該行為是否構成違犯，確保戒律執行的準確性。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
當後續討論的罪行在性質、構成條件或處置方式上與前文一致時，即以「如前」指引，避免重複冗長的論述，體現律法適用的統一性。

此為律典中常見的簡略寫法。
在論述新的律則或罪相時，若其成立的前提條件（緣）與適用的具體情境（處）與前一條目完全一致，則以「同前」概括，以避免重複敘述。
。
本句描述比丘尼吐羅難陀依照律制進行乞食的日常修行情景，以及在家信眾對出家人的恭敬稱呼。
。
此句出於律藏之敘事，涉及出家人的行為規範。
在比丘尼戒律中，舞蹈被視為世俗的娛樂與感官享受，不符合出家人的威儀與清淨修行之目的，故在律典中常作為討論禁戒之案例出現。
。
本段出自《比丘尼毘奈耶》，描述比丘尼教導在家女性在世俗慶典（如婚嫁、產子）時的舞蹈方式。
在律典語境中，此類敘事通常是用以界定比丘尼關於歌舞禁忌的界限與相關事由。
。
本句描述世人對出家女弟子行為的誤解。
在律部語境中，出家應以離欲為目的，若其行為被視為出於慾念而非出離心，則會招致社會的譏嫌與毀謗。
。
此句描述律儀程序中，相關人員向比丘尼社羣報告其行為之過程，體現律部對於行為透明度與管理程序的重視。
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此句描述律典中典型的請法或報告程序，呈現出當時僧團內部溝通的次第，由比丘尼經由比丘轉達至佛陀。
。
本句出自律藏，佛陀在針對僧團成員是否違反戒律（如跳舞等不合宜行為）進行詢問與核實。
律部注重行為的具體事實，以判定是否構成罪相。
。
此句為對前文詢問或陳述的肯定回答。
在律典語境中，這種確認通常用於確立違犯律儀的事實或釐清事件經過，作為制定戒律的依據。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：首先由世尊對違規行為進行訶責，隨後詳細說明原因，最後正式制定對應的學處（戒條）以資規範。

本句為比丘尼律之規定，禁止出家女弟子從事或教授舞蹈。
舞蹈被視為世俗的娛樂與誘惑，與出家人追求的寂靜、清淨生活相違背，故將其定為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典之敘事開端，記錄比丘尼與吐羅難陀等人的對話情境，用以引出後續關於戒律規範的討論或裁決。
。
本句為律典中對特定違規行為的定義。
在比丘尼律中，禁止出家眾跳舞以維持莊嚴、遠離世俗娛樂。
此處旨在明確界定「自作舞者」的具體行為即為親自跳舞。
。
本句為律典對禁戒項目的定義說明。
在比丘尼律中，禁止舞踴或教人舞踴，此處明確界定「教他舞」即是指指導他人進行舞蹈表演的行為，旨在明確違律的界限。
。
此句為律典中的慣用語。
在判定比丘尼是否犯戒時，需比對其行為性質是否與原律條定義的罪行相同（即「罪相等」）。
此處指示讀者，本項罪名的判定邏輯與前文所述之分析方式一致。

此為律典中常見的簡略寫法。
在論述不同律則時，若該項條文所適用的觸發條件（緣）與具體情境（處）與前一條目完全一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複敘述。
。
本句描述比丘尼與在家信眾的互動，反映出當時社會對出家修行者的敬意。
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本句出自律部（比丘尼律），描述請求學習歌唱之情境。
在律典中，歌唱被視為世俗娛樂，易使修行者分心或引起世人對僧團莊嚴性的質疑，因此在律藏的案例中，此類行為通常是制定禁戒的起因，旨在要求出家人遠離世俗娛樂，專注於解脫道。
。
此句描述律儀程序中，比丘尼指導他人共同誦讀戒律或特定儀軌，以確保僧團在法規執行上的一致性與準確性。
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本句強調出家眾應維持威儀，避免因不當行為引起世人的譏諷，以免損害僧團的形象與正法之名聲。
在律典中，「引起世人譏嫌」常作為制定戒律的重要考量因素。
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此句記錄了僧團內部的溝通程序，呈現出比丘尼、比丘與佛陀之間的請教或報告順序，反映出律藏中對於僧伽禮儀與程序之詳細記載。
。
此句屬於律部經典中的敘事部分。
在律藏（Vinaya）的語境中，佛陀通常在得知僧團成員有違規或不恰當的行為後，透過詢問當事人以釐清事實真相，隨後再根據事實制定相應的戒律或給予誡勉。
。
此句為對話中的確認語，在律典中常用於證實某項事實、規則或情況的真實性，以確立後續律則的適用基礎。
。
此句描述律藏中制定戒律的標準程序：首先由世尊對違規行為進行訶責，隨後詳細說明緣由，最後正式制定學處（戒條）以資規範。

本句為比丘尼戒律，禁止出家女僧唱歌。
旨在杜絕世俗娛樂之習氣，使修行者專注於禪定與正念，維持僧團的莊嚴與清淨。

此句為律典之敘事開端，記錄比丘尼與吐羅難陀等人的對話情境，旨在引出後續關於戒律規範的討論或案例分析。
。
本句為律典中對「唱歌」行為的定義。
在比丘尼律中，為了維持僧團的莊嚴與專注於修行，對娛樂性的唱歌行為有所規範，此處明確界定唱歌是指包含歌詞與音韻的唱誦，以便判定是否觸犯律條。
。
此句為律典中的常用簡略表述。
在分析多項戒條時，若其構成罪行的具體條件（罪相）與前文一致，則不再重複贅述，直接引用前文的詳細解析。

此為律典中常見的簡略寫法。
在論述相似的罪相或規則時，若其成立的條件（緣處）與前文一致，則直接以「同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
本句描述出家者與在家女性發生情慾關係之違戒行為。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事旨在記錄違犯戒律的具體情境，以便確立相應的處分與禁戒。
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此句出於律藏，涉及僧尼之禁戒。
在佛教律儀中，學習或教授世俗音樂、歌舞被視為追求感官娛樂，有違出家清淨之志，故在律典中常作為制定禁條的背景敘事。
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本句描述律則制定的背景。
在律藏中，許多戒律的制定是因僧眾行為引起世俗之譏諷（俗譏），為了維護僧團威儀與信眾信心而設。
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此句描述僧團內部的溝通程序。
在律部語境中，比丘尼若有請教或稟報之事，通常經由比丘轉達給佛陀，體現了當時僧伽的組織秩序與禮儀。
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本句出自律部，佛陀在詢問阿難是否以某種方式指導他人追求感官或世俗的快樂。
在律典語境中，此處旨在審視行為是否符合僧團戒律，強調修行應遠離對世俗享樂的追求。
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此句為對前文詢問或陳述的肯定回答。
在律典（毘奈耶）的對話體裁中，常用於確認事實、認同規矩或承認某種情況的成立。
。
此句描述律藏中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行訶責，隨後詳細說明其過失，最後制定具體的「學處」以規範僧團行為，防止再次發生。

本句為比丘尼戒律，禁止出家女僧追求世俗娛樂（如歌舞、奏樂），旨在維持修行之莊嚴，避免因沉溺於感官快樂而分散對正法之專注。

此句為律典之敘事開端，記錄比丘尼與比丘（吐羅難陀等）之間的對話，通常是用於說明某項戒律的制定背景或案件審理過程。
。
本句為律典中對「作樂」之定義，旨在明確界定禁止或限制的行為範圍，即使用弦樂或管樂器演奏，以防止出家者沉溺於世俗娛樂而妨礙修行。
。
此句為律典之慣用語。
指該項戒律在判定違犯的條件（罪相）時，與前文所述之條目性質相同，故不再重複詳細說明，直接參照前文之判定標準。

此為律典中常見的簡略表述。
在分析戒律罪相或條文時，若其成立的條件（緣）與適用場景（處）與前述內容一致，則以「同前」概括，以精簡篇幅並避免重複敘述。
。
本句為律典中敘述制定戒律之起因（因緣）。
在比丘尼律中，對於出家女眾在公共場所或獨自外出排便的行為有相關規範，旨在維護僧團威儀並避免引起世間毀謗。
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此段描述律典中制定戒律的起因（因緣），記錄比丘尼在修行過程中遭遇的世俗危險，用以說明制定相關保護措施與行為規範的必要性。
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本句出自律藏，記錄比丘尼在特定情境下對場所清淨度的要求，體現律典中對行為環境之淨穢區分的規範。
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此段文字屬於律典中的敘事部分，記錄比丘尼遭遇侵害的具體事件。
在律部經典中，此類案例通常作為制定特定戒律的「因緣」（nidāna），旨在透過對過往事件的記錄，明確違規界限並制定保護僧團的規範。
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本句出自律藏，描述一名比丘尼因言行不實導致與他人發生衝突的具體案例。
律典透過此類敘事，旨在規範出家人的言行，強調誠實與莊嚴，避免因虛妄之言引起爭端或損害僧團形象。
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在律部語境中，出家人的威儀與操守直接影響僧團的清淨名聲。
若行為不合禮法或不端莊，會引起世俗大眾的譏諷，這不僅損害個人形象，更會使信眾對正法產生輕視，因此律典對此類行為設有規範。
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此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏記錄中，常出現比丘尼將特定事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
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本句出自比丘尼律，佛陀針對比丘尼獨自出寺之行為進行詢問，旨在釐清事實以制定或確認律條，體現律部對僧團生活規範、安全及儀節之關注。
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此句為對話中的確認。
在律藏（Vinaya）語境中，通常用於確認事實、違犯情況或對詢問予以肯定，以確立律則的適用條件。
。
本句描述佛陀制定律儀（學處）的標準程序：先對違規行為進行訶責，詳細說明過失，最後才正式制定禁戒以規範僧團行為。

本條律例旨在規範比丘尼的威儀與行為，禁止獨自在非指定之空屋內排泄，以避免引起世間毀謗或產生不便，維護僧團的清淨形象。

本句為律典之敘事開端，記錄比丘尼與珠髻難陀等人的對話，此類敘事在律部中通常是用於說明某項戒律制定的因緣（制戒因緣）。
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本句為律典對「獨出」之定義。
在比丘尼戒律中，為了維護僧團形象並保障安全，規定出寺需有同伴隨行，禁止單獨行動。
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本句為律典對特定空間的定義。
在律藏中，為了精確判定行為是否違犯，必須對場所做出明確界定。
此處將「空宅」定義為無人居住且有牆壁圍繞的室內空間。
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此句為律典中對生理排泄行為的定義，旨在明確規範比丘尼在處理身體排泄時應遵守的清淨與禮儀準則。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
當後續討論的罪行在判定標準、量處或性質上與前文所述之罪行一致時，即以「如前」指引讀者參照前文之詳細分析，以避免重複敘述。

此句出於律典，指該項戒律在判定是否違犯時的條件、環境與情境，與前文所述之案例一致，故不再重複敘述。
。
本句描述律典中制定戒律的起因（因緣）。
在律部經典中，通常先敘述具體事件，隨後佛陀才針對該行為制定相應的戒律，以規範僧團行為，避免出家眾追求世俗的裝飾與奢華。
。
本句為律典敘事，描述人物對外在裝飾的追求與對自身相貌的自滿。
在律部語境中，此類描述通常用以對比出家人的簡樸，或作為制定禁飾律則的背景故事。
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在律藏的語境中，僧團的威儀與行為準則不僅是為了個人修行，更是為了維護佛法在世間的形象。
若出家人的行為不端，導致世俗之人（俗旅）產生輕視或反感，將會妨礙正法的傳播與信眾的信心。
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此句描述律典中常見的稟報程序：比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，以獲取裁決或指導，體現了當時僧團的溝通次第。
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本句出自律部，佛陀透過詢問吐羅難陀關於儲存清潔工具（香草根）的實際情況，以釐清僧眾在生活用品儲存上的規範，體現律典對日常細節的嚴謹管理。
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此句為對話中的確認語。
在律藏（毘奈耶）的語境中，通常出現在佛陀或長老詢問事實、確認違犯情況或核實規矩時，受詢者對事實的認同。
。
此句描述律藏中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行訶責，隨後詳細說明其過失，最後正式制定對應的學處（戒律）以資規範。

本句為比丘尼律之規定，禁止比丘尼持有用於口腔清潔或美容的香草根刷，旨在防止出家人追求身體裝飾與享受，維持簡樸修行。
波逸底迦為中級罪，需透過懺悔消除。

此句為律典中的敘事引言，交代對話的發起者與對象，旨在記錄律則討論或事件經過的背景人物。
。
本句為律典中的名相定義，旨在明確規範中所提及的物品名稱，以確保戒律執行的準確性，避免對「畜香草根刷」之定義產生歧義。
。
本句為律典中常見的簡略表述。
在規定某項罪行後，若其判定標準、量刑或類比情況與前文所述之罪行相同，則直接引用前文，以避免重複冗長的敘述。

此句為律典之簡寫，指該項戒律的成立條件（緣）與適用環境（處）與前述條目一致，無需重複贅述。
。
本句出自比丘尼律，敘述比丘尼在乞食過程中擅自使用信眾私物（細梳）梳理頭髮之行為。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常是用以引出某種不恰當的行止，進而由佛陀制定相應的戒律以規範僧團。
。
本句描述比丘尼在獲得某物後，未依律處理而私自保留的行為。
律藏旨在防止出家人對物質產生執著，因此對私自儲蓄或飼養有相關規範，以維持清淨的修行生活。
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本句出自律藏，旨在說明比丘尼若行為不端或不合儀節，將導致世俗之人產生輕視與譏諷，進而損害僧團的威儀與信譽。
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此句描述律典中典型的請法或呈報程序：比丘尼先向比丘提出問題或情況，比丘隨後將其呈報給佛陀，以獲取正式的裁決或指導。
。
本句出自律部，描述佛陀在制定戒律前，針對比丘持有特定物品（如細齒梳）的情況進行詢問，旨在釐清事實以制定相應的禁制或規範，體現律典「隨緣制定」的原則。
。
此句為對前文詢問或陳述的肯定回答。
在律藏（毘奈耶）的語境中，這種確認通常用於核實違犯情況、確認戒律條文或認同法義的陳述，具有事實確認的效力。
。
此段描述律典制定的標準程序：當僧團成員發生違犯行為時，佛陀首先予以訶責，隨後詳細說明其過失，最後正式制定「學處」以規範僧團行為，防止再次發生。

本句為比丘尼戒律之規定，禁止持有過於精細的梳子，旨在防止過度修飾外貌，以維持出家人的簡樸生活並遠離對美色的執著。

本句為律典中的敘事銜接，記錄比丘尼與吐羅難陀等人的對話開端，用以引出後續的律法討論或事例。
。
本句為律典中的名相定義，旨在明確規範比丘尼不得持有之物品範圍，防止修行者透過區分梳子種類（如細齒或粗齒）而規避戒律的限制。
。
本句為律典中的簡略表述。
在規範比丘尼戒律時，若某項罪行的構成要件（罪相）與先前討論的條目一致，則直接引用前文，以維持條文的簡潔與系統性。

此句為律典中常見的簡省寫法。
在判定某項戒律的違犯與否時，若其成立的條件（緣）與具體情境（處）與前文所述之案例完全一致，則以「同前」概括，以避免重複敘述。
。
本句出自律藏，針對比丘尼使用生活用品的規範。
律法要求修行者使用簡陋、不奢華的物品以杜絕貪著與虛榮。
此處規定持有粗梳的處置方式與前一條戒律的程序一致。

本句描述比丘尼戒律的制定過程。
在律藏傳統中，戒律通常是針對具體的違犯事件（事由）而制定，旨在規範僧團行為並維持清淨。

此句為律典中常見的簡寫方式。
在討論戒律的違犯條件時，若本條目的觸發原因（緣）與適用情境或地點（處）與前一條目完全一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複贅述。
。
此句描述比丘尼吐羅難陀尼內心的念頭。
在律部語境中，「戲樂」指世俗的娛樂或消遣，此處揭示其心中仍有對世俗快感的渴求，缺乏正念，通常作為後續討論戒律禁令之起因。
。
此句描述世間對色慾的執著。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示感官慾望（貪欲）如何牽引人心，使人陷入迷亂，與出家者應追求的清淨戒律形成對比。
。
此句出自律藏，記錄比丘尼之間關於生存狀態的私下詢問。
在律典語境中，這類對話通常是用於交代某項戒律制定前的起因（因緣），說明當事人如何在困境中獲得救助或維持生活。
。
本句出自律藏，描述某人並非憑藉法義修行，而是利用外在形象（假髻）獲取世俗的愛戴，進而獲得生存的物質支持。
此處旨在區分世俗的名聞利養與真正的修行功德。
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本句描述比丘尼在特定情境下對獲取生活必需品的思考過程。
在律部（毘奈耶）語境中，重點在於僧眾獲取資具的合法性與心態，此處記錄其內心對某種獲取方案的認可。
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本段出自《苾芻尼毘奈耶》，描述一種偽裝成婬女的行為。
在律藏語境中，此類描述旨在界定比丘尼應遠離世俗誘惑與欺瞞，維持出家人的莊嚴清淨，避免因行為不端而導致違律或引起世間毀謗。
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本段記載於律藏，描述在特定情境下，他人對比丘尼戒律之維護。
婬女意識到該女性為比丘尼，為避免其在不知情或被迫情況下觸犯禁戒，故主動告知，體現對戒律尊嚴的維護。
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此句為律典中之敘事，描述在特定情境下，由權威者（如佛陀或上師）介入，要求停止目前的行為或釋放對象，以維持僧團秩序或化解衝突。
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此句為律典中典型的敘事或對答，用以確認當事人的在場狀態。
在律藏（Vinaya）的語境中，人員的在場與否對於羯磨（僧團法律程序）的合法性與有效性至關重要。
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此句出自《苾芻尼毘奈耶》，屬於律藏中記錄違犯戒律之因緣故事（nidāna）。
文中描述一名尼師與男子因財物產生糾紛並發生肢體衝突的過程，旨在透過具體案例說明行為之不當，進而作為制定或解釋相關戒律的依據。
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此句描述比丘尼之間發生爭執的具體情境。
在律藏（毘奈耶）中，詳細記錄僧團成員的言行，是用以判定該行為是否構成違犯戒律（罪相）或屬於不恰當行止的依據。
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此句描述採取欺詐手段偷竊僧衣的行為。
在律藏語境中，此類行為不僅是偷盜，更涉及以欺瞞手段損害僧團形象，嚴重違背戒律規範。
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此句描述僧團內部的溝通程序。
比丘尼將事由告知比丘，比丘再將其呈報佛陀，以尋求法義的裁定或制定戒律，體現了律藏中制定戒律的典型敘事過程。
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本句出自律部，涉及比丘尼戒律中關於禁止蓄假髮髻與使用裝飾品的規定。
佛陀透過詢問確認事實，以作為制定或解釋戒律的依據。
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此句為對話中的確認，在律典語境中，通常用於證實事實或認同對方的陳述，以作為確立律條適用之依據。
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此段描述律典中制定戒律的標準程序：首先由世尊對違規行為進行訶責，隨後詳細說明其過失，最後才制定正式的「學處」以資規範。
文中「廣說乃至」為經律常見的省略寫法，表示省略了中間的詳細對話或論述，直接跳至結論。

本律禁止比丘尼使用假髮或相關裝飾品來美化外貌，旨在要求出家者捨棄對身體外貌的執著與虛榮，回歸簡樸，避免引起世俗關注。

此句為律典敘事之開端，記錄比丘尼與比丘（吐羅難陀等）之間的對話，用以引出後續的律儀規範或法義討論。
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本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的儀容。
禁止使用假髮或填充物來營造美觀的髮髻，以杜絕對外貌的執著與虛榮心，維持出家人的簡樸與清淨。
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此句為律典中常見的簡略表述。
在分析特定罪相時，若其判定標準、構成要件或解釋方式與前文所述的同類罪行一致，則不再重複詳述，而以「如前」指引讀者參照前文之論述。

此句為律典中常見的稱呼語，用於在宣講戒律或討論法義前，正式喚起僧團成員的注意。
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本句為佛陀對比丘尼僧團宣告已完成波逸底迦（Pācittiya）類別律法的宣說。
波逸底迦在律藏中屬於較輕的罪類，犯後需透過向同法位者懺悔而得清淨。
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此句為律典中常見的請法開端，展現僧團內部對德高望重之長輩的恭敬，旨在透過請益以釐清戒律規範或法義疑義。
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此句出於律部語境，是用於詢問比丘尼在特定的戒律條項或行為中，是否沒有違犯戒律，保持戒律的清淨狀態。

此為對僧團中德高望重者的正式稱呼，體現律儀中對資深修行者的恭敬心。
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本句出自律典，描述比丘尼在面對戒律規範時的自陳。
在律儀程序中，「默然」代表僧伽對某項決定或清淨狀態的認可（tacit consent）。
說話者以此確認其行為符合戒律且獲得認可，故繼續持守。

此句為稱呼語，用於對集會中的僧伽成員表示尊重，是律典中常見的開場白，旨在建立莊嚴的對話氛圍。
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本句指明十一項波羅底提舍尼法（懺悔法）的出處。
在律部語境中，波羅底提舍尼法是僧團在每半月一次的布薩（Uposatha）集會中，用以對照檢查、懺悔罪犯的準則。

此句為律典中的結構性標記，表示接下來將以簡短的誦文（偈頌）形式，對前文所述的律條或法義進行總結，以便僧眾記憶與傳承。

本句列舉比丘尼可從法學人家（在家信眾）處獲贈的飲食類項目。
律藏詳細規定出家者可接受的供養種類及其獲取來源，以規範僧團生活並確保不違犯禁戒。

「緣」在律典中是指制定某項戒律的具體起因、事由或導火線（nimitta）。
本句旨在交代該律則制定的地理背景。
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此段描述比丘尼在身體健康的情況下，乞食時向信眾索求牛奶並隨意飲用的行為。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常作為制定戒律的「緣起」，旨在規範出家人的乞食禮儀，避免因過度索求而對施主造成負擔或引起世間毀謗。
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本段描述比丘尼因索乳之行為引起外在社會（外道與婆羅門）的質疑與譏諷。
在律部語境中，強調出家者之行持需符合「清淨」標準，以免因貪著美味或索求方式不當而損害僧團名聲，導致他人對正法產生誤解。
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本句描述律藏中建立戒律的典型過程：當僧團行為受到世俗批評時，少欲清淨的修行者會將情況呈報，最終由佛陀裁定並制定相應的制度或戒律。
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本句出自比丘尼律，旨在釐清比丘尼在無病狀態下乞討並飲用乳製品的行為是否合律。
律典詳細規定僧眾的飲食規範，以防止產生不必要的依賴或引起俗世對僧團的誤解。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述之事實、情況或戒律規定的認同。
在律藏語境中，常用於確認違犯之情或對法規的認可。
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此句描述律典制定的標準程序：當僧團成員發生違犯行為時，佛陀首先予以訶責（指正錯誤），隨後詳細說明緣由，最後才制定相應的學處（戒律）以資規範。

本句出自律藏，規定比丘尼在非醫療需求（無病）的情況下，不得隨意乞討乳製品，以維持出家人的威儀並避免引起世間毀謗。
若違反此律，需向同道坦承告知。
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此句為律藏中比丘尼犯戒後的正式懺悔表述。
修行者承認其言行違背戒律（對說惡法），確認其行為之不當，並透過對眾表悔意來進行淨化，以恢復清淨心。
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在律部語境中，「對說法」是指佛陀針對特定對象、具體事件或特定情境而直接宣說的法義或戒律。
這與對大眾普遍宣說的法不同，強調其因應現況而設的針對性。

本段描述世尊在制定比丘尼戒律（學處）之後，記錄關於比丘尼生病時，同道之間問候與互動的律儀情境，為後續制定相關律則提供背景。
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此句出於律藏，旨在確認病情的嚴重程度或是否造成身體損害，以判定在病中是否可適用相關律則的寬免，或決定採取相應的醫療處置。
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本句出自比丘尼律，記錄病尼透過乳品飲食而康復的情況。
在律藏語境中，此類敘事旨在確立病僧在生病時使用特定飲食（如乳品）作為藥用或營養補充的合法性與實踐經驗。
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此句出自律藏，涉及比丘尼乞食戒律的制定。
說話者質疑禁止乞食將導致病僧無法獲得必要的藥食，從而無法痊癒，體現了律法在制定過程中對僧團生存與醫療需求的實際考量。
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此句為律典中制定戒律的標準敘事格式。
說明因某件事件發生（緣），經由僧團傳達至佛陀，進而由佛陀針對該事件判定是非並制定相應的戒律。
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本句記載佛陀針對比丘尼病中飲用牛奶的律則調整。
在律藏中，戒律的制定與修改通常基於實際需求（隨緣開許），此處將原先的禁止轉為允許，以保障病中比丘尼的健康與生存。
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本句為律典之總結，界定前文所述之行為範疇屬於「對說法」的定義，並明定在患病等特殊情況下，可不受此律限制，屬於律典中的豁免條款。

此句為定義名相，明確界定本文中所稱的「尼」是指受持該部律法（毘奈耶）的比丘尼，以確定戒律適用的對象範圍。
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本句為律典對特定違犯行為的定義。
在比丘尼律中，出家人應隨緣接受供養，若在身體健康（無病）的情況下，特意向在家信眾請求特定食物（如牛奶），屬於不合律儀的行為，旨在防止貪欲及避免對信眾造成不必要的負擔。
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本句為律典對違犯行為的定義。
在比丘尼戒律中，乞食應親自實踐以修習謙卑並減少對他人的依賴，禁止指使他人代為乞食。
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本句為律典中的定義句，旨在明確界定該項戒律適用的對象，即具體違反該項學處（戒條）的比丘尼，以便後續判定罪相與處分。
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本句為律典對比丘尼居住規範的詳細解釋，明確規定當比丘尼需要返回村外住處時，應前往其他比丘尼共同居住的場所，以符合僧團的集體生活與管理規範。
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本句為律典對程序名相的定義。
在比丘尼律中，犯錯後需透過「說悔」（懺悔）來淨化罪障，而「個別告知」是指不透過大眾集會，而是單獨向具格的僧眾陳述過失之行為。
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本句出自律藏，涉及比丘尼在犯戒後進行懺悔（對告）的程序。
在律法中，懺悔不能僅僅概括地表示「我犯了罪」，而必須詳細陳述罪行的具體情況（罪相），以便僧團判定罪名及對應的處分。
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本句為律典中的定義說明，將「不應為」的行為明確界定為「非法」，即是指違反佛陀制定的僧團戒律或規範之行為。
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本句定義律儀中「對說」的內涵。
在僧團紀律中，犯戒者需將過錯坦承於他人面前，不予隱瞞，以達到淨化心念、恢復清淨之目的。
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在律部（毘奈耶）的語境中，此處的「法」並非指深奧的佛法真理或宇宙法則，而是指在判定違犯或處理僧團事務時，所涉及的具體事實、條文或事項。
這是一種定義性的說明，旨在明確界定討論的對象為具體的事件或規則。
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此句為律典中的名相定義，旨在明確界定「除病時」的具體條件，以便在執行律則、申請藥品或接受護理時，有明確的判定標準，避免對律條的適用範圍產生歧義。
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本句屬於律藏中對特定行為的判定。
在特定的律則情境下，若比丘尼在非病狀態下採取不合規定的乞食行為，則判定為「惡作」罪。
這顯示了律法對僧團生活細節的嚴格規範，以維持僧團的清淨與誠實。

本句討論律儀中關於病中乞討（如藥品或特定食物）的責任判定。
在特定律則限制下，若有病者違規乞討，而無病者接受並食用，則判定發起乞求者構成「惡作」之輕罪，而僅是食用者則不構成違犯。
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本句規範比丘尼在藥品或飲食乞討上的律儀。
若無病之人代為乞討，雖是為他人，但其乞討行為本身不符律制，故構成惡作罪；而真正患病且食用藥品之人，則不構成違犯。
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本句規範乞食之用途與責任。
為病者乞食屬慈悲行為，乞食者不犯戒；但該食物已指定予病者，若由健康者食用，則屬誤用，食用者需透過說悔來懺悔過失。
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本句出自律藏，說明在照顧病僧的特殊情況下，比丘尼為病者乞食或提供飲食，不屬於違犯戒律的行為，體現了律法在慈悲救護時的彈性原則。
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本句規範比丘尼乞食的節制原則。
乞食應以維持生命為準，不可因貪好美味而重複索求，以免增加施主負擔或損及僧團形象。
此為律藏中關於乞食禮儀的規定，旨在培養知足心。
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本句規定比丘尼在接受供養時，不得在得到酪後再次要求對方提供由酪精煉而成的生酥。
此舉被視為過度索求，不符出家人的簡樸與隨緣，故請求者犯惡作罪，食用者亦需說悔以淨化。
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本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾在接受供養時應保持知足，不得貪求。
若已獲得一種酥油，仍索求另一種，屬於不應有的貪求行為，故其罪相與前文所述之違律情況相同。
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本句為律藏中關於乞食規範的細則，旨在要求比丘尼在乞食時應保持知足，避免重複乞求高價值的油脂類物品，以免造成施主負擔或引起世間毀謗。
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本句出自律藏，規範比丘尼在乞食時的行為。
禁止在已獲得某種供養後，再次乞求其他奢侈或非必要之物（如沙糖），以防止貪欲並維持僧團的清淨與簡樸。
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本句論述比丘尼在已獲贈糖後，再次索求蜂蜜與肉類之行為。
在律藏中，出家人應隨緣接受，不可貪求或反覆索要非必要之物，此類行為觸犯戒律，故稱「得罪」。
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此句出自律藏，規範比丘尼乞食的禁忌。
律法禁止在已獲取某種食物後，再次刻意請求其他特定食物，旨在防止修行者生起貪欲，並避免給予供養者過多負擔。
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本句出自律典中關於乞食規範的討論。
律法要求修行者在乞食時應隨緣，不可因貪好而反覆索求特定食物（如魚、肉），以防止貪欲生起並避免給施主造成負擔。
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本句為律藏中關於飲食規範的條文，說明在獲得肉類後若再乞討乾脯（乾肉），其判定標準與前文所述的規則相同。
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本句描述比丘尼乞食的具體程序，說明在獲得乾糧後，如何乞討精緻食物，並強調其操作應遵循前文所述之律則。
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本句規範比丘尼乞食的儀節。
在已獲得高品質食物後，若再次乞討粗劣食物，被視為貪心或不合律儀，因此判定為「惡作」之輕罪。
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本句記載律藏中關於非故意過失的處理。
即使是沒有犯戒的人，若因處理公務而陷入精神混亂或極度痛苦，導致行為失當，佛陀仍為其制定「悔法」，使其能透過懺悔恢復心靈清淨，體現了律法在處理非故意失誤時的慈悲與救濟。
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本句出自比丘尼律，詳細列舉禁止乞討的特定食物類別。
律典規定出家人不得乞討油脂、甜食及肉類等奢侈或不潔之物，旨在防止引起世間毀謗，並杜絕修行者對特定食物的貪著，以維持清淨的僧團形象與生活。

此句為律典中典型的「緣起」敘述，用以標記該項戒律制定之地理背景與起因事件的發生地。
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本段描述一名在家長者因領悟真理而產生強烈信心，將物質財富轉化為精神資糧的過程。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明佈施的功德，或作為後續律則、因果故事的背景鋪陳。
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本句描述佛陀大弟子在人間遊化並受供養的場景。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續制定戒律或說明僧團行為規範的背景（緣起）。
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本句描述僧團成員因生活清苦而遭受世俗譏諷的場景。
在律部語境中，這反映了出家人依止供養的現實，以及外界對僧侶生活狀態與供養關係的看法。
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此為律藏中常見的敘事結構，描述比丘聽聞事由後向佛陀報告，隨後佛陀對眾比丘進行教誡或宣示戒律。
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本句說明在比丘尼僧團中，針對特定情況可與具資格的導師共同進行羯磨（律法程序），且此規定適用於所有相同類別的情況。
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本句規定了僧團執行「白羯磨」時的標準程序，要求先召集僧眾，並由一名比丘主導執行，體現了律藏中對僧團議事程序正義的重視。

此句為正式的呼喚語，用於在宣講法義或制定律儀前，吸引比丘尼僧團的注意力，以示莊嚴並確保聽眾專注。
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本段描述一名在家信眾（長者）實踐極端佈施的行為。
在律部語境中，此舉強調了佈施的純淨心與對三寶的虔誠，同時呈現佈施至財產罄盡的現實，通常作為後續論述佈施因果或佛陀教導中道佈施的鋪陳。
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本句描述律藏中僧團行羯磨（法律程序）的法定流程。
當僧團聚集聽取議案時，需經集體同意，方能為特定對象（如師子長者）執行關於「學家」身分的正式法律程序。
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此句為律典中常見的結語，表示說話者（通常為弟子或比丘尼）已將事實、情況或請求完整地稟報給佛陀或上級僧伽。
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本句說明律儀程序的規範。
在僧團執行正式的羯磨（法律程序）前，必須經過正式的請求（白）並獲得準許（準），方能執行，以確保程序的合法性與僧團的和合。
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本句為律藏規範，規定比丘尼在僧伽對學家執行特定法律程序（羯磨）後，應避免與其產生特定的物質往來或法義交流，以維持僧團的威儀與制度。
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本句記載比丘尼律中關於「受請」的規範。
在律藏中，出家人的飲食需依請食原則，以避免世間毀謗並保持自律。
此處描述了學處制定的因緣，即「因事制律」的過程。

本句規定比丘尼受食的律儀。
即便該家庭與僧團已有正式的供養約定（學家羯磨），比丘尼仍須在受請後方可前往，不可擅自前往受食，以維護出家人的威儀與對施主的尊重。
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本句描述比丘尼在特定情境下回報資訊的程序。
在律藏中，強調溝通的順序與對僧團成員的禮敬稱呼（如『大德』），以維護僧伽的威儀與和合。
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此句為律藏中比丘尼懺悔過犯的標準表述。
說法者承認自己宣說了違背正法的錯誤見解（惡法），認可此行為違反戒律，並正式表達悔意以求清淨。
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在律部語境中，此句指佛陀針對具體事件或特定對象，直接針對其情況而宣說的法義或制定的戒律，強調法義與具體情境的對應性。

本段出自律部，規範比丘尼乞食的準則。
佛陀在此放寬對供養形式的限制，允許接受牀座上的餘食、蔬菜葉類及孩童分予的殘食，旨在讓出家眾在維持清淨的前提下，能獲得基本的生存供養。
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本句描述因供養不當或過度支出導致貧困的果報，以及透過親自勞作恢復生活自足的過程，體現律部敘事中關於世俗生活與因果關係的記錄。
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此句為律典敘事之開端，描述人物（師子）趨前向佛陀請法或報告之情境，旨在引出後續律則制定的背景故事（因緣）。
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此句描述佈施供養之行為。
將佛法僧比作「田」，意指供養三寶如同在肥沃的福田種植善因，能獲廣大功德。
文中表達了供養至財產罄盡的虔誠，以及隨後獲得新收穫的現況。
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此句表達在家信眾在供養僧團之際，請求佛陀指導適合在家者的行為準則（家法），以確保供養行為符合正法且能積累福德。
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本句強調比丘在修習律儀（Vinaya）時應具備將軍般的勇猛與嚴謹，將律法視為修行之軍規，以高度的自律確保僧團的清淨與秩序。
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此句出自律藏，強調在執行給予（如分配物資、授予權限或佈施）時，必須嚴格遵循佛陀制定的程序與規範，以確保僧團運作的公正與清淨。
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此段描述律儀集會的正式程序，強調依資歷順序（隨次）行禮及對長老的恭敬禮節，體現僧團內部嚴謹的階級與紀律。
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本句描述修行者透過對三寶的信心與無私佈施來積累福德。
在律部敘事中，此類情節旨在強調捨棄世俗財富以追求法益的精神，說明佈施之功德超越物質貧富。
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本句描述僧伽依律制定正式程序（羯磨），以限制聖眾進入特定私人居所。
這體現了律部中關於僧團管理與處事程序的嚴謹性，旨在透過集體決議來處理特定個案或維護秩序。
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本句出自律藏，描述修行者在生活條件恢復後，請求僧團依照律法程序（羯磨）處理其身分或罪障之解除。
這體現了律儀中對於集體議決與正式法律程序的依循，任何身分的恢復或罪過的消除必須經過大眾的正式認可。
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此句為請求僧團或上級比丘尼依照律法執行羯磨程序，以解決其所犯的罪錯或處理相關律法事宜，體現了律儀中對程序正義與慈悲救濟的結合。
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此處為律典中的結構性標記，用以引出後文針對該項戒律條文的三種不同解釋、規定或適用情境的詳細說明。
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此句描述僧團成員在完成言說或交代後，依循規矩向大眾行禮並離去的動作，展現了律儀中的禮節與恭敬。
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本句說明僧團在處理特定事務時的法定程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團為了達成共識而進行的正式法律程序。
此處要求指派專人依據具體事由，執行「白」（告知大眾）與「解」（裁定或通過）這兩個必要的程序步驟，以確保決議的合法性與公正性。
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本句描述在對戒律疑問做出明確解釋（作解）後，僧團恢復正常的供養行為。
重點在於「無犯」，即在符合律法規範的前提下接受供養，確保修行者在生活資材的獲取上不違背戒律。

此句為律典的程序性說明，明確比丘尼在該項法條中的適用範圍，並指示其餘細節參照前文之通用規定。
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此處定義「學者」為具備正信且已初步證悟真理（見諦）的修行者。
在律部語境中，這通常指尚未達到阿羅漢果位、仍需繼續修行的聖者（Sekkha）。
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本句在律典中對「家」一詞進行定義，明確其指涉的是古印度的四種種姓制度，用以界定出家人的社會背景或相關律則的適用範圍。
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本句定義「尼」的身分，明確其為佛陀的弟子，確立其在僧團中的法義地位與修行歸屬。
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此條文規定了受食的程序規範。
在律儀中，受食必須遵循特定的「白二法」程序；若未先正式受請便逕自前往受食，即構成違犯戒律的罪過。
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本句為律典之程序規定。
說明比丘尼在特定禁處食用特定類別之食物（二五食）並吞嚥時，其違犯之性質與懺悔方式，均比照前文之規定執行。
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本句說明律藏中「解法」的運作機制。
律法雖有嚴格禁令，但針對特殊情況（如病苦、緊急需求）設有豁免條款（解法）。
若行為符合這些豁免條件，則不構成違犯戒律。
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此句為律典之慣用語。
在列舉完特定違犯條目後，需說明在何種條件下不構成違犯（即「無犯」），為避免重複，直接引用前文已詳述的通用免責條件。

此句為僧團內部正式對話的開場稱呼，用於引起聽眾注意並表達對修行者的尊重。
。
此句為律典中對比丘尼告白過失之規範總結。
在律部語境中，承認過失（告白）是淨化罪障、維持僧團清淨的重要程序。
。
此句為律典中典型的詢問開端。
在律部語境下，通常是針對某種行為是否違律或需要制定新戒，而向僧團中資深且德高望重的長老請教。
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此句為律藏中標準的詢問語式，常用於比丘或比丘尼在行波羅提木叉（誦戒）或懺悔時，確認對方在戒律執行上是否保持清淨，或是否有未懺悔的罪犯。
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此句為僧團內部對話的稱呼語，在律部語境中，用於在正式會議或法義討論時，對在場具有德行與資歷的僧眾表示尊敬。
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說明因其狀態清淨且無人爭議（或處於寂靜無擾），故修行者得以如是持守戒律或法規。

此句為僧團內部正式對話的開場稱呼，用以表達對聽眾（通常為資深比丘或比丘尼）的尊重。
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本句指明特定羣體的修行準則記載於關於半月布薩（Uposatha）的戒律中。
在律藏體系中，每半月一次的集會（布薩）是比丘、比丘尼誦戒、懺悔並淨除垢染的核心制度。

此句為引言，旨在引入一段總結前文律則或義理的偈頌（總攝頌），以便於修行者記憶與領會。

本段記述比丘尼在生活起居與社交禮儀上的律儀要求。
強調外在整潔與內在端莊的統一，以及對器物（缽）的愛護與對病患的慈悲，同時規定排泄物（涕唾）的處理方式，以維護僧團的清淨形象與對環境的尊重。

本句說明佛陀為比丘制定律儀（學法）後，比丘尼亦須共同遵守。
這體現了僧團在基本生活規範（如著衣、飲食）上的統一性，是律部中關於比丘尼依循比丘律之基礎。
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本句記載比丘尼在衣著上違反律制的情況。
在律部經典中，僧伽對衣著的高度與方式有嚴格規定，旨在杜絕奢華與傲慢，維持莊嚴與謙卑。
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本段描述比丘尼若不遵守律儀、衣著不整，會導致信眾對僧團產生負面看法。
在律部語境中，外在的威儀（如衣著）是內在戒律的體現，直接影響信眾的信心與僧團的尊嚴。
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本句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏語境中，比丘尼與佛陀之間常透過比丘傳達訊息，體現當時僧團的組織結構與禮儀規範。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼的著衣儀節。
要求著衣端正，不可過高，以維持僧團的莊嚴與謙卑，避免因著衣不當而引起世間非議或顯現傲慢。
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本句出自比丘尼律，強調出家人的著裝應莊重端正，避免因過於短促而引起世俗譏嫌，以維護僧團威儀，避免引起不必要的誤解或非議。
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本句出自《比丘尼毘奈耶》，旨在詳細規定比丘尼在穿著僧服時的樣式與形制。
此處透過對衣物垂墜（如象鼻）與摺疊（如多羅葉）的具體形貌描述，規範僧服的端莊與統一，體現律部對僧團生活細節的嚴謹管理。
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本句出自律典，描述世俗對僧團（此處為比丘尼）行為的負面評價，佛陀對此予以否定或指正，旨在釐清戒律的標準與世俗觀唸的差異，確立正確的修行儀軌。
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此段出自律藏，描述比丘尼在穿著僧衣時，因抓取衣褶的方式不當（抓聚一角並反向抓著腰部），導致衣著形狀顯得如同蛇頭，不符合僧侶應有的莊嚴儀軌。
律藏透過規範衣著的穿法，以維持出家人的威儀與端正。
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本句出自比丘尼律，規範僧服的穿著儀軌。
佛陀禁止將衣角隨意紮成團狀，旨在要求出家眾在儀容上保持端莊、整潔，避免因穿著不莊重而引起世人輕視，體現律宗對威儀的重視。

此句為律典中常見的簡寫方式。
在討論戒律罪相時，若該項條文的成立條件（緣）與發生情境（處）與前一條目完全一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複敘述。
。
本句記載比丘尼吐羅難陀因著裝不端（露腹）且行止輕佻，被認定為如同婬女之行為。
此為律部中關於比丘尼威儀的案例，強調出家者應保持莊嚴，不可以誘人或不端之姿態出現，以免損害僧團形象並違背戒律。
。
此句描述比丘尼因特定行為引起外界譏嫌，進而向佛陀請教或報告。
在律藏語境中，這通常是制定新戒律的前奏，旨在維護僧團清淨及避免世間毀謗。
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強調比丘尼在穿著衣物時，應遵循律儀所規範的正確方式，如此方能維持戒律的清淨與莊嚴。
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此句屬於律典中的敘事背景，透過對比世俗（宮廷）女性的著裝方式，用以討論比丘尼衣著規範的適宜性，區分出家人的威儀與世俗裝扮的差異。
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此句描述律典中常見的稟報程序：比丘尼將疑問或情況告知比丘，比丘隨後將其呈報給佛陀，以尋求對戒律的裁定或指導。
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本句為比丘尼戒律中關於著裝的規定，旨在要求出家女眾保持端莊莊嚴，避免因衣著不慎而引起世間非議，以維護僧團的威儀與清淨。

本段記載比丘尼在入世交往時應保持謙卑與莊重。
律部強調出家人的威儀應能令世人信服，避免因傲慢或喧鬧而損害僧團形象，故佛陀制定此項威儀要求。
。
本句為律典中關於僧伽著衣儀軌的規定。
要求比丘尼在穿著五衣時需保持齊整，以體現出家人的威儀與對法道的恭敬，是修行中關於外在儀節的基礎訓練。

此句出於律藏，指該項罪規的成立起因（緣）與發生情境（處）與前文所述一致，為簡便而省略重複敘述，指示讀者參照前文。
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本段描述比丘尼在乞食時缺乏威儀且心不專一，因見色起心導致生理反應，違反了律藏中關於出家女眾應保持端莊、禁絕慾唸的戒律要求，強調修行者在日常生活中應時刻保持正念與威儀。
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此句描述比丘尼因違犯戒律，導致其行為與所宣稱的清淨修行不符，進而引起社會大眾的毀謗與輕視。
在律藏語境中，強調了戒律對於維護僧團名譽與社會信任的重要性。
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此句描述僧團內部的溝通程序。
在律部語境中，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以尋求法義指導或制定戒律。
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此句為比丘尼戒律之規定。
要求比丘尼在月經將至之時，避免前往信眾或他人家中，以維護僧團的清淨形象並避免不便，體現律部對生活細節與禮儀的嚴格規範。

本句出自《比丘尼毘奈耶》，描述比丘尼在行為舉止上缺乏出家人的莊嚴威儀。
在律藏語境中，出家人應遠離世俗的輕佻姿態，此處將其行為比作「無恥人」與「新嫁女」，旨在指出其違背戒律、不端莊的行相，作為制定相應戒律的依據。
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此句描述律典中制定戒律的典型起因：出家眾因行為引起外界譏嫌，進而向導師請教，以釐清法義並制訂規範。
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此句為律典中典型的詰問語氣，用於質詢某種行為是否符合僧團的戒律規範或修行禮儀。
在律部語境中，這種反問通常是制定新戒條（制戒）的前奏，旨在指出違規行為的不合理性。
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此段描述了對感官慾望行為的觀察，指出沉溺於色慾者皆有此種行為模式，並說明說話者對於如何辨識或應對欲求徵兆的修學知識尚屬未知。
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本句為比丘尼律之威儀規定，要求比丘尼在進入在家信徒家中時，應保持端莊謙卑，禁止覆頭、抄衣、叉腰、拊肩等不莊重之舉止，以維護僧團威儀，令信眾生敬。

本段描述部分比丘尼以不端莊的姿態行走，導致被世人譏諷。
在律部語境中，此處旨在討論出家眾應遵守的威儀規範，以避免損害僧團形象，並記錄其在面對指責時的辯解情況。
。
本句出自比丘尼律，規定比丘尼在進入在家女信徒（白衣）家中時，應保持莊重、端正的行走儀態。
禁止任何輕佻、怪異或不自然的步法，以維護僧團的威儀，避免引起世人的輕視或誤解。

本句描述比丘尼不莊重的肢體動作。
在律藏（毘奈耶）語境中，此類缺乏威儀的行為通常被視為違規，此處旨在記錄特定事件，作為制定相關戒律的緣起。
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此句為律典中的程序性表述。
指當比丘尼的行為被他人（如信眾或同道）譏諷指責時，其違律的判定或處理程序，比照前文所述之案例執行。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼在進入在家女信徒（白衣）住所時應保持莊重、端正的儀態。
禁止搖身、掉臂等輕佻動作，旨在維護出家人的威儀，避免給予他人輕慢或不莊重的印象，體現正念與自律。

描述比丘尼鄔波難陀依循律儀，於規定的時間（小食時）著衣持缽，前往城中進行托鉢乞食的日常行持。
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本句為律典之敘事開端，記錄比丘鄔波難陀在婆羅門家中坐牀之情境，旨在透過具體事例，後續導出關於比丘行住坐臥之威儀或律則之討論。
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本句記載律儀之要求。
佛陀針對比丘尼在白衣（在家）居所的禮節進行指導，強調應尊重主家，避免因失禮而引起世間譏嫌，旨在維護僧團的威儀與形象。

本句出自律藏，旨在強調修行者在日常行住坐臥中應保持正念與謹慎。
即便在受請就座等簡單行為中，若缺乏觀察（覺知），亦可能造成意外傷害，以此警示比丘應時刻保持覺知，避免因疏忽而造業。
。
本句為比丘尼律之規定，要求出家女眾在進入在家信徒家中時，必須保持警覺與觀察，不可隨意坐下，以避免產生不恰當的情境或引起誤解，旨在維護僧團的威儀與清淨。

本句為律典之敘事，記錄佛陀與弟子在淨飯大王宮中受供的歷史情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為設定律儀（戒律）或說明特定法規之背景前提。
。
本句描述比丘若不注意身心調攝，導致儀態不莊嚴，會使信眾對僧團的律儀產生質疑。
在律部語境中，強調僧侶應在舉止上保持端正，以維護法儀，避免引起世間誤解。
。
此段記載比丘尼在造訪俗家時的行為規範。
透過牀塌的事件，強調出家人應保持端莊坐姿，避免因行為不檢（放身而坐）而導致名譽受損或引起世俗輕視，屬於律儀中關於威儀與社交禮節的規範。

本段記載比丘尼因坐姿不莊嚴而引起世俗譏嫌，佛陀遂決定製定戒律。
這體現了律藏中「威儀」的重要性，旨在透過規範外在行為以維護僧團形象，避免世俗誤解，使正法易於傳播。
。
本句為比丘尼律中關於在信徒住處時的儀節規定。
要求修行者在他人處保持端莊、內斂的姿態，避免散漫或不雅之舉，以維護僧團的威儀與莊嚴。

此句描述在家信徒供養僧團的場景。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律（如比丘尼在居家供養時的行為規範）的背景起因，體現了出家眾與在家眾之間相互依存的供養關係。
。
本句出自律部，規範比丘尼乞食時的威儀。
強調在處理受贈的食物（美團）時應保持正念與小心，避免因粗心導致食物散亂或不莊嚴，以免損害信眾對僧團的信心。
。
本句出自律典，強調修行者應對法器（鉢）保持恭敬心。
鉢是乞食、依止大眾的象徵，不恭敬護持反映出正念不足。
佛陀以此要求比丘尼在受食時應保持莊嚴與恭敬，將生活細節轉化為修行。

本句記載比丘尼僧團進行乞食的日常修行，體現律部對僧伽生活規範的記錄。
乞食是出家人的基本修行，旨在培養謙卑心並依賴信眾供養，建立僧俗之間的法供養關係。
。
本句記載比丘尼在乞食時因缺乏節制或不夠謹慎，導致食物溢出污地。
在律藏中，這被視為不端莊且缺乏正念的行為，會使信眾產生負面觀感，損害僧團形象。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼受食的儀軌。
要求受食時不可貪多或不慎導致食物溢出，強調在物質接納上保持節制與正念，體現律儀中對「不貪」與「謹慎」的修行要求。

此規矩旨在規範比丘尼在行乞受食時的莊嚴儀態。
若在食物未至時便急於展示缽，會顯得急躁且貪食，損害僧團清淨形象，故需透過此戒律來制止此類行為，培養修行者的節制與定力。

本句為律藏中關於飲食禮儀的規定。
要求比丘尼在進食時，不可將缽直接覆蓋或放置在食物上，旨在培養端正、恭敬且不貪婪的飲食態度，維持僧團的威儀。

本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾在進食時的儀節。
要求比丘尼應保持莊嚴、謙卑，禁止表現出如孩童般任性或如婬女般輕佻傲慢的舉止，以維護僧團的威儀，避免令信眾生厭離心。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼在飲食時應保持謙卑與正念。
在僧團生活中，用餐不僅是為了維持生命，更是修行的一部分。
憍慢心會破壞僧團和諧並妨礙心靈清淨，因此佛陀要求以恭敬心用餐。
句末的「應當學」是律典的標準用語，表明此項要求是一項具體的律儀訓練（學處）。

本句描述比丘尼不應有的飲食姿態。
律典要求出家人進食應端莊、正念，禁止因貪婪或急迫而導致的粗魯喫相（如貧乞人般大口吞食），以維持僧團的威儀與莊嚴。
。
本句出自律藏，規範比丘尼在飲食時的儀節。
強調飲食應適度且端莊，不以過大或過小的食團表現出貪婪或挑剔，旨在培養正念與威儀，使修行者在生活細節中實踐自律。

此句為律典中常見的敘事開端，描述佛陀與僧團接受信眾供養的場景，旨在為後續討論關於受供、飲食或行住儀軌的律則提供背景。
。
此句為律典之敘事，記錄兩位比丘的坐位情況，用以交代後續事件發生之背景。
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此段為律藏中的敘事記載，描述摩訶羅與鄔波難陀之間的特定行為互動，屬於律藏中用於記錄僧團生活與戒律執行情境的敘事。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼在進食時的威儀。
強調在食物送達前不應提前張口等待，以維持莊嚴與剋制，避免顯現出對食物的渴求心，體現修行者的自律與禮貌。

本句記載比丘尼因飲食不慎、含食而說話，違反了僧團的威儀，導致世俗之人產生輕視與批評。
這強調了出家眾在日常生活中應保持正念與端莊，以維護僧團的清淨與信眾的信心。
。
此句為佛陀對特定行為或觀唸的否定與矯正。
在律部（毘奈耶）語境中，通常是指針對比丘尼的某項行為不合戒律或不符正法，佛陀予以制止，隨後通常會制定相應的戒條以規範僧團。
。
本句為律藏中關於飲食禮儀的「學處」規定。
要求修行者在進食時應保持莊重，避免在口中含食時說話，以防止食物噴出或顯得失禮，旨在培養正念與端莊。

本句描述比丘尼在乞食時，因貪心而採取欺瞞手段以獲取更多食物。
在律藏中，這屬於對乞食規範的違犯，強調出家者應知足，不可以巧計欺瞞施主，以免損害僧團清淨與信眾信心。
。
在律藏語境中，出家眾的行為若不合儀軌，容易引起世俗大眾的批評與厭惡，進而導致信眾對正法失去信心。
因此，律制之制定常考量到避免「譏嫌」，以維護僧團的清淨形象與法道的傳播。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼的飲食行為。
禁止透過將食物互相覆蓋來隱藏或操縱份量以獲取更多食物，目的是對治貪欲，培養知足心，維持僧團生活的簡樸與平等。

此句描述在家施主與出家比丘之間的供養關係，在律典中通常作為制定特定飲食戒律或行為規範的敘事背景。
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此段描述比丘尼對供養食物挑剔、抱怨的行為。
律藏旨在教導出家人應隨緣受用，不應對食物口味生起貪憎心或表現出不滿，以維持修行者的莊嚴與感恩心。
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本句出自律藏，描述比丘尼在特定情境下互相告知關於食用甜食之事，通常與律儀中對飲食的規範或對違律行為的舉報有關。
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本句描述律典中關於比丘尼對供養食物表示不滿的案例。
在律藏中，對施主提供的食物挑剔（如抱怨過熱或過冷）被視為缺乏知足心且不尊重施主，是需要規範的行為。
。
此句出自律藏，規範飲食之儀節。
要求在食物過熱時，應先吹涼後再食用，旨在培養飲食時的耐心與正念，避免因急躁而導致燙傷或失儀。
。
本句記載律藏中關於飲食禮儀的細節。
在僧團共食時，應保持莊嚴，避免不必要的喧嘩或動作（如吹氣）。
此處描述的是一種不合禮儀的行為，用以界定律則的適用範圍。
。
此句出自律藏，規範比丘尼的飲食禮儀。
要求在食用過熱的食物前先將其吹涼，以維持用餐時的莊嚴與定心，避免因燙口而產生躁動或失儀。
。
本段屬於律藏中關於飲食禮儀的規定。
佛陀強調出家人的行為應莊嚴，避免在用餐時產生不雅的聲音或動作，以免令供養的施主感到不悅，從而維護僧團的形象與信眾的信心。

本句出自律藏，旨在規範出家人的飲食儀節。
佛教要求修行者在飲食時應保持端莊莊嚴，不可像動物般散亂，以免引起信眾反感，損害僧團形象。
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本段記載比丘尼在飲食時應避免的失儀行為。
律藏透過規範飲食細節，旨在培養正念與恭敬心，杜絕貪婪與粗魯，以維持僧團的莊嚴與和諧。
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本句為律藏中關於進食儀節的規定。
旨在透過規範進食時的肢體動作與心態，培養比丘尼的端莊與正念，避免貪婪或不恭敬之相，將日常生活轉化為修行。

本段記載一名外道轉信佛法成為優婆塞（鄔波索迦）後，以供養佛陀表達虔誠。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律的背景因緣，說明信眾供養的實況與內容。
。
本段記載於律藏，描述部分人員以食物戲作外道之塔來譏諷施主。
此舉不僅是對施主缺乏尊重，亦是以聖物（窣覩波）之形作戲，違反了律典中關於言行端正與敬心的規範。
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本句出自律部敘事，描述外道所造之建築（窣堵波）之脆弱與崩塌，用以揭示外道法之虛妄或其造作之不真實。
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本句描述施主在目睹某種行為或情境後，原本對僧伽產生的恭敬心消失。
在律部（Vinaya）的語境中，這通常涉及修行者因行為不端而導致信眾「失信」。
信眾的敬心是維持僧團供養與社會信譽的基礎，一旦止息，將對僧團的威儀產生負面影響。
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本句出自比丘尼律，旨在規範僧眾的飲食威儀。
禁止將食物塑造成窣塔（佛塔）之形狀，是為了防止僧眾在飲食中產生戲弄、奢華或不當的崇拜心理，以維持出家人的簡樸與莊嚴。

本句描述僧團成員在進食時，因貪戀美味而舔舐手或鉢中殘餘食物的行為。
在律藏（Vinaya）語境中，此類行為被視為缺乏威儀、貪心顯現，通常是用以界定違律行為或制定禁戒的背景描述。
。
本句描述比丘尼因嫉妒心驅使，故意將水灑在他人衣服上使其污損的行為。
在律藏中，此類分析旨在揭示犯戒的心理動機（嫉妬）與具體行為，強調修行者應克服嫉妒，維護僧團和諧。
。
此句為律典中制定戒律的標準結語。
佛陀在分析特定不當行為後，明確禁止該行為，並要求僧團將其納入修行準則，建立為應當遵守的學處（戒條），以維護僧團紀律。

此句描述在家施主供養僧團的日常情景。
在律部語境中，記錄了信眾與僧團的供養關係，以及信眾對出家眾的尊稱習慣。
。
本句出自比丘尼律，旨在戒除對精美食物的貪欲。
要求出家女眾在面對豐盛或美味的食物時，應保持知足心，不可過度請求，以符合出家清淨、遠離奢靡的修行原則。
。
本句描述修行者若不信守律儀，易生貪心，導致對供養缺乏感恩之心，出現「見好棄舊」的行為。
這在律藏中是用以警示比丘、比丘尼應保持知足、尊重供養者的反面教材。
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本句為律典中對特定事件的敘事記錄，描述比丘將食物放入鉢中至滿溢之情狀，用以交代後續律則判定之事實背景。
。
本句出自律部，強調出家者在飲食上應保持正念，透過觀察正確的鉢食禮儀與規範來修行，旨在杜絕貪欲並維持僧團的威儀。

本段描述比丘因飲食過量而引起僧團其他成員輕視的場景。
在律藏語境中，此敘事旨在強調比丘應持節制飲食之威儀，避免因貪食而導致他人輕慢，進而影響修行與僧團和諧。
。
本句出自律典，指導比丘尼在進食時應保持謙卑，透過觀察同席者的進食儀軌與分量，學習正確的飲食方式，以杜絕傲慢與貪婪之心。

本句記載比丘因不注意衛生而導致外界譏諷。
在律藏（Vinaya）的語境中，比丘的行為不僅需符合戒律，亦需注意儀軌與外在形象，以免因不莊嚴或不潔之舉令信眾生厭離心，導致僧團名譽受損。
。
本句為律藏中關於生活儀節的規定。
強調在處理淨水等物品時應保持身體清潔，體現對法物與環境的尊重，以及修行者應具備的端正儀態與清淨心。

本段記述律儀制定的起因。
比丘尼因在不適當之處傾倒洗缽水而引起施主反感，強調僧團在接受供養時應注意行住坐臥的威儀，避免因不慎之舉令信眾生嫌，以免損害法道的名聲。
。
本句為律藏中關於比丘尼在居家信眾處居住時的禮儀規定。
強調出家眾在接受供養時應保持謙卑與體貼，避免隨意處置廢水而造成汙染或對主人造成不便，體現了律法對生活細節的規範以維護僧團形象。

在律典中，「緣」是指制定某項戒律的起因、事由或背景故事。
本句說明該項戒律的制定緣起發生在室羅伐城。
。
本段敘述當時社會對僧團清淨功德的信仰，認為比丘缽中的水具有療癒之效。
在律典語境中，此類敘事通常作為後續制定特定戒律或規範行為的背景起因。
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本句為律部敘事，記錄婆羅門與比丘鄔波難陀的互動，呈現當時僧團乞食（水）的日常情景。
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此句出自律部經典，詳細記錄比丘處理食物的具體行為。
在律藏中，對飲食操作的細節描述是用以判定是否違犯戒律或符合僧團規範的重要依據。
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此句描述對不潔之物的強烈厭惡心理。
在律部語境中，透過對「穢」的反應，說明世俗對清淨與不淨的執著與區分，以及由此引發的心理排斥。
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本段出自律部，強調僧團在施捨與對待信眾時應保持清淨。
佛陀禁止以穢水施捨，並教導透過淨化物質（洗鉢、清淨水）與精神（誦經、持咒）的結合，使水具有療癒功效，體現了律儀與慈悲的結合。

本句出自比丘尼律，屬於關於飲食與器物清潔的細節規範。
要求出家人在處理剩食或清洗缽盂時，不可將殘渣混入水中，旨在培養清淨心、維持衛生並避免浪費，體現律儀對生活細節的嚴謹要求。

本句記載律儀中關於愛護僧備的規定。
缽為比丘生存之必需品，若不慎將其直接置於地上而無墊布，不僅易導致器物損壞，亦會因不莊重而招致世人的譏諷，故律典要求比丘應謹慎管理僧物，以示對法供養的尊重。
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本句為律藏中關於僧團生活細節的規定。
要求在放置缽時必須有墊物，旨在保持法器的清潔，並體現對缽的恭敬心，防止直接接觸地面而染污。

此句為律典中制定戒律的起因（因緣）。
在律部語境中，詳細記錄僧眾的具體行為，旨在以此為基準判定該行為是否構成罪犯，並據此制定相應的戒條。
。
本句為律部規定，要求比丘尼在洗滌缽盂時應保持端莊，不得站立洗鉢，旨在訓練僧眾在日常起居中保持正念與威儀。

本句出自律藏，旨在規範比丘尼對資具（缽）的妥善管理。
將缽置於危險之處易導致遺失或損壞，不符謹慎正念之要求。
此處「應當學」標誌著一項訓練規則（學處）的制定。

本句出自律藏，旨在規範比丘尼對僧伽資具（鉢）的愛護與使用方式。
佛陀禁止逆流汲水以避免損毀資具，強調在日常生活中應保持謹慎與正念，避免因魯莽而造成不必要的損失。

此句描述比丘尼在說法時的儀軌與禮節，體現律部對僧團內部尊卑秩序、謙卑姿態及說法禮儀的具體規範。
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本句描述當時即便是有信仰三寶的在家信眾（婆羅門與居士），亦對某些行為產生不滿並予以批評。
在律藏的敘事結構中，這類信眾的反應通常是佛陀制定新戒律的起因（因緣），旨在維護僧團形象並消除外界誤解。
。
本句出自律藏，規定說法時的禮儀。
強調說法者應與聽法者保持適當的姿態，避免在他人坐著而自己站著的情況下說法，以示尊重並維持僧團威儀。

本段出自律藏，說明佛陀對病者的慈悲與彈性。
在律儀要求中，聽法通常有特定的禮儀（如站立、正襟危坐），但對於身體有疾者，佛陀允許其在坐臥、乘車或穿著不合禮儀的服飾（如甲冑、靴子）情況下聽法，強調法益優先於形式禮節。
。
本句說明律法中的「病緩」原則。
比丘尼在健康時須嚴守威儀，但若因病導致無法維持標準姿態，則其行為不被視為犯戒，體現了律法在慈悲與實務上的彈性。
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本句出自律藏，強調比丘尼在執行律則時，僅在有病等正當理由時方可採取特定行動或獲得豁免；若無病況，則不符合律法規定，不可擅為。
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本句出自比丘尼律，規定說法時的禮儀。
除非因病等特殊情況，否則說法者不應在對方坐著時而自己站著，旨在要求僧團成員在傳法時保持謙卑與適當的儀態，以示尊重。

本句出自律藏，規定說法時應注意儀節。
若聽法者臥而說法者坐，屬不敬之態，故禁止此舉，唯病患等特殊情況可寬限，旨在維持僧團的莊嚴與恭敬。

本句為律藏中關於僧團禮儀的規定。
在佛教律法中，座次象徵資歷與地位，下位者在上位者面前說法或醫療被視為不合禮法，故制定此規以維護僧團威儀與恭敬心。

本句規定比丘尼行走時的禮儀，要求後輩不得超越前輩，唯在說法或除病等正當理由時除外。
此為維護僧團尊卑有序之律制。

本句出自律藏，強調說法者必須具備相應的法義資格與修行境界。
若自身尚未入道或修行不足，不應隨意指導他人，以免誤導。
然而，救治病苦的醫藥知識屬於世間利他之法，不限於法義境界，因此鼓勵學習以利於度眾。

本句為律典中關於說法禮儀的規定，強調聽法者應保持莊嚴恭敬。
覆頭、抄衣、叉腰、拊肩等姿態在當時被視為輕慢或不莊重，不宜在該狀態下傳法，以維護法義尊嚴，唯病者因身體不便可不受此限。

此為比丘尼律中的禁制條目，旨在要求出家女眾遠離權貴與奢華生活，避免因與高地位者過多接觸而產生世俗依附或損及僧團清淨，唯在醫治疾病等慈悲救助的情況下可破例。

本句出自比丘尼律，屬於「應當學」（Sekhiya）的訓練規則。
其目的在於規範比丘尼在與外在人士互動時的威儀與儀節，避免在不適當的場合（如對方未脫鞋，代表缺乏恭敬或不合禮節）進行教化或醫療，以維持僧團的莊嚴與清淨。

本句出自比丘尼律，規定比丘尼不應為佩戴象徵世俗地位、奢華或特定裝飾之頭飾者說法或提供醫療救助。
此規定旨在維持出家人的莊嚴與謙卑，避免與世俗虛榮之風相接，確保法義傳播在適當的環境與對象中進行。

本句為律藏之學處，強調說法需視對方的根機而定。
若對方正處於「蓋」（心障）之中，心智被遮蔽，則不宜說法，除非是為了消除其病苦或障礙，使之恢復清明。
此規定旨在避免盲目說法而導致無效或適得其反。

本句為律典中典型的「緣起」敘述。
在律藏中，每一項戒律的制定通常都有其具體的觸發事件（nidāna），本句旨在交代該項律例制定的地理背景與事由。
。
本句出自律部，記載僧眾在公共場所排泄之儀態不莊重，導致俗世之人產生反感與譏諷。
律典強調出家者應在行住坐臥等日常起居中保持威儀，以免損害僧團形象，令信眾生嫌。
。
本句出自比丘尼律，涉及僧團的健康與衛生管理。
佛陀指出禁制（憋）排泄會導致疾病，因此要求比丘尼應順應生理需求以維持健康，確保能持續修行，將此視為應學習的律則。

本句為律典之敘事，描述比丘尼吐羅尼將舊衣交由洗衣工清洗之經過，此類敘事通常為後續判定律則適用之背景。
。
本句描述因不願執行任務而產生瞋心，進而採取惡意行為污染水源。
在律藏案例中，此類敘事是用於界定違犯罪相，強調心念之瞋恨如何導向不淨之行為。
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本句為比丘尼戒律中關於環境衛生的規定，禁止在水源中排泄或吐痰，以維護公共衛生並對自然資源保持尊重。
律法在規定禁令的同時，針對病苦情況設有豁免條件，體現了律典在嚴謹與慈悲彈性之間的平衡。

此句交代律則制定的地理背景。
在律藏中，「緣」指導致佛陀制定某項戒律的起因或事件（即「制戒之緣」）。
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本句為律典之敘事背景，描述僧團受食時之情境，旨在為後續律則之制定或違犯情節之判定提供事實經過。
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本句描述僧眾因行為不莊嚴（攀爬高樹）而遭到世俗譏諷。
在律部語境中，此情節旨在說明僧團應維持威儀，避免做出令世人誤解或輕視的行為，以維護正法之尊嚴並避免招致毀謗。
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本句出自比丘尼律，旨在規範出家人的行止。
禁止攀爬高度超過人身的樹木，是以維護僧團的威儀莊嚴，並避免不必要的危險。
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本段記載比丘尼戒律的制定背景。
原先比丘尼因顧慮衣著或習俗不敢登樹避險而受害，佛陀遂制定戒律，規定原則上不得攀登過高之樹以維持莊嚴，但若遇到猛獸等危險情況（難緣），則允許登樹避難。
此體現了律制在維持僧團莊嚴與保障生命安全之間的權衡。

此句為引出後文總結性偈頌的過渡語。
在律典中，詳細的戒律條文後常附以「攝頌」，旨在將複雜的法義要點濃縮為詩歌形式，以便僧眾記憶與傳承。

本句描述律儀中關於罪過承認與爭端解決的程序。
要求犯戒者必須在意識清醒（不癡）、能憶起罪相（憶念）且在眾人面前（現前、多人）親自承認（自言）並請求懺悔（求罪），如此方能像「草掩」般將爭端平息，達成僧團的和諧。

本句出自律部經典，旨在指導比丘尼僧團如何處理內部衝突。
『七滅諍法』是維護僧伽和合（Harmony of the Sangha）的具體制度，強調透過正當的程序與法理解決分歧，以確保修行環境的清淨與穩定。

此句出於律部，強調在比丘尼受戒或教導過程中，必須將現行的律法（毘奈耶）傳授給受戒者，以確保其行為完全符合僧團的戒律規範。
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本句出於比丘尼律，強調在受戒或訓練過程中，必須讓受戒者憶起並熟悉律儀的規定，以確保其能正確持戒。
重複之句式旨在強調此程序的必要性與強制性。
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本句為律典中常見的重複強調句式，指應將律儀（戒律）授予名為「不癡」的人。
在律部語境中，這涉及戒律的正式傳承與授權過程。
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本句為律典之規定，強調比丘尼在犯戒後，必須依照該罪行的本質（自性）以及相應的律法（毘奈耶）程序進行求罪（懺悔），以恢復清淨。
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本句強調律儀傳播的重要性。
在律部語境中，戒律的維持需透過正確的宣說與傳承，使僧團成員共同知曉並遵守，以維持集體的清淨與和合。
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此句強調修行者應時時自省，將律儀內化於心，透過自我提醒來維持戒律的清淨與正行。
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本句為律典中的指令，強調必須向比丘尼教授關於「草掩」（指使用草蓆或草製遮蓋物）的相關戒律，以規範生活起居並維持僧團的莊嚴清淨。

本句說明在僧團中處理爭端（諍事）的原則。
強調必須依據佛陀制定的制度（七法）以及法、律的標準來公正地解決衝突，以維持僧團的和諧與清淨。

本句強調「忍辱」在所有精進修行（勤）中具有至高地位。
在律部修行語境下，忍辱不僅是消極的忍受，更是將耐力轉化為一種積極的心理調適與修行力量，用以破除嗔心，最終導向解脫的涅槃境界。
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本句強調出家的核心在於調伏其心與慈悲利他。
若僅在形式上出家，卻在行為上給予他人困擾或痛苦，則失去了沙門尼（女比丘）應有的德行與身分認同，違背了律儀的本意。

本句旨在確立律典的權威性與傳承，說明比丘尼戒律並非僅由釋迦牟尼佛制定，而是由包括毘鉢屍如來在內的歷代正覺者共同傳承的永恆法規，強調戒律的普適性與正統性。

此句以視覺比喻智慧與正念。
在律部語境中，指修行者若能具備辨別是非的智慧（明眼），避開違犯戒律或造作惡業的危險路徑（險途），最終能獲得心靈的平安與解脫（安隱處）。
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本句強調智慧與戒律的關聯。
在輪迴的生存界中，唯有具備正見的智者能辨識惡業之危害，進而透過持戒與修行遠離不善法，以求脫離苦海。

本句說明律典的權威來源。
在律部傳統中，戒律被視為由歷代諸佛共同制定的普遍法規，而非僅由釋迦牟尼佛單獨制定，旨在強調戒律的恆常性與普適性。

本句強調對戒律的恭敬與維護。
在律部語境中，「不毀不害」指不違犯戒條，不損毀戒律的尊嚴與純淨；「善護」則指在實踐與傳承上，能謹慎地守護毘奈耶（律典），確保戒律不被歪曲或遺失，以維持僧團的清淨。
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本句描述比丘尼應持守的清淨生活方式，強調在基本生存需求上實踐「知足」，透過限制飲食與簡化臥具，以減少對物質的執著與貪欲，使心能專注於修行。
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本句強調禪定在修行體系中的核心地位。
在律部語境下，持戒是定之基礎，而「增上定」是指能進一步深化心靈、導向解脫的高階禪定，是諸佛共同傳授的修行要領。

本句旨在確立戒律的權威來源。
在律部傳統中，戒律被視為由歷代正覺佛共同宣說並傳承的法規，強調戒律的普遍性與恆常性，而非僅限於單一佛陀的教導。

以蜜蜂採花為喻，說明修行者在世間行事或採取所需時，應採取溫和且不造成損害的方式，在獲取所需之餘，不破壞事物的本質與和諧。
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本句出自律典，規範比丘尼在進入聚落乞食或接受供養時的行止。
強調應保持簡樸、不貪著，僅取所需（或僅取其味）隨即離去，以維持出家人的威儀並避免世間毀謗。

本句旨在確立戒律的權威性與傳承性。
說明此戒經並非單一佛陀所創，而是由俱留孫如來等歷代正覺佛共同宣說的普遍法規，強調戒律在不同佛世中的一致性與永恆性。

本句出自律典，強調出家眾在共住時應保持和合。
要求比丘尼在處理事務或相處時，不應隨意違揹他人，亦不應以他人未採取某種行動而予以評判或指責，旨在消除僧團內部的衝突與對立。
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此句強調律儀修行中的自省精神。
在律部語境下，修行者應專注於審視自身的行止是否符合戒律規範，而非觀察他人，透過自覺與自省來維持清淨。

本句說明該戒經的來源與權威性，指出此律典是由包括羯諾迦如來在內的多位正覺者共同宣說的法教。

此句提醒修行者在進入禪定後，不可對定境所產生的安樂或特定心態產生執著（即定著），而應持續在寂靜的環境或心境中精進修行，以避免陷入枯木禪或僅追求寧靜的誤區。
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在律部語境中，此句強調良師或資深比丘尼的指導作用，能使受教者在修行與持戒中消除憂慮，並恆常維持正念，以防止因疏忽而犯戒。
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本句說明佈施的功德。
在律部語境中，佈施不僅是積累福德的手段，更是化解人際衝突、消除敵意的有效方法，體現了以慈悲心化解怨憎的修行原則。
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本句概述了修行解脫的基本路徑：透過修善與除惡來淨化心靈，最終消除所有煩惱（惑），從而達到不再輪迴的涅槃狀態。
在律部語境中，這強調了持戒與修行的必然關聯，即以律儀為基礎，進而斷除煩惱。

本句旨在確立戒律的權威性與傳承。
在律部傳統中，戒律被視為由歷代諸佛共同宣說的永恆法規，而非僅由釋迦牟尼佛單獨制定，強調戒律具有跨越時空的普適性。

此句為佛教倫理之核心，強調戒律的基礎在於「止惡」與「行善」。
在律部語境中，這不僅是個人道德要求，更是出家比丘尼守持戒律、清淨身心的根本準則。
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本句強調修行之核心在於內心的調伏。
在律部語境中，持戒的目的並非僅在於形式上的禁忌，而是在於透過戒律的約束來調伏自心，消除煩惱，這纔是佛法教導的真正宗旨。
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本句強調律儀中對身、口之行為的剋制。
在律部語境下，「護」即是守戒、防護，避免造作不善業，是修行解脫的基礎。
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本句強調在律儀修行中，心念的覺察與守護至關重要。
律法不僅在於外在行為的規範，更在於內心意念的調伏。
徹底地護持心意能防止過失的產生，是修行律儀的核心。
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本句強調比丘尼透過嚴格護持戒律（一切）來達成解脫的目的。
在律部語境中，戒律是修行解脫的基礎，護持戒律即是護持正法，進而消除煩惱、解脫苦海。
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本句強調修行者應對口與意兩項業門進行謹慎的守護與剋制。
在律部語境中，這屬於對身口意三業的調伏，旨在防止因失言或妄念而造業，是持戒修行的基礎。
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本句強調持戒的基礎，即透過禁止身體的惡行，並全面淨化身、口、意三種行為（業），以達到清淨的修行狀態。
在律部語境中，這是比丘尼遵守戒律、遠離過失的核心要求。
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本句強調修行者透過遵守律儀或實踐正法，使其行為與佛陀（大仙）的覺悟路徑保持一致，是達成解脫的必要條件。

本句為律典的權威宣告，明確指出此戒律之來源為釋迦如來等正等覺者，旨在確立律典的合法性與正統性，使受戒者對戒律產生信心並嚴格遵守。

本句列舉多位佛陀名號，旨在讚頌佛陀的殊勝地位。
以「天中天」與「無上調御者」稱之，強調佛陀在精神境界上超越一切天神，且具備調伏眾生、導向解脫的最高能力。
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本句旨在強調戒律的恆常性與權威性。
透過說明過去七佛皆宣說此戒法，證明戒律並非單一佛陀的隨機制定，而是所有佛陀共同認可且必要的修行基礎，用以救護世間眾生。
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本句強調戒律在修行路徑中的基礎地位。
在律部語境中，持戒是清淨心與定力的前提，而對戒律經典的恭敬與實踐，是成就聖果（如阿羅漢或佛果）的必要條件。
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本偈勉勵修行者生起出離心，透過勤奮修行佛法，以強大的定慧之力降伏輪迴生死的苦難與煩惱。
將生死比作軍隊，將修行者的力量比作摧毀草舍的大象，強調法力之強大與果斷。
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本句強調持律（Vinaya）與不放逸（Appamāda）的相應關係。
在律部語境中，戒律是修行的基礎，而「不放逸」則是將戒律轉化為實踐的關鍵動力。
透過嚴格持律與持續的警覺，修行者能逐步根除煩惱，最終達到苦的終結（涅槃）。
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本句強調戒律在僧團中的核心地位。
以犛牛愛尾為喻，說明修行者應將戒律視為不可分割且至關重要的部分，因為戒律是防護修行、維持僧團純淨的基礎。
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本偈說明戒律的建立並非單純的禁制，而是為了使僧團保持清淨。
清淨的僧團能成為眾生的福田（福利有情），並為最終達成覺悟提供必要的基礎。

此段文字為經卷的校勘紀錄，旨在對比不同版本（如丹本）在文字上的差異。
內容涉及比丘尼律中關於清潔與水瓶使用之規範。
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本句出於律典，佛陀針對前文所討論的兩種情況、法規或身分，明確判定兩者在性質、程度或適用標準上並不相同，旨在釐清戒律執行的精確界限。
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此句為文本校勘註記，說明在校對《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》時，發現國本與宋本缺失五十九行文字，為維持律典義理完整而予以補正。
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本句指出某種行為違反了律典中規定的基本操守。
略攝頌是律部為了方便僧眾記憶而將戒律要點濃縮成的偈頌。
此處強調比丘尼在接受信眾供養（俗舍）時應保持莊嚴儀態，並履行護持法器與慈悲救治病人的義務。
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本句描述律典在傳承或編纂過程中，因某些陳述導致學僧（沙彌尼）的戒條出現遺漏，因此需要依據特定的標準或版本（丹）將缺失的二十餘條法規補齊，以確保戒律的完整性。