大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為律典中常見的簡略表述，指該項戒律或法條所適用的條件、環境與前文所述之情況一致，故不再重複敘述。
。
本句記載比丘尼僧團因急事而集會的場景，體現了律藏中僧團處理事務的集體決策程序，以及對具德長老或聖者的尊稱禮節。
。
本句描述比丘尼僧團集會的情景。
在律藏語境中，僧團的集會（赴眾）是執行僧伽羯磨（如布薩、結界或處分等）的必要前提，旨在確保程序合法且達成共識。
。
此句出自律藏，描述當事人吐羅尼確認其行為符合律法程序，已將請求之物如法交付並完成相關事宜，旨在說明其行為之合法性以避免違律。
。
此句屬於律部僧團規矩，說明比丘尼僧團在特定程序下，次日需進行集會，並規定了吐羅尼在執行授事職責時，不進入眾中的儀軌規範。
。
此句為對話開端，比丘尼以恭敬之稱呼「聖者」向對方（通常為佛陀或高僧）請法或陳述情況。
。
此句出自律藏，討論關於給予或準許請求的規範。
在律法判斷中，若請求之物符合制度且正當，則判定為適宜給予。
。
此句出自律典，記錄當事人吐羅尼在面對詢問或指控時的陳述，聲稱其交付物品的行為符合律儀（Vinaya）的規定。
。
此句出自律藏，討論比丘尼在面對慾念時的心理狀態或行為詢問。
其核心在於探討感官慾望是否能透過短暫的滿足而達成終結，進而揭示慾唸的無止盡以及遵守出家戒律的重要性。
。
此句為律典中的反問，旨在說明「欲」（意欲或貪欲）一旦生起，通常會驅動行為並產生結果，不會像物質般自然朽爛而消失，強調意業的能動性與果報之必然。
。
此段描述比丘尼向佛陀陳述，佛陀對其進行質問與呵責（訓誡），隨後比丘尼詳細說明經過，直到提及應當如何說法的內容。
此為律藏中常見的審問或教誡情境。

本句規定比丘尼在戒律中的禁忌。
在律藏中，性行為的嚴重程度依據情節而定，此處指與欲者共同過夜，屬於需透過懺悔來消除的波逸底迦罪，旨在維護出家人的清淨與威儀。

本句為律典中之敘事交代，旨在明確對話的對象，用以界定戒律適用之情境或案例中的人物關係。
。
本句為律典中對時間名相的定義。
在律藏中，「經宿」的界定對於判定某些戒律（如住宿之規定）是否違犯至關重要，此處明確將其定義為經過一個夜晚。
。
本句為律典中的名相定義，說明「與欲」之行為是指將內心的欲求或意願表達出來。
在律部語境中，明確意樂（Cetanā）對於判定行為是否違律、罪業輕重至關重要。
。
此為律典中常見的簡略表述。
當不同條文的罪行定義、構成條件或處理程序相同時，直接引用前文，以避免重複冗贅。

此句為律典之慣用語。
在記述新戒條或類似案例時，若其發生之起因（緣）與地點（處）與前文所述相同，則以簡略文字代替，以避免重複冗長的敘述。
。
此句為律典之敘事開端，描述比丘尼僧團在人間遊行化乞或弘法的情境，旨在交代後續戒律制定之背景。
。
本句描述比丘尼抵達住處後的行止。
依律部規定，每月十五日為波羅提木叉（戒本）誦習之日，比丘尼需進行「長淨」儀式，透過誦習戒律來清淨自身。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述在特定情境下，其餘的比丘尼向佛陀或證果聖者請法或陳情之開端。
。
本句規定在進入僧伽或接受指導時，應共同前往僧寺尋找合格的教授者，以確保法義傳承之正確性與律儀之完備。
。
本句描述修行者對自身掌握戒律與教法之自信。
在律部語境中，明確區分「應作」（應當做的事）與「不應作」（禁止做的事）是維持僧團紀律與清淨的核心要求。
。
此句描述律藏中常見的呈報程序：比丘尼將事由告知比丘，比丘再將其呈報給佛陀，以尋求裁決或制定戒律。
。
本句描述佛陀在制定律儀（學處）之前的標準程序。
在律藏的敘事結構中，佛陀通常先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後才正式制定相應的戒律以規範僧團行為。

本句規定比丘尼在修行與持戒過程中，應定期（每半個月）向導師或資深僧侶請求指導（教授），以確保行持不偏離律儀，維持僧團的清淨。
。
此句為律典之處罰規定。
指在特定情境下，若比丘尼未依律請求而擅自為之，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔除罪。

此句為律典中敘述對話之開端，用以界定律條適用之情境，記錄比丘尼與特定人物或同類僧眾的交流過程。
。
此句為律典對時間名相的定義。
在僧團制度中，每月兩次的十五日（新月與滿月）是舉行波羅僧期（Uposatha）等儀軌的法定時間，用以維持僧團清淨。
。
此句為律典中的定義性條文，旨在明確界定在特定戒律情境下，哪些對象被定義為需要尋求指導（教授）的人員，以確保律則適用的對象準確無誤。
。
此句為律典中的名相定義，用以界定「求」的具體行為。
在此語境下，「求」指的是主動前往邀請或請求，因此「不求」即指未曾前往邀請。
。
此句為律典之慣用語。
在分析特定罪相時，若其判定邏輯與先前討論的案例相同，則以「如前」概括，指引讀者參照前文之類比分析方法，以避免重複敘述。

此句為律典中常見的簡寫方式。
在討論不同但性質相似的違犯條目時，若其發生的環境、條件、人物等背景設定與前一案例一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複敘述。
。
此句為律典之敘事開端，描述比丘尼在人間遊行（行化或乞食）的情境，旨在引出後續關於比丘尼住處或行為規範的律則討論。
。
本句記載僧團舉行淨日儀式的時間背景。
十五日為傳統的淨日（Uposatha），僧團在此日聚集，誦習戒本並懺悔，以維持僧伽的清淨。
。
本句為律部規定，強調比丘尼在進行長淨（Upampayana）等重要儀軌時，必須在有比丘僧團在場的環境下進行，以確保出家程序的合法性與僧團的監督。
。
此句為律儀中的行動指引，允許僧眾共同前往大僧寺進行集會或活動。
。
此句展現說話者對自身學識的自信。
在律部語境中，精通三藏（經、律、論）者應當熟知維持僧團清淨的戒律與法門（長淨法），以此證明其判斷或言論具有權威性。
。
此句為律典中對話之敘事，表達對重複詢問或不必要之行程之質疑，體現律儀中對明確法義之重視，避免冗餘之行止。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
比丘尼將事由告知比丘，比丘隨後稟告佛陀，以尋求法義的裁定或指導，體現了律藏中關於程序與尊長的規範。
。
此句描述律典制定的標準程序：佛陀在面對比丘或比丘尼的過失時，先進行詢問與訶責，隨後廣說法義，最後制定具體的學處（戒律）以資規範。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼在無比丘在場的環境下進行長淨行為時，若不符合戒律規範，則構成波逸底迦。

此句為律典之敘事，記錄比丘尼與吐羅難陀或其他比丘尼之間的對話情境，用以確立律則制定之背景與對象。
。
本句出於比丘尼律，旨在界定特定儀軌或法律適用時，關於「缺乏比丘僧團」的定義。
在律藏語境中，「大僧」通常指比丘僧團，用以區分比丘尼僧團，以確定在缺乏比丘僧團時應如何執行相關律則。
。
本句定義了律儀中的「長淨」之義。
在律部語境中，僧團透過定期共同誦持波羅底木叉戒經，使比丘或比丘尼對照戒條懺悔過失，從而恢復清淨，此過程稱為「作淨」。
。
此句為律典中常見的程式化表述。
在分析不同罪行時，若其判定標準、構成要件或釋罪（分析罪名）的程序與前述案例一致，則簡略表述，不再重複詳細說明。

此句為律典中常見的簡省寫法。
在討論不同罪相或戒律條文時，若其成立的條件（如時間、地點、人物、動機等因緣）與前一條完全一致，則以「緣處同前」概括，無需重複敘述。
。
此句為律典中的敘事背景，描述修行者與比丘尼同伴行經並抵達某個聚落，為後續戒條或事例的發生設定情境。
。
本句描述在家信眾對出家尼眾的物質供養與禮敬。
在律部語境中，這體現了在家與出家之間互助的關係，信眾提供住處以支持僧團的修行生活。
。
本句說明在符合律法條件的場所，比丘尼可以選擇在此處停留，完成規定時間的安居修行。
。
此句出自比丘尼律，記錄僧團成員在特定情境下欲於某處安住的敘事，以及比丘尼對尊者的禮貌稱呼，反映出律藏對僧團生活細節與禮儀的記載。
。
本句為律部之規定，要求比丘尼在安居期間必須有比丘在場，旨在確保戒律的正確執行與僧團的指導，體現了當時律制中比丘尼對比丘僧團的依止關係。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在特定情況下，應集體行動前往大僧團處，以符合僧伽的制度與禮儀，確保行事的正當性並避免單獨行動可能引起的爭議。
。
此句展現說話者對自身學識的自信。
在律部語境中，安居（雨安居）是僧團在雨季期間必須遵守的制度，旨在避免在雨季遊行傷害微小生物，並利用此時集結精進修行。
。
此句出於律部，討論比丘尼在處理特定事宜或請法時，若已得解答或符合程序，則無需再次前往諮詢比丘僧團。
體現了律藏中對於僧團管理與程序規範的具體操作要求。
。
此句描述比丘尼們聽受或接受教誨、指令或規定的情境，常見於律儀或戒條的執行程序中。
。
本句描述雨安居結束後，僧團內部依循禮儀進行的溝通程序，體現律部對僧伽組織秩序與報告體系的規範。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：當出現不當行為時，佛陀先詢問事實並對過失進行訶責，隨後詳細說明，最後正式制定學處（戒條）以規範僧團行為，防止再次發生。

本句為比丘尼律之規定，強調比丘尼在進行雨安居時，必須在有比丘僧團在場的環境下進行，以確保戒律的執行與指導，若擅自在無比丘之處安居則構成罪犯。

此句為律典之敘事開端，旨在交代法義討論或戒律制定時的對話對象，屬於律部中典型的案例描述語境。
。
此句為律典之常用表述，旨在將前文已確立的律則或判定標準，直接適用於「無比丘在場」的特定情境，以確保戒律執行的一致性。
。
本句定義了律典中「作安居」的具體指涉，即比丘尼在雨季期間固定於一處修行三個月的制度，旨在避免在雨季行走傷害微小眾生，並集中精進修行。
。
此句意指針對罪業的輕重或性質是否相等進行解釋，並依照前文所述的方式進行詳細的說明。

此為律典中常見的簡略寫法。
在討論律則的適用範圍或違犯條件時，若該項條文的觸發原因、環境或前提條件與前文所述之案例完全一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複敘述。
。
本句描述比丘尼在夏安居期滿後的狀態。
根據律藏規定，安居期間僧團需在定處修行，限制行腳；期滿後恢復行動自由，可依個人需求處理事務或行走，即所謂的「隨意事」。
。
此句為律典之敘事，記錄比丘尼與阿難尊者的對話開端，體現出家眾之間相互尊重的稱呼禮節。
。
本句出自律部，規範比丘尼在僧伽住所內的行動權限，說明在不違背戒律之情況下，準許在寺院內往來並處理必要事務。
。
此句為律典中關於僧團行事程序的對話，討論在特定情況下，若在原地即可完成律儀程序或事務，則無需特意前往他處，體現了律法在執行上的實務考量與簡便原則。
。
此處說明比丘尼在僧團（二部眾）中，對於所見、所聞之事或心中之疑慮，應依其情況適宜地陳述，以利於戒律的執行與教化的進行。
。
此句展現吐羅尼對自身法義造詣的自信。
在律部語境中，精通三藏（經、律、論）與擅長問答是處理僧團內部爭端、維持戒律運行的重要能力，足以應對複雜的僧團事務。
。
此句描述律藏中常見的稟告程序，比丘尼透過比丘將事宜呈報給佛陀，以獲取教導或制定戒律，體現了當時僧團的溝通次第。
。
本句描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀詢問事實並對違犯者進行訶責，隨後詳細說明違犯之過失，最後才制定具體的「學處」（戒律條文）以防止再次發生。

本句為比丘尼律之規定。
要求比丘尼在安居結束後，必須在比丘與比丘尼兩個僧團中，就特定的三項事宜遵循規定行事，以維持僧團紀律與和合。

此句為律典中敘述案例的開端，旨在明確界定涉事人員之身分及其對話對象，以便後續判定違律之情節與適用之戒條。
。
本句為律典對「安居完成」之定義，明確規定必須經過三個月的雨季安居期滿，方稱之為「了」或「竟」。
。
本段旨在界定戒律適用的範圍與行為準則。
明確「二部眾」即指僧與尼兩類僧眾；並警示不可僅憑感官所見、所聞或主觀疑慮，便隨意妄斷或違背戒律，必須依循律儀進行處置。

此句為律典之簡略表述，指該項戒律的成立條件或觸發情境與前文所述之案例一致，故不再重複敘述。
。
本段描述比丘尼僧團內部的衝突。
核心在於對「邪命」的指責，即違背律儀以獲取利益的行為。
文中強調修行者若缺乏善巧智慧且忽視僧團公務，將導致集體紀律敗壞，違反律部對僧伽和諧與清淨的要求。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘尼眾向佛陀請教或呈報事由，以請求制定戒律或獲得指導。
。
此句出於律部，討論在僧團中進行訶責（責備）時的正當性。
強調即便在糾正他人錯誤時，其言詞與方式也必須符合法度，不可隨意或不恰當地指責。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述吐羅尼在針對某項事宜的適宜性（合與不合）進行陳述後，宣告說明結束。
這反映了律部在處理爭議或詢問時，對陳述完整性的程序要求。
。
此句描述律典中常見的請法或報告程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，以求得法義裁定或制定戒律。
。
此句描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀首先詢問事實真相，接著對違犯者的行為進行訶責，最後詳細闡述戒律的規定及其理由。
。
此句為律儀中的程序性指示，用以界定規範範圍，並引導後續應使用的標準說法格式，確保戒律制定的嚴謹性與一致性。

本句規定比丘尼不得以粗暴或不恰當的方式訶責僧團成員。
律儀旨在維護僧團的和諧與相互尊重，防止因言語衝突導致的僧伽不和。

此句為律藏中典型的敘事開端，描述比丘尼向僧團長輩或特定比丘請教或報告違犯戒律之情況，以尋求判定。
。
本句為律典中的名相定義，明確將「訶責眾」界定為對「僧伽」（僧團）的責備。
在律藏中，精確定義行為對象是判定違犯程度與罪相的重要基準。
。
此為律典中常見的簡略表述。
在討論特定案例或變體條文後，指該項在除上述特殊之處外的其餘判定標準、處置程序或法律效力，均與前文所述之通用準則一致，以避免重複冗贅。

此句為律典之結構標記，用以引入一段總結前文戒律要點的偈頌（攝頌），旨在方便僧團記憶與傳承律法。

本段列舉比丘尼律中禁止的行為。
辱罵他人吝嗇、過度讚美供養者的飲食、隨意處置剩食以及對衣物洗滌的執著或使他人勞役，皆屬違背清淨戒律、易生貪著或嗔心之舉，旨在要求出家者保持謙卑、知足且不擾俗。

在律藏規律的敘述中，此句表示當前條目所涉及的感官處（六處）或行為條件，與前文所描述的情形完全一致，故不再重複說明。
。
本句揭示律部對出家動機的嚴格要求。
批判以逃避貧困、獲取生存資源為目的而出家，將此行為定義為「賊住」，強調出家應基於對正法的信仰與出離心，而非將僧團視為避難所，否則將損害僧團的清淨與聖法的尊嚴。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述其他比丘尼向佛陀或高僧請法或報告情況的開端，符合律部記錄制定戒律之因緣的敘事結構。
。
本句出自律部，旨在糾正比丘尼的言行。
在僧團戒律中，瞋心是導致惡口或粗鄙語言的根源。
此問旨在令修行者覺察內心的瞋恨情緒及其對言語的負面影響，強調正語的重要性。
。
此句呈現出世俗種姓地位與僧團律制之間的對比。
在律法（毘奈耶）面前，無論出家前種姓高低，若有違規，均應接受相應的斥責與矯正，體現了律制面前的平等。
。
此句為詢問個體的家族與姓氏身分。
在律部語境中，辨識身分背景對於理解僧團成員的社會地位或特定戒律的適用情境具有意義。
。
此句描述比丘尼在面對責備時應實踐的忍辱精神。
在律部語境中，強調透過不反駁、不惱怒的默然忍受，來調伏心念並維護僧團的和諧。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏語境中，通常指比丘尼在遇到疑問或違犯戒律時，先向比丘報告，再由比丘呈報佛陀以獲取正式的裁決或指導。
。
本句描述佛陀在制定比丘尼戒律（學處）時的過程。
佛陀透過詢問與訶責，指明違犯之處，進而制定具體的戒律條文以規範僧團行為。

本句為比丘尼律之規定，禁止比丘尼以言語辱罵僧團大眾，旨在維護僧伽的和諧與莊嚴。
波逸底罪屬於中級罪行，需透過向同修懺悔來消除。

此句用於界定律儀適用之對象，指涉特定名為窣吐羅難陀的比丘尼，或泛指其他的比丘尼。
。
本句為律典中對「罵眾」行為的定義。
在比丘尼律中，明確界定辱罵他人或大眾為出惡言，旨在規範僧團成員的言行，維護僧伽和諧，實踐正語之教義。
。
此句為律典中常見的簡略寫法。
當不同條文的違犯條件（罪相）或處罰標準相似時，為避免重複，直接指示參照前文的詳細解析。

此為律典中常見的簡寫方式。
在論述違犯條目時，若該項違犯的觸發因緣（緣）與具體情境或場所（處）與前一案例完全一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
本句描述在家信眾對佛陀及具德比丘尼的崇敬。
將德行比作「妙高山」，旨在強調這些比丘尼在修行上的成就與德行之深厚、崇高，足以令他人讚歎。
。
本句描述人物因見到某事而產生的嫉妒與譏諷心，在律部經典的敘事中，用以說明煩惱（如嫉妒心）如何驅使人產生不當的言行，進而引出後續的律則規範或教誡。
。
此句為律典中記錄的對話，描述比丘尼對僧伽成員之指責提出質詢，體現律藏中關於僧團內部溝通與正誤辨析的敘事過程。
。
本句出自律部，描述出家者透過說明自身種族背景與師承（妙閑三藏）來證明其法義造詣。
強調精通三藏後，在面對法義論辯時能無礙對答，體現了律儀與教理學習在僧團中的重要性。
。
此句為比丘尼對佛陀或高僧的恭敬稱呼，體現律典中僧團對導師的尊崇。
。
此句為反問，在律部語境中，通常強調修行者應專注於戒律的實踐與內在清淨，而非僅止於對外在功德的讚歎或名相的追求。
。
本句出自律藏，強調誠實與身分真實性的重要。
在當時的社會與僧團背景下，妄稱種族或身分屬於不誠實行為，在律法中被視為嚴重過失，將導致惡果。
。
本句揭示了修行者內心常見的兩種煩惱：慳（吝嗇、不捨）與嫉（嫉妒）。
在律部語境中，此問旨在省察比丘尼是否因缺乏隨喜心而對他人的成就產生排斥，這類心理障礙會破壞僧團的和諧並妨礙個人解脫。
。
此句描述僧團內部溝通的程序，比丘尼將事由稟告比丘，比丘隨後稟告佛陀，以尋求法義的裁定或指導，體現了律部中對僧伽秩序與稟報程序的記錄。
。
本句描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀詢問事實並對違規行為進行訶責，隨後詳細說明，最後正式制定「學處」（戒條）以規範僧團行為。

本句出自比丘尼律，旨在規範出家女僧的心理狀態。
在僧團中，修行者應對他人的成就或讚譽生起隨喜心，而非慳嫉心。
起慳嫉心會損害個人修行並破壞僧團和諧，因此被定為波逸底罪，需透過懺悔來淨化心垢。

本句為律典之敘事，用以界定對話的對象，明確指出說話者為比丘尼，而聽話者為特定的吐羅難陀或其餘比丘尼，旨在交代律則制定或對話發生的具體情境。
。
本句定義了對他人戒德產生「慳嫉心」的心理狀態。
在律部語境中，修行者應對他人的功德心生歡喜（隨喜），若在讚歎他人時反而心生嫉妒，不願他人擁有或被認可其戒德，即屬於「慳他戒德」，這是一種精神上的吝嗇，是修行中的障礙。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在討論特定罪項時，若其類比情況（相等）的判定邏輯與前文一致，則不再重複詳述，而指示讀者參照前文之分析。

此句為律典之簡寫，指該項戒律在判定違犯時的觸發條件（緣）與發生環境（處）與前述條目相同，無需重複敘述。
。
本句描述比丘尼行乞食的日常修行，體現出出家者依止信眾、捨棄執著的生活方式，以及信眾以清淨心供養僧團的功德。
。
此句為律典中對比丘尼的行持要求。
強調在乞食或接受供養後，應迅速返回所屬寺院，避免在外界久留而引起世人誤解，或產生不必要的社交與執著，以維護僧團的清淨與威儀。
。
本句為律藏之敘事記錄，描述人物間的對話，旨在交代後續戒律制定或事件經過的背景事實。
。
本句出自律藏，描述比丘尼在請求或領受僧團資材、權限時，需詳細陳述獲取的正當理由或合法途徑，以符合律制，確保程序清淨，避免爭端。
。
本句出自律藏，描述吐羅尼對他人出入住處的干涉與指責。
在律典的敘事結構中，這類情節通常作為制定特定戒律的「因緣」（起因），用以說明僧團成員在與信眾往來或處理日常事務時，因言行不當而引起紛爭的情況。
。
此句為律典中典型的對話開端，描述比丘尼眾向佛陀請法或報告事由，通常隨後會引出特定戒律的制定或對法義的請教。
。
本句出自律典，針對修行者對供養者（多家）產生吝嗇心之質詢。
在律部語境中，強調出家者應遠離慳貪，以正心接納供養，不應因私心而阻礙信眾佈施或對其吝嗇。
。
此句出於律典語境，旨在詢問具體的違犯條項或過失之性質，以便依律判定罪相與處置方法。
。
本句出自律藏，強調在指導新入會者或弟子時，應適度安排，避免因過度勞累而導致其對法道或僧團產生反感，從而失去信心。
這體現了律法在管理中兼顧慈悲與適度的原則。
。
此句描述僧團內部請益的程序，比丘尼將疑問或事由呈報比丘，再由比丘請益佛陀，以獲取正式的律法裁定或指導。
。
本句描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀首先對違規行為進行詢問與訶責，詳細說明其過失，最後才正式制定相應的學處（戒律）以資規範。

本句為比丘尼律之規定，禁止出家女僧對在家信眾持有吝嗇之心或行為，旨在維護僧團與在家眾的和諧，並防止出家者產生貪著心。

本句為律典中敘述案例的開端，明確指出報告或詢問法義的主體（比丘尼）以及對象（吐羅難陀或其餘比丘尼），用以界定律則適用的情境。
。
此句定義在家人的「慳」相，即在他人進行佈施時，心中產生吝嗇、不願分享或阻礙佈施的心理狀態，屬於律部中對心態定義的界定。
。
此句出於律典，指在判定比丘尼犯戒時，若該罪行的性質與先前討論過的罪行相同，其判定標準與詳細分析則參照前文，以避免重複敘述。

此為律典之簡略寫法。
在規定戒律違犯之條件時，若其觸發原因（緣）與發生環境（處）與前文一致，則直接引用，以避免重複敘述。
。
此段為律典之敘事，記錄特定事件以作為制定戒律的背景。
重點在於描述比丘尼在特定居住環境中行走所產生的聲響，旨在討論僧團生活中的威儀以及避免造成幹擾的律則。
。
此句描述了瞋心與嫌厭的心理狀態，屬於煩惱之類。
在律部語境中，透過對他人行走姿態的批評，反襯出修行者應具備的威儀與正念，避免因傲慢或厭惡而起心動念。
。
此句出於律部，說明某種行為或結果之原因在於缺乏正式的指導或訓練。
在律藏語境中，「教授」指由授戒師或資深僧侶對出家者進行的法規指導與修行訓練，是確保僧團儀軌統一與戒律正確執行的必要過程。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘尼眾向佛陀或高僧請教或稟報，體現了僧團內部尊卑有序的禮儀與恭敬心。
。
本句為律藏中對比丘尼出言不遜的詰問。
麁言（惡口）之根源在於內心的慳慢，此處旨在揭示惡口行為背後的心理動機，以利於懺悔與對治。
。
此句出於律藏，描述修行者對特定心理狀態（瞋心）是否構成戒律上的「過失」提出質詢。
在律部語境中，「過」指違反僧團規矩而產生的罪過，旨在透過問答釐清戒律的界限與心態對違犯程度的影響。
。
本句描述因投入大量勞力與承受痛苦而產生的執著心。
在律部語境中，說明個體將自身的艱辛視為對財物或成果擁有所有權的依據，進而產生「慳惜」的煩惱，揭示了執著於「我相」與「我所」的心理過程。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏的敘事結構中，常出現比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
。
此段描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後正式制定學處以規範僧團。
文中「廣說乃至」為經文縮略表達，表示省略了中間的詳細對話過程。

本句為律藏中針對比丘尼的戒律規定。
在僧團共同生活中，對集體財產或寺院資源採取吝嗇、不願分享的態度，違反了僧伽和合與無私的精神，故定為波逸底罪，需透過懺悔來除罪。

此句為律藏中敘述違犯或請法之情境，記錄比丘尼之間相互告知或詢問的過程，用以界定律則適用的對象與情境。
。
本句為律典對「於寺慳」的定義。
在僧團共同生活中，對居住空間等資源採取吝嗇態度，違背了僧伽和合的精神，屬於律法中規範的心理煩惱或行為缺失。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
當後續討論的罪相與先前討論的罪行在性質、量級或判定標準上相同時，直接引用前文的詳細分析，以維持律法判定的一致性並避免重複。

此為律典中常見的簡略表達方式。
在分析戒律違犯的構成要件時，若該項條文的觸發因緣（緣）與具體情境（處）與前文所述一致，則直接引用，以簡省篇幅。
。
本句描述比丘尼在律藏規範下的日常乞食儀軌。
強調時間（小食時）、儀態（著衣持鉢）以及秩序（次第），體現律宗對僧團生活規矩的嚴格要求，旨在透過規律的生活培養謙卑心與正念。
。
此句描述貪食導致身體不適而無法入睡，旨在說明過度飲食對修行者身心狀態的負面影響，體現律部對節制飲食、維持身心平衡的重視。
。
本段描述律藏中關於比丘尼乞食時間的具體情境，反映出僧團在執行日常行持（如乞食）時，個體如何透過「方便」來調整行動順序，以維持僧團秩序或避免不便。
。
本句描述偷盜飲食後產生的心理不安導致失眠，以及對修行心態的崩潰。
偷盜行為使心念被物質慾望佔據，進而導致對法義的冷漠、對恩師與佛陀的不敬，以及對日常修行（如清掃壇地、誦經）的懈怠，揭示了不淨之財如何損害修行者的正念與恭敬心。
。
此句詢問關於比丘尼每日早起乞食的律儀規定。
在律藏中，乞食不僅是為了維持生存，更是修行謙卑、斷除我執以及讓信眾種植福田的重要法式。
。
此句為律典中典型的對話銜接，描述比丘尼在聽聞教導或詢問後，以恭敬之稱呼回應，體現僧團內部尊卑有序的禮儀與對聖者的敬意。
。
此句為佛陀或長老對前文所述之見解、回答或律則的肯定，表示其內容符合正法且符合戒律之要求。
。
此句描述比丘尼在行乞時遵循律制，避免在過早的時間化緣，以防止擾亂信眾的日常生活，體現出律儀中對適度與禮節的要求。
。
本句描述比丘尼吐羅尼遵循律制，於黎明時分準備好僧伽衣與缽，入城乞食。
此為出家眾的基本修行生活，旨在透過乞食培養謙卑心，並讓信眾有機會種植福田。
。
本句描述一段因緣衝突的敘事，說明即便擇吉而行，若遇業力或他人嗔心，仍不可避免衝突。
在律部經典中，此類故事通常作為制定戒律或說明因果報應的背景案例。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律部語境中，比丘尼將事由稟告比丘，比丘隨後稟告佛陀，以尋求法義裁決或作為制定戒律的起因。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，在詳細說明後，正式制定對應的學處（戒律）以規範僧團行為。

本句為比丘尼律之規定，禁止出家女僧對所獲之供養產生吝嗇心。
出家者應捨離貪著，若對利養飲食心存慳吝，不願分享或正當使用，即構成違律行為。

本句為律典中敘述違犯案例的開端，旨在明確對話對象，以界定行為發生的情境與相關人員，作為後續判定罪相的依據。
。
本句定義了「慳」在律藏語境下的具體表現，即對他人供養的利養與飲食產生執著，不願與同道分享。
這屬於律儀中需克服的貪吝心，直接影響僧團的和合與清淨。
。
此句為律典之慣用語。
在討論不同罪行時，若其判定標準、性質分析或處置邏輯與前文所述相同，則以「廣說如前」簡略處理，以維持律條體系的嚴謹與一致性。

此句為律典中常見的敘事開端，描述僧團在面對特定情況或戒律疑義時，集體向佛陀請教以求正法指導的場景。
。
本句出自律藏，旨在說明貪欲與慳吝之惡果。
比丘尼若未能除除貪心，仍會承受世間果報，以此警誡出家人應遠離貪欲，恪守戒律。
。
本句揭示因果報應之理。
說明當下所受之苦（被他人打）不僅是今生貪心的果報，更是往昔宿業的延續，強調業力跨越生死的牽引作用。
。
此句為佛陀或導師在宣說戒律或法義前的誡勉，要求聽法者集中精神，以正念聆聽，確保對法義的領悟準確無誤。
。
此段為律典中之譬喻敘事，透過鸜鵒鳥與翻覆車輛的場景，鋪陳後續關於貪欲或因果的教誡，旨在以故事引導對律義的理解。
。
此句出自律部寓言，透過大鸜鵒的警告，提示修行者在行住坐臥間應保持警覺，不可隨意拾取路邊之物，以免陷入陷阱或違背戒律，強調對環境的覺察與謹慎心態。
。
此句為律典之敘事，描述環境之危險，用以說明特定事件之起因或警示眾生處於輪迴之無常與危險。
。
本句為律典敘事部分，描述眾鳥對前文觀點的認同，用以推進故事情節，強化法義的共識。
。
此句為敘事性描述，記錄當時情境中某物（如鳥類或飛禽）全部散開飛走的狀態。
在律藏的敘事體例中，此類文字用於交代環境背景或事件經過。
。
本句出自律典敘事，描述當事人於教導他人之後，在夜間私自食用烏麻的行為。
在律部經典中，此類具體行為的時間（夜間）與對象（烏麻）之記錄，是用以判定該行為是否違犯戒律之依據。
。
本句出自律典敘事，旨在警示修行者若因貪欲（貪食）而喪失正念（觀察），將導致危險甚至死亡，強調在日常生活中保持覺知（不放逸）的重要性。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述天人現身以偈頌形式對前文內容進行讚嘆或總結，是律部經典中常見的驗證形式。

本句警示修行者若在未真正領悟法義的情況下，強行教導他人，不僅容易誤導他人，亦屬不誠實且不負責任的行為。
在律部語境中，這強調了傳法必須建立在正確的見地與實踐基礎之上，不可為了名聞利養或虛榮而妄言。
。
本句揭示因果報應之理。
在律部語境中，出家人若違犯飲食禁制（如夜食）並起貪心，其業力將導致未來世遭受相應的身體痛苦。

此句為佛陀對僧團中比丘眾的直接稱呼，是律典中常見的教誡開端。
。
此句為律典中常見的結語，強調修行者應保持言行一致，將律則的規定轉化為實際的行為準則，以此作為僧團紀律的修習方向。

此句為律典之簡略寫法，指該項戒律的成立條件、觸發原因及適用情境，與前文所述之案例或條文一致，無需重複贅述。
。
此句為律典敘事，描述比丘尼眾向精通律儀的吐羅難陀比丘尼請法或請教規矩之開端。
。
此句體現了律部傳統中對讀誦教法的重視。
在律藏中，透過讀誦來記憶與傳承戒律，是維持僧團清淨與統一的核心方式。
。
本段描述律藏中比丘尼在僧團中的實際勞務分工。
在律部語境下，這體現了僧團內部管理與服務的秩序，強調透過承擔雜務來實踐謙卑與服務，同時也是僧團日常運作的必要安排。
。
此句描述比丘尼羣在心中對聖者的觀察或思考，在律典敘事中，通常是用以引出後續的請法、請益或對戒律問題的討論。
。
此句描述導師或長上未能盡教導之責，反而將弟子視為僕役。
在律部語境中，強調「慳法」（吝嗇法義）之過失，違背了佛法傳承應有的慈悲與無私。
。
本句出於律典，強調在面對疑義或請求指導時，應採取集體詢問的方式，以確保法義的統一性與程序的公正，符合僧團共識的原則。
。
此句體現了僧團內部互相勉勵與勸誡的制度。
在律藏語境中，「相教」是指出家眾之間應互相指導戒律的執行與修行細節，透過集體的監督與提醒，確保每位成員都能維持戒律的清淨，避免因疏忽或無知而犯戒。
。
此句以反問形式，警示修行者不可心存懈怠，強調正法之獲取需經過艱苦修行與精進，而非輕易可得。
。
此句描述修行者透過長期的忍辱與對導師的至誠奉事，方能獲得法益。
在律部語境中，強調對師長的恭敬與勤勉是獲取正法之基礎。
。
此句出於律典敘事，描述在特定情境下，相關人員最終未能對對象進行法義或戒律的指導。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以尋求裁決或指導，體現了律部對僧伽程序之記錄。
。
本句強調「法慳」（吝嗇分享佛法）的惡果。
在律部語境中，此為因果報應的教誡，旨在勉勵修行者應大方分享正法，避免因執著與吝嗇而障礙自身的修行與來世福報。
。
此句為律典之格式化用語。
在制定戒律前，通常先敘述違犯該行之惡果（如墮地獄）以警示僧眾，隨後才正式制定學處（戒律）以禁止該行為。

本句規定比丘尼不得對佛法產生吝嗇心（慳法），例如拒絕傳授法義或隱瞞教法。
此行為在律典中被定義為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典中敘述案例的開端，旨在明確界定涉事對象，以判定該行為是否觸犯戒律及其處置方式。
。
此處之「慳法」指對法義的吝嗇（法慳），即修行者因執著於所得之知識或法義，而不願將其傳授或開示給他人，此為一種精神上的吝嗇，妨礙他人獲益。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在分析特定罪相後，若其他類似罪行的判定標準與分析邏輯一致，則直接引用前文的詳細解析，以避免重複。

此句為律典中常見的簡略寫法。
在討論新的戒條或案例時，若其觸發原因（緣）與發生情境（處）與前文所述一致，則以「同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
本段描述比丘尼吐羅難陀的日常作息，涵蓋乞食、飲食與經行。
此為律部經典中對僧團生活規矩與修行次第的具體記錄，體現了律儀生活的規律性。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘尼眾以恭敬之禮稱呼佛陀或聖者，準備請益或報告事項。
。
本句出自律藏，描述一種不節制的飲食與作息習慣。
在僧團戒律中，過度飲食或在不適當的時間飲食、食後立即臥眠，被視為缺乏正念且不符合出家者節制生活的行為。
。
此句描述僧團內部之衝突。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），用以說明不當言行對僧團和諧之影響，並以此建立相應的律則。
。
此句描述律典中常見的請法或呈報程序：比丘尼將疑問或情況告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，以請求裁定或確立戒律。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀首先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後廣說教理，最後才正式制定對應的學處（戒條）以資規範。

本條律規定比丘尼在用餐時間結束後不得再次進食，旨在防止貪食與不節制。
波逸底迦為律藏中的中級罪，需經懺悔方能除罪。

此句出自律典，用於界定對話或事件的對象，明確指出說話者（比丘尼）與被對話者（吐羅難陀或其餘比丘尼）的身分，以確定律則適用的情境。
。
本句為律典對「食竟更食」之定義。
在比丘尼律中，旨在規範飲食之節制，防止貪食或不合時宜的飲食行為，以維持修行者的自律與清淨。
。
此句為律典之慣用語。
在論述比丘尼戒律時，若後續討論的罪相與先前已論述的案例在性質、程度或處罰標準上相同，即以「相等」概括，並指示參照前文之詳細說明，以簡省篇幅。

此句出於律典，旨在簡省重複文字。
在討論不同罪相或戒律條文時，若其成立的條件（緣處）與前文所述一致，則以「同前」概括，要求讀者參照前文之規定。
。
本句為律典之敘事，描述比丘尼在乞食過程中接觸到產婦的場景。
在律部語境中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定的起因（緣由），旨在規範比丘尼在社會互動中的行為準則與儀節。
。
此句為律典中的敘事開端，記錄吐羅難陀比丘尼對他人的稱呼，用以引出後續的對話或律義討論。
。
此句描述比丘尼在乞食時的禮貌用語。
在請求佈施前先祝願對方健康，體現了出家眾與在家信眾之間以慈悲與功德為基礎的互動關係，符合律部關於乞食禮儀的規範。
。
此句為對話的開端，描述一名婦女對僧伽成員或佛陀的恭敬稱呼。
在律藏語境中，這類對話通常是為了請教戒律或說明某種情況而展開。
。
此句為律藏中之敘事對話，描述人物因悲苦而啼泣的場景，通常作為佛陀制定戒律之因緣背景，反映世間眾生在面對苦難時的反應。
。
此句出自律藏，涉及比丘尼戒律中關於生育與養育責任的討論。
在律部語境中，此類對話通常用於質詢違律行為或釐清出家者與世俗責任（如養育子女）之間的衝突與界限。
。
此句為律典中敘事之開端，描述一名婦女以恭敬之稱呼向聖者（通常指比丘或證果僧）啟請或對話。
。
本句出自律部，涉及比丘尼的行止規範。
在僧團生活中，過度的情緒宣洩（如哭泣）被視為不符合出家人的莊嚴與定力，故詢問其是否知曉平息情緒、恢復正念的方法。
。
此句出自律藏，描述比丘尼在辯論中以領悟深奧法義的能力，對比世俗養育常識的簡單，以此證明其對世俗事宜亦有基本認知。
。
此句出自律部，描述在請求出家或尋求庇護時，關於基本生存條件（飲食供養）的詢問，體現了出家者對供養者的依賴關係。
。
此句為律典中常見的對答，表示對請求的準許或物品的交付。
在律藏語境下，通常涉及僧團內部管理或對比丘尼請求的應答。
。
此句出自律藏，涉及比丘尼及其隨侍人員在接受供養時的分配問題，反映了僧團在維持基本生活需求時的規範與詢問過程。
。
此句為律典中針對資具或權限之詢問所作的肯定回答，確認該項給予之規定同樣適用於該對象。
。
本句出自律藏，涉及僧團對管理人員（守房者）之飲食供養規定，體現律部對僧伽生活細節與資源分配的嚴格規範。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於確認某項資具的分發或權限的授予，體現律藏對僧團管理細節的嚴謹記載。
。
此段描述比丘尼對孩子的細心照顧，體現了佛教慈悲心的實踐。
在律藏敘事中，此類情節旨在說明特定情境下的行為，強調慈悲關懷與對生命的尊重。
。
本句出自律藏，規範關於供養品的分配原則。
明確規定由婦女所許（供養或準許）的物品，應悉數交由比丘尼使用，以維護僧團資材分配的清淨與秩序。
。
本句為律典中敘述事件經過的片段，記錄比丘尼在乞食過程中進入特定住家的情節，作為後續制定律則或判定過失的背景事實。
。
此句為律典中的敘事對話開端，記錄在家女性對出家僧侶的恭敬稱呼，體現當時社會對僧團的尊重與禮節。
。
本句為律典敘事中的對話，詢問是否能使孩子恢復平安或安定。
在律部（Vinaya）語境中，此類對話通常用於交代事件起因，以引出後續的戒律制定或僧團對特定情境的處置。
。
本句體現律部對僧團行持規範的嚴格要求。
比丘尼透過質詢，強調出家人的行為應與世俗有所區別，不應從事不符合出家身分或違背戒律的活動。
。
此句為律典中的敘事對話，描述一名婦女以尊稱對僧伽成員進行回應，體現當時社會對出家者的尊重。
。
此句為律典中的敘事陳述，旨在透過回溯過去的具體事例，為判定僧團成員的行為是否違律提供事實依據。
。
此句描述律典中典型的請法或呈報程序，記錄了比丘尼、比丘與佛陀之間的溝通順序，體現了當時僧團的組織運作與禮儀。
。
本句描述佛陀在制定比丘尼戒律時的程序。
佛陀並非直接頒布戒律，而是先透過詢問釐清事實、訶責指正錯誤並廣泛說明，在確認必要性後才正式制定學處，體現了律制制定之嚴謹性與因應實際情況的特質。

本句出自比丘尼律，規定出家女僧不得承擔撫養他人子女的責任。
此律旨在使修行者遠離世俗牽絆與家庭責任，避免因給養他人而產生世俗糾紛或情感執著，以確保能專注於出家修行。

此句為律藏中敘述違犯案例或請法情境的開端，旨在明確界定對話的對象，以確定律條適用的具體情節與人物關係。
。
本句為律典對「給養他孩兒」之定義，旨在明確界定比丘尼在律法中關於供養他人子女之行為範圍，以規範出家人的生活界限，避免產生世俗牽絆。
。
此句出於律典，指在判定違犯行為時，若其性質與先前討論的罪名相當，其解釋與判定標準應參照前文的詳細說明，以確保律法適用的統一性與一致性。

在律典中，當多個條文的成立條件、觸發原因或適用環境相似時，為簡潔起見，會使用「同前」來指涉前文已詳細敘述的因緣與處境。
。
本段記載比丘尼在公共場所洗浴時，與俗女互動並對身體部位進行觀察與讚美。
在律藏語境中，此類行為涉及比丘尼應遵守的威儀與戒律，旨在規範出家女眾避免引起世間毀謗或產生不淨之念。
。
此句描述僧團內部溝通的程序，比丘尼將事由告知比丘，比丘再稟告佛陀，以尋求法義的裁定或指導，體現了律部中關於僧伽溝通的次第。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀詢問違規事實，對當事人進行訶責（警示），隨後才正式制定對應的學處（戒律）。
這體現了律法制定是基於實際發生的違規事件而設，而非憑空制定。

本句為比丘尼律之規定，要求比丘尼必須持有專門用於洗滌的裙布，以維持生活整潔與儀節。
若不持有，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

本句為律典中的名相定義，明確界定文中提及的「尼」是指受此部律法（Vinaya）約束的比丘尼，以確保戒律適用的對象範圍明確，避免混淆。
。
此句為律典對名相的定義，明確說明「不畜洗裙」是指沒有擁有沐浴時所穿的遮體裙裝，旨在規範比丘尼在沐浴時應遵守的儀節與持律要求。
。
此句為律典之慣用語，指目前討論的罪相與前述案例在性質、量級或判定標準上完全一致，因此其處置方法與詳細分析亦與前文相同，無需重複敘述。

此為律典中常見的簡略表達方式。
在記述律則觸發的案例時，若該項條文的觸發條件（緣）與發生的情境或地點（處）與前文所述之案例完全一致，則以「同前」概括，以避免重複敘述。
。
此句出自比丘尼律，記錄比丘尼因夢中交接導致衣服污穢之具體情境。
律典記載此類事件，旨在針對生理污穢的處理以及與他人接觸的行為界定律儀規範，以確立清淨的修行生活標準。
。
本句出自律典，描述因不慎將僧伽赤衣與俗衣混洗而導致衣物染污損壞之情境，旨在強調對僧伽法物應有的恭敬與謹慎管理，避免因疏忽而損毀法物。
。
此句為律藏中典型的因緣敘事，描述損毀他人財產的具體情境。
律部經典透過此類事件記錄，用以制定相應的戒律，旨在規範僧團成員對財產的尊重以及在面對過失時應有的誠實與負責態度。
。
本句出自律典，記錄關於僧服損壞的事實陳述。
在律部語境中，此類對話旨在釐清損壞原因，以判定比丘尼是否因過失而違犯律條或需承擔相應責任。
。
本句描述出家人的行為若不符合威儀，會引起世俗的批評。
在律藏語境中，「寂靜」不僅指環境的安靜，更指出家人應具備的莊嚴、清淨與遠離世俗喧囂的行止。
若行止不端，將損害僧團形象並令信眾失信。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律部經典中，常出現比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以尋求法義裁決或制定戒律的過程。
。
本句描述佛陀在制定律儀（學處）之前的程序。
佛陀首先詢問事件的真實經過與責備的情況，隨後詳細闡述，最後才正式制定對應的學處。
這體現了律部「隨事而制」的原則，即根據實際發生的違犯事件來制定相應的戒律。

本句為比丘尼律之規定，禁止比丘尼僱傭或命令他人代為洗衣，旨在要求出家者保持自律、簡樸，避免依賴世俗服務而產生奢靡之風或引起他人毀謗。

此句為律典中的定義說明，旨在明確界定文中「尼」這一稱謂的適用範圍，即特指受此律法規範的比丘尼，以區分於其他類別的女性修行者。
。
本句為律典對「令他人洗衣」之行為定義。
在律藏中，對比丘或比丘尼的衣物管理有嚴格規定，此處明確界定只要涉及七衣中的任何一件由他人洗滌，即符合此項定義。
。
此句為律典中常見的參照表述。
在分析不同罪項時，若其構成要件或定罪邏輯與前文一致，則直接指示參閱前文之詳細分析，以避免重複。

此句為結構性導引語，用於引入後續的總結偈頌。
在律典中，攝頌（Summary Verse）的作用是將前文詳細的戒律規定或義理精煉為詩偈，以便僧眾記憶與傳承。

此處為律藏中關於衣物管理之規定。
強調僧團共用或特定用途（如病衣）的衣物應有嚴格的管理程序，避免因共用或私分導致所有權混亂。
在發生爭端時，應依律法裁決，而非依賴咒術等非律法手段解決。

此句出於律典，指該項戒律的成立條件、觸發情境或判定標準與前述條目一致，故不再重複敘述。
。
本句記述一名比丘尼及其子共同出家的事例，屬於律藏中對僧團成員身分背景的敘事記錄。
。
此句記錄女性進入佛教僧團的歷史過程，描述比丘尼僧團在早期的擴展情況。
。
本句為律典之敘事，記載比丘尼製作新衣並探訪親屬之經過，旨在為後續判定律儀之違犯與否提供事實背景。
。
本句為律部敘事，描述對物質美色的執著與渴求（愛欲），以及求而不得時產生的痛苦，用以說明凡夫受情執驅使的心理狀態。
。
此句出自律典敘事，描述僧團成員在獲取基本生活必需品（四事）時的實際情況，反映出律法在規範資材分配與照顧僧眾基本生存需求方面的功能。
。
此句出自律典敘事，描述對父母教誨的尊重與對親人的慈悲分享，體現了律部在處理世俗倫理與出家行為時，對孝道與佈施心的重視。
。
此句描述比丘尼之間請求交換或轉讓大衣的情境。
在律部經典中，衣物的持有、使用與分配有嚴格的戒律規定，旨在杜絕貪欲並維持僧團的清淨與紀律。
。
此句描述因得不到所需之物而產生的悲苦情緒。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常作為制定戒律的起因（因緣），用以說明世俗情結或衝突如何導致需要建立僧團規範。
。
本句為律典中敘事部分，描述在家母對佈施請求的反應。
此類敘事旨在交代戒律制定的背景（因緣），反映出出家者與在家親屬之間在財產或供養上的互動關係。
。
此句出於律藏，描述在特定情境下，領受衣物的前提是需符合孝道或獲得父母許可。
在律部語境中，出家或領受僧伽衣常需考量世俗倫理與父母同意，以確保出家過程正當且不引起社會爭議。
。
本句出自律部，描述比丘尼對精美天衣來源的詢問。
在律典語境中，此類敘事通常與僧團對衣物、資財的持有規範以及對奢華之物的態度相關。
。
此句出自律藏，記錄僧團內部關於衣物（袈裟）的對話。
反映了當時僧侶間的禮貌問候以及對衣物所有權或分配問題的關注。
律藏旨在規範僧團生活，確保物資分配公正且無爭端。
。
此句描述律典中常見的稟報程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，以尋求法義的裁定或制定戒律。
。
此句記錄律典中典型的事實調查過程。
佛陀詢問當事人關於取得衣物的真實情況（虛實），旨在釐清事實以判定是否違反比丘尼戒律。
。
此句為律典之典型敘事格式。
在律藏中，佛陀通常先針對違犯戒律的具體行為進行訶責與開導，隨後才正式制定相應的戒律（學處）以規範僧團，此處「乃至」表示省略了中間的詳細教誡過程，直接跳至制定戒律的結論。

本句為比丘尼律之規定，禁止比丘尼與僧團中的長上交換衣物，旨在維護僧團的威儀與尊卑次第，避免因私下交換而產生不當的親近或不合律儀的請求。

本句為律典中的定義句，旨在明確界定文中「尼」這一稱謂的適用範圍，即僅指受此部律（根本說一切有部律）戒律的比丘尼，以確保律法適用的準確性。
。
本句為律典中對「上眾」的定義。
在律部語境下，僧團內部依據受戒年資（法乘）或職位高低區分 seniority，以決定禮節、職責及律條之適用。
。
此句為律典對違規行為的定義。
在比丘尼律中，禁止將衣服作為賭博或博弈的籌碼進行交換，旨在杜絕貪欲，維持出家人的簡樸與清淨。
。
此句為律典之常用表述。
在判定比丘尼之違犯時，若該行為的構成條件與先前討論的罪相相同或可類比，則直接引用前文的詳細分析，以維持律法判定的一致性。

本句為律典之開端，說明該項戒律制定的起因（緣）發生在王舍城。
在律部經典中，「緣」是指觸發佛陀制定特定戒律的具體事件或違規行為。
。
此句出自律典，記錄僧團成員之間請求與獲贈衣物的過程。
在律藏語境中，衣物的獲贈需遵循特定的戒律規範，以杜絕貪欲並維持僧團的清淨與秩序。
。
本句描述某人獲衣後，雖著僧衣表現出追求涅槃寂靜之相，實則以此身分嘲弄僧團中的六類比丘，揭示其心不淨且違背出家初衷，屬於律典中對不端行為的記錄。
。
本段記載律藏中比丘尼因衣物與言行引起的紛爭。
重點在於描述修行者在面對譏諷時產生的「忿恚」心，以及對事件真相的辨析，用以規範僧團內部的和諧與處事準則。
。
本句為律典中敘述案件背景的敘事句，記錄相關人物遭遇暴力傷害的經過，用以說明後續律法判定或處置的起因。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘尼眾向佛陀或證果聖者請教戒律或法義的情境。
。
此句為佛陀或長老詢問對方所遭遇的具體困擾。
在律部語境中，通常是指針對某種違規行為或生活困難而產生的苦惱，以此作為制定戒律或給予指導的起點。
。
此句出自律藏，為當事人對事實的陳述。
在律典中，詳細記錄受害或違犯之情況，是用以判定罪相、處理爭端或制定戒律之依據。
。
本句體現律儀中相互規勸的責任。
在僧團中，面對親近之人或同修的過失，及時予以教誡而非縱容，是維護戒律與對他人慈悲的表現。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律部經典中，常記載比丘尼將特定事由稟告比丘，再由比丘呈報佛陀，以尋求法義裁定或制定戒律之經過。
。
此段描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀首先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後詳細說明其過失，最後才正式制定對應的學處（戒律條文）以資規範。

本條律則禁止比丘尼將象徵出家身分與僧團莊嚴的法衣贈予俗人。
法衣在律法中具有特殊地位，隨意處置給非僧侶者被視為不尊重法儀，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

本句為律典中的名相界定，明確指出文中提及的「尼」是指特定的比丘尼吐羅難陀，以便後文敘述其違犯律儀之情節或相關案例。
。
本句為律典中的名相定義，明確將「沙門法衣」的適用範疇界定為出家僧團中的比丘與比丘尼，以統一衣著規範的適用對象。
。
本句為律典對特定行為的定義，明確指出「給予俗人」是指將非僧伽所用的白衣交付給在家眾著用，用以界定律則適用的範圍。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在分析比丘尼戒律時，若某項罪行的判定標準、情節或量級與前文已討論的案例相類，則直接引用前文之詳細分析，以避免重複。

本句交代制定該項戒律的起因（緣）發生在室羅伐城。
在律典中，「緣」是指導致佛陀制定特定戒律的具體事件或事由。
。
本句描述比丘尼因生理期血污內衣而遭外界譏諷的場景。
在律藏語境中，這類事件通常是制定特定戒律（如關於衛生或儀節的規定）的起因，旨在維護僧團形象，避免令信眾生嫌。
。
本句描述律典中典型的呈報程序：比丘尼先向比丘稟報事件，比丘隨後將此事呈報給佛陀，以請求裁決或制定戒律，體現了當時僧團的組織層級與請法流程。
。
本句說明女性生理現象（月經）是因煩惱未斷、隨業流轉的果報。
在律部語境中，此處旨在規範比丘尼的衛生管理，要求準備適當的衣物以應對生理期，體現律法對生活細節的規範與關懷。
。
本句記載佛陀針對比丘尼在患病時所需衣物的儲存而制定之律則，旨在兼顧僧團簡樸的生活原則與病中基本的生存需求。
。
本句記載一名人物吐羅難陀違反了關於禁止飼養畜牲的律則。
在律藏（Vinaya）的規範中，出家人通常被禁止飼養畜牲，旨在防止產生對物質或生物的執著與牽絆，避免世俗雜務幹擾修行。
。
此句描述律典中報告問題或請教法義的程序，呈現出僧團內部溝通的層級與順序。
。
本句描述佛陀制定律儀的標準程序：首先針對違犯行為進行詢問與責備（實訶責），隨後將其正式制定為學處（戒律），使之成為僧團共同遵守的準則。

本句為比丘尼律之規定，要求比丘尼必須儲備病衣以應對患病時的需要。
若未按規定儲備，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典之敘事，記錄比丘尼之間之對話情境，用以引出後續關於戒律規範之討論或判定。
。
此句為律典中對衣物類別的定義。
透過區分「病衣」與「內衣」，明確規範比丘尼在不同生理狀態（健康或患病）下可持有的衣物種類與數量，旨在維持僧團生活的簡樸，防止過度儲蓄。
。
此句為律典中常見的參照表述。
在判定比丘尼犯戒時，若遇到不同行為但性質相似的情況，其判定罪名是否相當的解釋邏輯，應參照前文已詳細說明之準則。

在律藏中，當討論類似的違犯條目或處分時，若其觸發條件（緣處）與前文一致，則以簡略文字指引讀者參照前文，以避免重複冗長的敘述。
。
本句出自律部，涉及比丘尼僧團對基本生活物資（病衣）的儲備制度。
佛陀制定此律旨在確保僧眾在患病時有適當衣物可用，體現了律法對僧團成員生存保障與相互照顧的制度化關懷。
。
本句描述僧團成員將信眾佈施的衣物據為私用的情況。
在律藏（Vinaya）的規範中，嚴格區分「僧伽財」（集體財產）與「個人財」，擅自將集體供養物私用屬於違犯律儀之行為。
。
本句記載比丘尼向女施主請求病衣之情景，體現律藏中關於僧團獲取必要生活物資（尤其是醫療用途衣物）的依止關係與請求程序。
。
此句描述施主實踐捨離執著、將所有財產全部佈施的行為，體現了佈施波羅蜜的徹底性，在律部語境中常涉及出家前對世俗財產的處理。
。
此句出於律典，涉及僧團內部物品或職責的移交程序。
在律部語境中，明確交付對象是為了確保管理透明，防止爭端，符合律制之要求。
。
此句為律典中對話之紀錄，僅為對詢問者的名相回答，旨在確認身分。
。
本句出自律藏，描述比丘尼請求某物而未獲準的具體情境。
在律典中，這類敘事通常作為制定戒律的「因緣」，用以說明某項規範在何種實際衝突或需求下被確立。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律部語境中，比丘尼將事由稟告比丘，比丘隨後將其呈報佛陀，以尋求法義指導或制定戒律，體現了當時僧團的組織層級與程序。
。
本句描述律藏中制定戒律的標準程序：首先由佛陀針對違規行為進行訶責（指責與矯正），隨後針對該事件制定正式的學處（戒條），以規範僧團行為並防止再次發生。

本句規定比丘尼不得私自挪用僧團共有的病衣。
病衣屬於大眾財產，旨在救濟患病僧眾，私用即違反律儀，需透過懺悔來消除罪業。

此句為律典中對適用對象的界定，明確指出該處之「尼」包含特定的個體（吐羅難陀）以及一般的比丘尼羣體，以確保律條適用的範圍準確無誤。
。
本句為律典對「大眾病衣」的定義。
在律藏中，區分個人所有與僧伽共有（僧伽物）至關重要。
此處明確大眾病衣屬於由施主捐贈給整個僧團、供病僧使用的共有財產，其管理與使用須遵循僧伽律的規範。
。
本句為律典中對「私用」之定義。
在律藏規範中，僧團財產應依規共用，若將公物轉為私有或私用，即屬違律。
此處明確界定「私用」即是「迴入己」。

此句出於律典，用於簡省重複敘述。
指在判定某項罪過或規則適用時，其構成的條件（緣）與發生的地點或情境（處）與前文所述之案例一致。
。
本句描述一名信眾在經濟狀況下滑後，依然保持對僧團（此處為比丘尼）的供養心。
在律部語境中，此類敘事通常作為說明佈施因緣或後續律則之背景案例。
。
本句描述比丘尼在律法規定的時間請求佈施僧衣。
律藏中對僧衣的要求強調實用與耐用，以符合出家人的簡樸生活，避免追求華麗或奢侈。
。
本句描述在家信徒雖目前缺乏供養之物，但仍表達未來願施的誠心。
在律部語境中，體現了在家者對僧團的恭敬心與佈施願力。
。
本句出自律部，描述比丘尼在獲得袈裟後，優先將其供養給僧團（僧田）以建立福德，並承諾隨後償還債務，體現了律儀中對於供養優先順序與債務處理的實踐。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述長者對某項請求或提議表示同意。
在律部語境中，長者（在家信眾）的贊同通常與供養、支持僧團或協助行政安排有關。
。
本句出自比丘尼律，描述比丘尼在特定情境下透過訂立契約來借債的行為。
律藏對僧團成員處理金錢與債務有嚴格規範，旨在避免僧侶陷入世俗糾紛或產生貪欲，維持出家人的清淨與威儀。
。
本句出自律典之敘事背景，描述世俗債務糾紛的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在說明特定違律行為或爭議發生的起因，進而作為佛陀制定戒律或裁定法義的依據。
。
此句為律典之敘事片段，記錄他人對被牽引之人（通常為比丘尼）詢問原因，旨在交代律則制定或案件處理的背景情節。
。
此句為律藏中對話的澄清部分。
在律法判定中，說話者的主觀意圖（謂）與佈施的具體對象（衣）是判定行為是否合律、是否構成違犯的重要依據。
。
此句出自律典敘事，旨在說明特定因緣與果報的關聯。
在律部語境中，常透過具體案例闡述業力運作，此處描述對特定對象發心後所對應的苦難結果。
。
此句描述律典中常見的稟告程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以求得正式的戒律裁定或教導。
。
此段描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後廣說其過失，最後正式制定學處（戒律）以資規範。

本句出自比丘尼律，規定比丘尼在處理衣物佈施時，若明知對方是貧苦之人且在乞求袈裟而仍違規獲取或處理，即構成波逸底迦罪，旨在防止僧眾對貧者造成負擔或產生貪著。

此句為律典中的定義句，旨在明確界定「尼」的範圍，是指正式受戒、進入僧團並遵守此律法（毘奈耶）的比丘尼，而非泛指所有出家女性。
。
本句出自律藏，旨在對「貧人」這一名相進行法律定義，明確其條件為「現無財物」，用以判定在特定情境下乞求衣物的行為是否符合律制規範。
。
此為律典之慣用語。
指在說明某項戒律的違犯情形時，若有性質相似或其他對等的罪名，其解釋方式與前文所述之其他案例相同，無需重複贅述。

此句為律典中常見的簡寫方式。
在論述相似的違犯條目時，若其觸發戒律的因緣（緣）以及適用的情境或地點（處）與前文一致，則以「同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
本句記載比丘尼在安居（雨季禁足）結束後的行持規範。
安居旨在雨季期間集中修行，避免傷害微小生物並深化法義；安居結束後，比丘尼應恢復遊行，將佛法傳播給世人。
。
此句為律典敘事部分，描述人物在行走途中遭遇盜賊的情境，通常用以引出後續關於財產管理、安全或戒律適用的討論。
。
此句描述僧團內部資訊傳遞的程序，由比丘尼傳達給比丘，再由比丘向佛陀稟報，體現律部對於僧伽管理與溝通順序的規範。
。
本句出自律藏，關於比丘尼遭遇盜賊搶奪衣物後的補救規定。
佛陀準許受害比丘尼領取特定衣物（羯恥那衣），以保障其基本生活需求，體現律法在維持僧團紀律與照顧修行者實際困境之間的平衡。
。
此句描述比丘尼眾在接到通知後共同集會，並由發話者以尊稱呼喚特定比丘尼，體現了僧團內部集會的程序與對長輩或聖者的禮敬傳統。
。
本句出自律部，描述比丘尼之間關於僧衣處理的日常互動。
在律藏中，衣物的獲取、保管與使用均有嚴格規定，旨在消除私有執著並維持僧團的清淨與和合。
。
此句出於律部經典，描述在處理僧團違規或進行羯磨（僧伽法事）時，涉事比丘尼或相關人員拒絕出席的情況。
在律法程序中，當事人的出席與否對於判定罪相及執行處分具有程序上的重要意義。
。
此句描述律典中常見的稟報程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，以尋求裁斷或指導。
。
本句為律典中的過渡性敘述，記錄佛陀透過詢問與對話來確立戒律的過程。
「乃至」表示省略了中間的詳細對話，直接跳至關於「學處」制定的核心指令，體現了律藏在編纂時對重複或冗長對話的簡略處理。

本條律規規範比丘尼在獲取或製作特定僧衣（羯恥那衣）時應共同參與，防止私自獲取或不履行集體義務，以維護僧團的平等與和諧。

此句為律典中的名相界定，旨在明確該條律則所適用的對象範圍，涵蓋了特定的個體（吐羅難陀）以及所有符合身分的比丘尼。
。
本句為律典對「不共出」之定義。
在比丘尼律中，針對衣物的製作與獲取有嚴格規範，此處明確規定「不共出」即是指不應共同聚集進行製作，以維持僧團紀律並防止不當之聚集。
。
此句為律典中的程序性說明。
在判定某項行為是否構成罪業時，若其性質與先前定義的罪名相似，其類比判定的標準與詳細分析方法，均參照前文所述之規範。

此句出於律典，指在判定某項戒律是否被觸犯時，其成立的條件（緣）與具體情境（處）與前述案例相同，無需重複贅述。
。
此句記載比丘尼羣共同分配衣物的情景。
在律藏中，僧團對衣物的獲取與分配有嚴格的規範，旨在防止私慾、杜絕爭端，並維持僧團內部的平等與和諧。
。
本句描述僧團內部在分配資材時產生的摩擦。
透過記錄守衣尼與吐羅難陀之間的衝突，揭示了律藏中對於職責履行與僧團和諧之重視，亦是制定相關律則的背景原因。
。
本句描述律典中典型的請益程序：比丘尼將疑問或事件告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，以獲取正式的律法裁定或指導。
。
本句描述佛陀針對特定個案（實訶責）進行詢問，並以此為由詳細制定相關的學處。
這體現了律藏「隨事制定」的特點，即佛陀通常在發生具體違犯事件後，才針對該情況制定相應的戒律。

本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾應實踐捨離執著、共用資材的精神，防止對衣物的私有欲與貪著，以維護僧團的平等與和諧。

本句為律典中描述違犯情境或問答過程的開端，旨在明確界定說話者（比丘尼）與對話對象（吐羅難陀或其他比丘尼），以確定該律則適用的對象與情境。
。
本句出自律藏，規範比丘尼對分衣（分配到的僧衣）的處理方式。
強調僧團內部應和諧共處，禁止因私心留著衣物而不與他人共用，或在分配過程中製造爭端。
。
此句為律典中的指引語，說明關於該罪項與其他罪項在性質或量級上判定為「相等」的詳細論述，已在前文提及，無需重複。
。
律部在判定是否犯戒時，極為重視「意圖」（cetana）。
本句說明若主觀上並無取財或貪欲之心，即便發生相關行為，亦不構成犯戒。

此句為律典之簡寫，指該項戒律違犯的觸發條件（緣）與發生情境（處）與前文所述一致，故不再重複敘述。
。
本句描述比丘尼社羣內部因爭鬥而導致僧團分裂，並因此放棄修行善法。
在律藏語境中，這強調了「和合」對僧團生存與修行至關重要，爭鬥會直接導致修行懈怠與法義崩潰。
。
本句記載於律典，描述在僧團內部發生爭端時，即便依託具有威力的陀羅尼（咒語）試圖平息，但若當事人缺乏和合心與正念，仍無法止息衝突，最終導致互不勸導而陷入紛爭。
這強調了心念的調伏與和合之情優先於外在儀軌的依託。
。
本句出自律部，描述人物間的對話。
『伏』在此指降伏心魔、克服傲慢或使之心服，體現修行中對心念的調伏以及對法威或戒律威儀的認可。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律部語境中，比丘尼將特定事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以尋求法義裁決或作為制定戒律的起因。
。
此句描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀首先詢問違規事實並對當事人進行訶責，隨後詳細闡述，最後正式制定學處（戒條）以資規範，防止後人再犯。

本句規定比丘尼在僧團中應承擔維護和諧的責任。
若具備影響力或能力而對同修的爭鬥採取漠視態度，不履行勸誡之責，即構成違犯律儀。

此句為律藏之敘事紀錄，描述比丘尼與吐羅難陀等僧侶之間的對話，通常作為後續律則討論或判決的開端。
。
本句在律典語境中，說明「有力」並非指生理體力，而是指具備調伏心念或管理他人行為的威儀與能力，以維持僧團紀律。
。
本句出自比丘尼律，規定僧團成員有責任維護內部和諧。
比丘尼若見同道結黨相鬥而袖手旁觀，未盡勸導之責，屬於違犯律儀之行為，旨在防止僧團分裂，維護修行環境的清淨。
。
此句為律典之慣用語。
在判定不同違犯行為是否在性質或量級上相等時，其分析邏輯與判定標準參照前文之詳細說明，以避免重複敘述。

此句為律典之簡寫，指該項戒律或法條的觸發條件、適用情境與前文所述之規定一致，故不再重複敘述。
。
本句描述比丘尼吐羅難陀在離開住處時，未依律將住處管理權限囑託給他人，隨即與同伴遊行。
此舉在律典中通常涉及對僧團資產管理或住處交接規範的討論。
。
本句敘述僧眾或個人因火災而失去所有生活必需品的客觀事實。
在律部語境中，此類敘事通常是用以引出關於財產損失、資具管理或相關戒律處置的討論。
。
本句為律典敘事，描述比丘尼回寺後發現火災的情景。
在僧團內部，使用「聖者」作為對具德長老或聖者的尊稱，體現律儀中的尊卑禮節。
。
本句出於律典，針對特定情境詢問為何在離去前未進行正式的權限或教誡交付。
在律藏中，「囑授」是確保僧團管理、法物傳承或教誡延續的重要程序。
。
本句描述僧團共同財產（僧伽物）因火災而損毀的情況。
在律藏（Vinaya）的語境中，對於共同財產的管理、損毀及責任歸屬有嚴格的規範，以維護僧團的清淨與資源的公正使用。
。
此句出自律部，記錄當事人對財產的強烈執著或對他人的極度不信任，用以呈現律法在處理財產爭端、所有權認定或盜用之罪時的具體情境。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏的敘事結構中，比丘尼若有疑問或需請益之事，常透過比丘轉達給佛陀，以獲取正式的教導或制定戒律。
。
本句描述佛陀制定比丘尼戒律（學處）的過程。
佛陀先詢問對違犯者的實際訶責情況，隨後詳細說明如何將其正式制定為僧團遵守的學處。
這體現了律典「隨緣而制」的原則，即先有違犯事實，後有訶責，最後才制定成律。

本句規定比丘尼在離開居住地時，必須將住處的管理或相關事務囑託給他人，以維持僧團秩序並防止財產損失。
若擅自離去而不交代，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

本句為律典中的敘事銜接，交代對話的發起者與對象，用以引出後續關於戒律或法義的討論。
。
本句為律典中的名相定義，明確界定「棄住處」的具體範圍，是指比丘尼在寺院中所居住的房舍，用以判定違犯律儀的客體條件。
。
本句為律典中對「不囑授」之定義。
在僧團管理中，離去時若未將事務妥善交代或告知他人，可能涉及違律或失職，此處明確其判定標準為「不告知他人」。

此句出於律典，指該項戒律在判定違犯時的觸發條件、環境或因緣，與前文所述之案例或條文一致。
。
本句記載比丘尼學習世俗咒術之事例。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常作為判定比丘或比丘尼學習非佛法之術數、咒法是否違犯戒律的案例分析。
。
此句描述比丘尼在受領物品或法益時重複受領的情況，隨後向佛陀請教相關律則，體現律部對受領規範的嚴謹要求。
。
本句描述對一名精通三藏的長老，卻頻繁向他人請求傳授簡單咒語的疑惑。
在律部語境中，這可能涉及對特定功能性咒語的需求，或體現修行者不論學識高低，在特定法門上仍需請益的態度。
。
本句描述當事人吐羅尼承認其行為動機源於對特定對象的愛好與依戀，而非因遺忘而失察。
在律部語境中，此類對話通常用於判定比丘尼是否因情愛之慾而違反清淨戒律，用以區分「無心之失」與「有意之犯」。
。
此句描述僧團內部溝通的程序，比丘尼將事由告知比丘，比丘再呈報佛陀，以尋求法義的裁定或指導，體現了律部中僧團的組織與請法次第。
。
本句描述佛陀制定律條（學處）的標準程序：首先詢問事實真相，對違規行為進行訶責，隨後才正式制定相應的戒律以資規範，體現了律制建立在事實基礎之上且具備教育意義。

本句為比丘尼戒律，禁止出家女弟子向俗人學習世間咒術。
此規定旨在防止僧團染著世俗迷信、追求世間神通或與外道法門混淆，以維持僧格清淨及修行正道。

此句為律典之敘事開端，記錄比丘尼與吐羅難陀等人的對話，用以引出後續關於戒律規範的討論或判決。
。
本句為律典對特定行為的定義。
在律藏中，出家眾學習咒法有相關規範，此處明確界定「俗人」即指「在家人」，以釐清受學對象的身分，判定是否違犯律儀。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在分析不同違犯案例時，若其判定標準、罪名性質及量級與先前討論的案例一致，則使用此句以避免重複敘述，指示讀者參照前文的詳細分析。

此句為過渡語，用以引出對前文律則之總結性偈頌。
在律典中，攝頌旨在將繁複的戒律條文濃縮為易於記憶的詩節，以便僧團傳承與誦習。

本段列舉比丘尼禁絕的世俗營利行為。
律藏要求出家者遠離世俗名利與雜染，避免因追求財富或從事低俗、不淨之業而損害僧團清淨與修行。

此句為律典中常見的簡省寫法。
在討論不同罪項或戒律時，若判定該項戒律是否成立的條件（緣處）與前文所述之情況一致，則以「同前」概括，以避免重複敘述。
。
本句記載於比丘尼律，描述比丘尼向俗人傳授咒語之情境。
在律藏語境中，此類敘事通常是用以界定比丘尼傳授世間咒法或特定法門之行為是否合規，以及該行為是否構成違律之討論。
。
本句描述律儀傳承的程序。
在律部語境中，受戒或受法需經過聞法、領受與傳授的過程，以確保戒律傳承的嚴謹性與正確性。
。
此句為對話之開端。
在律部經典中，「聖者」是對證果比丘或德高望重者的尊稱，體現僧團內部的禮節與尊重。
。
此句出於律部語境，涉及受戒程序的有效性。
指出家者一旦合法領受戒體，除非發生失戒等特殊情況，否則無需重複進行相同的授戒儀式，強調戒體領受後的恆常性與有效性。
。
本句描述比丘尼在對方已明確拒絕的情況下，仍執意授咒，導致俗人反感。
在律部語境中，此舉涉及僧伽與俗世互動的適當界限，強調出家人應尊重他人意願，避免因過度強求而引起爭端或損害法譽。
。
此句為律典中典型的問答開端，記錄比丘尼向佛陀或聖者請教戒律或法義的場景。
。
此句為律藏中對比丘尼的詰問。
在律部語境下，傳授咒法（陀羅尼）需視對象之根機與動機而定，不可隨意或頻繁地將其視為一般知識傳予他人，此處旨在考察授法之意圖是否合乎戒律規範。
。
本句出自律部，記錄比丘尼在面對戒律詢問時的陳述。
揭示了因情感執著（愛）而導致行為逾矩（頻繁往來），說明情愛之慾如何影響修行者的律儀，是制定相關戒律的因緣。
。
此句記錄了僧團內部溝通的程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，體現了律藏中關於溝通順序的敘事記錄。
。
此句為律典之敘事，佛陀在確認阿難陀傳法之實況。
在律部語境中，此類詢問通常是為了釐清事實，以便針對特定行為制定律則或給予指導。
。
此句為對話中的確認，在律典語境中，通常用於確認某項事實、行為或規則的適用情況，以作為制定律條或判定違犯的依據。
。
此段為律典之慣用格式。
『廣說乃至』表示省略了中間重複或詳細的敘述過程；『制其學處』則是指佛陀針對比丘尼的違犯行為，正式制定相應的戒律條目（學處）以資規範。

本句出自比丘尼律，禁止比丘尼將咒法傳授給俗人。
其目的在於防止出家眾利用咒術獲利或助長俗世迷信，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免出家僧侶從事不符合正法修行之術。

此句為律典中的敘事銜接，記錄比丘尼與比丘（窣吐羅難陀及其同伴）之間對話的開端，用以引出後續關於戒律的問答或討論。
。
本句為律典對違犯條文之定義。
明確界定「教俗人呪法」的行為即是指將咒語傳授給他人的行為，以便判定比丘尼是否觸犯相關戒律。
。
此句為律典之慣用語。
在討論特定罪相時，若其他罪行的判定標準、構成要件與前述相同，則直接引用前文之詳細分析，以簡省篇幅。

此句為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的成立條件、觸發情境或判定標準與前文所述之案例一致，無需重複贅述。
。
此段為律藏中典型的因緣敘事，描述比丘尼在乞食過程中與俗人的互動。
在比丘尼律中，此類情節通常作為制定特定戒律的起因（因緣），用以規範出家人的行為準則與社交界限。
。
本句為律典敘事，描述對物品處置的具體行為，旨在交代事實經過以作為制定或適用律則的依據。
。
本句為律典中界定禁制條文的起因敘事（因緣）。
在律部語境中，此類情節旨在記錄特定違規行為，用以討論比丘尼與外界交易或在僧團環境中引起騷亂的適法性與禁制規則。
。
本句出自律部敘事，描述信眾與比丘尼的互動。
透過「聖者」之稱呼，體現了當時社會對出家修行者的尊崇與禮敬。
。
本句為律典中之敘事對話，記錄僧伽成員在世間獲取食物之情境，通常作為律則制定之起因（因緣）或生活實況之描述。
。
此句出自律藏，記錄比丘尼對特定社會現象或違律行為的質詢。
律藏透過對具體案例的討論，制定戒律以維護僧團的清淨與尊嚴，防止出家人陷入世俗的買賣或奴役之中。
。
此句為經典中典型的對話開端，描述對話者以恭敬之稱呼回應僧侶或聖者。
。
本句出自律藏，討論比丘尼的違律行為。
在僧團戒律中，「自賣」將自身視為商品交易，嚴重違背出家人的清淨與自由，此處以反問句式強調該違律事實之顯而易見。
。
此句出自律藏案例敘事，描述比丘尼被賣之事實，旨在說明制定相關戒律的背景緣由（因緣），體現律典對出家眾身分與處境的記錄。
。
此句屬於律典中的敘事部分，記錄比丘尼在特定情境下的言行。
律部經典通常透過具體的事例（因緣）來推導並制定戒律，此處描述的是比丘尼前往交易之地的過程。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由稟告比丘，比丘再將其稟告佛陀，體現了律藏中關於僧伽管理與請法詢問的次第。
。
此段描述律典制定的標準程序：佛陀在發現比丘或比丘尼違犯戒律後，先詢問經過並予以訶責，隨後針對該行為制定具體的學處（戒條），以規範僧團行為，防止再次發生。

本句規定比丘尼不得從事商業買賣（特別是食物），旨在使出家人遠離世俗營利之心，保持清淨。
波逸底迦屬於中級罪行，需透過懺悔來消除。

此句為律典中的敘事開端，記錄比丘尼與窣吐羅難陀等人的對話情境，旨在引出後續的戒律討論或案例判定。
。
本句描述當時社會中賣食者的交易常態。
在律藏（Vinaya）的語境下，此類敘述旨在界定比丘尼在獲取食物或處理財物時，與世俗交易者的互動方式，以作為制定或解釋戒律（如禁止持有金銀）的現實背景。
。
此句為律典之慣用語。
在判定某項違規行為是否與先前討論的罪行在性質或輕重程度上相等時，其分析邏輯與詳細說明參照前文之規定，以避免重複贅述。

在律典中，當某項罪項或規則的成立條件（緣）與適用情境（處）與前述條目一致時，為簡便而使用此表述，指示讀者參照前文之規定。
。
此句描述比丘尼行乞食的日常實踐。
在請求食物前先為施主祈願健康，體現了僧團與在家信眾之間以慈悲與福田為基礎的互動關係，符合律部對僧侶行持的規範。
。
此句為律部敘事，描述世俗婦女在面對僧團或佛陀時，仍受限於世俗家庭責任的狀態，呈現出世間法（家務瑣事）與出世間法（修行或聽法）在生活狀態上的對比。
。
此句為律典中對話的開端，顯示比丘尼之間以「姊妹」相稱，體現出出家女眾在僧團中彼此視為法親的關係。
。
此句出自律藏，描述女性在出家前的世俗技能。
在律部語境中，此類敘述通常用於交代出家人的背景，以對比世俗生活與出家修行之不同。
。
此句為律典中敘事之開端，描述一名在家婦女以恭敬之態對出家僧侶（聖者）說話。
。
本句出自律藏，為詢問對象對世俗家庭事務的瞭解程度。
在律部語境中，此類詢問通常出現在對出家者背景的瞭解，或在處理涉及世俗家庭的特定爭端、管理事宜時，用以確認其對世俗生活經驗的掌握程度。
。
此句出自律部，記錄比丘尼在面對關於家庭財產的詢問時的回答。
在律典語境中，這類對話通常用於釐清出家者與世俗財產的關係，以判定其行為是否符合戒律規範。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄在家婦女請求協助的場景。
律部經典透過此類具體生活案例，用以界定比丘尼在面對在家人請求時的應對方式及行為規範。
。
本句描述比丘尼詢問對方是否能提供飲食供養。
在律部（Vinaya）語境中，這反映了出家眾與施主之間建立供養關係的過程，體現了僧伽依止在家眾佈施以維持修行的生活模式。
。
此句為對前文詢問之肯定回答。
在律藏（毘奈耶）的語境中，通常是指對某項戒律的執行能力、法規的適用性或特定行為之可行性予以確認。
。
此句出自律典，涉及僧團內部對於隨侍人員與管理人員在處理供養或物品給予方面的權限詢問，體現律藏對僧伽生活細節與職能權限的嚴謹規範。
。
此句出自律藏，是在討論比丘尼可獲取的資具或應得的供養時，對某項請求或情況的肯定回答，確認該項物品或權利亦應給予。
。
本句描述比丘尼在日常生活中實踐正念與慈悲的具體行為。
在汲水時「觀蟲」體現了律儀中對微小生命的尊重（不殺生）；而灑掃、洗器、造食等雜務，則是修行者在生活中實踐謙卑、勤勉與服務的過程，將日常勞作轉化為修行。
。
此段描述在回寺前進行的淨身與供養儀軌。
透過供養靈祇與散祭食物，體現對非人眾生的慈悲佈施，並在進入僧團環境前保持身心淨潔。
。
本句敘述比丘尼行乞食的日常情景，以及在家居士對出家聖者的恭敬稱呼。
在律部經典中，此類敘事通常作為設定背景，用以引出後續關於戒律規範的討論。
。
此句描述世俗家庭對出家者的牽絆，反映了在追求解脫（出家）與履行世俗家庭責任之間的衝突。
在律藏的敘事背景中，這類對話通常用於說明出家者所面臨的障礙或相關戒律制定的緣由。
。
此句出自律典，旨在釐清比丘尼的行持界限。
出家者應捨棄世俗家政之累以專心修行，因此質詢比丘尼參與俗家家務之不合理性，強調出家與俗世生活的區別。
。
此句出自律典，記載一名婦女對比丘吐羅難陀處理事務能力的稱讚。
在律部語境中，此類敘事通常是用於建立特定案例的背景，以討論僧團成員在與世俗接觸或處理事務時的行為規範。
。
本句出自比丘尼律，旨在審查比丘尼的行止。
大世主對比丘尼陷入世俗營事或不當往來表示質疑，強調出家者應遠離世間私利與雜事，以維持清淨戒律。
。
此句描述律典中常見的請法或報告程序。
在僧團體制中，比丘尼通常透過比丘將事宜呈報給佛陀，體現了當時僧團的組織層級與溝通順序。
。
本句出自律部，佛陀針對比丘吐羅難陀是否涉入世俗家務進行詢問。
在僧團戒律中，出家者應捨棄世俗家政以專心修行，此詢問旨在釐清事實，以便針對其行為制定或適用相關戒律。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律藏記錄中，常用於確認事實、認同前文陳述或對詢問予以肯定，以確立戒律判定之事實基礎。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：首先由世尊對違規行為進行訶責與詳細說明，隨後正式制定對應的學處（戒條），以規範僧團行為，防止再次發生。

本條律令旨在要求比丘尼遠離世俗家務，避免因過度介入俗世瑣事而分心，或引起世人對僧團清淨的誤解，確保修行者專注於解脫道。

本句為律典中的名相界定，旨在明確指出在此特定語境下，「尼」所指的具體對象為吐羅難陀等比丘尼，以確保律條適用的對象清晰無誤。
。
本句定義了比丘尼律中關於「營理俗人家務」的具體涵義。
律制禁止出家女弟子過度介入世俗家庭事務或從事世俗職業，旨在避免產生世俗執著與貪欲，維持出家人的清淨與莊嚴，防止與世俗產生過深的利益糾葛。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式。
當後續討論的罪相在判定邏輯、量級或處理方式上與前文一致時，即以「如前」概括，以避免重複冗長的論述。

此為律典中常見的簡略寫法。
指在判定某項罪相或規則是否成立時，其所需的因緣條件（如時間、地點、對象、心態等）與前文所述之情況完全一致，故不再重複贅述。
。
本段描述比丘尼僧團在受法時的空間安排與秩序管理。
透過將座牀移至房外、門外或廊閣，體現了律部對於受法環境的具體規範與對僧團紀律的要求。
。
本句描述比丘尼在修行生活中因勞務而產生的身心疲憊，以及對缺乏法義指導的渴求，反映出律部中對僧團管理與教授次第之重要性的紀錄。
。
此句描述律典中常見的請益程序：比丘尼將特定事由告知比丘，比丘隨後將其稟報給佛陀，以尋求正法裁決或指導。
。
本句出自律部，記載佛陀對僧團管理與紀律的詢問。
佛陀在此核實吐羅難陀是否強令比丘尼變更其居住或禪坐的牀座，涉及律藏中關於僧伽居住權與尊卑秩序的規範。
。
此句為對話中的確認語，表示對前文所述事實或規定的認同與確認。
在律藏中，此類對答常用於確立戒律的適用情況或事實認定。
。
此句描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀首先對違規行為進行訶責，詳細說明其過失與危害，最後才制定正式的學處（戒條）以規範僧團行為，防止再次發生。

本條律則旨在防止比丘尼之間利用地位或權限，強令他人從事勞累的體力活。
強調僧團內部應以慈悲與平等相待，禁止將同修視為僕役，以維護僧團和諧與修行環境。

本句為律典中的名相定義，旨在明確界定文中「尼」一詞所指的具體對象為以吐羅難陀為代表的比丘尼羣體，以確保律則適用的範圍準確。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範僧團內部管理，禁止利用權限強令比丘尼從事過重的體力勞動，以免疲累影響修行，體現律法對出家女眾身心健康的保護與慈悲。
。
此句為律典中的程序性說明，指出在判定性質相似或程度相當的罪行（相等）時，其分析與解釋的方法應參照前文已詳述的標準，以確保戒律執行的統一性與公正性。

此句為律典中常見的簡寫方式。
在討論比丘尼戒律的違犯條件時，若該項規定的成立條件（緣）與發生情境（處）與前文所述之案例完全一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複贅述。
。
本句出自比丘尼律，記錄比丘尼從事手工勞作並進行交易的行為。
在律藏語境中，此類敘事通常是為了界定比丘尼在獲取生活資材、從事貿易或處理財物時是否違背戒律的案例分析。
。
此句為律典中的敘事片段，描述人物間的互動，旨在交代後續事件的起因，屬律部經文之敘事體裁。
。
此句為律典中針對獲取物品來源的詢問紀錄，旨在釐清比丘尼獲取財物之途徑是否合乎戒律規範，以判定是否構成違犯。
。
此句為律典之敘事轉折，記載在家織師與比丘尼之對話開端，體現當時社會對出家修行者的尊崇。
。
此句為律藏中針對特定行為的詢問，旨在確認比丘尼是否從事撚製絲縷之工藝，以判定該行為是否觸犯關於衣物製作或物質獲取的戒律規定。
。
此句為律典中敘事之對話，記錄人物獲取物資之意願。
在律部（Vinaya）語境中，出家眾對財物的獲取有嚴格規範，通常不得直接操作金錢交易，而需透過隨從或信眾代辦，此處記錄的是交易情境之起因。
。
此句出自律藏，涉及比丘尼戒律中關於禁止從事商業貿易、販賣物品的規定，旨在使出家人遠離世俗營利之執著，維持清淨僧團之風範。
。
此句為敘事性的轉折語，標誌著對話進入問答階段。
在律部經典的語境中，通常是指弟子就戒律或修行實務提出疑問後，佛陀或長老準備對其進行解答的開端。
。
本句出自比丘尼律，涉及出家女眾的生計與行為規範。
文中提及吐羅難陀自紡線販賣之實例，用以說明當時僧團中已知的事實，旨在討論關於比丘尼獲取生活資材或從事勞作的律則界限。
。
此句為律典中的敘事記錄，用以交代僧團行進的時空背景，記錄人物抵達特定地點的過程。
。
此句描述律典中典型的請法或呈報程序。
在僧團紀律的討論中，比丘尼通常先向比丘反映情況，再由比丘呈報給佛陀，體現了當時僧團的溝通體系與程序。
。
本句出自律部，記錄佛陀對僧團成員行為的審查。
在律藏規範中，出家者禁止從事商業貿易或為獲利而勞作，以維持清淨與依止供養。
此處佛陀在覈實吐羅難陀是否違反戒律，私自從事紡線貿易。
。
此句為對話中的確認。
在律藏（Vinaya）的語境中，通常用於確認事實、違規情況或對詢問給予肯定答覆，以確立律條適用的事實基礎。
。
本句描述律藏中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行訶責，隨後詳細說明其過失，最後正式制定「學處」（戒律條文）並規定其宣說方式。

本句出自比丘尼律，規定出家女僧不得從事撚線等世俗手工勞作。
此律旨在使出家者遠離世俗營生之擾，專心於修行，避免因從事生產活動而產生執著或引起世人誤解。

此句為律典中的名相界定，明確指出文中提及的「尼」是指以吐羅難陀為代表的比丘尼，用以確定律則適用的對象。
。
本句出自比丘尼律，旨在界定「自手撚縷」的具體範圍。
律典透過明確規定涉及的七種線類，以規範比丘尼不得從事過多的世俗手工勞作，使其專注於修行。
。
此句為律典中的程序性說明，指出在判定不同罪相之性質是否相等或相似時，其分析方法與前述之標準一致。
。
本句出自比丘尼律，針對特定身體處理行為（如拔除毛髮）規定例外情況。
說明若行為動機是出於自身必要，且在不為人見的私密空間進行，則不視為違犯戒律，體現了律法在維護威儀與實際生活需求之間的平衡。

此句出於律典，旨在簡省重複敘述。
指該項戒律違犯的觸發條件（緣）以及發生之情境（處），與前文所述之案例一致。
。
本段記載律藏中「因事制戒」的過程。
比丘尼從事織絡等世俗勞作引起外界非議，損及僧團威儀，故佛陀制定禁戒以正其行，旨在維護僧團的清淨與世間對法道的尊重。

本句為比丘尼律之規定，禁止比丘尼從事織網等世俗手工勞作，旨在使其專注於修行，避免因沉溺於瑣碎雜務或涉及不恰當的貿易而分心。

此為律典中常見的簡略表達方式。
在判定某項罪相或規則是否適用時，若其成立的條件（緣處）與前文所述之條目完全一致，則以「同前」概括，以避免重複敘述。
。
本段描述比丘尼在乞食時遭遇外界不信者的譏諷。
在律部語境中，此類敘事旨在呈現修行者面對世間毀謗的處境，並透過後續情節說明戒律的必要性或修行者的清淨心。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由稟告比丘，比丘再轉而稟告佛陀，以尋求法義裁決或指導，體現律部對程序與尊長的重視。
。
此句出自律部，佛陀針對比丘尼在乞食時持傘的行為進行詢問，旨在釐清事實以制定相應的戒律，規範僧團的威儀與儀軌。
。
此句為對前文詢問或陳述的肯定回答，在律典中常用於確認事實或認同某項規矩的適用情況。
。
本句描述佛陀在面對違犯戒律之情況時，先予以訶責，隨後詳細說明理由，最終制定具體的學處以規範僧團行為。
此為律藏中制定戒律的標準程序。

本句為比丘尼戒律，規定出家女僧在行走時不得持傘，旨在維持僧團簡樸、遠離奢華之風氣。
此類行為被定為波逸底迦罪，屬於輕罪，需透過懺悔來消除。

本句在律典中旨在明確「尼」的指涉對象，以當時著名的比丘尼珠髻難陀作為代表，說明此處討論的對象為受具足戒的比丘尼僧團成員。
。
本句出自律藏，旨在明確比丘尼可使用或攜帶的傘蓋種類及其材質，以規範生活簡樸，避免奢侈，符合出家人的戒律要求。
。
本句為律藏中關於比丘尼可用物品的材質分類，旨在明確傘的材質，以判定其是否符合律制或適用於特定場合。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在論述多項罪行時，若其構成條件（罪相）與前述條目一致，則直接引用前文，以避免重複冗贅。

此句為律典中常見的簡略寫法，指該項律則成立的條件、環境或觸發因素，與前文所述之情況一致，無需重複敘述。
。
本段出自律藏，旨在說明比丘尼應遵守的威儀。
珠髻難陀尼因著彩色鞋履（不符出家簡樸要求）而遭外界譏諷，強調出家者若不持戒、不守威儀，將損及僧團形象並招致毀謗。
。
此句描述僧團內部的溝通順序。
在律藏的敘事結構中，比丘尼若有疑問或事由，通常先向比丘請教或報告，再由比丘呈報佛陀，體現當時僧團的組織體系與禮儀規範。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的著裝與行儀。
佛陀詢問珠髻難陀是否穿著華麗的彩色鞋履乞食，是用以對治對外相的執著，強調僧團應保持簡樸，不應追求世俗的裝飾，以符合出家人的清淨與謙卑。
。
此句為對話中的確認語。
在律藏的問答體裁中，常用於確認事實、認同前文所述之情況或對規矩的認可。
。
此句描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行訶責，隨後詳細說明緣由，最後正式制定「學處」（戒條）以規範僧團行為。
文中「乃至」為律典常見的省略寫法，表示中間省略了部分重複性的敘述。

本句為比丘尼律之規定，禁止出家女僧使用華麗或彩色的鞋履，旨在要求修行者保持簡樸，遠離對外在裝飾的執著與虛榮，以符合出家人的清淨相。

本句在律典語境中，用以界定或舉例說明「尼」（比丘尼）的具體對象，以珠髻難陀等著名比丘尼為代表。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼的著裝禁忌。
禁止使用華麗、彩色或刺繡的鞋履，以維持出家人的簡樸與莊嚴，避免追求世俗的奢華裝飾。
。
此句為律典之慣用語。
在分析不同罪相時，若其判定邏輯、類比基準或處分標準與前文一致，則直接引用前文之詳細分析，以維持律法判定之統一性與簡潔性。
。
本句屬於律典中對違犯條件的界定。
在比丘尼戒律中，某些行為（如穿著特定服飾或使用特定物品）若在公共場合可能構成違犯，但若是在私人空間（己房內）進行，則不視為違犯。
這體現了律法在區分「公開顯現」與「私人生活」上的差異化管理。

此句為律典之簡寫，指該項戒律在判定違犯時的觸發條件、環境或因緣，與前文所述之情況一致，無需重複敘述。
。
本句為律典敘事，記錄比丘尼患病就醫之經過。
在律部語境中，此類具體情節旨在為後續判定僧團行為是否合律（如醫療救治、藥品獲取或隨從之職責）提供事實基礎。
。
本句出自律典，詳細描述醫療處置的具體操作。
在律部語境中，如此精確的敘事旨在界定僧尼在病中接受治療的具體行為，以判定其是否符合律制規範。
。
本句屬於律藏中制定戒律前的敘事部分（因緣），記錄具體事件的經過。
此處描述的是關於衣著或繫帶的實際情況，用以作為後續判定違犯與制定比丘尼戒律的事實依據。
。
此句為律藏中關於醫療處置的敘事記錄。
律部詳細記載醫療細節，旨在為僧團提供具體的醫療照護規範，體現佛法對病苦的關懷及對醫療專業準確性的要求。
。
此句描述律儀中核對僧團人數的程序。
在執行羯磨（僧團正式決議）前，需精確計算出席者（繫）與獲準缺席者（解）的人數，以確認是否達到法定人數，確保程序合法。
。
此句為律典中的敘事片段，描述醫生在憤怒狀態下對出家人的稱呼。
即便在衝突情境中，仍使用「聖者」這一尊稱，反映出當時社會對僧團的尊重與禮節。
。
本句出自律藏案例，涉及對病患照顧責任的界定。
在律典的情境中，用以說明行為者在特定條件下是否對病患的康復結果負有法律或戒律上的責任。
。
此句為律典中描述行為的敘事，指將某物或某種狀態捨棄後離開。
在律部（Vinaya）語境中，通常涉及對不合規物品的處理或在特定情境下脫離該處的具體動作。
。
此句為敘事開端，描述比丘尼眾向佛陀請教律義之情境。
。
本句出自律部，涉及比丘尼犯戒後的處置程序。
在律儀中，「繫」是指因犯錯而處於禁制或受限的狀態（如受禁閉或受限），而「解」則是完成禁制程序後恢復清淨。
此處在詢問為何讓他人反覆經歷禁制與解除的過程，通常是用於質詢程序上的錯誤或反覆犯戒的情況。
。
本句出自律典敘事，描述因情感牽絆而採取特定處置（解繫）的動機。
在律部語境中，此類描述旨在揭示世俗情愛如何影響判斷，進而導致不合規律或私情的行為。
。
此句描述僧團內部溝通之次第，反映出律藏中關於請法或呈報問題時，由比丘尼經由比丘轉達至佛陀的程序。
。
本句出自律典，佛陀在針對特定案件進行事實核實。
此處詢問的是關於處理傷口（解繫繃帶或敷料）的具體行為，旨在釐清行為事實以判定是否觸犯戒律。
。
此句為對話中的確認語。
在律典語境中，通常用於確認事實、違犯情節或對佛陀判定的認同，體現律儀對事實認定之嚴謹。
。
本句描述了律藏中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行訶責，隨後詳細闡述其過失，最後正式制定學處（戒律）以規範僧團行為。

本句為比丘尼戒律之規定，旨在規範出家女眾在處理身體傷患時，應避免過度依賴他人或產生不必要的肢體接觸，以維持僧團的清淨與莊嚴，防止生起不淨之念或引起外界誤解。

本句為律典中的敘事引言，交代對話的發起者（比丘尼）與對象（珠髻難陀等人），旨在建立律則討論的具體情境。
。
本句出自律藏，旨在詳細列舉比丘尼可能患有的皮膚病症。
在律典中，如此具體地描述病狀，通常是用於界定藥物使用的許可範圍、醫療照顧的標準或相關戒律的適用條件。
。
本句屬於律典對特定行為的定義。
在律藏語境中，「數」意指多次或頻繁，此處旨在明確「數解數繫」的具體含義，以便判定該行為是否觸犯律條。
。
此句為律典中常見的簡略表述，指該項罪行的性質分析與判定標準，參照前文已詳細說明之內容即可。
。
本句出自律藏，旨在界定「解繫」行為是否構成違犯。
在律典規定中，隨意解開囚犯或被繫縛者的繩索通常可能構成犯禁，但此處定義了在特定條件下，無論繫縛之程度（急或緩），只要使其解脫，在律法上不視為違犯。

此句為律典中常見的簡略表述。
在討論比丘尼戒律的違犯條件或判定標準時，若該項目的成律條件（緣處）與前述案例完全相同，則直接引用，以避免重複贅述。
。
本句描述比丘尼以慈悲心度化社會邊緣人士，並共同實踐乞食修行，體現佛法不分階級、平等度眾的特質。
。
本句描述女性出家時可能面臨的世俗毀謗。
在律部語境中，反映了出家女性在轉換身分時，其過去的世俗行為常成為外界攻擊與質疑僧團純潔性的理由。
。
此句描述律典中常見的請法或報告程序，呈現出僧團內部溝通的次第與禮節。
。
本句出自律部，旨在覈實比丘度人出家後的行持是否符合戒律。
佛陀詢問吐羅難陀關於度婬女出家及共同乞食的事實，以判定其行為是否違犯律儀。
。
此句為對話中的確認語。
在律藏（Vinaya）的語境中，常用於對質詢、事實核對或法規確認時做出肯定的答覆，體現了律儀中對誠實與事實認定之重視。
。
此句描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行訶責與詳細說明，隨後才正式制定對應的學處（戒律）以規範僧團。

本句為比丘尼戒律，禁止比丘尼度淫女出家。
其目的在於維護僧團的清淨與社會對僧團的信賴，避免因出家者原先的社會身分或習氣而引起爭議或對僧團名聲造成損害。

本句為律典之敘事開端，記錄比丘尼與吐羅難陀等人的對話情境，旨在引出後續關於戒律規範或法義的討論。
。
此句為律典對「婬女」名相的定義。
在律藏中，對特定身分或行為進行精確定義，是為了判定比丘尼在與不同對象接觸時是否觸犯相關戒律及其違犯程度。
。
本句在律典中定義「出家」的法義，強調出家不僅是形式上的離開家庭，而是在於正式受持以追求涅槃寂靜為目的的修行戒律（學處），以此確立出家人的身分與修行目標。
。
此句為律典之慣用語。
在討論不同戒條或案例時，若其罪行的構成條件、性質或處罰標準與先前討論的內容一致，則直接引用前文的詳細分析，以確保律法適用的統一性並簡化篇幅。

此句為律典中的結構性標記，用以引出總結前文戒律要義的偈頌（攝頌），旨在方便僧眾記憶與複習。

本句為比丘尼律之規定，禁止出家女眾使用世俗的美容方式護理身體，旨在令修行者遠離對色身美貌的執著，實踐簡樸清淨的出家生活。

此句為律典中常見的簡略寫法，指該項罪過或規定的成立條件（緣）以及發生之處（處），與前文所述之案例一致，無需重複敘述。
。
本句記載比丘尼因身體接觸而產生情慾之念。
在律部語境中，此處旨在說明感官接觸如何誘發內心貪欲，是用以界定律條、規範僧團行為的實例。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏語境中，比丘尼若有疑問或需請益，通常先向比丘陳述，再由比丘轉達給佛陀，以符合當時的僧團禮儀與管理體系。
。
本句為律典中佛陀對比丘行為的審問。
重點在於確認行為（令尼揩身）與心理狀態（起樂想）的關聯，以判定是否違反清淨戒律。
在律部語境中，身體接觸若引起貪欲之樂，即屬違犯。
。
此句為對話中的確認語，表示對前文所述之法義、事實或律則的認同與確認。
在律藏（Vinaya）的語境中，此類對答常用於確認違犯律條之事實或對佛陀教導的承接。
。
此句描述律典中制定戒律的標準程序：首先由世尊對違規行為進行訶責，隨後詳細說明理由，最後正式制定學處（戒條）以資規範。

此條律則規範比丘尼之間的行為，禁止使他人為其擦拭身體，旨在維護出家人的莊嚴，避免過度親暱或產生奢靡之風，以維持僧團的清淨。

此句為律典中的敘事銜接，記錄比丘尼與吐羅難陀等僧眾對話的開端。
。
本句定義律典中的特定身分。
在比丘尼的受戒程序中，並非一次完成而有階段之分，「近圓尼」是指已接近圓滿受戒狀態，但尚未完全取得正式比丘尼身分的修行者。
。
本句出於律典，旨在界定「揩身」的定義。
在律儀規範中，判定行為是否違律，關鍵在於其主觀動機是否為了追求感官上的快感（樂想）。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在分析不同戒條時，若其違犯的性質、構成條件或判定標準與之前的條目相似，則直接引用前文的詳細解析，以避免重複。

此句為律典中常見的簡略寫法。
在判定比丘尼是否違犯某項戒律時，其觸發該戒條的條件（緣）與所處的情境（處）與前文所述之案例一致，故不再重複敘述。
。
本句記載於比丘尼律中，描述一名比丘尼在接受他人身體照顧時產生感官快感的案例。
在律藏語境下，此類敘述旨在判定比丘尼在身體接觸中若起貪欲或快感，是否構成違犯戒律的依據。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏記載中，比丘尼若有事需請教或報告佛陀，常經由比丘轉達，體現當時僧團的組織層級與溝通慣例。
。
此句記錄佛陀在處理律事或核實情況時，確認陳述真偽的過程。
在律藏語境中，區分「虛」（虛構、謊言）與「實」（事實、真相）是判定違犯與否及制定律則的重要前提。
。
本句描述律儀中對犯錯比丘尼的處理程序，從初步的口頭訶責，直到正式制定學處（戒律）以禁絕過錯，說明瞭戒律制定的漸進過程。

本句出自比丘尼律，規定比丘尼不得將式叉摩那女視為僕從而令其服侍揩身。
此律旨在維護僧團內部清淨，防止受戒比丘尼濫用權限，確保見習修行女能專注於修行而非服侍他人。

本句為律典之敘事開端，記錄比丘尼與吐羅難陀等人的對話，通常此類對話後將接續相關的律儀規定或法義問答。
。
本句定義了式叉摩拏（見習比丘尼）的身分與修習期限。
在正式受具足戒成為比丘尼前，必須經過兩年的試習期，專注於六法與六隨法的實踐，以考察其是否適合出家生活。
。
本句出自比丘尼律，規定特定的揩身行為（通常指不合戒律的身體護理或美容）會導致犯下墮罪。
此處「廣說如前」是律典常見的簡寫，表示該項罪行的判定標準、處置程序與前文所述之條文一致。
。
本句出自比丘尼律，規範比丘尼與不同身分女性（如寂女、俗女、外道女）之間的肢體接觸界限。
明確規定請求他人揩身（擦拭身體）之行為，其違律程度與處分應參照前文已討論的問答案例而定，旨在維持出家人的清淨與莊嚴。

此句出於律典，指該項戒律或法條在判定違犯時的觸發條件（緣處）與前文所述之條目一致，無需重複敘述。
。
本段敘述比丘吐羅難陀塗香乞食之情景。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的背景，用以探討比丘在生活習慣與儀節上是否符合出家人的簡樸要求，以及其行為對信眾產生的影響。
。
本句為律典中之敘事詢問。
在比丘尼律的語境中，此類詢問通常出現在佛陀或長老察覺比丘尼使用香料、香品時，作為後續制定禁戒（如禁止使用香料以遠離世俗裝飾）的起因。
。
此句出自律藏，記錄比丘尼的言行。
在律典語境中，「塗身」通常涉及關於使用香料、藥膏或美容產品的戒律規範，旨在要求出家者遠離對身體外貌的執著與裝飾。
。
此句為律典敘事之開端，描述一名在家婦女以恭敬之稱呼呼喚僧伽成員（通常指比丘或佛陀），用以引出後續的請法或事件過程。
。
本句質詢出家女弟子在受戒後，是否仍未能斷除對世俗慾望的執著。
在律部語境中，強調出家者應實踐離欲，以維持戒律的清淨與修行之正軌。
。
在律藏（Vinaya）的語境中，制定戒律的重要目的之一是為了避免「譏嫌」。
這不僅是為了個人清淨，更是為了維護僧團的整體形象，防止世俗之人因見僧眾行為不端而對佛法產生輕視或誤解。
。
此句描述律典中典型的稟報程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，以請求裁定或制定戒律。
。
本句出自律部，涉及出家眾對香料使用的規範。
在僧團律制中，禁止為了裝飾或追求感官愉悅而塗香，以維持捨離世俗、簡樸清淨的修行風範。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律典（毘奈耶）的語境中，這種確認通常用於對事實的認定或對戒律條文適用性的認同。
。
本句描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行訶責（譴責），隨後詳細說明其過失，最後正式制定「學處」（戒律）以禁絕此類行為。

本句為比丘尼戒律，禁止在身體塗抹香料。
其目的在於杜絕對外貌的愛著與追求感官享受，要求修行者保持簡樸，遠離世俗裝飾，以專注於內在修行。

此句為律典之敘事開端，記錄比丘尼與吐羅難陀等人的對話情境，旨在引出後續關於戒律或法義的討論。
。
本句為律典對禁戒條文的詳細界定。
在比丘尼律中，禁止將香料塗抹於身體，此處明確指出將香塗在貼身腰帶上亦視為「塗身」，旨在防止修行者透過間接方式規避戒律，以維持出家人的簡樸與遠離世俗裝飾。
。
此句為律典中的交叉引用，指出本項罪行的構成要件（罪相）與前文所述之情況一致，故不再重複詳述。