大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句出於律典，指該項戒律在判定違犯時，其觸發的條件（緣）與具體情境（處）與前一條戒律完全一致，故省略重複敘述。
。
本段描述律藏中關於僧團內部成員之年齡更替與人際衝突。
重點在於描述權力動態的轉移：原先佔優勢的「六眾」因死亡與衰老而勢弱，而年輕的「十七眾」在身體強壯後，開始對過去的欺壓產生不滿並商議對策。
此為律典中敘述事由（nidāna）之部分，用以引出後續的處置或規範。
。
本句出自律藏，描述僧團在處理嚴重違犯戒律者時，應依照正式的法律程序（羯磨）將其捨置（除名或驅逐），以維護僧團的清淨與法度。
。
本段記載律典中關於僧團管理之程序。
說明在特定權宜情況下，透過正式的羯磨（法律程序）來處理僧侶的職位或身分捨置，以維持僧團秩序。
。
本句描述修行者在面對慾望時的掙扎。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示凡夫剋制慾望的艱難，以及若僅靠強行壓抑而無正確法門，易導致心理挫折與痛苦。
。
此段描述律藏制定戒律的標準程序：由特定違規事件（因緣）引起，佛陀先予訶責指正，隨後針對該行為制定正式的學處（戒律），以維護僧團清淨。

此處規範比丘尼在給予物品後的行為。
律法旨在防止出家人在贈予後因心念不堅而反悔收回，以維護僧團的誠信與清淨，避免因財物爭端而生煩惱。
。
此句為律典中對特定違犯行為的定罪結論，將前文所述之行為歸類為「波逸底迦」級別的罪別。

本句為律典敘事，描述比丘尼在討論戒律或處理案件時，指認或提及該法條所涉及的對象。

此句出自律典，旨在界定行為的認定標準。
在律法判定中，需區分「意圖（欲）」、「口頭承諾（言）」與「實際交付（與）」的先後關係，以確定該行為是否符合律則或構成違犯。
此處描述的是意圖與言說先行，隨後完成交付的完整過程。
。
本句說明在律藏的規範中，比丘尼在請求生活必需品（如衣食藥等）時，應使用特定的請求用語（索欲詞），以符合戒律中關於請求物資的禮儀與規範，避免貪婪或不當的索求。
。
此句為律典之簡略寫法，指該項罪行的構成要件、判定標準或處置方式，與前文所述之類似罪行完全一致，故不再重複敘述。

此句為律典中典型的詢問式開端，旨在詳細定義某項戒律的「犯相」，即明確規定在何種具體條件與行為下才構成違犯，以便僧團進行準確的判定。
。
本句記載律儀中關於施予後反悔之情境。
在律部規範中，旨在觀察僧眾在佈施後是否能維持捨心，而非在施予後生起貪著或追悔心，以維護出家人的清淨與威儀。
。
本句為律典中界定違犯條件後的結果陳述。
在律部語境中，「墮罪」是指出家者違反了波羅提木叉（Pratimoksha）的戒條，導致其清淨心受損，需依據罪業輕重（如波羅夷、僧殘等）進行相應的處置或懺悔。

此句為律典中常見的簡略表達方式。
在討論比丘尼戒律的違犯條件時，若該項罪行的觸發原因（緣）與所處環境（處）與前文所述一致，則以「同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
此句描述佛陀說法時的威儀與法音之殊勝。
在律部語境中，強調佛陀以慈悲與巧妙的教法引導弟子，使聽法者心悅誠服，能專注於戒律的學習與修行，體現了佛陀作為導師的教化力量。
。
本句描述貧苦階級因生計壓力無法在白天聽法，反映出當時社會處境對獲取教法的實際影響。
此類敘事在律藏中常作為制定特定製度或許可的背景，體現佛法普適性以及對不同處境眾生的慈悲關懷。
。
本句出自律典，規範比丘尼在夜間誦經或說法時應確保照明，以維持儀軌莊嚴並避免因昏暗而產生過失，體現律法對修行環境與細節的周全要求。
。
本句說明比丘若在日常生活中（如睡眠）缺乏正念，易導致言行失當，進而使信眾對佛法產生誤解或反感，強調律儀修行中正念之重要性及其對傳法之影響。
。
本句出自比丘尼律，討論比丘尼在住宿與生活細節上的戒律規範。
佛陀指出，與未圓滿受戒者（如式叉摩那或未得具足戒者）同室而宿，且在室內點燈，違反了律制，因此產生過失。
這體現了律部對於僧團清淨度與防範嫌疑的嚴格要求。
。
此句為律藏之禁制條文，旨在規範出家眾與未受具足戒者之社交距離，避免產生不恰當之嫌疑，以維護僧團之清淨與威儀。
。
律藏中，佛陀制定戒律通常採取「隨事制戒」的方式。
即先有違規事件發生（緣起），佛陀在觀察情況後，才針對該行為制定對應的戒條，以正僧團之風。
本句說明該事件發生時，相關戒律尚未建立。

本句記述舍利子尊者提及兩位追求涅槃（寂靜）的修行者。
在律部經典中，此類敘述通常作為後續討論戒律規範或特定修行案例的開端。
。
本句描述律部中關於夏安居的程序規定。
在安居開始前，僧團需集會共同分配住所，以維持僧伽秩序並符合律儀要求。
。
本句描述修行者在追求寂滅（涅槃）的過程中，因尚未證得果位而產生的心理憂慮。
即便如羅怙羅等近侍，在修行過程中亦會經歷對未得果位的焦慮，體現了修行由凡入聖的真實心理狀態。
。
本句描述對話者對另一方神通能力的請求與自身能力的對比。
在律部語境中，強調福德與威神（神通）之關聯，以及僧眾在旅途或修行中對止宿處的實際需求。
。
本句出自律藏，討論關於拜見佛陀的時間規範。
在僧團紀律中，為了維護秩序與佛陀的禪定，對請益的時間有明確限制，「無有是處」即指該行為不符合律制，不被允許。
。
此句出自律藏，描述在特定環境下，透過施主以香泥淨化原本不潔的場所，使其符合暫時居住的條件。
這反映了律部對於比丘尼在旅途或特殊情況下，對住所淨潔度與接納條件的具體規範。
。
本句為律典中敘述事件經過的白描，旨在詳實記錄比丘尼的行為細節，以便依據其行為動機與情境，判定是否觸犯戒律或需制定相關新律。
。
此句為律典中的敘事描述，記錄特定事件發生的環境背景，通常作為制定律條的起因或情境說明。
。
此句為律典之敘事背景，描述環境之險處。
在律部經典中，此類情節通常是用以引出後續事件，進而說明制定相關戒律之緣起。
。
此句為律典中敘事部分，描述事件之起因與經過，用以說明特定戒律制定之背景情境。
。
本句描述佛陀對羅睺羅處境的覺察。
在律部敘事中，展現佛陀預見因果，明確指出毒蛇之害將導致死亡的必然結果，以此說明危險之緊迫。
。
本句描述釋迦族親屬對世俗權力的執著與傲慢。
他們將繼承王位視為至高無上，而對出家修行產生不信，對比了世俗野心與解脫道之間的衝突。
。
本句描述出家人在缺乏照顧與依託的情況下，遭遇意外而慘死。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明僧團內部互助的重要性，或作為制定相關戒律、管理制度的背景案例。
。
本句描述佛陀以慈悲心處理具體事宜的過程。
其中「時行時坐」體現了佛陀在處理世間事務之餘，仍保持禪定與正念的修行狀態。
。
此句描述比丘對佛陀的恭敬心與禮拜行為，體現律部中關於僧團對導師應有的禮節與威儀。
。
此句記載佛陀制定律儀（學處）的慣常程序。
在律部傳統中，制定戒律需在僧團集會時進行，此處說明佛陀在制定學處時，會確保相關弟子在場，不使其離去，以維持律法的嚴謹與傳達。
。
本句描述求寂羅怙羅在意識到自己處於佛陀的臥處時，因敬畏而產生的驚惶反應。
在律部經典中，此類敘事旨在透過具體情境，說明對三寶的恭敬心以及後續制定律則的背景。
。
本句強調僧團內部應有的慈悲心與互助精神。
對於捨棄世俗親緣或孤苦無依地追求解脫者，同修即是其精神與生活上的依託，凸顯律部對出家者相互關懷的制度性要求。
。
本句為律部關於僧眾住宿規定的特許條文。
佛陀在維持僧團清淨、避免嫌疑的原則下，針對特定情況準許比丘、比丘尼與未受圓滿戒者同宿二夜，體現了律法在維護清淨與實際需求之間的彈性調整。
。
本句描述律藏中比丘對於僧團紀律與對佛法恭敬心的衝突。
少欲比丘代表持戒嚴謹者，對於不尊重佛法或不遵守律儀的行為感到不滿，體現了律部對「恭敬」與「清淨」的重視。
。
此句為律典中典型的敘事結構，說明制定戒律或請教法義的起因（緣起）。
在律部經典中，佛陀制定律儀通常是針對具體發生的違犯事件（緣）而定，而非預先設定，此即「隨緣制律」。
。
本句描述佛陀制定律儀的動機。
佛陀基於對僧團長久與和合的考量（十利），為比丘與比丘尼兩類弟子制定具體的行為準則（學處），以維護正法與僧伽秩序。

此律規定比丘尼不得與非僧團成員（未得圓滿戒者）同室久宿，旨在防止引起世間毀謗，維護出家人的威儀與僧團的清淨。

此句描述比丘尼對特定對象的身分認定，將其視為在佛法中修行之人。
在律藏語境中，對身分的認定（如是否為出家眾或修行者）直接影響到戒律的適用與執行。

本句區分了僧團中「圓具」與「非圓具」的身分。
在律藏語境中，「圓具」指通過受具足戒（Upasampada）而獲得完整僧伽身分的人。
比丘與比丘尼是唯一具足完整戒律身分的出家者，而求寂女等雖出家修行，但未受具足戒，故稱為非圓具。

本段出自律藏，旨在對「室」的物理構造進行精確定義。
在律典中，對建築形式的詳細分類是為了判定比丘尼在居住、使用空間或持有物品時，是否符合戒律的界限與規範。
。
此句出自律藏，描述比丘尼居所的建築規範。
要求遮蔽較多且窗戶較少，旨在保障修行者的隱私，減少外界視覺幹擾，營造適合禪修的幽靜環境，符合律制對清淨與禁慾的考量。
。
本段出自律藏，旨在規範比丘尼的居住建築形式。
此處描述的「多覆總障」是指一種結構較為完整、具有四面遮蔽功能的簡易房屋，詳細規定了牆壁、支柱與屋簷的構造，以確保居住環境符合律制要求。
。
本句出自律典中關於住所（舍）的定義分類。
在律藏中，建築物的遮蔽程度（覆、障）是判定其是否構成「舍」以及適用何種戒律的重要標準。
此處將「多覆多障」定義為三面舍，其判定基準是以完全封閉的四面舍為準，只要缺少其中一面牆，即屬於此類。
。
本句屬於律藏中對違犯條件的細節界定。
說明在特定的遮蔽程度或建築位置（如半遮蔽或在簷下）下，並不符合該項戒律的違犯構成要件，因此判定為「無犯」。
。
本句說明律法在面對疾病等特殊情況時的彈性。
在律藏中，對於比丘尼的居住與同宿有嚴格規定，但以救治疾病為優先，因此將病中同宿視為免責情況，不構成犯戒。

此為律典中常見的簡略寫法。
在論述相似的罪相或律則時，若其觸發的因緣（緣）與發生的環境或情境（處）與前文一致，則以「同前」概括，以避免重複敘述。
。
本句描述一名比丘對律法定義的誤解。
在律部（Vinaya）語境中，「惡見」指違背戒律或正法的錯誤認知。
無相比丘試圖以主觀認定來規避律法中關於「障礙」的禁制，體現了對戒律精神的偏差理解。
。
本句描述律典中處理違戒的程序。
當僧眾發生違犯戒律之事並向佛陀稟報後，佛陀指示僧伽應對違犯者進行個別的勸誡，以期其悔改，體現了律制中以教化與糾正為先的原則。
。
此句為律典中的程序性指令，說明前述之處置方法同樣適用於所有處境相同之比丘或比丘尼，體現律制執行的統一性與普適性。
。
本段屬於律典對行為規範的討論，重點在於糾正對「障礙之法」的主觀認定。
在律部語境中，判定行為是否違律（構成障礙）需依據佛陀的制定與教導，而非個人主觀認為「此時非障礙」即可免責。
。
此句為嚴厲的警告，旨在制止對佛陀的誹謗。
在律部語境中，對三寶的恭敬是修行之基礎，誹謗世尊屬於極重的口業，將導致嚴重的果報並妨礙解脫。
。
本句出自律藏，強調對佛陀的尊重。
在僧團紀律中，誹謗世尊被視為極不善的行為，不僅違背對師長的敬意，更會造成沉重的惡業，妨礙修行。
。
本句說明佛陀在制定律儀時的教法特點。
佛不採取僵化的定義方式，而是透過具體的行為指引（方便），強調「習行」的重要性。
在律部語境中，障礙是指妨礙修行、違背戒律的行為，若將其視為習慣而實踐，則會對解脫產生實質阻礙。
。
本句為對持有錯誤見解者的直接指正。
在律部語境中，「惡見」指違背正法、妨礙修行或導致偏差的見解，要求修行者立即捨棄，以回歸正見與清淨戒律。
。
此句為律典中關於勸誡違犯者的指導結語。
在律儀制度中，「諫」是指針對違犯戒律或行為不端者，以適當的方式提醒其過失，使其能正知正見並懺悔改過，以維護僧團的清淨。
。
此句描述在律典情境中，一方依教而行欲離去，但另一方卻產生執著而阻攔不捨，體現了對象間的執著心與律儀執行過程中的衝突。
。
本句規定對犯戒比丘尼的處置流程。
強調在進行諫誡或處罰時，必須遵循正式的僧團法律程序（羯磨），且其標準與流程應參照比丘大僧團的律法，最嚴重可處以開除出會。
。
此句描述在律典的敘事脈絡中，當事人採取特定行動後，將事實稟告佛陀，以請求裁決或作為制定戒律的緣由。
。
本段描述佛陀制定律儀的動機與過程。
佛陀在面對大眾的指責或僧團混亂時，基於對僧團長遠利益（十利）的考量，為比丘與比丘尼制定具體的行為準則（學處），以維護僧團的和諧與清淨。

本句描述比丘尼對「欲」與「障礙」關係的認知偏差。
在律部語境中，此類討論旨在釐清修行者對戒律與心法理解的正確性，判定其言論是否構成邪見或違律，強調即便在習行過程中，慾念依然是應排除的障礙。
。
本句出自律典，旨在禁止比丘尼對佛法進行錯誤的解讀，以合理化對慾望的執著。
佛陀明確指出「欲」是修行上的障礙，若修行者聲稱在實踐中慾望並非障礙，屬於對教義的歪曲，可能導致戒律鬆弛或修行偏差。
。
本句強調對佛陀的恭敬心。
在律部語境中，誹謗世尊不僅是道德上的缺失，更是嚴重的不善業，會對修行產生極大的負面影響並違背僧團紀律。
。
本句強調佛陀教法的廣博與針對性。
佛陀並非簡單地否定，而是透過無量種的方便法門（無量門），揭示對欲法的執著會成為解脫的障礙。
在律部語境中，這說明瞭戒律的制定是基於對欲法障礙的深刻洞察，旨在幫助修行者遠離妨礙。
。
在律部語境中，「惡見」指違背正法或誤解戒律的錯誤認知。
捨棄惡見是修行清淨與遵守戒律的前提，旨在導正行者的見地，使其行為回歸正道。
。
本句強調在僧團中接受勸諫的重要性。
在律典語境下，「捨」是指放棄錯誤的見解、執著或違律行為，能坦然接受比丘尼的諫言並改正，是修行上的善行。
。
本句說明律儀中對犯錯比丘尼的處置程序。
若對方不肯捨棄過錯，應依照律法規定的正確步驟，重複進行兩至三次的勸諫，旨在給予對方懺悔與修正的機會，體現律法在懲戒前的慈悲與循序漸進。
。
本句出自律典，指在處理比丘尼違規或錯誤行為時，應採取符合律法且適當的教導方式，引導當事人放棄錯誤的行徑，以恢復清淨。
。
在律典語境中，此句強調捨棄不應持有的物品或放下對物質的執著，是符合戒律且對修行有益的正確行為。
。
此句為律典中典型的定罪結論。
在特定的禁戒條文中，若比丘尼未能捨棄不應持有之物或不應行之行，即構成「波逸底迦」類別的罪業，需透過懺悔來除罪。

此為律典中常見的概括性表述，指後續類似的案例或條文，其判定標準與處理方式與前文所述一致，以避免重複冗長的敘述。
。
此句為律典中常見的定義性說明，旨在明確界定前文所述之言論範圍，確保在判定違律與否時，能準確對應到具體的事件事實。

此句旨在界定佛法之核心或佛陀之身分。
透過「如來」、「應供」、「正等覺」三個稱號，定義佛陀圓滿的覺悟境界與功德。
在律部語境中，明確名相定義是為了確立法義的準確性。
。
本句定義律典中「法」的來源。
在律部語境下，法不僅包含佛陀親口制定的戒律（佛說），也包含由聲聞弟子根據佛意或在特定情況下提出的說明與規範（聲聞說）。
。
此句在律典語境中，用於指出前文的敘述旨在明確揭示該項戒律或法規的深層含義與制定目的，使修行者能正確理解戒律的宗旨。
。
本句列舉了律藏中導致僧尼失去清淨或影響僧團和諧的各種罪犯與處置法。
在《根本說一切有部》律中，這些規定旨在規範出家人的行為，確保僧團的純潔與秩序。
。
本句討論在修行（習行）過程中，某些因素是否構成障礙。
此處定義「非障礙」是指該因素不會阻礙修行者（沙門）證悟聖果。
在律部語境中，這通常用於判定某種行為或狀態是否會對解脫進程產生實質影響。

本句為律典中對「謗」的定義。
在律法判定中，必須明確界定行為性質，此處將「謗」定義為發表違背理法、不合邏輯或不符合正法之言論，作為判定是否違犯律儀的標準。

本句闡述因果律。
不善業（惡因）成熟後，將導致痛苦的果報（惡果）。
「異熟」是指業力成熟後，在不同生命形態或時間中產生的果報，強調果報與原因在形態上雖不同，但其苦樂性質相應。

本句出自比丘尼律，規定比丘尼在面對特定不當言論或爭議時，應採取相應的特殊勸諫程序，以維護僧團紀律與和諧。
。
本句描述律儀中對於不悔改者的處理程序。
當比丘尼不願捨棄違律之物或行為時，僧團需採取正式的法律程序（羯磨）進行勸誡，確保程序完整直到結案，體現了律法在維護僧團純淨時的次第性與公正性。

本句定義了律典中某項戒律的「犯相」，即判定違犯的具體行為標準。
在此是指比丘尼若宣稱自己知曉佛陀的教法（通常指在不實或不當的情況下），即構成違犯。
。
本句強調在僧團生活中，面對他人的勸誡時，應保持謙卑，放下嗔心與傲慢，如此才能真正達到淨化與修行之目的。
。
本句規定若不依照律則捨棄特定物品或行為，將構成「惡作」之罪。
在律藏體系中，惡作屬於較輕的過失，通常透過對稱的懺悔程序即可淨化。
。
本句說明比丘尼律中處理違犯的程序。
當僧團採取正式的羯磨程序進行諫止與告知，且經過兩次正式羯磨後，若違犯者仍不悔改或不捨棄其過錯，則會額外觸犯「惡作」這一類輕罪，強調了對僧團法律程序之尊重與服從。
。
本句說明律儀中關於罪業成立的量化條件。
在某些戒律條文中，罪名的成立需滿足特定的次數或程序，此處指在第三次行為完成之時，正式構成墮罪。
。
本句旨在界定罪犯的成立前提。
在律典的判讀中，只有當行為符合律法所定義的違規條件時才構成罪犯；若該行為不屬於律法規範的違規範疇（非法），則不成立罪犯。

此句為文本結構之標記，用以引出總結前文律則或義理的第五首攝頌。
在律典中，攝頌旨在概括要點，以便於修行者記憶與複習。

本句列舉了比丘尼律儀中禁止的違規行為。
其核心在於：第一，避免與持有錯誤見解者親近以防法義被誤導；第二，禁止損毀僧團資產（色衣）；第三，禁止對動物（傍生）採取不當或擾亂的行為。
這些規定旨在維持僧團的清淨、對資產的尊重以及對所有眾生的慈悲心。

此句為律典之簡略寫法，指判定該項戒律是否成立的條件、環境或因緣，與前文所述之條目一致，故不再重複敘述。
。
本句描述比丘在接受僧團正式的律法處分（羯磨）後，因憂慮而表現出的肢體動作與心理狀態，體現律部對僧團紀律執行過程的詳細記錄。
。
此句為律典之敘事，描述大眾觀察到對象心有憂慮而發問，通常作為引導出後續戒律制定或佛法教導的鋪陳。
。
本句描述僧團內部執行的一種法律處置。
羯磨是僧團集體決議的正式程序，此處的「捨置羯磨」是指通過集體決議將該成員排除在僧團之外，使其地位降至如「旃荼羅」般被排斥，不再具有僧團成員的權利與社交往來。
。
此處討論律法中「羯磨」的對象有效性。
六眾以反問方式指出，若能對城邑或有情進行捨置的法律程序，則前提是這些對象必須真實存在，旨在論證法律行為與其對象之間的邏輯關係。
。
此句出於律典語境，通常為佛陀或長老在釐清戒律、給予寬限或解決爭端後，用以安撫比丘尼之心，使其消除不安，回歸清淨修行。
。
此句描述比丘尼之間過於親密的共處行為。
在律藏語境中，這類行為通常是用於界定違犯律儀的具體情境，旨在要求出家人保持適度的距離，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。
。
本段描述僧團中少欲的弟子對某些不當行為感到不滿而向佛陀請益，佛陀基於對僧團長遠利益（十利）的考量，為比丘與比丘尼（二部弟子）制定戒律（學處），以維護僧團的清淨與和諧。

本句規定比丘尼應遠離持有錯誤見解且不依循正法的人。
律儀要求出家人在社交與生活上保持警覺，避免受錯誤見解影響或為其提供認同，以維護僧團的清淨與正法傳承。

此句為律典中常見的概括性表述，指後續相關條文的解釋、適用條件或判定標準與前文一致，以避免重複冗長的敘述。

本句描述在律部程序中，若修行者尚未進入遵循律法的狀態，且未執行正式的懺悔（懺摩）程序，則其違犯之狀態尚未得到正當的處理與消除。

本句出自比丘尼律，規範比丘尼在未捨棄邪見之時，若與他人建立過於親密的指導或依止關係，且在私密空間（四室）同宿，即構成違犯戒律。
此規定旨在防止因不當親近而導致情慾滋生或法義誤導。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清特定戒律條文中，判定為「犯罪」的具體行為特徵與構成要件。
。
本句規範比丘尼與他人交往的界限。
若在對方未採取符合律法程序（隨順法）的情況下，仍與其私下交談或同宿，即屬違戒。
。
本句為律典中的例外規定。
在僧團紀律中，某些平時受限的行為（如肢體接觸或特定互動），若是在照顧病人的醫療需求下進行，則不視為違犯戒律。
。
本句說明律法之例外情況。
在比丘尼戒律中，雖對居住安排有相關限制，但若共同居住的目的是為了教導對方捨棄錯誤見解（惡見）以導向正見，則不構成違犯。

此句出於律典，旨在簡省篇幅。
指該項戒律所適用的因緣、條件及具體情境，與前述條目完全一致，故不再重複敘述。
。
本句為律藏之敘事，記錄在六類修行羣體中，有兩位以追求涅槃寂靜為目標的修行者，分別名為利刺與長大。
。
本段描述一名比丘從散漫（掉舉）到覺悟的轉折。
強調「懊悔」與「自剋」是轉化心念的關鍵，透過發起「勇猛心」能迅速斷除煩惱而證果。
這體現了律部中對僧眾行持的警示以及修行轉機的可能性。
。
本句描述修行者在聽到相關情境後，反省過去共同違犯戒律的行為。
在律部經典中，「非法」指違反佛法或僧團戒律的行為，此處強調對過去過錯的覺察與省視。
。
此句為詢問達成更高修行境界或解脫果位的具體方法。
在律部語境中，強調透過嚴持戒律與正法修行，將現有的修行基礎提升至更高的聖果。
。
本句討論對佛法教誡的具體適用情況。
雖然佛陀教導沉溺慾望是修行的障礙，但在特定的因緣或情境下，某些行為並不被視為障礙。
這體現了律部在判讀戒律與教法時，需考量實際因緣，而非機械式地套用教條。
。
本句描述佛陀對兩位修行者錯誤見解的判定。
在律部語境中，強調對違理之言應採取適當的諫導方式，以正其見，確保僧團法義之純正。
。
本句出自律藏，旨在糾正比丘尼在理解佛法時的偏差或妄言。
警告修行者不可斷章取義，利用「欲是障礙」的教義來為自己的特定行為辯解，聲稱某些情況下的慾望並非障礙。
這強調了律儀的嚴謹性，禁止以自以為的法義理解來規避戒律。
。
本句為律部教誡，強調對佛陀的恭敬。
誹謗世尊屬於不善業（akusala），會造成沉重的惡業並障礙修行，故誡勉出家眾應謹慎言行，不可出惡言。
。
本句旨在澄清佛陀的教言。
強調佛陀雖運用不同方便法門引導眾生，但其核心教義始終明確指出，追求感官慾望會成為修行解脫的障礙。
在律部語境中，此為制定禁慾戒律的法義依據。
。
此句為對兩人的誡勉，要求其捨棄違背正法、導致迷誤的錯誤見解（惡見），以回歸正見，是律典中矯正弟子行為與思想的典型教導。
。
本句描述修行者對佛陀教法的虔誠與堅定。
在律部語境中，強調對戒律或教導的「堅執」，是修行解脫（求寂）的必要條件。
。
此句為律典之慣用語。
在律藏中，通常在描述某個違規事件或特殊情況（即「緣」）後，由相關人員向佛陀陳述，隨後佛陀根據該情況制定相應的戒律。
。
此句指在僧團處理特定事務或處分時，必須遵循律藏規定的正式法律程序（羯磨），以確保決議的公正性與合法性，避免私自決定。
。
此句為律典中的承接語，指示比丘尼在面對特定情況或執行特定儀軌時，應參照前文對比丘的規定或相關程序來執行。

此句為正式的稱呼語，用於在宣講戒律或教法前，喚起比丘尼僧團的注意，體現了僧團內部莊嚴的禮儀與秩序。
。
本句描述修行者因私慾而產生「惡見」，試圖否定佛法中關於「欲樂是解脫障礙」的根本教義，以合理化自身的慾望。
在律部語境中，此類行為屬於對戒律與正法的違背，揭示了執著於欲樂如何導致對法義的歪曲。
。
本句描述比丘尼試圖糾正對方的錯誤見解，但對方深陷惡見，拒絕接受真理。
這體現了「惡見」之難除，以及在律部語境中對正見與正行之重視。
。
本句描述律儀中關於僧伽處理事務的法定程序。
當僧伽成員在場且知情時，需經過集體同意，採取正式的「羯磨」（法律程序）來通知相關人員，確保程序的公正與透明。
。
本句描述律儀中僧團對持惡見者進行正式告知的程序。
在律部語境中，「作白」是一種正式的法律陳述過程，旨在確保當事人明確知曉僧團的指正，進而要求其捨棄錯誤見解以恢復清淨。
。
本句出於律典，指在面對不應持有、不合戒律或不應執著之物時，選擇捨棄是正確且符合正法的行為。
。
本句描述律儀處理程序。
在僧團處理違律案件或爭議時，若當事人不願捨棄其執著或不承認過錯，則需採取正式的法律程序（羯磨）來裁決。
。
此句描述律儀程序中的重複確認步驟。
強調在執行特定儀軌或詢問時，必須確保參與者逐一明白，並以統一的標準重複詢問，以確保程序的嚴謹性與無誤。
。
本句描述即便在接受教導後，仍因根深蒂固的錯誤見解而無法轉化，需向佛陀稟報以尋求最終裁決或導正。
這體現了破除執著的困難性，以及在律制中對正見之重視。
。
此句描述律部中針對持有錯誤見解且不願悔改者，由僧團採取正式法律程序（羯磨）將其驅逐出會，以維護僧團法義純淨的處置過程。
。
本句描述比丘尼僧團在執行法律程序前的準備步驟。
首先需透過鳴犍（召集信號）確保僧眾集結，隨後由一名比丘尼發起「白羯磨」，即正式宣佈會議目的與議程，以符合律藏對羯磨程序合法性的要求。

此句為正式的呼喚語，用於在宣講戒律或教法前，吸引比丘尼僧團的注意力，體現了僧伽內部莊嚴的禮儀與秩序。
。
本句記載律典中關於某人因追求女性而產生錯誤見解的案例，用以說明不正見如何由情慾或執著而起，作為律制判定的背景。
。
本句描述律儀中僧團處理爭端或違犯戒律的正式程序。
透過個別勸諫與正式的羯磨（法律程序）告知，旨在讓當事人認錯或達成共識。
文中描述當事人即便在正式程序下仍堅持己見，顯示其執念深重或對事實認定有根本分歧。
。
本句描述律藏中處理僧眾持有錯誤見解且拒不悔改時的法律程序。
當僧團達成共識且法定人數到齊後，可對該違律者執行「擯羯磨」，將其排除在僧團之外，以維護法義純正與僧團和諧。
。
本句出自律典，描述在特定違犯或不合格的情況下，對相關人員進行處置。
要求其離開僧團，並禁止其繼續自稱是佛陀的弟子，體現了律制對僧團純潔性與師徒關係嚴格性的要求。
。
本句為比丘尼律之行止規範，旨在要求修行者在行走與住宿時應保持適當距離，避免因過於親近而引起世間疑慮，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為律典中之斥責或教誡語，旨在指出對方之主張不成立，並要求其消除愚癡之狀態或從現場離去。
。
此句為經典中常見的結語，表示說話者已將陳述內容或請求完畢。
在律藏（Vinaya）語境中，「白」特指對佛陀或上座等尊長以恭敬之意進行報告或請教。
。
此為律典中常見的簡略表達方式，表示佛陀針對目前此案例所採取的詢問程序、對話過程與前述案例完全相同，故不再重複記載。
。
此處說明僧團處理爭議或違規的法律程序：若當事人不願放棄其主張或不認錯，則需啟動正式的羯磨程序，並依照事先告知的規範執行。
。
本句描述律儀中處理爭端或犯戒的正式程序（羯磨）。
當僧團完成初步的法律程序後，要求當事人反省並捨棄導致爭端或違規的錯誤見解，以恢復清淨。
。
本句描述律藏中關於羯磨（僧伽法律程序）的執行流程。
在處理特定違律或行政事項時，通常需經過多次宣告或表決（羯磨），直到最後一次程序結束，方能使用標準的結文（法律定式語句）來正式結案。
。
本句描述一名比丘尼在接受佛陀的教導以及僧團執行正式的驅逐處分程序（羯磨）後，依然執著於錯誤的見解而不肯悔改。
在律藏體系中，堅持惡見且不願捨棄者，會被視為嚴重違犯，最終被驅逐出僧團。
。
本句記載比丘鄔波難陀與特定對象之間存在物質供養、言語交流及共同居住的關係。
在律藏（Vinaya）的語境中，此類描述通常是用於判定僧侶是否違反戒律（如關於同宿或親近的禁制）的事實陳述。
。
此句為律典中典型的敘事格式，描述某件違律或特殊事件發生後，經由比丘傳達至佛陀耳中，進而由佛陀針對該事件判定是非並制定戒律的程序。
。
本句描述佛陀在制定律儀（學處）之前的考量。
佛陀基於對「十利」的觀察，為了讓出家眾（比丘與比丘尼）能更好地修行並維持僧團和諧，而制定具體的行為準則。
這體現了律法制定並非隨意，而是基於對修行實益的深思熟慮。

本句描述一名追求解脫的女性對「欲」與「修行」關係的誤解。
她雖知佛法將慾望視為障礙，卻認為在實際習行過程中，慾望並不構成阻礙。
此處旨在討論對欲樂之執著如何影響修行實踐，並為後續的律制或正見導正做鋪陳。
。
本句出自律部，旨在糾正修行者對「欲」的錯誤認知。
修行者若認為可以一方面認同欲是障礙，另一方面卻在實踐中將其視為非障礙，屬於自欺且違背佛法真義的錯誤見解，在律法規範中需予以指正。
。
本句為律部之告誡，強調言語清淨。
在僧團紀律與因果律中，誹謗世尊不僅是對導師的不敬，更屬於「不善」之業，將導致惡果。
。
本句旨在澄清對佛陀教言的誤解。
在律部（根本說一切有部）的語境下，佛陀透過多種分析路徑（無量門）來闡明欲法（感官慾望）是阻礙解脫的因素，以此指導修行者認清欲法的危害而遠離。
。
此句為對修行者的誡勉，要求其修正違背正法的錯誤認知。
在律部語境中，「惡見」不僅指對法義的誤解，亦包含對戒律規範或僧團制度的錯誤看法，必須予以捨棄才能在正法中修行。
。
本句出自律藏，描述比丘尼對一名欲追求解脫的女性（求寂女）的指導。
在律部語境中，強調修行者若能捨棄世俗的執著或特定的煩惱（此事），方能契合追求涅槃寂靜的目標。
。
本句說明律儀中對違犯者採取矯正措施的程序。
強調在採取更嚴厲處分前，應先經過兩三次正當的教導與諫誡，給予違犯者悔改的機會，體現律法中慈悲與次第的原則。
。
在律部語境中，「捨」指對執著之物或不應持有之物的放棄。
此句強調捨棄貪執或違律之物能帶來正面的果報，屬於善法。
。
本段描述律藏中關於不合格出家申請者的處理程序。
若求寂女不願捨離或不符合條件，比丘尼團體將要求其離開，並禁止其自稱是佛陀的弟子，以維護僧團的純淨與法義的嚴謹。
。
本句為律典規範，旨在防止比丘尼與他人同宿而引起非議，強調修行者在行住處應保持適當距離，以維護僧團清淨與戒律莊嚴。
。
此句為嚴厲的斥責。
在律部語境中，通常是指對方缺乏某種資格、或其陳述不實，因此被要求立即離開。
。
本律旨在規範比丘尼的住宿界限。
即便出於慈悲心接納被遺棄的女性，但若同室住宿，易招致世間毀謗或產生不便，故定為波逸底迦罪，需以懺悔除罪。

此句為律典中常見的概括性表述，意指後續相關條文的判定標準、解釋邏輯或處置方式，與前文所述之規範一致，以避免重複冗長的敘述。
。
本句在定義「佛」的同義名相。
在律部語境中，這是對佛陀正式稱謂的釐清，用以表彰佛陀覺悟之圓滿、功德之殊勝以及配得上世間供養的聖者身分。
。
此句在律典中定義「說」的含義。
在制定戒律或解釋法義時，「說」不僅是單純的言語陳述，其核心目的在於開導受戒者或聞法者，使其明白法義的深層含義，從而達到正行正解。
。
本句界定「法」的來源。
在律部語境中，法涵蓋了佛陀親口宣說的教義（佛說）以及聲聞弟子所傳述的教法（聲聞說），用以確立教理與戒律的依據。

本句明確指出「欲」是修行者在追求解脫過程中的主要障礙。
在律部（毘奈耶）的語境下，強調對感官慾望的剋制與調伏，因為世俗慾望會牽引心神，使出家者難以持戒清淨並達到禪定。
。
本句為律典中的定義句，旨在明確「習行」的內涵，即將規律或教導轉化為實際的行為操作。
在律部語境下，強調的是行為的實踐過程而非僅是理論認知。
。
此句在律典語境中，用以界定某種行為或狀態並不構成修行上的障礙，不會影響出家者證悟聖果的進程。

本句為律典對「苾芻尼」的身分定義。
強調其身分之確立，在於其身處於佛陀所制定的僧伽制度（法）之中，並受該戒律之約束。

本句描述對比丘尼僧團中持有錯誤見解者的處理程序。
首先需明確指出其惡見，隨後採取由私到公的諫誡步驟（別諫與眾諫），旨在透過正見的導正來維護僧團法規與清淨。
。
本句出自比丘尼律，規範對違犯戒律且拒不悔改者之處置。
透過「羯磨」這一正式的僧團法律程序將其驅逐，並採取社交隔離（不共行同宿），以維護僧團清淨與戒律威嚴。
。
此句出於律典語境，是對執著或愚昧之人的斥責，要求其立即離開。
此處之「癡」指無明，即不能正確辨別法義、缺乏智慧的狀態。

本句說明在律典判定中，獲知違犯事實的兩種途徑：一是親自感知（自知），二是經由他人告知（從他聞）。
這對於確定犯戒之時以及後續受戒律處置的程序具有法律上的判定意義。

本句出自律藏，說明在僧團中接納或照顧他人（如新入會者或病僧）時，接納者有責任提供必要的物質與精神支持，使其在修行生活中能有可靠的依歸。
。
本句為律典對「饒益」一詞的具體定義。
在律部語境中，饒益指對僧團提供物質上的供養與支持，以維持其基本修行生活。
。
本句為比丘尼律中關於居住規範的條文，規定在四種特定房室中與他人同宿時，若構成違律，其罪名與前文所述之情況相同。

本句規定了比丘尼與女性交往的界限。
即使是被動地被追求，若明知而未避嫌，甚至進一步同房而宿，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除，以維護出家人的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。
。
本句說明律法在特定情況下的寬限。
在比丘尼律的規範中，雖有接納人員的限制，但基於親情、慈悲（病中）或導正見解（法益）之目的，採取權宜的接納方式並不構成違犯。

在律藏中，「緣」是指制定某項戒律的起因或具體案例（即「緣起」）。
本句說明該項戒律的制定背景發生在王舍城。
。
本句為敘事鋪陳，交代故事背景中出現的龍王角色。
在律藏的敘事結構中，龍王常作為護法、見證者或與僧團互動的人物出現。
。
本句為敘事紀錄，描述影勝王在城外林泉處建造神堂之行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團與世俗互動的背景故事。
。
此句描述當時社會的集會盛況，說明在特定的季節性節日中，各大城市的民眾會大規模聚集。
在律藏（Vinaya）的敘事結構中，這類背景描述通常是用於交代制定戒律的起因，或說明僧團與世俗社會互動的時空環境。
。
本段描述世俗之人利用佛陀的威德（大人行）來謀取私利。
在律部經典中，此類敘事通常用以對比正法與世俗貪欲，或作為後續制定戒律、說明正信之背景。
。
此句描述弟子向尊者請法，請求講述佛陀在過去生作為菩薩時的殊勝行持。
在律部經典中，這類敘事通常用於透過佛陀的前世功德，勉勵修行者精進並體現律儀的深意。
。
此句出自律部經典，記錄僧團在處理法事或問詢過程中的對話。
六眾針對問詢者的動機提出質詢，體現了律典中對問詢目的與程序正義的重視。
。
本句出自律部，記述一名樂人表達學習音樂與創作歌曲的意願。
在律典敘事中，此類情節通常作為後續制定戒律或說明僧團與世俗互動之背景。
。
此處為律典中對違犯戒律或缺乏正見者之斥責，旨在透過嚴厲的措辭喚醒其覺悟，破除其因愚癡而產生的錯誤認知。
。
此句描述以音樂與歌唱作為方便法門，將佛法殊勝的義理融入其中，使聽者能透過藝術形式更容易接觸並領悟佛法。
。
此句體現律儀之果斷與執行力。
在律典規範或決定已定之情況下，應即刻實踐，不應贅言或猶豫。
。
本句描述在律部語境下，透過具足資歷的比丘尼傳授完整的修行路徑，涵蓋從生命起始（生位）到圓滿覺悟（菩提）的全過程，強調教法傳承的完整性與系統性。
。
此段描述眾人以音樂舞蹈慶祝或迎接，表現出對殊勝法事的歡喜。
其中「希有心」是指對罕見且殊勝之事的讚嘆，反映出信眾在面對佛法或聖者時的心理狀態。
。
此句為律典中之敘事描述，用以交代當時之情境或人物特質，作為後續戒律制定之背景說明。
。
本句出自律典，旨在規範比丘尼的行為。
指出頻繁地以金錢進行賄賂或不當贈予，違背了出家人的清淨戒律與正常的倫理規範，屬於不正當的行為。
。
此句描述在面對缺乏信仰的人時，仍需抱持耐心與慈悲，透過適當的引導使其轉向正信，體現律典中對於度化眾生、化導不信者的考量。
。
本句描述模仿特定六類人羣的外在儀態與行為。
在律藏（尤其是比丘尼律）的語境中，這通常涉及對比丘尼禁止模仿世俗人士或特定階層之裝束、舉止的規範，旨在維持出家人的清淨相與僧團的區別性。
。
此句描述不信者在目睹某種現象後，心境由輕蔑嘲笑轉為恭敬供養，顯示出正法感化或神通示現對人心之轉化力量。
。
本句描述特定人員在聞訊後，採取著俗服並參與舞樂等世俗娛樂之行為。
在律部語境中，此類敘事通常用於界定出家人的禁忌行為或對比世俗與出家的生活差異。
。
此句描述世俗眾生因貪欲而奔搶衣物的混亂場景，作為律藏中制定戒律的敘事背景，揭示對物質財富的執著。
。
本句出自律部，描述世俗對僧侶著裝的質疑。
在律藏規範中，比丘應著袈裟以示出離，著俗服通常與特定情境或違律相關，此處反映出當時社會對比丘身分與外相之對比。
。
本段描述律法制定的因緣。
佛陀基於對「十利」（制定戒律所能帶來的十種利益）的觀察，為僧團（比丘與比丘尼）制定學處，旨在維護僧伽和諧、淨化僧團並使正法久住。

此句為律藏中關於比丘尼衣著的規定。
要求新衣必須經過染色處理使其色澤黯淡（染壞），旨在防止出家者對新衣產生執著，或因衣著鮮亮而顯現奢華，體現出家者應持簡樸、離欲的修行精神。
。
本句為比丘尼戒律中關於禁止使用染料或化妝品的規定。
旨在防止出家人追求外在美色，維持清淨簡樸的修行形象。
波逸底迦罪屬於中輕罪，需透過向同法師懺悔來化解。

本句出於律典案例敘述，描述比丘尼在特定戒律情境中，對該律條所涉及之對象（法中人）進行陳述或詢問。

此處為律典對「新衣」之定義。
在律法判定中，必須區分「物質本身之新舊」與「獲取時間之新舊」，以便精確適用關於受衣或持有衣物的戒律規範。
。
本句為律典中對名相的定義。
在律藏中，明確區分「新」與「舊」衣物，是用以判定比丘尼在獲取、使用衣物時是否符合戒律規範之依據。
。
本句為律典中對比丘尼衣物類別的總結。
律部詳細規定衣物的種類與數量，旨在使出家者生活簡樸，避免對物質產生執著，並維持僧團的威儀與統一。

此句為律典中對顏色名相的定義。
在《比丘尼毘奈耶》中，對衣色的規定極為嚴格，旨在使出家眾保持簡樸，避免追求華麗，故需對各色調進行明確界定，以判定衣色是否合律。
。
本句為律典中對特定物質名相的定義。
在律藏中，必須精確定義物質的性質，以便判定該行為是否違犯戒律或符合使用規範，此處將「泥」明確定義為「赤石」以消除執行律則時的歧義。
。
本句為律典中的名相定義，旨在明確「赤色」的具體來源與材質，以便在判定比丘尼衣色或使用物品是否違犯戒律時，有明確的標準依據。
。
本句為律典中對「染壞色」之定義。
在比丘尼律中，針對僧伽資具（如袈裟）的維護有嚴格規定，此處明確界定損壞顏色或材質之行為，以作為判定是否違律的標準。
。
本句出自律藏，規範比丘尼對資具（如衣物）的使用。
說明若在不符合律法規定（例如資具尚未損壞即擅自更換或受用）的情況下使用，其違犯程度與前文所述之情況相同，旨在要求出家人對資具保持節儉與嚴謹。

本句規定比丘尼在獲取衣物時，必須遵守律法所限定的顏色規範。
若衣物顏色不符合規定的三種色調，即構成違犯，屬於「墮罪」的範疇。
這體現了律部對僧團外相統一與剋制慾望的要求。

此句為律典之慣用語。
在論述戒律觸犯之條件時，若該項案例的因緣（緣）與具體情境或地點（處）與前文所述之案例一致，則以簡略文字代替，無需重複敘述詳細過程。
。
本句描述比丘鄔波難陀執行每日乞食的日常修行，並記錄其在途中遇見童男遊戲的場景，為後續律義討論或因果敘事鋪陳背景。
。
此句敘述鄔波難陀因誤認物品所有權而將其取走的經過。
在律部經典中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定的起因（緣起），旨在規範出家眾對財物的處理態度與所有權的認定。
。
本段描述律典中典型的「事由」過程。
律部經典通常在發生特定違規或混亂事件後，由佛陀針對該情況制定相應的戒律（學處），以維護僧團的純淨與和合。

本句規定比丘尼不得私自持有或指使他人獲取珠寶。
此律旨在令出家者遠離對物質財富的貪著，維持清淨的修行生活。

本句為律典中的敘事性開端，記錄佛陀在不同城市間的移動與居所，旨在為後續律則的制定或特定事件的發生提供地理與時間背景。
。
本句描述女居士毘舍佉對佛陀的極高恭敬心。
在律部語境中，此類敘事常作為後續討論關於居士裝飾、禮儀或佈施規範的背景，展現信眾以最莊嚴之相迎接聖者的虔誠。
。
此段描述修行者在佛前捨棄奢華裝飾，展現謙卑與慚愧心。
在律部語境中，這體現了捨棄世俗執著、以恭敬心親近佛法，是進入修行狀態的初步心理準備。
。
此段為律部經典之敘事，描述隨行者因放置財物而產生疏忽，通常作為制定律則之因緣故事（尼陀那），用以說明世俗執著或心念散亂之狀態。
。
本句描述阿難陀在觀察具體情況後，認為佛陀先前制定的戒律應在特定條件下予以放寬。
這體現了律法在執行時需兼顧原則與實際情況的「開遮」邏輯，即在不違背根本宗旨的前提下，根據實際需求設定例外。
。
此句描述律儀案例中，比丘尼在採取某項行動後向佛陀稟告，佛陀以「善哉」予以認可。
這是在律典中判定特定行為是否構成罪犯、或是否屬於允許範圍的典型判定過程。
。
此句出於律典對比丘尼制度的規範過程，描述佛陀與弟子之間關於準許某項請求或制定規則的對話。
顯示在正式覈準之前，弟子已洞察時機或義理，體現了律制制定中「隨緣而設」的特點。
。
本句描述律藏中制定戒律的過程。
佛陀在面對具體情況時，會根據因緣制定最初的戒律（創制），隨後若發現有特殊需求或情況，則會針對特定對象或情境做出調整或放寬（隨開），體現了律法在運用上的靈活性與慈悲。
。
此句為律典中的標準指令語，用於指示在執行特定僧伽羯磨（法律程序）或傳達教誡時，應採用的正確措辭與格式，以確保程序的合法性與一致性。

本條律旨在防止比丘尼對財富產生執著，或因持有貴重財物而引起世間毀謗。
規定比丘尼不得持有珠寶，但於寺院或信徒住所等特定場所處理則不在此限。
。
本句為律藏中關於拾得財物的規定。
比丘尼在寺院或信徒家中發現寶物時，必須先建立「還原給原主」的意念，方能拿取，以避免構成偷盜之罪。
。
此句在律典語境中，通常用於明確界定某項制度、儀軌或處分所適用的特定時間點或時機。

此句出於律藏，描述比丘尼在討論或申訴某項戒律條文（法）時，指涉該條文中所涉及的當事人或相關人員。

本句為律典中的名相定義。
在律藏中，為了明確禁戒的適用範圍，必須對「寶」等詞彙進行具體界定，此處將其定義為傳統認知的七寶，以便作為判定是否違犯律條的標準。
。
本句出自律藏，旨在定義比丘尼禁持的「寶類」範圍。
在律法中，兵器與樂器被視為不應持有的財寶，因其與出離心相悖，易引起世俗執著或造成傷害，故列入禁持之類。

本句說明律法中判定罪名的觸發條件。
強調無論是直接執行（自捉）或間接指使（使人），只要導致結罪之結果，其處置標準均與前文所述一致。
。
本句規定比丘尼在拾獲他人遺失物時的心理意向。
在律藏中，判定是否構成偷盜罪的關鍵在於「取心」。
要求比丘尼在拾取寶物時，心中必須明確建立「代為保管並還原」的意圖，而非「據為己有」的貪心，以避免觸犯律儀。

本句規定比丘尼不得私自持有或加工寶物。
無論是親自操作或指使他人操作，只要涉及對寶物的佔有與加工，即構成律法中的墮罪。
。
本句強調戒律訓練的重要性。
在律部語境中，「磨治」是指透過持戒與修行來調伏身心。
若缺乏此種訓練，比丘尼在行住坐臥中容易產生不合規矩的行為，進而犯下「惡作」這類輕微的律儀過失。
。
本句出自比丘尼律，針對持有或獲取珠寶類禁物的規定。
強調即便該物品並非真寶石，而是仿製的假瑠璃，只要有拿取的行為，仍構成律法中的「惡作」輕罪，旨在要求出家者遠離對裝飾品的貪著。
。
本句出自比丘尼律，規定出家女弟子不可持有或使用世俗的裝飾品，旨在遠離對外相的貪著，維持僧團簡樸清淨的修行環境。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範出家女弟子不可佩戴或把玩裝飾品。
律法規定，即便裝飾品並非貴重珠寶，而是用廉價的麥稈編成的花環，只要觸碰或使用，仍構成「惡作」罪，以杜絕對外在裝飾的執著與追求。
。
本句出自比丘尼律，規定出家女弟子不得接觸或演奏具有絃柱的樂器，旨在防止沉溺於世俗娛樂，以維持修行之清淨。
。
此處討論比丘尼律中關於禁止樂器的規定。
即便不使用有絃樂器，只要涉及相關禁忌行為，仍被判定為「惡作」，即一種輕微的律儀違犯。
。
本句規定比丘尼不得製作或持有樂器。
即使是構造簡單的竹筒單絃琴，持有亦構成「惡作」罪，旨在杜絕對世俗娛樂的執著，以維持修行清淨。
。
本句出自律藏，規定比丘尼對海螺等物品的持有規範。
將海螺區分為「堪吹」（可用作號角）與「不堪吹」兩種，前者因其功能或價值被視為不宜持有，故定較重之罪；後者則定為較輕的惡作罪。
。
本句出於律藏，將前文針對特定物品所設定的禁制或規範，同樣適用於所有鼓類及音樂器具，旨在規範比丘尼對娛樂性物品的持有與使用，以維持僧團生活的簡樸與肅靜。
。
本句在律部語境中，說明若非法持有或盜取捨利等極其貴重之物，將構成『墮罪』（波羅夷），導致出家人失去僧團身分，被逐出僧團。
。
本句出自比丘尼律，規定在特定儀軌或情境下，若缺乏舍利子而進行相關操作，則構成「惡作」罪。
惡作是律藏中最輕的罪類，指違背禮儀或不恰當的行為，通常透過懺悔來消除。
。
本句體現了律部判定違犯時對「意圖」（cetanā）的重視。
在律法規範中，同一行為若出於不同的心念，其結果不同；此處說明若行為動機是出於對大師的恭敬或履行侍奉職責，則不構成違律的過失。

此為律典中常見的簡略寫法。
在論述相似的罪相或律則時，若其觸發的因緣（緣）與具體情境（處）與前文完全一致，則以「同前」概括，以避免重複敘述。
。
此段為律典之敘事背景，描述當時社會階級對資源（溫泉）使用權的區分，用以鋪陳後續之戒律事由或故事背景。
。
本句記載比丘與比丘尼在接受王室供養時，使用其洗浴設施的實務安排，體現了律藏中關於僧團生活設施的提供以及男女僧團在空間使用上的區分規範。
。
本句記載比丘尼羣體欲透過特定情境測試國王對佛法的信仰程度。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常作為背景，用以引出後續關於比丘尼行持規範、威儀或與世俗權力互動的戒律制定原因。
。
此段記載於律典中，描述因洗浴時產生騷擾意圖且逗留過久，導致秩序不佳，國王遂採取管理措施將洗浴移至別處。
這反映了律部對於防止不淨行、維護威儀以及管理公共洗浴空間以避免煩惱生起的重視。
。
本句描述修行者在聽法前的淨身禮儀與聽法後的禮節。
在律部語境中，這體現了僧團對三寶的恭敬心以及日常生活的規矩與次第。
。
本段出自律典，描述戒律制定的因緣。
在律部語境中，戒律通常是針對具體違規事件（過）而制定的。
此處佛陀針對比丘洗浴導致的特定過失，而制定禁止洗浴的規範，以維護僧團的威儀與清淨。
。
本段出自律典，描述比丘尼若不注重個人衛生，導致外相污穢，在乞食時會引起世俗之人的質疑。
這體現了律儀中對威儀的要求：僧團成員應維持適度的整潔，以免因外相不潔而使信眾對出家人的清淨心產生誤解或輕視，從而影響正法傳播。
。
此句出自律藏，為佛陀針對比丘尼制定的衛生管理規範。
在僧團生活中，維持身體清潔不僅是為了健康，更是為了保持威儀，避免因體味或不潔而引起他人反感，是律儀生活的一部分。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼的日常生活與衛生習慣。
律法在要求禁慾與簡樸的同時，亦考量身體健康與環境因素，允許在暑熱等特定情況下適度清洗，體現了律制在實踐中的彈性與對健康的關懷。
。
本句記載比丘在患病時，面對醫者的洗浴要求，因恪守律藏中關於沐浴頻率或方式的禁制而拒絕。
這體現了律部對僧團生活規範的嚴格執行，以及比丘對佛陀戒律的恭敬與遵從。
。
此句出自律藏，說明在僧團規矩中，雖然平時對沐浴頻率有一定限制，但若因患病需要，則允許並建議清洗身體，以維護健康與衛生。
。
本句出自律藏，強調出家眾在參與公共建設或營造聖物（如窣覩波）時，應保持身體清潔。
這不僅是為了個人衛生，更是為了避免因外相不淨而引起世人的譏嫌，從而維護僧團的威儀與信仰的莊嚴。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的儀節與衛生習慣。
在行路疲累後，若未經清洗便在公共或集體空間隨意躺臥，被視為不莊重且不潔，故佛陀教導應先洗浴以維持清淨與威儀。
。
本句出自比丘尼律，規範僧團的洗浴準則。
強調在身體被風沙塵污染等有實際需要時，應進行清洗，以維持基本的衛生與整潔，體現律儀中對適度清潔的要求，而非為了奢靡或愛美而洗浴。
。
本段討論比丘尼洗浴的律則。
律法雖有節制洗浴之規定，但針對因自然環境（如雨、風雨）導致身體污穢的特殊情況，佛陀允許隨意清洗，顯示律法在執行上兼顧實際需求之彈性。
。
本句記載佛陀對持戒之重要性的肯定，並說明制定學處（戒律）的動機是基於對「十利」的觀察。
這體現了律法之制定並非隨意，而是為了讓二部弟子能獲得修行利益與社羣和諧。

本句出自律典，規定比丘尼在生活起居上的衛生規範。
律法對洗浴頻率的限定，旨在維持基本身體清潔以利修行，同時防止過度追求身體舒適而產生奢靡之風。
。
本句為律藏中關於比丘尼洗浴規定的處分條文。
強調除非符合特定的例外條件（如病苦等），否則不依律儀洗浴即構成波逸底迦罪，旨在維持僧團生活紀律，防止奢靡。
。
此處列舉了除前述時段外的其他特定情境（包含氣候、身體狀況與日常活動），用以界定律儀規範在不同環境與狀態下所適用的時段範圍。

此句出自律藏，描述比丘尼對特定對象身分的認定。
「法中人」在律部語境中，是指已進入僧團、受持戒律的修行者。

本句出自比丘尼律，規定洗浴的頻率。
在律藏中，洗浴不僅是個人衛生，更是受戒僧眾需遵守的制度，旨在防止過度追求身體舒適或浪費資源。

此句在律藏語境下，明確定義了「違」的標準。
所謂違犯，即是行為不符合佛陀所制定的教法或戒律，未能依循教法進行修行。

本句為律典中常見的除外條款。
說明某項行為僅在特定時間禁止，若在除此之外的允許時間內進行，則不構成違犯戒律。
。
本段文字旨在界定律典中所謂「極熱時」的具體時間範圍，以便比丘尼在制定安居時間及相關生活規範時有明確的時間基準。
這反映了律藏對僧團生活細節的嚴謹規定，將氣候條件與修行制度（安居）相結合。
。
本句為律典中對「病時」之定義。
在比丘尼律中，洗浴有其規定，但針對患病者，若不頻繁洗浴則無法獲得身體安適，則符合「病時」之定義，可用以申請相關的寬限或許可。
。
本句說明律儀中關於承擔勞務的定義。
強調為三寶服務不分大小，即使是極小規模的清掃或擦拭，亦屬於正當的作務，旨在培養謙卑心並維護僧團環境。
。
此句為律藏中對「行時者」的定義，明確了判斷「行」的標準：須完成一個「踰膳那」的距離，或是行至中途即折返。
。
本句為律典中對「風時」之定義。
律藏為了明確判定違犯條件，必須對具體情境（如風力大小）做精確界定。
此處說明即使是極輕微的風吹動衣角，亦被納入「風時」的範疇。
。
此句為律典對「雨時」之定義。
律部（Vinaya）注重細節與界限，旨在明確界定觸發特定戒律或許可（如使用雨具）的最低條件，此處將「雨時」的標準定為極少量的雨滴，以確保判定標準之嚴謹且統一。
。
本句為律典中對特定時間條件的定義。
在比丘尼戒律的規範中，明確界定「風雨時」是指風與雨同時發生，用以判定相關戒律條文（如衣著或行止）的適用時機。

本句在律典語境中，用以界定或確認某種特定情境，指涉的是「聆聽法義」的行為或狀態。
在律藏中，聆聽戒律或教法的方式與時機，往往與其後續的違犯判定或實踐要求相關。
。
此句出於律藏，指該項違犯行為所構成的罪名及其處置方式，與前文所述之案例一致，以簡省重複敘述。

本段描述比丘尼在洗浴時的律儀要求。
在律藏中，為了防止隨意洗浴或在不適當的時間洗浴，要求修行者在行動前建立明確的意圖（心念）並予以宣告（口言），使行為在正念與戒律的規範下進行，避免因疏忽而犯戒。
。
本句出自比丘尼律，針對洗澡的儀軌做規定。
要求洗身時水位需達到肚臍，以維持莊嚴並避免不端之嫌。
若未達此標準，則構成律典中最輕的違犯類別——惡作罪。
。
本句出自比丘尼律，規定在特定洗浴或用水情境下，身體浸水至臍部即觸犯律則。
律部透過設定具體的身體界限來規範行為，旨在維持出家者的儀軌清淨與莊嚴。
。
本句為比丘尼律中關於渡水行為的規定。
說明在有正當理由（事緣）的情況下，渡水時水深超過肚臍，並不構成違犯戒律，體現了律法在實踐中對實際必要情況的考量。

本句交代律則制定的起因（緣起）之地理位置。
在律部經典中，「緣」是指導致佛陀制定某項戒律的具體事件或事由。
。
本句記載比丘鄔陀夷違背不殺生戒律，且在公共場所採取不當行為，導致信眾對僧團產生負面印象。
在律部語境中，強調僧侶行為應端正，以免令俗世之人譏嫌，損害正法傳播。
。
本句描述佛陀制定律儀（學處）的動機。
佛陀基於對僧團長遠利益（十利）的觀察，為出家男女弟子建立行為準則，以維護僧團和諧與正法久住。

本句規定比丘尼戒律中關於保護生命的細節。
即使是植物（傍生命），若出於故意而毀損，亦構成波逸底迦罪，旨在培養慈悲心並防止對自然環境的隨意破壞。

此句為律典中常見的概括性表述，指後續相關條文的解釋邏輯、判定標準或處理方式與前文一致，以簡省重複文字。

此句出於律典對戒律條文或程序之討論，旨在釐清特定行為是否構成違規，明確指出該情況並不屬於過失或錯誤，以確保比丘尼在依律行事時有明確的判準。

本句為律典中對「傍生」名相的定義，明確將飛鳥與各類禽獸納入傍生範疇，用以界定律則中關於對待動物之規範的適用對象。

本句定義律典中「斷命」的具體行為，即摧毀維持生命的核心（命根）。
在律藏中，判定罪業的成立需考量對象、意圖及結果，此處以「同前」簡略，指其判定標準與前述殺生罪的分析一致。

此段定義了「斷傍生命」之犯戒構成要件。
說明殺害行為可透過「內」（如毒藥）、「外」（如利器）或「兼而」（兩者皆用）三種手段，藉由採取各種方法來斷絕他人的命根。
。
本句規定比丘尼對生命傷害的律則。
強調殺心與行為的因果，即便傷害程度看似輕微（如一指），只要導致死亡，即構成波逸底迦罪，體現律藏對生命尊重的嚴格要求。
。
本句說明律法對因果責任的認定。
在判定違犯戒律（如導致他人死亡）時，不論死亡是立即發生或在後續時間點因該行為而導致，行為人均須承擔相應的墮罪責任。
。
此為律藏中的戒律規定，說明在特定條件下（後時未死亡），會導致犯下「惡作罪」這種輕微的違犯。
。
此句為律典中的索引說明，指涉前文已詳細論述關於「斷人命」這一項戒律的具體定義、成立條件及處分。

在律典中，當不同條文的觸發條件（緣處）一致時，為簡潔起見，常以「同前」指涉前文已詳述的具體情境或構成要件。
。
本句為律典之敘事，描述特定羣體之間就某項行為進行告知。
在律部經典中，此類敘述通常是用於交代制定戒律的起因（因緣），透過對違規行為的陳述，由佛陀判定是否需制定相應的戒條。
。
此句為律典中記錄的對話片段，描述在特定情境下，比丘尼對某項要求或行為的拒絕或能力之陳述，體現律法對行為界限的規範。
。
此句屬於律部規範，描述對違犯戒律者的處置手段。
當比丘尼犯下特定過失時，除了受戒律處分，甚至會被採取驅逐措施，禁止其留在僧團中共同生活，以維護僧團的清淨與紀律。
。
本句記載律藏中關於僧團紀律的敘事，描述初學僧（小師）不聽從指導者（難陀）教導的情況，反映出僧團內部在管理與教導過程中的實際衝突。
。
本句出自比丘尼律，討論針對違規閱讀行為的處置方式。
在律典的教化邏輯中，透過令違規者產生「惱悔」之心，使其自覺過錯並主動放棄錯誤的習氣，旨在以心理上的警覺促成行為的改正，而非單純的懲罰。
。
在律部語境中，此處指在處理違犯律儀的情況時，透過詳述過錯所引起的煩惱與負面影響（惱緣），旨在激發違犯者內心的愧疚與反省，使其產生真正的追悔心，這是達成懺悔與淨化心靈的必要心理過程。
。
本段描述制定律儀（學處）的因緣過程。
在觀察到僧團的利益（十利）後，為規範比丘與比丘尼兩部弟子的行為而制定相應的學處，旨在維護僧團的清淨與和諧。

本句出自比丘尼律，旨在規範僧團內部的人際關係。
強調修行者應持慈心，禁止故意造成他人心理痛苦，以維護僧伽的和諧與清淨。
。
此句為律典中界定罪名的標準判定格式，明確指出在前述條件（緣）下所造之業，在律法上被定義為波逸底迦類別的罪行。

此句為律典中常見的結語，表示後續類似的案例或條文，其判定標準、解釋邏輯與前文一致，無需重複贅述。

本句在律典中定義「惱」的心理狀態。
在犯戒後，若能對自己的過錯（惡作）產生追悔心，是懺悔與修正的起點，旨在透過對過錯的覺察來消除罪障。

此句描述一種心理不安的狀態。
在律部語境中，強調即便極短時間的心理不適或不安，亦被納入考量，用以衡量修行者在特定情境下的心境狀態。

本句在律典中用於界定違犯律儀的特定條件。
強調某項規定或判定僅在該特定條件（緣）成立時才適用，排除其他不相關的因素，以確保律法的嚴謹與公正。
。
此句為律典中的總結語，表示前文所列之違犯條件與定罪標準，適用於該項戒律的結罪判定。

本句旨在界定特定律則的違犯條件（犯相）。
在律藏中，明確「犯相」是用以判定行為是否構成違犯的標準。
此處指在特定禁制情況下，詢問個別私事或與律教相關之事項，即屬違犯。
。
此句為律典中典型的詢問格式，旨在透過對具體情境的區分（別），來判定某種行為是否構成違犯律儀，是律法判定中釐清界限的關鍵步驟。
。
本句描述比丘尼之間心生不滿並採取行動的起因，屬於律藏中關於僧團內部相處與言行規範的討論，重點在於行為的動機（惱亂心）及其後續的言行。
。
此句為律典中典型的敘事引導語，透過詢問對方是否記得特定人物，用以引入後續的案例或譬喻，藉此說明戒律的制定背景或法義之運用。
。
此句為律典中敘事對話，記錄在詢問過程中的事實回答，呈現對過去事件記憶模糊的真實狀態。
。
此句為對話的開端，使用「具壽」作為對僧眾的尊稱，體現律藏中僧團內部禮貌與尊重的稱呼規範。
。
本句討論比丘尼受戒的年齡限制。
依律規定，受圓具戒需滿二十歲。
若在未滿二十歲時受戒，該戒體不完整或不合法，因此在達到法定年齡後，允許其重新進行受戒儀式。
。
在律典語境中，「得」意為「犯」，指觸犯戒律。
而「墮罪」是指使出家者失去清淨、從原有的修行位階或清淨狀態中墮落的罪行，通常指較為嚴重的罪相。
。
此句出自律藏，在律典的詢問或審理過程中，常透過詢問對自然天文現象（如日蝕、月蝕）及社會經濟狀況（如歉收、豐收）的記憶，來核實對方的記憶力或確認特定事件發生的時間點，以確保證詞的可靠性。
。
此句為律典中常見的結語，表示針對該項戒律、程序或規範的詳細說明，與前文所述之邏輯與內容一致，故不再重複贅述。
。
本句為律典中典型的問答式結構，旨在探討在請教或質詢戒律時，應採取何種方式或內容才能與律教的宗旨與規範相契合，體現了律部對於詢問儀軌與程序之嚴謹要求。
。
本句描述律典案例中，詢問者以惱怒心態質詢比丘尼受戒的地點。
在《根本說一切有部》律中，比丘尼受具足戒需經過比丘僧團（近）與比丘尼僧團（圓）的雙重授戒程序，方能正式成為比丘尼。
。
此句為律典中敘事之對答，記錄問答過程，用以確立戒律之緣起或事實認定。
。
本句討論受具足戒（Upasampada）的合法程序。
依律部規定，舉行羯磨（僧團正式議事）必須在劃定的「結界」內且大眾聚集。
若缺乏結界且僧眾分開居住，則無法達成合法的受戒程序，導致受戒不圓滿。
。
此句出於律藏比丘尼戒本，指在特定違犯或程序缺失後，要求比丘尼重新進行受戒或受領戒律的程序，以恢復其清淨身分或正法地位。
。
此句出自律典，旨在釐清僧團中負責指導修行與授戒的兩種不同師職身分及其職責區分。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄比丘尼在回答關於其授戒師或指導師的身分。
在律部語境中，「師」通常指授戒師（Upadhyaya）或指導師（Acarya），是出家者依止、學習戒律與修行的對象。
。
本句強調律儀中授戒師（Upadhyaya）清淨度的重要性。
在律部體系中，授戒師若破戒，則其授戒之效力不圓滿，導致受戒者無法獲得正統且圓滿的戒體，故稱之為非「善受」。
。
此句為律典中敘事之問詢，旨在釐清當事人之行蹤，以作為判定是否違犯戒律之事實依據。
。
此句為律典中典型的敘事對話，記錄在處理完某項問詢或事宜後，佛陀或上師準許對方離開的簡短指令。
。
本句強調修行環境與同伴的重要性。
在律部語境中，修行者若身處於破戒或惡劣之人之中，易受不良影響而損害戒行，故提醒應審慎選擇居住地與交往對象。
。
此句出於律部經典，是對特定違規行為或心念的判定，警告其行為將必然導致破除戒律的結果。
。
本句為律藏中關於口業的規定。
強調犯罪的判定標準在於「說話者的意圖（惱亂）」與「行為的發生（聞知）」，而非取決於受害者的主觀感受（是否惱怒）。
。
此處為律典中問答程序的轉折，發問者以尊稱「具壽」稱呼對方，準備提出新的問題或進行規矩的詢問。
。
此句出自律藏，為對比丘尼的詢問。
在律法中，獲取袈裟（衣）有嚴格的規定與程序，此處旨在確認當事人是否取得了特定導師的袈裟，以判定其行為是否符合律制。
。
此句為律典中對問詢的回答，屬於事實陳述。
在律藏（Vinaya）的語境下，通常涉及對某項行為（如取物）的承認，是用於判定是否違犯戒律的證據。
。
本句強調律法中對「意圖」的判定。
在比丘尼律中，判定是否構成偷盜罪，關鍵在於是否具有「賊心」（偷盜之意）。
若主觀上有偷盜意圖而取他人之物，即構成最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧團資格。
。
此句為律典中典型的對話開端，使用尊稱向對方請益或詢問，體現僧團內部禮敬的傳統。
。
此句詢問對方是否曾宣說佛教核心的基礎教義：三法印中的無常與無我，以及最終的解脫目標涅槃。
在律部語境中，這通常用於確認對方的法義正見或教導資格。
。
此句為律典中典型的對話記錄，用於確認某項法規或言論的發起者，以確立戒律的來源與正統性。
。
本句出自律藏，規範僧尼不得虛構證悟。
所謂「他勝罪」是指修行者謊稱自己已獲得高階的聖者果位（如阿羅漢），以此在他人面前顯得卓越，屬於欺瞞行為，旨在維護僧團的誠實與清淨。
。
此句為律典中設定之問答情境，旨在規範比丘尼之間相互詢問或交流時的禮貌稱呼與程序。
。
此句為律典中典型的敘事引導語，透過詢問對方的記憶，準備引入特定的歷史事例或譬喻，用以說明律則的制定背景或法義之應用。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，描述在詢問違律事實或特定情節時，當事人對該事項表示不記憶，屬於律法程序中的事實陳述。
。
此句為律典中典型的對話開端，使用尊稱以示對修行者的尊重。
。
此句說明修行者（苾芻尼）雖對時間流逝無感，但其年齡已達二十歲，且在受持戒律方面已趨於圓滿，符合律儀之資質要求。
。
本句出自律藏，旨在界定何謂「別事」（特殊事項）。
在律典語境中，這涉及對自然天象（如日食、月食）或世俗吉凶（如豐歉）的詢問。
此類詢問通常與占卜、預測未來等不符出家戒律的行為相關，故將其歸類為「別事」以作規範。
。
此句為律典中典型的設問開端，描述比丘尼之間就戒律或法義進行請益的場景，旨在透過問答形式釐清律條的適用情況。
。
此句為律典中詢問比丘尼受戒程序的過程。
在律藏中，受戒的地點、程序以及主持受戒的僧團合法性，是判定僧伽身分是否成立的重要依據。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於描述特定事件發生的地點。
在律藏的案例分析中，常以「某處」作為對話中的地點指稱，以聚焦於行為本身的違律與否，而非具體地理位置。
。
本句描述在律藏中建立或使用「結界」的程序。
結界是僧團進行正式法事（如受戒、布薩）時必須劃定的神聖範圍，以確保法事的合法性與有效性。
此處是指引對方利用既有的結界場地來完成必要的儀軌。
。
本句為律典中的敘事紀錄，描述對兩位師長進行詢問以確認其目的地。
在律部語境中，此類詢問通常與僧團的行止規範、行程核實或特定事件的調查程序有關。
。
本句出自律部，討論比丘尼在獲取生活必需品（衣物）時的規範。
在律藏中，關於衣物的請求、獲贈或繼承有嚴格的程序規定，旨在防止貪欲並維持僧團的清淨與秩序。
。
在律藏（Vinaya）的語境中，「無過」是指行為、陳述或程序符合戒律規定，沒有違犯戒條或產生過失。
此句通常出現在對某項行為進行審核或詢問後的肯定答覆。
。
此為律典問答中的轉折語，表示發問者再次向受問者提出問題，並以尊稱起頭。
。
此句概括了佛法教義的起訖，從觀察有為法的無常本質出發，最終導向熄滅一切煩惱的涅槃境界，展現了從破除執著到達成解脫的修行路徑。
。
此句為對詢問的直接回應，在律藏語境中，用於確認言論的來源或說話者的身份，是僧團程序中確立事實的重要環節。
。
此句出於律典，旨在詢問對方是否自稱已獲得聖者（上人）的果位或法義。
在律藏中，妄稱已得聖果（如妄稱三四果）屬於嚴重的違律行為，此處為對事實的核實。
。
此句為律典中針對特定詢問的否定回答，用於釐清事實或判定違犯與否的程序記錄。
。
本句討論在律典解釋或問答過程中，若回答的內容能與律法教義一致，則不構成過失。
強調在處理律儀問題時，解釋必須與律教的本意相契合，方為正確。

此句為律典之簡寫，指本項條文在判定罪相時，其構成的條件、環境與前一項所述之情況完全一致，無需重複敘述。
。
本句出自律部，旨在界定導致他人死亡的行為及其罪相。
在律法判定中，不論採取何種手段（即便僅是用手指擊壓），只要主觀意圖或行為結果導致他人死亡，即構成極重的罪犯。
。
本句描述佛陀在面對僧團違規行為時，從初步的訶責到最終制定正式戒律（學處）的程序，旨在維護僧團的清淨與和諧。

本句為比丘尼戒律中關於肢體行為的規範，禁止以手指擊打或戳刺他人，旨在要求出家女眾保持莊嚴，避免輕率的肢體動作造成他人不快或引起爭端，以維護僧團的和諧。

此句為律典中常見的概括性表述，指後續相關的條文或義理在判定與執行上，與前文所述之標準一致，以避免重複贅述。
。
本句旨在界定律儀中「身業」的具體範疇。
在律部判定違犯與否時，必須明確區分行為是屬於身體、言語或意念的造作。
此處明確將手指的擊攊動作歸類為身業，作為判定律則適用性的基礎。
。
此句為律典之慣用語，表示本條戒律在判定是否構成違犯（結罪）的條件與標準，與前文所述之情況相同。

本句說明律法中關於罪業計算的量化標準。
在特定的犯相中，罪行的成立與數量與肢體（手指）的使用數量成正比，體現了律儀對行為界定的嚴謹性。
。
本句出自比丘尼律，旨在明確界定身體接觸的界限。
說明若僅是以指尖指向皮膚上的痣或瘡口（通常為醫療或說明之目的），並不構成觸犯戒律的行為。

此句為律典之簡寫，指該項戒律或罪相的成立條件（緣）與發生場所或情境（處），與前文所述之案例完全一致，故不再重複敘述。
。
本句描述鄔波離比丘在證得阿羅漢果後，以覺悟之心觀察同修者的根基。
在律部語境中，此舉旨在辨識僧團成員的資質，以便於後續的教導或律制管理。
。
此句為詢問或反問，旨在探討眾生是否皆具備修行之基礎。
在律部語境中，善根是受持戒律並能進步的內在條件，強調每個人都擁有趨向覺悟的潛能。
。
本句出自律典，描述在處理違規或財物歸屬時的調查程序。
強調必須先透過觀察確認事實（已知有），再釐清責任或所有權的歸屬（繫屬於誰），體現律法對證據與程序正義的重視。
。
此句描述律藏中資深比丘尼對後進者的指導關係。
透過共同執行濾水等日常瑣事，將修行融入生活，體現了僧團中師徒相承的引導與照顧。
。
本句描述在進行洗浴等日常瑣事時，亦需保持正念與專注。
在律部語境中，強調修行者在生活細節中不應散亂，將日常起居轉化為修行的一部分。
。
本段描述世俗之人於河中嬉戲之情狀。
在律典語境中，此類敘事旨在詳述行為細節，以作為判定是否違犯戒律（如關於洗浴、嬉戲或威儀之規定）的事實依據。
。
本句為律典敘事，以「福田」比喻能令佈施者獲益的聖者或修行者。
大王以此提醒勝鬘夫人觀察其所崇敬的修行對象，強調佈施對象之重要性。
。
此句為律典敘事之對話開端，記錄夫人對大王的稱呼與發言，用以鋪陳後續之法義或戒律討論。
。
本句描述修行者在年輕、體健之時能持守清淨的梵行，對國王而言是理所當然或不足為奇之事，強調持戒的基礎與常態。
。
此句出自律部，透過描述特定情境（國王年邁且無法安息），探討相關行為是否應受到責備。
在律儀判斷中，行為發生的情境與背景是評估其是否構成過失或是否應受處罰的重要依據。
。
此段描述鄔波離在察覺國王心意後，引導眾人整理儀態並準備返回，體現了律儀中對於行止秩序與莊嚴儀軌的要求。
。
此段描述鄔波離及其同修展現神通，在律典語境中，此類示現通常用於令在場者產生信心，以利於後續法義的傳達與接納。
。
此段描述神通異象。
在律部語境中，此類奇蹟通常用於證明修行者的功德或法力的真實性。
「福田」在此指代能令佈施者獲益的殊勝對象或其化現，其騰空而去象徵其超脫世間的聖格。
。
此句為律典敘事部分的對話開端，用於引出後續情節，通常是為了說明某項戒律制定的因緣背景。
。
此句以反問形式，強調證得阿羅漢果位的聖者已斷除一切煩惱與貪著，不會從事如「水中嬉戲」這類輕佻、不符威儀的世俗行為。
。
此句為律典敘事部分，透過對話揭示資訊的不對稱，旨在引出後續對真相的說明，為律則的制定或事由的釐清提供背景。
。
此句為敘事對話，記錄國王在聽聞前文後，請求對方進一步詳細說明其含義，屬於律典中典型的問答式敘事結構。
。
本句描述心念的極速變化（心轉）與定力之重要性。
依一切有部之觀點，心法乃剎那生滅，若能透過修行使心達到如金剛般堅固的定力，即可在極短時間內斬斷無明之惑，達成覺悟。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述國王在聽聞對話後的反應，用以鋪陳後續的劇情發展或法義討論。
。
此句為律典敘事，描述勝鬘夫人透過使者請求佛陀對某事予以關注或憶念，體現了當時信眾與佛陀之間透過使者傳達意願的互動方式。
。
本段描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀在得知違規行為後，先集眾調查事實，隨後訶責違犯者，並根據「十利」原則考量制定學處的必要性，以維護僧團淨化。

本條律則旨在規範比丘尼的行為，要求出家者應保持莊嚴，避免在水中嬉戲等輕佻行為，以維護僧團形象並防止心神散亂。

此句為律典中常見的結語，表示後續相關條文的判定標準、處罰或解釋方式與前文一致，以避免重複冗長的敘述。
。
本句出自比丘尼律，明確規定在水中嬉戲的行為，其判定標準與處分均比照前文所述，違者皆屬觸犯戒律而獲罪。

本句規定比丘尼不得在水中嬉戲。
律典強調心念（意）與行為（入水）的結合，只要具備嬉戲之意並實行，即構成違規，旨在維護出家人的莊嚴與自律。
。
本句出自律典，討論在特定違犯情境下，若當事人死亡，其罪業之判定。
在律藏體系中，「墮」是指比丘或比丘尼因違犯戒律，從清淨狀態墮入染污狀態。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在特定禁制情況下，即使是微小的肢體動作（如彈指發聲）若違反戒律，亦會構成罪業。
此處強調律儀的嚴謹，要求修行者對身口意的細微處保持覺察。
。
本句出自比丘尼律，規定比丘尼在使用盛水容器時應保持莊重，禁止將其用於嬉戲或不正經的行為，違者將犯最嚴重的墮罪（波羅夷）。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範飲食時的儀節。
在碗中弄出聲響被視為缺乏正念且失儀，不符合出家人的莊嚴相，故判定為『惡作』之輕罪。
。
本句強調透過持戒、不造過錯來平息煩惱之火。
在律部語境中，「冷」是指熄滅嗔心或貪欲的熾熱，而「無犯」即是不觸犯戒律，以此達到心境的平靜與和諧。

在律典中，「緣處」指觸發某項戒律或判定罪名的具體條件、環境與情境。
此句表示本項條文的適用前提與前一項完全一致，故省略重複敘述。
。
描述阿尼盧陀比丘尼斷除煩惱結使、證得阿羅漢果後的行持。
持衣缽遊行展現了聖者在世間度化眾生的生活狀態。
。
此句為律典中敘事之開端，描述人物背景及其行為特質，旨在交代後續違律或因果事件之起因。
。
本句描述世俗中的爭執與毀謗。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律的起因（因緣），說明因口舌爭端而導致名譽受損或家庭衝突的世俗狀況。
。
此段出自律部，描述針對比丘尼行為指控的詢問過程。
強調在面對毀謗時，需透過詢問虛實來釐清真相，體現律典對清淨戒律與事實覈查的重視。
。
此段出自比丘尼律，描述一名出家女眾在自稱守戒清淨後卻懷孕的情境。
在律部語境中，此類敘事旨在透過具體案例，界定破戒之情狀及其應受的處分，強調戒律的絕對性與誠實的重要性。
。
此句為律典中記錄的個案陳述，旨在透過事實描述來判定違律情節或處理相關處分，屬於律部中典型的案例敘事。
。
此句為律典中的敘事紀錄，用以交代人物背景或事件經過，作為制定律儀之依據。
。
此句為律典中敘述事例的開端，介紹涉事人物之名稱，用以說明特定戒律制定的緣由（因緣）。
。
此句為律典之敘事，描述阿尼盧陀尊者行遊至村落尋求宿處之情景，旨在交代後續律則制定或事件發生之背景。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述隨從或年輕弟子以恭敬之稱呼回應聖者，體現僧團內部的禮儀與尊卑秩序。
。
本句出自比丘尼律，討論關於比丘尼在特定地點住宿的規範，說明在該處出家人母親的住所中，是可以容納住宿的。
。
本句描述比丘尼依循指引尋找住宿之行為。
在律部語境中，出家人的投宿需遵守特定的戒律規範，以維持清淨並避免世間毀謗。
。
此段出自律藏，描述比丘尼違犯戒律的因緣。
說明在缺乏正念的情況下，情感的和解可能轉化為色慾之念，用以警示出家者應嚴守清淨戒律，避免因過度親近而生邪念。
。
本段描述尊者以神通化導具有惡見的女性，使其生起敬畏心並懺悔。
其核心在於律儀的建立，尊者因察覺在俗舍住宿可能引起誤解或過失，故決定不再於世俗人家中過夜，以維護僧團清淨與威儀。
。
本段描述律藏中制定學處（戒律）的標準程序：由弟子稟告情況，佛陀隨後召集僧團，在讚歎持戒後，基於對僧團利益的觀察而制定具體戒律。
這顯示戒律的制定並非隨意，而是為了維護僧團的和諧與修行之利。

本句為比丘尼戒律之規定，旨在防止男女私情或引起世間毀謗，維護出家人的清淨與僧團的威儀。

此句為律典中常見的概括性結語，表示在討論類似的違犯情況或制度時，其判定標準、處理程序與前文所述之案例相同，無需重複贅述。
。
此句為律典中對「共」字的定義。
在判定戒律違犯或適用規則時，說明「共」是指該項規定不僅適用於主體，也兼及相關的對象或另一方。

此句為律典中對「男子」的定義。
在判定是否違犯律儀（如婬行相關戒條）時，判定標準在於生理上是否具備進行性行為的能力，而非僅以年齡區分。

此句為律藏中關於尼師居住規定的分類說明，旨在透過區分四種不同的房間類型，來界定同室住宿時應遵守的戒律規範。
。
此為律典中常見的簡略寫法。
當某項違犯行為的性質與處罰標準與前述條文完全一致時，直接標註「罪同前」以避免冗贅重複。

本段出自比丘尼律，旨在規範比丘尼與男子的居住距離與安全措施，以防止發生不淨之行，維護僧團清淨與修行者的名聲。
強調透過物理隔絕（拔梯、鎖門）或人員監督來避免違律。
。
本句討論律儀的適用與判定。
在律部語境中，即使正式的戒律條文（明相）尚未明確頒布，但若行為違背了基本的僧團規範或佛陀的教導，仍被判定為犯有「惡作」之輕罪，強調對律儀精神的遵守不應僅依賴於條文的出現。
。
本句說明律儀判罪的標準。
在律藏中，判定是否違犯戒律需依據明確的違犯條件（明相），一旦行為符合或超過這些條件，即判定為觸犯戒律而獲罪。
。
本段屬於律藏中關於比丘尼與異性空間隔離的規定。
透過規定樓層位置的區隔，旨在防止男女私會或產生不恰當的接觸，以維護出家人的清淨與僧團的威儀。
。
此處為律典中關於比丘尼與男子接觸的空間限制規定。
透過明確區分室內（房）與室外（簷）的界限，並針對特定工具（梯）做例外處理，以防止不當接觸，維護出家女眾的清淨與威儀。
。
本句出自律藏，規定比丘尼與男子在同一空間（如房內或簷下）時的行為準則。
要求從外部將門拴住，是為了避免產生不淨之嫌，維護出家女僧的清淨名聲及僧團的威儀。
。
此為律典中關於比丘尼與男子交往的防護規定。
要求在特定空間中採取物理鎖閉措施（如關栓、繫結），以杜絕私會之嫌，維護僧格清淨並保障修行安全。
。
本句為律藏中關於比丘尼與異性接觸的禁制規定。
其核心在於避免私會而引起世間誹謗或導致破戒。
若有妻子等第三方在場監督，則排除了私會的可能性，故不構成違犯戒律。

此句為律典中的結構性導引語，用以引入總結前文要義的偈頌（攝頌），旨在將繁複的律則濃縮，方便比丘尼記憶與複習。

本段文字為律藏（毘奈耶）中關於違律案例或戒律制定背景的摘要。
其列舉了導致處分或制定規則的具體行為，包括心態上的恐懼與瞋心、特定的請求方式（掘地四月）、對教導的抗拒與不當的竊聽，以及在集會中不合禮節地默然離座，用以界定罪相與規範僧團行為。

此句為律典中常見的簡寫方式，用以避免重複敘述。
指該項戒律在判定違犯時，其成立的因緣（條件）與適用的處所（情境）與前述條目完全一致。
。
此段出自律藏，描述修行者在習誦期間，部分人員採取戲弄、恐嚇他人的行為。
律部記錄此類事例，旨在分析行為之不當，以制定相應戒律，維護僧團的莊嚴與肅靜。
。
本段描述在制定比丘尼戒（學處）的過程中，僧團成員對相關規定產生不安或爭議，經世尊訶責後，佛陀說明制定學處是基於對「十利」（十種利益）的考量，旨在為比丘與比丘尼兩部弟子建立清淨的修行規範。

本句規定比丘尼不得以恐嚇手段威脅同道，無論是親自實施、教唆他人，甚至是以玩笑形式進行，均被視為違犯戒律，需透過懺悔來消除罪業，旨在維護僧團內部的和諧與心理安全。

此句為律典中常見的結語，表示後續類似情況的判定標準或處理方式，與前文所述之義理相同，無需重複贅述。
。
此句為律藏中的定義說明，旨在界定特定身份的範疇。
在律儀的語境下，「他苾芻尼」是指適用於該特定戒律或規範對象的女性比丘尼。

本段出自比丘尼律，旨在規範比丘尼的行為，禁止利用偽裝或恐嚇手段令他人產生恐懼。
這屬於律藏中對於不端行為的禁制，強調出家者應以慈悲與莊嚴示人，不得以恐嚇方式戲弄或威脅他人。
。
本句為律藏中關於比丘尼戒律的判定標準。
強調違犯戒律的判定在於行為本身是否觸犯禁制，而非取決於受影響者的主觀感受（是否恐懼），以此確立律法的客觀性。
。
本句出自比丘尼律，規範出家女僧不得以恐嚇他人為樂。
模仿猛獸或鬼神之聲以驚嚇他人，違背了僧伽莊嚴與慈悲之本意，屬於律法禁止的行為。
。
此為律典中常見的簡略表述。
在討論特定戒律條文或程序時，若其判定標準、處罰或執行細節與先前討論的相近條文一致，則以「同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
本句出自律藏，規範比丘尼不得利用神通或手段製造令人恐懼、厭惡的氣味（如排泄物臭氣或鬼神之氣）來恐嚇他人，旨在維持僧團的莊嚴與清淨，防止妄用神通欺瞞或威脅他人。
。
本段出自律典，規範比丘尼禁止採取恐嚇或令他人不適的行為。
其核心在於禁止透過心理威脅（令心恐怖）或生理不適（不可意觸）來騷擾他人，以維護僧團的威儀與慈悲之行。
。
此為律典中常見的簡略表述。
在討論特定案例、變通條文或相似罪相後，指其餘的規範、判定程序或處分標準仍適用於先前已詳述的條文，以避免重複贅述。
。
本句描述利用神通或欺詐手段，製造令人敬畏或喜愛的形象以恐嚇他人的行為。
在律藏語境中，此類欺瞞行為違背出家人的誠實原則，屬於應禁止的不端行為。
。
此律條說明行為是否構成惡作罪，須依據受事比丘尼當時的心態（恐懼或不恐懼）來判定。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼不得偽造聲音或利用超自然名義欺騙他人。
僧眾不得以偽裝神通（如偽造天龍之聲）來恐嚇或誤導他人，以維持戒律的清淨與誠實。
。
此句描述透過嗅覺感官（香氣）可能產生的幹擾或傷害。
在律儀規範中，提醒修行者注意感官誘惑或可能導致身心不適的物質，以防範外在環境對戒律與定力的影響。
。
本句出自律藏，描述一種欺瞞手段。
透過製造感官上的愉悅（可愛觸），隨後卻謊稱其為危險或有害，藉此操縱他人的心理。
在律儀規範中，這類行為涉及不誠實與對僧團成員的精神誤導。
。
本句出自比丘尼律，說明在判定特定違律行為時，是以行為事實為準。
不論當事人當時的心情狀態是恐懼或不恐懼，只要觸犯律條，均判定為「惡作」之輕罪。
。
本句說明在律儀規範中，為了引導眾生產生對輪迴的厭離心，而採取說明各道苦樂以激發恐懼心的教化手段，並不構成違犯戒律。
這屬於正當的勸導與教化範疇。

此為律典之慣用語，指該項戒律或法條所適用的因緣、條件與情境，與前文所述之內容一致，故不再重複贅述。
。
本句為律典敘事，描述佛陀與僧團在受請赴食途中的情景。
文中提及的「六眾」與「十七眾」反映了說一切有部對僧團組成之詳細分類，用以界定律法適用的對象範圍。
。
此段為律典中關於制定戒律的敘事背景（因緣），描述涉事人員在特定情境下的互動行為，用以說明後續制定禁制條文的實際起因。
。
此句屬於律典中的敘事部分，描述特定人物在特定情境下的對話。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律則的「因緣」（背景故事），用以記錄當時發生的事實，進而推導出相應的戒律規範。
。
本段出自律部，描述佛陀制定學處（戒律）的過程。
佛陀在制定戒律時會考量「十利」（十種利益），以確保戒律能維護僧團和諧、令他人信服並有助於修行，而非隨意制定。

本條律旨在規範比丘尼對他人財物的尊重，禁止私自藏匿或教唆他人藏匿同法或異法修行者的資具，以防止貪欲與欺瞞，維護僧團清淨。

本句記述律藏中制定特定學處的起因（因緣）。
在僧團生活中，比丘之間相互寄託物品應盡保管責任，若故意忽略他人寄託物，涉及失職與不誠實，故需制定律條以規範僧團行為。
。
本段討論律儀中關於保管他人財物的責任。
若因不可抗力（如被盜）導致物品遺失，而保管者並無主觀過失或故意毀損，則不構成犯戒。
這體現了律法在判定過失時，會考量因緣與主觀意圖。
。
此句區分了律典中戒律制定的兩種形式：一是針對最初違犯行為而制定的原始戒條（創制），二是隨後針對類似情況而擴展或補充的規定（隨開）。
這體現了律藏「隨緣制戒」的特點。

本條律規定比丘尼不得私自為他人（無論是比丘或不同階級的女性修行者）隱藏衣鉢等資具。
在僧團中，資具的持有與管理需透明，私自隱藏可能涉及非法佔有、協助他人規避律則或滋生貪欲，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典中常見的結語，表示後續相關項目的判定標準、處分規則或義理分析，均與前文所述之內容一致，以避免重複冗長的敘述。
。
本句旨在界定律典適用的對象範圍。
說明相關的戒律規範不僅適用於比丘，而是涵蓋整個僧團的五類成員以及所有依循此法修行的人。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼所能持有的衣物種類與數量。
透過對衣物與腰絛的明確分類，確保出家眾生活簡樸，不追求奢華，符合律儀要求。

此句為律典中界定戒律的典型問法，旨在詳細說明構成違犯的具體行為條件（犯相），以便僧團能準確判定是否破戒。
。
本條律則禁止比丘尼私自隱藏同道之基本生活必需品或教唆他人如此為之。
此舉破壞僧團和諧且違背出家精神，故規定為得罪。
。
本句說明律法中的「除緣」規定。
在律典判定中，若比丘尼因八難等不可抗力或生理缺陷之原因而導致行為違規，在法義上不視為犯戒。

此句交代了戒律或事由發生的地理背景，在律部經典中，明確事發地點是確立戒律因緣的重要資訊。
。
本句為律典敘事，描述僧侶在特定地點進行「經行」。
經行是佛教僧團的日常修行，旨在透過有意識的行走來調適身心，平衡靜坐之枯燥，維持正念。
。
此句描述比丘尼對資深僧侶（尊者）的禮敬之舉，體現了律藏中關於僧團內部依資歷（法乘）而定的禮儀規範。
。
本句記錄比丘尼在禮拜起身時，大衣遮頭且觸地的具體情狀。
在律藏中，此類詳細描述旨在界定衣著行為是否合規，以作為制定或適用戒律的依據。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述目擊者將事件回報給僧團，通常是佛陀針對特定違規行為制定戒律的前奏。
。
此句為詢問信仰的對象。
在律部語境中，建立正確的信心（Saddha）是出家或受戒的前提，必須確認導師或信仰對象是否具備正法資格。
。
本句為律典中關於違犯戒律的證詞。
在比丘尼律中，嚴禁出家男女之間有不當的身體接觸，此處記錄的是目擊者對特定個體違犯戒律行為的陳述，用以作為判定罪相的依據。
。
本句描述律典中對違規行為的調查過程。
在律部語境中，判定罪相之輕重需考察其內心動機（心所）。
此處坦承因「瞋恨忿恚」而發言，揭示了行為背後的不善心，是判定律則適用性的關鍵。
。
本句描述佛陀基於對僧團長遠利益的考量（十利），為比丘與比丘尼兩部弟子制定戒律（學處），以維持僧團的清淨與和合。

本句規定比丘尼律中關於誹謗同道之罪。
強調主觀惡意（瞋恚）與明知事實（知其清淨）卻仍作虛假指控（無根）的嚴重性。
將他人誣陷為犯有較重之「僧伽伐屍沙」罪，即便指控內容是律法條文，但因其虛假且出於瞋心，故定為「波逸底迦」罪。

此為律典中常見的簡略表達方式，指後續相關條文或案例的判定標準與前文一致，無需重複贅述。
。
本句為律典中對「瞋恚」心態的定義。
在律部語境中，明確定義心理狀態是用以判定違犯戒律的主觀意圖（心）及其嚴重程度。

本句定義「清淨比丘尼」的標準，強調清淨與否取決於是否處在佛法戒律的規範之中，並實踐律儀，而非僅是形式上的出家。

本句出於律藏，定義在戒律適用中何謂「無根」之人，主要指感官或認知功能缺失者，用以判定其在僧團中的法律地位或受戒資格。
。
此為律典中常見的簡略表述方式。
當後續的戒律條文、處置程序或問答形式與前文高度相似時，為避免重複，直接引用前文之規定。

本段討論律藏中關於誹謗清淨僧眾的犯相。
判定違犯的核心在於：行為人主觀上已知對方清淨，卻客觀上採取無根據的誹謗行為。
律典透過詳細列舉「十事」與「五事」來界定罪相之成立與否，體現律法判定的嚴謹性。

此句為律典之簡寫，指在判定該項戒律是否違犯時，其成立的條件、環境或因緣，與前文所述之案例一致，故不再重複敘述。
。
本段描述一名世俗之人因性格缺陷與家庭不幸而產生出離心，隨比丘前往舍衛城尋求佛法。
這體現了律藏中常見的敘事模式：個體因感受到世間苦（如性格不合、婚姻痛苦）而決定出家或尋師。
。
本句為律典敘事，描述比丘與婦女同行之情境。
在律部語境中，此類情節通常用於說明違犯戒律之起因或判定罪相的案例，旨在強調比丘應遵守清淨戒律，避免與異性私下接觸以防生染。
。
本段敘述比丘在傳法或修行過程中遭遇世俗暴力的苦難，隨後轉入世尊對持戒的讚歎，並以此為契機說明制定「學處」之目的，旨在透過律制規範僧團行為，維護正法與僧團和諧。

本句為比丘尼律之規定，旨在規範比丘尼的行止，避免與異性單獨同行而引起世間毀謗或產生不淨之念，以維護僧團的清淨與威儀。

此為律典中常見的簡略表述，指後續相關條文的判定標準與解釋邏輯與前文一致，故不再重複說明。
。
此句為律典中對「男子」的定義。
在律藏中，為了明確判定違犯之條件，需對身分進行功能性定義。
此處將男子定義為具有進行性行為能力之人，以作為判定律條適用對象的基準。

此句為律典中對特定情境的人數記錄，旨在明確當時在場或涉及的女性人數，作為制定或適用律則的事實前提。
。
此句為律典中的名相定義，旨在明確界定相關戒律適用之空間範圍，將「道」定義為寬廣且遙遠的道路，以區分於一般的短路或巷弄。

本句規定比丘尼在行走時的戒律，禁止與男子在偏僻或遙遠的道路上同行，以避免引起世間毀謗或產生不淨之念，維護出家人的清淨與威儀。
。
本句規定比丘尼在村落中持有住所（拘盧舍）的數量限制。
律法依據持有數量的多少來區分罪相的輕重：未滿七間者屬輕微違規，定為「惡作」；達到七間者則屬較重違規，定為「墮罪」。
此規定旨在規範出家者生活簡樸，避免過度佔有物質資產。
。
本句出自比丘尼律，旨在釐清比丘尼在特定環境下，若因必要而由他人派遣男子引導，或由迷路男子指路，只要不違背清淨行持，則不構成犯戒，體現了律法在實際生活需求中的彈性與合理性。