大藏經白話翻譯計畫

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此句出於律典，旨在簡化重複的敘述。
指該項戒律所適用的觸發條件（緣）以及發生的環境或地點（處）與前文所述之條目一致。
。
此段敘述律典中關於比丘與不法之人同行之背景。
在律藏語境下，比丘的行為準則不僅在於自身，亦涉及與何種對象交往，此處旨在鋪陳後續關於比丘不知情而與偷稅者同行所引起的律義問題。
。
本段描述律典中制定戒律的背景。
世尊在觀察到特定情況（十利）後，為了維護僧團的清淨與和諧，為比丘與比丘尼（二部弟子）制定具體的行為規範（學處）。

本句為比丘尼律之規定，禁止比丘尼與盜賊或商人同行。
此舉旨在避免出家女僧陷入世俗爭端、受人毀謗或產生不必要的依止，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此句為律典中常見的概括性結語，表示後續相關條文的判定標準、違犯程度或處置方法，與前文所述之邏輯一致，無需重複贅述。
。
本句出自律藏，旨在明確定義「與賊者」的具體行為範疇。
在律法判定中，將破壞公共社區（村坊）與盜取國家稅收（關稅）列為盜賊行為，用以判定比丘尼是否觸犯相關禁戒。

本句為律藏比丘尼戒項之定義，規範比丘尼在旅行或行走時的伴侶限制。
若與不合規之人同行，無論是長途旅行或僅在村落之間，皆構成波逸底迦罪。
。
本句說明律儀在實際操作中的彈性。
若出家人因安全考量，聘請盜賊擔任防護或引導者，其目的在於確保旅途安全而非私交或不當往來，因此不視為犯戒。
。
本句為律藏中關於比丘尼行住規範的例外規定。
在嚴格的戒律限制下，若因迷路而需他人指引方向而同行，屬於正當必要之舉，不構成犯戒。

此句出於律藏，在討論比丘尼戒律的違犯情況時，若該項罪行的成立條件（緣處）與前述案例一致，則簡略表述，以避免重複冗長的敘述。
。
本段描述比丘從事挖掘勞作而引起世俗不滿的情境。
在律部語境中，僧團的行為需符合世間禮儀以避免毀謗，此類事件通常是佛陀制定相關戒律的起因（因緣）。
。
本段記述佛陀制定律儀之背景。
透過讚歎少欲與訶責多欲，確立持戒的正向導向。
佛陀制定學處（戒律）並非隨意，而是基於對「十利」的觀察，旨在維護僧團清淨並利於修行。

本條律禁比丘尼破壞土地，主因是掘地易傷害土中微小生物，違背不殺生之原則，旨在培養慈悲心並規範出家人的行為莊嚴。

此為律典中常見的簡略表述方式。
當某項戒律的判定標準、違犯條件或處置方法與前述案例完全一致時，使用此句以避免重複冗長的敘述。

此處為律典對「地」的定義分類，旨在區分天然土地與人為加工之地的差異，以便適用相應的律條規範（如關於居住、建築或使用之禁制）。
。
此句出於律藏，在覈實受戒者身分背景或籍貫時，詢問關於出生地的具體定義或地點，以確保其符合出家資格或完成相關記錄。
。
本句為律典中對「生地」的定義。
在律藏中，對建築材料性質的精確界定，是用以判定僧尼造屋或使用材料是否合規、是否違犯戒律的判定標準。
。
此句出自律藏，旨在明確界定植物「生長」的時間標準。
在律法判定中，需依據自然條件（如雨量）來決定某種行為（如毀損植物）是否構成違律，此處規定在無雨情況下，生長的判定基準為六個月。
。
此為律典中常見的結語，表示針對該項罪名的判定標準、構成要件或處置方式，與前文所述之案例或條文一致，無需重複贅述。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確界定某項戒律被違犯時的具體行為特徵與構成條件，以便僧團判定罪相之輕重。
。
本句規定比丘尼不得隨意挖掘土地，旨在防止傷害土壤中的微小生物或植物，體現律藏對一切生命的慈悲與尊重。
。
本句出自律藏，針對比丘尼的行止規範。
說明在特定情境下，若不在其原籍出生地而違反相關規定，則構成「惡作」罪。
這體現了律法對僧團成員居住與遷徙行為的嚴格管理。
。
本句規定比丘尼關於破壞地表的律則。
若舉起或挖掘地皮，且該部分仍與大地本質相連，即構成波逸底迦罪。
此律旨在禁止隨意毀損自然環境。
。
本句為律典規定，指在特定操作或物品處理（如衣物縫合或儀軌程序）中，若未保持相連狀態，即構成「惡作」罪。
惡作屬於律藏中較輕的罪別，通常透過對僧團懺悔即可消除。
。
本句為比丘尼律之規定。
禁止比丘尼在地上釘橛，旨在防止傷害地中生物或避免不必要的營造行為，違者需依律懺悔。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在管理僧團環境時，不得擅自拔除界標或建築支撐用的木樁（橛）。
此類行為被視為破壞秩序或損毀公物，故判定為「惡作」罪，屬於輕微的違律行為，需經懺悔而除。
。
本句出自比丘尼律，規定比丘尼若無正當理由隨意在地上塗畫，屬於不端正的行為，故判定為「惡作」之輕罪，旨在維持僧團的莊嚴與規矩。
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本句為律典中的免責規定。
說明在特定情境下，若行為人的動機僅是為了行政管理或記錄數量，而非出於貪欲或違規意圖，則不判定為犯戒。
。
本句規定比丘尼處理污穢物時的律儀。
在律藏中，觸碰或處理不潔之物若不合規範，被視為不莊嚴之行為，故定為「惡作」罪，旨在維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句為律典中對特定行為是否構成違規的界定。
在僧團規律中，針對採取物品的禁令，若採取的是牛糞（古印度當時常用作燃料或抹牆材料），則不被視為犯戒。
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本條律則禁止比丘尼損毀自然環境或他人之耕地。
在律部語境中，保護生態與尊重他人生存資源是戒律的要求，損毀生地被視為一種過失，需透過懺悔來清淨。
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本句出自律藏，規定在管理僧團設施或器物時，若因疏忽導致物件出現裂縫而崩塌，雖非主觀惡意破壞，但因未盡謹慎管理之責，故構成律法上的「惡作」輕罪。
。
本句出自比丘尼律，規定修行者不可隨意攪動水源中的泥土。
此律旨在防止污染公共水源，影響他人使用，同時要求比丘尼在日常生活中保持端莊、謹慎，避免無謂的擾動與戲弄。
。
本句規範比丘尼對衣物的處理儀節。
律藏要求僧眾愛護資產並保持莊嚴，將衣物置於泥中或在泥中舉起被視為失儀或疏忽，故定為「惡作」之輕罪。
。
本句為比丘尼戒律，禁止隨意損毀僧團共用的牆壁設施。
其核心在於教導修行者應愛護物資，不因個人方便而破壞環境，以維持僧伽生活的莊嚴與和諧。
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本句出自比丘尼律，規範比丘尼在處理環境衛生時的行為禁忌。
在律藏中，某些看似瑣碎的行為若不合當時的禮儀或僧團規範，即被視為不莊嚴。
惡作罪屬於輕罪，旨在提醒出家人時刻注意行住坐臥的儀軌，透過懺悔即可消除。
。
此句為比丘尼律中關於建築或維護僧房的戒律規定。
旨在防止比丘尼因不當操作牆壁而導致建築物受潮損壞，維持僧團居住環境的整潔與穩固，違者需依律懺悔。
。
本句規定比丘尼在管理僧伽資具（如鉢或器皿）時，若因不慎導致物品出現裂縫或破損，則構成「惡作」罪。
惡作罪屬於律典中的輕罪，通常透過懺悔來消除。
。
本句出自比丘尼律，規定比丘尼不得從事繪畫牆壁等裝飾行為。
此律旨在要求出家人保持簡樸，遠離世俗的裝飾與審美追求，以免心生執著或耽溺於外在形式。
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本句說明在律法判定中，行為的動機（想）是決定是否違犯的關鍵。
若行為是出於記數之目的，而非出於禁戒所禁止的意圖，則不構成違犯。
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本句規定比丘尼在維護僧房環境時，不可隨意損毀牆上自然生長的青苔（青衣），旨在培養對環境的尊重與細膩的戒律意識。
在律藏中，即使是微小的損毀行為，若不合規矩，亦可構成惡作罪。
。
本條律則旨在防止殺害土壤中的微小生物。
律典禁止比丘尼隨意掘地，若挖掘之處雖名為石地，但實際土質較多，仍被視為對生命造成傷害，故判定為波逸底迦罪。
。
本句出自律藏，針對特定建築或操作規範，規定若土量未達標準，即構成「惡作」之罪。
惡作在律典中屬於較輕微的過失，通常透過懺悔即可消除。
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此句為律典中關於物質材質的判定。
在律藏中，某些物品的使用受限，但若該物品由純石等天然、非奢侈材質製成，則不構成違犯戒律的情況。
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本句規定比丘尼挖掘地面的禁制。
律法區分砂地與土地的差異，因土壤中較易含有微小生物，挖掘土多之處較易造成殺生，故規定為波逸底迦罪。
。
此處為律藏中關於比丘尼處理衣物（如洗滌或加工）的細則。
若在操作過程中使用的砂量超過規定或不夠節制，則構成「惡作」之輕罪，需透過懺悔來消除。
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此為律儀中的條件判斷，說明若所涉及之物為純淨之沙，則該行為不構成違犯戒律。
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此條文屬於律藏中關於營造事務的規範。
說明比丘尼在進行建築工程時，若在吉時欲定地基，但因沒有淨人協助，可以自行使用木橛釘入地中以標記疆界，深度為四指，此行為不屬於違犯戒律。

此句用於交代戒律或事蹟發生的地理背景，說明該事由在劫比羅城發生。
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本句描述在家信眾對三寶的物質供養。
在律部語境中，供養飲食與所需之物（四事供養）是維持僧團修行的物質基礎，亦是信眾積累福德的修行方式。
。
本段記載比丘尼在醫療期間依醫囑食好食，但痊癒後仍貪求美味並強行索求，導致世人譏嫌。
佛陀以此告誡出家人應知足，不可因強索供養而令施主生心忿惱，強調律儀中對「非分索求」的禁制，以維護僧團形象與信眾信心。
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此段描述律典制定的標準程序：先敘述起因（先緣），對違犯者進行訶責，隨後基於「十利」（制定戒律的十種利益）為比丘與比丘尼兩部弟子制訂學處，以維護僧團清淨與和合。

本句為律典規定，說明比丘尼在請求四個月之期限（通常涉及安居或特定修行時限）時，僧團在必要情況下應予準許，體現了律法對僧團管理之程序性要求。
。
本句規定比丘尼在接受供養或物品時，若超過律法所允許的限度，即構成波逸底迦罪。
此律旨在防止出家者產生貪欲或囤積物資，以維持清淨簡樸的修行生活。

本句記述律則制定完成後，世俗統治者對三寶的供養，體現了出家僧團與在家信眾之間相互依存的供養關係。
。
本句描述律制制定的過程。
佛陀在制定戒律或放寬限制（開）時，通常在比丘或施主請求後才予以準許，體現了律制是依據實際需求而制定的。
此處的「無犯」是指該行為在特定條件下不構成違犯戒律。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述特定人物在未獲王室邀請下自行乞食而被王見之的經過。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或判定違犯的「因緣」背景，用以說明行為發生的具體情境。
。
本句出自律藏，涉及僧團化緣與請供的規範。
在佛教律儀中，乞食（托鉢）是比丘、比丘尼對治傲慢、培養謙卑並讓信眾獲福的重要修行。
此處疑問在於當已有請供之約時，僧眾仍進行乞食的因緣或正當性。
。
此句記錄比丘尼拒絕邀請的對話。
在律藏規範中，比丘或比丘尼接受邀請（受請）需遵循特定戒律，以防止貪欲或避免引起外界對僧團的誤解。
。
此句描述在家信眾（國王）對僧團的供養行為。
在律部語境中，這涉及出家眾接受請食的規範以及在家信眾透過供養獲福的修行實踐。
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本句出自律藏，規範比丘尼在接受供養時的處事準則。
在符合律法的前提下，若施主誠心再次請求，僧侶應予以接受，以示慈悲並方便信眾行佈施，避免因過度拒絕而令施主心中不快。
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本句描述僧侶在面對王室等高層人士的熱情邀請時，在完成受請用餐後，仍回歸基本的乞食修行，體現對律儀的堅持與對物慾的淡泊。
。
本句出自律部，涉及僧團接受供養的準則。
佛陀指示，雖應維持清淨節制，但若施主（如國王）誠心且頻繁請求，為不損其信心並方便其行佈施，亦可接受供養。
。
本句描述佛陀對僧團成員修行態度（少欲知足）的指導，以及律法演進的過程。
律法並非僵化不變，而是根據實際情況由「創制」（最初制定）到「隨開」（隨機放寬/調整），體現了律法在維護僧團純潔與適應現實之間的靈活性。

本句出自律藏，規定比丘尼在請求特定期限（如四個月）的許可時，若符合必要條件，僧團或管理者應予接納。
這體現了律法在管理僧團時，兼顧規範與實際需求的彈性。
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本句針對比丘尼領受資具（如衣食等）的規定，若領受的數量或方式超過律法許可，除特定例外情形外，即構成波逸底迦罪。
此律旨在杜絕貪欲與囤積物資，維持僧團簡樸清淨的修行環境。
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此處為律儀規範中對「餘時」的名相定義，將不同性質的請求（特別、重複、誠懇、經常）歸納為「餘時」，用以區別於常規時段。

此為經文中的總結語，表示其餘相關的細節、條件或義理，皆依照前文所敘述的方式處理，不再重複說明。

此句為律儀中對於時間長度的定義，說明「四月」是指時間完整屆滿四個月。

本句描述律儀程序中的正式請求過程。
在比丘尼戒律的規範中，申請者必須向僧團或授戒師提出正式請求，以獲準進行受戒或執行特定的律事程序。

本句出自律典，規範比丘尼在犯下過失後，應請求確認該過失在律法中規定的處理或懺悔期限，以確保依律清淨，避免因逾期而導致處分加重或無法清淨。

本句為律典中的名相定義，旨在釐清「除餘時」的具體含義，即在單獨請求的情況下，其性質與一般集體請求有所區別，用以判定律則適用的具體條件。
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本句為律典中對「更請」之定義，明確界定其行為為重複多次的請求，用以判定該行為是否構成違律或符合特定程序。
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本句為律典對特定程序用語的定義。
在律藏中，請求某項權利或許可時，對請求的態度與誠意有明確要求，「慇懃」強調的是請求者的恭敬心與誠懇程度，以符合律儀之要求。
。
本句為律典對特定名相的定義。
在律藏中，明確界定行為的時限或頻率（如「長時」），是用以判定該行為是否觸犯戒律或構成違律的判定標準。
。
本句出於律典，旨在定義特定時間的範圍。
在律藏中，「開」是指針對特殊情況而放寬或修正原有的戒律規定（即「開則」），使修行者在不違背根本精神的前提下，能因應實際需求而靈活處理。
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此句為律典中的慣用結語，表示針對該項罪行的判定標準、成立條件及其性質的分析，與前文所述之邏輯一致，無需重複贅述。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確界定特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便於精確判定罪相與量罪。
。
本句規定比丘尼在接受供養時應隨緣，不可對食物挑剔或以粗魯態度要求精美食物，旨在培養知足心並維護出家威儀，避免因貪欲而產生傲慢。
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本句規範比丘尼乞食之律則，區分「索求」與「食用」兩個階段。
若在索求過程中存在不合律儀之處（即便口頭索求的是粗陋食物），則在索求行為發生時構成「惡作」；但若施主自願提供精緻食物，比丘尼食用該食物則不構成罪犯。
。
本句規範比丘尼在接受供養時應隨緣，不可對供養品挑剔或要求特定種類。
若在接受某種供養時立即要求另一種，屬於貪心起現，故規定要求時為「惡作」，食用該不當索求之物時則觸犯戒律。
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在律藏的判定中，若因病導致無法履行義務或觸犯某項規定，通常被視為免責條件，不成立犯禁，體現了戒律在執行上的彈性與慈悲。
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本句出自律藏，規定比丘尼在乞食時的禮儀。
強調僧眾應依實際需求受食，若已飽足應誠實告知，避免浪費供養者的食物，體現節制與誠實的修行精神。
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此句為律典中常見的假設性對話開端，透過設定反問的情境，用以進一步釐清戒律的適用細節或法義疑義。
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此句出於律部，針對比丘尼的資具需求進行詢問。
在律法規範中，修行者應僅持有維持生命與修行所需之基本物品（四事），以杜絕貪欲，保持生活簡樸清淨。
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本句旨在界定律典中「請」的定義。
說明在符合需求的狀況下尋找所需之物，屬於正當請求，不構成對戒律的違犯。

在律典中，「緣」是指制定某項戒律的起因、事由或背景案例（nidāna）。
本句說明該項戒律的制定背景發生在王舍城。
。
本段說明制定比丘與比丘尼共同遵守之「共學處」的法定程序。
原則上，制定共同規則需兩方僧伽共同集會以示認同與生效，但文中提及「尼眾不集」，是用以說明在特定程序或條件下，尼眾不需參與集會的特殊情況。
。
本句記載佛陀制定比丘尼戒律後的傳達程序。
透過阿難與朱荼半託迦，將新制定的學處正式告知比丘尼僧團，體現律典傳承的嚴謹性與程序化。
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本句描述修行者在對佛法表達恭敬之後，前往比丘尼僧團居住的寺院傳播教法，體現了律部中關於傳法與僧團往來的敘事過程。
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此句記載於律典傳承過程中，有他人詢問關於特定戒律條目的內容。
「學處」是律部核心術語，指比丘或比丘尼應學習並遵守的戒律條目。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指在特定事件發生或疑問提出後，佛陀隨即對其進行詳細的說明或制定相應的戒律。
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本句出自律藏，規範比丘尼在特定情況下（如請假或修習）請求時限的準許標準，體現律法對僧團管理與個人需求的制度化安排。
。
本句為律藏中關於領受資具的戒律規定。
說明若不符合律法而領受物品（過受），除特定例外情況外，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。
。
此段描述在律典討論或爭議中，對方對說法者之智慧與判斷力的否定。
在律部語境中，強調對法義之正確理解（分明）與運用（善好）是獲認可的前提。
。
此句體現律儀修行中對正法傳承的重視。
在律部語境下，強調修行者應尋求精通三藏（尤其是律藏）的導師，以確保學處（戒律）的受持與實踐符合正法，避免因誤解而失儀。
。
此句為律典中敘事部分的記錄。
在律部經典中，這類情節通常作為制定某項戒律的「緣起」（起因），透過記錄具體的違犯情境或他人行為，來界定戒律的適用範圍與處置標準。
。
本句記錄違規者在不同場所重複發表違背律儀的言論，旨在說明其行為的嚴重性與普遍性，為後續制定比丘尼戒律提供事實依據。
。
本段描述僧團對戒律的接納，以及世尊制定學處的過程。
律部之特點在於「隨緣制戒」，即在發生違犯、問實並訶責後，才針對該情況制定相應的學處以維護僧團清淨。

此句為律典中設定違犯情境的開端，描述一名比丘尼聽到其他比丘尼使用特定稱呼時的狀況，用以判定後續的言行是否構成律法上的罪犯。
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此句為律典之結語，強調比丘尼應將所學的戒律（學處）轉化為日常的習慣行為，透過持續的實踐來達到調伏身心、清淨戒行的目的。
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本句出自律典，強調指導者資格的重要性。
在僧團中，受行學處（戒律）的傳承與指導需基於正確的見解與明辨力；若指導者本身愚癡且誤解法義，其教導將導致錯誤的實踐，故不可採信。
。
此句體現了律儀修行中對導師的依止與謙卑。
在律部語境下，強調若遇到在三藏（經、律、論）上有深厚造詣的長者，應遵循其正確的指導來修行，以確保戒律的實踐不至偏差。
。
此句為律典中對前述違犯行為的定罪，將其明確歸類為波逸底迦類別的罪行。
。
本句說明比丘尼在面對律義疑問或修行困惑時，應尋求精通三藏（經、律、論）的專家指導，以確保解讀正確，避免私意妄解，體現律藏對依循正法與權威教典的重視。

此句為律典中常見的概括性表述，表示後續相關的條文或案例在判定標準、處分原則上與前文一致，無需重複贅述。
。
此為佛陀或長輩對比丘的尊稱，表達對其長壽以精進修行的祝願。
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本句為律典對特定教誡的釋義，強調比丘尼應學習並實踐傳承下來的學處（戒律），以確保僧團的清淨與法統的延續。

本句定義律典中「愚」的具體內涵。
在律部語境下，愚癡並非指智力低落，而是指在身、口、意三業中造作不善業。
凡是心起惡念、口說惡言、身行惡事者，皆被定義為愚。
。
本句強調出家修行者必須全面學習並實踐三藏（經、律、論）。
在律部語境中，若缺乏對教理的認知（經）、對戒律的遵守（律）以及對法義的分析（論），將陷入無明，無法正確修行，故稱為「癡」。
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本句強調修行者或指導者必須通達三藏（經、律、論）的義理。
若對教義缺乏掌握，則無法在律儀實踐或法義辨析中達到清晰準確的判斷。
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在律部語境中，「決擇」是指能運用律法準則，對具體行為是否違犯戒律進行精確的判定。
此句說明若缺乏這種分析判定能力，即視為對三藏的理解不深。
。
此句為律典中常見的省略表述。
因律藏在記載各項戒條時，其敘事結構（如問答、判定、處分）具有高度重複性，故在格式相同時，直接指示讀者參照前文，以簡省篇幅。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確界定違犯戒律的具體行為特徵（犯相），以便準確判定罪相與量處。
。
本句描述比丘尼之間相互提醒、共同遵守戒律的情景。
在律藏語境中，戒律的傳承與維持不僅依賴於制度，更依賴於僧團內部同修之間的相互督促與習行，以確保僧團的清淨與和合。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄當事人拒絕或無法採納對方建議的過程。
在律部經典中，這類情節通常是為了說明特定戒律制定的背景原因（因緣）。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在特定情境下，若宣說關於「愚」等四類不恰當的事項，即構成違犯戒律的行為。
這體現了律部對僧團言行的高度規範，旨在防止不當言論損害修行或僧團形象。
。
本句討論律法中的免責條件。
在律藏判定違犯與否時，需考量當事人的心智狀態與主觀意圖；若當事人確實處於愚鈍狀態，缺乏辨別能力，則其言行不構成律法上的『犯』。

在律典中，「緣」是指制定某項戒律的起因、事由或具體事件（nidāna）。
本句旨在交代該項戒律制定之背景地點。
。
本句記載律典中關於不同羣眾觀察死亡之情境，以及比丘鄔陀夷遵循僧團集體規範（依大眾住）的行為，體現律部對於僧團共識與生活準則的重視。
。
本段描述律藏中關於僧團處理違規比丘的程序。
當僧團發現被欺瞞後，採取正式的「羯磨」程序來處理問題，體現了律法在僧團管理中的公正性與程序正義。
。
本句描述因竊聽他人議論而導致羣眾之間產生衝突的場景。
在律部語境中，此舉旨在說明不當言行與缺乏自律如何導致羣體不和，強調守持戒律以維護和合的重要性。
。
本句描述佛陀基於對僧團長遠利益（十利）的考量，為比丘與比丘尼兩部弟子制定學處（戒律），旨在規範僧團行為，維護正法清淨。

本句描述比丘尼律中關於挑撥離間的禁戒。
故意傾聽他人爭端並意圖加劇衝突，破壞僧團和諧，屬於律法所禁止的惡意行為。
。
此為律典中判定罪名的標準句式，明確指出前述行為構成波逸底罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典中常見的概括性結語，表示後續相關條文的解釋、判定標準或處理程序與前文一致，以避免重複冗長的敘述。
。
本句旨在定義「評論」的具體行為，指在面對不順心之事時，即刻產生評判心並表達出來。
在律藏語境中，此定義用於規範僧尼的言行，避免因隨意批評而損害僧團和諧或擾亂心境。

本句定義了律典中「求過」的具體行為。
在僧團生活中，刻意尋找他人過失並散佈，違背了和合精神。
此定義旨在明確界定違規行為的範圍，以便依律處理。

本句定義律典中「紛擾」的具體含義。
在僧團紀律中，紛擾的根源在於缺乏忍辱心，因無法剋制情緒而將矛盾公開化，進而破壞僧團的和諧。

本句描述僧團內部衝突的演變過程：由單純的爭執演變為系統性的鬪諍，進而形成派系對立與互相煽動。
在律藏語境中，這是警示僧眾應避免因私見而破壞僧伽和合的典型描述。
。
本句討論律儀中關於鬥諍的界定。
在僧團中，不僅直接參與爭吵者有失儀，若他人採取「默聽」但私下認同、支持鬥諍之言，亦被視為參與其中，違反和合精神。

本句定義「鬥亂」的心理動機。
在律藏語境中，挑起僧團不和被視為嚴重過失，此處強調其主觀意圖在於使衝突持續，破壞僧團的和合。
。
此為律典之慣用語，表示針對該項罪名的判定標準、構成要件及處置方式，均參照前文之詳細說明。

本句規定比丘尼進入他人討論空間時的禮儀，旨在避免突然進入而造成驚擾或不便，透過發聲提醒，維護僧團生活的秩序與莊嚴。
。
本句出自比丘尼律，規定在執行特定程序或接收指令時，必須確實理解其義理。
若僅是聽到聲音而未明其意便行動，屬於不合律儀的輕微過錯，故判定為「惡作」罪。
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本句出自律典，說明在特定違戒情境中，主觀上的「理解」或「認知」是構成罪業的關鍵條件。
在律藏中，許多罪名的成立與否取決於行為人的意圖以及對言辭含義的掌握程度。
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本句為律典之總結，指出關於僧房門窗等建築設施的違規判定，其詳細說明與前文一致，且罪業之輕重需依據具體違犯的事實情況而定。
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本句強調律制之適用範圍。
無論是在專門的經行場所或幽靜的森林中，比丘尼均應依照該情境下對應的律則與規範來辨識並執行，確保行持不違律。
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本句屬於律藏中關於比丘尼禮儀與威儀的規定。
強調在不同場域（如路途與正式場所「昇閣」）中，面對長上或同法師姐時應保持一致的恭敬與規矩，確保僧團的秩序與威儀。
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本句規定在律法判定中，若出家人的動機是為了調停、息滅鬥諍，而非挑撥或參與仇恨，則不構成犯戒。
這體現了律法在判定時會考量修行者的「意圖」（cetana）。

在律典中，當多項戒條的成立條件（緣）與發生情境（處）一致時，為簡潔起見，常用此句概括，指示修行者參照前文之規定。
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本句描述鄔陀夷在斷除所有束縛心靈的煩惱（結使）後，就其所悟或所聞之法，詳細地如前文所述般進行闡述，顯示其已證得解脫果位，具備宣說法義的清淨能力。
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本段描述律藏中處理僧團爭端或處分的法定程序。
強調在執行處分前，需經過集體籌議並向資深上座比丘正式請願，體現僧團管理之民主與法制精神。
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本段描述難陀在面對佛陀教誡時的心理反應，以及佛陀制定律儀（學處）的動機。
佛陀基於「十利」（對僧團與正法的十項利益）而制定戒律，旨在規範二部弟子（比丘與比丘尼）的行為，以維持僧團清淨與法久住。

本條律則規定比丘尼在僧團正式討論事務時應保持參與或尊重。
在如法討論過程中，若無正當理由且未告知而默然離席，被視為對僧團共識過程的不尊重，屬於需要透過懺悔來消除的波逸底迦罪。

本句描述在律則制定後，比丘尼僧團內部出現的實際運作問題。
由於制度的調整或執行，導致原本負責照顧病僧及處理雜務的人員在職責上出現了疏漏，反映出律制實施與僧團日常管理之間的磨合過程。
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本句記載佛陀根據特定因緣，針對比丘尼的相關事宜制定準許條款。
強調在執行囑授（交託）之前，必須具備相應的條件（緣），體現律典制定之嚴謹性。
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本句出自律典，說明佛陀在制定戒律時的原則。
區分了「創制」（最初針對違犯行為而制定的根本律條）與「隨開」（後因特殊情況而制定的例外或修正條款），體現了律法在維持威儀與兼顧實際情況之間的權衡。

本條律旨在維護僧團議事時的莊嚴與和合。
在正式的法議過程中，擅自離席且未告知他人，被視為缺乏對法會及同修的尊重，故規定為波逸底罪。

此句為律典中常見的概括性結語，表示後續相關條文的判定標準、解釋邏輯或處理程序與前文一致，以避免重複冗長的敘述。
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此句描述大眾對僧團（在此律典語境下特指比丘尼）的社會認同。
在律藏中，僧眾的行為與形象直接影響世間對「佛弟子」之名相的認知，進而影響信眾的信心與對法的尊重。

本句說明律藏中法律程序（羯磨）的合法性判定，強調必須經過正確的通知程序（單白、白二、白四）方能稱為如法評論，以確保僧團處置的公正與透明。

本句出自比丘尼律，規範在正式集會或特定儀軌場合的行為。
在僧團的禮法中，未經許可或不按程序默然離座，被視為不尊重法制或超越其身份地位（勢分）的失儀行為。

本句描述比丘尼在僧團間移動或離去時，未遵循正式的交接程序（囑授）且未告知相關人員而擅自離去之情況。
在律藏規範中，正式的交接能確保出家人的行蹤可循且在適當的指導下修行，防止擅自離羣而導致的紀律問題。
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此處為律典之簡寫，表示該項罪行的判定標準、構成要件及其解析方式，與前一項條文之說明完全一致。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在請佛或上師詳細定義某項戒律中，構成「違犯」的具體行為特徵（相）與事實條件（事）。
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本條律規定比丘尼在僧團依法進行決擇（討論決定）時，必須保持在場。
未經允許擅自離座，即便是在能聽到聲音的範圍內，亦屬不尊重僧團程序，故定為惡作罪。
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本句屬於比丘尼律的戒律規定，明確指出在特定情境下，若擅自捨棄或離開指定之處所，將構成律法中性質最嚴重的「根本罪」。

此句為過渡語，用以引出總結前文律則的第七首攝頌。
在律典中，攝頌（Summary verse）的功能是將繁複的戒律條文精煉為詩偈，以便僧眾記憶與複習。

本段出自比丘尼律，列舉禁止的行為與奢侈用品。
要求飲食應恭敬正心，避免私自往來他家以防染著，並禁止使用耳筒裝飾及豪華牀具，旨在實踐簡樸生活，遠離世俗奢華，防止生起貪欲。

在律典中，「緣」是指制定某項戒律的起因或具體事件（nidāna）。
本句明確指出該項戒律的制定背景發生在王舍城。
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本句描述律儀中關於僧團集會解決爭端（殄諍）時，比丘應有的態度。
強調對僧伽集體決議（眾命）的尊重與服從，以及違背教規不參與集會的行為。
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本句描述律典制定的標準程序。
在律藏中，通常是先有違犯行為（因緣），隨後告知佛陀，佛陀在訶責違犯者的同時，將該事件作為制定「學處」（戒律）的依據，以規範僧團行為，防止後世再犯。

本句為律藏中關於比丘尼戒律的規定，明確指出若比丘尼缺乏恭敬心，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔來淨化。

此句為律典中常見的結語，表示後續相關條文或細節的判定標準、處理方式與前文一致，無需重複贅述。
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本段出自比丘尼律，規定了關於「恭敬」的戒律要求。
不恭敬的對象分為集體（大眾）與個人（他人），只要對這兩類對象缺乏恭敬心或有不恭敬之行為，即構成違犯戒律的「墮罪」。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒律條文中，構成「犯罪」的具體條件、行為特徵（相）以及實際發生的情境，以便準確判定是否違戒。
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本句規定比丘尼在僧團集會議事時的出席義務。
在律藏中，僧團的集體決議（如羯磨）需成員參與以確保程序正義與和諧，無故缺席被視為不尊重僧團法制，故規定為得罪。
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本段規範比丘尼對僧團指令的服從義務。
若在被要求停止、離開、取物或前往特定地點時拒不執行，或在未獲許可時擅自行動，均視為違背僧伽教導，將導致律儀損毀而得墮罪。
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本句規定比丘尼對指導老師（親教與軌範師）的服從義務。
在被召喚或房舍管理等日常事務上不聽從教導，雖非重罪，但屬於「惡作」，旨在維護僧團紀律與尊師傳統。
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本句說明在律制中，雖然強調對長上的恭敬，但若基於正理而進行稟告或詢問，並不被視為不恭敬，因此不構成違犯戒律。

本句交代律則制定的背景（緣起）。
在律藏中，每一條戒律的制定通常都有特定的起因（nidāna），即因某位僧眾的行為觸發，佛陀隨後才制定相應的律則以規範社羣。
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此句為律典中常見的敘事開端，透過描述人物的世俗背景（財富、家庭），為後續引出法義或制定律則提供情境基礎。
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本句為律部敘事，描述人物在出家前的世俗生活經歷，旨在交代其身分背景與因緣，作為後續律則適用之案例背景。
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此句為律藏敘事之背景，描述父親見到對方時的歡喜之情，用以鋪陳後續情節。
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此為佛陀或高僧對來訪者的禮貌問候，表達對其到來的肯定與歡迎。
在律部經典中，此類對話通常出現在敘述僧團互動或佛陀接見弟子之情境。
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本句記述人物出生後由親族命名的過程。
在律部經典的敘事中，此類背景描述旨在交代人物身分之來源，屬傳記式敘事。
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本句描述業力與福報對世俗生活的影響。
在律部敘事中，常透過具體事例說明「福德」與物質生活、親緣關係的關聯，強調福報不足會導致財產損失與親人離散。
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此句為律典中敘述制定戒律之因緣故事。
描述大眾對特定不端行為的反應，旨在說明僧團成員若行為失儀，將引起世間毀謗，故需制定律則以規範行為，維護正法之威儀。
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此句描述出家者捨棄世俗財富，採取極簡生活，透過乞食來維持生存，體現對物質的不執著以及對信眾供養的依賴。
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本段描述修行者在佛陀的指導下，經過禪定（如青處）與聞法，由淺入深地證悟真理，進而決定出家，透過精進的梵行與不懈的思惟，最終斷除結使，達成阿羅漢果的圓滿過程。
這體現了從聞法、修定到斷惑證果的次第。

此句描述過去世中極其粗陋、僵硬的身相，用以對比修行前後的巨大差異，或說明在漫長的輪迴中曾處於極低劣的生存狀態，強調成佛或得果之艱辛。
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此句以「真金」比喻修行後的純淨與堅固。
指透過聽聞佛陀的教導，使原本染污的心身轉化為如真金般純淨、不染且具價值的覺悟狀態。
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此句表達對斷除輪迴、不再投生的解脫願望或成就。
在律部語境中，強調透過持戒與修行，消除造成後世投生的業因，最終達到不再受生於六道之境。
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說明修行者透過奉持清淨、不帶煩惱的教法，最終能安住並到達涅槃的解脫境界。
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本句列舉了眾生對不同層次果報的追求：從物質層面的財富（珍寶），到精神層面的天界福報（生天），以及最終的覺悟（解脫）。
在律部語境中，此類描述通常用於分析修行者的動機或說明不同願力所導致的結果。
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本句強調在修行過程中，親近具備正見與德行的導師（善知識）之重要性。
在律部語境中，正確的指導能使修行者在持戒與實踐中不至偏差，從而使修行目標與願望得以順利實現。

本句記載於律部經典，描述不信奉佛法之人對佛陀的質疑。
在律典中，這類敘事通常作為制定特定戒律的因緣背景，顯示佛法傳播過程中必然面臨的世俗挑戰與質疑。
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本句揭露當時部分不當的出家現象，即將社會底層或愚笨之人誘導進入僧團，實則將其視為雜役或跑腿之用，而非真正為了追求解脫。
這在律藏中是用以規範出家動機與對待僧眾之態度的背景描述。
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本句描述佛陀以其威德調伏兇猛毒龍，使其從嗔恨轉為信仰。
這體現了佛陀普度眾生的慈悲與調伏一切眾生的能力，將其導向基本的佛教道德規範（三歸五戒）。
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本句記述佛陀對弟子善來在特定能力上的讚嘆。
在佛教傳統中，不同弟子在不同方面具有卓越成就（如神通、智慧、忍辱等），此處強調善來在降伏龍族方面的首位地位。
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本句描述聖者以威德降伏兇猛眾生，使原本充滿恐懼與傷害的環境恢復和平，展現了調伏眾生、化戾氣為祥和的教化功德。
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本段敘述婆羅門出於善意供養佛陀，並試圖透過添加酒精來幫助消化。
在律典中，此類敘事通常作為制定禁酒戒律的因緣故事，說明即便出於好意，僧團仍需規範酒精的使用。
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本句為律典中的敘事片段，描述人物因不知情而飲用導致醉酒的經過。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明違律之起因或作為判定罪相的案例背景。
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本段描述佛陀以神通化現草菴以隱匿身形，並藉由提及自身過去降伏毒龍的威德，勉勵比丘們應具備信心，明白在佛法威德面前，調伏微小之物（如小蟹）是極其容易的。
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此句為佛陀或長老對僧團的直接稱呼，通常出現在宣說戒律、裁定爭端或指導修行之前，用以引起聽眾注意。
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本句出自律藏，強調比丘尼戒律中禁止飲酒的規定。
飲酒會導致神志不清、喪失正念，在僧團規矩中被視為嚴重的違犯（大失），會損害修行者的威儀與定力。
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此處描述天王或尊者以極其恭敬之禮迎接佛陀。
其手上的「輪相」與「莊嚴」象徵其深厚福德之顯現。
撫觸佛頂在特定語境中為表達極高敬意與接納的禮儀。
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此句旨在勉勵修行者在面對艱難困苦時，不應僅是被動地承受，而應運用正念觀察（Vipaśyanā）去審視痛苦的本質，藉此培養出離心並化解對苦的執著。
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本句為律典之敘事紀錄，描述特定人物在佛陀的影響下產生初步的覺悟，並隨行至特定地點，此類敘事通常為後續制定律則或開示法義之背景鋪陳。
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本句出自律典，描述佛陀在處理特定違律事件後的教誡。
佛陀透過具體的過失案例，提醒比丘飲酒會導致心智不清、失去自律，進而產生種種過錯，強調持戒之重要性。
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本句描述佛陀制定律儀的動機。
佛陀基於對僧團長久與世間利益的考量（十利），為出家男女弟子制定具體的修行準則（學處），以維護僧團的和諧與清淨。

本句為比丘尼律之戒條。
禁止飲酒旨在防止心智迷亂，維持正念，以免妨礙修行。
波逸底罪屬於中等程度的罪行，需透過向同法師兄懺悔來淨化。

此為律典中常見的概括性表述，指後續相關條文的判定標準、處分方式或義理邏輯與前文一致，以避免重複冗長的敘述。
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本句出自律藏，旨在明確定義「酒」的範疇，以便界定比丘尼禁戒飲酒的適用範圍。
律部強調物質的性質（導致昏醉）而非僅限於特定名稱，以防止透過改變原料來規避戒律。
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此句為律典對「飲」這一行為的明確定義。
在律藏中，對動作細節的精確界定是為了判定是否構成違犯（罪相）的法律依據，確保戒律執行的嚴謹與統一。
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在律藏中，當多個案例的違犯性質、判定標準或處置方式相同時，為求簡潔，會使用「如前」來指涉前文已詳細說明之解釋。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒條中，構成違犯的具體條件（犯相）與實際情境（其事），以便準確判定比丘尼是否觸犯戒律。
。
本句為比丘尼律之戒條。
禁止飲用酒精類醉酒，因醉酒會使心神昏沉、失去正念，易導致其他戒律被破壞。
此罪類屬於波逸底迦，需透過懺悔來淨化。
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本句為律典中關於飲酒禁制的細則。
在律法規定中，即便提供的飲品未使人達到醉酒狀態，但只要其性質屬於禁忌之飲品，仍構成「惡作」罪。
這體現了律藏要求出家人徹底遠離酒精與麻醉物質，以維持心智清明、不失覺知的嚴格要求。
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本句規定比丘尼對酒的禁戒標準。
判定違律的關鍵在於該物質是否具備酒的特徵（色、香、味）且具有使人醉的功效。
若滿足此條件而飲用致醉，則構成波逸底迦罪。
。
本句出自比丘尼律，規範關於醉酒狀態的行為。
在律藏中，「惡作」是指較輕微的違犯，需透過懺悔來消除。
此處指若在未醉之時卻表現或聲稱醉酒，屬於不端行為，故判定為三項惡作罪。
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此條文規定比丘尼禁止飲酒。
若飲用具有酒色或酒氣之酒類，導致醉態，即構成波逸底迦之罪，需依律進行懺悔。
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本句出自律藏，針對比丘尼在特定情境下（通常涉及藥酒使用或相關禁忌）若未處於醉酒狀態而做出違規行為，判定為犯兩次「惡作」類別的輕微違律。
這體現了律典對僧團行為規範的極其精確與嚴格。
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本句規定比丘尼飲酒的罪相。
律典依據是否導致「醉」來區分罪情輕重：醉者屬墮罪，不醉者則屬惡作。
此規定旨在防止修行者因酒精損害心智清明，影響定慧修行。
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本句規定比丘尼食用酒糟的罪相判定。
律典依據行為產生的結果（是否醉酒）來區分罪行輕重：醉者罪重，不醉者則屬輕罪，體現了律藏中對違犯程度的精確界定。
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本句為比丘尼戒律之規定，禁止食用任何具有醉人效果的植物部位，旨在防止心神昏沉，維持修行之清明。
惡作在律藏中屬於較輕的罪犯，需透過懺悔來消除。

本句為律部戒律，嚴禁僧眾飲酒或提供酒類。
其禁令極其嚴格，甚至禁止以草尖滴酒入口，旨在防止僧眾因醉酒而喪失正念，確保修行者能維持清醒的意識以實踐戒定慧。
。
此處討論飲酒戒的例外情況。
因醋是由酒發酵而來，有時仍殘留酒色或微量酒氣，律法考量其性質已轉化且為飲食必需，故規定飲用此類醋不構成破戒。
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律藏禁止飲酒之核心在於防止醉酒導致失心與失行。
若酒經過熟煮，酒精揮發而不再具有醉人效能，則不構成律法上的犯禁。
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本句說明律法中的醫療例外情況。
在比丘尼戒律中，雖然禁止飲酒，但若出於醫療目的，由專業醫師指示而含酒或外用塗抹，不視為犯戒。

此句常見於律藏中，用於表示當前所敘述的戒律適用情境、環境或相關條件，與前文所提到的案例完全一致，故不再重複說明。
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此句為律典中典型的敘事開端，用以交代特定案例的背景緣起（nidana），描述人物的世俗身分與家庭狀況，為後續引出戒律制定或法義討論做鋪陳。
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此句為律部敘事，描述人物在出家前的生活背景，交代其前往寺院的經過，為後續的請求出家或受戒做鋪陳。
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本句描述因對色相的執著而產生染心（貪欲），進而導致身心失控而觸犯戒律的過程，旨在揭示感官慾望對修行者的危害。
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本句描述鄔陀夷在面對誘惑時，能堅守戒律，拒絕從事違背法義的行為，體現了律部對於禁慾與守戒的嚴格要求。
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此段描述女子因心生瞋恨，採取自殘手段來誣陷他人的行為。
在律藏語境中，此類敘事是用於說明特定罪行（如誣告或偽證）的背景與因果。
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本句描述集體憤怒導致的暴力傾向。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示「瞋心」作為一種心理煩惱（klesha），如何驅使眾生產生嗔恨並採取傷害他人的行為。
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此段描述一種超自然現象，指即便五百人合力拉扯，對象仍不動如山。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以證明當事人的定力、誓願之強或特定業力的顯現，強調心力或法力超越物理力量。
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記載世尊在進行教誡時，察覺此項教導對於鄔陀夷而言是最後的指示，強調教誡的完備性與終結性。
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此段描述佛陀（或菩薩前身）在特定情境下忍受極大身體痛苦的過程，旨在展現修行者在面對極端逆境時的忍辱精神，是律部經典中常見的敘事方式，用以對比後來的覺悟與慈悲。
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此段描述佛陀運用神力介入世俗權力者的睡眠狀態，使其從昏沉中覺醒，並透過廣大的教說，引導國王與勝鬘夫人等眾生轉向正道，改過自新。
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本句描述修行者在接受教誡後，將其轉化為精進的動力（勇猛心），迅速斷除煩惱而證果。
這體現了律部中「規矩」與「修行」的關係：適度的責備能激發覺悟心。
最後獲得世尊的讚嘆，肯定其在教化他人方面的卓越能力。
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此句描述個體因不當行為（夜入他舍）而招致慘死之果報。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示因果律，說明不善之業會導致痛苦的處境與卑賤的死亡方式。
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本句出自律部，強調僧團對時間規律（如飲食時間）的遵守。
在律藏中，「非時」之行通常指違反戒律規定的時間限制而採取行動，進而導致違犯戒律的過失。
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本段為律典中制定戒律的過程。
佛陀基於對僧團長遠利益的考量，為比丘與比丘尼制定學處。
此條規定限制比丘尼在非規定時間進入村落，旨在維護出家人的威儀，避免世間毀謗，保持修行清淨。

本句描述律制實施後產生的實際困難。
比丘尼在履行照顧病人的慈悲義務時，受限於律法對入村時間的規定，導致無法及時探視病人，反映出律制執行中的嚴格性與現實需求的衝突。
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本句強調僧團管理之重要性。
在律部語境中，「僧事」包含羯磨等法定程序，若缺乏精通律儀的人員主持或管理，將導致僧團紀律鬆弛、制度崩潰，影響整體淨化與和合。
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此句描述比丘尼向佛陀陳述特定事務，佛陀隨即針對該事務做出判斷，確認某位比丘尼已受囑託應當離去。
這反映了律儀中關於僧團成員接受指令與執行任務的程序。
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此句為律典中的程序性指令，規定在特定情境下對比丘尼的稱呼與提醒方式。
使用尊稱「具壽」以示尊重，並以「存念」提醒對方保持正念或注意法規之要求。
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本句描述比丘尼在特定必要情況下（如就醫或處理必要雜務），需在律法規定時間之外進入村落的實際需求。
這涉及律藏中關於僧眾出入聚落的規範及其例外情況之討論。
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此句為律典中常見的稟報格式。
在僧團禮儀中，弟子或比丘尼向長老或佛陀陳述事實，以確保對方知情，是維持僧團紀律與溝通程序的標準用語。
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此句為律典中對話的記錄，記載當事人對特定稱呼或姓名的回應。
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此段描述比丘在俗人家中寄放隨身法器時，因房屋突發火災而前往取回的情境，屬於律藏中用以判定特定行為是否合規的案例背景。
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本段描述一名修行者因未獲正式囑授而返回燒毀衣鉢之舉。
佛陀以「因緣故」說明此行為或相關律則之產生，乃是基於特定的條件與原因，強調律制之制定與個體行為皆受因緣驅動，非隨意而為。
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本句描述律制演進的過程。
在律藏中，佛陀通常先制定基本律條（創制），隨後針對具體情況制定例外或放寬規定（隨開），以符合修行實況，體現律法的彈性與慈悲。

本句為比丘尼戒律，旨在規範出家女僧的行止，避免因單獨在非規定時間進入村落而引起世間毀謗或產生不端之行。
規定必須告知同伴以作監督，但若有正當理由（因緣）則不作罪。

此為律典中常見的簡略表述，指後續相關條文的判定標準、解釋理據或適用範圍與前文一致，故不再重複說明。
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本句界定律藏中禁食的時限。
比丘尼在過午後至次日黎明前不得飲食固食，旨在減少對食物的執著，以利於禪修。
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此句為律典中對名相定義的結語，表示對於「聚落」一詞的解釋與內涵，已在先前文中說明完畢。

此句為律典中對「入」這一行為的精確定義。
在律藏中，界定行為的起訖點對於判定是否觸犯戒律、是否構成違犯之條件至關重要。

本句為律典對特定名相的定義。
在比丘尼受戒或遷徙的程序規範中，強調必須告知當地既有的僧團，以維護僧伽的管理秩序與和合。

本句為律典中對「除時」（免除或排除時間限制）條件的界定。
在律法執行中，若存在不可抗力的「難緣」（困難情況），可作為免除或調整處分的依據。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體行為特徵（相）與事實條件，以便精確判定僧尼是否破戒及其罪相輕重。
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此條文屬於律部規範，說明比丘尼若在不合規定的時間（非時）因疑心或對戒律產生疑慮而違犯，即屬於根本罪。
。
本句出自比丘尼律，涉及飲食時間的戒律。
在律制中，正午後至次日黎明前為「非時」，禁止飲食。
若比丘尼對時間判定產生猶豫或懷疑而導致行為不合律儀，則構成「惡作」這一輕微罪 offense。
。
在律典對特定戒項的分析中，通常會將各種可能的情境分類討論。
此句是指在前面列舉的違犯條件之外，其餘兩種情境並不符合構成罪犯的要件，因此不判定為違犯。
。
此句為律典中的參照說明。
指該項比丘尼戒律的制定背景（因緣），與先前在比丘戒中記載的因緣相同，故不再重複敘述。

此句為律典中常見的簡省寫法。
在規範比丘尼戒律時，若某項違犯行為的觸發原因（緣）與發生的環境地點（處）與前文所述之案例一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
此句為律典中典型的敘事開端，旨在交代故事背景與人物身分。
在律部經典中，通常透過描述特定人物的社會地位或處境，為後續引出違律事件或制定戒律提供情境基礎。
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本句記載鄔陀夷尊者透過說明施食的果報（五功德）來鼓勵信眾行佈施。
在律部語境中，這屬於對外宣導佈施之利，旨在建立信心並支持僧團生活。
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此句描述一名在家信徒在聞法後產生的信心與實踐。
從物質供養（奉施）、身心恭敬（頂禮）到正式建立信仰關係（歸依三寶）並承接基本的道德規範（受五學處），完整呈現了從初信到成為在家佛教徒的過程。
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此段敘述比丘尼與在家居士之間的往來，展現了僧俗之間透過供養（如請僧團用膳）建立的互動關係。
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此段描述比丘尼在寄居長者家時，對於行止與對待供養者的禮節。
告知行蹤以避免供養者徒勞準備食物，體現了出家眾在接受供養時應有的體貼與不造成他人困擾的律儀精神。
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本句記載佛陀與僧團接受供養的過程。
在律部規範中，「唱隨意」是指邀請供養者依其意願與能力，自主地說明欲供養之物，強調供養應出於自願且不強求的原則。
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此句為律典中的敘事對話，記錄在家長者與出家修行者之間的互動，體現了當時社會對僧團的尊重與禮敬。
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本句描述為僧團集會準備座具的行為，體現律藏中對於僧伽集會環境準備的細節記錄。
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本句描述在律儀程序中，參與者在完成「唱隨」（即重複或同意戒律條文）的意願表達後，應恢復就座的禮儀規範，體現了律部對儀軌程序的嚴謹要求。
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本段記錄佛陀與信眾鄔陀夷互動的場景。
在律部語境中，描述比丘在接受供養時的不同情況，以及佛陀在接受供養後為施主說施頌以獲福德，體現僧俗供養的儀軌與互動。
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本段描述律儀集會（波羅僧期）中，因缺乏合格的領導僧（長淨僧）而導致法事延宕的狀況。
強調了在僧團管理中，依循律法程序與合格人員主持的重要性，以及隨後針對兩部弟子（比丘、比丘尼）制定學處以利僧團運作的背景。

本律旨在規範比丘尼在接受供養時的行止，防止其在受請期間隨意走訪他家，以免引起世俗誤解或造成供養者的不快，以維護僧團的莊嚴與清淨。

本段描述律制制定的動態過程。
佛陀在制定基本律條（創制）後，考量到照顧病僧或處理僧團公務等實際需求，採取「隨開」的方式設定例外，體現了律制在維持威儀與慈悲實踐之間的平衡。

本條律規範比丘尼在請食時的行為，防止其隨意走訪他家而引起世間誤解或困擾。
強調請食應循禮節，未經推薦而私自詣訪他家，除有特殊必要原因外，即構成波逸底迦罪。

此句為律典中常見的概括性結語，表示後續相關條文的判定標準、程序或義理與前文一致，無需重複贅述。
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本句為律典對「食家請」之定義，明確界定為由他人主動邀請，用以規範比丘尼在接受供養時的行為準則，避免主動索求。
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本句為律藏中關於比丘尼飲食與行止的規定，旨在規範出家人的生活簡樸，避免在乞食或出行時過度逗留或在非規定時間飲食，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句說明比丘尼戒律中關於過午飲食與出行限制的具體規定。
律部旨在透過限制世俗接觸與飲食時間，使修行者專注於內在修行，減少對外在環境的依賴。

本句出自律藏，規定比丘尼在離開住所或前往他處時，應告知施主，以示禮貌並避免引起不必要的誤會或爭議，是維護僧伽威儀、維持與信眾良好關係的規範。
。
此句描述律典中關於比丘尼被囑託前往特定地點的情境。
在律部語境下，這類敘述通常是用於界定比丘尼在出行、受命或與他人往來時應遵守的戒律規範，以維護僧團的清淨與安全。
。
此句為律典中的總結性表述，指示該項違犯戒律的判定標準與定罪程序與前文所述相同。

此律規旨在規範比丘尼在接受供養時的行止路徑，要求受請後應直接前往，避免在餐前或餐後隨意經過多處住戶，若未依規囑授而隨意遊走，即構成違犯。
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本句出自比丘尼律，旨在規範請喚比丘尼時的程序與禮節。
明確規定若未將特定比丘尼置於領頭地位而進行請喚，在律法上不屬於違犯行為。

此為律典中常見的簡寫方式。
在論述相似的違犯條目時，若觸發該戒律的條件（緣）與所處的情境（處）與前文完全一致，則以「同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
此段為律典之敘事紀錄，描述人物在面對突發外部環境（兵馬聲）時的心理反應。
在律部經典中，此類敘事旨在提供具體情境，以說明後續律則之適用背景或人物之心態轉折。
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本句描述僧伽在特定時間點的行動。
在律典語境中，對時間的認定（作想）與持戒的時限（如食時、乞食時）密切相關，此處記錄了進入王宮乞食或訪問的具體時機與行為。
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此句描述勝鬘夫人對佛法極其恭敬且勤勉的態度，透過反覆研讀以深徹領悟經義，體現出求法者至誠、精進的修行心態。
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本段描述比丘在進入王宮時未考量時機，導致宮人不滿。
律藏旨在說明僧侶在世間行事應具備適當的禮節與時機感，以免引起世人譏議，影響正法之威儀。
。
本段為律典典型的敘事結構，說明佛陀制定特定學處（戒律）的因緣。
文中提到「入王宮」的過失，並指出此規範與比丘律一致，強調律制的制定是基於對利弊的觀察（觀十利），旨在維護僧團的威儀與清淨。

本律旨在規範比丘尼與王室私人空間的界限，防止進入禁地或寶庫而引起爭議或產生貪欲，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句為律典之敘事轉接，記載在制定相關戒律之後，國王再次邀請佛陀與僧團，顯示出當時世俗統治者對三寶的恭敬與支持。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述佛陀在處理僧團事務時的派遣安排。
世尊未親自前往，而是委派其首席弟子舍利子領導或陪同大眾，體現了僧團內部管理的分工與權限委託。
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此為律典故事中的敘事句，描述人物在特定情境下的行為與禮節，展現當時社會階級與禮儀規範。
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本句體現律部對僧團行為規範的嚴謹性。
在律儀中，比丘進入宮殿等世俗權力中心需有正當理由或受邀，不可隨意出入，以避免引起世間毀謗並遠離世俗名利之誘惑，維護出家人的清淨與莊嚴。
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本句出自律典，說明出家眾在世俗法律與王權管轄下，對於國王合法命令的服從要求，旨在維持僧團與世俗社會的和諧，避免因違抗王命而導致僧團受損。
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本句描述律制之彈性。
佛陀在制定戒律時，會根據具體的因緣（情況），針對特定需求或困難而給予準許或放寬，以符合修行實況，體現律法在慈悲與實用之間的平衡。
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此句為律典中敘事之部分，描述人物行動之先後順序，用以交代制定戒律之背景事由（因緣）。
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此句為律典中典型的敘事結構。
在特定事件發生後，當事人返回佛前稟報，隨後佛陀通常會針對該事件制定戒律或給予指導，以確立僧團的紀律與規範。
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此句為佛陀對弟子正確見解或行為的肯定與讚嘆，在律典語境中，通常用於確認弟子對戒律之理解或實踐符合正法。
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此句體現律部對「開許」（許可）的重視。
在僧團紀律中，特定行為的執行或法義的獲知往往需經由權威的正式許可，以維持僧團秩序與修行的次第。
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本句說明律制之演變。
佛陀在制定律條（創制）後，若發現原律在特定情境下過於嚴苛或不適用，會根據實際情況予以放寬或修正（隨開），以利弟子修行，體現律法在維護僧團與慈悲方便之間的平衡。

本條律旨在規範比丘尼與世俗權力中心（王宮）的距離，禁止擅自進入王宮禁區（尤其是存放寶物的私密區域），以避免引起世俗爭議或陷入紛擾，維護僧團的清淨與莊嚴。

此句為律典中常見的結語，表示後續相關條文的解釋、適用範圍或判定標準，與前文所述之邏輯一致，無需重複贅述。
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本句為律典中對時間界限的定義。
在律藏中，明確界定「曉」與「明相」的出現，是用以判定僧團日常行事（如飲食、作務）是否合律的時間基準。
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此句為律典中的敘事記錄，描述國王及其隨從（如寶藏官）在特定情境下，與其他人在陳述或表態時達成一致，表現出共識。

本句為律典中對「宮門閫」的名相定義。
在律藏中，精確定義空間範圍是為了判定比丘尼是否違犯相關禁戒（如進入禁區），此處將其區分為城門、王門、宮門三類以界定其範圍。
。
此句為律典中對特定行為「過」的定義。
在律藏中，必須對動作（如舉足、跨越）進行精確定義，以便判定比丘尼在特定情境下是否觸犯戒律，確保罪相判定的標準嚴謹且一致。

本句討論律法適用的例外條件。
在律典判定違犯與否時，「除餘緣故」是指排除特定特殊情況後才進行判定；而「得勝法」是指如舍利子般極高的智慧或成就，這類特殊身分或能力在律法判定時可能被視為例外，不適用於一般比丘尼的律則限制。
。
此句為律典中的結語，表示針對該項戒律違犯之情狀、判定標準及其罪名的分析，與前文所述之邏輯或案例一致。

本句規範比丘尼出入城門的律儀。
在律藏中，比丘尼的行動受較多限制以維護威儀與安全。
此處說明即便在主觀意識上不清楚規定或處於猶豫狀態，只要客觀上越過城門，仍構成「惡作」這一較輕的罪相。
。
本句討論律儀中關於「認知狀態」與「罪相」的關係。
在律部規範中，即便對某項禁制是否適用存有疑慮（想疑），只要行為已成，仍不能完全免責，而會被判定為較輕的「惡作」罪。
。
此句在律典中通常用於類比，說明世俗王室的禮法或規矩與僧團的律制在某些處置上具有相似性，用以佐證律則的合理性。
。
本句出自比丘尼律，規範比丘尼進入王宮的行為。
在律典判定中，行為人的主觀意識（想疑）是判定罪業的重要標準。
若在越過宮門時心存疑慮而仍為之，則構成該項戒律的本罪。
。
此句為律典的結構標記，用以區分法義的次第。
在此處是指進入討論「惡作」這一類輕微罪行的章節。
在律藏體系中，惡作是指不符合戒律規範但程度較輕、不至導致失戒的過失。
。
此句為律典中的判定結論。
在分析具體行為是否違犯戒律時，明確指出後續提到的兩種情況（或兩句描述的行為）不屬於犯禁之類。
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本句為律藏中關於比丘尼行為規範的例外條款。
說明在特定社會情境下，若受到王室或高官的召喚，比丘尼前往應對並不構成犯戒，體現了律法在實際運作中的權宜與彈性。

此句為律典之慣用語，指該項戒律的成立條件（緣）與發生情境（處）與前文所述之案例或條文一致，故不再重複敘述。
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此句規定僧團應在每月的兩個半月（通常指新月與滿月）舉行波羅提木叉戒的誦習，旨在讓出家眾定期自省、懺悔違犯之戒條，以維持僧團的清淨與和合。
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此句體現律典傳承的權威性，說明所述內容乃是遵照佛陀的指示而宣說，而非私自臆造，以確保戒律傳承之準確。
。
本句描述僧團在聽誦戒律時，對某項具體規定的認知過程。
在律部語境中，「法」指涉具體的戒律條文或制度，強調律典對僧團行為的規範作用。
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此句出自律部經典，描述僧團內部就某項規矩或事件進行詢問與確認的對話過程，體現了僧伽在確立戒律或傳達指令時，透過相互質詢以達成共識的機制。
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此句出於律典對比丘尼戒律或教導的討論過程，反映出出家眾在領受戒律時，力求詳盡、不遺漏任何細節的謹慎態度，以確保修行與律儀之完備。
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本句為律典中制定戒律的標準敘事格式。
在律藏中，通常是先發生違犯行為，經世尊訶責後，佛陀隨即為比丘與比丘尼（二部弟子）制定具體的學處（戒律）以規範僧團行為。

本句描述比丘尼在進行半月說戒（Uposatha）儀式時的對話開端。
說戒是僧團維護清淨、共同懺悔與確認戒律遵守情況的必要程序。
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此句表達對律法依據的確認。
在律部經典中，強調僧團的行為必須有明確的戒律依據（法戒），以確保修行規範的清淨與統一。
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本句出自律藏，規範比丘尼在共同進行「長淨」修行時的禮儀與稱呼，強調在特定修行狀態下，僧團成員之間應維持適當的尊重與溝通方式。
。
本句強調律法的公正性與強制性。
在律藏中，即便對戒律不知情，只要行為觸犯戒條仍構成罪業，不能以「不知」為由免罪，而應依照律法規定的程序進行懺悔以清淨罪垢。
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此句為律典中關於教誡或勸導僧眾時的程序說明，強調在進行勸導時應使用尊稱，以維持僧團的和諧與對法義的尊重。
。
本句強調在受戒或聽誦戒律時，必須具備高度的專注力與恭敬心。
在律部語境中，聽法不僅是接收資訊，更是一種修行，若心散亂則無法真正領悟戒律的深意並將其內化為自律。
。
此句為律典中對特定違犯行為的定罪結論，將前述行為判定為「波逸底迦」類別的罪業。

此句為律典中常見的簡略表達方式，用以指稱後續相關條文的判定標準、程序或義理與前文一致，以避免重複冗長的敘述。
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本句定義了律儀中「說戒」的具體範圍與方式。
在根本說一切有部律中，說戒是指從特定的戒條類別（八他勝）開始，直到最後的爭端解決程序（七滅諍法）為止，依序誦習以明瞭戒律要義，確保僧團清淨。

本段描述對律儀認知之誤解及其背後的心理動機。
在律藏語境中，強調對戒律聽受之事實，並揭示以「不知」為掩飾，實則意圖幹擾他人心境、造成憂悔的不善心態。

本句強調僧團內部相互勸誡的責任，指出缺乏恭敬心會導致修行上的虧損或律儀的缺失，因此比丘應以此勸喻他人以正其行。

本句出自比丘尼律，規定對於戒律中嚴重的罪名（如波羅夷、殘罪）以及僧團解決爭端的程序（滅諍法）若有不實或錯誤的陳述，即構成違犯。
這旨在維護律法的權威性與準確性，防止比丘尼在傳達戒律時產生誤導。
。
本句說明律法判定之原則：在律部語境中，判定是否違犯戒律需考量主觀意圖與認知能力。
若行為人因心智不足或確實不知情（如愚癡人），在陳述事實時並無主觀違戒之意，則不構成罪犯。

此句出於律典，旨在簡化重複敘述。
指該項戒律在判定違犯時，其觸發條件（緣）與發生情境（處）與前述條目一致。
。
本段描述一名工匠從外道轉向佛法的過程。
強調了「聞法」能使人轉識，並說明在物質匱乏的情況下，修行者可透過「自勵」與「以技惠人」（以專業技能服務他人）來實踐佈施，積累福德，體現了律部中關於福業實踐的現實路徑。
。
此句描述出家者以自身工藝技能服務僧團，體現僧伽內部互助的精神。
在律部語境中，針筒為縫補僧衣之必需品，此舉旨在便利同修，是實踐佈施與服務的表現。
。
本句描述人物陷入極端貧困的生存狀態。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律的背景故事（因緣），或用以說明業報之果，揭示物質匱乏所帶來的身體苦楚。
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此句描述外道以世俗價值觀衡量出家生活，將捨棄家財、剃髮出家視為導致貧窮的負面行為，對比出家者追求的精神解脫與外道執著的物質財富。
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本句強調在選擇修行伴侶或導師時應具備辨析力。
在律部語境中，選擇正確的「勝友」（善知識）對於比丘尼能正確受持戒律、精進修行至關重要。
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本段描述佛陀制定律儀（學處）的動機。
佛陀並非隨意制定規則，而是基於「十利」（十種利益），旨在維護僧團和諧、令信眾歡喜並延續正法，體現了律法在佛教修行中作為基礎的必要性。

本句為比丘尼律之規定，禁止使用骨、牙、角等動物製品製作生活用品。
此律旨在令僧眾生活簡樸，遠離奢華與對動物製品的執著。
違反者需依律懺悔。

此句為律典中常見的概括性結語，表示後續相關條文的判定標準、處理程序或義理邏輯與前文一致，以避免重複冗長的敘述。
。
此句出於律藏，旨在明確比丘尼對於動物骨、牙、角等物品的處理或持有禁忌，強調應依循既定事例或律則來判定。

本句出自律藏，旨在明確比丘尼可持有或使用的針筒種類，以規範生活用品的規格，確保其符合出家人的簡樸要求，避免使用不合規之物。
。
本句出自律藏，針對比丘尼製作生活用品（如針等）的材質做出限制。
禁止使用動物的骨、牙、角等材質，旨在實踐簡樸生活，並避免因獲取這些材質而對動物造成傷害或引起世間毀謗。
。
此句為律典中常見的禁令表述，強調律禁之行為不論其動機是為了自身利益或協助他人，均屬禁止之列，不可將「為他」作為違律的理由。
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本句出自律藏，針對比丘尼違規製作禁忌之物的情況，規定一旦物品完成，必須將其毀壞以除禁忌之相，並透過「說悔」程序來消除違犯律儀的罪障。
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此句描述律典中核實事實的詢問程序。
在律部（Vinaya）的語境下，針對特定物品（如針筒）的損毀情況進行明確問詢，是用以判定是否觸犯律則或符合特定處置條件的法定程序。
。
本句出自律典，規定在特定程序中必須進行詢問以確保正當性。
若未依律詢問而違背程序，雖不至於導致嚴重處分，但仍構成「惡作」罪，需透過懺悔來淨化。
。
此句出於律典敘事，描述當事人於詢問並得知結果或佛陀裁定後，才意識到先前行為的不當而產生悔意。
在律部語境中，這類敘事通常是用於說明某項戒律制定的因緣，強調覺悟過失與反省的重要性。
。
本句出自律藏，規定比丘尼存放針具的具體方式。
強調對生活用品的妥善管理與清潔，體現律宗對生活細節的謹慎要求，以維持僧團的清淨與莊嚴。

此句出於律典，指該項戒律或法條的成立條件、觸發情境與前文所述之案例一致，故不再重複贅述。
。
此句為律典之敘事開端，描述比丘遊行至特定地點（逝多林）時因日暮而受困於門閉之情境，旨在引出後續關於比丘行止或律則之討論。
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此段描述比丘尼在入定前的準備過程，包含身體清潔與姿勢調整，體現律部對僧伽生活細節與禪定準備的具體記錄。
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本句記述一名比丘因意外被蛇螫而身亡，但因其生前善業或修行功德，死後立即轉生至欲界天之首的三十三天。
此為律部經典中常見的因果敘事，說明即便遭遇意外死亡，其往生處仍由其整體業力決定。
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本段出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的起居生活。
關於寢臥與洗足的禁令，是為了維持僧團的莊嚴與威儀，避免因生活習慣不端而引起世間毀謗，體現了律法對生活細節的規範以資修行。
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本段描述比丘尼在面對律制時，因過度或僵化地執行而導致行為怪異（製作過高之牀），引起世人譏諷。
這體現了律部中關於修行應適度、避免引起世俗反感以維護僧團形象的教義。
。
本句描述佛陀基於對僧團長遠利益（十利）的考量，為比丘與比丘尼制定律儀（學處），以維持僧團清淨。
這顯示律法的制定並非隨意，而是為了維護法社的生存與發展。

本句為律典中關於比丘尼生活用品尺寸的具體規定。
透過限制牀足高度，旨在防止僧眾追求過度舒適或奢侈，以維持簡樸的修行環境。
。
本句為律典規定，針對比丘尼製作衣物等法物時的長度限制。
若超出標準而未截除，即構成波逸底迦罪，需經懺悔方能除罪。

本段記載律儀對僧眾生活設施（牀鋪）尺寸的規範。
佛陀考量到個體身形差異，允許在不違反基本原則的前提下適度調整設施大小，體現了律法在執行時的彈性與對實際情況的考量，同時明確超出限度即屬違律。

此句為律典中常見的結語，表示後續相關的案例或細節，其判定標準與處理方式與前文所述之義理相同，無需重複贅述。
。
本句為律典對「作牀」行為的定義。
旨在明確規定，無論是親自操作還是指使他人代勞，均屬於「作牀」的範疇，以防止比丘尼透過委託他人來規避律則。
。
本段記載律藏中關於僧伽設備尺寸的具體規定。
佛陀以自身手指為基準，並將其換算為當時通用的度量單位「肘」，以便弟子在實際製作時能有統一且準確的標準。

本句出自律藏，旨在規範比丘尼所用傢俱（如牀）的尺寸標準。
律典對僧眾生活用品有嚴格的量度規定，以防止奢侈。
此處明確規定，在計算牀的尺寸時，若牀腳嵌入梐木（底座或支撐木）中，該嵌入部分不計入總量。

本句出自律藏，針對比丘尼衣物或器具的尺寸規範。
律法要求僧伽之資具不可過於奢華或超出標準，若尺寸超過規定，必須將多餘部分截除，以維持簡樸與統一，防止對物慾的執著。
。
本句出自律部，規定比丘尼若違反戒律而犯墮罪，必須透過承認過錯並表達悔恨（說悔）來淨除罪業，以恢復清淨。
這是律藏中對於除極重罪（如波羅夷）外，其他過失的標準處理程序。

本句為律藏中關於比丘尼外相規範的規定，旨在防止出家人追求美飾或過度放縱。
透過設定「八指量」作為具體量化標準，以維持僧團儀軌的統一與簡樸。
。
此句描述律儀中罪業的消除過程。
在比丘尼律中，特定類別的罪過需透過向同儕或上師坦承、懺悔（即「說」），方能使該罪業在律法上獲得清除（即「除」）。
。
本句出自律藏，描述在處理比丘尼違律案件時的審問程序。
透過詢問具體的事實細節（如牀腳是否截斷）來判定罪相是否成立，以便決定相應的處分等級。
。
本句屬於律典規定，針對比丘尼在特定情境下未履行詢問義務的處置。
惡作罪（dūṣkṛta）屬於律儀中較輕的過失，指行為不端或不合禮節。
此處指出該罪不需經過正式的懺悔程序即可消除。
。
本句說明在律法判定中，若行為符合既定的標準、量度或正確的準則（量），則該行為不被視為違犯戒律。

此句出於律典，旨在簡省篇幅。
指本項條文在成立罪相的條件、環境或因緣上，與前述之條文一致，無需重複敘述。
。
本句出自律藏，記錄僧團資材分配與比丘起居之實況。
律部詳細記載生活細節，旨在規範僧眾對物質的使用，維持簡樸生活，避免過度追求舒適。
。
本句描述比丘尼對年長者的慈悲照顧，體現律藏中關於接引與供養年老者的實踐細節，強調對客人的周到關懷。
。
本段記載比丘尼學處的制定過程。
佛陀基於「十利」（制定戒律的十種利益），針對比丘尼使用木棉等舒適填充物製作牀座之行為制定禁令，旨在防止奢靡，維持出家人的簡樸生活。

此為律典中常見的概括性結語，表示後續相關條文的判定標準、處罰或解釋方式與前文一致，以簡省篇幅，避免重複敘述。
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本句出自律部，旨在詳細規定比丘尼儲存物品時可使用的合法材料，以規範僧團生活，維持簡樸之風，避免使用奢侈之物。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼不得私自儲存或指使他人儲存特定的五種禁物，旨在防止出家女弟子對物質產生執著或積累財富，以維持僧團生活的清淨與簡樸。

本句出自比丘尼律，旨在規範僧眾的生活簡樸，禁止在牀座中使用木棉等奢侈或不必要的填充物，以防止對物質舒適的執著，維持出家人的清淨與剋制。
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本句規定了針對特定違律行為的處置程序：首先需移除違禁的填充物（絮），隨後進行正式的說悔（懺悔）以清淨罪業，其餘處置細節則參照前文規定。

此句為律典中常見的簡省寫法，指該項戒律所適用的觸發條件（緣）與具體情境（處）與前述條目完全一致，無需重複敘述。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在受用僧伽共用財產或他人私物時，若造成損耗或使用，必須履行賠償或替補的義務，以維護僧團財產管理之公正與和諧。
。
本段描述比丘尼在製作衣物時因缺乏標準而造成浪費，進而引出世尊為僧團（比丘與比丘尼）制定具體學處（戒律）的必要性，體現律部對生活細節與標準化的規範，旨在杜絕奢侈與浪費。

本句規範比丘尼在擔任尼師（指導或授戒之師）時的行為準則，強調必須遵循律法所設定的標準與量度（量作），不可隨意而為，以確保僧團制度的嚴謹。
。
本句出自律典，用以規定僧伽用品（如僧袍或居所）的中等尺寸標準。
在律部經典中，常以佛陀的身體部位（如張手）作為標準度量衡，以確保僧團生活用品規格統一，防止過於奢侈或不規範。
。
此句為律典中定義罪名的標準格式，明確指出特定行為若被違反，其罪相屬於「波逸底迦」等級，需透過懺悔來除罪。
。
本段出自律部，記錄吐羅尼因身形巨大，在睡眠時需以樹葉墊護臥具，體現了律藏對僧團生活細節的具體規範以及佛陀對個體差異的觀察。
。
本句出自比丘尼律，針對特定行為（如修剪頭髮或處理衣物等）若操作不當或違規，規定應採取截除的矯正措施，並將此違犯定為波逸底迦罪，需透過懺悔來化解。

此句為律典中常見的概括性表述，指後續類似的案例或條文，其判定標準、處置方法與前文所述之義理一致，旨在簡省重複敘述。
。
本句為律典中的名相定義，旨在明確「尼師但那」（niṣīdāna）一詞在戒律規範中所指的具體物品，即僧眾使用的坐墊或敷具，以便在執行戒律時有統一的標準。
。
此為律典之通用判定原則，明確規定違犯戒律之行為，不論是親自實施或指使他人代為實施，在罪業認定上均視為同等犯錯。
。
此句為律典中的說明文字，指出「應量」（即適當的數量或標準）的具體定義已在之前的條文中敘述，讀者可直接參照前文理解。

本句出自律藏，旨在規定僧伽衣物或法器的標準尺寸。
透過將佛陀的身體尺度作為基準，並換算為常人尺度與標準度量單位（肘），以確保制度的統一與精確。
。
本句出自律典，旨在對身體特徵（如手掌寬度與手指數量）進行具體定義，用以判定比丘尼在受戒或執行律法時的身體條件基準，屬於律部中對名相與量度的詳細規定。
。
本句為律藏中關於資具尺寸規定的處置方法。
律制對僧尼衣物有嚴格度量要求以杜絕奢侈與貪著。
若違規製作，需截除多餘部分以恢復正法，並對罪過進行懺悔以淨化心垢，體現律制對節制與誠實的要求。

此句為律典中的結構性導引語，旨在引入一段總結性的偈頌（攝頌），用以概括前文所述之戒律或法義，方便僧眾記憶與領會。

此段落列舉比丘尼在生活細節上的律則，涵蓋對僧袍的妥善使用、個人衛生管理及環境維護，旨在透過微小行為的規範，培養正念與對物資的尊重。

此句出於律藏，用於簡化重複敘述。
指該項戒律或案例的觸發條件、環境與先前討論的案例一致。
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本句出自律藏，記錄佛陀允許患有皮膚瘡疾的比丘尼製作遮蓋衣物，顯示律法在維護僧團威儀與照顧病苦需求之間具有彈性。
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此句描述僧團在面對特定情境時，因缺乏明確的律則指引而產生困惑。
在律典中，這類敘述通常作為佛陀制定新戒律（制戒）的前奏，顯示出律法是隨緣而制，旨在解決實際修行生活中的問題。
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本句描述物品的分量不合適，處於過多或過少的狀態。
在律藏（毘奈耶）的語境中，對僧眾所使用的資具、飲食或藥品等量度有明確規定，以防止貪欲或造成浪費，此處是在討論量度不準確的情況。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼在製作醫療用途的覆瘡衣時，不可過於奢侈或過大，應依實際需要量身製作，體現律法對物資節約與防止奢侈的要求。
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本句為律典中對特定物品尺寸的具體規定。
律部經文常以佛陀的身量作為標準度量衡，旨在規範僧團生活用品的規格，以維持簡樸且統一的僧伽生活。
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此句為律藏中對特定違規行為的判定。
指若在不應截斷之處或以錯誤方式進行截斷（通常指衣物或特定法物），即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來淨化。

此為律典中常見的簡略表述，指後續相關條文的判定標準、處罰或解釋方式與前文一致，以避免重複冗長的敘述。
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本句為律典對特定衣物名稱的定義。
在比丘尼律中，針對患有皮膚病（瘡疥）的僧眾，允許使用特定的覆蓋衣物以維持莊嚴或衛生，此處明確界定「覆瘡衣」的功能與用途。
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本句描述佛陀在制定律條時的程序：首先透過肢體動作（張手）明確指出比丘尼的過失（截），隨後對該行為定罪並詳細說明。
這體現了律制建立時對事實認定與法義說明的嚴謹性。

此為律典之慣用語。
在論述戒律違犯之案例時，若該項違犯的觸發條件（緣）與發生之情境或場所（處）與前一案例完全一致，則以簡略文字代替，不再重複敘述詳細經過。
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本句描述比丘鄔波難陀穿著袈裟的具體方式。
在律部經典中，衣著的尺寸、縫製與穿戴方式（如遮蔽肩部）均有嚴格的儀軌規定，用以維持僧團的莊嚴與紀律。
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本句描述佛陀制定律儀（學處）的動機。
佛陀基於對僧團長遠利益的考量（十利），為出家弟子制定行為準則，以維護僧團的和諧與正法的延續。

本句出自比丘尼律，規定出家女僧在製作袈裟時，其尺寸不得與佛陀持平或超越。
此律旨在要求僧眾保持謙卑，避免在衣著上追求奢華或產生僭越之心，維護僧團的簡樸與莊嚴。
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本句記載佛衣的標準尺寸。
在律藏中，對僧伽衣的尺寸有嚴格規定，旨在防止奢侈與浪費，使僧眾在衣食住行上保持簡樸與統一。

此句為律典中常見的結語，表示後續相關的案例、細節或判定標準，均與前文所述之義理一致，無需重複贅述。
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本句為律典中對名相的定義，明確指出「佛衣」即是指佛陀（大師）所制定的僧伽衣著規範。
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本句出自律藏，記載關於造像或特定物件的尺寸標準，旨在透過具體的度量單位確保製作的統一性。
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本句為律藏中關於器具或空間尺寸的具體規定。
律法透過限制物質使用之規模，以杜絕奢侈心與貪欲，維持僧團的簡樸與清淨。
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此句為律典中常見的簡略表述，指該項條文的詳細解釋、判定標準或處罰程序與前文所述之類似案例相同，以避免重複冗長的敘述。