大藏經白話翻譯計畫

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此句為讚佛偈，表達對佛陀大悲願力的至高崇敬。
在律部經典中，此類偈頌常作為序曲，旨在建立恭敬心，以利於領受與實踐戒律。
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此句描述聖者的相好。
面滿如日象徵智慧之光與圓滿功德，目淨如蓮則象徵內心清淨、無染，反映出修行者在定慧雙修後所顯現的外在特徵。
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說明佛陀透過建立律儀與教法，使弟子能透過修行降伏煩惱與惡習，從而建立清淨的僧團。
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本句強調修行者應先透過調伏心念來消除內在的煩惱與過錯，以此清淨心來禮拜佛陀。
在律部語境中，「過」不僅指心靈煩惱，亦包含對戒律的違犯，調伏則是透過持戒與禪定使心安定。
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本句強調律藏在三藏教法中的核心地位。
在律部語境中，戒律被視為修行與維持僧團秩序的根本，若無律藏之規範，正法將難以久住。
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此句為敘事性過渡語，表示說法者將在目前的教法內容中，簡要地陳述對特定對象或法義的讚頌。
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此句以樹根比喻戒律或根本法義的重要性。
在律部語境中，強調若能守持根本戒律（根），則其餘的修行與威儀（條幹）才能自然生起並穩固。
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在律部語境中，戒律被視為所有修行與善法生起的基礎。
若無律之約束與調伏，心難安定，則無法進展至定、慧等更高層次的善法。
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此句以「大堤防」比喻嚴謹的戒律或堅定的定力。
在律部語境中，強調戒律能有效阻擋煩惱與惡習的衝擊，使修行者不至墮落。
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本句說明戒律的核心功能在於「遮」，即透過建立明確的規範，防止修行者做出違背禁制的行為，以維護僧團的清淨並避免造業。
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本句描述不同覺悟者的狀態。
諸佛圓滿證得菩提，而獨覺（辟支佛）則在獨自修行中達到身心的寂靜。
這體現了律部及早期佛教中對於覺悟路徑與果位之區分的傳統觀點。
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本句強調戒律在修行路徑中的基礎地位。
在律部語境中，律行（持戒）不僅是僧團管理的規範，更是止息煩惱、證得阿羅漢果位的必要實踐基礎。
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說明已證得聖果的修行者，已超越因緣所生、生滅變化的有為法，不再受輪迴與苦難的束縛。
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本句強調戒律在修行中的基礎地位。
在律部語境中，律（Vinaya）是調伏身心的工具，透過遵守戒律來消除過失與不安，從而為達成解脫與寂靜的「安隱處」奠定必要的基礎。
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本句強調戒律（調伏教）在世間傳承的重要性。
在律部語境中，「調伏」是指透過律儀約束身心、消除煩惱，使修行者能安穩地邁向解脫，而教法的「安住」則是指其在世間得以確立並延續。
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本句強調如來所開示的正法具有恆常的價值與生命力。
在律部語境中，透過對戒律的守持與正法的傳承，使佛法之精髓（法藏）得以延續，不至在世間消失。
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戒律是修行與護持正法的基礎。
將正法比喻為照破無明的燈火，而戒律則是安立此燈的基石，確保正法在世間能長久延續而不滅。
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本句強調戒律（或前文所述之法）的重要性。
在律部語境中，持戒是修行之基，若脫離戒律的規範與實踐，則無法走上通往寂靜涅槃的解脫之路。
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描述佛陀在世時，為了度化眾生而巡迴各地，隨機應變地宣說佛法，體現其普度眾生的慈悲與方便法門。
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本句強調正法戒律的稀有與珍貴。
在律部語境中，正確且完整的戒律教導是僧團清淨與修行成功的基礎，能值遇如此教法被視為極大的善緣。
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以大地為喻，說明佛法或律儀具有承載與滋養的功德，能讓不同根器的修行者在其中安住並獲得成長。
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本句強調持律的功德。
在律部語境中，遵守戒律不僅是為了規範行為、防護過失，更是積累福德與增長智慧的必要基礎，使修行者在身心清淨的前提下，能更有效地修行。
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此句強調律藏教法的重要性。
律法不僅是規範僧團行為的準則，更是修行者透過持戒、淨行，進而成就種種善法與功德的根本依據。
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本句強調律儀在修行中的決定性作用。
在律部語境中，持戒是淨化心識、斷除煩惱的基礎，虔誠奉持戒律可導向解脫；而故意毀破戒律則會造下重業，導致死後墮入三惡道。
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此句以馴獸為喻，說明修行者若不能自我調伏，需依賴戒律的約束與導師的教導（如鉤策般）來矯正行為，使心趨於安定，以利於修行。
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本句強調律教（戒律）的調伏作用。
在律部語境中，戒律不僅是禁令，更是修行者的調心工具，旨在將散亂、不調伏的習氣轉化為善順的修行狀態，以利於證悟。
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此句以城池的護城河比喻「戒律」的功能。
在律部語境中，戒律如同城市的防禦工事，能保護出家眾免受煩惱、惡習或外在幹擾的侵害，以維護僧團的清淨與安定。
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律教（Vinaya）旨在建立僧團的秩序與清淨。
透過對戒律的學習與實踐，修行者能建立自律意識，從而避免犯戒，保障修行環境的純淨。
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此句為譬喻，旨在透過大海水能漂浮死屍的自然現象，類比說明某種法理或狀態的承載能力。
在律典語境中，此類比喻通常用於解釋戒律適用之情境或心法之運作，以具象化地說明抽象的法義。
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本句強調律教（戒律）的對治功能。
律教不僅是行為的規範，更是用以消除破戒後產生的罪障與過失的藥方，使修行者能透過律儀的教導恢復清淨。
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本句強調戒律在佛法體系中的核心地位。
在律部語境中，戒律被視為一切修行的基石，若無戒律的規範，則無法建立清淨的僧團，亦無法達成後續的定慧成就，故稱其為「法中王」與「導首」。
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以商旅比喻比丘的修行過程，強調佛法（或戒律）如同商人追求的至寶，是出家者應至為珍惜且不可捨棄的無價之寶。
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此句以蛇毒與解毒藥作比喻，強調違犯戒律對修行者清淨性與解脫道的損害極大，甚至超過劇毒；而依持戒律則能防護並消除過失，如同良藥能化解毒害，保障修行者的生命與清淨。
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本句強調修行者（尤其是心氣盛強者）必須依止戒律。
將心比作烈馬，將戒律比作馬銜與繮繩，說明律儀是調伏心意、防止失控的必要工具。
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此句將「律」（戒律）比喻為橋樑，強調戒律並非單純的禁令或限制，而是引導修行者在善道上跨越煩惱與障礙、趨向解脫的必要工具與依託。
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本句以「船筏」比喻佛法或僧團的救度力量，說明其能使眾生脫離地獄、餓鬼、畜生三惡道的深重苦海，達成解脫。
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本句以「險路」比喻修行過程中可能遇到的種種誘惑、障礙與危險。
強調持戒能使修行者在面對險境時不至迷失或墮落，起到保護與導引的作用。
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本句以「無畏城」比喻解脫或涅槃的境界，強調戒律（戒）是修行者得以攀昇、到達此無畏境界的必要手段與基礎。
在律部語境中，持戒是保障修行安全、消除恐懼的核心。
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本句旨在強調律教（Vinaya）的權威性。
在律部經典中，明確指出戒律是由佛陀「親說」，是用以確立僧團依循律法之正當性與神聖性的重要依據，確保教法傳承不至失真。
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本句強調對所指之兩項對象（依律部語境通常指佛與法，或佛與僧）在恭敬與歸依上的平等性，要求修行者應以同樣至誠的心態進行禮拜與皈依。
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說明佛陀與聖者弟子皆以律儀為依止，透過遵守戒律來維持清淨的身心與僧團的秩序。
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本句表達修行者對戒律的崇敬之心。
在律部語境中，戒律是僧團生存與修行解脫的基石，透過歸命禮表達對戒律的絕對依止與實踐決心。
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本句強調在僧團中，對言論的認可與尊重應建立在「律」的標準之上，而非個人主觀判斷，體現了律部對制度化規範與法統權威的重視。
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此句為律典中常見的開篇祈願或儀軌說明，強調在進行任何法事或修行之前，首先應建立對三寶的歸依心，以此作為基礎，方能使後續之事圓滿且吉祥。
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此句以大海比喻律藏（毘奈耶）的廣博與深奧。
律法不僅是條文的堆砌，更是維護僧團清淨、導向解脫的完整體系，其涵蓋的修行細節極其詳盡，修行者需恭敬研習。
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此句表達對現象界種種差異相之無窮盡，以及個人認知能力有限而無法詳盡掌握的謙卑之情，對比出佛陀之圓滿智慧。
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本句以大海比喻律教的廣博與深奧。
在律部語境中，律教不僅是單純的禁戒條文，更是導向解脫的完整修行體系，其義理深邃，非淺層觀察所能窮盡。
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此句表達說法者之謙遜，承認自身量能有限，無法詳盡描述全部功德或法義，故僅就其中少部分進行簡要讚嘆。
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本句強調戒律在佛陀滅度後的至高地位。
在律部語境中，戒律被視為佛陀的代表，是維持僧團純淨與延續法脈的根本依據，修行者應將持戒視為對佛陀的最高尊敬。
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此句為承接之語，表示在完成對佛陀的讚頌後，準備進入正題，宣說關於比丘尼的律儀（毘奈耶）。
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此為律儀教誡，要求修行者應以至誠專注的心，聽聞並依循教法來約束與調伏自身心性與行為。

本句強調別解脫戒（律儀）的珍貴與稀有。
在律部語境中，別解脫經指僧團必須遵守的戒律條文，是修行解脫的基礎，能遇見並受持此戒被視為極大的福德。
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本句強調修行層次的遞進：讀誦與受持雖已不易，但能將教法落實於行持（實踐）則更為困難且稀有。
在律部語境中，強調對戒律的實際遵守高於單純的文字記憶。
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本句表達了佛陀出世與宣說正法為眾生所帶來之至高喜樂。
在律部語境中，此類偈頌旨在強調佛法之珍貴，以及依止正法、修行戒律所能獲得的法樂。
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本句強調僧團內部和諧（和合）的重要性。
在律部語境中，僧眾心意統一、共同精進，能創造良好的修行環境，使集體與個人皆能獲得法喜並在道業上勇猛前進。
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描述修行者在親近聖者（已證果位者）時所獲得的法喜。
在律部語境中，強調親近善知識對修行者的正向影響與心理慰藉。
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本句說明外部環境與人際關係對修行心境的影響。
在律部語境中，強調遠離愚癡、易生煩惱之人，有助於修行者維持內心的寧靜與安樂。
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本句強調與具足戒律及博學多聞的修行者交往能帶來正向的法喜，在律部語境中，這不僅是心理的愉悅，更是對正法行者的認同與激勵，有助於修行者精進。
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本句說明見到證悟解脫的阿羅漢能帶來真正的法樂。
其核心在於阿羅漢已滅盡煩惱，斷除輪迴之因，因此不再有後世的出生（後有不生），達到永恆的寂靜。
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此句以「河津」比喻從生死輪迴渡向涅槃的過程，「妙階」象徵佛法提供的修行次第或救度手段。
強調透過正法化解仇恨而非暴力，最終達成超越煩惱的勝樂。
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本句說明修行正慧（正確的智慧）所能達到的果位。
在律部與有部義理中，消除「我慢」（對自我的執著與傲慢）是解脫痛苦的核心，而這種執著的消失即是真正的法樂。
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本句描述出家人的基本資質要求：首先需有堅定的出離心（決定意），其次能有效控制感官慾望（伏根欲），最後需具備廣泛的佛法知識（多聞），以確保能正確修行並遵守律儀。
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本句描述修行者（在此律部語境下指比丘尼）理想的生活狀態，強調長期處於遠離塵囂的寂靜環境中，以利於禪定與心靈的安定。

此句描述禮拜佛陀的儀軌。
合掌象徵心意統一與恭敬；「師子」為佛陀之隱喻，象徵其法音如獅子吼，威猛且能令一切魔障退散。
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本句強調別解脫戒（Pratimoksha）的核心功能在於「調伏」，即透過戒律的規範來馴服身心的煩惱與習氣，使修行者能安定地邁向解脫。
在律部語境中，戒律不僅是禁令，更是調伏心行的工具。
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本句強調在聞法或領受戒律後，修行者應將教導轉化為實際行動，嚴格遵循佛陀的指示，體現律部中「依教奉行」與「正行」的核心要求。
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強調修行者對於戒律的嚴謹態度。
即便面對微小的過失，亦不應輕忽，應以勇猛精進之心，勤於防護，避免違犯，以求戒體清淨。
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本句以馬喻心，揭示心念奔馳、躁動不安的本質。
在律儀修行中，強調修行者需具備強大的意志力與恆心，方能制伏心念，使正念與戒律恆常不間斷。
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此句以馬銜比喻別解脫戒。
戒律的作用在於制約身心，使修行者不隨慾念奔馳。
若違犯戒律或心生抗拒，則如被利針刺痛，以此警示修行者必須嚴格持戒，方能調伏心猿意馬。
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本句強調律儀之重要性與修行者的悔改心。
在律部語境中，違犯戒律後能迅速接受教導並止息過錯，是維持僧團清淨與個人修行進步的關鍵。
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本句以良馬比喻具足精進心與能力的修行者。
將煩惱比作敵軍的陣法，強調修行者需具備強大的意志力與智慧，才能突破煩惱的束縛，達成解脫。
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本句出於律典語境，討論關於僧團內部職位、資格或稱號的認定。
說明若不具備特定的身份（銜），則不產生相應的喜樂心，或不適用相關的權利與規定。
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本句描述眾生因被煩惱（Kleshas）所困，失去正覺，因而陷入生死輪迴（Samsara）的無盡循環。
在律部語境中，強調煩惱是導致造業與受報的根本原因。

此句為引言，旨在引入一段總結前文要義的偈頌（總攝頌），以便於修行者記憶與領會律義。

說明不潔淨且不應被接受或取用的事物，若涉及此類行為，將會破壞或斷絕世人所認可的高尚法義或修行地位。
在律儀中，強調透過保持清淨與正確的取用行為，來維護僧團的尊嚴與法義的崇高性。
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本句出自律藏比丘尼戒，旨在規範比丘尼在觸碰、遮蓋（衣著威儀）及隨行等具體事宜上的禁制。
強調若不符合相關律儀或在特定違規情況下，不得與他人共處或共住，以維護僧團的清淨與避免世間之毀謗。

描述菩薩在降生人間前，於兜率天宮對世間進行考察的過程。
這體現了佛陀降生並非偶然，而是經過深思熟慮，選擇最適宜的時機與條件以成就正覺並度化眾生。
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此句為律典中典型的詢問句式，用於請佛或長老對前文提及的某項「五種」類別、規則或條件進行具體定義與說明。
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本段出自《苾芻尼毘奈耶》，記述在接納女性出家（比丘尼）前，應審慎考察其背景。
這五項考察旨在確保出家者身分清白、獲得家族同意且符合當時的社會與宗教條件，以維護僧團的清淨與穩定。
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此句描述聖者誕生前的殊勝異象。
在律部傳說中，天人介入以淨化母胎，確保誕生環境的清淨，以符合聖者的身分與功德。
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此句描述釋迦牟尼佛降生前的感應徵兆。
在佛教傳統中，白象象徵純潔與莊嚴，六牙則代表佛陀具足圓滿之德，是聖胎入胎的殊勝標誌。
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此段描述重大聖事發生時的異象。
大地震動與大光明普照，象徵佛法破除無明、震撼世間的威力，將原本被遮蔽的幽暗處悉數照亮，寓意智慧之光遍照法界，消除一切黑暗。
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本句描述特定業力處境中眾生的狀態，說明因黑暗障礙導致視覺完全喪失，連自身形體都無法感知，更遑論觀察他人，用以揭示該處境之極端侷限與痛苦。
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描述眾生在見到殊勝光芒後產生的驚訝與疑惑，此類敘事在律典中常用於鋪陳佛陀或聖者的威德，進而引出後續的法義開示或律則建立。
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描述菩薩降生時的殊勝異象。
在律部經典中，此類敘事旨在證明覺悟者的非凡身分及其對世界的影響力。
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描述聖光感化眾生的情景。
光芒象徵佛法或聖者的威德，能令有緣者產生強烈的信心與歡喜心，進而對佛法產生嚮往。

本段敘述重要人物出生時的吉祥徵兆。
在律部敘事中，大光明象徵該個體具備深厚的福德與未來的精神成就，以此鋪陳其身分之殊勝。
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本段描述具足福德之人出生時伴隨的殊勝相（光明）。
在律部敘事中，此類記載旨在說明善業果報之顯現，並透過命名將其福德與家族連結。
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本段敘述聖者出生時的殊勝異象。
在律部經典中，透過世俗君王見證光明，旨在證明覺者出生時具備的深厚福德與功德。
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本段敘述大輪王之子出生時的異象，旨在說明其具備殊勝福德。
在律部經典中，此類敘事通常用於鋪陳人物背景，顯示其與佛法之深厚緣分。
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本句揭示世俗認知與真實法義的差異。
四王將神異現象誤認為是子嗣的功勞，而實際上這是菩薩透過長久積累的善根與福德所顯現的威德。
強調修行之功德（燻修）纔是產生不可思議神力的根本原因。
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本段記載佛陀親族或相關聖眾的殊勝誕生。
在律藏的敘事傳統中，此類大規模的同時誕生通常象徵正法興起時的感應與殊勝，顯示出佛陀種姓或其影響力的廣大。
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此段描述佛陀誕生時的殊勝異象，人與動物同時出生以侍奉或慶賀，旨在彰顯佛陀降生的超凡與宇宙共鳴，是律部經典中常見的敘事風格，用以建立佛陀之威德。
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此段描述大地顯現寶藏與邊疆臣服的異象。
在律部敘事語境中，此類祥瑞通常用以象徵正法興盛或聖王治世之功德，旨在說明環境的安定與資源的充足，為僧團的建立與佛法弘傳創造有利條件。

本句描述天界之首的釋梵大王率領天眾對菩薩表達極高的敬意。
在律部經典中，此類情節旨在彰顯菩薩之功德以及天人對正法修行者的護持。
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此句描述菩薩在世間具備極高的威儀與感化力，能令不同社會階層（從王室、地方權貴到婆羅門）共同崇敬並聚集供養。
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本句描述淨飯王對悉達多太子出生的欣喜，體現了佛教中「宿福」招感聖緣的因果觀，以及對聖子天賦能力的認可。

本句為律典之敘事開端，交代故事發生的地理背景與社會環境。
在律部經典中，詳細的環境描述旨在建立真實的歷史場景，以利後續對比僧團規矩與世俗生活的差異。
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本段詳細描述一名世俗地位極高、財富極其雄厚的婆羅門，旨在透過對其世俗權勢與財富的鋪陳，為後續其對佛法的皈依或出家修行形成強烈對比，突顯出法財勝於世俗財富的義理。
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此段為律典中的敘事背景，描述世俗權力者與婆羅門階級之間的較量與心理。
透過對犁數的計較與微調，反映出當時社會對『過咎』的恐懼以及階級間的微妙關係，用以鋪陳後續律則的制定背景。
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本句說明業力感應的具體表現。
在律部經典中，常以神異事例證明福德能轉化物質條件，將劣質種子轉為優質成果，強調善因必得善果的因果律。
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本句描述世俗中的供養行為。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於鋪陳人物背景或說明因果，展現透過供養（佈施）來表達對他人的祝福與敬意。
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此段敘述人物在世俗生活中因求子不得而產生的執著，以及試圖透過祭祀神靈來解決苦惱的行為，揭示了世俗慾望與「求不得」之苦的真實狀態，為後續的法義轉折作背景鋪陳。
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此段描述世俗之人對財富與子嗣的執著所產生的憂苦。
在律部敘事中，常以此類世間苦難作為鋪陳，揭示財富在缺乏繼承者時的虛幻與無力感，以此對比出離心的必要性。
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此句出自律典敘事，描述涉事者因違規或犯法而遭受世俗法律制裁的結果，旨在說明行為之果報不可逃避。
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此句為律典中的敘事對話。
在佛教經典的敘事結構中，「長嘆」通常用以表現對世間苦難的感觸、內心的煩悶或對生死輪迴的憂慮，往往是角色產生出家心或尋求解脫之道的心理前奏。
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此句表達說話者正處於身心不安、受苦或憂慮的狀態。
在律部經典的敘事脈絡中，這類對話通常用以揭示修行者在面對特定情境時的真實心境，進而引出佛陀的教導或戒律的制定。
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本句強調世間財富與生命的無常。
即便擁有罕見的豐厚資產，若缺乏後嗣且身體衰朽，財富在死亡面前毫無作用，最終將全部散失。
此為律部中勸導出家或對治貪著之對境觀察，揭示物質依託的不可靠性。
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此處為律典敘事，母以「方便」指引解決問題之方法，旨在安撫對方心神，使其在安定狀態下尋求出路。
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此句描述世人對後代的渴求以及透過虔誠祈願獲果的現象。
在律部語境中，這通常是用來說明世俗願望的達成，或作為引出後續律則之背景敘述。
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此段為律典中的敘事對話，記錄人物間的互動，用以鋪陳後續關於出家或戒律制定的因緣背景。
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此句描述古印度民間祈求神樹以得子嗣的習俗。
在律典的敘事背景中，此類交代旨在說明人物的出身與世俗因緣，作為後續律法判定或案例分析的事實基礎。
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本句出自律部敘事部分，描述當時社會或特定情境下，透過向神樹祈禱以求子嗣的習俗，屬於經中為了說明因緣而記載的世俗情節，非核心教義之開示。

本段描述婆羅門依循傳統向自然神靈祈求子嗣的場景，反映了當時印度社會的信仰風俗，作為律部敘事之背景。
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此句描述信眾在感應佛法或獲益後，以建造神堂與舉辦法會的方式表達感恩與發願。
在律藏的敘事背景中，這類行為通常是為了營造供養環境，或作為制定某項戒律的前導故事（因緣）。
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本段描述人物與樹神之間的互動。
在律部敘事中，此類情節常呈現世俗眾生對神靈的依託或威脅，用以對比佛法超越世俗祈求的解脫之道，或作為制定律則的背景故事。
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本句描述天神面對誠懇請求或緊迫情勢時，因自覺能力不足而產生的恐懼心理，體現了天道眾生雖有福報與神通，但在面對特定因果或法義問題時仍有侷限。
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此句為律典之敘事，描述在特定情境下迅速尋求護法天神的協助或請益，體現了佛教中天人護持僧團的傳統。
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此句描述一名眾生（通常為樹神或非人）因婆羅門為求子而進行的祭祀砍伐而陷入危難，表達對慈悲救度之渴求，體現了世俗慾望與眾生苦難的關聯。
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此段描述天王在面對特定情境時，自知能力不足而向上呈報的過程，體現了佛教宇宙觀中天界層級的結構以及帝釋天作為天界主宰的地位。
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本句描述世人因對子嗣的強烈執著（渴愛），在求子不得時採取極端且殘忍的迷信手段（斬伐），揭示無明與執著所導致的苦厄。
在律部語境中，此處強調面對眾生困苦時，應以慈悲心予以救拔，導正其錯誤行為。
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本句描述天界眾生壽命將盡時的現象。
在佛教宇宙觀中，天人功德耗盡前會出現「衰相」（如花萎、身出汗、衣著污穢等），以此預示其將從天界墮落至其他道中。
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本段描述天界眾生壽終前的徵兆。
即便在天界，亦逃不脫無常之理。
透過「五衰相」的出現，說明天人死亡前的生理與心理變化，強調色身之不恆常。
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本句描述眾生在投胎受生前，由上界或相關神靈指引其下一世的出生地點與家庭，體現了業力導向與受生之過程。
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此句為律典中的敘事過渡語，記錄天子與高位天神（大天）之間的對話開端，體現天界眾生在請法或對話時的恭敬禮節。
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本句強調修行時機的緊迫性與對傲慢之危害的警覺。
婆羅門雖有社會地位，但若因此產生慢心而放逸，將錯失佛在世間的殊勝機緣。
修行者意識到佛陀化度眾生的時間有限，故希求在世尊指導下修習淨行，避免因投生於不適宜的環境或身分而造成修行障礙。
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本句描述護法天神對修行者的鼓勵。
「無放逸」是佛教修行的核心，指恆常保持正念、不懈怠，以確保修行不退轉。
在律部語境中，這強調了對戒律的謹慎持守與心念的恆常警覺。
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此句描述生命終結後依業力牽引，於特定家族中重新受生的過程，體現輪迴（Samsara）的因果律。

此句在律部語境中，描述具備聰慧特質的女性所能擁有的五種特殊認知或才智能力。
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此句為詢問式，旨在請教或釐清前文提及的「五」項具體內容。
在律藏（Vinaya）語境中，此類問答通常用於詳細定義戒律的類別、法物或僧團規範的具體組成。
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本段出自《比丘尼毘奈耶》，屬於律藏中關於比丘尼戒律的規定。
此處列舉五項認知條件，旨在明確懷孕的因果事實與胎兒性別，以便在律法判定（如判定是否犯戒或處理相關事宜）時有據可依。
律部注重事實的認定與程序，以確保戒律執行的公正與嚴謹。
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此段為律典中的敘事部分，描述世俗生活中懷孕之喜悅。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的因緣背景（Nidāna），用以說明戒律制定的具體情境。
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此句描述受孕之時。
在律部敘事中，「善子」指具有善根與福德的個體，暗示此胎兒具有正向的業力或修行潛能，故將受孕視為值得慶賀之事。
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此句描述修行者在聞法後產生的「法喜」，這種喜悅不僅在心理，且體現於生理的愉悅感，是領悟正法後的自然反應。
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此段描述世俗之人對子嗣的執著，以及對透過後代追薦功德以獲往生福樂的期待。
在律部語境中，此類敘述旨在揭示世俗情愛與對福報的追求仍處於輪迴之中，與出家追求的徹底解脫相對比。
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本句出自律藏，涉及出家前對世俗家庭責任的處理。
在正式進入僧團前，需將家務妥善交代或委託他人，以斷除後顧之憂，確保出家後的清淨與專注。
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此段描述對病者或特定對象的極致照顧。
在律部經典的敘事中，這類詳細的物質照顧描述通常用於交代背景，以展現世俗生活的完備或對親人的責任，為後續的法義轉折或出家抉擇做鋪墊。
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此句描述人物之華麗裝飾與超凡相貌。
在律部經典的敘事中，此類描述通常用於對比世俗奢華與出家清淨，或描繪天界之莊嚴。
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本句描述修行者極其嚴謹的淨化狀態，透過限制身體接觸地面及嚴格守護根門（耳目），避免接觸導致心染的邪惡聲色，體現了律部中對感官控制（根門守護）的極致要求。
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此句描述人物出生時的殊勝相好。
在律部經典中，詳述出生時的相貌特徵，旨在顯示其具備成就大果的福德與相徵。
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此段文字描述佛陀的身體特徵，屬於佛之「三十二相」的描述。
在律部經典中，詳述佛相旨在表現佛陀圓滿的功德與殊勝的相貌，以令信眾生起恭敬心。
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此句為律典中敘事部分，描述新生兒在特定時間後的取名儀式，旨在交代人物背景，屬於傳記式敘事。
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本句為律典中的敘事片段，記載以孩子獲取的地點（畢鉢羅樹）來命名其姓名，反映當時社會或宗教社羣的命名習俗。
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律藏在記錄出家人的身分時，常會標註其出身氏族，以利於僧團的管理與辨識。
此句說明該對象因其家族背景而得名「迦攝波」。
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本句記載律典中特定人物的稱呼，說明在當時的語境下，該人物被稱為「畢鉢羅」或「迦攝波」。
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此句記載於律藏敘事中，描述對承擔養育責任之人的物質保障，確保孩子在充足的條件下獲得照顧，體現了對養育者的供養與責任。
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此句描述對對象進行物質上的悉心照料與營養補給，使其身體迅速健康成長。
「蓮出水」為比喻，形容成長之迅速且純淨。
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此段描述學習者的天資與教育過程。
在律藏的敘事脈絡中，常以此說明佛陀或重要人物在出家前的卓越才智，強調其根基深厚，為後來的覺悟作鋪墊。
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本段描述對比丘尼持淨瓶時的威儀以及對周圍聲音的敏銳察覺。
在律藏語境中，強調對進止威儀的觀察是為了維持僧團的清淨與規矩，而對各種聲音的明瞭則體現了修行者的高度覺知與正念。
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本段描述修行者在世間活動時需具備的觀察力與知識儲備。
在律部語境中，強調對世間習俗（如祭祀、佈施）與學問（四明）的通曉，以便在度化眾生或處理世間事務時能適應環境且不被誤導。
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此句描述修行者在法義辨析上的高度能力，強調其不僅能正確闡明自身教義，且能敏銳地剖析並破除他宗謬論，其智慧具有如火般穿透與淨化之特質。
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此句描述早期修行社羣的組織形式，透過眾人推舉才德出眾者擔任導師，負責指導特定羣體（如婆羅門子弟）學習修行，體現了僧團制度建立前的導師制。

此句為律典中敘述人物背景之開端，描述迦攝波在成長後與父親的對話，通常用以引出後續的出家或受戒因緣。
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此句為律典中常見的詢問語式，通常出現在佛陀或長老在制定律則或說明法義之前，用以確認聽法者是否理解當前情境或前文所述，旨在引導對方進入正知狀態，以便接納隨後的教誡。
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此句描述當時世俗社會關於成年後應履行婚姻義務的禮法。
在律藏語境中，這類敘述通常用於說明出家前的世俗狀態，或討論出家與家庭責任之間的關係。
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此句表達出離心（Nekkhamma），即對世俗感官享樂的厭離。
在律部語境中，這通常出現在出家者面對世俗誘惑或在請求出家時，展現其放棄家庭生活、追求解脫的堅定決心。
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此句描述世俗家庭對子嗣與家業的期待。
在律藏的敘事背景中，這類對話通常用以對比世俗對血緣與財產的執著，與出家修行捨棄家業、追求解脫之間的衝突與抉擇。
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此句描述早期印度修行傳統中對「隱遁」的重視。
透過遠離塵囂的隱居生活來淨化心神，以期達到最高的精神境界或解脫處。
這反映了佛教興起前印度社會普遍的苦行與禪定文化，亦是律藏敘事中常見的背景設定。
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本句出自律部敘事，描述世俗父親對傳統婚嫁禮法正統性的質疑或強調，反映出當時社會禮法與出家修行之間的衝突與對比。
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此句旨在區分當時流行的世俗見解與古聖賢的修行傳統。
在律部語境中，常用以辨析某種行為或觀念是源於世俗習俗還是真正的解脫法門。
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此句為律典敘事，描述人物在面對不利局面時的心理反應。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣背景，用以說明特定行為所導致的果報或困境。
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本句描述修行者在世俗慾望與孝道之間的兩難困境。
欲泥象徵對五欲的執著，會導致長期的輪迴束縛；而父母恩重則是世間最深的情結。
在律部語境中，這常被用來描述出家者或求法者在面對世俗牽絆時的心理掙扎與現實困境。
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此段描述個體在面對世俗倫理（父權/孝道）與追求解脫（免於束縛）之間的心理衝突。
在律部敘事中，這類情節通常用以鋪陳出家動機或說明特定戒律制定的背景。
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此段敘述修行者為避世出家，採取權宜之計以逃避世俗婚姻壓力，體現出家者追求解脫之志與世俗家庭牽絆的衝突。
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此句描述形相的快速成就與外貌特徵。
在律部敘事中，此類描述旨在說明業力感召所呈現的具體身相，強調其外貌端正且符合人類比例。
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本句出自律部敘事，描述世俗婚姻的約定。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明當時的社會習俗或個體行為，進而引出後續的法義或戒律規範。
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此段描述世俗親情中的憂慮與苦惱，展現凡夫面對變故時的心理反應。
在律部敘事中，此類情節用以鋪陳故事背景，揭示世間苦諦與情感執著之困擾。
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本句出自律部敘事，描述對色相的執著與渴愛。
在律典的背景中，此類對話通常用於揭示凡夫受慾望驅使而產生的苦惱，或作為說明因果報應、戒律必要性的敘事鋪陳，體現慾念之難調。
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本句為律典之敘事，描述學徒對長者憂苦狀態的關切，旨在引出後續的對話與法義教導，體現弟子對師長或長輩的恭敬與關懷。
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此句為律典敘事，記錄關於女子歸屬的詢問，旨在透過具體事例引出後續的律則制定或僧團管理之案例。
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此句以「器蓋相應」為喻，說明世間萬物皆有對應之因緣。
藉由迦攝波具足福德的例子，推論具備特定特質的妙女亦存在於世，強調因果福德與緣分相應的道理。
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此句為律典中的過渡敘述，顯示弟子們以偈頌形式對教法進行總結或回應，旨在方便記憶與傳承。

此句為邏輯推論，強調世界之廣大，故具有特定特質或行為之人必然存在。
在律典語境中，通常用於說明制定某項戒律的必要性，或解釋特定案例在現實中發生的可能性。
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此句說明個體因過去積累的福德而能在現世獲得良好的條件，體現了因果律中「福報」對世俗生活的影響。
在律藏的敘事脈絡中，此類對話通常用於交代個案的背景情況。

此句描述世俗對美色的追求與執著，企圖透過製作美女像並在四方展示來尋找或吸引美女。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用以揭示凡夫的貪欲與對相的執著，作為後續制定戒律或說明修行必要性的背景。
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本段描述世俗的宗教遊行與供養儀式，透過盛大的聲光與裝飾，展現當時社會對神像的崇拜，為後續進入劫比羅城的敘事鋪陳背景。
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本句為律典中的敘事背景，描述人物的身分與社會地位。
在律部經典中，詳細記載人物的資財與僕使，通常是為了鋪陳後續關於佈施、財產處置或社會階級與出家關係的規範情境。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述人物的世俗生活背景。
在律典中，此類敘事通常用於交代人物的前因或設定情境，以引出後續的法義討論或戒律制定。
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本段記載一名女孩被命名為「妙賢」的過程。
在律藏的敘事傳統中，人物的命名通常與其外在相貌、內在稟性及家族背景相應，體現其前世累積的善根與福德。

此句為律典敘事，描述人物妙賢成長後的世俗狀態，其美貌與德行之盛，為後文情節之鋪陳。
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此段為律典中的敘事情節，描述透過持像宣說的方式向大眾傳達訊息。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律的背景故事（因緣），用以說明特定行為的起因或當時的社會情境。
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本段描述透過供養天神所能獲得的世間福報。
在律部語境中，此類敘述旨在說明善行（供養）與果報（世間福德）的因果關係，特別是針對當時社會女性所期許的世俗幸福。
這屬於世間法的果報，而非解脫道的最終目標。
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本句描述信眾以香花供養之儀軌。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄當時社會的宗教習俗與信眾對神聖對象的恭敬心。
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此句為律部敘事，描述當時社會普遍供養天神的習俗，作為後續法義或戒律情境的鋪陳。
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此句出自律部經典，記錄關於供養規範的對話。
在律藏語境中，對於供養對象的認定與供養之必要性的詢問，旨在釐清僧團在特定情境下應遵守的行為準則與戒律要求。
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本句記載世俗之人對物質富足與家庭和諧的追求。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節旨在呈現世間慾望之相，以對比出家修行、追求解脫之殊勝。
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此句描述妙賢對世俗慾望的厭離心，強調其清淨的本性，在律部敘事中通常用以鋪陳其出家或修行的因緣。
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此句強調「禮」作為恭敬心的表現，其價值在於行禮本身的正向意涵，而非取決於能否獲得預期的結果。
在律部敘事中，體現了對禮節與恭敬心的重視。
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此句出自律部，描述在特定情境下，允許或建議比丘尼暫時與僧團成員一同前往觀察某事，體現律儀中集體行動以維護紀律與正法的原則。
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此段為律典中的敘事部分，描述人物的孝順與服從，用以交代情節發展之背景。
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此句描述以強大的精神力量（威光）壓制或遮蔽他者的景象。
在律部敘事中，常以此對比來顯現修行者或特定神格的功德之高，使原本光明的金神在強光對比下顯得黯淡如黑鐵。
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本句描述學徒在目睹超自然現象後的反應。
在律部敘事中，此類情節通常用於鋪陳後續對法義的詢問或對修行果位的討論，反映出修行者對神變能力之關注。
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此句出於律部敘事，描述在尋找失物或失蹤之人時，考慮是否因非人神靈（天龍八部）的幹預而導致消失，反映了佛教宇宙觀中非人存在對物質世界的影響。
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此句出於律典對違規行為的調查，旨在釐清行為動機是否受外部誘惑（如美色）影響，以判定罪相之輕重與處分。
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此句為反問句，以物質性質的不可逆轉為喻，說明純淨與污穢、高貴與卑賤之間存在本質差異。
在律部語境中，通常用於比喻清淨的戒行與染污的行為截然不同，或強調某種本質上的質變是不可能的。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物目擊超自然現象。
在佛教藝術與敘事中，「金色」通常象徵清淨、神聖或天人的特質，此處指該女子恢復了其天人的神聖相貌。
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本句為律典中的敘事片段，描述旁觀者對特定人物外貌的讚嘆。
在律部語境中，此類描述通常用於鋪陳人物背景，以對比世俗之美與出家修行之清淨。
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此句描述以神通力（威光）改變物質性質的現象。
在律部敘事中，常用此類神變來彰顯聖者的威德，或說明物質世界的幻化特質與不可靠性。
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本句為敘事記錄，說明某種現象是由於妙賢（大婆羅門劫比羅之女）的威光力量所致。
在律部經典中，此類描述旨在交代人物身分及其具備的功德影響或靈異能力。
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此段描述弟子們在獲悉消息後的心理反應及其對長者的恭敬禮節。
在律部敘事中，稽首拜禮體現了當時社會與宗教體系中對導師或長輩的尊崇。
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本段為律典敘事之背景鋪陳，透過詳細列舉尼拘律婆羅門在世間所擁有的極端財富與權勢，旨在為後續劇情中關於捨財、出家或因果轉折做對比，強調世俗繁華之虛幻與出離之必要。
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本句為律部之敘事，描述婆羅門在面對王權時雖有恐懼，但仍心存貪念而採取欺瞞行為，用以揭示世俗之人即便在恐懼中仍難捨私利之執著。
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本段描述人物迦攝波在出家前的世俗成就。
透過對其容貌、才智及精通吠陀經等學問的描述，展現其在當時社會的高層地位與卓越能力，此類敘事在律藏中常用於交代人物背景，以對比後續修行或入道的轉折。
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本句為律部經中敘事部分，描述婆羅門階級間的社交往來與婚姻約定，旨在交代人物背景與因緣，屬於敘事性文字，用以鋪陳後續法義或戒律之由來。
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本段為律藏之敘事部分，描述學徒為迦攝波尋找配偶的過程，旨在交代人物背景與社會關係，反映當時婆羅門階級的婚姻習俗。
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本句描述求法者在獲得佛法指引或解答後，內心生起的法喜與滿足感。
在律典敘事中，此類情節旨在展現正法能令眾生解惑並獲得真正的滿足。

本句為律部敘事，描述人物迦攝波在面對世俗婚姻安排時的心理活動，呈現凡夫對外在條件的在意與執著，作為後續法義對比的鋪陳。
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此句體現律典中對事實核實的重視。
在判定違犯或處理僧團事務時，採取親自調查、實地觀察的方式，以確保判決公正且符合實情。
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此句描述修行者在陳述意願前，先對父母行頂禮之禮，體現了律部中對孝道與尊長的敬意，是出家或請願前的必要禮節。
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此句為律典中的敘事性對話，描述人物表達前往他處遊歷的意願。
在律部語境中，僧眾的遊行與遷徙往往是制定特定戒律或發生教化事件的因緣背景。
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此段描述父母對子女的深厚情愛。
在律部經典的敘事中，這類情節通常用以對比世俗的親情牽絆與出家修行之決心，揭示世間愛執對修行者而言是一種需要超越的情感束縛。
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本句描述迦攝波採取低調、謙卑的姿態進入城市。
其變形易服與使用簡陋葉器，體現了捨棄身分執著、實踐乞食修行之精神，符合律部中關於修行者應具備的謙卑與不著相之要求。
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此句描述特定地區的社會習俗。
在律藏（Vinaya）中，詳細記錄當地風俗是為了為制定比丘或比丘尼的行持規範（如乞食、接物之禮儀）提供背景，以確保出家眾的行為符合禮法且不引起世間毀謗。
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此句描述妙賢行佈施之舉。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明比丘尼在日常生活中實踐慈悲與佈施的具體行為，體現修行者對貧苦眾生的關懷。
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本句為律典敘事，描述世俗對美貌的執著以及對出家捨棄色相之惋惜，對比世間法（美貌、光華）與出世間法（捨棄、出離）的價值觀衝突。
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此句為律典中敘事部分，記錄在處理特定事例時，對獲準之人現況的核實。
律部注重事實之釐清與程序之完備，以判定行為是否符合戒律規範。
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本句為律典中的敘事對話，旨在確認特定對象的在場狀態，以作為後續處理律事或判定違犯的事實依據。
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此句為律典中的敘事對話。
在《比丘尼毘奈耶》中，此類對話通常是為了釐清行為準則或引出戒律的制定背景，體現了僧團在面對具體情境時，透過詢問與解答來確立清淨戒律的過程。
。
此句為律典中關於特定案例的敘事，強調當事人雖然身體在場，但主觀意願並不認同或不樂意。
在律法判定中，行為人的主觀意圖（心）是判定是否違犯或程序是否正當的重要考量。
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此句描述聽法者在領悟法義或見證殊勝之事後，對其難得之機緣所產生的讚嘆之情。
在律部敘事中，常用以強調佛法、正行或具足功德之人的出現是極其珍貴且罕見的。
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在律典語境中，此句是對符合戒律、有助於修行或維護僧團和諧之行為的肯定。
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此句表達出修行者對感官慾望的厭離心與至誠的捨棄之心，是出家受戒、實踐律儀的基本心理基礎。
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此句為對話的開端，迦攝波以「賢女」稱呼對方，體現了對女性修行者的尊重與慈悲。
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此段文字出自律藏，描述人物在特定情境下立誓遵守父母教誨並剋制情慾。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明出家前的世俗背景或戒律制定的因緣，強調孝道與對感官慾望的節制。
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此句描述迦攝波在達成正式協議後，回歸家族召集親屬舉行儀式。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團建立前或相關制度形成時的社會背景與世俗程序。
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本句描述修行者即便在夫妻同居的世俗環境中，仍能維持心境清淨。
透過共同的厭離心與善業修行，將生活空間轉化為出離之途，強調「心不染欲」是追求解脫的核心。
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此句為律典中的敘事銜接，標誌著兩位修行者之間關於戒律或法義對話的開始。

本句強調輪迴生死的根本原因在於「愛染」。
透過觀察生死中種種的痛苦與缺陷，使修行者產生厭離心，從而斷除導致輪迴的因緣。
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本句揭示世人因集體愚癡而共行非道，缺乏覺悟力，導致在三有（欲界、色界、無色界）的輪迴之海中長久沉淪。
在律部語境中，此句旨在強調依止戒律以出離輪迴的重要性。

此句為律典中的敘事對話開端，用於鋪陳後續的事件經過或戒律事由。
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本句出自比丘尼律，說明對女性修行者生理特性的考量及其作息安排。
律藏在規範睡眠時，兼顧生理需求與修行精進，體現佛法依根機而設的彈性。
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此句描述修行者的日常狀態。
經行與思惟是僧伽在靜坐之外，用以維持正念與深化對法義理解的兩種重要修行方式。
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本句描述天帝釋對迦攝波之誠信產生懷疑，決定親自驗證其言行是否真實。
在律部經典中，此類情節常用於揭示修行者的真實境界或揭露欺瞞行為，強調誠實與正法的重要性。
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此句旨在詢問修行者或出家申請者的內心動機，確認其追求解脫的意願是否真誠，而非出於世俗考量或表面的形式，強調出家修行必須以解脫為唯一真實目標。
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此段描述以神通化現恐怖相貌以威脅他人的情景。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明修行者所遭遇的魔障或外在威脅，用以襯託後續的定力或救護。
。
本句為律典之敘事記錄，詳述人物的行動過程。
在律藏中，此類具體行為的描述通常是為了建立某項戒律或判定違犯事實的背景依據。
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此句為律典之敘事，描述人物在夢醒後的反應，用以銜接後續的對話與情節發展。
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此句強調律儀的嚴謹性，要求出家女弟子必須忠實履行受戒時的誓願，不可懈怠或違背，以維持僧團的清淨與修行的正軌。
。
此句強調在僧團中遵守誓言與戒律的重要性。
在律藏語境下，盟誓通常指出家時的誓願或僧團內部的約定，違背誓言將損害修行者的誠信並影響僧團和諧。
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此句為律典中的敘事對話。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類情節通常作為制定戒律的因緣（Nidāna），透過具體事件的發生，說明制定某項規矩的背景與必要性。
。
此句為敘事轉折，說明妙賢以偈頌（詩歌形式）的方式進行回答。
在律典中，偈頌常用於總結法規或方便記憶。

本句表達持戒的堅定決心。
在律部（毘奈耶）語境中，比丘尼需嚴守清淨，避免不當的肢體接觸。
此處以「遭毒蛇」之險比喻違戒之重，強調對誓言的絕對忠誠與對戒律的敬畏，將精神上的清淨置於肉身安危之上。
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本句以蛇毒比喻煩惱（染毒）。
肉體死亡僅影響單一生命，而由貪、嗔、癡等染污心所所造之業，則導致眾生在生死輪迴中長久沉淪，以此警示修行者應嚴持戒律以斷除煩惱之毒。

本句為律典敘事之開端，記錄迦攝波與其妻之對話，用以引出後續之法義或戒律事由。
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本句勉勵修行者以至誠心共同實踐清淨的戒律與行持。
在律部語境中，「淨行」強調的是透過嚴守戒律、遠離垢染，使身口意達到清淨狀態。
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此句為過渡語，表示接下來將以偈頌的形式來總結或強調前文的教義。
在律典或經文中，偈頌常用於方便記憶與宣傳。

本句強調對治貪欲之艱難。
在律部語境中，提醒修行者面對色慾誘惑時，其心靈的考驗與克服之難度，甚於肉體上的極端苦行。
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本句強調持戒的艱難與可貴。
在律部語境中，指出家者若能堅定志向，在修行過程中不產生過失或違犯戒律，是極其困難且值得讚歎的成就。

本句出自比丘尼律，核心在於釐清行為的「意圖（cetana）」。
在律藏判定是否違犯戒律時，心理動機是關鍵。
此處說明肢體接觸是為了避蛇的緊急反應，而非出於色慾，旨在證明該行為不構成對戒律的違犯。
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此句為律部經典之敘事，描述天主目睹某人出生時的反應，通常用以襯託該出生之殊勝或其未來之果報。
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本句描述修行者在幽靜之處長期精進地實踐戒律與禪定，以達到身心清淨。
在律部語境中，「清淨行」強調對戒律的嚴格遵守與對煩惱的斷除，是證悟的前提。
。
此句為律典中常見的承接語，用以引出佛陀針對特定違犯行為所制定的戒律或給予的指導，強調戒律的權威性源於佛陀的教敕。

本句揭示世間萬物之無常。
無論是物質的積累還是社會地位的崇高，最終都無法永恆，旨在警策修行者放下對世俗名利的執著，專注於解脫。
。
本句揭示生命無常的普遍真理。
在律部語境中，旨在提醒出家眾面對世間情緣與生命終結的必然性，以此破除對色身與情緣的執著，精進修行。

本句為律典中的敘事紀錄，描述人物迦攝波在父母雙亡後，承接家庭責任的世俗背景，用以交代其出家前或特定事件的處境。
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此句為律典之敘事，描述佛陀或長老觀察世間耕作之實況，旨在以此生活場景作為引導，進而宣說法義或制定戒律，體現佛法依循世間實相而開示的特點。

本句出自律藏，旨在說明耕犁行為會翻動土壤，導致棲息其中的微小生物死亡，違反不殺生之戒律，強調出家人應盡量避免對自然環境與生命造成傷害。
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本句描述修行者以勤勉之姿態服務，並將慈悲心擴展至眾生，視眾生如親屬，體現律部中對慈悲心與勤奮實踐的重視。
。
此句描述世間勞作之艱辛，旨在揭示輪迴中凡夫受苦的實相，以此對比出家修行之清淨與解脫之必要。
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本句描述世俗生活中勞作的艱辛與由此產生的悲苦，旨在揭示輪迴中生存的苦相，以此對比出出家修行、脫離苦海的必要性。

此句為律典敘事之開端，透過迦攝波與耕人的對話，引出後續的因緣故事或律則討論。
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此句為律典中的敘事記錄，用於確認人物身分，屬於經文背景之事實陳述。
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此句出自律部經典之敘事對話。
在律藏中，針對出家人的家世、財產或對外關係進行詢問，通常是為了釐清是否違犯律儀或說明人物背景。
此處迦攝波以反問句否認其家庭擁有農業產業。
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此句為律典中交代背景的敘事，描述世俗中未了結的債務或爭端之延續，用以說明導致後續律則制定或事件發生的因緣牽絆。
。
此段描述釋放奴僕與牲畜的慈悲行為。
在律部經典的敘事中，這類情節通常用以展現捨離執著、佈施自由的功德，象徵從世俗束縛中解脫，體現對眾生生存權利的尊重。
。
此句為律典中的敘事轉折。
迦葉尊者觀察到當前情況對修行或律制無益，故以偈頌形式提出教導或總結。
在律部經典中，偈頌常用於強化記憶或概括法義。

本句規定比丘尼在飲食與起居上的簡樸標準，旨在減少對物質的依戀，實踐少欲知足的修行生活。
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本句強調律儀中對物質簡樸的要求。
僧伽之衣的功能僅在於遮體與禦寒，任何超出基本需求的衣物或裝飾，都被視為對外相的執著，是無明愚癡的表現。

此句為律典中的敘事開端，記錄迦攝波與其妻的對話，用以引出後續的律則討論或事例。
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此句為出家申請之正式表白，表達修行者欲脫離世俗家庭束縛，進入僧團追求解脫的堅定願心。
。
此為佛教經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、決定或戒律之原因的詳細解釋。
在律部語境中，通常接續說明制定某項戒律的具體因緣（制戒之因）。
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本句說明居家生活的侷限與危險。
在律部語境中，強調世俗生活易受情慾、人際關係（惡知識）及物質束縛，使人難以專心修行且不斷造業，以此對比出家修行的清淨與自在。
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本句描述出家後擺脫世俗束縛，心境變得開闊，不再受物質與情感的牽絆，因此能順應法性地修行清淨戒律（梵行），進而加速達成涅槃解脫。
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此句為過渡語，表示說法者將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文所述的律則，在律典中，偈頌常用於方便弟子記憶與傳承。

本句描述適合出家修行（尤其是比丘尼）的環境。
在律部語境中，強調遠離塵囂的「寂靜」處有助於定心，而「無畏」則體現了修行者在清淨戒律與適宜環境下所獲得的心理安定感。
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本句強調在律儀的規範與修行環境中精進努力，透過持戒與修習，能逐步斷除煩惱與執著，從而解脫生死輪迴的束縛。
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本句說明認知（見解）的來源。
在律部與小乘教義中，正見與邪見皆屬於心所（心法）的運作，強調個體的認知正誤取決於心的狀態與條件，而非外在實體。
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本句強調修行者應選擇遠離喧囂的寂靜處所（離眾），以便在心無紛擾的情況下，運用智慧對內省察或對法相進行觀察，這是律儀修行與禪定基礎的必要條件。
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本句揭示貪欲與痛苦的因果關係。
在律部語境中，特別提醒出家者應遠離世俗牽絆，若心仍貪著於俗務，將無法專心修行，反而使身心陷入不斷的苦惱之中。
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本句強調修行者必須斷除對世俗慾望與牽絆的執著（塵網），方能達成解脫，進入永恆寂靜的涅槃狀態。

此句描述出家前的決心與行動。
請求「最下衣」象徵捨棄世俗奢華，實踐簡樸生活，是進入僧團、修習出離心的初步表現。
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此段敘述供養之物的極高價值，即便在庫藏中品質最低的布料，其價值依然驚人。
在律部經典的敘事脈絡中，此類描述通常用於交代供養的背景，以對比出物質財富的豐厚與出家者持律、捨財的義理。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述當事人完成領受動作後離開居所的過程，用以交代事件發生的先後順序。

本句描述悉達多菩薩在體悟生老病死之苦後，決定捨棄世俗生活以尋求解脫之道的關鍵轉折。
諸天圍繞象徵此出家行動具有法界之重大意義。
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描述迦攝波在尋求真理時的出離心。
在律部語境中，強調捨棄世俗執著以追求解脫的決心，以及對證悟聖者（阿羅漢）的恭敬心，這是尋師求法的正向起心。
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描述出家者在社會身分上的轉變。
在古印度，捨棄世俗生活以追求解脫的人被稱為隱士，標誌著從在家者轉為出家修行者的身分認同。
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本句為律典中的敘事記錄，交代人物迦攝波當時所處的地理位置，作為後續戒律制定或事件發生的背景說明。
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描述菩薩在追求覺悟過程中，體悟到極端苦行無法導向解脫，僅能使身心疲憊，此為轉向中道修行的關鍵轉折，與釋迦牟尼佛早年修行的經歷相符。
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此段記述佛陀成道前的最後準備。
透過接受供養（乳糜與草座）以及保持正念的禪定姿態，展現成道前身心的調適。
其中「如睡龍王」形容其禪定狀態極其深沉且安定。
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此句描述佛陀在成道前，面對魔軍的威脅與幹擾，並非以暴力對抗，而是以慈悲心與定力將其降伏，最終達成圓滿覺悟。
這體現了正法對煩惱與障礙的絕對勝出。
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此句記載佛陀成道後初次說法之情景。
所謂「十二行法輪」，是指將四聖諦（苦、集、滅、道）每諦分為三種（如苦諦之苦、集、滅、道之理），共計十二項，以此闡明解脫之道。
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本句描述佛陀隨機接引，透過宣說法義使聽法者建立正確的見解（正見），進而突破凡夫位，證得聖果的第一階段。
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本句記載佛陀度化不同階層眾生的過程，包括外道修行者與王室。
其中「見諦」指證悟四聖諦，在律部語境中通常指達到須陀洹（初果）的境界。
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此句記載佛陀在王舍城竹林園期間，度化其兩大弟子大目連與舍利子的事蹟。
在律部敘事中，此類記載旨在確立僧團的組成過程與傳承次第。

本句描述佛陀運用方便法門，針對勝光王的根機宣說經法，旨在消除其傲慢或煩惱，使其心靈獲得調伏與安定。
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敘述佛陀度化不同社會階層之人（如女居士、將領等），使其證悟真理，顯示佛法普適且能令眾生解脫的特質。
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本句描述佛陀作為圓滿導師的特質。
強調佛陀具備全知的觀察力（聞見）、無盡的慈悲心（利益）、果斷的救度力（雄猛），以及在定慧基礎上達成的三明與三學之圓滿。
在律部語境中，此段旨在確立佛陀作為戒律制定者與導師的絕對權威與人格圓滿。
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本句描述修行者在輪迴中透過克服煩惱（四瀑流）、建立定力與願力（四神足）以及實踐利他行（四攝行），以達成解脫與度眾的修行路徑。
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此段文字以數字對仗，概括修行者從破除障礙（五蓋、五支）、圓滿資糧（六根、六度、七財）、證悟覺悟（七覺花、八正路、九結、九定）到成就佛果（十力、十方名聞）的完整過程。
在律部語境中，此處強調出家者應追求的清淨與圓滿境界。
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本句讚歎佛陀作為至高覺者的殊勝特質，涵蓋了其在精神權能上的領袖地位、降伏魔障的勇猛、說法時的威嚴以及對世間眾生恆常不懈的慈悲觀察。
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此句為律典中的詢問，通常出現在討論僧團人數、法會出席人數或戒律處分之減免等情境，用以確認具體減少的人員或對象。
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此句出自律藏，通常出現在敘述某位比丘尼或信眾遭遇困境，而佛陀或長老詢問情況，作為後續制定律條或給予指導的背景起因。
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此句在律典語境中，是用於詢問因違犯戒律或造作不善業，而將導致墮入低級生命形式（惡道）果報之人。
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此句以「泥」比喻對感官慾望的執著，說明慾望如同泥沼，一旦陷入便難以自拔，嚴重阻礙修行與解脫。
在律部語境中，此類問句通常用於警示出家者應遠離欲樂，嚴持戒律，避免因貪欲而墮落。
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此句在律部語境中，旨在考察對象的根機，判斷其是否具備接受佛法教導並能依律修行、改變心行的能力與資格。
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此句詢問救度眾生的具體手段（方便），旨在探討如何透過適當的教化與引導，使受苦者能脫離輪迴之苦。
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本句描述佛法或聖者的教化功德：首先賦予修行者聖財（如信、戒、慧），接著以智慧破除無明（比喻為眼膜），再由種植到增長善根，最終引導眾生脫離三惡道，在人天善道中安穩前行，直至達成最終的解脫目標——涅槃。
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此句為律典中的過渡語，用以引出概括前文律則或方便記憶的偈頌（Gatha）。

本句使用極端假設的譬喻，以大海潮汐失去規律（或乾涸）這種極罕見的現象，來反襯後文將要說明之法義的恆常性或某種情況的極其罕見。
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本句強調佛陀教化眾生的適時性。
佛陀能根據眾生的根機與時機，在最恰當的時刻給予救度，使眾生能迅速解脫而不在時機上有所耽延。
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此句以母親對孩子的深情與保護欲為喻，說明佛陀或導師對弟子慈悲心之深切。
在律部語境中，此類比常用於強調戒律的制定是為了保護弟子免於危難，如同父母保護子女一般。
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此句強調佛陀的大悲心。
在律部語境中，佛陀制定戒律並非為了限制，而是出於對弟子深切的愍念，旨在引導其脫離苦海，其慈悲程度遠超眾生對自身的關懷。
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此句描述佛陀對所有眾生具有普遍且恆久的慈悲心。
在律部語境中，這說明佛陀制定戒律與教導僧團，其根本動機是出於對眾生解脫的深切關懷。
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此句以母牛對小牛的深情比喻修行者或導師對眾生、後學的慈悲心，強調救拔苦難的願心應如親情般自然且恆常。

此句描述佛陀以智慧觀察眾生根機，判定該個體的心念已成熟，適時採取教化手段（方便法門）使其獲益。
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此段描述聖者以神通示現光芒，作為引導修行者產生信心的「方便法門」。
在律部經典中，此類敘事旨在說明度化眾生的具體過程與慈悲手段。
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本段描述迦攝波對佛陀產生強烈信仰的過程。
透過觀察佛陀的「相好」（如來三十二相、八十種好）以及其內在的「湛寂」狀態，體會到覺悟者的威儀與定力，進而生起歸依心。
在律部語境中，這強調了師徒傳承的起始與對三寶的初步認可。
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此句為佛陀對前文所述之情況或問題的肯定與確認。
在律藏語境中，重複的「如是」常用於正式確認某項事實或規矩的成立。
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此句為佛陀或長上對弟子迦攝波的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義或律則。
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本句確立了律儀傳承中明確的師徒關係。
在律部語境中，師徒認可是受戒與修行之基礎，透過「禮敬」建立恭敬心，能使弟子在謙卑中受教，確保戒律與正法傳承的純正。
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本段強調對修行果位及證悟經驗造假的嚴重果報。
在律部語境中，詐稱聖果（如羅漢、佛陀）屬於極其嚴重的罪業，將導致極其慘烈的現世或後世報應，以此警誡僧團成員不可妄言、不可欺瞞。
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此句為佛陀或長上對迦葉尊者的直接稱呼，在律典語境中，通常作為開啟教導、詢問或裁定律義的開端。
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本句出於律部，描述妄稱聖果或特殊神通的違犯情境。
在律典中，未得果位而妄稱自己是知者、見者、大師、阿羅漢或佛陀，屬於欺誑行為，是律法禁止的妄語，依其嚴重程度而定罪。
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此段文字旨在強調說法者的正當性與境界之真實性。
在律部語境中，透過對「出離」、「歸依」、「超越」與「神通」的肯定，證明其教導具有權威性，使聲聞弟子能確信其法義並安心修行。
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本句出自律部，強調僧團成員在聽法時應持有的正確認知與心態。
要求修行者將聽法視為與「善」相應的行為，透過恭敬心與專注力（一想不移）來接納教法，這是修行中「聞法」的基本禮儀與心法，旨在確保法義能正確進入心田。
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本段描述比丘尼在接受資具或供養時的內在心法。
將物質的接收轉化為對四聖諦的觀照：從五蘊的生滅苦與六處的集因（煩惱聚集）入手，進而發願透過四念處、七菩提分與八解脫來達成最終的解脫。
體現了律部將生活儀軌與解脫道緊密結合的修行特點。
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本句強調修行者在僧團中應保持謙卑與自省。
透過對導師與智者的敬畏而生起「慚愧心」，能有效防止傲慢，使「正見」不至淪為口頭理論，而是在心念與身體行為中持續運作，達到知行合一的律儀狀態。
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此句為說法者對弟子迦攝波的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說戒律或法義。
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此句為律典中常見的結語，指示比丘尼應依照前文所述的規範或教導來修習戒律，以達到清淨自心、調伏身心的目的。