大藏經白話翻譯計畫

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本段記述律典制定的因緣。
在比丘尼戒（學處）正式制定前，比丘尼之行止通常參照比丘戒律。
此處記錄比丘尼犯盜之實例，作為後續制定相關戒律的依據。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼對他人財產的尊重。
即便如草木、牛糞等看似卑微之物，只要是有主之物，擅自取用即違背戒律，體現了律藏對「不偷盜」之精確要求。
。
本句出自律部，描述比丘尼若採取不正當手段獲取財物，會引起世俗對僧團的毀謗。
律典強調出家者應持戒清淨，避免行為與世俗貪欲無異，以維持僧團的威儀與正法之尊嚴。
。
此句出自律部，描述在僧團生活或特定戒律情境下，詢問是否有人願意放棄自己已持有的食物，轉而佈施給該位比丘尼，體現僧團中供養與佈施的行為。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏中，關於戒律或爭議之事的報告通常遵循一定的順序，由相關人員先向僧團或長老報告，最後由比丘向佛陀請益以獲定論。
。
本段描述佛陀在制定律儀（戒律）時的次第：首先因特定事件召集僧眾，在確認能帶來利益（即止惡行善）後，透過詢問釐清事實，進而為制定相應的戒條奠定基礎。
。
此句為律典中常見的確認語句。
在律儀詢問或對質過程中，比丘尼對佛陀或尊長誠實承認事實，是維護僧團清淨與律法公正的基礎。
。
本句出自律部，記錄佛陀對比丘尼行為的規範。
佛陀透過訶責，明確界定出家女眾應遵守的威儀與戒律，旨在防止其行不恰當之事，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此段說明佛陀制定戒律（學處）的初衷是為了成就十種利益，並指示在為聲聞比丘尼宣說毘奈耶（律藏）時，應當如此闡述制定戒律的宗旨。

本句出自律典，旨在界定偷盜戒的適用範圍。
強調比丘尼無論身處鬧區（聚落）或僻靜之處（空閑處），只要起「盜心」而取物，即構成違犯。
律典在此將環境因素與心念意圖並列，以明確戒律的全面性。
。
本句描述偷盜行為在世間法中所導致的懲處與羞辱。
在律部語境中，旨在說明違犯戒律將面臨的現世果報與痛苦，以此警誡修行者遠離偷盜。
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此句出於律部經典，為對違規者的直接指控。
在律藏體系中，「盜」指不請而取（adinnādāna），是比丘、比丘尼必須嚴格遵守的戒律，此處反映了律典中針對盜竊行為的判定與對質情境。
。
此句描述違犯戒律者的心態，指出偷盜行為源於「癡」（無明），即對法理與因果缺乏正確認知，導致做出錯誤行為。
在律部語境中，這用於分析違犯戒律的動機與心態。
。
本句規定比丘尼若犯偷盜罪，將觸犯律藏中最嚴重的「波羅奢迦」罪，導致僧格喪失，必須被逐出僧團，不得與其他僧眾共住。

此句為律典中常見的簡略表述方式。
在詳細說明比丘（男僧）的戒律、定義或處分後，若比丘尼（女僧）適用相同的標準，則直接引用前文，以避免重複冗長的敘述。

本句為律典中對「聚落」的定義。
在律藏中，明確區分聚落（村落）與森林（野外），是因為比丘或比丘尼在不同環境下的居處規範、接請與行持要求有所不同。

本句為律典對特定空間名相的定義。
在律藏中，明確界定行為發生的地點（如牆內或牆外）對於判定違犯之輕重至關重要。

本句出於律典，旨在對不同類別的人員進行界定，以便判定戒律的適用對象、行為規範或出家資格。
在律藏中，對性別與生理特徵（如擇迦）的詳細分類，是為了維護僧團純淨及管理僧伽秩序。

此句為律典中的名相定義，說明「不與取」的具體內涵，即在該情境下不存在他人進行授與的行為。

此句出於律典，旨在明確定義禁戒或規定中所涉及的「物」之範圍，將金屬等貴重財物納入其中，以規範出家人的持物標準，防止對財富產生貪著。

本句定義律儀中「盜」的構成要件。
在律部判定中，成罪需兼具「不與」（缺乏所有權人的同意）與「賊心」（主觀的偷盜意圖）兩個要素。

本句為律典中界定偷盜罪之量刑標準。
在律藏中，偷盜物品的價值達到特定金額（如五磨灑）時，將決定該行為是否構成波羅夷（最重之罪）或其他類別的罪犯。

本句旨在定義律典中「王」的法律身分。
在古印度社會，雖然種姓制度嚴格，但透過特定的灌頂儀式，不同種姓的人在政治地位上可被認定為「王」，以便在律法適用時明確對象。
。
本句說明在世俗社會中，女性若經過正式的灌頂（加冕）儀式而取得統治地位，其身分在名義上亦可被稱為「王」。
此類論述在律典中通常用於明確身分界限，以便適用相應的禮儀或規範。

此句出自律部，旨在定義世俗社會中「大臣」的身分與職能。
在律典中，明確區分社會階級與職業，有助於在判定佈施者身分或處理與世俗權力相關的律則規範時，提供清晰的定義基準。

此處為律典對「捉」之名相定義，指心念對未來之境產生執取或貪著，用以判定行為者的主觀意圖是否構成違律。

本句為律典中對「殺」之定義。
在律藏中，判定是否構成罪業（如波羅夷罪）需先明確定義行為的性質，此處將「殺」定義為導致生命終結的行為，作為判定違律與否的基準。

此處為律儀中對於物理性束縛工具的分類，依材質區分為鐵、木、繩三種。

本句為律典中的名相定義。
在《比丘尼毘奈耶》的語境下，明確界定「驅擯」之法律定義為強行將人逐出國境，用以規範處分之標準。

此句出於律藏語境，描述對違犯戒律或行為不端者進行的嚴厲指正。
在僧團管理中，適度的訶責是用於矯正弟子過失、維護法規清淨的必要手段。
。
此句出於律部經典，為直接的指責或定罪。
在律藏語境中，「賊」指違犯偷盜戒律者，強調行為的非法性與對戒律的損害，旨在促使當事人面對過錯以進行懺悔或接受處分。
。
此句為直接的呵責，旨在指出對方因缺乏智慧或對律則誤解而導致的無知。
在律部語境中，強調對戒律正確理解的重要性，避免因愚癡而造作過失。
。
本句出於律典，旨在界定特定言行之性質。
在比丘尼戒律中，對他人（尤其是僧團成員或導師）使用輕蔑、侮辱或毀謗的言語，被視為違背律儀的行為，旨在維護僧團的和諧與對法道的尊重。

此句屬於律典中對罪相的界定。
在律藏中，必須精確定義行為人的身分與行為性質，以判定該行為是否構成「偷盜」之罪，進而決定其違犯的程度（如波羅夷罪）。

此句為律儀中的名相定義，說明「苾芻尼」是指透過受戒等程序，正式獲得比丘尼身分與僧伽資格的人。
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此句為律典中的詢問，旨在探討比丘尼在身心特質、戒律要求或修行本質上應具備的定義與標準。
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本句出於律典中關於比丘尼受戒程序的總結。
在律部語境中，「受近」指受戒的近因條件，「圓」指具足圓滿。
此句強調受戒必須在所有必要條件完備的情況下才能成立，而具體的執行細節則參照前文之詳述。

本句強調偷盜罪在律藏中的嚴重性。
在比丘尼戒律中，偷盜屬於重罪，會對修行造成嚴重損害，故以「厭惡」、「卑賤」等詞形容其惡劣性質，警示修行者遠離。
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本句描述律藏中極重罪（波羅夷）的後果。
在律部語境中，犯下此類重罪會導致「失戒」，即在法義上立即喪失僧伽成員的資格（比丘尼性）。
這種喪失是本質上的毀壞，使得修行者失去證悟涅槃的基礎，文中以多羅樹頂被截為喻，象徵修行生命力的終結，無法再在僧團中獲得法義的增長。
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此句為律典中敘事之開端，交代涉事人物之姓名，用以記錄律則制定的緣起（因緣）。

本句為律典之禁制規定，明確指出在特定條件下（不應共住者），該比丘尼被禁止與其他比丘尼共同居住，旨在維護僧團的紀律與修行環境的清淨。
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本句規定了僧團中幾種核心的法律程序（羯磨）。
由於這些程序涉及僧團的合法性與純潔性，必須嚴格依照律法親自執行，不可委託他人代辦，以維護僧伽制度的嚴謹。
。
本句出於律藏，說明因前述之違犯或特定條件，導致該對象不再符合共住的資格，必須採取隔離或不予接納的處置，以維護僧團的清淨與紀律。

此句為律典中的引導語，用以引出後續對於特定戒律違犯之徵兆（犯相）與具體行為細節的說明。

此句為文本結構的承接語，表示接下來將以偈頌（詩律）的形式，對前文所述的律則或義理進行概括總結，以便於修行者記憶與領會。

本段出自律藏，旨在界定比丘尼應遠離的世俗財產與社會義務。
文中列舉了獲取財物的途徑（地上、空中）、世俗經濟活動（營田、納稅）以及社會階級（旃荼羅、世羅），強調出家者應斷除對世俗財富的執著與社會身份的牽絆，以維持戒律的清淨。

此句為引言，用以引出後文關於律法規範的偈頌（頌），「內攝」在此律典語境中指對律則內容的內部彙總或概括。

本句討論律藏中關於「盜罪」的構成要件。
區分了「行為（擅取）」、「心態（盜心）」與「認知（將他物視為己物）」的不同，用以判定違犯律法的程度與性質。
。
本句說明律法在判定違犯時的分類標準。
在律藏的判定邏輯中，罪名的認定不能一概而論，必須依據罪相的輕重（重物）以及具體的違犯情節（隨處事）來綜合認定。

本句規定比丘尼盜竊財物的罪行界限。
在律藏中，主觀意圖奪取且財物價值達到一定程度（重物），即構成波羅夷罪，導致失去僧團資格。
。
此為提問句，用於引出後續對特定事物的三分法分類或定義。
在律藏中，常用此類句式來引導對戒律、罪名或相關規範的具體說明。
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本句出自律藏，詳細說明比丘尼在獲取資具或物品時的三種合法方式，旨在規範獲取過程，確保程序正當，避免產生爭端或不當得利。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清「自取」這一行為的具體定義與界限，以便判定該行為是否構成違律（犯戒）。
在律藏中，僧眾取得衣食住藥等資具必須符合正當程序，若私自取得或不依規矩取得，即屬「自取」。
。
本句在律典中定義「盜取」的具體行為要件。
在律藏的判定標準中，只要具有盜心且將物品移離其原有的存放位置，即構成盜取的行為事實。
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此句出於律典，旨在詢問針對特定行為或情境，應如何根據戒律的標準來觀察、認定其是否構成違犯。
。
本句在律典中界定『盜罪』的構成要件。
強調行為人必須在主觀意識（親見/明知）與客觀行為（引取、使其離開原處）兩者兼備的情況下，方成立盜取之義。
。
本句為律藏中關於程序規範的詢問，旨在釐清在特定情況下，比丘尼派遣使者領取資具或物資的正確做法，以確保行為符合戒律，避免產生違犯。
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本句出自律藏，旨在定義「挪移物品」的行為構成。
在律法判定中，無論是直接取走，還是透過派遣他人（使者）取走或引領走，只要導致物品離開原處，即符合「舉離本處」的定義，是用於判定是否違犯律條（如偷盜）的關鍵行為要件。
。
本句規定比丘尼偷盜貴重物品的罪相。
若滿足特定條件（三緣）而擅自取他人之物，即構成波羅市迦（波羅夷）罪，此為律藏中最重的罪行，犯者將失去僧格，被逐出僧團。

此句規定比丘尼禁止盜取他人貴重財物。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯者即失去僧格，被逐出僧團，旨在維護出家人的清淨與誠信。
。
此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛或長上對前文提及的某三項類別、條件或戒律進行詳細定義，以確保僧團在執行律則時有統一且明確的標準。
。
此句為律典中判定罪相的構成要件分析。
在判定是否構成盜竊等罪名時，需考量所有權人是否同意（不予）、物品的性質（重物）以及是否發生物理位移（舉離本處）等事實，以確定行為的嚴重程度與定罪標準。
。
此句出於律藏（比丘尼律），是以問答形式釐清戒律界限。
在律典語境中，「與取」涉及物品的給予與接收，此問旨在定義何種情況屬於「不與取」，以判定該行為是否構成違犯戒律的條件。
。
本句在律典中定義「不與取」的判定標準：若物品並非由任何男性、女性或宦官主動贈予，而擅自取得，即構成「不與取」之違律行為，用以界定偷盜罪的成立條件。
。
此句為律典中對特定名相的定義詢問。
在律部語境下，必須明確界定「重物」的具體標準（如重量或性質），以便判定比丘尼在持戒過程中是否觸犯相關禁制或違規。
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此句出於律典，用於界定特定違犯或處分的時間期限。
在律藏中，精確的時間計算是判定罪相輕重或恢復清淨之必要條件。
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此句為律典中典型的定義式問句，旨在明確界定「離本處」的具體情境與條件，以便僧團判定該行為是否觸犯相關戒律。
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此句為律典中的定義說明，旨在明確界定「移動」或「移轉」的行為範圍，以便在判定戒律觸犯與否時，有精確的行為基準。
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本句規定比丘尼在特定條件下，非法佔有他人財產的律則。
波羅市迦是律藏中最嚴重的罪行，一旦犯下，即失去僧團資格。

本句規定比丘尼關於盜竊財物的禁戒。
在律藏中，擅自取他人財物（尤其是達到一定標準的重物）屬於最嚴重的違犯，將導致失去僧團成員資格。
。
此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛陀或上師對前文提及的某三項戒律、類別或條件進行詳細定義與說明，以確保比丘尼在執行戒律時有明確的判斷標準。
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本句描述構成偷盜罪的心理與行為要件：首先要有偷竊的意圖（起盜心），接著策劃執行手段（興方便），最後將財物移離原位（離本處）。
在律藏中，這三者是判定罪名輕重與是否成立罪行的關鍵指標。
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本句為律典中針對偷盜罪之心理要件的詢問。
在律部語境中，判定違犯律儀之輕重需先釐清主觀意圖（心），此處旨在定義何種心理狀態構成「盜心」，以作為判定偷盜罪是否成立的基準。
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本句旨在界定偷盜罪的主觀構成要件。
在律典中，判定違犯與否需考察其「意圖」（cetanā），具備偷竊之心並企圖實行，方能成立相應的罪名。
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此句處於律部語境，是指在執行戒律或管理僧團時，如何根據具體情況採取適當且靈活的處理手段（方便），以使戒律的實施既符合法度又能適應實際需求。
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本句描述肢體移動的具體行為。
在律部經典中，詳細界定動作的方式（如使用手或腳）是為了精確判定違犯戒律的構成要件，確保律法的適用範圍明確無誤。
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此句為律典之慣用語，旨在簡省篇幅，指示讀者關於「離處」（離開之處）等判定條件，應參照前文已定義之標準。

本句規定比丘尼關於財產所有權的禁忌。
在律藏中，擅自取用他人財物（尤其是達到一定價值或重量的重物）被視為偷盜，屬於最嚴重的波羅夷罪，犯者將被逐出僧團。
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此句為律典中典型的詢問句式，用於請佛或長上對前文提及的「三」項類別、條件或戒律進行具體定義與詳細說明。
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本句為律典中界定盜罪或相關過失的構成要件。
在律藏中，判定罪相之輕重需考量財物的所有權（他所掌）、財物的重量（重物）以及是否發生位移（離本處），以確定行為是否構成違制。
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此句為律典中的定義性詢問，旨在明確「他人掌管之物」的具體範圍，以便在判定比丘尼是否觸犯律條（如偷盜等罪相）時，有明確的財產權屬與管理權界限作為判定基準。
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本句出自律藏，旨在界定「他所掌物」的法律定義。
在律法判定中，明確財產的歸屬與掌控權是判定是否構成偷盜罪（及其罪量）的重要標準。
此處將貴重物品及特定身份的人員（如僕從）納入討論，說明只要是他人掌控的資源，擅自據為己有即屬違律。
。
此句為律典之參照說明，指出在處理「重物」或「離處」等特定條件時，其判定標準與違犯程度應與前文所述之案例一致。

本句規定比丘尼關於財產所有權的戒律。
擅自取用他人財物（尤其是重物，指有一定價值的物品）屬於盜竊行為，在律藏中被視為最嚴重的違犯，將導致失去僧團資格。
。
此句為典型的經文問答形式，旨在請佛或長上對前文提及的「三」項分類、條件或戒律進行具體說明。
在律部（Vinaya）語境中，這通常是用於界定特定戒律條文的適用範圍或僧團管理之具體項目的詢問過程。
。
本句詳述律儀中構成違犯的要件：需具備「認定他人所有」的主觀意圖、「物品具備一定價值」的客觀條件，以及「移離原處」的實際行為。
這體現了律典在判定罪業時，對心法（意圖）與事法（行為）的嚴謹要求。
。
本句出自律藏，旨在釐清比丘尼在面對由他人代為管理之物品時，其內心的意圖或認知。
在律法判定中，行為者的「意想」（意圖/cetanā）是決定該行為是否構成違犯戒律的關鍵因素。
。
本句描述比丘尼對物品所有權或管理權的認知。
在律藏中，行為人的主觀意圖（心念）是判定是否違犯戒律、是否構成罪相的重要依據。
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此處指心神分散，未能專注於當下的修行、儀軌或律儀要求，而產生了與目前對象無關的雜念。
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此為律典中常見的簡略表述方式。
在規範多項相似的戒律處置或判定標準時，僅詳述差異之處，其餘程序則參照前文規定，以避免文字冗贅。

本句規定比丘尼禁止擅自取用他人重物。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯者即失去僧團身分，旨在維護僧團的清淨與對他人財產的尊重。
。
此句為律典中常見的問答形式，用以引出對前文提及之四項類別、規範或條件的詳細定義。
在《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》的律部語境下，通常涉及戒律的分類、犯法構成要件或僧團管理之具體條目。
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本句為律典中界定盜罪構成的具體條件：對象必須是他人掌管、主觀上將其視為他物（或產生錯誤認知）、物品價值達到法定標準（重物）、且有實際的移位行為。
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此句討論律儀授受的合法程序。
在律藏體系中，波羅市迦（戒本）的取得必須經過具足資格的授戒師或僧團正式授予。
若未經正式授予而擅自取得，在律法上不被承認，或可能涉及違律行為。

本句規定比丘尼若盜取他人具有一定價值的財物（重物），即構成波羅夷罪。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯者將失去僧團資格，必須離僧。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在請佛或導師詳細闡釋前文提及的四種規範、類別或條件，以確保比丘尼在實踐律儀時能準確理解並執行。
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本句定義了律典中構成「偷盜罪」的四個必要條件：主觀上的盜心、行為上的手段（方便）、客觀上的財物價值（重物）以及結果上的位移（離本處）。
在律部語境中，若四者兼備，則足以構成波羅夷等重罪。

本句規定比丘尼若盜取他人具有一定價值（重物）的財產，即構成波羅夷罪。
在律藏中，「重物」通常指達到特定金額標準的財物，此類行為被視為嚴重破戒，將導致失去僧團身分。
。
此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛或長上對前文提及的四項法規、類別或條件進行詳細定義與說明。
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本句詳述律典中判定「偷盜」罪成的四個要件：對象受保護、具有據為己有的主觀意圖、物品達到一定重量（價值），以及實際將物品移離原處的行為。
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此句為律典中的定義詢問，旨在釐清比丘尼在僧團制度中，由導師或資深僧侶負責照顧、指導與保護的法律狀態及其責任範圍。
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此句以世間守護財物的比喻，說明對特定物品或戒律守護的嚴謹性與必要性。
在律藏語境中，通常用於比喻比丘或比丘尼應如何謹慎管理僧團財產或自身戒行，強調責任與防護的意識。
。
此句出於律部，討論關於財產或物品所有權的認定。
在律法判定中，行為人的主觀認知（想）是決定是否構成違犯（如偷盜或非法佔有）的關鍵因素。
「屬己想」即是指心中認定該物為己所有的心理狀態。
。
本句描述對財產產生所有權的心理認定。
在律部（Vinaya）的判定中，「想」（意圖/認定）是決定是否構成偷盜或非法佔有等罪業的核心關鍵，強調主觀意圖對律法判定之重要性。
。
此為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的處置、判定或詳細說明與前文所述之條目相同，以避免重複冗贅。

本句規定比丘尼關於盜竊的禁戒。
在律藏中，未經允許而取他人具有一定價值（重物）的財物，屬於最嚴重的違犯，將導致失去僧團身分。
。
此句為律典中判定非法取得財物（如盜竊）的條件。
核心在於分析主觀的「屬己想」（將他人之物視為己有）與客觀的守護狀態、物品重量及存放位置，以界定違犯律儀的性質與程度。
。
本句討論在履行守護職責時應保持的心理狀態。
在律部語境中，強調出家者管理物資或照顧他人時，應基於責任心而非私慾，避免產生「我所有」的執著，以維持戒律的清淨。
。
此句以世間法律情境比喻，用以說明「保管」與「佔有」的區別。
在律部語境中，旨在界定持有他人財物時，若僅是以守護為目的且無據為己有的心，則不構成盜竊或非法佔有之罪。
。
本句探討律法中關於「所有權」的心理認定。
在律藏中，判定違犯與否，不僅看外在行為（如是否實際看守），更看內心的意圖與認知（屬己想），即對物品產生的所有權執著。
。
本句出自律藏，討論關於財產所有權與貪欲的界定。
在律法中，判定是否構成違規（如偷盜或非法佔有），關鍵在於對物品的「屬己想」（所有權意識）。
若物品無人看守且修行者起佔有心，即涉及貪欲與對物質的執著。
。
本句論述比丘尼戒中關於偷盜（不與而取）的判定標準。
在律典中，物品的重量（重物）與拿取地點的遠近（離處）是判定罪名輕重的重要量化指標，此處指符合這些條件時，其罪名與前文所述之律條一致。

本句規定比丘尼禁止偷盜。
在律藏中，盜取具有一定價值的「重物」屬於最嚴重的波羅夷罪，犯者將失去僧團身分，不得再出家。
。
此句為典型的詢問式句法，旨在請教佛陀或上師對前文提及之「五項」內容的具體定義或組成。
在律部經典中，此類詢問通常涉及戒律的類別、犯禁的條件或修行之要項。
。
本句詳述構成「偷盜罪」之波羅市迦（根本罪）的心理與行為要件：必須在排除「自物」、「親友物」及「暫借」之認知，且在取物時未告知，並具備偷盜之意圖時，方成立此重罪。

本句為律典之條文，旨在列舉特定之例外情況（緣）。
在律法判定中，若符合此五種緣由，即便行為表面上觸犯戒律，但在法義上並不構成違犯。
。
此句為律典中典型的詰問句式，用於請佛或長老對前文提及的五項規範、類別或物品進行具體定義與列舉。
。
本句說明判定盜罪的心理要件。
在律藏中，判定是否構成違犯，關鍵在於主觀意圖。
若認定物品為己有、親友所有或僅為暫用，且取用時有告知，缺乏非法佔有的「盜心」，則不成立罪犯。

在律典中，為了方便僧眾記憶，通常在詳細的條文說明之後，會以簡短的偈頌（即攝頌）來概括核心要義。

本句出自律部，旨在詳列藥材可能存在的各種場所，以明確界定比丘尼在獲取或處理根類藥材時，其處境與對應的律則規範，確保行持不違律。

本句規定比丘尼在心起貪欲並採取行動企圖偷盜他人貴重物品時，即便尚未完成偷盜行為（未觸碰物品），只要有明確的盜心與準備動作，即構成「惡作罪」。
這體現了律法對心念與行為初步階段的規範，旨在防患於未然，清淨僧團。
。
本句屬於律藏中關於比丘尼戒律的違犯判定。
在特定的觸碰禁忌中，若觸碰發生且未立即移開，則判定為「窣吐羅底」這一類別的輕罪，需透過承認與懺悔來消除。
。
本句定義律儀中「盜罪」的構成要件。
在律典判定中，將物品從其原有的位置移開（舉離處），是認定偷盜行為是否成立的關鍵物理指標。
。
本句規定比丘尼持有金錢的限額。
在律藏中，持有過多金錢或非法獲取金錢被視為嚴重違犯，若達到特定金額（五磨灑），則構成波羅市迦罪，將被逐出僧團。
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本句出自律部，規定比丘尼在受戒或修行程序中的時限要求，說明在未滿五個月的時間內，即可獲得「窣吐羅底」之身分或資格。
。
本句出自律藏，旨在對「一處」的物理條件進行明確定義。
在律典中，對空間、尺寸的精確界定是為了確保僧團在執行戒律或建立僧房時有統一的標準，避免爭議。
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本句出自律藏，旨在明確界定「異處」的物理特徵。
在律法判定中，區分空間的界限至關重要，透過地貌改變（隆起、破裂）或人為標記（書字、彩畫）來判定是否屬於不同的區域，以作為執行戒律或管理僧團的依據。
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本句出自律藏，旨在明確界定比丘尼持有器皿的標準。
透過對器皿質地的定義（如「細滑」），判定其是否屬於規定的單一持有單位（一處），以防止持有過多或過於精美的器物，維持僧團簡樸的生活規範。
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本句出自律藏，討論比丘尼對衣物破損的修補規定。
在律法判定中，若破損處或修補方式（如彩繪）使其與原布料性質不同，則被定義為「異處」，用以判定該修補行為是否違犯律條或是否符合僧伽的修補標準。

本句規定比丘尼在面對無人看管的貴重物品時，僅僅在心中起貪念並策劃盜取，即便行動尚未完成（未觸碰），在律法上已構成「惡作」之罪。
這強調了律儀對心念的監察，旨在從根源杜絕貪欲。
。
本句出自比丘尼律，討論觸碰行為的判定標準。
在律法判定中，觸碰是否產生位移是區分違犯性質的重要依據；若觸碰後未移位，則判定為「窣吐羅底」之違犯。
。
本句界定律典中「盜」的行為定義。
在律藏的判定標準中，將物品從原處移開是構成偷盜罪的核心行為要件，用以區分單純的觸碰與實際的盜取行為。
。
本句為律典中關於比丘尼獲取衣物價值的規定，明確了當價值達到五（單位）時，可獲取波羅市迦。
。
本句出自律典中關於比丘尼衣物尺寸的規範。
在律法對衣物長寬的嚴格要求中，若布料未達到法定標準（不滿），則被定義為「窣吐羅底」，用以判定該衣物是否符合律制之規定。
。
本句為律典中對「一處」空間範圍的具體定義。
在律藏中，精確定義物資存放的狀態與範圍，是用以判定比丘尼在領受或儲存飲食時是否違犯戒律的判定標準，以確保修行者在物質管理上符合清淨規範。
。
本句出自律藏，旨在定義穀物品質或種類不統一的狀態。
在律典中，對物資（如種子或飲食）的規格有明確判定標準，透過觀察其大小（高下）與顏色是否一致，來區分純淨與雜亂，以便在管理與使用上做出正確區分。

本句出自律典，旨在明確定義「重物」的具體範疇。
在律藏的規範中，對財物的定義需極其精確，以便判定比丘尼是否違犯關於持有金銀寶飾或儲藏財物的戒律。
。
本句規定比丘尼在偷盜行為的意圖與籌劃階段，即便尚未實際接觸財物，只要有主觀惡意並採取行動（設方便），即構成律法上的「惡作罪」。
這體現了律藏對心念與準備行為的規範，旨在從根源杜絕不法行為。
。
此句為律典中判定罪名的標準。
在律法判定中，行為的物理狀態（如是否移位）是決定罪名類別的關鍵。
此處規定若觸碰後未移開，即判定為「窣吐羅底」之罪。
。
本句規定偷盜罪的成立條件。
在律藏中，判定偷盜是否構成最嚴重的「根本罪」（波羅夷），需同時滿足兩個條件：一是行為上將物品「移離原處」；二是價值上達到法定標準（通常指五瑪舍迦）。
。
本句出自律藏，涉及對物品（如藥品或布料）量度標準的界定。
在律典的量度規範中，當數量未達到滿額之標準時，依規定將其定義為「窣吐羅底」之量。
。
本句屬於律典中對儲物空間的定義，旨在透過物理狀態（平滿、同色）來界定何謂「一處」，以便在判定財產存放或律則違犯時有明確的量化標準。
。
本句出自律藏，旨在詳細界定「異處」的物理條件。
在律法規定中，物品是否處於同一處或不同處，直接影響到比丘尼在儲存或接受飲食時是否違犯戒律。
此處透過容器口的高度、平整度以及是否有物理障礙物，來判定空間的獨立性。

本句規定比丘尼不得盜取他人田中的藥材。
律法強調「心」的意向，只要生起偷盜之心，即便尚未實行（未觸），已構成違犯戒律的「惡作」罪，旨在警惕修行者從念頭處即止惡。
。
本句出自比丘尼律中關於觸碰男子的規定。
律典在此區分觸碰的狀態：若僅是觸碰而未在皮膚上移動（未移處），則構成特定的「窣吐羅底」罪，用以界定違犯的輕重等級。
。
本句說明律法中關於違犯成立的條件。
在律典規定中，若違犯者未在指定時限（五日）內於原處處理或報告，則該違犯正式成立，需承擔相應的罪責。
。
此句出自律藏中關於比丘尼衣物尺寸的量度規定。
說明當布料長度未達到法定標準時，其名相或判定為「窣吐羅底」。
這體現了律法對僧伽衣物尺寸的嚴格規範，以防止奢侈或不合規。

此句為引言，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）對前文所述的律則或義理進行精簡的總結，以便於修行者記憶與傳承。

本句出自律典，旨在對違規行為（如盜竊或不正當獲取財物）的對象與手段進行分類。
將盜取場所（屋等處）、盜取對象（鳥物）以及盜取手段（禁咒、取伏藏）分別列舉，以便明確界定犯戒的程度與類別。

本句說明律儀中對盜竊意圖與行為的界定。
在律藏中，罪業的成立不僅在於最終取得財物，只要具備盜心並採取具體行動（如攀爬屋頂），即便尚未觸碰財物，亦構成惡作罪。
。
本句規定比丘尼在特定禁忌情境下，若觸碰到衣物且未立即離開，即構成律儀上的過失。
這體現了律藏對於僧團行止細節的嚴格規範，以維護清淨與防範嫌疑。
。
本句定義律儀中「盜」的構成要件。
在律藏的判定標準中，盜罪的成立通常包含：對非所有物產生貪欲、採取行動將其移離原處，以及具有非法佔有的意圖。
此處強調「移離原處」這一物理行為是判定為盜的關鍵界限。
。
本句為律典中關於罪名判定之規定。
強調在判定違律程度時，需考量涉事物品的價值，且其處分標準應與前文所述之相應罪項一致。
。
本句規範比丘尼對他人財產的心理意圖。
在律藏中，盜心（偷竊的意圖）一旦產生並付諸計劃（興方便），即便尚未完成實際的拿取動作，在特定情境下已構成違律。
此處強調心念的清淨與對律條的嚴格遵守，將「惡作」作為一種輕微但仍需警覺的罪相。
。
本句為律典中關於比丘尼戒律的判定，說明在特定觸碰行為發生時，會構成一種稱為「窣吐羅底」的輕微違犯。
。
本句為律典中的處置條文，規定若將特定對象或物品移離原定位置，其觸犯戒律的性質與處罰標準，與前文所述之情況相同。
。
本句規範比丘尼之戒律。
強調盜心的起念與實踐行為（如架梯攀爬）即構成違規，不以是否成功取得財物為判定標準，旨在杜絕貪欲之實踐。
。
本句出自律藏，旨在精確判定比丘尼在性接觸中違犯戒律的程度。
律典透過分析觸碰的深度與狀態（如是否離開原處）來區分不同的罪相等級，以決定應受的處分。
。
此句為律典中常見的判定條款，明確規定若將特定物品移離其應在之處，其違犯的戒律性質與處罰程度與前文所述之情況一致。

本句描述世俗在節慶時裝飾花果樹的習俗。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常是用於界定出家眾在面對世俗裝飾、財物使用或參與世俗活動時的戒律規範與判準。
。
本句論述律儀中關於「意圖」與「行為」的界定。
在律藏中，即便行為尚未完成（未觸及財物），但只要心中生起貪欲（盜心）並採取行動（設方便捉鳥），即構成違犯律儀的條件。
此處判定為「惡作」，旨在警惕出家者對財物的貪念。
。
本句規定律儀之細節，說明在特定的觸碰行為中，若心起不應有的妄想（將其視為鳥類動物）且未離開現場，即構成律典中的輕微違規。
。
本句定義律儀中「盜」的客觀行為判定標準。
在律藏的法律定義中，偷盜罪的成立需包含將物品「舉離」其原處的動作，以此作為判定違犯律儀的行為界限。
。
本句為律藏中關於財物價值換算的具體規定，旨在為比丘尼在處理金錢或物品時提供明確的量化標準，以確保僧團管理之公正與嚴謹。
。
此句為律典中關於行為規範的判定。
若比丘尼在執行某項律儀或滿足特定條件時未達規定之標準，則判定為「惡作」罪。
。
本句出自律藏，討論比丘尼對飾品（瓔珞）的認定邏輯。
透過區分「人造物」與「自然物」來判定該物品是否屬於律法禁止的裝飾品。
此處以「禽鳥不可能天生擁有首飾」為前提，推論該物品必然是人造的，藉此確認其物品屬性以判定是否違律。
。
本句為律典中關於觸犯的判定標準。
說明觸碰行為一旦成立，即便尚未離開接觸之處，在律法上已構成特定的罪犯（窣吐羅底），體現了律法對行為界限的嚴格認定。
。
本句為比丘尼律之規定，針對離開指定處所的行為設定人數門檻。
若在違規情況下離開且人數達到五人，則判定為根本罪，旨在維護僧團的紀律與行動規範。
。
本句屬於律典中對量度的界定。
在律部（Vinaya）中，物品的尺寸或數量直接影響到其法義屬性或違犯程度，此處是用以區分「滿量」與「不滿量」的判定標準，以決定該物品或行為是否符合律則要求。

本句為律典中敘述案例的開端，描述將財寶存放於特定處的情境，用以後續判定關於財產所有權、盜竊或持物之戒律規範。
。
本句說明律儀中對「意圖」與「行為」的判定。
在比丘尼律中，偷盜罪的成立不僅在於最終取得財物，只要起盜心並採取實際行動（如設法捉鳥），即便尚未觸及財物，亦構成「惡作」之罪，強調戒律對心念與初步嘗試行為的規範。
。
本句出自比丘尼律，規定在特定情境下，觸碰物品後若產生不適當的妄想（將其視為鳥類或動物），即便尚未離開現場，亦構成「惡作」罪。
此規定旨在規範出家者的心念與行為，使其保持正念，避免妄想。
。
本句旨在界定律儀中「盜」的行為標準。
在律藏的判定中，將財物非法地從其原位移開（舉離處），是構成偷盜罪的核心行為要件。
。
本句出自律藏，旨在規定財物價值的換算標準。
在律典中，明確的金額界限是用於判定違犯程度（如偷盜罪的量級）或規定供養標準的重要依據，以確保制度的統一與公正。
。
本句出自比丘尼律，規定在執行特定法事或遵守某項律則時，若未達到法定的標準或數量，雖不構成重罪，但仍屬於不合律儀的行為，故判定為「惡作」罪，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律藏，描述比丘尼在面對特定物品時的心理推論。
在律部語境中，此類對話通常用於判定物品的來源或性質，以決定其是否符合戒律中關於持有飾品的規定。
。
本句說明律儀中關於肢體接觸的判定標準。
在律藏的界定中，只要觸碰動作發生，即便尚未完全離開接觸位置，在法理上即已構成該項違犯。
。
本句出自比丘尼律，規定比丘尼在離開特定處所或集體移動時，若人數達到五人（且不符合律法規定之條件），則觸犯根本罪。
此規定旨在規範出家女眾的集體行動，以維護僧團的威儀與管理秩序。
。
本句出自律部關於比丘尼衣制之規定。
指僧伽對衣物有法定之尺寸標準，若所製之衣尺寸不足（不滿），則被認定為「窣吐羅底」，旨在維持僧團衣相之統一與莊嚴，避免因衣物過小而失儀。
。
本句描述世俗人為娛樂而飼養鳥類並以珠寶裝飾之行為。
在律部語境中，此類敘述通常是用於對比或界定比丘、比丘尼禁絕奢侈裝飾與不應飼養寵物以求戲樂的戒律規範。
。
本句說明律法對罪業成立的判定：當比丘尼產生偷竊意圖、採取行動（捉鳥）時，即便尚未達成最終目的（觸碰裝飾品），其行為已構成違律，判定為惡作罪。
這強調了戒律對「起心動念」與「初步執行」的規範，而非僅針對最終結果。
。
本句說明律儀中對心念的規範。
在觸碰特定物品時，若心中生起不應有的妄想（如將其視為鳥類動物），即便身體尚未移動，只要心念不淨，即構成律典中的輕微違犯。
。
本句定義律儀中「盜」的行為要件。
在律藏中，判定偷盜罪是否成立，關鍵在於是否將他人財物「舉離其處」，即將物品移出原有的存放位置，以此作為判定違犯戒律的行為標準。
。
本句為律藏中關於比丘尼獲取資材或補償時的貨幣計算標準，旨在透過明確的量化規定，規範僧團對物質財產的處理，避免爭端。
。
本句規定了未能在特定律條要求下達成標準的法律後果。
在律藏中，惡作罪屬於較輕的過失，通常透過懺悔即可消除。
。
此句說明律法判定中「心念」的重要性。
在律部語境下，行為是否構成罪業，取決於主觀的認知（想）。
若將對象認知為人而產生相應之念，即便肢體動作極小，仍判定為違規。
。
本句出自比丘尼律，規定在特定違犯情境下，若將物品移離原處且累計達五次，則判定為根本罪。
這體現了律典中對重複違犯行為的量化判定標準，強調對戒律細節的嚴格遵守。
。
本句出自律典，涉及僧伽羯磨（程序）的人數規定。
在特定律則要求必須五人參與的程序中，若人數不足，則被視為違規，觸犯較重的罪業。

本句出自律藏，旨在區分比丘尼在處理或持有「伏藏」（隱藏的財物）時，該財物是否具有所有權人。
在律法判定中，盜取有主之物與拾獲無主之物的罪相（罪名與輕重）截然不同。
。
本段描述一名比丘尼使用特定儀軌來尋找埋藏寶藏的過程。
在《根本說一切有部》律藏中，常記載當時社會或僧團中存在的各種儀式、神通或民間習俗。
此處的「曼荼羅」與「禁咒」並非後世密教的複雜體系，而是指一種界定空間、召喚特定對象的原始儀軌行為。
此敘事旨在記錄事件經過，而非宣說核心教義。
。
此處屬於律藏中關於伏藏（隱藏財寶）權利認定的法律規定。
說明若財產所有人依約出現，即便在程序上尚未被正式接見，只要事實上已抵達，即具備領取相應財物或補償的權利。
。
本句出自律藏，旨在界定「偷盜」的構成要件。
在律法判定中，行為是否在被目擊或明知的情況下採取，是判定該行為是否構成偷盜罪的重要考量因素。
。
本句規定了律儀中關於財物盜用或非法取得的量刑標準。
在律藏中，罪行的輕重往往與涉案財物的價值掛鉤，達到特定金額（此處為五）即被判定為最嚴重的根本罪。
。
本句出自律藏，針對比丘尼在執行特定律儀或滿足某項條件時，若未達標或未完成，將被判定為觸犯律條而獲罪。
這體現了律典對修行細節與規範的嚴格要求。
。
本句出自律藏，討論比丘尼關於獲取財物的言行規範。
此處描述一種試圖招來埋藏寶藏的請求，透過區分「無主」與「有主」來界定獲取財物的正當性，旨在探討此類行為是否涉及貪欲或違背律儀的獲利方式。
。
本句規範比丘尼處理無主伏藏（無主之埋藏財寶）的律則。
強調在處理財產時應謹慎，若僅憑傳聞而未經實地確認便隨之而來，屬於不合律儀的行為，故判定為「惡作」罪。
。
本句出自律藏，討論偷盜罪（Adinnadana）的成立條件。
在律法判定中，行為是否被察覺或在特定視覺條件下發生，是界定該行為是否構成「盜」之罪名的重要標準。
。
本句出自律藏，屬於關於貨幣價值或罰金計算的規定，旨在明確小額單位與較大貨幣單位（窣吐羅底）之間的換算標準，以確保僧團在處理財物時有統一的量化準則。
。
本句屬於律藏中關於儀軌或數量規定的處分。
在比丘尼律中，若在領受物品或執行特定法事時未達法定標準，雖不構成重罪，但因不合律儀而判定為「惡作」，需透過懺悔來清淨。
。
本句討論律儀中關於盜取的判定。
針對伏藏（埋藏之物）的盜取，區分有主與無主，並強調盜取的時間與手段之差異，其罪相之輕重應參照前文已設定的律條標準。

在律典中，「攝頌」是指將前面詳細的戒律條文或法義要點，以偈頌形式進行總結，以便於僧眾記憶與領會。

本句出自律藏，規範比丘尼在不同環境（如室內氈席、室外石板或自然林間）處理物品或行為時，應依循該處所適用的律則與禮儀，強調修行者應隨環境而知其法，保持謹慎。

本句出自律藏，旨在規範比丘尼對財物的處理與使用。
描述將貴重物品置於墊席之上的行為，用以界定奢侈或不合律儀的物質使用標準，強調出家者應遠離對奢華物品的執著。
。
本句說明律儀中對意業與準備行為的判定。
在律藏中，即便未完成盜取動作，但若已生起盜心並採取準備行動（興方便），仍構成惡作罪，旨在警示修行者應從心念處截斷惡念。
。
此句為律典中對犯戒條件的具體界定。
在比丘尼律的特定禁制條文中，判定罪名成立的關鍵在於「觸碰」且「未離開」這兩個動作條件，一旦滿足即構成窣吐羅底罪。
。
本句定義律儀中「盜」的客觀構成要件。
在律藏的判定標準中，將財物「舉離」原處，使其脫離原主的掌控，即在行為上成立盜罪。
。
本句出自比丘尼律，規範比丘尼在獲取資具時不得隨意議價或同意價格，以避免產生貪著或陷入世俗交易，違者即構成罪犯。
。
本句出自律藏，旨在界定僧伽居住環境中「一處」的判定標準。
在律法規定中，透過草敷（鋪設的草蓆或草墊）的顏色是否統一，來判定該區域在法律定義上是否屬於單一空間，以作為判定違律與否的依據。
。
本句出自律典，旨在界定判定「處」（場所）的標準。
透過觀察物質形態（色）的差異來區分是否為不同地點，以作為執行律則時的判定依據。

本句出自律典，旨在規範比丘尼在處理物品時的禁忌。
強調只要觸犯禁令（如將重物置於石上），無論其程度是否達到「滿」的狀態，均視為違規並構成相應的罪業。
。
本句出自律藏，旨在對「處」（地點或範圍）的物理特徵進行明確界定。
在律典中，對空間、物件的精確定義是判定僧尼行為是否違犯戒律的重要法律依據。
。
本句出自律藏，旨在界定衣物或物品之損毀與裝飾狀態。
在律制中，區分「原處」與「異處」是用以判定修補、標記或裝飾是否違規的標準，以維持僧團衣著的簡樸與統一。
。
本句屬於律藏中關於物品擺放或使用之細則。
透過列舉各種生活物件（如木板、牆壁、衣物、傢俱等），將前文所述的禁制或要求擴展至所有可能的場域，旨在使比丘尼在日常生活中能全面地遵守戒律，保持莊嚴與清淨。

此句出自律典，旨在對樹木進行分類，以便針對不同用途（觀賞、食用、特殊）的樹木製定相應的僧團管理規範或戒律限制。
。
本條文規定比丘尼砍伐或偷盜植物的律則，明確指出其定罪標準與前文所述之比丘律例一致，不論財物價值高低均適用。

在律典中，詳細的戒律說明後通常會附上簡短的偈頌以概括要義，稱為「攝頌」，目的是為了方便僧眾記憶與誦習。

本句討論偷盜罪的量刑標準。
在律典中，判定偷盜是否構成波羅夷（最重罪）需考量物品的價值。
物品是否附帶裝備（鞍韀）、動物的品質（肥瘦）、地理環境及偷船之情節，均會影響價值的評估，從而產生處分上的差別。

此句為律典中的情境描述，用以比喻或說明攜帶財物的狀態。
在律部語境中，此類描述通常用於界定比丘尼在生活實踐中對物質財產的持有、攜帶方式及其相關的戒律規範。
。
本句說明律法對意業與準備行為的規範。
在律藏中，即便盜竊行為尚未完成（未觸碰財物），但只要具備「盜心」並採取行動（興方便），即已構成惡作罪，旨在警誡修行者從心念處即行防護。
。
此句出自比丘尼律，旨在精確界定違犯的具體條件。
在律典判定中，行為是否導致對象位移（移本處）常被用作判定罪名輕重或類別的關鍵標準。
。
此句為律典中關於財物價值判定罪名的規定。
在律藏中，通常以特定金額（如五卡沙巴那）作為判定罪名等級的標準，若價值達標，則適用相應的處罰。
。
本句出自律藏，旨在詳細規範比丘尼使用物品的標準。
透過定義「一處」的覆蓋方式，防止在生活用品（如鞍具）上過於追求華麗或奢侈，體現律法對簡樸生活的要求。
。
本句為律典中對「別處」的定義。
在律藏中，明確界定空間的性質（如是否為別處）對於判定行為是否違律至關重要。
此處指只要使用雜色之物進行遮蔽，即可在律法定義上視為獨立的空間。

此句出自律藏，屬於對具體情境的描述。
律部經典通常透過設定特定的事實場景（如攜帶大量珠寶），用以界定戒律的適用範圍，判定該行為是否構成違犯或需如何處理。
。
本句論述偷盜罪的成立條件。
在律法中，心念的起作與準備行為（興方便）已被視為違規。
即便尚未完成物理上的接觸（未昇未觸），只要具備盜心並採取行動，即構成「惡作」罪，強調戒律對心念與意圖的監察。
。
本句為律典中關於比丘尼行為規範的判定。
在特定情境下，若觸碰物品後未立即移開或處理，即構成「窣吐羅底」之違犯。
這體現了律藏對僧眾行住坐臥細節的嚴格要求，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句為律典中關於財產違規的量化判定標準。
在律藏中，物品的價值（通常指卡沙巴那）是區分罪名輕重（如偷盜罪之等級）的重要依據，以此決定該行為屬於哪一類別的罪犯。
。
此句出自律藏，旨在對「一處」的物理範圍進行精確定義。
在律典中，判定是否違犯戒律往往取決於對數量、部位或範圍的嚴格界定，此處是用以界定特定身體部位的完整性，作為判定標準。
。
本句出自律藏，旨在詳細界定身體病症出現的位置。
在律典中，對病情的精確描述是用以判定比丘尼是否符合領取藥品或接受特定醫療照顧的標準，體現了律法在管理僧團健康時的嚴謹性。
。
本句出自律典，討論比丘尼在違戒後的處置。
強調若在未完成法定程序（如懺悔或補救）前便移離原處，其原有的罪業依然成立，不能因空間的移動而免除罪責。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在特定情境下若未依律採取避讓或移位行動，將會觸犯律儀而產生相應的罪咎。
這體現了律典對僧團生活細節的嚴格規範，旨在維持僧團的莊嚴與和合。
。
本句描述象上的華麗裝飾。
在律部經典中，此類詳細的物質描述通常是用於界定奢侈裝飾的範圍，以作為制定戒律（如禁止出家眾使用過度華麗裝飾）的對照基準。
。
本句論述偷盜罪的成立條件。
在律藏中，即便尚未完成偷盜的實體行為（未觸碰物品），但只要具備偷盜的意圖並採取準備行動，即構成輕微的「惡作」罪，強調戒律對心念與準備行為的規範。
。
本句為律典中界定違犯條件的條文。
在律部語境下，判定罪名之成立需考量行為的完整性與狀態，此處將「未離處」作為判定得罪（構成違犯）的關鍵時間點。
。
本句為律典中關於財物價值與罪名判定之規定。
在律藏中，物品的價值（如五錢）常作為區分罪行輕重之標準。
若將物品移位且價值達標，則依前文規定判定罪名。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼在佈置帳幕時的標準。
在律法中，對空間或物品的定義（如「一處」）是用以判定是否違犯戒律（如過度裝飾或奢侈）的量化基準。
。
本句為律典中對於「別處」的定義。
在比丘尼律中，界定空間是否屬於「別處」對於判定行為是否違犯至關重要，此處規定只要使用不同顏色的遮蔽物覆蓋，即可認定為獨立的空間或別處。
。
本句出自律藏，旨在將先前針對「象」所制定的戒律或使用規範，類推至所有其他類型的坐騎與車輛，以確保律制在交通工具使用上的全面性與一致性。

本句規範比丘尼對他人財產的禁忌。
在律法判定中，即便尚未完成盜竊行為，只要產生盜心並採取初步行動（搖動船隻），即構成「惡作」罪。
這旨在從心念與初步行為處截斷貪欲，防止演變為更嚴重的盜罪。
。
本句討論在律制或修行過程中，若能擺脫隨順世俗習氣的狀態（隨流），即便僅是從視覺認知開始覺察並修正，亦能獲得僧團的認可或稱讚（窣吐羅底）。
。
本句規定律儀中關於偷盜罪的判定標準。
在律法定義中，將物品移至所有者不可見之處即視為竊取行為；且若該物品價值達到法定限額（五個單位），則構成最嚴重的根本罪（波羅夷），導致失去僧團資格。
。
此句出自律典中關於物品量度的規定，旨在明確界定領受藥品或食物時的標準量，以確保比丘尼在生活實踐中遵守節制，避免過度索求而違律。
。
本句規定比丘尼在特定情境下逆水而上的行為界限。
律典透過將「行進距離」與「河流寬度」掛鉤，設定量化的判定標準，以區分罪相之輕重。
若達到此比例標準，則判定為根本罪。
。
此句為律典敘事之片段，用以交代人物窣吐羅底在事件發生時的空間位置，作為判定律則適用之背景。
。
本句出自律藏，涉及對界限或空間劃分的規範。
說明若私自跨越或變動界限，但視覺上的分界線依然維持原狀，則在形式上與先前沒有差異。
這類描述通常用於判定違規行為是否導致明顯的物理改變。
。
本句出自律藏，討論關於財產盜竊後的處置規定。
在處理盜船案件時，若無法直接追回或涉及多人權益，允許根據目擊證人的證詞來進行公平的財產分配或賠償結算。
。
本句討論偷盜罪的判定標準。
在律藏中，判定成盜的關鍵在於對財產的非法佔有。
即使物品掉入泥中被掩蓋，只要在該狀態下將其取走並意圖據為己有，即構成偷盜罪，其罪相與前述案例相同。
。
本句出自律藏，討論盜竊罪的構成與心理狀態。
描述比丘尼在盜物後，試圖透過毀損或隱匿物品，並在心理上否定所有權（既不屬原主也不屬自己），以試圖逃避罪責或心理壓力。
在律法判定中，重點在於其盜心的成立以及對財產的非法處置行為。
。
此句為律典中的名相定義，說明在特定情境下，某種資格或狀態是指獲得了佛陀的教法（經）。

此句為過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）對前文所述的律則或義理進行精簡總結，以便於比丘尼等修行者記憶與傳承。

本句出自律藏，旨在對不同類型的世俗活動與財產（如農田、船隻、自然資源及盜竊行為）進行分類。
在律典中，此類分類用於判定違規行為的性質及其對應的處分，強調不同情境下法義判定的差異。

本句出自律部，旨在規範出家人的行為。
在律藏中，禁止比丘、比丘尼從事農耕（作田業），主因是耕種會傷害土壤中的微小生物，且農事繁瑣，易使修行者分心，背離出離心。
。
本句描述比丘尼因貪婪與惡意，採取損人利己的行為。
在律部語境中，此舉涉及偷盜水資源及對他人起惡念，是用以判定違犯戒律之案例。
。
本句規定了律典中判定損毀或盜竊罪行的量化標準。
在律法判定中，罪名的輕重往往與損害的物質價值掛鉤，當損失達到法定限額（五單位）時，該行為即被定為最嚴重的『根本罪』。
。
本句為律典中對於量度的定義。
在律藏（尤其是關於飲食或藥品的規定）中，量度的精確與否直接影響到戒律的判定，此處定義「不滿」之狀態或量級的專有名稱。
。
本句描述一種貪婪且損人利己的行為，透過操縱公共資源（水）來獲利並企圖使他人受損。
在律部語境中，此舉涉及偷盜或損害他人財產的心態，屬於應予禁止的不善業。
。
本句規定了判定「根本罪」的法律構成要件。
在律藏的判定邏輯中，罪業的成立需考量行為的完成度（自成）、對他人的實際影響（他損）以及是否滿足該項罪名所設定的特定條件數量（滿五者）。
。
本句出自律藏，關於比丘尼領受資材（如布匹）的數量標準。
若領取的數量未達規定之量，則構成「窣吐羅底」之違犯。
這體現了律部對於僧團物資領用之嚴謹要求，旨在防止管理疏忽或不公正之領受。

本句出自律藏，旨在對物品的「體積（重量）」與「價值」進行分類。
在律法判定中，物品的體積與價值直接影響到違犯程度的認定（如偷盜罪的判定標準），因此需明確區分這四種組合，以便精確適用律條。
。
此句出於律藏，是在討論物品（通常指布料或衣物）的物理重量與貨幣價值之關係，用以界定獲取物品時是否因價值過高而涉及違律之情況。
。
本句列舉當時社會認可的各種寶物名相。
在律藏（毘奈耶）的語境中，此類清單通常用於界定比丘尼所禁用的裝飾品或可接受的供養範圍，旨在規範出家人的生活簡樸，遠離對物質財富的執著。
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此句出於律藏，討論比丘尼在接受供養或持有物品時，關於物品物理重量與經濟價值的判定標準，用以規範僧團對物質財富的持有，避免追求奢侈之物。
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本句出於律藏，旨在詳細列舉比丘尼所禁止持有或接受的奢侈品類別。
這些名相代表當時社會最高等級的織物與香料，用以界定禁戒的範圍，防止出家人追求物質享受，維持清淨簡樸的僧團生活。
。
此句出於律典中對物品屬性的詢問。
在律藏（Vinaya）的語境下，區分物品的「體積/重量（體重）」與「經濟價值（價輕）」對於判定偷盜罪的輕重、決定還贖金額或規定僧眾可持有物品的標準具有實務上的重要性。
。
本句出於律典中對物質材質的定義，旨在明確規範比丘尼在持有或使用器具時，哪些材質屬於特定類別（通常涉及禁限或許可之規定），以確保修行者生活簡樸，不染奢華。
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本句出自律藏，旨在界定物品的價值標準。
在律法規定中，物品的「體」（材質、分量）與「價」（市場價格）決定了其是否屬於小額財物，進而影響比丘尼在接受供養或處理財物時是否違犯戒律。
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本句出自律典，旨在明確界定比丘尼在製作衣物或寢具時所涉及的纖維與填充材料，以規範物質生活的簡樸，避免追求奢華。
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此段文字出自律藏，旨在詳細規範比丘尼在運送物品或渡河時所使用的交通工具種類，體現律部對僧團生活細節與實務行持的嚴謹規範。
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本段出自律部，旨在討論財產所有權的認定與處置。
透過設定船難後物品漂浮或沈沒的不同歸屬，釐清在意外事故中，物主如何處置財產以及他人獲取的合法性，體現律典對所有權界定的嚴謹。
。
本條律則強調律儀中對「意圖」與「行為」的判定。
比丘尼雖未實際取得財物，但已具備偷竊之心並採取具體行動（入水），故依律判定為惡作罪，旨在警惕修行者防除貪欲之念。
。
本句為律典之規定，明確界定在特定禁制情境下，若發生觸碰行為，即構成「窣吐羅底」之違律。
這屬於律藏中對比丘尼行為規範的詳細界定，旨在透過明確的罪相劃分來維持僧團的清淨與紀律。
。
本句規定比丘尼關於盜竊財物的律則。
將他人財物移離原處（意指盜取），若該物品價值達到五錢（當時的法定標準），即構成最嚴重的「根本罪」（波羅夷），犯者將失去僧團資格。
。
本句出自律藏中關於比丘尼衣著尺寸的規定。
指當布料長度未達到法定標準（不滿）時，需使用量繩（窣吐羅底）進行測量以核實其不足之處。
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此句為律典中針對特定行為的判定補充。
說明在沈泥等特定環境下，若仍企圖採取違律之行為，其罪相之判定應參照前文已述之相同類別規定。
。
本句討論律儀中關於財物處置與盜罪的認定。
即便行為人並未將物品據為己有（不屬我），但只要其意圖是使原主失去所有權（不屬彼），且採取隱匿或毀損手段（沈於泥），在律法判定上仍視為得罪。
。
此句為律典中的過渡性說明，指示後續提及的戒律條文，其判定標準、適用範圍或解釋邏輯，應參照前文已建立的準則，以確保律法適用的統一性。
。
本段出自律部，旨在討論財產所有權與拾得物處置的法律邏輯。
透過設定「沉浮」作為權利劃分的條件，說明在特定約定下，物主如何放棄部分財產權以換取對特定財產的保留，是用於規範僧團處理物質財產爭議的案例分析。
。
本句論述比丘尼律中關於盜心的判定。
強調即便尚未實際觸碰到財物，只要具備偷竊的意圖並採取行動（如利用水流漂浮），即構成「惡作」之罪。
這體現了律法對心念與預備行為的規範。
。
本句出自比丘尼律，規定特定的觸碰行為會導致犯下「窣吐羅底」罪。
律部之目的在於透過對身體接觸等行為細節的嚴格規範，使修行者遠離情慾與不淨，維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出自律藏，針對比丘尼非法挪用或取用物品的規定。
明確指出若將物品擅自移離原位，應以該物品的價值作為判定罪名等級的基準，其處分與前文所述之相同罪類一致。
。
此句為律藏中關於比丘尼戒律的具體判定。
說明在特定情境下，若行為意圖與方式符合前文所述的違規條件，則判定為犯戒。

本句出自律部經典，描述世俗之人或僧侶因戲玩之心而飼養鳥類並以珠寶裝飾。
在律典語境中，此類行為通常是用於討論是否違背清淨戒律、產生執著或追求奢侈之行為的判定基準。
。
本句討論律儀中關於盜罪的判定。
比丘尼雖未實際觸及財物（瓔珞），但因已生起盜心並採取行動（入水捉鳥），其行為已違背僧律，故判定為「惡作」罪。
。
本句出自律藏，強調在採取行動時需具備明確的自覺與意念。
在律法判定中，「意圖」（cetana）是決定行為是否違犯戒律的關鍵，因此要求修行者在觸碰生物時心中作念，以維持正念，避免在無意識中造成傷害或違犯戒律。
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本句指該行為在律典中被判定為「惡作」類別的罪過。
惡作是比僧伽羯磨等重罪輕微的違犯，修行者需透過懺悔來淨化。
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本句出自律藏，涉及比丘尼在處理財物損毀或補償時的價值折算規定。
說明當物品脫離原處後，應以當時的市場價值為準，並給出了小單位與大單位（窣吐羅底）之間的換算比例。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在執行特定法規或義務時，若未能完全達成或不符合標準，則構成「惡作」之罪。
惡作罪在律典中屬於較輕的過失，通常需透過懺悔來消除。
。
此句出自律典，旨在分析比丘尼在取得財物時的心理動機。
透過將「人取物」與「禽鳥擁有飾品」之荒謬性進行對比，用以判定其對財產所有權的認知以及是否構成違律的心理狀態。
。
本句出自律典，旨在界定特定器具或衣物的定義與用途。
在比丘尼律中，對衣物、器具的名稱與使用時機有嚴格規定，以便判定修行者的行為是否符合戒律標準。
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本句出自律藏，規定了僧團內物品遺失或更換時的價值評估與貨幣換算標準。
透過明確的量化單位（根本與窣吐羅底），確保補償或覈算過程公正透明，避免因價值認定模糊而產生爭端。

本句為律典中對特定環境或物品的具體描述，旨在明確界定涉及規律的對象。
在律部語境中，此類詳細列舉通常是為了在制定禁戒或許可時，確保涵蓋所有相關的實物類別，避免在執行律法時產生爭議。
。
本句說明律儀中對偷盜意圖與行為的判定。
比丘尼若生起盜心並採取行動（入池），即便尚未實際觸碰或取得物品，其心念與嘗試行為已構成違律，故判定為「惡作罪」。
。
本句為比丘尼律中關於禁採花卉的規定。
律法禁止出家人隨意破壞植物，即便採花後尚未離開現場，只要完成了採折並結束的行為，即構成違犯。
此規定旨在培養對生命的尊重並杜絕不必要的奢侈與執著。
。
本句為律典中關於物品存放或操作之規定，說明若擅自將物品移離指定位置，其觸犯戒律的性質與前文所述之情況相同。

本句為律典中對環境佈置的具體描述，記錄了當時僧團在營造居住環境時所種植的植物種類，體現了古印度僧伽生活環境的物質面貌。
。
本句說明律儀中對意業的規範。
在律部語境下，比丘尼若產生盜心並採取謀劃（起方便），即便尚未實行盜取（未觸），其心念已違背戒律，故構成「惡作」罪。
。
本句為律藏中關於禁採花卉的具體規定。
強調違律的判定基準在於「採折並存放」的行為已完成，不論行為人是否仍留在現場，均屬得罪，旨在要求出家者遠離對花卉的執著並尊重自然生命。

本句描述獵人及其同夥在野外設置陷阱捕殺動物的行為。
在律部語境中，此類行為涉及對生命的傷害，旨在說明殺生業之惡，強調禁殺之必要性。
。
本句規定比丘尼禁止盜取狩獵工具。
在律藏中，盜竊罪的輕重通常與所盜物品的價值（準價）掛鉤，以決定其所屬的罪相等級（如波羅夷或其他罪類）。
。
本句描述出於慈悲心而採取行動以阻止殺生。
在律部語境中，強調其動機在於救護眾生並防止獵人累積沉重的殺業，體現了以善意阻止惡行的修行意涵。
。
本句出自律部，指比丘尼在行為上不合儀節或觸犯輕微戒律而產生的罪相。
惡作（Dūṣakṛta）是律藏中最輕微的罪類，通常透過對稱或懺悔即可消除。
。
此為律典中常見的概括性表述。
當後續多項戒律的違犯條件、處罰標準或判定方式與前文所述一致時，為簡潔起見，不重複敘述，要求比照前項執行。
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本句規定比丘尼犯盜竊根本罪（波羅夷）的條件：必須具備偷竊意圖，且取走之物價值達到五分（古印度貨幣單位）。
一旦滿足此條件，即構成最嚴重的律法違犯，失去僧格。
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本句出自律藏，針對僧伽物資（如僧衣）的尺寸或數量設定法定標準。
若未達規定之量（不滿），則構成一種特定的律法過失，旨在要求比丘尼在生活物資上保持克制與規範，避免隨意變更或濫用。
。
本句出自律部，旨在詳細描述捕魚的具體行為與手段。
在律典中，此類具體情境的描述是用於界定「殺生」之行為，以便判定出家者是否觸犯禁戒。
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本句出自律典，規範比丘尼對財產的處置。
在律部判準中，判定是否違犯戒律的關鍵在於「心」（意圖）。
「盜心」即指主觀上具有非法佔有的意圖，若具此心而取物，則構成得罪，其罪相與前文所述之同類行為一致。
。
本句出自律部，強調戒律執行的嚴格性。
在特定禁令之情況下，即便主觀動機是出於悲憫，只要客觀行為違犯戒條，仍判定為得罪，旨在防止以慈悲為名而隨意破戒，維護僧團紀律的純淨。
。
本句出自律藏，規範比丘尼關於盜竊的戒律。
在律法判定中，盜竊的罪相輕重通常與財物的價值（價額）掛鉤。
此處明確規定從魚筌（捕魚籠）中盜魚，其判定標準應與前文所述的盜竊案例一致，依價值高低決定罪名。

本句出自律部，以商旅在險途中需攜水並為人畜「分齊」（分配）為喻，旨在說明在資源匱乏或特定環境下，建立明確的分配規則與管理之必要性，以此類比僧團對資材、藥品或生活必需品的管理規範。
。
本句說明律儀中對「盜罪」的判定。
在律藏中，罪業的成立不僅在於行為的完成，更在於「意圖」（cetanā）。
當比丘尼產生偷盜之心並採取行動（興方便）時，即便尚未實際觸碰到財物，在心念與準備階段已構成違律。
。
本句規定了律儀中關於特定份量（傍生分）的罪量判定。
在律藏中，同一行為的罪名輕重往往取決於其數量或程度。
達到五個單位則被視為較重的「粗罪」（Sthulantara），未達則為較輕的「惡作罪」（Dukkata）。

此處以商旅出海儲水為喻，說明同一種資源（水）在不同對象（人與傍生）之間，其獲取方式或分配權限存在差異。
在律部語境中，此類比喻通常用於解釋戒律適用的對象或特定情境下的權限區分。
。
本句說明律法中盜罪成立的構成要件：主觀意圖（盜心）、實行手段（方便）以及客觀數量（分時）。
當這三者具足且盜取數量達標時，即依據律典之規定判定罪相。
。
本句為律典中的延伸規定，說明若拿取屬於動物的財物或份額，其定罪標準應比照前述之相關戒條執行，體現律法對所有眾生財產權的尊重及對偷盜行為的嚴格禁止。

此句為律典之敘事開端，描述師徒同行時交付衣物之情境，旨在後續討論關於僧團財產持有、保管責任或相關律則之適用情況。
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本句記載於律藏，描述犯戒者在實行盜竊時的心理狀態與行為表現。
重點在於「盜心」這一意業如何驅使身業（徐行不進），用以判定違犯律法的構成要件。
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本句規定了律儀違犯程度的量化標準。
在律藏中，某些行為是否構成嚴重的「根本罪」，取決於涉及的數量或程度。
若達到特定數量（此處為五），則定為根本罪；若未達標，則定為較輕的窣吐羅底罪。
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本句規範弟子對師長的恭敬禮儀。
在律藏語境中，弟子隨行應在師後，不可擅自超前至脫離視線，以示尊重。
此處「得罪」指違反律儀而產生的罪過（offense）。
。
本段屬於律藏中關於偷盜罪行的詳細界定。
重點在於「盜心」的成立以及行為的實踐。
無論採取何種路徑或是否在他人視線之內，只要主觀意圖是偷竊且有實際行動，即構成律法上的罪業，旨在杜絕僧團內部的貪欲與不誠實行為。

本句設定比丘尼在偏僻寂靜處修行時遭遇盜賊的危險情境，旨在為後續律則中關於比丘尼應對危險、接物或保護自身的規範提供前提背景。
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本句為律典中的敘事對話，描述詢問特定住處之情景。
在律部經典中，此類對話通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明當時的具體情境。
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此句為律典中之敘事對話，記錄比丘尼對特定地點的認知，用以交代後續律則之制定或事件之經過。
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此句為律典中敘事部分，描述賊人詢問目標房屋之人口組成，用以交代故事背景，後續將以此情境導出相關律則之判定。
。
此句出自律藏，為考察居住環境是否適宜的詢問。
旨在確認該處無外在危險（惡犬）與物理障礙（荊棘），以確保修行者能安穩居住，不受幹擾。
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此句出於律典中對建築或設施規格的詢問，旨在確認空間設計是否兼顧便捷與實用，以符合比丘尼在僧團生活中的管理與日常需求。
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本句出自律藏，旨在釐清取得物品的過程是否正當，是否對原所有者造成損害，用以判定該行為是否構成違律或偷盜之罪。
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本句描述對獲取財物後的分配意願，體現了佈施精神與對聖者的恭敬。
在律部語境中，此類表述通常涉及僧團成員對於資產處理的承諾或對供養物的分配規範。
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此句為律典中描述對答情境的開端，記錄比丘尼在面對詢問時的禮貌稱呼，體現僧團內部依循戒律的溝通禮節。
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此句出自律藏，描述的是關於盜竊或非法獲取財物的具體情境。
在律部語境中，此類詳細的環境描述是用於界定違規行為（如偷盜）的條件與情節，以便判定罪相之輕重及其成立與否。
。
本句描述在律藏語境下，透過比丘尼的教導使偷盜者產生悔意並歸還贓物。
在贓物尚未被分配或消耗之前歸還，可在律法或業報上獲得某種程度的解脫或罪責減免。
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本句為律藏中關於偷盜罪的判定細則，說明比丘尼若參與分贓（取賊分），其違犯戒律的輕重程度應參照前文之規定。
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本段出自比丘尼律，描述比丘尼與盜賊往來後的心理轉變與行為。
在律典中，行為後的追悔與補救行動是判定罪相輕重（如屬波羅夷、僧期或波逸提）的重要考量因素。
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本段出自律典，描述因心神慌亂而輕率發言的過失。
強調在處理事務時應審慎思量，避免如小兒般盲目妄言，並分析現實環境的險阻，說明原先指令之不可行。
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此句為比丘尼律之規定，說明在特定違規情境下，無論比丘尼最終是否跟隨賊徒離開，其行為本身已構成「窣吐羅底」之罪，體現律法對僧團紀律與行為界限的嚴格規範。
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本段描述比丘尼出於慈悲心，在發現危險時提醒信眾以避免財產損失與生命危險。
在律部語境中，這體現了出家者雖離世間，但仍應以慈悲心救護眾生免於災難的實踐。
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本句出自律藏，討論關於衣物所有權或獲取權的判定。
其義在於說明比丘尼對特定衣物（窣吐羅底）的權利，並不取決於盜賊是否主動歸還，而是在律法規定下依然成立。

本句為律典中關於偷盜罪行的分類導引，旨在詳細界定比丘尼在偷盜行為中可能涉及的三種具體手段或情境，以便後續判定違犯程度與處分。
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此句為律典中典型的詰問形式，用於請佛或長老對前文提及的某項「三種」類別、條件或規範進行詳細定義，以確保僧團在執行戒律時有統一且準確的判準。
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本句出自律藏，旨在界定比丘尼所禁止或需規避的世俗經營活動。
農田、房產與店鋪均屬於世俗家政事務，與出家人的清淨修行相悖，故在律典中予以明確規範。
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本句出自律藏，旨在界定田地產權取得的兩種法律途徑，以便判定財產取得的合法性，規範僧團在處理世俗財產時的清淨與準則。
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本句出自律藏，旨在界定比丘尼禁戒中關於「言訟取」的定義。
出家人應遠離世俗爭端，禁止透過法律訴訟或爭端來獲取財產或利益，以維持清淨心與出家人的威儀。
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本句規定比丘尼與俗人發生土地爭議時的法律處理程序。
在律藏中，詳細規範僧團與世俗社會在法律糾紛中的判定與賠償標準，以維持僧團的秩序與世間的和諧。
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本句討論比丘尼在特定條件下（如獲得某種地位或優勢，且有信眾支持）獲取經法或被認可為經法持有者的情況，反映了律藏中關於僧團與世俗互動及法義傳承的敘事。
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本句屬於律藏中關於財產或交易的規定。
說明當在家信徒在交易或供養中改變主意時，判定比丘尼是否違律及其罪名之輕重，仍應以原定的價值為準。
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本句定義了一種獲取財物的方式，即透過法律訴訟或言語爭端來取得利益。
在律藏的規範中，出家人應遠離世俗爭端，禁止以訴訟手段獲利，以維持修行者的清淨與安詳。
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此句為律典中針對違規行為之定義詢問。
在律藏中，判定偷盜等罪相時，必須明確界定「取」的具體方式。
此處旨在釐清「圍繞取」的定義，以確定該行為是否符合構成罪業的條件。
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本句為律藏中關於比丘尼侵害他人土地之規定。
強調界限認定，只要有圍繞之意圖並開始實施，即便圍繞尚未完工，仍構成違律行為。
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此句為律典之判定條文，說明在特定條件（圍合）下，其違犯戒律的性質與處分與前述案例相同，旨在簡明地界定罪相的適用範圍。
。
本段屬於律藏中關於盜竊罪的判定。
文中討論以非法手段（如移動界標）侵佔他人土地的行為，並將此判定邏輯類推至房屋與店舖等不動產的侵佔，旨在明確界定盜竊的範圍與判定標準。

此句為引言，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）對前文所述的律義或教法進行總結與概括，以便於修行者記憶與傳承。

本句出自律典，旨在界定偷盜動物的罪相。
無論動物的生理形態（足數）如何，只要構成偷盜行為，其違犯律條的輕重程度（如屬波羅夷罪或其他較輕之罪）應根據律法之標準判定。

本句出自律典，旨在明確定義「無足動物」的具體範疇，以便在律法判定中界定比丘尼關於飼養動物或接觸特定生物的禁制規範。
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此句為律典中對特定職業的定義。
在律部經典中，明確定義名相旨在界定行為邊界，以便判斷相關行為是否觸犯戒律或屬於禁忌之舉。
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此句為律典中對特定職業身分的定義。
在律部語境中，明確定義名相是為了釐清僧團與世俗醫者的互動界限，或判定特定行為是否違犯戒律。
。
此句為律典中的詢問，旨在界定特定類別的人羣（山野人），以便後續規定相關的律儀或處事準則。
在律部語境中，區分居住環境（如城市與山野）通常與接受供養、交往規範或對待不同身分人士的禮節有關。
。
本句出自律藏，旨在詳細描述當時社會中某些特殊的釀酒或獲取酒精物質的手段。
律典如此詳盡地記錄各種製酒方式，是為了明確界定何謂「飲酒」，以便在判定比丘尼是否觸犯禁戒時，能涵蓋所有可能的酒精來源，不留漏洞。
。
本句規定比丘尼盜竊特定生物的罪量判定標準。
在律藏中，盜竊罪的輕重依據所盜之物的價值而定，達到法定金額（此處為五分）即觸犯最嚴重的根本罪，未達則屬較輕的方便罪。

此句為律典中的名相定義。
在律藏中，為了明確界定禁戒的適用範圍（例如殺生禁的判定），必須對生物類別進行精確的定義，以便判定違犯程度與罪相。
。
此處討論偷竊罪的構成要件。
律部透過分析行為人是否具備計畫（選地、定時、察相），來判定其主觀故意程度，以決定戒律違犯的輕重。
。
此句為詢問關於「期處」的定義或具體地點。
在律部（Vinaya）語境中，期處是指僧團約定會合、修行或執行特定儀軌的指定場所，旨在確保僧伽制度的嚴謹與秩序。
。
此句描述一種約定好的信號方式，透過在特定地點（園林、集會處、天祠）出現，作為事情已完成的告知標誌。
在律部語境中，這屬於處理事務時的實務約定與溝通方式。
。
本句為律典中的定義句，將前文所述之特定地點正式定義為「期處」。
在律部語境中，期處是指為了執行某項僧伽法事、受戒或遵守特定戒律而約定、指定的場所。
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此句為詢問律典中關於特定時間（如布薩日或僧團集會）的規定與定義。
在律藏語境下，明確的時間規定是確保僧團一致行動、維持戒律純淨與團結的基礎。
。
本句出自律部經典，描述一種預兆或約定。
在律典語境中，這通常是指佛陀對弟子請求或特定事宜達成後的示現，用以告知對方目標已圓滿達成。
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此句在律藏語境中，是用於界定某項僧伽儀軌、戒律執行或特定活動之時間期限或約定時間的結論性陳述。
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此句為律典中常見的詢問方式，旨在釐清違犯戒律時的具體行為表現或外在徵候，以便準確判定罪相與量處。
。
本句描述特定的外在相徵，作為事情圓滿成就的標誌。
在律部語境中，這類具體的相貌與持物描述，通常是用於驗證某種預言的實現或確認特定狀態的達成。
。
此句在律典語境中，是用於對前文所述之具體行為、徵兆或狀態進行總結，將其定義為該種情況的「現相」，即顯現出的相狀。
。
本句規定在偷盜案件中，判定罪名之輕重需依據所盜物品的價值而定。
在律藏中，盜竊物品的價值高低是區分該行為是否構成波羅夷（最重罪）或其他較輕罪行的關鍵標準。
。
此處為律典對「盜竊」行為之具體界定，旨在透過分析偷鳥的兩種物理方式（從地抓取或空中捕捉），以判定該行為是否構成違律之盜罪。
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此句為律典中典型的定義詢問，旨在明確界定「擎舉」這一行為的具體範圍與標準，以便判定該行為是否觸犯戒律。
。
本句討論在律法判定中，偷竊地上的鳥類是否構成完整罪業（罪成）的認定標準，要求參照前文關於偷盜罪的構成要件（如財物價值、主觀意圖等）來判斷。
。
此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定行為或事故的定義。
在律藏語境中，透過詢問「云何」（如何/何謂），以界定該行為是否構成違律，或其在律法上的具體性質與後果。
。
本段屬於律典中關於「偷盜罪」的細節判定。
討論的核心在於「盜心」的成立。
即使財物（在此為鳥）是因為外部因素（火災）而脫離原主或陷入困境，只要取走者具有非法佔有的意圖（盜心），在律法上仍判定為偷盜。
此處旨在釐清罪業成立的具體條件，而非僅看財物獲取的難易。

此句為律典中對名相的定義詢問。
在律藏中，為了明確禁戒（如殺生戒）的適用範圍，通常會對生物的類別（如一足、二足、四足等）進行詳細界定，以確保出家者能準確遵守戒律。
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本段屬於律藏中關於「盜罪」構成要件的詳細界定。
律典透過列舉可被盜取的動物種類以及盜取的具體情境（羣處或繫處），旨在明確界定盜竊行為的範圍，以便在對比丘尼進行戒律審核時，能準確判定其行為是否觸犯戒律。
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本句屬於律藏（毘奈耶）中關於盜竊罪行的判定。
討論比丘尼在盜象時，若行為在他人視線範圍內（齊眼見處），其所觸犯的罪名或應受的處分等級（窣吐羅底）。
律典透過區分行為環境與目擊情況，來決定處罰的輕重。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼若在隱蔽、他人不見之處實施禁戒所禁止的行為，即構成最嚴重的「根本罪」。
此處強調行為的隱密性與主觀意圖，是判定罪相的重要條件。
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此句為詢問式，旨在請教關於「繫處」的定義。
在律部與一般佛法語境中，「繫」指束縛或牽絆，使眾生受困於輪迴或特定情境中。
此處詢問的是導致這種束縛的具體條件或處所。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼不得擅自釋放被繫於柱、樹或圍牆內的動物。
此律旨在防止出家人干涉他人財產或造成社會混亂，以維持僧團的威儀與律制。
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本句為律典中的類比規定。
在判定偷盜罪（盜罪）的罪相與處置時，將大象作為基準，規定偷盜馬匹等其他牲畜的情況，應比照前文關於盜象的判定標準執行。

本句為律典中的詢問句，旨在明確界定戒律中提及的「多足」之具體定義。
在比丘尼律的語境下，這通常涉及對坐具或牀榻構造的規範，以區分簡易實用與奢侈華麗之物，確保出家者生活簡樸，不追求物質享受。
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本句為律藏中關於禁殺生之具體名相列舉，明確界定受律限制的微小生物種類，以確保比丘尼在修行中嚴格遵守不殺生戒。
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本句出自律藏，說明在特定情況下（如處理法律爭端、行政事務或物資往來時）需要尋求協助或對接的世俗對象。
律典詳細規定僧團與世俗權力機構及商人的互動界限，以維護僧團的清淨與合法地位。
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此句出於律藏，詢問關於僧團內部負責裁決爭端、判定違犯與處分的職能人員之定義。
在律法運作中，斷事官需依據戒律公正地判定是非，以維持僧團的清淨與和諧。
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本段描述世間殘酷的刑罰手段，旨在說明強迫他人屈服或勒索錢財的惡行。
在律藏語境中，此類敘述通常用於界定罪相，強調佛法禁絕殘害生物與虐待他人的原則。
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此句為詢問名相之定義。
在律藏語境中，通常是為了釐清特定身分或職能，以便對應相應的戒律規範或進行比喻說明。
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本段出自律部經典，描述一種守城禦敵的世俗手段。
在律典中，此類敘述通常用於比喻、說明特定情境或作為制定戒律時的背景案例，旨在透過具體事例闡明法義或行為準則。
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此句為律典中典型的定義詢問。
在律藏（Vinaya）中，必須對特定身分或對象進行精確界定，以釐清相關戒律的適用範圍，確保出家眾在與不同社會階層或職業人士往來時，能正確判別行為是否違犯戒律。
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此句為比喻，說明在追求目標（如求珍貨）的過程中，應預先做好準備並採取防範措施，以應對可能出現的突發危機。
在律部語境中，通常用於說明採取某種手段或持有某種物品之合理性或必要性。
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此段文字出自律典之敘事部分，描述在面對外敵襲擊時的應對策略。
其要義在於說明在直接對抗無法獲勝的困境下，採取機智且非直接殺傷的手段（投擲蜂甕）來驅逐敵人，體現了處事靈活的實踐智慧。

本句為律典敘事之開端，說明該事例的背景與前文一致，並介紹當事人世羅比丘尼已證阿羅漢果，完全斷除煩惱，具備清淨之僧格。
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本句描述一名世俗少年對比丘尼世羅尼產生的敬信之情。
在律部敘事中，此類情節旨在展現修行者因威儀端正而令他人心生敬意，為後續的法義對話或律則適用鋪陳背景。
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此句展現了在家信眾對出家僧眾的極大恭敬與供養心，以及對佛法教導的虔誠頂受。
在律部語境中，這體現了信眾與僧團之間相互依存的供養關係。
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此句為律典中的敘事轉折，比丘尼以「善哉」讚嘆對方的言行或見解，體現僧團內部相互勉勵的禮儀。
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此句為僧團成員間表達關懷的慈心願語。
在律藏語境中，關注同修的身體健康是維護僧伽和諧、支持彼此精進修行的基礎表現。
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本句敘述比丘尼世羅因病無法自行乞食之情境，此為律典中討論病僧權利與義務、以及同道照顧之案例背景。
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此句描述一名賣香童子對修行者的恭敬態度。
在律部經典的敘事中，透過對話與禮節的記錄，展現聖眾與世俗人士的互動，體現對證悟聖者的敬意。
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此句為律典中的敘事詢問，旨在追詢特定比丘尼（世羅）缺席的原因，通常此類詢問後會接續相關的違律行為或制度建立的背景說明。
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此句為律典中的敘事轉折，記述對話之開端。
「賢首」為佛陀或長上對弟子的尊稱，用以肯定其智慧與領袖地位。
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本句出自律典，為對特定個案身體狀況的客觀描述。
在律部語境中，明確病況（染患）是用以判定比丘尼在患病時，其行為是否符合律儀，或是否適用相關的醫療與照顧規定。
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此句為律典敘事之開端，描述童子以恭敬之稱呼向聖者請法或對話，體現當時社會與僧團間的禮節。
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此句描述僧團內部對於生活必需品的分享與慷慨，體現律儀中互助的精神。
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此句為律典中之事實陳述，用於釐清當事人是否曾有請求之行為，以判定是否違犯律儀或符合請領程序。
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此句描述請求他人協助獲取所需之物的情境。
在律部語境中，通常涉及僧團成員或信眾對於生活必需品（四事）的獲取，以及修行者之間或與信眾之間請求協助的禮節與規範。
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此句為律典中人物之間的日常對話，體現了佛教徒之間相互尊重與關懷的禮節，屬於慈心（Mettā）的簡單實踐。
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本句描述律藏中關於請求物品或處理財產的程序，強調請求者應保持誠懇態度，且請求次數有其限度（三次），以符合僧團的禮儀與規範，避免過度糾纏。
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本句描述一名年輕比丘尼對童子之言產生懷疑，欲透過實踐或詢問來驗證其真偽。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團行為規範的背景起因，強調對聞法或他人言論應有審慎辨析的態度。
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在律部經典中，佛陀在制定戒律前，必須先核實事件的真實經過與事實，以確保戒律的制定是基於實際發生的違犯行為（即「因緣」），而非臆測。
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此句為律藏中的敘事片段，描述僧侶將乞食用的鉢交付給隨從童子的動作，體現了當時僧團生活的日常細節與師徒、主從之間的互動關係。
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本句為律典中之敘事片段，記錄僧團成員間的日常對話，用以交代後續律則制定或特定事由之背景。
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此段描述一名童子向比丘尼供養新壓之油。
在律部經典中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定的因緣（緣起），記錄僧團與信眾互動的具體情境。
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此句出自律藏，涉及對修行者基本生活資材的提供。
在律制中，確保比丘尼等出家者擁有必要的生存物資（四事），是為了使其能免於匱乏之苦，從而專心於修行。
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本句為律典中的敘事記錄，描述比丘尼為他人塗油護理的過程。
在律部語境中，此類詳細的行為描述通常是用於界定僧團管理藥品、油類等資材的使用規範，或作為制定相關戒律的緣起（因緣故事）。

本句描述比丘病癒後恢復日常託缽乞食的修行生活，以及信眾對出家人的恭敬禮節，體現了僧伽與在家信眾之間的互動關係。
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此句為律典中敘事性的對話，用以交代人物會面的情境，屬於僧團內部或與外在人士互動的日常禮節紀錄。
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本句出自律藏，記錄比丘尼對自身生理狀態（妊娠）的陳述，旨在透過事實陳述來判定其在律法上的處置、責任或相關戒律的適用情況。
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此句為對話開端，展現弟子對證悟聖者或高僧的恭敬之情，是律典中常見的對話禮節。
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此句描述在家信眾對出家人的供養意願。
在律部語境中，這涉及供養的合法性與比丘尼在接受供養時應遵守的戒律規範，強調供養需基於自願與正當請求。
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此句出於律部經典，描述在特定情境中，對方未採取正式的派遣使者方式來尋找或請求，強調溝通程序的缺失或聯繫的斷絕。
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此句為律典之敘事記錄，描述一名比丘尼告知聖者（通常指佛陀或高僧）身體不適之情況，用以交代後續戒律制定或法義討論的背景事實。
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此句出自律藏，涉及比丘尼獲取生活必需品（如燈油或藥油）的具體情境。
律典對僧眾獲取物品的程序與對象有嚴格規範，旨在防止貪欲並維持僧團的清淨與規矩。
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此句記錄於律藏中，描述關於資具（油與缽）傳遞的具體行為，旨在明確律儀操作的實務過程。
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此句為對話之開端。
「善哉」是佛教中極其常用的讚嘆詞，用以肯定對方的言論正確、見地精到或行為具足功德。
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此句為僧團內部日常問候之祝願語，體現佛教慈悲心對同修健康的關懷。
在律藏語境中，此類對話常見於比丘或比丘尼之間的問候或醫療照護情境。
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本句記載比丘尼在乞食後的行止。
律藏詳細規範僧團的日常生活，包括乞食的順序與回住處後的溝通。
此處透過詢問持油鉢之人的身分，體現律儀對出家女弟子社交與行止的關注。
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此句為律典中常見的敘事轉折，記錄比丘尼對僧伽成員或導師的恭敬稱呼，體現出家眾之間的禮節與階級秩序。
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此句描述僧伽行乞食時與信眾的互動。
在律部語境中，乞食是比丘或比丘尼的基本修行，旨在對治貪欲並依賴大眾供養，體現出出家者與世間的依緣關係。
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本句為律典之敘事紀錄，描述特定對象未曾主動請求或索求。
在律部語境中，「求索」通常指請求獲取僧團資具、生活必需品或尋求法規上的許可。
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此句出自律典之敘事部分，描述對他人的關懷與協助。
在律部經典中，此類情節通常是用於說明某項戒律制定之背景（因緣），體現出佛教在制度化過程中的慈悲與互助精神。
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此句為律藏敘事部分，描述當事人面對某種情況時，產生驗證真相的念頭。
在律典的案例記錄中，這類心理活動的描述旨在交代行為的動機，以便後續判定其行為是否構成違律。
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本句描述僧團內部在面對病苦時的相互照應與訊息傳達，體現律藏中關於照顧病僧的實踐與禮儀。
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此段描述對聖者的侍奉照顧。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團或聖者的生活實況，體現侍者對聖者的恭敬與悉心照料。
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此句出自律部，記錄比丘尼之間關於特定事件的詢問過程，旨在釐清事實以判定是否違犯戒律，體現律典對事實認定之嚴謹性。
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此句出自律典，記錄比丘尼在面對詢問或審查時的對答。
在律法判定中，是否受命（使）是區分主動違犯與被動執行之關鍵，用以判定其罪相之輕重。
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本句記載律藏中比丘尼社羣內部的衝突情節。
律典之制定通常源於具體的違犯事件或爭端，此處描述因個人嫌隙而引發的舉報過程，反映出僧團管理中對違犯行為的監督與揭發機制。
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本句描述一名比丘尼因同情他人疾苦而採取不合律儀的行為。
在律藏中，即便動機出於慈悲，但若違反僧團規律或侵害他人權益，仍構成罪過。
此處強調其行為的普遍性與過錯的嚴重性。
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本句描述比丘尼在得知律則或指責後，對自身行為產生反思與恐懼。
在律藏語境中，「他勝」指最嚴重的罪行（波羅夷），一旦犯下將失去僧團資格，無法再作為出家人修行。
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本句描述在律製程序中，針對特定事由進行報告或請益的對象順序，從同儕比丘尼開始，最高可上報至佛陀，體現了僧團內部溝通與處理違規或疑義的層級體系。
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本句為律典中典型的問詢，旨在考察行為者的「心態」（意圖）。
在律部語境中，行為是否違律或其正當性，往往取決於內在的動機與心念（cetana）。
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此句出自律藏，描述修行者向佛陀坦承內心生起的試探之念。
在律部語境中，心念的起伏（意業）是判定違犯與否的重要依據，此處強調對內心微細動唸的覺察與坦承。
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本句說明律法判定中「意圖」（心）的決定性作用。
在律藏的罪犯判定中，行為的動機至關重要；若行為是為了試探對方的德行或反應，而非出於不淨或惡意，則不構成違犯。
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本句為律藏之規定，要求比丘尼在為他人代乞藥品或必需品時，必須先確認對方確實患病。
此舉是為了防止濫用乞食權利或欺瞞施主，確保僧團行為的誠實與清淨。
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本句出自律藏，規範比丘尼在處理藥品請求時的程序，旨在確認藥品用途是否符合僧團集體養病堂的管理規範，以防止藥品私用，體現律法對僧團資源管理的嚴謹性。
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本句出自比丘尼律，涉及對比丘尼出行目的的詢問。
在律藏規範中，出家人前往信眾或親族處的動機與行為需符合戒律，以避免產生不必要的執著或引起世間毀謗，確保修行清淨。
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本句出自律藏，討論在處理出家或相關法律程序時，若親屬人數眾多，應如何確定請求對象或負責人的實務問題。
律部強調程序之明確與嚴謹，以確保合法性並避免後續爭議。
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本句為律典中的程序說明，強調在尋找物品時應遵循既定的指示或規範，以維持僧團紀律的嚴謹與有序。
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本句規定比丘尼在為病人代求物資時，必須先詢問病人，以確保乞求之物確實為其所需，防止隨意乞求或造成不必要的麻煩，體現律儀對謹慎與尊重他人意願的要求。

此句為過渡語，提示後文將以偈頌（詩歌）形式總結前述之律義，旨在方便僧眾記憶與傳承律條。

本段屬於律藏中關於財產持有與偷盜罪相的判定細節。
透過列舉寄託、強取、代親攜帶等不同情境，用以分析行為人的主觀意圖與客觀事實，藉此判定是否構成違犯戒律的罪業。
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本句說明律儀中物資分配的規範。
為維護三寶清淨，物資應公平分配，並由原所有者管理，以判定其他獲贈者是否因不當得利而導致染污（犯戒）。
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本句出自律藏，描述利用特定情境（如在關口徵稅）非法奪取他人財物的行為。
在律典中，此類偈頌用於概括違規行為的構成條件（緣起），以便僧團判定罪相。
文中指出比丘尼律的此項規定與比丘律一致。