大藏經白話翻譯計畫

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本句揭示出家者初衷與現實偏差的矛盾。
在律部語境中，「少欲」是比丘的基本操守，追求財利與解脫之初衷相悖，此處強調修行者應回歸出家之本意。
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此段描述佛陀刻意遠離過度的物質供養與名聲，以防止僧團產生執著或令信眾產生誤解，體現律部中對於清淨修行與遠離利養的重視。
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本句描述比丘鄔陀夷遵循律儀進行早晨乞食。
次第乞食是比丘的基本修行，旨在透過依止信眾而消除我執，並在行走中實踐正念。
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本句為律典之敘事片段，記錄人物相遇之情狀。
搥胸之動作旨在表現急切或激動之心理狀態，此類敘事通常作為後續制定律則的情境背景。
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此句呈現出家者與世俗親屬間的衝突，反映了追求解脫與世俗情愛之間的矛盾。
在律部語境中，出家需處理好世俗關係，此處揭示了出家者捨棄家庭、追求聖道之決心與親屬的不解。
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此句為對話的開端，展現說法者對聽法者的尊重。
在律部經典中，此類稱呼常用於佛陀或長上對弟子、領導者的親切稱呼，用以開啟教導或回答疑問。
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本句以世尊在菩薩行時期捨棄極大世俗情愛（六萬名美女）的決心，對比對方的卑劣或染污，旨在強調聖者出離心的堅定，以及聖潔之境不與垢染之物共處的理路。
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本句記載笈多在確認特定條件或法義後，決定放棄世俗生活進入僧團。
這體現了出家修行需基於對正法或特定條件的認同與決心。
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「善哉」是佛教經典中常用的讚嘆詞，用於肯定對方的見解、行為或問題切中要害。
在律部語境中，通常表示佛陀或長上對弟子陳述之正確性的認可。
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此句描述出家前的準備過程。
在律部語境中，出家者通常需先處理好世俗的家庭責任與財產分配，以確保能心無掛礙地進入僧團修行。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物間的溝通，強調行動的及時性，屬紀錄事件過程之敘述。
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此句出於律典案例敘事，描述當事人放棄持有某物或離開特定場所的行為，通常與違律後的處理或對執著的捨離有關。
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此句為律典中的敘事片段，描述鄔陀夷多次確認對方是否已正式出家。
在律部語境中，出家（離家）具有明確的法律身分轉換意義，必須經過正式程序方能被認可為僧伽成員。
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此句描述出家前需處理的世俗責任。
在律部語境中，出家者通常需先妥善安置家產或交代家務，以避免因未盡世俗義務而產生後患或心中牽掛。
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此句出自律藏敘事，鄔陀夷以反諷之語批評對方過度執著於世俗家務而拖延，暗示世俗瑣事永無止境，若以此為由推託，將永遠無法解脫或進入修行。
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此句描述出家前的心理準備與行為調整。
「收斂」指在正式出家前，先剋制世俗慾望並收攝心念，體現律部對出家者應具備之自律精神的要求。
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本段描述鄔陀夷對其僧團地位與名聲的顧慮。
在律部語境中，比丘尼的出家需經過嚴格的程序（如比丘與比丘尼兩僧團的同意），若不合規矩會招致譏議。
此處反映了當時僧團內部對資歷（黑缽）的重視以及對授戒程序的謹慎。
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在律部語境中，「追悔」是指修行者在違犯戒律或做出不當行為後，意識到過失而產生的愧疚感。
這種心理狀態是懺悔與修正的前提，透過覺知過錯來斷除執著，以恢復戒律的清淨。
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本句描述出家眾依律前往特定地點進行夏季安居。
安居是律藏中規定在雨季期間停止遊行，在固定處修行三個月的制度，旨在避免在雨季傷害昆蟲並專心精進。

此段敘述笈多在處理完世俗家庭責任（付家業）後，前往僧團居住的逝多林尋找特定對象。
在律典中，此類敘事旨在交代人物行動軌跡，為後續的戒律討論或法義對話提供情境背景。
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此句為律典中之敘事對話，記錄比丘在特定情境下詢問對方身分，用以引出後續關於戒律或事件之對象說明。
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此句為律典中記錄的對話片段，呈現僧團成員之間相互稱呼的禮貌與尊稱，符合律部對僧伽禮儀的記載。
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本句為律典中的敘事記錄，描述比丘向他人報告某人的行蹤，交代人物空間位置的移動，為後續律則之制定或事件發展提供背景。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物在得知消息後的情感反應以及比丘的詢問，呈現僧團生活中真實的人情互動。
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此句為詢問對方哭泣的原因。
在律部經典的敘事脈絡中，此類詢問通常是為了引出後續的教導，旨在分析痛苦的根源並給予對治之法。
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本句描述一名修行者在出家過程中陷入的尷尬處境。
在律部語境中，出家需經合法程序與導師引領。
此人已斷世俗聯繫卻未得正式出家，處於非俗非僧的真空狀態，凸顯了律儀程序在僧團建立中的重要性。
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本句為律典中的敘事片段，記錄當時具體的行動情節。
在律部語境中，此類詳細的敘事旨在交代制定戒律或處理僧團爭議時的具體事實背景，以確立判決的依據。
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本句為律典敘事，描述比丘尼眾在尋求教法過程中，遇見處於精神痛苦中的笈多。
此處記錄了僧團成員間的互動以及對個體處境的關懷。
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此句為律藏中典型的敘事開端。
在律典的體例中，佛陀或上師察覺弟子有異狀（如啼泣）而詢問，通常是為了調查違律事實或瞭解弟子困境，進而以此為緣（因緣）制定相應的戒律。
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本句出自律部，描述僧團在處理事務或戒律案件時，由相關人員（笈多）將先前之經過詳盡告知比丘尼，以確保程序公正且資訊透明。
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此句涉及律部關於比丘尼受戒程序的規範。
在律藏體系中，比丘尼的具足戒通常需經過比丘僧團與比丘尼僧團的共同認可（雙序），此處比丘尼質疑單由比丘授戒的合法性與可能性。
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本句描述比丘尼出家的法定程序。
依律藏規定，比丘尼受戒需經過比丘僧團與比丘尼僧團的共同認可與授戒，此處強調比丘尼眾在出家過程中的必要角色。
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本句描述女性尋求出家之過程。
大世主喬答彌作為首位比丘尼，在早期僧團中扮演引導女性出家的關鍵角色，此處體現了比丘尼社羣建立初期的接引程序。
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本句為律典敘事，記載比丘尼將相關人員帶至權威長老（大世主）面前請益或裁決的程序，體現律制中對職權與程序的重視。
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本句記載一名女子（笈多之女）表達出家的意願。
在律部語境中，出家需經過特定的請求與許可程序，此處為出家請求的起始。
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本句記載於比丘尼律中，描述出家者在進入僧團前需獲得監護人或家屬的同意。
大世主在此準許其出家，體現了律藏對出家程序之規範。

本段記載於律藏，描述鄔陀夷在決定是否接納笈多出家時的心理考量。
文中提及「黑缽者」與「資身之具」，反映了早期僧團中對於物資分配、身分認同以及個人利益與教團管理之間複雜的關係，是律典中關於出家資格與僧團內部互動的敘事。
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本句出自律典敘事，旨在透過描述特定人物（黑缽度笈多）的難以尋獲，來釐清人物身分或證明某種事實，屬於律部中關於人物辨識的紀錄。
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本句描述比丘尼雖在形式上遵循律制進行雨安居，但內心仍處於不安或不快樂的狀態，反映出外在律儀的實踐與內在心境之間存在落差。
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本句為律典之敘事開端，記載比丘摩訶羅在雨季安居結束後前往王城的行程，用以引出後續之律法事由。
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本句為律典中對人物外貌與行止的白描，旨在刻畫老比丘的威儀與年長之相。
在律部語境中，詳細的身體特徵描述常與特定事件或人物身分之辨識相關。
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此句為律典敘事，記錄鄔陀夷對來訪比丘身分的疑問，體現僧團內部對出家年資（上座）的重視與辨識。
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此句描述僧團成員或佛弟子之間相遇時的禮節。
在律藏中，詳細記錄對話與行為，旨在規範僧伽的儀軌與處世之禮。
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此為佛教經典中標準的歡迎語，用於表達對來訪者或弟子到來的接納與歡喜。
在律部語境中，體現了僧團在接洽人員時應有的禮貌與慈悲態度。
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此為僧團內部依據受戒年資（法乘）而定的尊稱，體現律儀中對資歷長者的尊重與僧團的等級秩序。
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描述僧團中老比丘對導師（阿闍黎）表達恭敬禮節的場景，體現律儀中的尊師重道。
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此處描述出家弟子對其指導老師（鄔波馱耶）表達恭敬之禮，體現律藏中師徒之間尊卑有序、感恩教導的修行傳統。
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此段為律典敘事，描述鄔陀夷與摩訶羅相遇的情景。
透過對隨行狀態（無軌，指未乘車而來）的觀察，由起初不識到隨後認出的過程，交代人物進入寺院的經過。
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本句為律典中的敘事記錄，記載當事人回答其來處，用以交代律事發生的背景，旨在詳實記錄事件起因以制定戒律。
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此段記載於律部經典，描述人物在社交互動中考量禮節與他人觀感，旨在說明在僧團或社會交往中，遵循適當的順序與禮儀以避免引起不必要的譏諷。
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此句為弟子對佛陀健康狀況的問候。
在律部經典的敘事中，常以詢問世尊的起居與身心狀態作為對話開端，體現弟子對佛陀的恭敬與關懷。
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此句為詢問關於夏安居之地點。
在律藏中，安居的地點與時間有嚴格規定，旨在雨季期間避免僧團遊行對生物造成傷害，並集中修行。
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本句為律典敘事，記錄關於佛陀身體狀況與行住處的報告，確認佛陀正依律在特定地點進行雨安居。
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此句為詢問四眾弟子（出家男女、在家男女）的生存狀態與修行情況，體現了佛教社羣中對彼此安康的關懷，以及強調定期親近聖者、聞法修行的重要性。
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本句描述所詢之人在生活中獲得身心的平安，且能持續接觸佛法。
在律部語境中，強調聞法是維持正信與安穩的重要條件。
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此句為問候佛弟子與在家信眾的近況。
文中列舉了早期的阿羅漢（如憍陳如、迦葉等）及重要的在家贊助者（如毘舍佉、善生夫人），顯示出僧團與在家信眾之間深厚的聯繫，以及對修行者與護法者健康狀態的關懷。
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此句為律典中常見的問候回應，體現僧團成員之間彼此關懷、確認修行狀態的禮儀。
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此句為律典中敘事之詢問，旨在確認特定人物的身分，以釐清事件經過，屬於律部紀錄事實之語境。
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本句為律典中的敘事記錄，用於確認人物身分。
在律部語境中，明確人物的社會關係與身分背景，有助於釐清相關戒律的適用對象或事件的因緣。
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本句為律典中的敘事對話，記錄人物對特定女性目前社會身份的詢問，用以交代人物背景或事由，屬於律部中關於人物關係的事實陳述。
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此句為對出家身分狀態的確認。
在律藏語境中，「出家」是指脫離世俗家庭、正式進入僧團的程序，而「訖」字在譯經中常用於表示該動作或程序已完整達成。
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本句為律典中記錄的對話，詢問出家時的同行者或引導者，反映出早期僧團在出家程序中對伴隨人員或推薦人的關注。
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此句為律藏中的對話紀錄，旨在確認對方的身分即為佛陀。
在律部敘事中，明確對象身分是為了確保戒律制定與傳承之脈絡清晰準確。
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此句描述鄔陀夷的心理活動。
在律部語境中，探討出家者身分轉變後，與原世俗關係之人再次會面的可能性及其規範。
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本句為律典中敘事之部分，描述特定情境下的呼喚行為，用以界定後續違犯或法律判定之條件。
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此句為律典中之敘事對話，記錄當時人物之行為。
在律部經典中，此類生活細節通常是用於交代制定某項戒律的具體情境（因緣），以說明行為發生的背景。
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本段為律藏中的敘事記錄，描述鄔陀夷透過藏匿衣鉢並使對方手足塗油（使其因打滑而難以攀爬或逃脫）的手段，將其困在房中。
此類情節在律典中通常用於交代特定律則的制定背景或描述人物行為之因果。
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此句描述修行者對目前居住環境或處境的心理狀態。
在律藏（Vinaya）的語境中，這類表述通常是用於說明請求遷居、變更住所或對特定生活條件不適的起因。
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本句出自律藏，強調比丘在僧團中應遵守紀律與管理規範，不得在未經許可或無正當理由的情況下擅自離開其居住地，以維護僧伽的秩序。
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此句為對話中的稱呼語，用以喚起對方的注意，準備進入後續的法義對話或律則指示。
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「鎖鑰」在此為比喻，指稱掌握法義或律則的核心要領。
意指只要領悟此關鍵，即可自行推演並明瞭整體的義理與實踐方式。
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本段描述修行者在律部背景下的日常起居與修行。
其行為體現了對環境整潔的重視，以及在獨處時透過誦法來定心。
塗牛糞為古印度當時處理地面的生活習慣，用以防塵與加固。

本句描述比丘尼羣尋求法義指導的場景。
透過「諷誦」之聲辨識出導師，體現了早期佛教依止師長、透過誦讀傳承律義的修行傳統。
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本句出自律藏（比丘尼毘奈耶），屬於對僧團成員行止的詢問。
律典詳細規範比丘尼的行蹤與出入，旨在維護僧伽紀律，確保出家眾的行為符合戒律要求，避免產生爭議或違犯戒條。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述相關人員之行止與目的地，王舍城為當時佛教傳播與僧團活動之重要中心。
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本句為律典敘事，描述比丘尼在確認消息後告知笈多導師抵達之情景，體現僧團中弟子對導師（阿遮利耶）的依止與恭敬。
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此句出於律部經典，旨在釐清僧團中導師（阿遮利耶）的定義與職能。
在律藏體系中，導師不僅是傳授戒律的人，更負責指導出家者的生活起居與修行次第。
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此句為律典敘事之片段，旨在確認人物身分。
在律藏（Vinaya）的因緣故事中，準確辨識人物是為了釐清事件經過，進而為制定戒律提供具體情境。
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此句出於律部語境，討論僧團中弟子與導師（阿遮利耶）之間身分認定之依據，旨在釐清指導關係的成立條件。
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本句為反問句，表達對授教者或授戒者資格的質疑。
在律部語境中，受學業（受戒或修行）必須依循正統師承且導師需具備合格資格，否則其戒體或法義之傳承將不成立。
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本句記載比丘尼之間的對話，提及比丘尼與資深比丘之間的依止或關聯關係。
在律部語境中，這涉及僧團成員間的關懷與依止，同時亦在規範男女僧眾交往的界限與禮節。
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本句記載律藏中關於照顧病僧或執行特定清潔程序的具體行為，體現了僧團內部相互關懷與維護衛生的實踐細節。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述鄔陀夷與敲門者之間的對話開端，旨在交代事件之經過。
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此句為律典敘事中的身分確認對話。
律部經典詳盡記錄對話過程，以確保戒律制定之背景案例具有真實性與法律效力。
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此句為敘事性的迎接對話，記錄了接引者對佛陀或聖者的恭敬禮待。
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此為佛典中常見的歡迎語，用於表達對來訪者的接納與親切問候。
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本句出自律藏，涉及僧團與在家信眾的往來禮節。
說明對於社會地位較高的在家長者之妻，在特定情境下準許其隨意進入，體現了律法在處理僧俗關係時的彈性與對信眾的尊重。
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此句為律典之敘事，記錄僧團成員間的互動。
透過「大德」之稱呼，體現僧伽內部依循法度、彼此尊重的禮節。
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此句出自律部敘事部分，為人物對自身身分或處境的反問。
在律典故事中，常透過對比世俗身分（如長者之妻）與出家修行，以揭示對世俗名相的執著或因果轉變之理。
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此句陳述修行者已捨棄世俗家庭生活，正式進入僧團。
在律部語境中，「出家」不僅是物理上的離開，更是身分與法律地位的轉換，意味著從此需依循僧團戒律生活，追求解脫。
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此句出自比丘尼戒本，屬於出家受戒時的詢問程序。
在律藏規範中，確認出家者的來源及其獲準出家的權限，是確保受戒程序合法且符合僧團規範的重要步驟。
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此句為對話之開端，表現說話者對對方的恭敬。
在律藏語境中，「聖者」是對具德僧眾或比丘的尊稱。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對其作為世間最高導師與覺悟者的崇敬。
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此句為律典之敘事對話，描述人物在出家前的互動。
其中「離俗」指捨棄世俗生活而尋求出家修行，體現了求法者對解脫的急切心境。
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本句出自律部，描述出家前的約定。
強調在正式進入僧團前，應先處理好世俗的家庭責任（收斂家業），以確保出家心志堅定且無後顧之憂，符合律法程序。
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此句為律藏中敘事部分，描述信眾依教將財產託付給僧侶卻遭背棄的經過。
此類案例通常作為制定戒律的因緣（緣起），用以規範僧團對信眾財產的處理及行為操守。
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此句表達修行者對佛陀救度之絕對依止。
若無佛陀度化，修行者將處於世俗與出世間的邊緣，無法獲得真正的解脫身分。
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此句為律典中的敘事片段，記錄了鄔陀夷在適當時機為他人宣說佛法。
在律部語境中，這體現了說法者需在身心狀態與環境條件適宜時，方能有效地傳達教法。
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本段描述鄔陀夷在說法前，透過追憶往昔愉快的共同經驗來引導聽眾，展現律藏敘事中親切且具人性化的教化方式。
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本句描述在特定言說情境下，心中生起貪欲之心，導致心神不安、情感混亂。
在律部語境中，此類心理狀態的描述是用以判定違犯戒律時的主觀意圖（心）與心理過程。
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本句出自比丘尼律，說明具備智慧的女性能透過觀察對方不共（特殊）的外在徵兆，判斷男方心中是否有色慾。
在律儀規範的語境下，此能力有助於修行者覺察情慾之起伏，以維護清淨戒律，避免陷入不當關係。
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本句描述一名比丘（笈多）察覺另一名比丘（鄔陀夷）心中產生強烈的貪欲。
在律部語境中，此類敘事旨在說明心念的起伏及其對戒律遵守的影響，強調對內心狀態的覺察。
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此句為律典中之敘事對話。
在律部語境下，出家眾離開僧團居住地（如精舍、寺院）時，通常需告知同修或請示長上，以維持僧團的紀律與管理，體現律制對行住坐臥之規範。
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此句記錄人物鄔陀夷對他人行為動機的揣測。
在律典（毘奈耶）中，行為的意圖（cetana）是判定違犯與否或分析事件起因的核心關鍵。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述在特定情境下，由管理或權威者指令相關人員暫時退出該處，體現律制中對僧團秩序與空間管理的規範。
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本句為律典中的敘事描述，記錄人物的具體行為，用以構成律則制定或罪相判定的事實背景。
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本句為律典之敘事記錄。
在律部經典中，此類情節通常作為制定特定戒律的「因緣」（Nidāna），透過描述具體事件的發生經過，說明隨後制定戒條的背景與必要性。
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此段描述律藏中界定破戒程度的具體生理行為。
律部透過詳細記錄身體接觸與精液洩出的過程，用以判定該行為是否構成波羅夷或僧期等不同等級的罪相。
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此句為律典敘事，描述人物在得知情況後返回並向長輩報告的過程，體現僧團內部溝通的禮儀與尊稱。
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本句出自律藏，涉及比丘與比丘尼在相處、居住上的戒律規範。
強調若在不合規的情況下同住或停留，將違背僧伽律儀，導致身分不淨或失去清淨的僧伽資格。
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此句為敘事開端，記錄鄔陀夷對比丘尼眾的稱呼。
在律藏語境中，對比丘尼的親切稱呼常使用「姊妹」。
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本句強調自律與利他的統一。
在律部語境中，「護」指持守戒律與防護過失。
修行者透過嚴格自律（自護），能避免對他人造成損害並成為楷模，從而達到保護他人的效果；而致力於引導他人守律（護他），亦能深化自身的戒行，達成自護。
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在律部語境中，「護」的核心在於持戒以避罪犯。
修行者若能嚴持戒律、自律自省（自護），便能避免因自身過失而損害僧團形象或誤導他人，從而維護法社的清淨與信眾的信心（護他）。
這體現了律儀中「自律即是利他」的邏輯。
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本句強調個人修行與利他之間的內在聯繫。
在律部語境中，修行者透過嚴格守持戒律（自護）並精進修習而獲得證悟，這種自律的狀態能使自身免於過失，同時也能對他人產生正面的引導與保護。
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此句出自律部，強調僧團內部互助與共生的關係。
在律儀實踐中，照顧與護持同修能營造和諧、穩定的修行環境，使集體得以延續，個體在其中自然獲得保障與安穩，故稱護他即是自護。
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本句闡述調伏瞋心與修習慈悲的關係。
在律部語境中，修行者透過消除惱恚與怨害心，轉而對眾生生起慈悲，在利益他人的同時，亦能使自身遠離惡業與痛苦，達成真正的自護。
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此句為律典中的敘事對話，記錄弟子笈多以恭敬之稱呼回應聖者（通常指佛陀或高僧）。
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本句出自律藏，記錄關於比丘尼衣物洗滌的對話。
律典詳細規範僧團成員在處理衣物、洗滌以及人際互動時的行為準則，旨在維持僧伽的清淨、莊嚴，並避免因衣物處理而產生不恰當的接觸或爭議。
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此句為律典敘事，記錄鄔陀夷交付衣物的行為，作為律則制定或事件經過之背景事實。
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本句描述修行者在面對非人或誘惑時，透過自省意識到自身身分與聖者的差距，進而產生對不善行為的警覺與拒絕，體現律部對於持戒與純淨心念的重視。
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此句描述心念轉向貪染後，煩惱隨之增長的心理過程。
在律部語境中，此處旨在說明違犯戒律前的心理動機與染污狀態，並以經中偈頌作為佐證。

本句說明感官慾望會遮蔽心智，使人陷入執著，從而無法識別出修行解脫的真正價值與長遠利益。
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描述缺乏正見之人，不願修行善法，因此心靈被無明遮蔽，如同在黑暗中行走，無法見到解脫之道。

本句出自律藏，旨在詳細描述違犯戒律的具體行為過程。
在律典中，對行為細節（如精液的量、進入的位置）的精確界定，是用以判定該行為是否構成特定罪名之法律依據。
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本句說明眾生受業力驅使，在死亡與投胎之間存在「中蘊」（中陰身）。
根據說一切有部教義，中蘊是連接前世與後世的過渡狀態，業力決定其去向，最終依託於新的胎殖或出生方式而投生。
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此句描述僧團成員的日常起居。
在律部經典中，記錄此類生活細節通常是為了引出特定的戒律條文或判例，體現出修行者在僧團中應盡的勞作義務與謙卑態度。
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此句描述律典中常見的問答形式，透過比丘尼的詢問與導師的詳盡解答，以釐清戒律的執行細節與義理。
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本句出自比丘尼律，描述僧團成員對違犯戒律者的質詢。
透過將「求勝法」的初衷與「惡事」的結果進行對比，揭示修行者若失去正念，即便身處大德之側亦可能墮入違犯戒律的境地。
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本句出自律部經典，強調僧伽對戒律的嚴格遵守。
在律藏語境中，對於出家者（尤其是比丘與比丘尼之間）的身體接觸有嚴格的規範，以維持修行者的清淨與僧團的莊嚴。
。
本句出自比丘尼律，討論關於身體接觸的戒律判定。
比丘尼們以此反問，強調若在未觸身的情況下已構成某種事由，則實際觸身後的處置將更加嚴重或複雜，體現律藏對禁戒細節的嚴謹考量。
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本句描述律藏中典型的報告程序。
比丘尼在遇到問題或需要裁決時，通常先向比丘報告，再由比丘呈報佛陀，體現當時僧團的組織層級與溝通流程。
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本句為佛陀針對特定案例的律法判定，明確指出該比丘尼的行為未構成波羅市迦（波羅夷）罪，因此其僧格依然完好，不需被逐出僧團。
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本句出自律藏，規範僧團對懷孕女性的照顧義務，體現佛教對生命的慈悲關懷以及在管理與接納他人時，應提供周全的物質保障與隱私尊重。
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本句為佛陀對未來後嗣的預言，描述其修行路徑：由出家開始，透過斷除「有漏」（煩惱之染污）而證得阿羅漢果。
同時強調其在僧團中以「辯才」與「宣說」能力著稱，體現了部派佛教中對解脫成就與傳法能力的重視。
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本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼與比丘之間的交往界限。
為避免生起不淨之念或招致世間毀謗，律法禁止比丘尼與非親屬的比丘共同從事如洗滌衣物等私密或親近的活動。
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本段記錄了律藏中制定戒律的標準程序：由特定事件（因緣）引起，經由僧團詢問或指責，佛陀隨後詳細說明並正式制定「學處」（戒條）。
此條戒律旨在規範比丘與比丘尼之間的社交距離，避免因處理私人物品（衣物）而產生不恰當的親近或引起世間毀謗，維護僧團清淨。

本句為律典中對「比丘尼」身分的定義，將其區分為特定的「笈多」類別以及其他一般的尼眾，旨在釐清律法適用的對象範圍與身分界定。

本句旨在界定律典中「親族」的法律定義範圍。
在比丘尼律中，明確親屬界限對於判定 familial 義務、禁忌以及相關律則（如供養、禁觸等）的適用範圍至關重要。
此處將親屬界定在七代之內。

本句為律典中對特定人物的指認，明確指出在該段敘事或律則背景中所提及的比丘是鄔陀夷。

本句為律典對「衣」之定義的界定。
在律部（尤其是根本說一切有部）中，為了精確判定違犯戒律的條件，必須明確定義名相。
此處說明凡在戒律條文中提到「衣」時，是指七種法定僧衣中的任何一種，只要符合其中之一即算作一件衣。
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此句為詢問式，旨在請教或確認前文提及的「七」項具體內容。
在律典語境中，通常是指某類戒律、程序或分類的七種項目。
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本句為律典中對毛髮種類或病症的分類清單，旨在為比丘尼在理髮、護理或醫療處置時提供明確的判別標準，以確保行為符合律制規範。

本句為律典中對「浣」這一動作的定義。
律部（Vinaya）注重行為的精確界定，以判定僧眾在處理衣物或器具時是否符合戒律要求或操作規範，此處明確將「浣」定義為以水浸泡之行為。
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本句為律典中對「染」之定義的界定。
在比丘尼律的衣著規範中，明確規定只要有染色的行為，即便僅是最低限度的單次上色（一入色），亦被視為「染」，用以判定是否違犯關於禁染或禁色之律則。
。
本句出自律藏，旨在明確界定「打」的行為定義。
在律法判定中，即便僅是以手擊打一次，亦被定義為「打」的行為，用以判定是否觸犯戒律之程度。

本句為律典中的指引語，說明關於「泥薩祇波逸底迦」這一類別罪項的詳細規定與處理程序，與前文所述相同，無需重複贅述。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在明確界定違犯某項戒律的具體行為特徵（犯相）與構成要件，以便精確判定違犯程度與應受的處分。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼不得要求非親屬的比丘為其提供洗衣服等私人勞務。
此舉被視為嚴重違反僧團紀律與男女之別，故定為最重的「捨墮」罪。
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本句出自律藏，討論關於肢體接觸或暴力行為的罪相判定。
在界定打擊他人的違規程度時，若其動機是出於貪染（色慾），其處分或判定標準與前文所述之情況相同。
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本句出自律典，描述在執行特定儀軌或要求時，對於三項程序或條件的履行標準，說明可依情況要求全部執行、部分執行（兩項或一項），用以規範律儀操作的彈性與界限。
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本句為律典中關於罪相成立條件的判定。
說明在先前所述的三種情境中，只要滿足其中一項作為起因，且對象為非親近的比丘，即構成該項律則所定義的本罪。
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本句為律藏中關於犯戒處分的規定，說明在特定違規情境下，不論質疑者是否為親近比丘，只要罪相成立，仍應處以捨墮之重罰，體現律法之嚴謹與公正。
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本句出自律藏，規範比丘尼在人際交往中的心態與行為。
在律法中，對待親近之人若心生疏離或產生錯誤認知，導致行為失當，則構成「惡作」這一輕微罪過。
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本句出自比丘尼律，強調僧團內部應保持誠信與和合。
在親近往來或執行律儀過程中，若心生猜忌或懷疑，違背了清淨心與和合精神，故判定為「惡作」罪。

本句為律典之開場敘事，交代佛陀所在地點與相關比丘尼的處境。
阿蘭若（寂靜處）是比丘比丘尼修行、遠離喧囂以精進禪定的理想環境。
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本句描述比丘尼在適宜的環境（靜林）中透過修習靜慮（禪定）而獲得心靈的寧靜與法樂。
在律部語境中，這通常是為了說明修行環境與定力培養的關係，或作為後續律則制定之背景。
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本句描述比丘尼及其弟子在林中修習深定。
滅盡定是極高深的禪定狀態，能令心識與感受暫時停止，是修行者進入極致寂靜、斷除煩惱之相。
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本段出自比丘尼律，記錄比丘尼在羅伐城的日常生活細節。
描述僧團在日暮時分準備回室休息，以及比丘尼之間互相喚醒的互動，體現律藏對僧伽生活規矩與日常情境的詳實記載。
。
此句出自律部，討論關於進入寺院的禮儀或特例。
說明因聖者（佛陀）具備極大的威德與神通，在程序上可被允許先行進入，體現了對聖者身分的尊重與特殊地位的認可。
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此句為律典中敘事之部分，記錄當時情境之經過，用以說明特定製度或戒律建立之背景事實。
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本句出自比丘尼律，描述一名比丘尼在禪定後觀察周圍環境，並考慮是否進入城邑。
此情節通常與律典中關於比丘尼出入城邑、獨行或隨行之戒律規範相關。
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本句為律典中關於居住場所或安住狀態的詢問，旨在釐清比丘尼在特定環境下居住的正當性或目的，以確保其行為符合律制規範。
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此句出於律典對戒律適用範圍的詢問，旨在釐清某項禁忌或規定在比丘尼進入禪定（入定）狀態時，是否依然適用或有特殊之判定。
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此段為律典之敘事背景（因緣），描述世間強盜分贓與把風的行為，旨在為後續建立戒律或判定違犯之情境提供事實基礎。
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此處描述修行者入定後身心極其安定，外在觀之如同木石般不動，用以說明禪定之深。
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此句出於律藏之敘事，通常出現在對比丘尼違犯戒律進行調查或指認時，由證人或相關人員指認違犯者之情境。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述當時有人提及或稱呼「比丘」這一身分，通常用於釐清律則的適用對象或在討論名相定義時的對答。
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本句記錄律典中的敘事情節，強調對出家身分（比丘與比丘尼）的辨識。
在律部語境中，明確區分僧伽成員的身分是為了適用相應的戒律規範。
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此句為律典中典型的敘事對話，反映出僧團在覈實事實或判定違犯時，採取質詢與證據核對的程序，以確保戒律執行的公正與準確。
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此句出自律典，規定比丘與比丘尼在正式坐法上的區別，旨在規範僧團的儀軌與威儀。
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本句出自律藏，描述透過特定的坐姿（半跏）來辨識出家女眾（比丘尼）的身分，體現律典對於僧團儀軌與外相辨識的詳細記錄。
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此句描述賊徒在特定情境下產生了罕見的善念或覺悟。
在律部敘事中，這類轉折通常用以表現佛法或聖者的感化力，使心念粗重之人產生對因果或正法的初步認知。
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本句描述一名比丘尼在危險且黑暗的森林中住宿的情境。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常是用於設定案例背景，以討論比丘尼在特定環境下的行住儀軌、安全考量或戒律適用情況。
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本句為律典中的敘事片段，描述出家人與世俗人物（賊將軍）的對話，旨在鋪陳後續的法義討論或事件經過。
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本句出自律典，記錄關於比丘尼住宿環境的詢問與回答。
旨在確認在危險且幽暗的森林中住宿之事實，用以釐清律則適用之背景情況。
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此句為律藏敘事部分，旨在交代戒律制定之背景因緣，記錄當時人物之對話與行動。
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本段描述比丘尼外在相貌與內在定力（寂定威儀）相結合所產生的莊嚴感。
在律部經典中，比丘尼的威儀是修行與戒律體現的外部標誌，能令他人產生敬意。
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此句描述在家信眾（將軍）對出家人的恭敬心與佈施行為。
在律部經典的敘事中，這類情節用以說明僧團與信眾之間的互動關係及供養禮儀。
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本句涉及律藏中關於「非時食」的規定。
比丘、比丘尼在正午後至次日日出前不得飲食，違者觸犯律則。
此處還俗者在說明該飲食行為符合時間規定，不構成違律。
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本句描述比丘尼在律儀上的表現。
容儀端正體現出出家人的莊嚴與自律；不非時食則是指遵守律典中關於飲食時間的禁制，旨在剋制慾望、精進修行，是律部修行者的基本要求。
。
此句為律典敘事部分，記錄特定事件的經過。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明在特定情境下行為的性質及其戒律後果。
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本句為律典中敘事對話之部分，旨在釐清當事人是否違犯飲酒戒律。
在比丘尼律中，禁飲酒是為了維持清醒的覺知，避免因醉酒而導致失節或犯下其他嚴重過失。
。
此句描述世俗將軍對比丘尼的觀察。
在律部語境中，這反映了出家女眾在世間修行時，其外在莊嚴（端正）與內在持戒（不飲酒）對外在觀察者的影響，亦為後續討論比丘尼戒律與行為規範之鋪陳。
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此句體現佛教「福田」之概念。
在律部語境中，對具足戒律或德行高尚的僧伽行施，如同在肥沃的田地播種，能獲較大功德。
將軍對未能及時行施表示遺憾。
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此段描述供養者對修行聖者的恭敬心。
在律部語境中，對於處於深定或隱居的聖者，供養者常採取不直接打擾的方式（如將供品掛於樹枝），並透過讚嘆聖者的寂靜與智慧來表達虔誠，體現了早期佛教對森林修行者的供養習俗。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述在對某事或某人做出裁斷、教誡或表態後，果斷離去的情境，體現律儀處理問題時的決斷力。

本段描述比丘尼透過禪定力觀察事物的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在透過定力證實事實，以作為判定事件經過或制定律則的依據。
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此句出自律藏，描述比丘尼在進行自省或懺悔前的審視過程，要求修行者誠實面對自己的身口意行為，確認有無違背戒律或令人羞恥的惡行，以維持僧團的清淨。
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在律典語境中，指經過審視或判定後，確認該行為並未違反戒律，不構成罪過（apatti）。
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本句描述比丘尼見到供養物時的心理活動，強調供養之功德源於施者的清淨心與恭敬信仰，體現律部對佈施動機之重視。
。
本句描述比丘尼在處理供養物時的心理考量。
在律藏語境中，強調保護「淨施」不被毀損，並將供養物轉獻給僧伽（僧團），體現對供養者的尊重及對僧團集體的奉獻。
。
本句討論比丘與比丘尼之間身體接觸的律則。
在律典語境中，「淨」是指不構成違犯或不犯戒。
此處旨在釐清在特定情況下，男女僧眾間的觸碰並不必然導致犯戒。
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本句為律典之敘事紀錄，描述相關人物將物品親自攜帶至特定地點（逝多林）的過程，用以交代律則制定之背景事實。
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此句描述比丘尼僧團在管理上的組織規律，透過分組駐守門口，以維護僧伽的秩序與清淨。
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本句出自律藏，描述比丘與比丘尼之間的互動。
經行是僧團日常的禪修活動，而「大妹」則是當時僧團內部以親屬稱謂表達親近或尊稱的習慣。
。
此句為律典中敘事之部分，用以交代事件發生的時間背景與情境。
在律部經典中，詳細的敘事描述旨在為後續制定戒律或判定違犯之情節提供具體的時空依據。
。
此句為律典中典型的對話開端，記錄比丘尼向資深比丘（大德）請教或陳述情況的場景，體現了僧團內部的尊卑禮節與法制詢問程序。
。
此句出自律部敘事，用於交代人物的來歷與處境，以作為判定律則適用情況的事實基礎，屬於敘事性描述。
。
此句為律典中對話的開端，記錄人物間的互動。
在律部經典中，此類敘事旨在交代違律或請法之情境，以確立後續戒律條文的適用對象與背景。
。
此段出自比丘尼律，描述進入特定森林時產生的恐懼心理與生理反應，用以詢問比丘尼獨自居住於此的艱難與危險，反映律典中對出家女眾居住安全與規矩的關注。
。
此句為律典中典型的詢問對話。
在律部語境中，佛陀或上級比丘透過詢問持有之物，旨在釐清事實，以判定該行為是否合規或違犯戒律，進而制定相應的制度或戒條。
。
本句出自律藏，記錄比丘尼就財物來源進行的陳述。
在律典的判定過程中，明確物品的獲贈途徑、對象及其合法性，是判定僧眾是否觸犯戒律（如非法獲利或受贈禁物）的核心依據。
。
此句為律典中敘事對話的開端，記錄鄔波難陀與其女性親屬的對話，用以引出後續關於比丘尼戒律或僧團規範的討論。
。
本句說明出家人的威儀（莊嚴端正的舉止）具有感化力。
在律部語境中，威儀不僅是形式的規範，更是內在戒律修行的外在顯現，能令心念不正之人（如賊）生起敬意，進而改變行為。
。
此句為律典中關於戒律制定之因緣敘事。
律部經典透過具體的生活情境（因緣），說明特定戒律制定的背景，旨在讓出家眾理解戒律在實際運作中的目的與必要性。
。
此句為律典中敘事之開端，記錄鄔波難陀與其女性親屬（或比丘尼）之間的對話，旨在引出後續關於戒律或僧團管理之討論。
。
本句出自律典，說明對衣物獲取的正見：即便獲得優質布料，亦應將其用於製作合規的僧伽胝衣，並保持少欲知足的心態，將重心放在修行善法而非追求奢華，體現律儀中「知足」與「正用」的修行原則。
。
此句為對話開端，描述比丘尼以恭敬之稱呼向對方（通常為比丘或佛陀）請法或陳述情況。
在律藏語境中，體現了僧團內部尊卑有序的禮儀。
。
本句出自律藏，為關於衣物需求的詢問。
在律部語境中，強調出家眾對物質持有應以「必要」為準，旨在杜絕奢侈與貪著，維持簡樸的修行生活。
。
此句為律典中關於物資處理的程序說明。
指在分配或使用完必要部分後，若仍有剩餘，則允許管理人員依據當時的實際需求或具體情況靈活處置，體現了律制在執行時兼顧原則與彈性的特點。
。
此句為對話中的轉折語，用以制止對方繼續言說或行動，以便進行後續的教導、詢問或釐清事實。
在律典語境中，常用於佛陀或長老在對比丘、比丘尼進行指導前的提醒。
。
本句描述修行者將首餐供養給僧團，隨後返回原處互相佈施衣物，體現了律部中關於佈施與僧團共住的實踐行為。
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本句描述鄔波難陀對資具的渴求與憂慮，屬於律藏中典型的「制戒因緣」敘事，透過具體事例記錄僧眾在獲取衣物時的心理與行為，用以說明後續律則制定的背景。
。
此句為律典中記錄的對話開端，呈現比丘尼或女性修行者之間相互稱呼的禮節與親屬化稱謂。
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此句記載於律藏，描述僧團在安排住宿與飲食時的實際操作，體現律典中對於僧伽生活秩序、接待與相互接引的具體規範。
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本句記載於律藏，描述在僧團管理或特定儀軌程序中，比丘尼對某項請求或事項給予正式的準許。
。
本句記錄律藏中僧團生活的日常片段。
鄔波難陀進入寺院與負責受食的比丘對話，「具壽」為僧伽內部互相尊稱的用語，體現律儀中的禮貌與尊重。
。
本句體現律藏中對僧伽與施主關係的規範。
出家者應體恤施主的誠心與辛苦，不應讓供養者久候，以示對供養行為的尊重，並以此鼓勵在家信徒持續修行與佈施。
。
本句描述律儀中關於受食的具體程序。
在律藏中，僧眾領取食物的時間、地點與對象均有嚴格規定，旨在維持僧團的秩序與清淨，避免隨意或貪婪之行。
。
本句為律典中的敘事記錄，描述比丘尼在供養食物後，將白色摺疊衣物施予鄔波難陀。
在律部經典中，此類具體行為的描述通常是用於交代某項戒律制定之前的因緣背景。
。
本句描述受施者在獲得佈施後，為施主迴向祝願。
強調佈施之功德可轉化為心靈的資糧（心資助），並指出唯有結合定力與智慧的修行（定慧莊嚴），才能確保獲得人天善道之果。
。
此句描述具足福德者在享受物質精妙之餘，最終能導向徹底解脫的涅槃狀態，體現了福德與智慧並進，最終趨向解脫的過程。
。
本句出於律部經典，通常涉及比丘尼對資具（如衣缽）的處置規範。
在律藏語境中，強調在特定條件下對物質財產的放棄，以符合律制要求，避免對資具產生執著或非法持有。
。
此句為《比丘尼毘奈耶》之敘事，描述蓮花色比丘尼對自身行進方向的自省。
在律典語境中，比丘尼的行止與去處通常與律則的適用範圍（如行住處之規定）相關。
。
此句為詢問對方行為之目的，確認是否為了向佛陀表達敬意而來。
在律部語境中，此類對話通常涉及僧團成員往來、禮拜禮儀或特定事由的詢問。
。
此句表達修行者對佛陀的至高敬意。
在律部語境中，頂禮佛足是表達謙卑、消除我慢並建立正信的基本禮儀。
。
此句描述僧團成員面對佛陀時的標準禮儀：先趨前頂禮以表恭敬，隨後在側邊就座，體現律部對僧伽秩序與尊卑禮節的重視。

本段描述佛陀對比丘尼生活狀況的關懷。
在律部語境中，僧眾的衣食住行（四事）是維持修行基本條件的關鍵。
佛陀觀察到比丘尼衣物破損，隨即詢問其利養情況，體現了對出家女弟子生存需求的關注，亦是律典中針對僧團物質生活管理之紀錄。
。
此句為律典中的對話紀錄，阿難陀對佛陀的詢問或教示做出肯定回答，表示內容已充分或已達成目的。
。
此句出自律部經典，描述佛陀詢問比丘尼衣物破損之原因。
在律藏中，僧眾對衣物的管理、維護及獲取有嚴格規定，旨在杜絕奢侈與貪欲，確保修行生活之簡樸與莊嚴。
。
此句為對話之開端，阿難陀以尊稱「大德」稱呼對方，體現僧團內部依循資歷與德行的禮節。
。
本句描述一名比丘尼的修行品格與佈施行為。
其「深信堅固」與「意樂淳善」體現了出家人的正信與慈悲心。
在律部語境中，強調對三寶的恭敬以及對乞討者的寬容，以及將個人所得物轉化為佈施的實踐。
。
本句出自律典，旨在釐清比丘與比丘尼之間在資具往來上的界限。
佛陀透過詢問阿難，準備針對比丘在非親屬關係的比丘尼處接受衣物是否違律而制定或確認相關戒律，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
。
此句出於律藏受戒儀軌，描述受戒者在聽聞戒項後，以「受」字明確表示接納該戒律並承諾遵守，是正式受戒程序中的標準答詞。
。
本句出自律部，討論比丘尼應具備的衣著規範。
佛陀指出，除非是關係親近的比丘，否則一般比丘不會去留意或質疑比丘尼是否具足律法規定的五衣，體現了律儀中對服飾規範的關注及其適用情境。
。
本句描述比丘在接受供養時的兩種態度。
前者僅是隨緣受取，後者則體現了親近道友間的慈悲與體貼，在看到同修缺乏衣物時，能剋制自己的需求而優先考慮他人的匱乏，符合律部中關於僧團互助與捨離的精神。
。
本句記載佛陀對僧團物資分配的具體指示，體現律藏中對於僧伽財產管理及對比丘尼基本生活需求的關懷與安排。
。
本句記載比丘尼在受戒或出家後獲贈僧服的過程，體現了律部中關於僧團物資分配與制度規範的執行過程。
。
本句為律典中制定戒律的導言，說明佛陀針對比丘尼取衣之行為，為維護僧團清淨與秩序，而為比丘與比丘尼兩部弟子制定相應的學處（戒律）。

本條律旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
為避免不必要的嫌疑或不正當關係，比丘尼不得從非親屬的比丘處領取衣物，以維護僧團的清淨與威儀。

本句為律典之敘事轉接，透過描述一名富裕長者的世俗背景，為後續引出特定案例或法義討論做鋪陳。
。
本段描述世俗之人對財產繼承與來世保障的執著。
在律部敘事中，此類情節旨在對比世俗對物質財富的依戀與出家修行、積累真正功德（路糧）之差異，揭示對有漏財富之執著終將導致空虛與憂慮。
。
此句描述人物的肢體動作與情緒狀態。
在律藏的敘事脈絡中，此類描寫旨在具體呈現當事人的憂慮、苦惱或陷入沉思的心理狀態，作為後續法義指導或戒律裁決的背景鋪陳。
。
此句為律部經典中的敘事描述，透過對人物肢體語言（支頰）與心理狀態（憂悒）的描寫，呈現世俗生活中因情愛或煩惱而產生的苦悶，為後續的法義引導或戒律背景做鋪陳。
。
此句為對話之開端，展現說法者對聽法者的尊重。
在律藏語境中，「賢首」是佛陀或長老對弟子的親切尊稱，用以鼓勵其精進。
。
此句為反問句，表達說話者在面對特定情境（通常與律儀、過失或處境困窘相關）時，內心產生的憂慮與不安。
在律部語境中，這類心理狀態常反映出修行者對違犯戒律之後果的恐懼，或對無法圓滿律儀的憂心。
。
此句出現在律藏中，通常是指在制定某項戒律之前，詳細敘述導致該戒律制定的起因或具體違犯情節（即「因緣故事」），以便明確界定罪相與適用範圍。
。
本句描述在家女性對未來生命品質的關切。
在佛教中，「資糧」比喻修行者在追求解脫或往生善趣過程中，所需積累的福德（福資）與智慧（慧資），如同旅人行路需備糧食一般，是修行不可或缺的基礎。
。
此句為律典敘事中的對話開端，展現說話者對對方的尊重與禮敬。
。
本句說明供養佛僧的功德。
在律部實踐中，除了基本的飲食供養，提供實用的衣物（如襪子）以滿足僧眾生活需求，被視為積累福德，作為未來世修行的資糧。
。
本句為律典中敘事部分的對話，用以交代制定戒律前的因緣背景，描述世俗生活中人物間的互動與衝突。
。
此句描述長者親近佛陀的禮儀過程。
在律部經典中，此類敘事旨在交代對話背景，展現對佛陀的恭敬心以及當時的社交禮節。
。
此句描述佛陀教化眾生的過程：在宣說能令眾生獲益且歡喜的深奧法門後，進入靜默的狀態，體現了慈悲教化與內在寂靜的圓融。
。
此句描述僧伽在佛前請法或對話時的禮儀。
起座、整衣、合掌均為對佛陀的恭敬表現，體現了律部對僧伽儀軌（Vinaya etiquette）的重視。
。
此句描述在家信眾請求僧團接受供養的禮節。
在律部語境中，展現了信眾對僧團的恭敬心，以及僧團在日常生活中接受供養的實踐。
請求者使用「微供」之謙稱，體現佛教供養中謙卑的態度。
。
在律典語境中，佛陀的「默然」往往代表一種 tacit consent（默許）或以寂靜心接納。
此處描述世尊在不發言的情況下接納某物或某項提議，體現其自在與無礙的境界。
。
本段描述在家長者對佛陀病苦時的至誠供養與關懷。
在律部語境中，這體現了在家信眾與出家僧團（尤其是佛陀）之間相互依存的供養關係，以及對三寶的恭敬心。
。
本句描述佛陀與僧團每日行乞（托鉢）的日常儀軌。
體現了律部中關於比丘生活規矩的敘事，以及出家眾與在家長者之間相互依止的關係。
。
本句記載供養佛僧的具體儀軌。
在律部經典中，強調供養過程需「如法」且有「次第」，體現了信眾的恭敬心與僧團生活的莊嚴規矩。
。
此段描述律儀中的恭敬禮節。
僧眾採取「卑座」（低位）以示對佛陀的恭敬與謙卑，體現了佛教中師徒之間尊卑有序的禮法。
。
本句描述佛陀運用「隨根機」的教法，根據聽法者的資質調整內容，使其能獲益並產生歡喜心，進而領悟法要。
結尾處則記錄佛陀在說法結束後離開座位的慣常儀軌。
。
此段描述在家信徒對佛的恭敬禮儀（繞行與禮足）以及隨即產生的佈施心念。
在律部語境中，展現了信眾透過對三寶的敬意，進而激發捨離執著、實踐佈施的修行過程。
。
此句描述修行者在實踐戒律或行善後，生起正向的歡喜心。
在律部語境中，持戒與行善被視為積累善業的方式，這些善業如同「資糧」，能為未來的修行與往生提供必要的支持與條件。
。
此句為律部敘事，描述在家男女關於宗教實踐或誓願的對話。
強調修行之個體性，即便配偶已實行某種法門或誓願，另一方仍需自行修習方能得益。
。
本句出自律部，討論佈施與修福的共業性質。
強調當信眾支持僧團或共同參與善行時，所產生的功德並非單一個體的私有，而是所有參與者共同分享的福報。
。
本句描述在家女性透過供養佛與僧團來積累福德。
在律部語境中，強調「佈施」作為修行基礎，將現世的物質財富轉化為未來生命中修行所需的「資糧」。
。
此句為敘事轉折，長者對前文的內容表示贊同與肯定。
在律部經典中，此類表達通常出現在對法義的正確理解、對僧團行為的認可或對某項決定表示支持之時。
。
此為佛陀或長上對對方的回答、行為或領悟表示認可與讚嘆的慣用語。
。
此句出於律典語境，通常為佛陀或上級僧伽在特定情況下給予的許可，允許對方依據自身意願或判斷採取行動，體現了律制在執行中對個體意願的尊重與彈性處理。

本句描述在家女性對比丘尼尊長的禮敬儀軌。
在律部語境中，禮拜雙足是表達對僧伽成員深切恭敬的傳統行為，體現了出家與在家的禮節關係。
。
此句描述信眾在聽法後，以恭敬心邀請佛陀（聖者）與比丘尼僧團前往其家中，體現了早期佛教中信眾與僧團相互依止的關係。
。
本句描述律藏中供養前的淨化程序與供養禮儀。
強調在供養高僧（上座）前，需先進行身體的淨化（澡漱），並以恭敬心呈獻精良的飲食，體現對三寶的尊重。
。
本句記載律藏中關於比丘尼衣著的禁制。
佛陀制定此戒旨在令出家者遠離奢華，維持簡樸生活，以杜絕對物質的執著並避免世間毀謗，使修行者專注於解脫。
。
此句體現比丘尼對律儀的嚴格遵守。
在律部語境中，比丘尼在接受供養或物品時，必須審核該行為是否符合戒律規定，若不符則必須拒絕，以避免觸犯學處而產生罪障。
。
本句說明律儀中接受供養的意義。
在律部語境下，僧團接受供養不僅是為了生存，更是為施主提供佈施的機會以積累福德。
若無故拒絕，會使施主失去行善機會（障福），並導致信眾對僧團產生誤解或失望，進而減少對僧團的物質與精神支持（失利養）。
。
此句描述比丘尼眾在供養佛陀時的內心恭敬與期盼。
在律部語境中，體現了僧團對佛陀的崇敬以及對供養儀軌的關注。
。
本句描述資深弟子察覺大眾心願，建議佛陀在特定情境下接受高品質的衣類供養。
這反映了律部中關於僧團接受供養時，如何根據實際情況（緣）來決定是否接受特定物品的討論。
。
本句描述僧侶大世主在處理受衣事宜後，回報佛陀的過程。
重點在於展現律部對「威儀」的重視，即僧侶在面對佛陀時必須遵循特定的禮節與儀軌，體現對三寶的恭敬。
。
此句為佛陀對弟子的讚嘆，在律典語境中，通常用於肯定對方的陳述、問題或修行表現之正確性。
。
此為佛陀或長上對他人正確的見解、行為或發心表示讚嘆與肯定的慣用語。
。
此句出於律典，佛陀提醒比丘尼關於禁戒之界限。
在律部語境中，「許」指佛陀對某種行為的準許或授權，未許則指禁忌或違律之處，旨在規範僧團行為以維持清淨。
。
本句為律典中關於比丘尼衣物受領與交換的許可規定。
在律部語境中，旨在規範僧團對物質資產的處理方式，明確比丘尼在特定條件下可與比丘進行衣物換易的合法性。
。
本段記載律部中關於比丘尼衣著的規定。
佛陀允許比丘尼在特定情況下接受較昂貴的衣物，但其目的在於透過與比丘交換成粗陋的衣物（麁衣），以符合出家者簡樸、離欲的修行原則，體現律法在實務操作中的彈性。

本句為律部敘事，記載比丘尼在獲得衣物後，與比丘一同前往特定地點進行交換。
在律藏語境中，衣物的獲取、持有與交換均有嚴格的戒律規範，以防止貪著並維持僧團的簡樸與清淨。
。
本句為律典之敘事紀錄，描述比丘尼眾之間關於衣物交付的互動過程，體現僧團內部之禮節與管理程序。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼獲取衣物的行為準則。
在律法框架下，針對特定需求允許比丘尼透過與比丘共同換易的方式獲取所需衣物，以維持僧團生活的秩序。
。
此句體現律部對出家眾應持簡樸、捨離奢華的要求。
在律藏規範中，穿著粗衣（麁衣）象徵對世俗物質慾望的斷除與對修行清淨的追求，避免因衣著華美而生傲慢心或引起世間毀謗。
。
此處為律典中比丘尼之間的對話紀錄。
六眾（應為人名或特定稱號）對另一位比丘尼以「姊妹」稱呼，顯示出僧團內部親近且平等的同修關係。
。
本句出自律典，強調出家者對財物的清淨心以及對不當交易的拒絕。
在律法規範中，比丘尼應遠離世俗的換易（貿易）行為，以維持修行之純粹，不因對方的請求或條件而違背戒律。
。
本句記載律部中關於衣物分配與交換的具體程序，顯示比丘尼在處理資具時，需依循制度並與年長比丘溝通協調，以確保資具分配的公正與合規。
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此句為律典中的敘事對話，描述一名年長比丘在比丘尼經過時，請求其停下，以進行後續的教導或律儀說明。
。
此句為敘事轉折，在律藏語境中，通常指在面對行持爭議或不確定之處時，弟子決定向佛陀請教，以獲取正式的戒律裁定或指導。
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此句為律典之敘事轉折，描述比丘向佛陀請法或報告事由之開端，通常隨後將引出律則的制定或對特定行為的裁斷。
。
此句描述比丘尼欲捨棄精美衣物而換取符合律儀的粗布衣，體現了律藏中要求僧眾遠離奢華、持簡樸生活的修行原則，以及在面對具體律則適用時的請益過程。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
為避免不端之嫌或產生依戀，律法禁止比丘隨意從比丘尼處接受衣物，僅在對等交換（換易）的情況下才被允許。
。
本句出自律藏，強調在處理比丘尼衣物更換等生活事務時，應秉持慈悲與尊重，避免因分配或程序不當而導致出家女眾產生不滿，以維護僧團的和諧。
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本段出自律典，說明戒律的制定邏輯分為「創制」（最初制定）與「隨開」（隨後根據實際情況補充或調整）。
此處針對比丘尼從非親屬比丘處獲取衣物的行為設定禁制，旨在維護僧團清淨，避免不當往來，但保留了貿易交易的例外空間。

此句為律典中對身分之界定，明確「苾芻尼」必須是依循本律法而受戒的女性出家者，其餘的資格與義理要求則參照前文對比丘（苾芻）的定義。

本句出自比丘尼律，旨在界定親屬與非親屬的區分，以及衣物的種類。
在律藏中，區分親屬與非親屬對於判定受贈衣物的合法性及其相關禁忌至關重要。

本句出自律藏，說明在特定情境下，只要不涉及以營利為目的的貿易行為，較容易避免觸犯戒律。
律典禁止僧眾從事商業活動，旨在使其遠離世俗貪欲，保持出家人的清淨。

本句說明泥薩祇類罪行的淨化程序。
在律藏中，泥薩祇罪（Nisaggiya）的特點在於必須先將違律所得或不應持有之物捨棄給僧團，隨後才能進行懺悔，否則懺悔不成立。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確界定某項違律行為（罪相）的具體構成要件，以便判定罪名與處分。
。
本條律旨在規範比丘尼與非親屬比丘之間的物質往來，防止因不當接觸或私下取物而引起毀謗，維護僧團清淨與威儀。
。
本句出自比丘尼律，規範比丘尼與親族比丘之間的關係。
即便出家，對於親屬比丘仍應保持基本的認同與尊重，若刻意否認親屬關係或生起不信任的疑心，在律法上被判定為輕微的過失（惡作）。
。
本段為律藏中關於比丘處置衣物的例外規定。
律法在維持僧團紀律的同時，亦允許基於慈悲（救助被賊者）、法益（為了說法）及正當獲取（買賣交換）的行為，使其不構成違犯。
。
本句描述比丘向比丘尼佈施衣物的律儀程序。
將衣物置於地面而非直接遞交，是為了遵守比丘與比丘尼之間應保持的禮節與距離，避免不當接觸，符合律部對僧團相處的規範。
。
此句描述信眾欲將財物供養給僧團。
在律藏語境中，「受取」是指僧伽或出家人正式接納供養，此舉旨在讓施主獲福，同時維持僧團的清淨與法度。
。
本句說明在律法判定中，若原所有者明確表達捨棄之意並離開，該物即視為無主，他人取得不構成違犯戒律的罪相。

本句交代律則制定的起因（緣）所發生的地點。
在律藏中，「緣」是指導致佛陀制定某項戒律的具體事件或因緣。
。
本段記載比丘尼在乞求衣物等資具時，其程序與條件應參照比丘的律法。
這顯示了律藏中對僧團獲取物質資助的嚴格規範，旨在防止貪著並維持僧團的清淨。

本條律則規定比丘尼不得向非親近的在家信徒乞求衣服，旨在防止出家女僧因不當乞討而引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。

本段描述律藏中「隨事制戒」的特點。
佛陀並非一次性制定所有戒律，而是針對僧團出現的具體問題（如比丘被劫奪衣服）而制定相應的學處，以維護僧團秩序與生活。
。
本句記載僧團針對律則的討論。
此規定旨在防止比丘隨意向無親緣的在家信徒索求衣物，以維持僧團的莊嚴，避免給予信眾過重負擔，並防止貪欲生起，符合律部維護僧團純淨的宗旨。
。
本句描述比丘尼在缺乏物資支持時，尋求同道協助的實際情況，體現了僧團內部互助的生活實相，屬於律部對僧侶生活細節的記錄。
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此句出自律藏，涉及比丘尼在特定情境下如何處理外在儀容與行止。
在律典語境中，出家人的「露形」（顯現形相）必須符合威儀，以避免引起世間誤解或違犯戒律，體現對僧團形象的維護。
。
本段出自律典，旨在針對比丘衣物的管理制定規範。
佛陀在此明確規定，若因不可抗力（如被奪、遺失、火燒、風吹、水漂）而導致衣物損毀或喪失，不屬於違犯戒律的情況，體現了律法在執行時兼顧實際情況的彈性。
。
本句描述律典的制定與修正過程。
在律藏中，「創制」是指佛陀針對僧團出現的違犯行為，首次制定相關戒律；「隨開」則是指隨後根據實際情況，對原戒律進行放寬或增設例外條款（隨開方便），以使戒律在維持威儀的同時，能適應不同的修行實況。

本條律旨在規範比丘尼乞衣的對象，防止因向陌生居士乞求物資而造成社會負面觀感或產生不當依賴，強調出家者在獲取生活必需品時應保持克制與清淨。
。
本句為律典中對特定條件的界定，詳細列舉比丘尼失去衣物的五種具體情形，用以判定其是否符合相關律則的適用時機（例如領取新衣或免除某項責任的條件）。

本句為律典中的定義句，明確比丘尼的身分是基於對律法（法）的承接，且其衣著規範與前文所述之僧團標準一致。

此句為律典對「乞」之行為的定義，旨在明確界定戒律中關於請求物品的具體含義，以便判定該行為是否符合律法規範。

本句為律典中對「奪衣」名相的定義。
在律藏中，衣物的得失涉及不同的戒律規範，明確界定為「被賊奪」是為了判定該情況在律法上的性質及其對比丘尼戒律的影響。
。
本句出自律典，旨在明確責任歸屬。
在僧團管理中，對衣物（袈裟）的保管有嚴格規定，此處強調失物之責任在於該失衣之人，不應轉嫁或混淆。
。
此句出自律部，旨在警示毀損僧團財產（衣物）的惡果。
在律藏語境中，強調行為與果報的對應，警告比丘尼不可隨意燒毀衣物，否則將承受火災之苦或相應的業報。
。
本句出自律部，屬於記錄戒律制定因緣的敘事部分，客觀描述當時發生的具體情境，用以說明律則制定的背景。
。
本句為律藏中關於戒律適用的例外規定。
比丘尼在修行中對乞求物品有嚴格規範，但若因不可抗力（如衣物被水沖走）導致生活必需品缺失，在這種特定的「難緣」下乞求，不構成違犯戒律。
。
本句為律典之規定，指獲取資具若不依循法定程序而取得，即構成「捨墮」罪，修行者必須先捨棄該非法所得之物，之後方能進行懺悔。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定戒條中「犯相」（即構成違犯的具體條件與行為特徵）的定義，以便準確判定比丘尼是否違犯戒律。
。
此句出自律藏，說明在判定物品（如僧伽資具、衣物）是否合規或是否構成違犯時的衡量標準。
律法需從經濟價值（價）、外觀顏色（色）以及大小數量（量）三個維度進行認定。
。
本條律則規範比丘尼乞衣的限制。
禁止在非緊急情況下向非親屬乞求特定衣物，旨在防止出家人在世間引起誤解或顯現貪欲，以維護僧團的莊嚴與清淨。
。
本句屬於律藏中關於資具獲取的規定。
說明當獲取的物品數量增加（至五十件）且採取隨意乞求的方式時，其違犯戒律的嚴重程度應對照前述的量刑標準來判定。
。
本句規範比丘尼乞衣的律儀。
強調乞求行為的合規性；若乞求之舉不合律則成惡作，但若對方主動多予，領受行為本身不構成罪犯。
。
本句討論比丘尼在接受供養時，關於金額多寡與請求量之差異是否構成犯戒的判定標準。
律典透過設定具體的貨幣單位（迦利沙波拏）來界定違犯的量級，用以判定在乞少得多的情況下，是否超出允許範圍而導致犯戒。
。
本句規範比丘尼對衣色的禁忌。
在律部語境中，乞求禁色衣物且伴隨不正當行為（惡作），其罪名可至最嚴重的捨墮罪，旨在要求出家者在衣食上保持極其簡樸且正當，不得心存貪念或採取不正當手段。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼衣色的選擇與布料規格。
說明若青色的規定已定，則其他顏色（黃、赤、白）及布料的厚薄程度，均適用相同的律則，以維持僧團衣著的統一與簡樸。
。
本句規範比丘尼乞衣之戒律。
若請求不合規之色（青色），請求行為本身構成「惡作」；但若實際獲得的是合規之色（黃色），則領受行為不犯戒。
。
本句出自律藏，關於比丘尼衣色的判定標準。
說明在比對不同顏色或布料厚薄以決定是否合規時，應適用相同的判定原則。
。
本句規範比丘尼在乞衣時的行為準則。
強調出家者應保持謙卑，不可在乞求時心生傲慢或有不當行為（惡作），且對所得資材應心懷感恩與珍惜，不得隨意捨棄。
。
本句為律典中針對數量變動之補充說明。
在規範乞食或受供時，若實際所得數量超過請求之量，其判定標準與處置方式應比照前文所述之案例。
。
此句為律典中的總結性陳述，將前文所述的三項規範、條件或情節歸納為「三事」，以便於比丘尼在持戒與判定罪相時記憶與對照。
。
本句說明比丘尼在請求布料時的戒律判定。
在律藏中，比丘尼對請求布料的數量與種類有嚴格限制以防貪欲。
若請求者主觀上僅請求少量或小件物品，但施主出於慷慨給予較多或較大的布料，只要請求者並非刻意誘導或貪求，則不構成違犯戒律。
。
本句出自律藏，在討論犯戒後的處置或懺悔程序時，需區分違犯者先前是否有過相同紀錄。
此處明確定義「無犯者」是指初次違犯戒律的人，以便適用相應的處分或救濟程序。

在律典編纂中，當某項罪相或規則成立的條件（緣處）與前一條目完全一致時，為簡省篇幅而使用此表述，指示讀者參照前文之條件。
。
本句出自律典，描述比丘在財物被劫後，仍應依循僧團傳統，透過乞討來獲取基本生活所需（如衣物），體現出家者不執著財產、依止大眾的修行生活。
。
本句說明律藏中的特例規定。
在遭遇盜賊等緊急危險情況時，比丘尼若因生存或安全而乞求幫助，佛陀予以許可，不視為違犯戒律。
。
本句出自律藏，說明比丘尼在衣食需求上需遵循戒律，不可隨意向他人乞求衣物，旨在防止貪欲並維護僧團的威儀與清淨。
。
本句記載佛弟子鄔波難陀願為他人代為乞求所需之物，體現律部中僧團成員間互助以及依止乞食的修行生活。
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此句為律典中常見的對話形式，表示對對方請求或建議的同意。
在律藏語境中，通常涉及對戒律條文、修行方式或管理事務的認可。
。
本句描述比丘鄔波難陀在特定因緣下，透過對在家信眾說法，獲贈僧伽所需的衣服。
此處體現了僧團與在家信眾之間透過法施與財施而建立的互助關係，亦是律藏中關於獲取資具之敘事背景。
。
本句出自律藏，描述物資分配的實務操作。
將精良部分保留，破損部分則分予比丘，反映出律典對物資處置與分配的詳細規範。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘集體向佛陀請益或稟報情況，通常是針對特定違犯行為請求制定戒律的前奏。
。
本段記錄佛陀制定比丘尼戒律（學處）的程序。
律部注重行為規範的因緣，此處針對比丘尼在衣物損毀或遺失後，向非親屬在家眾乞衣的行為進行規範，旨在防止不當乞求，維護僧團的威儀與清淨。
。
本句規定比丘尼在接受信眾佈施衣物時的標準，強調依需求而受，且限定於上下二衣，以維持僧團生活的簡樸與規矩，避免過度積累物資。
。
本句針對比丘尼受領物品的限度做出規定。
若違反限度而過量接受，即構成泥薩祇波逸底迦罪。
此類罪相之特點在於必須先將違規所得之物捨棄，方能透過懺悔恢復清淨，旨在杜絕貪心與過度累積物質。

此句出於律典，旨在明確界定某項戒律條文所適用的對象（法中人），以確保戒律執行的準確性。

此句為律典之慣用語，表示關於「奪衣」等類似違犯行為的判定標準、處罰或處理程序，均比照前文已敘述之案例執行。

本句為律典中關於衣物領受的分類規定，明確區分比丘尼僧團的正式僧服與一般俗世衣著，以規範出家女僧的著裝標準與資材領受。
。
本句規定比丘尼製作新衣時的規格。
僧伽胝為外衣，要求兩重疊合，並規定縱橫的格數，旨在維持僧團衣著的統一性與簡樸，避免奢華。
。
本句出自律藏，規定比丘尼所用衣物（泥婆珊）的具體尺寸規格，旨在規範僧伽服飾標準，以實踐簡樸生活並維持團體一致性。
。
本句出自律藏，詳細規定俗人衣物的標準尺寸。
律部對於服飾的長寬有嚴格規定，旨在規範生活起居，避免奢侈或過於寬大，體現出家與在家人在服飾管理上的制度化。
。
本句規定比丘尼下衣的標準尺寸，旨在使僧伽衣制統一，避免奢靡或過於簡陋，體現出家人的簡樸與規矩。

本句在律典語境中，定義「受」的內涵。
強調接納某物或某種狀態時，不僅是形式上的接收，更重要的是意識上的認可與接納。
在律法判定中，心念的領受（意圖）是決定行為是否成立及其責任輕重的關鍵。

本句為律典中對「過受」之定義。
在比丘尼領受資具（如衣物）時，若領取的數量超過了先前規定的限額，即稱為「過受」。
。
本句出自律藏，規範比丘尼對衣物的處置。
在特定的乞衣情境下，若不依律例處理而隨意捨棄，即構成「捨墮」之罪。
律典旨在防止僧眾對資材的浪費或不當處置。
。
此為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的詳細解釋、判定標準或處置方法與前文所述相同，以避免重複冗贅。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在請佛或上師詳細說明某項戒律中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以確保戒律執行之準確性，避免誤判。
。
此句為律藏中關於比丘尼獲取衣物的規定。
要求在向俗家信眾乞討衣物時，必須遵守僧團設定的標準尺寸與數量，以防止貪欲並維持僧團的簡樸與統一。
。
本句規範比丘尼在不應乞求之時若再次乞求，構成「惡作」罪。
此為律儀中的輕罪，需透過捨墮（向他人坦承過錯）來消除罪障。
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本句為律典中關於獲贈衣物的規定，明確指出向比丘尼請求基本僧服（上下衣）的程序，應比照前文所述之規範執行，以確保僧團行持一致且符合律制。
。
本句規定比丘尼在乞討衣物時應知足，不可因所得衣物量少而反覆乞討，以維持僧團莊嚴並防止貪心。
。
此句出自律藏，旨在規範比丘尼對他人財物的使用與歸還義務。
在律法中，借物不還或拖延歸還可能涉及不誠實或佔有他人財產的行為，違反僧團的清淨與誠信原則。
。
本句為律部規定，旨在確保比丘尼所獲之布料足以縫製成合規的僧衣。
強調在乞衣的實踐中，需符合佛律規定的標準尺寸（衣量），以維持僧團儀容之統一與實用性。
。
本句出自律藏，規範比丘尼在領受或縫製衣物時，若布料長於實際所需，不得私自佔有，應將餘料歸還給施主，以杜絕貪心，維持戒律清淨。
。
本句規定比丘尼在衣物不足時，可依法向信眾乞討世俗衣物，以維持基本生活需求，體現律儀中對基本生存物資的規範。
。
本句規範比丘尼對衣物財產的歸還責任。
在律藏中，非法佔有或延遲歸還財產屬違律行為，其罪名等級（如波逸提等）需依據主觀意圖與具體情節判定。
。
本句說明律儀中關於乞食意圖與結果的罪相判定。
在律部語境中，心念的意圖（元心）與實際行為的結果決定了罪名的輕重：僅有違規意圖並執行乞食則屬輕罪（惡作），但若實際取得違規之物，則構成必須先捨棄物品才能除罪的捨墮罪。
。
本句為律典之判定條文，說明在已觸犯戒律後，若再次獲取相關物品，其罪性與前述相同。
「廣說如前」是律典中常見的簡省寫法，指示讀者參照前文已記載的詳細判定標準與處置方式。

此句為律典中常見的簡省寫法。
在討論相似的違犯情況或戒律條文時，若其觸發的因緣、環境與情境與前文所述一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
本句為律部敘事，描述世俗中違背倫理的行為。
透過長者的「邪行」，對比正道與邪道的差異，旨在說明不道德行為所導致的家庭衝突，為後續律則的制定或教誡提供背景。
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本段描述因瞋心與貪欲導致的家庭崩潰與互不忠誠。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），揭示不節制慾望與瞋恨心如何導致生活混亂與財產損耗。
。
此句描述世俗生活中財富的無常與揮霍導致的困窘。
在律藏的敘事結構中，這類背景通常用以說明人物在遭遇世間苦難後，產生出離心而尋求佛法救贖的契機。
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本段描述世間因貪嗔等煩惱而產生的殘暴行為與苦難。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以對比世俗苦難與出家解脫，或說明特定行為的果報。
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此句出自律典的敘事部分，描述一名婢女對某件導致分裂或破壞之事件原因的認知。
在律部經典中，此類敘事旨在交代戒律制定的背景因緣（因緣故事）。
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此句描述在僧團管理體系中，下屬面對上級（曹主）時，即便發現問題也因畏懼權威而不敢直言，反映出律制執行過程中，職級尊卑對個體心理產生的影響。
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本段描述律典制定的背景，當事人因受指責而生慚愧心，進而引出世尊針對特定事件制定「學處」的過程，體現了律藏「隨緣制定」的原則，即依據實際違犯事件而制定相應戒律。

本句規範比丘尼接受非親屬居士供養衣物的程序。
強調供養物的「清淨」以及「及時應用」，旨在防止僧眾囤積物資或接受不清淨的供養，符合律藏對資材管理與清淨心之要求。
。
本句記載比丘尼在未獲直接邀請的情況下，因他人告知而前往信眾家中的情境。
在律藏語境中，此類敘事旨在界定比丘尼受請與往來在家眾的行為規範，以維護僧團清淨並避免不必要的爭議。
。
本句記載比丘尼請求籌措購衣費用，以獲取符合律制要求的清淨衣。
在律部語境中，衣食住藥為四事供養，其獲取過程必須符合清淨規範，以避免貪欲或違律。
。
本句規定在特定違規情況下取得衣物的處罰。
在律藏中，此類罪名要求比丘尼必須先將非法所得的物品沒收或還回，才能透過懺悔來除罪。

此句為律典中對「比丘尼」身分的定義，強調其身分是基於對佛法律儀的承接與實踐，而非單純的性別區分。

本句出於律典，旨在明確界定在判定戒律違犯時，「親屬」與「非親屬」的範圍。
律典通常在先前的章節中已對此類名相做過詳細定義，此處為簡省篇幅，直接引用前文之定義，以確保判定標準的一致性。

本句為律典中對「衣價」的定義。
在律藏中，明確定義財物的種類（如金銀貝齒）是用以判定比丘或比丘尼是否違犯關於持有金錢或接受財物的戒律，確保出家者不與世俗財富產生執著。

此句為律典中的名相定義，旨在明確「辦」字的具體含義，以確保比丘尼在執行律則（如獲取必要資材）時，對行為界限有準確的認知。

本句為律典中的總結性陳述，旨在明確界定前文所列之七種衣類之範圍，確保比丘尼在衣著規範上符合律制。

此句為律典對「買」這一行為的定義。
在比丘尼律中，明確定義行為範圍是為了判定該行為是否觸犯戒律，確保僧團生活簡樸，遠離世俗交易之執著。

本句定義律儀中「清淨」的標準。
在律藏語境下，衣物的清淨不僅指物質上的乾淨，更指獲取過程合法且符合僧團規定，使其成為合格的受用之物。

本句為律典中的名相定義，旨在明確界定「與」這一動作在特定戒律條文中的具體指涉對象為「施衣」，以確保戒律執行的準確性與統一性。

本句為律典中的名相註記。
在律藏記載案例時，常先以「某甲」等代稱來描述違律情境，隨後再明確指出該案例涉及的具體人物，此處即將代稱指向佛弟子鄔波難陀。

本句出自律典，規範比丘尼在接受請供或邀請時的準則。
強調若先前未曾口頭答應或許諾，則不應接受邀請，旨在維護僧團的威儀與清淨，避免因隨意受請而產生不當的牽絆或誤會。

本句規範比丘尼獲取資具的律制。
若出於貪欲而採取強索等不正當手段獲取衣物，其行為性質等同於偷盜或強奪，故觸犯律典中最嚴重的「捨墮」罪，將被逐出僧團。
。
此句為律典中的總結語，指涉前文對於不同罪相在性質、輕重或處置上如何判定為「相等」的義理分析，用以統一判定標準。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在請佛或上師詳細說明在特定戒律條文中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件。
。
此句出自律部，說明在界定或評估物品（如僧伽資具）時，需從價格、外觀品質與數量這三個維度來判定，以符合律制要求，避免追求奢侈或不當獲益。
。
此句出於律部經典，涉及對資具或物品價值的詢問。
在律藏語境中，比丘或比丘尼不得直接持有金錢或從事交易，通常由隨從或在家信眾（kappiya）代為處理，此處為詢問物品的貨幣價值以作記錄或核對。
。
本句為律藏中關於比丘尼獲受衣物的具體規定，明確在特定條件下（從非親屬處獲受特定數量的迦利沙波拏直衣）不構成律法上的違犯。
。
本句規範比丘尼對衣物的索求禁忌。
若在不應接受的情況下，先不接受後又索求，則依行為階段定罪：索求之時犯惡作罪，實際取得之時則犯捨墮罪，旨在杜絕對物慾的貪求與反覆。
。
本段出自律藏，討論關於資具或物品的價值認定。
說明以當時的貨幣單位（迦利沙波拏）作為衡量標準，並要求參照前文的輕重基準來確定價格，以規範僧團對財物的處理與估價。

此句為詢問關於「色」的定義。
在一切有部（Sarvastivada）的教義體系中，「色」是指物質性的存在，即五蘊中的色蘊，其核心特徵是能被物質條件（如溫度、觸碰等）所變更或影響。
。
本句規定比丘尼獲贈或取得青色（含深色系）僧衣時，在受領程序上不構成戒律上的違犯。
這屬於律藏中關於僧伽衣色規範的具體規定，旨在明確允許的衣色範圍。
。
本句規定比丘尼在獲取衣物時的律則。
若不依規接受而私自索求，依據行為階段的不同，分別對應不同的犯戒等級：索求行為本身屬輕微違規（惡作），而非法取得物品則涉及財產處置的罪名（捨墮），旨在杜絕貪著與不依規獲物。
。
本句採取類比法，以青色的分析推論至所有顏色，藉此界定「色法」的定義。
在一切有部的法相分析中，色法（Rupa）具有可被視覺感知的特性，此處旨在說明顏色之屬性即為色法的表現。

在律典語境中，「量」是指佛陀為僧團制定的標準、限度或分量。
這通常用於判定某項行為是否合規，或物品（如藥品、衣物等）的使用是否在許可範圍之內，是判定違律與否的量化基準。
。
本句為律藏中關於比丘尼衣著尺寸的具體規定。
明確指出領受長度為五肘的僧衣，在戒律規範內不構成過失。
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本句為律藏中關於衣著獲取的規定。
強調若拒絕已提供的衣物卻又主動索求其他衣物，其心態仍屬貪著，故判定為與前述情況相同的違律行為。
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本句出自律藏，說明在判定違犯戒律的罪業輕重時，是以物品的尺寸（以「肘」為單位）作為衡量基準，其判定標準與前文所述一致。
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本句說明在律藏中，針對因犯戒而需沒收或捨棄的「泥薩祇衣」，其處理與捨棄的具體程序與前文所述之規則一致。
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本段說明比丘尼乞捨衣物時的戒律判定。
重點在於請求者的主觀意圖，若初衷僅是乞求少量布料，而實際獲得少量或因對方慷慨而獲得較多（如大衣），只要無貪求大衣之意，則不構成違犯。
。
此句出自律藏，在討論比丘尼戒律違犯的判定標準時，針對特定情境定義「無犯者」的指涉對象為最初之人，用以釐清責任歸屬與判定違犯之條件。

此句為律典之慣用語，用於簡省重複文字。
指該項戒律在判定違犯時的觸發條件（緣）與具體情境（處），與前述條目完全一致，故不再重複敘述。
。
本句描述長者與妻子各自背叛婚姻、與他人私通的社會實況。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明特定行為的社會影響，進而確立相應的戒律規範。
。
本句描述弟子鄔波難陀在受教後由惡轉善，體現佛法對個體行為的教化與修正作用，在律部語境中強調修行者透過正法導引而改變習氣。
。
本段描述律藏中制定特定學處的背景。
重點在於規範比丘尼接受供養的程序，避免因捐贈者出資方式的不同（如多人合資）而給予管理長者帶來不必要的麻煩或爭議，旨在確保供養過程的清淨與秩序。
。
本句記錄比丘尼在律法規範下的行止。
在律藏語境中，出家眾接受供養通常需經請請（邀請），此處敘述其在未直接受請而由他人轉告後前往的情況，是用於判定律則違犯與否的事實陳述。
。
本句記載比丘尼請求籌措衣資以購置僧服之情景。
在律部語境中，「清淨衣」指符合戒律規範、正當取得且無瑕疵的僧服，強調依律獲衣以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在不合規定的情況下獲取衣物，即構成「泥薩祇波逸底迦」類別的罪犯，需透過懺悔來除罪。

本句為律典中的參照說明，指出該項條文的違犯條件（犯相）分為三類，其具體判定標準與前文所述之規則一致。

在律典中，當某項戒律的成立條件、起因或適用情境與前述條目一致時，使用此簡略表達以避免重複。
。
本句描述比丘在安居期間的日常修行與弘法活動。
安居是僧團在雨季停止遊行、專心修習的制度；而乞食則是比丘實踐捨離、依止信眾的修行方式。
此處記錄了鄔波難陀比丘將佛法（三種福業）傳播給在家居士（婆羅門）的過程。
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此句描述一名世俗大臣在聽聞佛法後，由心生歡喜並建立清淨信心，隨即向聖者請法或表達敬意。
這體現了聞法後產生信心（信）是修行進入門的初步階段。
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本句描述施主或修行者表達捐獻財物的意願。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常用於記錄供養僧團的實例，或作為判定律則中關於財物處理的事實依據。
。
此句為律典中的引用指示，說明比丘尼律在某些規範或程序上與比丘律相同，指示讀者參照大比丘律中關於制定學處的詳細記載。

本句出自比丘尼律，旨在規範出家女僧對於金錢（衣價）的接納情境。
在律藏體系中，僧眾原則上禁止持有或交易金錢，此處設定由不同社會階層的信眾透過使者提供衣價的場景，用以後續判定其行為是否構成違律。
。
本句為律典之敘事，記錄關於衣物價金交付的過程，反映出僧團在接受供養或處理物資時的禮節與程序。
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本句描述信眾向出家眾供養物品時，由使者轉達捐贈者身分的敘事，屬於律藏中關於接受供養之程序與事實記錄。
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此為弟子對佛陀或已證聖果之修行者的尊稱，體現律儀中對法位之尊重。
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此句描述在律部語境下，接納某人（如受戒者）或接受某項請求時，其內在動機是基於對對方的哀愍心，強調接納行為的慈悲本質。
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本段體現律藏中關於僧眾不應直接處理金錢的戒律規範。
出家人應接受實物供養（如淨衣），而非接受金錢（衣價），以維持清淨心且避免世俗交易之染污。
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此句描述使者以恭敬之禮向聖者陳述。
在律部經典中，「白」字體現了僧團內部嚴格的尊卑禮節與對證果聖者的敬意。
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此句出於律藏，屬於僧團行政管理之詢問，旨在確認是否有專人負責處理特定事務，以維持僧伽制度的有序運作。
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此句為律典中典型的問答紀錄，比丘尼針對關於衣物（須衣）或相關戒律的詢問，給予肯定的回答。
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本句出自律典，旨在界定比丘尼社羣中執事人員的身分範圍，明確規定除了出家眾，特定的在家淨人或男居士亦可擔任管理或協助比丘尼事務的職責。
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本句記載比丘尼獲贈衣物的具體程序。
依律部規定，僧眾獲取資具需經由適當渠道（如執事人），且衣物須符合「順時」（適應季節）與「清淨」（獲取方式正當且清潔）之要求，以維持僧團的威儀與清淨。
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此句描述律儀程序中，指派人員辦理完教導或管理事務後，返回向比丘尼報告的過程，體現了僧團內部管理的分工與禮節。
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本句涉及律藏中關於獲取僧伽衣的程序。
在律法規範下，比丘尼獲取衣物必須確保其來源合法且程序清淨（即「清淨衣」），以避免觸犯戒律。
透過指定執事人的經辦與價金的支付，確保衣物的所有權轉移符合律制要求。
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此處規範比丘尼請求衣物的程序。
要求必須透過執事人申請，並在必要時適度提醒，旨在建立僧團物資管理的秩序，避免隨意索求。
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此句出於律典語境，指在符合戒律規範的前提下，若能獲得所需之物或達成特定條件，則屬正當且適當。
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此句出自律藏，描述在請求或執行某項律儀程序時，若對方不予回應的具體情況。
旨在規範僧團內部溝通的程序與對待沉默反應的處理方式。
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此句出自律藏，說明比丘尼在請求或獲贈僧衣時，若能耐心地經過多次往返才獲得，體現了謙卑、不強求且符合律製程序之精神。
。
本句規定比丘尼在獲取僧伽衣物時必須遵守特定的程序與限度。
若在未得衣的情況下，採取違背律法的方式去求得，則構成「泥薩祇波逸底迦」類別的罪業，需透過懺悔來消除。
。
本段記述比丘尼在處理衣物捐贈（衣價）時的律製程序。
為防止資財流失或產生欺瞞之嫌，若捐贈者已支付款項但比丘尼未收到衣物，必須主動告知捐贈者，以維持僧團的清淨與誠信，體現律藏對資財處理的嚴謹要求。
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此句強調修行與持戒之時機不可錯失，勉勵修行者應把握當下，精進實踐律儀，勿在懈怠中喪失修行的契機。

本句為律典對「尼」（苾芻尼）的身分定義，強調其身分是基於對佛法戒律（此法）的承接與實踐，而非僅指女性生理身分。

本句出自律部，旨在定義「王」的法律身分。
在律典的規範中，身分的認定是以「灌頂」（即正式的就職或授權儀式）為準，而非僅依據性別或血緣，用以明確律則適用的對象範圍。

本句出於律典，旨在定義世俗政權中的「大臣」身分。
在律藏中，明確世俗職能有助於規範僧團與世俗權力者的互動關係，或在比擬僧團管理制度時提供對照。

此句描述古印度社會對婆羅門的定義，強調其血統的高貴與學識的豐富。
在律藏語境中，此類描述通常用於交代人物背景，以對比世俗的種姓地位與出家後依法而行的聖職地位。

本句為律典中對「居士」名相的定義。
在律部語境下，明確身分定義旨在釐清僧團與在家眾的權責與關係。
此處將居士定義為在家且具備經濟能力或屬於各類在家信眾之人。

本句為律典中對「遣使者」之定義。
在處理僧團與世俗（尤其是王室）的往來或特定律儀程序時，需明確界定可擔任使者的身分，此處指稱宮廷中的男女侍從或使者。

本句定義律典中「送衣價」的範圍。
在律藏中，比丘或比丘尼原則上不得持有金錢，若信眾欲供養衣物但未直接提供衣物，而提供金錢由他人代購，此類金錢即為「送衣價」。
此處旨在明確界定禁戒所涉及的財物種類。

本句出自律藏，規定比丘尼在領受衣物資財時的程序。
要求交付者明確說明資財的來源與委託人（前人），以確保財務流向透明，符合律制規範，避免爭議。
。
此句描述律藏中接納供養（尤其是衣物）的正式程序。
在僧團中，接受供養需明確供養者身分並經由正式請求，以符合律儀，確保供養過程清淨且合法，避免私自領受。

本句出自律典，討論比丘尼在特定違犯情況下，是否應接受相應的處分。
此處判定該等比丘尼不應承受該項處罰。

本句說明在律儀中，「順時清淨」並非隨意而為，而是指修行者的狀態或行為符合戒律的理據與規範，從而獲得的清淨狀態。

此句描述僧團內部行政溝通之過程，指透過傳話者要求比丘尼向管理事務的執事人核實或詢問相關事宜。

本句記錄律典中關於違犯行為的舉報過程，描述比丘尼陳述有人對特定對象進行指證，屬於律法處理程序中的告知階段。

本句為律典中對名相的定義。
在律藏中，「淨人」是指負責照顧僧團起居、處理雜務的在家信徒。
此處明確將「僧淨人」定義為服務於整個僧團（大眾）的淨人，以區分於服務單一僧侶的私人淨人。

本句定義了「鄔波斯迦」的資格條件。
在律部語境中，成為在家信徒的標準在於兩個核心行為：一是內心的歸依（三寶），二是行為的約束（五學處），以此區分一般世俗之人與佛教在家信徒。

本句出自律典，說明使者（dūta）的職能，即必須清晰地傳達委託者的意圖，以確保僧團在執行規矩或傳達指令時不產生歧義。

本句出自律藏，旨在明確界定比丘尼獲取衣物的方式。
在律法規範中，將「買」的定義擴展至包含自行編織，以詳盡規範僧眾獲取資產的合法途徑。

此句為律典中的名相定義，旨在明確界定法律條文中所指的對象，確保在判定違律與否時，對「受贈者」的身份定義清晰無誤。

在律部（Vinaya）的語境中，「清淨」除了指心靈的純淨外，在討論資具時，是指該物品符合律制規定，沒有染污或禁忌，在法理上是允許僧伽使用或消費的。

本句定義律典中「善教己者」的範圍，強調比丘尼在出家後需經過正確的教導與訓練，達到具足資格的狀態，方能稱為受教圓滿者。
這體現了律部對僧團成員教育品質與資格審核的重視。

本句出自律藏，旨在規範比丘尼在特定行為（如出入、往返）時的計數準則，以便判定其行為是否違犯律儀或符合程序要求。

本句描述透過回想已獲得的善法（如善根、功德或正見），來激發並維持追求解脫或精進修行之心的心理過程，在律典語境中，這通常與修行者的心態調整或特定儀軌中的心理準備相關。

本句出自律藏，規範比丘尼在請求或詢問而未獲答覆時的處置程序。
透過記錄「默住」的次數，以確定程序是否完備，避免因誤解或疏忽而導致違律。
。
本句出自律典，旨在對比丘尼在不同環境（隨處）下的行為規範進行分類。
將空間區分為公共開闊地、私人或集體住所、農耕地以及商業交易處，以便針對不同場域詳細規定應遵守的律儀與禁忌。
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本句為律典中對特定空間名相「敞」的定義，旨在明確界定僧團內部功能區的分佈，以便依律管理生活空間與行為規範。
。
本句為律典中的名相定義，旨在明確「舍」的語義範圍，以便在判定違犯律儀（戒律）時，能準確界定相關的空間與場所。
。
本句為律典中的名相定義。
在律藏中，為了明確禁戒的適用範圍，必須對特定詞彙（如「田」）進行界定，以確定哪些類型的土地或作物屬於該項規定的管轄範圍。
。
此句為律典中的名相定義。
在律藏中，必須對特定場所（如「店」）做出精確定義，以便在判定比丘尼是否觸犯關於貿易、金錢交易或出入不適宜場所等戒律時，有明確的判定標準。
。
本句說明在律儀程序中，針對違犯戒律的指控，設有六種正式的詢問方式。
審理時應對照六種言說，並根據案件的具體事實進行詰問，以釐清事實真相，確保判定公正。
。
此句為詢問句，旨在請教或確認前文提及的六項具體內容。
在律典（毘奈耶）語境中，通常是指某種戒律的分類、違犯條件或修行規範的六種項目。
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此句出自律典，描述在特定情境下，對方對到訪者的詢問，旨在釐清到訪之目的與因緣，屬於律典中對僧團互動程序之記錄。
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此句為律典中之敘事對話，記錄比丘尼確認其到訪之目的，屬於律儀程序中之事實陳述。
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此句記載律儀中對長上或尊者的禮貌接請之措辭，旨在規範僧團內部的禮節與敬意，體現對德高望重者的尊重。
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此句為律典中記錄的對話敘事，旨在交代當事人來訪的目的，作為後續判定違犯或制定戒律的事實依據。
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此句出自律藏，討論比丘尼在特定情境（如乞食或受食）下所使用的言詞是否符合律制。
律典詳細規定僧眾的言行，以維持威儀並避免引起世俗誤解。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄人物往來之目的，用以確立律則制定之背景事實。
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此句出自律典，討論比丘尼在請求或描述飲食時的措辭規範。
律典對僧眾的言行有嚴格要求，旨在使其舉止端正，避免引起世間誤解或產生貪著心。
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本句為律典中記錄的對話片段。
在律藏（毘奈耶）中，詳細的對話記錄旨在釐清事件的起因、動機與經過，以便判定違犯戒律的情節，進而制定或適用相應的處分規則。
。
此句出於律藏，討論比丘尼在特定情境下（如請求或告知）所使用的具體言詞。
律典對措辭要求極其精確，旨在判定該言行是否符合戒律規範，或是否構成違犯。
。
此句為律典中記錄對話的敘事部分，旨在明確當事人的目的與動機，以作為判定律則適用與否的事實依據。
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本句規範僧團內部溝通的禮儀。
強調在對答時應耐心傾聽，不可急於搶答而打斷對方，旨在培養尊重他人的心態與言語上的正念，符合律儀之要求。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼在溝通時的禮儀。
強調傾聽的耐心與回答的適度，避免急躁打斷對方，體現對他人的尊重，是僧團和諧相處的具體實踐。

本句強調比丘尼在請求資具（衣）時，必須遵循律藏所定的正當程序與心態。
若能依循如是正法的方式獲取，則不違犯律儀，且能令施者與受者皆得功德。
。
本句規定比丘尼在未能獲得衣物時，若採取違背律儀的方式（如不當請求或非法獲取）來取得衣物，即構成「泥薩祇波逸底迦」罪。
此類罪名之特點在於違者必須先將非法所得的物品捨棄（沒收），然後再進行懺悔。
。
本句出自比丘尼律，描述比丘尼在請求獲贈衣物時，未遵循律法規定的請求程序，而採取特定的「三語六默」模式並再次請求，因而構成律法上的「過」（offense）。
這體現了律藏對僧團生活細節的嚴格規範，旨在防止過度索求或不端之行。

本句為律藏中關於比丘尼獲取資具的規定。
說明在無法順利獲得衣物時，應採取主動且合規的途徑（親自前往或委託可信之人）以解決需求，確保生活基本資具之供應。
。
本段屬於律藏中關於物品還報的程序規定。
強調在處理物品交接或通知時，應選擇可靠的弟子或門人作為中間人，以確保訊息準確傳達且物品不被遺失，體現了律法對管理嚴謹性的要求。
。
本句描述比丘尼與執事之間傳遞訊息的程序，體現律藏中對於僧團溝通與稱謂的規範。
。
本句出自律藏，涉及比丘尼關於衣物獲取與金錢處理的律則。
在律法規範中，僧眾原則上禁止持有金錢，但針對特定情況（如補償或合法取得），律典會界定是否可以接受對應衣物的價值（金錢或等值物）。
。
本句為律典中關於比丘尼處理衣物往來的規範。
說明在價金已結或權利已捨的情況下，應將衣物歸還原處，以維持清淨律儀，避免產生不必要的爭端或執著。
。
本句出自比丘尼律，規範關於獲取衣物的戒律。
說明在特定的報恩或報善情境下，若違規取得衣物（通常指盜取或非法佔有），將觸犯最嚴重的「捨墮」罪，導致失去僧團身分。
。
此句為律典中描述特定程序之開端，說明管理僧團事務的執事人員在向資深比丘或比丘尼請示或報告時的稱呼與對話情境。
。
本句涉及律藏中關於比丘尼接受衣價（金錢）的規範。
在特定條件下，透過僧團的共同確認（評章）來處理施主的供養，既符合律制，又能讓施主因佈施而生歡喜心，增加功德。
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本句為律典之判定基準。
在符合前述特定條件或正當理由的情況下，比丘尼獲取衣物的行為不構成戒律上的過失（犯）。
。
本句規定比丘尼在接受衣物供養時必須遵循特定的程序與順序。
若違背此律，則構成捨墮罪，旨在規範僧團獲取物資的正當性，維護僧格的清淨與莊嚴。
。
本句說明比丘尼在犯律後，應依照前文所述的懺悔程序進行捨悔，以恢復戒體的清淨。
這體現了律藏中對於過錯承認與淨化之程序性的要求。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體行為特徵（犯相）與事實條件，以便準確判定是否觸犯戒律。
。
本句規定比丘尼獲取僧衣的合法途徑。
必須透過合法的中間人（施主、使者、給事）且符合律儀程序，否則將被視為非法獲取，觸犯最嚴重的捨墮罪。
。
本句規定比丘尼獲取衣物的合法途徑。
強調獲衣必須符合律法，透過正當的施主、使者或非人（如天龍八部）提供。
若不符合這些正當途徑而獲衣，則構成「惡作」，屬於戒律中較輕的違犯。
。
本句為比丘尼律之規定，針對在特定情境下禁止讓人類或非人類擔任特定角色（如施主、使者、隨從）的禁制。
若違反此項規定，則構成律藏中的「惡作」罪，需透過懺悔來淨化。
。
本句出自律藏，規定比丘尼不得從事與出家身分不符的世俗職務。
擔任施主、為非人或凡人奔走伺候，皆屬混淆出家與在家之界限，違背清淨戒律，故處以捨墮之重罰。
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本句出自比丘尼律，規定出家女僧不得依賴非人（如天神、鬼神等）提供物質供養或勞務服務。
此規定旨在防止僧眾與非人產生不當聯繫或產生幻象依止，以維持僧團的清淨與自律。
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本句為比丘尼律之規定，針對在特定禁制情況下，若接受非人類（如天龍八部、鬼神等）的供養或派遣，或由人類擔任不合規定的給事（侍奉者），將面臨「捨墮」的處分。
此規定旨在規範出家人的生活純淨，避免與非人產生不當聯繫或過度依賴世俗侍奉。
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本句為比丘尼律之規定，明確要求在特定行為中必須由他人（通常指在家眾）擔任施主、使者或給事之職。
若比丘尼自行承擔或未由他人擔任，則觸犯律則，處以與前文相同的「捨墮」處分。
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本句規定在特定條件下（施主、使者、給事的身分不符規定時），其行為被判定為「惡作」。
在律藏中，「惡作」是指較輕微的違規行為，需透過懺悔來消除。
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本句規定比丘尼不得向非人（如天龍八部等）乞求金錢以購買僧衣。
此舉違反律儀，屬於輕微的「惡作罪」，要求犯者在意識到後立即向同法師懺悔（捨墮）以清淨戒體。
。
本句記載比丘尼因向龍乞求購衣之款而觸犯律儀。
在律藏中，比丘尼不應持有或乞求金錢，此類行為被定為較輕的「惡作罪」，需透過「捨墮」（向他人懺悔）來淨化罪業。
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本句規定比丘尼在派遣使者及使用正式書信請求時，必須嚴格遵守律制。
若在過程中出現不端行為（惡作），將面臨最嚴厲的處分（捨墮），以維護僧團的紀律與正式程序的公正性。
。
此句為律典中的程序性表述。
在審理違犯戒律的案件時，若判定對象並未犯戒，其後續的處理流程與前文所述之程序一致，旨在簡省篇幅而避免重複敘述。