大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的時間與地點，旨在建立歷史真實性。
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本句記載比丘違反律儀，私自持有或指使他人持有金銀以營造房舍、置辦傢俱。
在律部語境中，此為確立禁持金銀之戒律的案例背景，強調無論直接或間接持有均屬違律。
。
本句描述外道對僧侶持有金錢的指責。
在律藏規範中，僧團禁止親自持有或操作金銀錢財，以維持清淨並遠離貪欲。
此處揭示了當時社會對出家者持金的看法，亦是制定相關戒律的背景。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式，意指後續相關條文的詳細解釋、判定標準或處置方法，與前文所述之邏輯與內容一致，無需重複贅述。
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此句出於律部，旨在探討出家眾與在家俗人的行為差異。
強調若出家人的行止與俗人無異，則失去了出家修行之特質與清淨相，以此警惕修行者應維持與世俗不同的清淨戒律。
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本句探討出家眾如何透過行持，使在家信眾產生信心並發心供養。
在律部語境中，強調僧眾的威儀與德行是獲取信眾支持與維持僧團生存的關鍵。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘向佛陀稟告或請教，通常隨後會引出具體的違犯情況或請益，進而由佛陀制定相關戒律。
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本句描述律典中制定學處的標準程序：由特定事件（緣）引起，隨後召集僧團，調查事實真相，對過失者進行訶責，最後正式制定戒律（學處）以防止再次發生。

本句規定比丘尼不得直接或間接持有金銀錢財。
此律旨在防止出家人對物質財富產生執著，以維持清淨的修行生活。
若違反此律，必須將所得財物沒收（捨棄）後方能懺悔除罪。

此句為律典中的定義句，旨在明確界定律條的適用對象。
這裡的「尼」特指受具足戒、進入僧團並遵循本部（根本說一切有部）戒律的比丘尼，而非泛指所有出家女性。

本句為律典中對特定行為名相的定義。
在律藏中，精確定義行為（如「捉」）是為了判定該行為是否構成違犯（罪相），確保戒律執行的公正與嚴謹。

本句為律典對「金銀」名相的定義。
在古印度，貝齒（cowrie shells）與金銀同為流通貨幣。
律藏禁止出家者持有金銀，旨在使其遠離財富執著，專心修行。
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本句為律典中的名相定義，明確界定「錢」的範疇包含金幣等貴金屬貨幣，以便在執行戒律（如禁止比丘尼持有金錢）時有明確的判定標準。
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本句出自律典，強調不僅違規者有罪，教唆或指引他人違規、隱瞞罪過之人，同樣構成「捨墮」之罪，體現律法對教唆行為的嚴格規範。
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本句為律典中關於懺悔程序的總結。
在律部語境中，比丘尼在犯錯後需經過特定的懺悔程序來消除內心的悔恨並恢復清淨，此句確認該程序的詳細步驟已在前文敘述完畢。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確界定某項戒律中「違犯」的具體行為特徵（犯相），以便在判定罪相時有據可依，確保律法的執行精確且公正。
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本句討論律藏中關於「教他人取」的犯禁判定。
在律法規定中，即便非親自拿取，只要指示他人採取違規行為，仍依其情節分為十八種不同情況，且均被判定為犯戒。
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此句為律典中常見的敘事轉接語，用以引出後續的對話、詢問或教誡內容。

本句出自律藏，為針對領取資具或供養時的具體指令，明確規定領取的對象、地點與數量，以確保行事符合律制規範，避免過度索求或擅自取用。
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此句出自律部經典，描述在僧團中領取或移交物品時的正式程序與用語，強調領取行為必須在明確的許可下進行，以符合戒律規範，避免產生非法取得之爭議。
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本句出自律藏，為對物品擺放的具體指令。
在律典語境中，對物質環境的規範與物品放置的精確要求，旨在培養僧團成員的謹慎與對紀律的服從。
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此句出自律典，旨在明確界定取物的具體行為。
透過對取物對象（彼物）、取物來源（於彼）及取物數量（爾許）的重複確認，用以判定該行為是否構成違律或偷盜之罪，是律法判定中對事實認定的嚴謹描述。
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此句出自律藏，旨在詳細描述採取物品的行為及其量度，用以判定違犯戒律的具體情節與主觀意圖。
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本句出自律藏，為對具體行為的指令。
強調在處理物品時需依照規定之位置與方式放置，體現律儀中對細節的規範以及對正念、謹慎之要求。

本段規範比丘尼律中關於教唆他人取財的罪相。
教唆他人獲取金銀等財物，即便未親自伸手，亦屬違律。
初步定為「惡作」之輕罪，但若被正式捉舉審理，則依律處以「捨墮」罪，需沒收財物並懺悔。
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本段屬於律藏（毘奈耶）中關於不正當獲取財物的規定。
明確指出教唆他人從容器中取物，其罪業與親自取物相同，強調教唆行為在律法上的共責性。
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此為律典中常見的簡省表述。
意指後續列舉的各種違犯情節，其定罪類別（如波羅夷、僧伽羅差等）與處罰標準均與前文所述之案例一致。
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本句為律典對特定授權用語的釋義。
說明在教導他人取物時，若使用「爾許」一詞，其涵蓋的數量範圍可達百、千、億等極大量，旨在明確界定授權取物時的數量界限。
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本句為律典對特定用語的釋義，明確指出「此物」是指金銀等財物。
在律藏中，比丘、比丘尼持有或請求金銀財寶通常涉及禁戒，此處旨在釐清指令的具體對象，以判定是否違犯律儀。
。
本句出自比丘尼律，旨在對特定指令的語義進行界定。
在律典中，精確定義行為與言詞是判定是否犯戒或符合制度的關鍵。
此處說明「將」即為指示他人從容器中取物的行為。
。
本句出自律藏，旨在界定違犯律則的具體情境。
此處描述的是在指示他人領取財物時，明確指定數量（如百、千、億等）的行為，用以判定該行為是否構成違律。
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本句為律典對特定措辭的定義。
在比丘尼律中，嚴禁持有金銀財寶。
此處界定在教導他人存放金銀等財物時的具體用語，以確保律儀執行之精確。
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此句為律典對特定用語的定義，明確規範「汝於此置」之語境是指將物品教導安置於箱子或容器等存放之處，用以界定律則適用的具體情境。
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本句為律典中對特定措辭的定義。
旨在明確「爾許」（如此數量）在教導他人安置財物或資源時，可涵蓋百、千、億等各種量級，以確保律則適用的精確性。
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本句出自律藏，強調戒律或修行指導的實踐性。
在制定或教導相關規範時，應基於客觀可見的事實與情況，而非憑空臆測，使受教者能明確執行。
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本句解析比丘尼律中關於盜竊的罪名判定。
區分了「教唆」與「實行」的差異：教唆他人盜竊定為較輕的「惡作罪」；而實際執行盜竊（捉舉，即拿取並搬走）則觸犯律典中最嚴重的「捨墮罪」，將導致失去僧團資格。
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本句為律典對特定行為的定義。
在律藏中，為判定違犯之罪相，須對關鍵詞句進行精確界定。
此處界定「教他人取物」的具體情境，即指明取物之處為各種容器（如帒、鐵箱、木箱）之中。
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本句出自律藏，描述關於獲取物品數量的具體情境。
重點在於界定所取之物的數量級（百千億等）以及教導他人取物的行為，用以判定該行為是否符合律儀規定或構成違犯。
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本句為律典中關於物品處理的敘事，明確界定「彼物」是指金銀等有價之物，用以規範比丘尼在特定情境下的行為或程序。
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此句出自律藏，描述關於物品管理或領取的具體操作流程。
在僧團生活中，物品的存放與領取需有明確的指令與負責人，以維持秩序並防止紛爭。
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本句出自律藏，描述在指示他人領取大量財物時的情境，旨在規範比丘尼在處理財物或分配資源時的行為準則，以防止違律。
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本句出自比丘尼律，旨在界定關於金銀財寶處理的具體措辭。
在律法規範下，出家人禁止持有金銀，此處說明當比丘尼教導他人代為存放金銀等財物時，所使用的特定用語及其指涉對象，以釐清律則適用的具體情境。
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本句為律典對特定用語的釋義，旨在明確界定「置」的具體行為是指將物品放入容器內，以便精確判定是否觸犯律則。
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本句討論律儀之維護。
在律部語境中，教唆他人捨棄或忽略律條，其罪過與親自違犯或前述之違律行為相同，強調了維護戒律之重要性，不可隨意教人輕視戒規。
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本句出自律藏，說明某九項戒律條文的成立條件：一是行為發生在隱蔽（不可見）之處，二是涉及教唆他人執行。
這體現了律典對隱蔽操縱行為的規範。
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本句規定比丘尼不得私自持有金銀等貨幣財物。
在律藏中，捨墮（波羅夷）是最高等級的罪行，一旦觸犯，即喪失僧團身分，不得再出家。
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本句規定比丘尼關於偷盜罪的處罰標準。
在律藏中，盜取達到一定價值（如金銀）的財物，屬於最嚴重的「波羅夷」罪，犯者將被逐出僧團。
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本條律規定比丘尼不得透過文書契約等手段獲取金錢財物。
在律藏體系中，出家者禁持金錢，若以文書方式獲利，屬極重罪，將導致失去僧團資格。
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本句為比丘尼戒律之規定，禁止出家女僧觸摸特定之珍貴寶石。
此律旨在令修行者遠離對世俗奢侈品的貪著，防止因接觸財寶而生貪心或引起世間毀謗，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句規定比丘尼盜取公共財產的處罰。
在律藏中，盜竊行為若達到特定標準，即構成最嚴重的「捨墮」罪，導致違犯者失去僧團身分，被逐出僧團。
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本句為比丘尼律之規定，禁止取得非當地流通的貨幣。
此規定旨在防止僧眾透過持有外幣或非正規貨幣來規避律法對金錢的禁制，維持出家者遠離世俗財富的清淨。
此類違犯被定義為「惡作」，屬於律典中的輕微過失。
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本句出自比丘尼律，針對持有金銀等貴金屬的禁戒做出界定。
律法禁止持有貴金屬以遠離貪欲，但對於赤銅、鐵、鉛、錫等低價值的基底金屬，則不視為犯戒，以兼顧生活實用。

本句記述佛陀為僧團制定戒律（學處）的過程及其當時的所在地。
在律典中，此類敘述標誌著特定戒律制定的完成與場景的轉換。
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本句敘述佈施者的背景。
在律部經典中，施主的信仰與純淨的佈施心是建立福德之基礎，亦為後續僧團接受供養之因緣。
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本句描述信眾透過供養三寶、建造僧房來積累福德。
在律部語境中，這種物質供養被視為極大的善業，能為施主創造往生天界的因緣。
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本段描述比丘尼在安居圓滿後，依律儀禮拜導師與長輩的修行次第。
安居是僧團在雨季的集體修行，結束後前往室羅伐城（佛陀常住地）禮拜，體現了對師長與法脈的恭敬心。
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本句出自律部，規定比丘尼在缺乏基本生活必需品（衣服）時，應獲得適當的佈施，以維持僧團的基本生活與修行環境。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄在家長者與出家聖者之間的交流，體現了當時社會對僧團的尊重與禮敬。
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本句描述信眾準備以高品質的衣物佈施給商隊的行為。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用於說明佈施的動機，或作為後續規範僧團接受供養、處理財物之戒律背景。
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此句為對話之開端，描述比丘尼向資深長老請教或陳述。
在律藏語境中，體現了僧團內部依資歷尊卑的禮貌稱呼與請法儀軌。
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此句出自律藏，規範比丘尼在處理供養物時的標準。
說明在缺乏優質物品的情況下，應接受或使用粗劣之物，旨在培養不對物質品質起貪著心的修行態度。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄在家長者與出家聖者之間的互動，體現當時僧俗之間相互尊重的禮節。
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此句描述施予者對自身行為一致性的質疑。
在律部語境中，強調佈施時的心念與供養物品質的對應，反映出對誠心供養與恆常善行的重視。
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此句出自律藏，規範比丘尼在處理衣物交付或償還時的具體操作。
當對方不願等待實物交付時，允許以等值的金錢替代，以確保程序公正且不造成不便。
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此句為對話的開端，表現出說法者對對方的尊重。
在律藏語境中，「長者」通常指年長者或在家信眾（優婆塞）。
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本句說明佛陀為比丘尼制定戒律，禁止出家眾直接持有或處理金錢，旨在杜絕貪欲，使修行者能專注於出離心與解脫道。
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本句強調佈施之純淨性。
在律部語境中，佈施的功德不僅在於給予的行為，更在於施物的正當與純淨。
若施以有害或不淨之物，則不構成真正的佈施，甚至違背了「惠人」的初衷。
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本句為律典之敘事紀錄，描述比丘尼在特定情境下未能獲得預期之物，隨即將其捨棄。
此處旨在記錄律儀實況，體現出家者對物質獲取的不執著或對無用之物的處理方式。
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此句為律典之敘事，記錄比丘尼羣的行止與相互問候，體現僧團內部和諧且親近的關係。
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本句出自律藏，為對比丘尼等僧團成員在安居期間獲贈資具與實際著裝狀態的詢問，反映律部對僧伽生活資具管理之關注。
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此句出自律藏，記錄比丘尼在特定情境下對衣物獲取的回答，反映出出家者依止供養、不私自蓄財的生活實況。
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本句為律典中記錄的對話，涉及僧團在雨季期間必須在固定處所停留修行的「安居」制度，旨在避免在雨季遊行傷害微小生物，並利於僧眾精進修行。
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本句為律典中記錄案例（事相）的敘事對話，用以交代特定事件或人物所在的地理位置。
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本句出於比丘尼具足戒的建立過程，探討比丘尼僧團在制度與修行上應依止於比丘僧團，體現了早期佛教僧團的組織結構與依止關係。
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此句為律典中記錄的問答片段。
「某甲」為代稱，用以指代特定人物；「長者」則指社會地位較高或富有的在家信眾。
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此句描述比丘尼們討論信眾的佈施習慣，屬於律藏中關於僧團接受供養之敘事背景，反映出當時出家眾與在家長者之間的供養關係。
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本句出自律部，記錄比丘尼在特定情境下因某種原因而未能獲贈或領取僧伽衣的陳述，體現律典在判定違犯或處理事務時對因果事實的嚴謹追溯。
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此句為律典中典型的詢問形式。
在律部經典中，戒律的制定通常伴隨特定的起因（nidāna），比丘尼在此詢問該項規定或事件的由來，以釐清律則的適用情境與目的。
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本句為律典中的敘事句，描述當事人或證人在面對僧團或佛陀時，將違犯情狀或事件經過完整地陳述出來，以便依據律法進行判定。
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此句描述僧團內部溝通之程序，比丘尼將所聞之事告知比丘，再由比丘稟報佛陀，體現律部中僧團管理之秩序。
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本段描述佛陀在制定律法時的考量。
佛陀觀察到信眾的佈施意願與比丘尼的實際需求，因此決定製定製度，以確保僧團能有序地獲取資材，避免因缺乏規範而導致的缺失或爭議，體現了律法在維護僧團運作中的必要性。
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本句規範比丘尼接受金錢（衣價）的律則。
出家人原則上不持金錢，若因生活所需接受佈施，應將其視為信眾的託付而非私產，並建議委託執事人管理，以防生貪心或違律。
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此句為律典中之敘事描述，用以交代特定事件的起因或情境，是制定律則或判定過失前之背景說明。
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本句出自律部，說明比丘尼在需要住所或依止時，應尋求能提供住宿的在家信徒或男居士的協助，體現出家眾與在家信徒之間相互依持的關係。
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本句為律典中的名相定義，明確指出「寺家人」即是指在僧團中負責雜務、供養僧眾的「淨人」。
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本句定義了「鄔波斯迦」的身分標準。
在律部語境中，在家信徒若受三歸依與五戒，即正式成為佛教的在家弟子。
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此句出自比丘尼律，說明出家者在尋求生活供養時，應以禮貌且明確的方式詢問在家信眾是否願意擔任其施主，以建立合法的供養關係。
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此句為律典中典型的問答判定格式，用以確認對象是否具備某種能力或權限，進而決定該戒律條文的適用與處置。
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本句屬於律典對持物規範的界定。
說明在特定情況下，比丘尼不可親自持有某物，但可採取「委寄」方式，由他人代為保管，以符合律制，避免因直接持有而違犯戒律。

本句描述比丘尼在考慮遷徙或抵達新處時，對缺乏物質供養（施主）的憂慮。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定關於乞食、安住或僧伽與在家信眾關係之戒律的背景起因。
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在律部（Vinaya）語境中，追悔是指出家者在犯戒後，對自己的過錯產生自覺與後悔。
這是進行懺悔（Confession）的必要心理前提，旨在透過反省來承認過失，防止罪障在心中積累，進而達到清淨心心的目的。
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此句描述僧團內部溝通的程序。
在律部語境中，比丘尼將事由告知比丘，比丘再將其稟告佛陀，以尋求法義的裁定或制定戒律。
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本句出自律典，說明施主身份的認定標準。
強調施主之身分是以「生存」為準，而非以「地理距離」或「是否在身邊」為準，用以規範僧團與供養者之間的關係認定。

本句記載律部關於受捨的規定。
比丘尼雖未有固定施主，但面對信眾的隨喜佈施，不應因過度疑慮而拒絕，以免妨礙施者造福。
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此句描述律儀中僧眾交接物品的程序與禮節。
在律藏語境中，僧眾之間的互動需遵循特定的稱呼與用語，以示尊重與正念。
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本句出自比丘尼律，描述比丘尼在處理不淨之物以換取生活所需財物時的陳述。
律典旨在規範出家眾獲取財物的正當性與程序，確保其行為符合清淨戒律，避免不正當的交易。
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本句出自律藏，針對特定事物的使用或行為提供了三種可行方案。
旨在讓修行者能依據實際情況靈活運用，避免因過於僵化或不確定而產生疑慮，以維持心境安定，不讓「疑」成為修行的障礙。

本句為律藏之敘事開端，描述施主在偏遠地區造寺供僧之實況，用以引出後續關於僧伽居住或受供之戒律討論。
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本段記載於律藏，描述比丘尼因外部環境不安（盜賊驚擾）而被迫放棄住所，導致僧團財產損失的實況。
此類敘事在律典中通常作為制定特定戒律或管理規則的背景原因（因緣），用以說明在實際生活中如何處理居住與財產安全問題。
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本句為律典規定，強調對僧團集體財產與佛塔供養物的嚴格管理。
金銀錢寶等貴重物品不可隨意挪動，必須採取牢固的收藏措施，以維護集體財產的安全並避免爭議。
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此句描述僧團行政指令不夠明確，導致執行者（比丘尼）產生困惑，反映出律典對僧伽日常管理與溝通細節的記錄。
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本句為律典中設定之條件句，旨在界定特定戒律或規範所適用的對象，涵蓋了不同層級的在家修行者。
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本段記載比丘尼在保管財物時遭遇盜竊的案例，佛陀隨即制定財物管理的優先順序：首選深信的男居士，其次是求寂女，最後由比丘尼親自保管，旨在確保財物安全並避免爭端。
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本句描述比丘尼在面對戒律判定時，對於該行為是否屬於律藏所規範或舉證的範圍而感到不確定。
這體現了律部在判定違犯時，必須依據律典明確條文（律藏）而行的嚴謹原則。
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此句出自律藏，涉及比丘尼眾在生活設施上的管理規範。
佛陀針對實際生活需求（如衛生、排水或特定用途）準許挖掘坑穴，體現了律法在維持僧團秩序與適應現實環境之間的彈性。
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此句為律藏中敘事之部分，描述在調查或呈報違規情節時，無法確定派遣者的身分。
在律典判定中，明確行為的指令來源與主體，對於判定罪相之輕重與責任歸屬至關重要。
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本句出自律典，規定特定事務應由淨人或優婆塞（在家男弟子）負責，體現了僧團管理中出家者與在家人之分工。
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本句出自律藏，描述處理偷盜案件的程序。
當發生偷盜行為時，應依照制度派遣信使通知相關人員或僧團，以便進行後續的審理與處置。
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本句出自律藏，屬於制度性的操作指令。
在比丘尼僧團的日常管理或特定職責（如照顧病僧）中，若首選的協助人員不在，則規定應尋找「寂女」來接替，體現了律典對僧團互助與管理程序的嚴謹規範。
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本句出自比丘尼律，規範修行者對居住環境的要求。
強調若無法獲得現成的寂靜處所，應以精進心自行營造（如挖掘洞窟），以利於遠離喧囂、專心禪修。
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本句為律藏中關於僧團財產處置的規定。
說明在盜賊離開、危險排除後，應按原程序取回財物，並將其歸還至僧團集體所有，以維護僧伽財產的公正管理。
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本句說明律法中「開則」的原則。
佛陀在比丘或比丘尼面臨極端困難（難緣）時，會暫時放寬戒律的執行。
但這種豁免是條件性的，一旦困難消除，必須恢復原有的戒律規範，不可將特例視為常例，以維持僧團紀律的嚴謹。
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本句出自律部，旨在明確比丘尼的行為準則。
指在戒律已制定或已告知後，若仍故意違犯，即構成「越法」之罪，需依律處分。

本句為律典中典型的「緣起」敘述。
在律部經典中，「緣」是指導致佛陀制定某項戒律的具體事件或原因，說明戒律並非憑空制定，而是針對實際發生的違規行為而設。
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本句描述佛陀在給孤獨園期間，其名聲與弟子們的神通感化力傳播至遠近。
在律部語境中，此類敘事旨在交代佛法傳播的背景，強調聲聞弟子透過神通與妙法吸引眾生皈依。
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本句說明供養聖弟子的功德。
在律部語境中，供養持戒精進的弟子能積累深厚福德，為修行提供資糧。
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此句為律典中的敘事轉折，透過商客對特定聲譽的反應，引出後續的對話或事件，用以鋪陳律則建立或事由發生的背景。
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此句描述透過世間貿易獲利以支持僧團及供養三寶的動機，體現了將世俗利潤轉化為修行資糧的實踐意圖。
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本句為律典之敘事背景，描述商人聚集於室羅伐城之情景，通常用以引出後續觸發戒律制定的具體事件。
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此段敘述外道利用占卜天文等術數與人交往。
在律部經典中，此類情節通常作為戒律制定的背景因緣，反映當時印度社會外道術數盛行的現狀。
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本句出自律藏，屬於對身分與財物往來的詳細記錄。
在律典中，為了規範僧團管理或處理世俗爭端，需明確記載當事人的親屬姓名、貨物種類及交易日期，以確保程序公正且有據可查。
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本句描述商主對佛弟子神通能力的認知。
在律部經典中，常記載佛弟子以神通化現以度化眾生或證明法力。
此處強調的是「神變」，即超越常人的超自然能力，用以引起商主的敬信。
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本句描述供養外道的行為。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律的背景案例（因緣），記錄當時僧團或信眾與非佛教修行者的互動過程。
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本句描述比丘尼在獲取所需物品後，依律回歸僧團並向同伴說明經過的過程，體現律儀中對於獲物程序透明化與僧團共住規範的要求。
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此句為律典中敘事之開端，記錄同修之間以恭敬之稱呼進行對話的場景。
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此段描述古印度社會深厚的種姓階級意識，顯示當時部分出家者仍受世俗貴賤觀念影響。
這在律藏中記錄了當時的社會現實，旨在對比佛法中超越種姓、平等覺悟的教義。
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此句出自律部敘事部分，描述透過改變外在形象（穿著貴服）來對特定對象施加心理壓力或挑釁，旨在揭露對方心態或達成某種教化目的，屬於故事情節中的權宜手段。
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本句描述修行者披上粗製的毛衣前往逝多林，體現了當時出家者簡樸的生活方式與修行環境。

本段描述鄔波難陀對物質財富的貪著心，即便身為出家眾仍對外道的華貴衣物產生強烈渴求。
在律部語境中，此處旨在揭示貪欲之起心，作為後續律則規範之背景。
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此句為律典敘事，描述佛教修行者與非佛教徒（外道）相遇並開始對話的場景，通常用於引出後續關於正法與外道見解的辯論或教導。
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此句出自律部，為對比丘尼的質詢。
在律藏語境中，出家者一旦受戒，應恆常持戒。
此處詢問對方是否欲放棄僧團生活而還俗，體現了對出家誓願之重視及對還俗行為的警示。
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此句描述比丘尼在面對詢問或抉擇時，表達堅定出家、不願放棄僧團生活而返回世俗家庭的決心。
在律藏語境中，這體現了出家者對解脫道的堅持以及對世俗情結的捨離。
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此句出於律部，為反問句。
旨在指出某種前提條件與現狀（身著俗衣）之間的矛盾，強調僧團對服飾規範的嚴格區分，以辨別出家身分與世俗身分之差異。
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此句為律典中的敘事紀錄，指相關人員完整地陳述事實或說明情況，通常出現在判定戒律違犯與否的問詢過程中。
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此句出於律典語境，指涉某種行為或提議不符合僧團戒律或修行規範，可能導致不良後果或違背清淨，故被判定為「非善事」。
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在律部（Vinaya）語境中，「善事」指符合戒律、正當且有益於修行之行為。
此句旨在指出該行為違背了比丘尼的戒律或修行準則，屬於不應為的行為。
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本句強調戒律的嚴謹性與絕對性。
在律部語境中，生理上的衰老或病朽不能成為違犯戒律的正當理由，修行者無論處於何種身體狀態，皆應恪守戒律以維持僧團的清淨。
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此句為勸請聽法之語，強調在學習律儀或法要前，需先安定身心（暫坐），以恭敬之心聆聽核心教義。
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本句描述鄔波難陀對外道的教化過程。
強調說法者需具備「歡喜心」，這種正向的心理狀態能使聽法者更易接納佛法，體現了對機宜的把握與慈悲心。
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本句描述鄔波難陀在宣說佈施法門時，其教化力極強，使聽法者生起強烈的捨離心，甚至願意捨棄身體肉塊以實踐佈施，體現了對法義的極端虔誠與對自我執著的破除。
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此段描述外道修行中極端的苦行主義，如刻意選擇簡陋環境、損毀身體（拔髮）及不穩定地行走，用以對比佛法中道之合理性，指出刻意追求身體受苦並非解脫之道。
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本句出自律藏，討論關於師徒之間在物質生活上的標準或許可。
在律法語境中，這通常是用於設定特定條件下的對比，旨在規範出家人的生活標準，明確物質需求的界限。
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本句描述因個人心胸狹隘、持有偏見而導致請求不被接納或許可。
在律藏語境中，揭示了主觀偏見如何成為實踐法規或達成共識的障礙。
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此句描述弟子享有極其奢華的物質生活。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常用於對比出家者應持的清淨簡樸，或作為判定違犯律儀（如對豪華衣食房舍的禁制）的案例背景，用以說明物質享受與出家戒律之間的衝突。
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本句強調出家人的威儀與簡樸。
比丘尼若身著華服乞食，違背了出家應有的謙卑與清淨，會使信眾對僧團產生誤解，認為其不守戒律，進而損害正法之威儀。
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此句描述修行者在物質生活上的困窘，特別是指獲取飲食以維持生命之艱難。
在律部語境中，這通常涉及比丘尼在乞食或依止過程中面臨的實際困難，強調了出家者在生存層面上對信眾供養的依賴。
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此句描述比丘尼之間衣物的交換。
在律藏（毘奈耶）的語境中，衣物的獲取與交換需符合戒律規範，旨在維持僧團生活簡樸，避免貪著，並確保基本生存需求。
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本句出自律部，規範比丘尼在面對信徒詢問捐贈者身分時的應對方式。
強調誠實告知捐贈者的身分，並肯定其捨棄私利、利益僧團的佈施精神。
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本句描述施主因認可比丘尼的虔誠信仰而生供養心。
在律部語境中，此處重點在於記錄施主與出家人的互動情境及其供養行為。
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描述聽法者在聞法後，由生起信心轉為歡喜的心理過程，這是接納教法、進而請法或懺悔的必要心理次第。
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本句為律典中關於獲取資具的條件判定。
在律部語境下，強調比丘尼獲取衣物必須符合特定的正當條件，以確保資具來源清淨，避免產生貪欲或違犯律條。
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此段描述鄔波難陀施咒的情節。
在律部敘事中，此類情節通常用以揭示因果報應或特定人物的特質。
此咒之特點在於賦予長壽卻使其周圍環境陷入貧苦與混亂，形成一種諷刺性的懲戒。
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此句為對話之開端。
在僧團內部，使用「大德」一詞是對資深僧侶或長老表示尊敬的稱呼，體現律儀中的尊卑有序。
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此句為律典中對物品性質的辨析。
在律部語境下，必須精確界定物品的類別與屬性，以判定其是否屬於禁用的裝飾品或特定的違犯物件，此處是以質詢方式確認該毛緂是否為先前討論的特定物品。
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此句描述修行者在律法規範下，於解決違犯或釐清權責後，獲得心靈上的自在與解脫，不再受憂慮困擾，體現了依律修行所帶來的內心平安。
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此句為律典中表達同意或承諾的陳述。
在比丘尼受戒或面對律則裁定時，表示在條件成立的前提下，願接受相關的戒律或指令。
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本句描述比丘尼受戒後的程序。
在律藏中，受戒後需提供基本的衣食住行四物，此處指提供最基本的粗製衣物（緂），體現出出家者捨棄奢華、適應簡樸生活的修行精神。

此段為律部敘事，描述外道對僧團衣色的關注，反映當時社會對出家者外在相貌的觀察，以及律典中關於衣物獲取之背景敘述。
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此句描述律藏案例中，當事人向佛陀或僧團詳細陳述其行為的起因與經過，以便判定該行為是否違犯戒律。
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此句為律藏敘事片段，描述眾人聽聞某事後產生的憤怒反應。
在律部經典中，此類衝突情節通常是制定戒律或進行法義辨析的起因，用以呈現僧團在實際生活中面對爭端時的真實狀態。
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此段出自比丘尼律，記錄當事人對特定比丘惡意企圖殺害的指控。
在律典語境中，此類陳述用於判定罪相之輕重，將一般的欺凌與極端的殺心區分開來，以作為處分或裁決的依據。
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此句體現了「隨喜」的修行，即對他人行善或獲益而產生純淨的歡喜心。
在律部語境中，這顯示出修行者對物質供養不執著，且能以恭敬心看待同法之僧，能消除嫉妒心並積累功德。
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本句描述對象（鄔波難陀）對說話者懷有極深之恨意或惡念（以「飲血」喻之），因此在分配或施捨僧衣時，說話者認為將衣施予如此惡意之人是不可忍受的。
此處反映律藏中關於僧團內部爭端與衣物分配的具體情境。
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本句為律典中的程序指示，強調在特定情境下，應依照制度前往請求或索回應得之物，以維持僧團管理之嚴謹與秩序。
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此句出於律藏，指在特定情境下，若能獲得所需之物或達成律制之要求，即為適當且正確。
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此句描述律藏中對犯戒者採取的一種集體懲戒措施（社交隔離），透過挪移座位、覆蓋食器及停止交流，迫使違規者反省並懺悔，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物在特定情境下的心理狀態與行動，用以交代律則制定或案例演進的背景過程。
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此句描述人物內心的猜忌與不安。
在律部經典中，此類敘事通常用於鋪陳特定違律案件或衝突情境，藉此說明外道與僧團在行為準則上的差異，或作為制定某項戒律的背景案例。
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此句記錄比丘尼的具體行為。
在律藏（Vinaya）中，詳細的行為描述（如是否閉戶）是判定違律程度與罪相之關鍵依據。
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本段為律藏敘事，描述鄔波難陀在面對外道呼喚時的反應，以及隨後僧團成員的介入，旨在記錄特定情境以作為制定律條或說明僧伽行為的背景。
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本句為律典中人物對話，記錄僧團成員間詢問需求之情境，反映律部對僧伽生活資具管理與互動之詳細記載。
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此句為律藏中關於僧團日常物品往來的敘事記錄，描述比丘尼之間因尋找衣物而產生的對話，體現律典對僧眾生活細節與所有權問題的詳細記載。
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本句為律部敘事，指引請求者應直接向佛陀表達誠心並正式請求，強調在僧團制度中，重大請求（如出家或獲準）需經由最高權威（世尊）的接納。
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本句為敘事句，描述非佛教修行者（外道）前往佛陀處請益或對話的場景，是律典中設定戒律或論述法義的常見起因敘事。

此句為律典之敘事，記載佛陀觀察外道接近之情境，旨在引導比丘觀察並隨後進行法義討論，體現佛陀對外在環境的敏銳覺察與對僧團的教導。
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此句為律典中典型的敘事紀錄，描述弟子向佛陀稟報事實，作為制定戒律之因緣（緣起）的過程。
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本句屬於律藏中制定戒律的起因敘事（因緣），說明當事人前來請教或請求的動機，旨在釐清關於衣物材質（毛緂）的使用規範。
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此句出自律典，指比丘尼在需要物品時，應透過正當的請求方式獲取。
若能依律請求而得到，則符合戒律規範，無過失之處。
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此句出自律藏，描述在特定情境下若無法獲得必要的藥物或救治，將導致嘔血死亡的嚴重後果，旨在說明事態的危急程度，以作為判定律則適用與否的依據。
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此句為律藏中常見的敘事開端，描述非佛教修行者（外道）與佛陀的對話起點，通常隨後會接續詢問、辯論或請益，進而引出法義闡釋或戒律制定。
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此句描述僧團內部關於財產爭端之情境。
在律部經典中，此類事件旨在透過佛陀的調停，確立關於所有權與盜取之戒律，以維護僧團的和諧與清淨。
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本句反映僧團內部相互監督的機制。
在律藏語境下，修行者需遵守誠信與律儀，若未盡義務（如歸還物品或履行約定），將面臨同修的指責，旨在維護僧團的清淨與紀律。
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此句為律典中常見的參照語，指該項規範、程序或法義在之前的篇章中已有詳盡的論述，讀者應回溯前文以獲知完整細節，以避免重複記載。
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本句為律典之敘事，記載世尊指示阿難告知鄔波難陀其病已癒。
在律部語境中，此類對話通常用於說明僧團對病僧的關懷、醫療處置或特定律則的適用情境。
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本句出自律典，描述因不當持有或盜取他人財物而產生的惡果。
強調違背戒律、不還他人之物將導致嚴重的業報（嘔血而死），旨在警示修行者應持戒清淨，不可貪著他人之物。
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本句描述阿難陀傳達佛陀指令後，對方表現出的恭敬與服從。
在律部語境中，這體現了僧團對佛陀教令的絕對尊重與律儀精神。
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此句展現鄔波難陀之定力與神通威力。
透過極端誇飾的對比（外道眾多且慘死），強調其在佛法加持或自身定境下的不動心，體現出正法與外道在生命層級上的巨大差異。
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此句為律典中記錄的敘事對話，描述佛陀在處理完特定事務後，允許侍者阿難陀先行離開，並表達佛陀將返回原處的意圖，體現了僧團內部溝通的禮儀與秩序。
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本句揭示因果報應之理。
妄語欺誑他人屬於惡業，其報應直接作用於造業之處（舌頭），以此警示世人不可輕率妄言，強調口業之嚴重性。
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本句描述妄語之惡果。
在律部經典中，強調口業的嚴重性，以「千犁耕舌」之慘狀警示修行者不可妄語，揭示因果報應的必然性。
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此句出自律藏，描述比丘尼之間關於資具（衣物）使用的爭端。
律部對於僧眾資具的擁有、借用與歸屬有嚴格規定，以防止私慾與爭執。
此處旨在陳述雙方在資具使用上的不對等事實。
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此句記錄外道在辯論中聲稱自己亦無執著。
在佛法語境中，「著」指對對象、見解或自我的執取（Upādāna）。
此類對話通常旨在透過邏輯辯證，區分外道所謂的「不著」與佛法中真正斷除煩惱、離相的「不著」之本質差異。
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本段出自律藏，描述僧團成員處理外道挑釁的具體情境。
此類敘事旨在記錄當時的實際案例，作為制定戒律或說明僧伽處事規範的背景，而非教導暴力行為。
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此句為律典敘事中的指令，用以描述當時情境的緊迫性，反映出僧團在處理特定事務或執行指令時的即時反應。
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本句強調僧團環境與行持的清淨。
在律藏語境中，維持身體與環境的潔淨是僧尼的基本要求，旨在維護僧團的威儀，使信眾能生起恭敬心，從而使作為種植善根之處的「僧田」保持清淨。
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此句為律藏敘事之對話開端。
在律部語境中，透過記錄僧伽與外道的互動或辯論，用以釐清戒律的適用範圍或顯現佛法之殊勝。
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本句為律典中敘事部分，描述當事人因在特定地點遭遇恐懼或禁忌事件後，產生的畏懼心理。
律典透過此類具體案例，說明行為之果報及其對心理的影響，作為制定相關戒律的背景敘事。
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律部經典中，戒律的制定通常遵循「事後制戒」的原則。
本句說明該行為發生時尚未有對應的戒條，此事件遂成為佛陀制定該項戒律的因緣。

本段描述比丘獲取與轉移資材（如衣食住藥）的各種方式，並依據律法分析其取得過程與最終結果是否「成立」（即是否合規、合法）。
這是一種對律法操作細節的邏輯分類，用以判定比丘在處理財物時是否違犯戒律。
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本段為律藏中對「取」（非法佔有）行為的定義。
律典透過詳細描述行為過程（收取、運走、立契），以明確界定構成違律的具體條件，確保判定時有據可依，避免模糊地帶。
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本句定義律典中「與」的法律行為。
在律藏中，物品的轉移需有明確的期限與證明（契證），以防止爭端並確保僧團財產管理的嚴謹性。
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本段定義律典中禁止的「生」（生利/高利貸）行為。
在律藏中，出家人禁止從事放貸取利，因其違背清淨修行且易生貪欲與爭端。
此處具體說明瞭透過不對等交換與契約獲利的定義。
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本句定義律典中「質」的法律含義。
在律藏中，詳細規定比丘、比丘尼處理財物與借貸的禁忌。
此處說明質押的行為流程：納質（接受抵押物）、取寶（收取珠寶）、立契（簽署契約）、保證（尋求擔保），旨在明確界定何謂質押交易，以便判定是否觸犯律條。
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本句為律典對特定違規行為之名相定義。
旨在明確界定「成取成」的具體行為，即使用貴金屬器皿來獲取他人的成品器皿，以便判定是否觸犯戒律。
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本句討論律藏中關於「取」（偷竊）罪名的成立條件，旨在界定行為在何時從「未構成罪名」轉變為「構成罪名」。
此處以使用金鋌取得他人金器作為構成「取」罪的具體案例。
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本句為律典中對「取」罪之成立條件的辨析。
律藏透過詳細定義行為的構成要件（如工具、對象），來判定僧尼是否違犯戒律，體現了律法判定的嚴謹性。
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本句屬於律藏中關於禁絕偷盜或不正當獲取財物的規定。
此處詳細定義「未成取」的具體行為，即將尚未加工成品的金屬碎片視為財產，禁止私自取用，以規範比丘尼的戒律行為。
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本句描述比丘從事商業交易以獲取私利之行為。
在律藏（Vinaya）的規範中，出家僧侶應遠離世俗營利活動，以防止貪欲生起，維持清淨的修行生活，避免因追求物質利益而損害僧團的威儀與修行目標。
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本句描述外道與世俗人士對僧團行為的質疑。
在律部語境中，出家人應遠離世俗交易與求利。
若僧侶表現出追求物質利益的傾向，會損害僧團威儀，導致他人輕視，進而影響正法傳播。
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此句討論出家眾（在此語境下指比丘尼）在生活中對基本物質需求（衣食）的依賴，以及僧團與供養者之間相互依存的關係。
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此句為律典中常見的敘事開端，描述僧團在面對具體事例或疑惑時，集體向佛陀請教或報告，以求定律。
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本句描述律藏中制定學處的標準程序：因某事發生（緣），佛陀召集僧團，調查事實並對違規者進行訶責，最後才正式制定相應的戒律（學處）以資規範。

本句規定比丘尼不得從事任何形式的商業交易或以出納手段獲利。
律儀旨在防止出家者陷入世俗的貪欲與金錢糾紛，確保修行心不被物慾牽引。
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本句旨在定義「比丘尼」的身份。
在律部語境中，比丘尼不僅是指出家女性，更強調必須是依循佛法戒律、獲得正式認可而進入僧團的女性修行者。
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此句為律典中的名相定義，旨在明確「種種」一詞的涵義，即指涉的事項為複數且不同，而非單一的情況，以確保在判定律則違犯時對數量與類別的界定準確。

本句定義律典中禁止的「出納求利」行為。
比丘尼在管理僧團資產或處理物品收發時，不得利用職權或中間差價謀取私利，旨在杜絕貪欲，維持出家人的清淨。

本句為律典中的總結性陳述，指出關於犯下最嚴重之「捨墮罪」者的相關規定、判定或處理程序，已在前文中詳細闡述。

本段屬於律藏中關於比丘尼禁戒的規定，旨在防止出家女弟子從事世俗商業貿易。
律法區分了「行為」與「結果」：只要從事商業經營行為即構成輕罪（惡作），而一旦實際獲利，則被視為嚴重違背出家本分，觸犯捨墮罪（最重處分）。
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本條律令禁止比丘尼從事商業獲利或涉及金錢擔保行為。
旨在使出家者遠離世俗貪欲與金錢糾紛，避免因財貨契約而產生執著或法律爭端，以維持僧團的清淨。
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本條律則禁止比丘尼從事營利行為。
出家者應遠離世俗交易，避免因追求利養而產生貪心或陷入世俗爭端。
即便採取正式的量測與契約程序，只要動機是為了獲利，仍屬違律。
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本句出自律藏，規定比丘尼禁止從事商業投機行為。
禁止出家人以獲利為目的買賣貴重物品，旨在杜絕貪欲，確保修行者遠離世俗名利，維持出家生活的清淨。
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本律禁止比丘尼將僧服作為交易獲利的工具，旨在杜絕貪欲並維護出家者的清淨。
若僅是交換行為，屬較輕的惡作罪；若實際從中獲利，則觸犯最嚴重的捨墮罪，將失去僧團資格。

此句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的具體地理位置，為後續制定戒律或開示法義提供時空背景。
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本段記載於律藏，描述信眾或特定人物對比丘尼僧團的供養行為。
透過對比住宅高度，展現出對比丘尼居住環境的改善與尊重，體現對出家眾的供養精神。
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本段描述律藏中關於僧伽住所維護的背景。
施主對寺院破敗感到憂心，體現了在家信眾對維護佛法道場的責任感，以及對未來僧團生存環境的關懷。
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此句出於律部語境，描述在建立僧伽住所（如僧房、寺院）時，應提供必要的物質支持。
在律藏中，營造穩定的修行環境是維持僧團運作的基礎，而透過佈施提供物資，使建設得以完成，是支持法教延續的實踐行為。
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此句描述將施物送至比丘尼處的過程，體現對出家眾的恭敬。
在律典中，詳細記錄施物的交付流程以確保符合戒律規範。
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本句涉及律藏中關於「無盡施物」的規定。
無盡施物是指捐贈給僧團集體使用、不可由個人私有的財物。
當此類財物損壞需要修補時，依照律制，僧眾可以領受相關物資以進行維護，以維持僧團資產的永續利用。
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此句記錄了比丘尼對佛陀所制定的特定戒律表達不接受或認為不適用的反應。
在律藏語境中，這通常出現在戒律制定之初，描述僧團成員對新制戒律的討論與適應過程。
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本句描述律典中典型的請法或呈報程序。
在當時的僧團組織中，比丘尼透過比丘向佛陀請教或呈報問題，體現了僧團的溝通次第與組織結構。
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本句出自律部，討論比丘尼在僧團共同體中獲受與管理「無盡物」的規範。
無盡物是指能產生持續收益的資產，旨在保障僧團的基本生活需求，使修行者不因物資匱乏而受困。
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本句規定了比丘與比丘尼僧房（毘訶羅）的建築層數標準，體現了律藏對於僧團居住環境的具體管理規範與制度化要求。
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本句記載比丘尼僧團獲得可持續提供資助的財產（無盡物）並將其納入集體管理。
在律藏語境中，這涉及僧團共有財產的取得與管理規範，強調財產應由僧團共同所有而非個人私有。
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本句為敘事開端，描述在家施主與出家眾的互動。
在律典中，常以施主的疑問作為引子，進而闡述戒律規範或法義。
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本句出自律部，體現了律藏對於僧團共同財產（住處）維護的重視。
在律法中，維護僧房的完好是維持僧團安定與修行環境的基本要求，旨在防止因懈怠而導致設施損毀，確保僧眾能有適當的環境安住修行。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄比丘尼對僧團長輩或領導者的恭敬回應，體現僧伽內部禮儀與尊卑有序的溝通方式。
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此句出於律典，用以說明特定情況、處分或禁制之原因，指因缺乏食物與飲水而處於該狀態。
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此句描述施主對其佈施行為的自述，強調其供養之豐厚。
在律部語境中，此類對話通常出現在關於僧團受供與在家信徒供養關係的敘事中，用以說明供養者的心態或事實。
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此句為對話之開端，顯示說法者對對方的尊重。
在律藏語境中，「賢首」常用於稱呼具有領導地位或德高望重的弟子。
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本句出自律典，涉及僧團共用財產的管理。
無盡物為捐獻給僧團以供永久使用的資產，私自挪用或食用屬違律行為。
此處為當事人申明未私自消費共產，且財物依然完好存放於庫房中。
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本句出自律部，描述施主對財產（無盡物）處理方式的質疑。
施主以世俗價值觀認為，若該物具有價值，應妥善存放或透過交易獲利，而非採取文中所述之做法。
此處旨在透過對比，呈現世俗對財富的執著與律法對供養物處理的規範差異。
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此句反映了律部對出家者捨離世俗貪欲的嚴格要求。
在比丘尼戒律中，禁止追求物質利益（求利）是為了防止僧團世俗化，確保修行者專注於解脫，避免因財富而產生執著或引起世間毀謗。
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此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以尋求法義裁決或指導，體現律部對僧伽秩序與程序之規範。
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本句出自律藏，強調在僧團生活中，應以集體的福祉與和諧為優先，而非追求個人私利，以維護僧團的清淨與延續。
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本段說明律部中關於「無盡物」的管理原則。
無盡物是指捐贈給僧團、可用於長期運作且能產生收益的資產（如土地、房屋）。
律法允許將此類資產進行合理的運作（迴轉求利），以確保三寶的供養能持續進行，體現了僧團資產管理的實務規範。
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本段描述比丘尼在將物品歸還施主並索求利益時，因產生爭執而向佛陀（聖者）請教或報告的情況。
此處反映了律部對於僧團處理世俗財物與利益時應遵守的規範，旨在避免諍競以維持僧團和諧。
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本句出自律藏，旨在警示出家者應捨離對物質的執著。
鬥諍源於貪欲與我執，與解脫之道的清淨心相違背，且會破壞僧團的和合，故以反問句強調不應為私物而起爭端。
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此句描述僧團內部溝通的程序。
在律藏語境中，通常是比丘尼先向比丘提出疑問或請求，再由比丘轉達給佛陀，以確立戒律或解決爭議，體現了當時僧團的組織次第。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼與特定對象的關係，禁止從事金錢交易或經營獲利，以維持出家人的清淨，避免因財富糾紛而損害僧團形象或陷入世俗牽絆。
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本段為律藏中關於僧團生活規範的指導。
佛陀禁止與恃勢凌人的富貴者進行營利交易，旨在避免僧侶陷入世俗的權力糾紛與財產爭端，以維持清淨的修行環境，避免因追討財物而產生嗔心或受世俗權勢脅迫。
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本段出自律部，旨在規範比丘尼在處理與信眾（尤其是貧者）的借貸往來時，應採取嚴謹的行政管理手段。
透過抵押（納質）、契約（券契）與見證（保證、上座署名），以防止僧團財產損失或產生不必要的爭端，體現了律藏在管理實務上的細膩與嚴謹。
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本句為律藏中關於質押（保證金）的程序規定，說明即使是受持五戒的在家信徒，在特定法律或管理情境下，仍需繳納兩倍的質押以作擔保。

此句出於律典，旨在簡省篇幅。
在規範比丘尼的戒律時，若某項罪行的成立條件（緣處）與前述條目一致，則直接引用，無需重複敘述。
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本段描述比丘違背出家清淨戒律，從事世俗的商業投機行為（低買高賣、囤積）。
在律部語境中，比丘應遠離世俗營利，此種行為不僅損害僧團威儀，亦導致社會對佛教的評價降低，故引起婆羅門長者的譏諷。
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此句為律典中典型的敘事格式，描述僧團成員向佛陀請益或報告情況，通常是制定戒律或解釋法義的開端。
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本段描述佛陀在特定事件（緣）後，採取與先前相同的程序（集眾、問訊、訶責）來制定戒律。
此處針對比丘尼禁止從事商業買賣行為制定學處，旨在讓出家者遠離世俗營利之執著，專心修行。

本句為定義句，明確界定「苾芻尼」的範圍，是指在該部律法（根本說一切有部律）制度下出家並受戒的尼僧。

此句為律典中的定義說明，旨在明確「種種」一詞的涵義，即指涉的對象包含多種不同的情況或類別，而非僅限於單一事項，以確保律條適用的準確性。

本句出自律典，旨在定義買賣行為中的「取」。
此處描述的是一種利用地域價差獲利的貿易行為（低買高賣），用以明確界定律法中禁止或規範的商業交易範疇，防止出家人從事營利活動。
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本句在律典中界定「與」的特定法律定義。
在律法判定中，物品的價值（賤或貴）與獲取行為（持去）是判定是否違犯戒律的關鍵。
此處說明利用地域價差而獲取物品，在律義上被視為「與」的一種形式。
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此句出自律藏，說明僧團管理物資的務實原則。
強調在物資充裕、價格低廉時儲備，在短缺、價格高昂時適度處分，以確保僧團生活的穩定與永續，體現了律法中對資源合理運用的管理智慧。
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本句為律典中的指引語，告知讀者關於「泥薩祇」類別罪行的詳細定義與處置方式，已在之前的篇章中詳細說明，無需在此重複。

本句規定比丘尼不得從事商業貿易以獲利。
律法區分了買與賣的不同罪相，旨在防止出家人追求世俗利益而損害修行清淨，尤其是賣出獲利被視為極其嚴重的違犯。
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本句規範比丘尼關於貿易獲利的戒律。
律典禁止出家人以營利為目的進行買賣。
若買入時心存獲利之意，即構成「惡作」；若賣出時並非為了獲利（如處置雜物），則該賣出行為不違犯戒律。
判定核心在於是否具有「獲利之心」。
。
本句規範比丘尼在交易物品時的戒律界限。
律典禁止出家人從事商業牟利行為。
若購買目的純粹（非牟利），則不構成違犯；但若在出售時意圖獲利，則觸犯律法，屬於「捨墮」類別的罪過。
。
本句規定比丘尼在進行交易時，若主觀動機並非為了牟利，則不構成律法上的違犯。
這體現了律部對出家人禁絕世俗商業行為的規範，重點在於排除獲利之心。
。
本句說明律儀中關於「求利」的意圖判定。
比丘尼若買物之初並無投機獲利之心，後因情勢轉而獲利，因缺乏主觀貪利之意圖，故不構成犯戒。

本段為律藏中關於比丘尼持物的規定，旨在防止出家者對物質美感產生貪著，強調應知足於可用之物，避免因追求美觀而產生貪欲或浪費資源。
。
本段出自比丘尼律，規範僧團對器物的管理與心態。
強調對物資不應產生執著（不應守持）或挑剔（不應分別），且僧團資產不可私自處置（不施人），要求修行者對基本生活用品保持謹慎與護持之心，體現律宗對剋制慾望與責任感的要求。
。
在律部經典（毘奈耶）的語境中，「法」主要指佛陀為僧團制定的戒律、制度或程序規範。
此句是用於對某項行為或規定是否符合律法進行最終的確認與認定。

本句為律典對「苾芻尼」身分的界定，強調比丘尼的資格在於承接並實踐本律（此法）中的制度與戒律，並將詳細的義理參照前文之說明。

本句為律典中關於僧伽衣（袈裟）製作規格的定義。
在律藏中，對衣物的縫綴數量有嚴格規定，以防止奢侈或不合規範。
此處明確定義「減五綴」即是指縫綴數量未達到五個之情況。

本句出自律典，討論關於資具或權利的受用資格。
在律法語境中，「堪受用」不僅是指物質上的使用，更強調使用者必須具備「守持」的能力，即能依照律制正確地持有與使用，而不至違犯戒律。

本句出自律藏，旨在規範比丘尼對資具的持有態度。
律法禁止因追求美觀或個人喜好而持有超過規定數量的鉢，以杜絕貪欲，維持出家人的簡樸生活。
。
此句為律典中的名相定義，旨在明確「好」字的具體涵義，確保在執行戒律或描述狀態時，對「好」的標準有統一且精確的認知，即指超越一般的卓越與美妙。

本句為律典對「得」這一法律名相的定義。
在律藏的判定標準中，必須明確行為的完成狀態（如物品實際入手），方能判定是否構成獲取之事實，這對於判定是否違犯戒律至關重要。

此句為律典中的總結語，表示關於「泥薩祇」類別罪行的詳細規定與處理程序，已在上述內容中詳盡說明。

本句出自律典，涉及對比丘尼是否違反戒律的判定。
在律藏語境中，「犯人」並非指世俗罪犯，而是指觸犯僧團戒律（波羅提木叉）而需依律受處分或進行懺悔的僧眾。

本句出自比丘尼律，規定比丘尼在處置不合格或違規的鉢（犯鉢）時，不可私自處理，必須在僧團大眾面前，由另一名比丘尼協助執行相關程序，以確保處置過程符合律制且公正透明。
。
本句出自律藏，規定在指派比丘尼擔任特定職務時，必須具備相應的資質（五德）。
此舉旨在確保僧團管理者的德行與能力，以維護教團的清淨與秩序。
。
此句為經典中常見的問答式結構，旨在請教前文所提及之「五項」具體內容。
在律部（毘奈耶）語境中，通常是指特定的戒律條目、受戒條件或違犯類別的詳細說明。
。
本句列舉導致行為或不行為的五種心理染污（煩惱）。
在律典語境中，此分析旨在探究比丘尼在面對特定情境時，其行為背後的動機與心態，藉此判定違犯律條的意圖（cetana）及其輕重。
。
本句規定在比丘尼僧團中委任特定職務的程序：必須先確認對象具備規定的五種資格（五德），若尚未指派則應正式委任，完成委任程序後方可執行相關職務，體現律制對職責與資格的嚴謹要求。
。
此句為典型的問答式結構，旨在引出對前文提及之五項戒律、法義或條件的詳細定義與說明。
在律部經典中，常用此形式來釐清制度或規範的具體內容。
。
此句為律典中的轉折銜接語。
在討論戒律條文的適用範圍時，先說明一種情況，隨後使用「反上」來引導讀者思考或對照相反的情境，以確保對律則的判讀完整且無遺漏。
。
本句記載律儀中派遣人員召集眾人的程序，強調在執行任務前需先確認對方的能力或意願，體現律法在管理上的嚴謹與周詳。
。
此句為律典中針對比丘尼在僧團生活中，是否違反關於鉢（托鉢碗）之使用或持有規定的正式詢問。
在律藏中，鉢的材質、尺寸及用途均有嚴格規定，違者需依律處分。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於確認對象是否具備某種能力或是否同意遵守某項規定。
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本句為律典中的程序導引，說明比丘尼在執行「白羯磨」這一正式僧團法律程序時應遵循的規範。
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本句為律典之導言，旨在針對比丘尼在管理或使用缽（乞食具）時所犯的過失，制定並宣說相應的律儀規範，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句規定比丘尼在僧團中陳述或請求時的禮儀，強調需在和合的氛圍中，以尊稱「大德」開啟對話，以維護僧團的和諧與尊卑有序。
。
此句為比丘尼在律儀中承認違犯戒律的正式陳述。
在律藏中，鉢（託缽）作為僧侶的基本資具，其尺寸、材質及使用方式均有嚴格規定，旨在杜絕貪欲並維持僧團的簡樸與統一。
。
此句為佛陀或講法者對在場僧眾的正式稱呼，表達對其德行的尊重。
在律藏語境中，常用於開啟教誡或宣佈戒律之開端。
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此句為律典中關於僧團集會之具體指令，要求比丘尼持己所有之鉢參與，體現律制之嚴謹與僧團行事的統一性。
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本句描述比丘尼僧團用餐前的標準程序。
透過特定職責（行鉢比丘尼）的執行與信號（犍稚）的提醒，維持僧團生活的秩序與威儀，體現律部對集體生活規範的嚴謹要求。
。
本句記載比丘尼領受僧鉢時的律儀程序。
在律藏中，資具的領受需遵循特定禮節，透過對上座的恭敬與對法具的讚歎，體現出對僧團紀律的尊重與對修行資具的珍惜。
。
本句描述對鉢的供養或轉讓，強調該器物在物理上完好且在法義上清淨，符合律儀要求，可由有需要者隨意領受。
。
本句規定比丘尼在分配或更換鉢時的程序，強調依據資歷（上座）的順序進行遞補，體現律藏中對僧團秩序與資歷尊卑的重視。
。
此句出自律典中關於物資分配的程序規定。
在僧團分配衣食等資產時，若優先獲取者不願領取，應依序轉交給下一位（第三人），以確保資源合理分配並避免爭端。
。
本段規範僧團內部物品索求的程序。
規定不可在初次或第二次索求時給予，而應在第三次才給予，以防止隨意索求。
若上座比丘尼反覆索求至此，則構成「越法罪」，需依律進行懺悔，以維護僧團紀律。
。
此句描述在僧團中分配或傳遞物品的程序，依循資歷由高至低，直到最年幼（資歷最淺）者領取，體現律儀中對法乘資歷的尊重與秩序。
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本句說明在律儀程序尚未完成時，若有第三者請求獲取缽，其操作規範應比照對待上座（資深比丘尼）的禮法執行，體現律藏對僧團尊卑有序與程序正義的要求。
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本句規範比丘尼在乞食（行鉢）過程中，若獲得鉢具，應如何正確交付給另一位比丘尼的程序與禮節，體現律藏對僧團物資管理與同修間禮儀的嚴謹要求。
。
本句規定比丘尼對乞食缽的持守態度。
要求不對缽產生選擇心（分別），不隨意轉贈，且在日常使用中保持正念與謹慎，體現對資具的珍惜與對律法的恭敬，旨在杜絕貪欲與奢侈。
。
此句出於律典，通常在分析完具體違犯案例或情境後，用以正式確認該項律則（法）的內容與適用範圍，確立其作為僧團戒律的效力。
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本句規定比丘尼在進行托鉢乞食時必須嚴格遵守律儀，若違背律法之規定，即構成「越法」之罪，旨在維持僧團的莊嚴與清淨。
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此句記載佛陀針對比丘尼獲取缽的程序與規範，準備制定相應的律則，旨在規範僧團生活，確保獲物正當且符合出家精神。
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本句規定比丘尼應持有兩個缽以符合律儀。
將品質較佳的作為外缽（長缽）以保護內缽，將較差的作為內缽（舊鉢）使用，體現律部對器物合理配置與簡樸生活的要求。
。
本句為律藏中關於比丘尼乞食器具之使用規範，要求依食物乾濕程度區分存放之鉢，以利於管理與保持清潔，體現律儀對生活細節的嚴謹要求。
。
本句規定比丘尼在處理兩個缽（通常涉及更換缽的過渡期）時的具體程序。
透過「作曼茶羅」的圓形排列方式安置器物，以維持儀軌的莊嚴與秩序，並明確要求應繼續使用舊缽進食，以符合律制對資具使用的規範。
。
此句規定比丘尼在進食後的洗滌順序，體現律儀中對生活細節的嚴格規範，旨在透過規律的日常行為培養僧團的整潔習慣與正念。
。
本句出自律藏，規範比丘尼對僧備（鉢）的處理順序。
要求在晾曬與安置鉢具時，應將長鉢（主鉢）放在首位，體現律儀中對法器尊重與管理有序的要求。
。
本句屬於律藏中關於鉢（僧侶食具）的管理規定。
強調在特定環境（如設置儲物空間或有煙燻風險）時，應妥善安置長鉢，以維護法器之清潔與完好，體現律儀中對物資管理與生活細節的謹慎。
。
本句為律藏中關於比丘尼持缽的具體規定。
缽是僧伽的基本生活必需品，律法對其攜持有嚴格要求，區分舊缽與長缽的處理方式，旨在規範僧侶在行路時的自律與對法器的管理。
。
本句規定比丘尼在無人協助時，攜帶缽盂的具體擺放位置與方式，體現律部對僧團日常生活細節的嚴格規範，旨在維持行住坐臥間的莊嚴與秩序。
。
本句規定比丘尼在執行特定律儀程序（行法）時，若未依照既定規範操作，即構成「越法」之罪。
這體現了律藏對於僧團管理中程序正義與規矩嚴謹性的要求。
。
本句出自律藏，說明特定違犯戒律後的處置（治罰）可能持續至終身。
同時強調對僧伽資具（如鉢）的愛護與守護，體現律儀中對資具管理與慎獨的要求。

此句為律典中的程序性表述，指涉前文已詳細說明關於「泥薩祇」類別罪行的定義、成立條件及其處置方法。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體條件與行為特徵（即犯相），以便精確判定僧尼是否破戒及其罪相輕重。
。
本條律則規範比丘尼對鉢的使用，旨在防止浪費與奢侈。
若原鉢尚可修補或使用，不應隨意更換。
請求與獲得新鉢分別對應不同的罪相，體現律法對物資管理之嚴謹。
。
本句規定比丘尼對鉢的使用標準與更換條件。
若鉢雖破但仍具功能且可修補，不應隨意更換。
此為律藏中防止奢侈、養成知足心之戒律規定。
。
本句出自律藏中關於僧伽衣（袈裟）製作的規定。
律典詳細規範了縫製衣物的針法與次數，以確保衣物簡樸且符合制度。
此處指三綴與四綴的縫製標準參照前文之規定。
。
本條律則規範比丘尼對鉢的持有與請求標準。
若鉢雖破但可修補且能正常使用，不應隨意請求新鉢。
在可受用之情況下仍求新鉢，構成律典中的「惡作」輕罪，旨在要求修行者知足且不浪費。
。
本句屬於律藏中關於衣著縫補的詳細規定。
說明在特定的綴接數量達到四處時，同樣構成違律得罪的情況，旨在規範比丘尼的生活簡樸，防止對衣物過於講究而產生執著。
。
本句規定比丘尼對鉢的使用與更換標準。
律法允許在鉢損壞且經過多次修補（五次）後，即使目前尚能勉強使用，亦可申請更換新鉢，以維持修行生活之基本需求，且不構成犯戒。
。
本句說明比丘尼獲取鉢的合法途徑。
在律藏規定中，僧眾持有資具必須符合正當程序，若鉢是透過合法購買或接受信眾佈施而得，則不構成違犯戒律的罪相。

本段描述比丘尼戒律的制定過程。
文中指出該戒項的起因（緣處）與比丘律相同，重點在於規範比丘尼不得自行乞討線材並委託非親屬的織工製作衣物，旨在維持僧團的簡樸與清淨，避免對外造成不便或產生不必要的牽絆。
。
本句規定在特定違規情況下獲取僧衣的處罰。
泥薩祇波逸底迦屬於律藏中的中級罪項，其特點是違者必須先將非法所得之物捨棄（沒收），隨後再行懺悔方能除罪。

本句為律典中的名相定義，明確界定「苾芻尼」的身分必須建立在對特定律法（此法）的承接與實踐之上，並將其餘詳細規定參照前文之說明。

本句規定比丘尼自行乞求線材時的數量限度。
律藏透過對物質持有量的精確限制，旨在防止貪欲，維持出家人的簡樸生活與清淨戒律。

本句出自律藏，規定在處理特定程序（如接納或指導）時，針對非親屬的人員應採取詳盡的說明，以確保對方充分理解律則或要求，體現律法在處理人際關係時的嚴謹與區分。

本句為律典中對名相的定義。
在律藏中，明確定義職業身分是為了界定比丘或比丘尼在接受供養或處理世俗事務時，哪些行為屬於違律或需注意的範圍。
此處將「織師」定義為「客織人」，強調其職業屬性為受僱勞作。

此句出自律藏，規定比丘尼所使用的衣類種類。
律典對僧眾衣物有嚴格的數量與種類限制，旨在杜絕奢侈並維持清淨。
此處以「如上說」簡略指涉前文對衣類種類的詳細定義。

本句規定在特定律則情境下，非法獲取衣物將構成「捨墮」重罪。
捨墮是比丘、比丘尼律中最嚴重的罪行，犯者立即失去僧團成員資格，不得再出家。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在請佛或上師詳細定義某項戒律中，構成違犯的具體行為特徵、條件與情節。
。
本句規範比丘尼獲取衣物材料的行為。
為避免與世俗產生不必要牽絆或引起他人反感，律法規定應優先尋求親屬協助，若向非親屬乞求或要求其勞作，則視為不恰當行為，構成「惡作」罪。
。
此句說明在取得衣物的特定時點，即構成律法中所規定的「捨墮」罪行，用於界定違犯戒律的具體時機。
。
本句規範比丘尼獲取衣物的程序。
說明若向非親屬乞求原材料（縷），再由親屬加工成衣，即便在乞求過程中出現輕微的違規行為（惡作），最終獲得衣物之結果並不構成罪過。
。
本句規定比丘尼獲取衣物的戒律。
雖然向親屬乞求原材料（線）不違戒，但若交由非親屬織造，最終獲得該衣物仍構成「捨墮」罪。
此律旨在防止比丘尼利用親屬之名掩蓋對外人的依賴，或產生不當的社會關係。
。
本句針對比丘尼獲取衣物材料的律則進行說明，明確規定向親屬乞求絲線或請親屬代為織布，在律法上並不構成違犯。
。
此律條規範比丘尼製作僧衣的過程。
強調在取得材料與編織過程中應保持謹慎與莊嚴，若在乞求材料或製作過程中有失規範或粗心大意，將導致最終成衣品質低劣，不符合僧團對於衣物的要求。
。
本句討論比丘尼獲取衣物材料的律則。
在律藏中，比丘尼若向親屬乞求線材自行織衣，雖在乞求行為本身不構成犯戒，但最終產出的衣物因不符合律法規定的獲取方式，而被判定為「惡作」，屬於較輕的違犯。
。
此條文說明在特定行為中，若能給予相應的報酬或補償，則該行為不構成戒律上的違犯。

本段屬於律藏中關於比丘尼衣制規定的部分。
其核心在於規範比丘尼在獲取衣物時的行為，特別是透過非親屬的居士請託他人織衣的程序，旨在防止出家女僧與世俗產生不當聯繫或造成他人困擾，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此段描述比丘尼在面對邀請時，心念發生轉變並採取行動的過程。
在律藏敘事中，這類描述常用於交代特定戒律案例或事蹟的起因與情節轉折。
。
此句屬於律儀規範中的敘述，說明衣物的來源或製作歸屬，用於界定僧侶對衣物的持有或取得是否符合戒律規定。
。
此句為佛陀或長上對對方的讚嘆，用以肯定其言行、發心或見解符合正法。
在律藏的敘事結構中，此類讚嘆通常出現在對方誠實陳述事實或表達出家意願之後。
。
本段出自律藏，規範比丘尼在處理衣物時應精細且追求堅固耐用，並說明以鉢食或食費形式提供生活接濟的制度，體現律法對僧團物質生活的管理與互助精神。
。
本句規定比丘尼不得使用不合規的物品（如金錢或禁物）向織工換取僧衣。
此為律藏中關於財產管理與衣食簡樸的規定，旨在防止出家者產生貪欲或與世俗產生不當交易。
。
此處為律藏中對名相的語法拆解。
透過說明「尼」字在「苾芻尼」一詞中的組成作用，來界定女性出家者的稱謂，其餘關於身份的詳細定義則依循前文。

此句為律藏中關於分類範疇的總結，界定了規範所涵蓋的範圍，包括人際關係的親疏屬性（親與非親）以及僧衣的具體種類（七種衣），其詳細細則已於前文說明。

此句出於律藏，旨在界定「不受請」的具體定義。
在僧團的飲食規範中，接受供養需有正式的請請程序，此處明確指出「不受請」即是指尚未收到請供的告知。

本句在律典語境中定義「異念」的具體含義，指比丘尼在特定情況下產生了想要獲取衣物的念頭。
在律藏中，心念的起伏是判定是否觸犯戒律（如求衣之禁）的重要依據。

本句為律典對特定行為的定義說明，旨在釐清在特定情境下，與織師等外在人員溝通時，其核心在於明確表達自身的意圖。
。
本句出自律藏，討論比丘尼關於衣物獲取的規範。
旨在釐清織衣者的意圖與衣物的歸屬，確認該衣物是專為該修行者自身使用而織造，以符合律制中對衣物獲取的正當性要求。
。
本句出自律部，討論僧伽衣物的製作規範。
強調尋找專業織工是為了確保衣長符合律法規定的尺寸，避免過長或過短，體現律儀中對「適量」與「節制」的重視，防止奢侈或不便。
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本句出自律藏，說明處理衣物之目的。
在律典規範中，對衣物的尺寸（寬度）與色澤（潔白）有特定要求，旨在使比丘尼的著裝端正、整潔且符合僧團規範。
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本句解釋「善揀擇」的定義。
在律部語境中，指對僧團所使用的資材（如飲食或衣物）進行篩選，剔除粗劣的雜質，以達到純淨精細的標準，體現出對資材管理的謹慎與清淨心。
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此句出自律典中關於物品製作的技術規範，說明透過敲打的工序來改善材質，使其達到光滑且緊密的標準，以符合僧伽對物品耐用度與品質的要求。
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本句為律典中對「鉢食」之定義，將其細分為固體（珂但尼）與流質（蒲膳尼）兩大類，每類各五種，旨在明確規範比丘尼在接受供養與飲食時的具體名相，以利於律則的執行。
。
此句為律典中對名相的定義，明確將「鉢食之類」的範圍界定為包含未經烹煮的生穀類，以便在判定律則適用範圍時有明確的標準。
。
此句解釋律儀中關於飲食與金錢交易的術語，說明「食直」是指在飲食時支付相應的價格。

此句是對「苾芻尼」一詞進行名相上的拆解與定義，說明該術語的構成要素，強調其稱謂中的特定成分。

本句出自律藏，討論比丘尼對物質需求的標準。
在律法語境中，「上事」通常指超出基本生存需求的精美或奢侈之物，用以界定僧眾應持的簡樸生活標準，避免追求奢華而違背出家本意。

此句出自律藏，規定比丘尼領受衣物資具時的具體操作程序，旨在確保領受過程之清淨與明確，防止爭端。
。
本句出於律藏，指涉對「泥薩祇」類別罪行的處置或定義，其具體細節參照前文之說明。
在律典中，這類表述用於簡化重複的規範說明。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，哪些具體行為或條件會被判定為違犯戒律（即「犯相」），以便精確界定違犯的邊界。
。
本條律禁止比丘尼以食物作為報酬或賄賂，以換取高品質的僧衣。
在律藏中，出家者應遠離世俗交易，不得將供養的食物轉作私利或交易工具。
此處將準備與賄賂的過程定為「惡作」，而將最終非法獲取衣服的結果定為「捨墮」，強調了非法交易或盜用供養物獲利的嚴重性。
。
此句為律典中的概括性條文，旨在將前文所述的規範、判定標準或處置方法，一併適用於「親屬」與「非親屬」等不同類別的人員，以確保律則執行的統一性與全面性。

此句為律典之簡寫，指在判定某項戒律是否觸犯時，其成立的條件（緣）與具體情境（處）與前文所述之案例一致，無需重複敘述。
。
描述比丘攜帶弟子僧衣，並準備與他人一同在人間遊行的情境。
。
本句記載律藏中關於僧團成員間衝突的敘事。
在律部語境下，此類強行奪取衣物的行為，是用以判定違犯戒律之輕重及制定僧團處事規範的案例背景。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘向佛陀稟報具體事例，作為佛陀隨後制定戒律的因緣。
。
本句描述律典中制定學處的標準程序：因某事發生（緣），佛陀召集僧團，調查事實並對違規者進行訶責，最後正式制定禁戒（學處）以資規範。

此條文屬於律儀規範，描述比丘尼在施予衣物後，因後續生起瞋恚與輕蔑之心，而採取收回已施予財物的行為。
這是在律儀中對於施予行為與情緒控制的規範，旨在防止因瞋心而破壞僧團和諧與施予的清淨。
。
本句規定關於衣物所有權與使用的律則。
在律藏中，若非法取得或擅自使用不屬於自己的衣物，構成需沒收該物品並懺悔的罪類。

本句為定義句，明確界定「苾芻尼」是指在佛陀所制定的戒律體系（此法）中出家並受戒的女性僧侶。

本句為律典中的名相定義，旨在明確「與苾芻尼」在特定戒律條文中的具體指涉對象，即指給予除自身以外的其他比丘尼，以確定律則適用的範圍。

本句為律典中的指引性文字，說明比丘尼所使用的衣物分為七類，並指示讀者參閱前文的詳細規定。
這體現了律藏對僧團生活物質需求的嚴格規範與統一管理。

本句為律典中的定義說明，旨在明確界定「給予衣服」這一行為所涉及的對象範圍，區分共住的弟子與其他類別的人，以便準確適用相關戒律之判定。

此句為律典中的名相定義，旨在明確界定「後時」的時間範圍為「另一日」，以確保在執行戒律程序或認定違犯時間時，具有統一且明確的標準。

本句定義了律典中「瞋恚」的具體表現，涵蓋了心理的厭惡、言語的辱罵以及身體的反應，說明瞋恚是透過身語意三業共同顯現的負面狀態。

本句定義律典中「總離身」的行為範圍，涵蓋了主動（自作）與間接（使人奪）兩種方式，只要結果是衣物脫離身體，即符合此定義。
這在律部中是用於判定違犯律儀之具體條件的法律定義。
。
此句為律儀中的名相定義，用以界定「自受用」的範疇，即指物品或權利之歸屬權屬於個人，而非公用或他人所有。

此句為律典中的索引說明。
在定義具體違犯條目時，若該罪名的定義與先前章節相同，則直接引用前文，以維持律典結構的簡潔與一致性。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」必須具備的具體條件與行為特徵（即犯相），以便準確判定是否破戒及其罪相輕重。
。
此處討論的是犯戒行為的構成方式。
在律藏判定罪業時，需區分該違規行為是透過身體動作、言語表達，或是兩者同時進行而觸犯。
。
此段出自律部，旨在界定「身業」在特定違犯情境下的構成要件。
其重點在於：行為人具備「瞋恨」的心態，並透過「奪、牽、挽」等肢體動作實施，且在「口不言說」的情況下，於衣物脫離身體的瞬間，完成違犯行為並導致戒體的捨墮。
。
此條文旨在界定違犯行為的性質。
說明即便在奪取他人衣物時，若僅是透過憤怒的言語而非肢體暴力來進行，其所構成的罪責與前述之罪行相同。
。
本句屬於律典中對犯罪構成的詳細界定。
說明奪取衣物之行為不限於肢體強奪，亦包含以言語威脅或欺瞞而得，只要達成奪取之結果，其律義上的罪相與前述情況一致。

本句討論律藏中關於教唆他人違律的責任判定。
在比丘尼律中，若教唆他人強行奪取他人衣物，且衣物尚未脫離原主身體，此行為被視為不端，因此教唆者與執行者均構成「惡作」罪。
。
此為律儀規範，說明在特定儀軌程序中，若參與者離開了應有的身位或位置，將導致相關人員共同觸犯墮罪，且主持者亦有遺漏職責之過失。
。
此律規定，若教導比丘進行奪取行為，其罪責與前述情形相同，且對於下層的三種僧眾而言，皆屬於造下惡作（不善行為）。
。
此句為律儀中對在家眾的戒律警示，說明強奪他人財物屬於嚴重違犯道德與因果律的行為，將導致極重的罪業報應。
。
本句說明在律藏的判定標準中，某些行為雖在形式上可能觸犯戒律，但若其動機是為了處理緊急困難之事（救濟他人）或遵循佛陀及上師的教導，則不判定為犯戒。
。
本段屬於律藏中關於緊急情況下之例外規定。
在維奈耶（律）中，雖然禁止強取他人財物，但在救命的緊急時刻（如防止溺水或在危險地帶救援），為了保護弟子生命而採取的必要行動，不構成戒律上的違犯。
這體現了律法在執行時，救命之慈悲優先於形式上的禁令。
。
本句說明律儀中師徒關係的管教方式。
在律部語境下，「順教」是指導師為了防止弟子墮落或造業，採取必要的強制手段（如奪衣）來制止其與惡知識交往，這被視為一種慈悲的教導與維護法規的行為。

此段為律儀規範，說明比丘尼戒律中關於財物歸屬的處分。
比丘尼若明知財物非己所有而據為己有，即觸犯「泥薩祇波逸底迦」罪，須依律進行財物歸還（處分）與懺悔。

本句為名相定義，明確界定「苾芻尼」是指依循佛陀所制定的戒律與教法而出家的女性僧侶。

本句定義律典中「知」的範圍。
在律部判定罪相時，主觀的認知狀態（是否知情）是決定違犯程度與罪名輕重的關鍵因素。
此處明確「知」包含自覺與他傳兩種途徑。

本句為律典對「僧伽」的定義，明確其組成成員為聽聞佛法而出家的聲聞弟子，確立了律法適用的對象範圍。

此段為律藏中對僧侶生活所需物品的分類定義。
將物品分為供飲食用的「食利物」與供衣著用的「衣利物」，並明確指出本條文討論的對象屬於「衣利」範疇。

本句解釋「迴」的義理，區分了物質所有權的轉移與精神功德的獲益。
在律部語境中，說明佈施或轉移財產時，雖物權歸於他人，但其產生的善業（化）則回饋於自身。

此句指涉尼薩祇波逸底迦罪的處理程序。
此類罪行在律儀中要求犯者必須先捨棄所涉及的違犯物品（尼薩祇），隨後再進行懺悔（波逸底）以清淨戒體。
文中「如上」意指該罪的消除程序已於前文交代。

此句為律典中的引導語，用以銜接前文所述之戒律範疇，並準備詳細說明構成違犯（犯戒）的具體特徵與情狀。
。
本句規範比丘尼對他人財產的處置準則。
明知他人之物而私自據有，在律典中構成「惡作」之輕罪，修行者應將不法所得之物捨棄以正法行。
。
本句論述關於非法佔有財物的律則。
在律藏中，明知財物屬於他人或僧團而私自佔用，屬於違犯戒律的行為，其罪相之輕重依據前文所述之標準判定。
。
本句規定比丘尼在處理他人財物時的律儀。
明知財物所有權屬於他人而擅自轉移給第三者，無論是轉移者還是接收者，在律法上均構成「惡作」罪，旨在防止私自處置他人財產，維護僧團內部的誠信與秩序。
。
本句屬於律藏中關於財產所有權與盜用之規定。
強調即便將他人之物轉贈給多人或捐獻給僧團（看似是佈施），但只要主觀上明知該物不屬於自己而擅自處置，依然構成違律之罪。
。
本句規定比丘尼不得擅自處置僧伽共有財產。
將公物私予他人，無論是轉交者或接收者，在律法上均構成「惡作」，旨在維護僧團財產的公正管理，防止私心與貪婪。
。
本句討論僧伽共有財產（僧伽財）的處置規範。
在律藏中，捐獻給僧團的財產屬於集體共有，不可由個人私自挪用或指定轉贈。
若明知是共有財產而私自分配給少數人，無論是轉贈方或獲受方，皆構成「惡作」之輕罪。
。
此條文屬於律藏中關於僧伽財物處置的規範。
強調比丘尼在處理屬於特定僧伽的財物時，若明知其屬性卻進行錯誤的歸還（如歸還給不屬於該物的多個僧伽），且在行為過程中帶有惡意（惡作），即構成違犯。
這旨在維護僧伽財產的正確歸屬與僧團秩序。
。
本句出自律典，規範供養物的分配與轉移原則。
在該律部語境下，說明特定情況下將原定給予比丘尼僧團的供養，轉移給予比丘僧團的處理方式。
。
本句記載律部關於供養分配的規定，說明將原定給予比丘僧團的供養，轉而給予比丘尼僧團的處理程序。
。
本句說明律藏中關於供養物分配的程序。
當供養者指定供養對象為比丘與比丘尼兩部僧伽時，依律規定將該供養物轉交予比丘僧伽處理或受用。
。
本句出自律典，討論供養物或功德的分配與轉移。
在僧伽制度中，當供養對象為整體僧團（包含比丘與比丘尼）時，可將其功德或實物專門迴向給比丘尼僧團，以保障比丘尼的修行生活需求。
。
本句出自律藏，討論供養物分配的法律規定。
當供養物原定給予比丘僧團時，在特定律法條件下，可將其迴向或分配給二部僧伽（通常指比丘與比丘尼兩個僧團），以符合僧團共養的原則。
。
本句出自律藏，涉及僧團財產與供養物的管理規定。
說明當供養物被指定給比丘尼僧團時，在特定律製程序下，可將其迴向或分配給比丘與比丘尼兩個僧團共同使用，以維護僧伽的和合與資源的合理分配。
。
本句論述僧伽分裂（僧伽破）時，關於資源、供養或權利分配的處理方式。
在律典語境中，旨在規範當僧團不再統一時，如何公正地轉移或處理原屬特定羣體的財產或權限，以維持法度。
。
本句出自律藏，討論關於僧團住所或資產分配的規範。
重點在於捐贈者或分配者的意願（知）與實際分配對象的變更（迴），旨在規範資產轉移的合法性，防止私自挪用或違背捐贈初衷。
。
此句為律藏中對僧伽居住建築佈局的描述，指引在精舍內行走的具體路徑，用以規範比丘尼的行止。
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本段屬於律藏中關於比丘尼生活規範的規定，禁止出家人在僧團內部私自交換或交易物品，以防止產生貪欲與私心，維護僧團的清淨與平等。
。
本句出自律藏，規範比丘尼處理佛像供養物的行為。
在律法中，供養物之去向需嚴格遵守原意，不可擅自將指定給某尊佛像的物品轉移至其他佛像，以維護僧團紀律與供養的清淨心。
。
本句討論關於供養物的轉移。
在律部語境中，涉及將原定供養於特定窣都波（佛塔）的物品或其功德，轉移至其他窣都波的處理程序與意圖。
。
本句出自律藏，描述比丘尼在繞塔或接近佛塔時，關於身體接觸或位置界定的具體細節。
律典詳細規定各種行為的界限，以確保儀軌的莊嚴與正確，用以判定特定行為是否構成違律。
。
本段屬於律藏中關於聖物或祭壇裝飾之規範。
強調對佛前供養物或聖像裝飾的尊重，禁止隨意變動其原定位置。
隨意移動這些具有象徵意義的法器或裝飾，被視為缺乏恭敬心，故判定為惡作罪。
。
本句討論律法中的免責條件。
在律藏判定中，若行為是被世俗王權強迫而為，缺乏主觀故意（cetana），則不成立犯戒。
。
本句規範比丘尼在處理物資分配時的行為準則。
在律藏中，「惡作」是指不合規矩的輕微過失。
此處指原定予一貧人之物而擅自更改對象，被視為不端之行，需依律懺悔。
。
本句出自比丘尼律，說明在處理財物或物品時的免責條件。
在律典規定中，持有或轉移非己之物通常有嚴格限制，但若已盡力尋找原主或原處而不可得，將其轉交他人，則不視為違犯戒律。
。
本句出自比丘尼律，規定比丘尼在施食給動物時，不可隨意轉移或重複分配食物，旨在要求出家者在行事上保持莊重與適度，避免產生不必要的執著或混亂。
惡作罪屬律藏中較輕的過失，通常透過懺悔即可消除。
。
本句出自律藏，規範比丘尼處理他人遺失物或爭議財產的程序。
強調在盡到尋找原主的義務後，若仍無法找到，採取正確的歸還或轉交程序，即可免除違犯戒律的責任。
。
本句屬於律藏中關於物品分配與施予的規範。
要求出家人在處理供養或物品時應心念專一，不可隨意更改施予對象（在人與非人之間轉換），以免心念不專或產生不合律儀的行為，故規定此類變更行為屬惡作罪。
。
本句規範供養物的轉移禁忌。
在律藏中，供養的對象與意圖具有法律效力，擅自將專為出家人準備的物品轉贈給俗人，或改變原定供養方向，屬於不合律儀的行為，故定為「惡作」罪。
。
本句為律典中關於違犯判定之免責條款。
在律法執行中，若已盡力尋找而仍無法獲得，則不成立違犯，顯示律法在判定時會考量客觀條件與實際可行性。
。
本句屬於律藏關於財物或供養分配的規定。
說明在不同身分（男女居士、沙彌、比丘及下三眾）之間，若發生財物或供養的給予與互換，其處理方式與判定標準應參照前文已記載的律則。
。
本句為律典中關於犯戒判定之規定。
指在執行戒律要求時，若已盡力尋找而未能得著，即便最終結果與原意不符，只要主觀上無故意違規，在律法上不構成犯戒。

此句出於律藏，指該項戒律或事例的發生背景、條件與前文所述之案例一致，故不再重複敘述。
。
本段描述律儀中關於藥品處理的混亂情況。
在律藏中，藥品的純淨度與使用時間（時與非時）有嚴格規定。
此處記錄了弟子們因不清楚藥品是否被污染或混雜而導致隨意取食的情況，旨在透過此案例確立關於藥品管理與食用的律則，以防止貪欲或不慎違律。
。
本句描述律部中比丘對不合規矩或不端行為的反應。
少欲比丘對物質與名聞心淡，故能敏銳察覺違律之處並產生厭離心，進而向佛陀請益或舉報，以維護僧團清淨。
。
本段記載佛陀針對比丘尼服用藥品的規定製定學處。
針對病比丘尼，佛陀準許其服用酥、油、糖、蜜等營養藥品，但為了防止濫用或將藥品視為享受，規定在七日之內必須遵守「觸宿」的程序（即藥品需經觸摸並存放過夜後方可服用），以維持律儀。
。
此為比丘尼律中關於衣物使用期限的規定，旨在防止對物質的執著與囤積。
此類罪名要求違規者必須先捨棄該物品，方能透過懺悔消除罪業。

本句為名相定義，說明「世尊」這一尊稱是指稱已證悟正等覺的如來。
在律部語境中，明確稱謂的定義有助於確立僧團對佛陀的敬稱與法義定位。

此句在律典語境中定義「說」的行為，強調言說的目的在於教導、澄清或指明法規，使對象能明白其義。

本句為律典中的定義句，旨在明確「病苾芻尼」的界定範圍，以便後續對應相關的醫療照顧、藥品使用及律儀規範。

本句規範比丘尼在生病時服用藥物的條件。
強調藥物必須對症（相宜）、獲取方式正當（清淨）且品質可用（堪食），以確保在治病過程中不違犯戒律。

此句為律典中的定義條款。
在律藏中，為了明確界定禁戒或允許的範圍，必須對涉及的物質（如酥油）進行精確定義，以避免在執行戒律時產生歧義。
。
此句為律典中的定義條款，旨在明確界定禁制或許可項目的範圍，確保比丘尼在遵守戒律時，對「油」這一名相有統一且全面的認知，避免因對物質種類的爭議而導致違犯戒律。
。
此句為律典中的名相定義。
在律藏中，為了讓比丘尼在執行戒律（如飲食、藥品使用等規範）時有統一且明確的判斷標準，必須對文中出現的物質名稱進行具體界定。
。
此句為律典對名相的明確定義。
在律藏（Vinaya）中，必須對物質名稱進行精確界定，以便判定比丘或比丘尼在接受供養、使用藥品或處理飲食時，其行為是否符合戒律的規定。

本句為律典對時間名相的精確定義。
在律藏中，為了明確執行戒律的期限（如懺悔、禁食或受戒期間），必須界定「日」是否包含「夜」，以確保戒律執行的一致性，避免在實踐中產生爭議。

本句出自律藏比丘尼戒項之詳細解釋，討論關於「宿觸」（指先前已觸碰或存放之食物）的飲食規範，明確在該特定情況下，比丘尼獲準自行取用並食用。

本句為律典對時間界限的定義。
在律藏中，齊日（Uposatha）有嚴格的時間規定，若超過七日仍未完成相關儀式或回歸，即定義為「越限齊」，此為維護僧團紀律與清淨的量化標準。

本句定義了律藏中「泥薩祇波逸底迦」的處置原則。
此類罪行涉及對物質的非法持有或不當使用，要求修行者先透過「捨物」斷除貪著，再透過「說悔」淨化心垢，以達成除罪。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體條件與行為特徵（即犯相），以便準確判定比丘尼是否觸犯戒律。
。
本句規定比丘尼持有藥品的期限。
律法旨在防止僧眾囤積物資，要求在七日之內決定藥品的處置方式（自用、捨棄或贈予），以維持出家人的簡樸生活。
。
本句規定了特定物品的處理期限。
若在規定時間內（第八日黎明前）未將物品處理掉（持有、捨棄或轉交），則構成捨墮罪。
此類罪名要求修行者必須先捨棄該物品，方能透過懺悔消除罪業。
。
本句規定比丘尼領取藥品的時限與處置方式。
律典旨在防止僧眾囤積藥品，要求在規定時間內使用或處置，以維持清淨且不執著於物。
。
本句屬於律藏中關於罪業消除的程序規定。
說明在特定條件下（不持有、不捨棄、不轉交），待到特定的時間節點（八日明相出），該項違犯之罪可得捨墮（消除）。
這體現了律法對時間與行為條件的嚴格界定。
。
本段規範比丘尼持有藥品的律則。
律法規定藥品持有有期限（通常為七日），若在期限內重複獲得藥品，不可全部囤積，必須在兩批藥品中選擇其一守持，另一批則應捨棄或佈施他人，以防止對物質的執著或違犯持物之律。
。
本句規定了處理違規物品的時限。
若在八日之內未將物品持有、捨棄或轉交，則觸犯捨墮罪。
此為律藏中對時間界限的嚴格界定，旨在防止對違禁物產生執著或隱瞞。
。
本句規定比丘尼在執行僧伽羯磨（正式法事程序）時的時間跨度。
無論程序在一天、兩天或延長至六、七天內完成，其操作流程均須遵循前文所述之律則。
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本句為律藏中關於比丘尼持有藥品的規定。
旨在防止僧眾囤積物資，要求在限定時間內處理所得藥品，體現出家者不執著財物、隨緣分配的清淨生活原則。
。
本句規定了特定物品的持有期限。
若在規定時間（八日）內未處理該物品，則構成「捨墮罪」，即必須先捨棄違規物品後方能懺悔的罪項。
。
本句為律藏中關於比丘尼持有藥品的管理規定，旨在防止僧眾囤積物資，要求藥品應在限定時間內妥善處理，體現出家者不執著財物且利他的精神。
。
本句出自比丘尼律，涉及遮罪（如僧伽羅差罪）的隱瞞與淨化程序。
在律儀中，犯錯後必須經過特定的懺悔步驟（如持戒、捨罪、向他人坦白）方能除罪。
若在規定時間（本句為八日）內未完成這些程序，則會進一步構成「捨墮罪」，強調律儀中誠實懺悔與及時除罪的重要性。
。
本句為律藏中關於比丘尼持有藥品的規定。
旨在防止僧眾過度囤積物資，明確規定藥品的持有期限與處理方式，體現律制對出家者簡樸生活的要求。
。
本句規範比丘尼對藥品的持有與處置。
律法要求藥品應適時更新或分享，避免過度囤積，體現律儀中對物資管理的嚴謹與不執著。
。
本句規定了律儀中關於違規持有物品的處置期限。
若比丘尼在規定時間內（至第八日黎明）未將該物捨棄或轉交他人，則正式成立捨墮罪，強調了律法執行上的時間界限與責任。
。
本段屬於律藏中關於藥品持有的規定，旨在規範比丘尼對藥品的儲存期限，防止囤積，維持出家人的簡樸生活與律儀。
。
本句規定了特定物品持有期限的律則。
若在規定時間內未處置，至第八日黎明即構成違律，處以「捨墮」罪。
此律旨在防止出家眾對物質產生執著或非法持有。
。
本段為律藏中關於比丘尼持有藥品的管理規定。
其核心在於維持藥品的純淨與明確，避免因混雜或觸碰而導致不潔或失效。
當藥品失去可分辨性時，比丘尼不再適合持有，應將其轉交給世俗淨人或修行女，以符合律儀的清淨要求。
。
本段描述比丘尼在服用藥品時的嚴格管理規範。
律典要求藥品必須保持純淨，避免污染或混淆，且服用者需具備辨識藥效與時機的智慧，並在限定時間（七日）內自行管理，以確保藥物之純淨與療效，體現律部對僧團生活細節的精確規範。
。
本句規定比丘尼領取藥品的程序與禮儀，強調時間（午前）與身體的清淨（洗手），以及對同法侶的正式稱呼，體現律儀的嚴謹與對法規的尊重。
。
此句為比丘尼持有醫藥時的正式申明。
依律部規定，出家眾持有藥品須明確病因、藥品清淨（合法取得）及使用期限（七日），以防止私藏或違律，體現律儀的透明與嚴謹。
。
此為律典中常見的簡略表達方式。
在詳細分析完第一種違犯情況或案例後，以此句表示後續的第二、第三種情況在判定標準與處置結果上與前者相同，以避免重複冗長的敘述。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在服用藥品時應告知同修，以維持僧團生活的透明度，避免因私自服用藥物而產生疑義或違犯律儀，體現了律法對誠實與集體監督的重視。
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本句出自律典，規定在特定程序中，必須持續告知直到第七日。
這體現了僧團在處理事務時對程序正義與充分告知的重視，以確保所有相關人員知情，避免後續爭議。
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此句出自比丘尼律，規定藥品存放的期限與處置方式。
律法要求比丘尼在藥品存放滿七日後，若仍有剩餘，不得私藏，而應將其佈施給協助僧團的淨人或修行求寂的女性，旨在防止囤積藥物，並實踐佈施精神。
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本句規定了特定違規行為的時限。
若在規定時間內（第八日黎明前）未能捨棄違禁之物或狀態，則構成最嚴重的「捨墮罪」，將導致失去僧團成員資格。
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本句規定比丘尼持有藥物的律則。
若持有應捨棄的藥物而未處置且未懺悔，則處於「染」的狀態，此後獲取的藥物將因前罪未清而同樣構成違律，強調律儀清淨的連續性。
。
本句屬於律典中關於「捨墮」（墮胎）罪行的判定。
其核心在於「染」的概念，即犯戒後若未經過正式的懺悔（說悔）或特定的時間間隔，其身心仍處於受污染的狀態。
在此狀態下再次採取相同行為，被視為罪業的延續或重複犯錯，而非獨立的新事件。
。
本句規定比丘尼使用墮胎藥的律則。
強調罪業的消除不能僅靠藥物排出或時間流逝，必須經過正式的「說悔」程序。
若在未懺悔前再次取得此類藥物，仍被視為犯戒。
。
本段討論比丘尼犯捨墮罪後的法律狀態。
捨墮罪一旦成立，修行者在法義上已失去僧籍（染污）。
即便尚未經過正式的處置程序（三事），若仍試圖獲取或持有僅限於清淨沙門才能擁有的生活資具（如鉢、腰帶），即被視為對僧團的欺瞞，故再次觸犯捨墮罪。
。
本句規定比丘尼在犯下捨棄藥品之罪後，如何透過特定的程序（捨棄、時間間隔、說悔）來淨化罪業。
一旦完成懺悔程序，再次獲取藥品即不再被視為違律。

此句為律典中常見的簡寫方式。
在討論比丘尼戒律的罪相或規範時，若該項條文成立的條件、環境或因緣與前文所述之案例完全一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複敘述。
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本句描述比丘尼對僧伽資具的錯誤使用。
律儀要求資具應以實用為本，而非積累儲藏。
將所得缽僅用於儲蓄而不用且不分享，違背了出家捨離執著、利他共用的精神。
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此句描述律典中常見的請法或呈報程序，由比丘尼經由比丘轉達至佛陀，體現當時僧團在處理律義問題時的溝通次第。
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本段描述律藏中制定學處的標準程序：由特定事件（緣）引起 $\rightarrow$ 佛陀集眾 $\rightarrow$ 詢問與訶責 $\rightarrow$ 制定具體禁條（學處）。
此處針對比丘尼持有過長缽巾（鉢得）的規定，旨在防止奢侈或不合規的持有，維持僧團簡樸與統一。
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本句為律典中對特定違規行為的定罪。
在律藏體系中，將此類過失定為「泥薩祇波逸底迦」，要求比丘尼在懺悔除罪前，必須先捨棄違規所得或不合規定的物品。

本句規定比丘尼持有長鉢的時間限制，旨在防止出家人過度積累財物或追求奢華，以維持簡樸的修行生活。

本句為律典中對「長鉢」的定義。
在比丘尼律中，對僧眾所使用的鉢（食具）有嚴格的尺寸與規格限制，以防止奢侈或貪著。
凡是超出標準守持範圍的鉢，均被定義為「長鉢」。

本句為律典對「畜」之定義。
在律藏中，比丘或比丘尼禁止私自畜養動物，此處明確指出，判定是否違律的關鍵在於其「心」是否具有佔有、屬己的意圖。
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本句規定比丘尼不得飼養動物。
若違反此律，則犯捨墮罪，必須先將飼養的動物捨棄（放棄所有權）後方能懺悔。
此律旨在使出家者遠離世俗情執與牽絆，專注於解脫修行。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，究竟何種具體行為或條件（相）才構成違犯，以確保戒律執行的精確性。
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本段規定比丘尼獲贈缽後的處理程序。
律法要求在短時間內（一日）完成對物品的確認與處置，以防止私藏或過度執著，並參照衣戒的標準流程，體現律儀的嚴謹與統一。
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本句為律典中的免責條款。
在特定禁制規則下，若物品符合特定條件（如尺寸小、顏色白）或用途正當（如供予受戒候選人），則不視為違犯戒律。