大藏經白話翻譯計畫

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本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律藏（毘奈耶）的語境中，地點的記載通常與隨後發生的違律事件及制定戒律的因緣密切相關。
。
本段描述比丘在衣物管理上的貪執。
律藏旨在規範僧團生活，防止比丘過度蓄積物資或對衣色、材質產生執著，強調應依需求而用，而非將物資視為財產儲存。
。
本句出自比丘尼律，討論關於衣物儲存的規定。
律典詳細規範比丘尼可持有及儲存衣物的顏色與材質，以防止過度追求奢華或囤積財物，維持出家人的簡樸生活。
。
本句描述律部中關於比丘對物資持有之規範。
少欲比丘對囤積衣物而不實際使用的行為表示不滿，體現了律藏中強調「少欲知足」以及禁止不必要積累物資的修行原則。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘向佛陀請益或報告特定情況，通常是為了針對某種行為請求佛陀制定戒律或給予指導。
。
本句描述律典中制定「學處」（戒律）的標準程序：首先發生某件事件（緣），佛陀召集僧團，對違規者進行詢問與訶責，最後才正式制定戒律。
這體現了律法並非隨意制定，而是基於實際事件且經過正當程序的。

本句規範比丘尼在作衣期間，若有額外布料捐贈且正值需求時的處理程序，強調在律法允許範圍內接受資具並迅速完成，以符合律儀，避免拖延。
。
本句出自比丘尼律，規範比丘尼在獲取資具（如飲食、衣藥）時的原則。
強調在有來源時應請求滿足基本需求，但在物資不足的情況下，允許適度儲存一個月的量以維持生活，體現了律制在禁慾與生存需求之間的折衷。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪。
在比丘尼律中，此類罪過要求修行者在懺悔之前，必須先捨棄（放棄）與該罪行相關的違規物品，方能除罪。

本句為律典中的定義句，旨在明確界定「苾芻尼」的身分，即必須是在佛法律儀（此法）中受戒出家的女性僧侶，而非泛指所有出家女性。

本句出自律典，旨在精確界定比丘尼著衣的時間點與狀態。
律部極其重視行為發生的瞬間（剎那），以判定是否構成違律，此處提及的「四句」是指對該情境的四種詳細定義或判定標準。

本句出自律藏，旨在釐清比丘尼獲取衣物的合法時間規定，以防止出家人在不適當的時機索求或貪著物質，確保依律修行。
。
本句出於律部，旨在釐清僧團進食時間的界限。
在律藏規範中，「時」指允許進食的時段（通常為黎明至正午），而「非時」則是指超出此規定時間的禁食時段，違規進食將涉及戒律處分。
。
本句為律典中關於比丘尼衣制或住處管理之規定，明確界定「不張衣」之一個月具體時間範圍，用以作為判定律儀執行或違犯之基準。
。
本句規定比丘尼在住處晾曬或整理袈裟的特定時間範圍。
律藏對僧眾的衣物管理有詳細規範，旨在維持僧團的紀律與生活秩序。
。
此句出於律藏，旨在界定進食的時間規範。
在僧團律儀中，將正午之後至次日黎明前的時間定義為「非時」，此時段原則上禁止進食，以減少對飲食的執著並便於修行。

本句出自律藏，規範比丘尼在衣物不足時的請求程序。
強調在有合法來源（有望處）的前提下，方可如實陳述需求並請求補足，體現律制對資材獲取的規範與節制。

本句出自律藏，規範比丘尼對衣物的儲存限制。
僧伽原則上禁止蓄積財物，但若有明確的獲贈來源（如親屬或師長），則允許在特定期限內（一月）持有或等待獲贈。
。
此句記載比丘尼在不同週期或特定名目的僧團集會中領取僧衣的規定，體現了律藏中關於僧團物資分配與集會制度的規範。
。
本句出自比丘尼律，針對僧伽衣物的持有數量做出規定。
旨在確保比丘尼擁有基本的生活必需品（五衣），同時對於暫時缺乏衣物者，給予一個月的寬限期以補齊，體現律制在維持規範與照顧實際需求之間的平衡。
。
本句規定比丘尼在處理畜類時的律則。
若違反禁令，則構成泥薩祇波逸底迦罪，需先捨棄違禁物後再請求懺悔。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，究竟何種行為特徵才構成「犯錯」，以確保戒律執行的準確性與公正性。

此句為律典中的過渡語，用以引出將前文詳細論述的戒律或法義濃縮而成的偈頌（攝頌），旨在方便修行者誦習與記憶。

本段記述比丘尼在區分僧伽衣時的判定標準。
律藏對衣物的格線、新舊程度、材質（如糞掃衣）及尺寸（肘量）有詳細規定，旨在維持僧團的簡樸與統一，防止對衣物的貪著。

本句屬於律藏比丘尼戒項，規範對布料的持有期限。
旨在防止僧眾對物質產生執著或私自積蓄物資，要求所得布料應及時製作成衣使用，不可長期儲存。
。
本句出自律藏，涉及比丘尼對僧服顏色與縫製的規範。
強調在符合律制（同色）的前提下，方可製衣，體現律部對僧團統一性與簡樸生活的要求。
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本句規定比丘尼在獲得合規布料後，必須在限定時間（十日）內完成縫製，且整個過程需符合律藏中關於布料持有、捨棄及製作的具體規範，以防止奢侈或不當持有。
。
本句規定比丘尼在處理特定物品或違規事項時的時間期限。
若未在規定時間（至十一日明相出）內完成持有、捨棄或法定程序，則構成泥薩祇波逸底迦罪，需先捨棄物品後方可懺悔。

本句出自律部，規定比丘尼獲取餘衣（廢布）製衣的時間限制與程序。
強調獲取物資必須符合律法，透過正式的「作法」程序來確保清淨，避免私自佔有或不當獲利。
。
本句規定比丘尼處理特定物品的時限與程序。
若在規定時間（至十一日明相出）內未採取持有、捨棄或法定處理之法，則觸犯泥薩祇波逸底迦罪，必須先捨棄違禁物品方可懺悔。
。
本句規定比丘尼在獲取額外僧衣時的時間限制。
律藏對僧團物資的領用有嚴格的時間規定，旨在維持紀律並防止物資積壓或管理疏忽，若超出期限方獲衣，須依律定程序處理。
。
本句為律藏之規定，強調在特定情況下必須執行正確的法式程序。
若不依律操作，將觸犯最嚴重的捨墮罪，導致失去僧侶身分。
。
本句出自律藏，規定比丘尼製作僧衣的時間限制。
律法旨在防止僧眾對衣物產生執著或追求奢侈，因此對獲取布料與製作衣物的時間有明確界限，並據此判定其行為是否合律。
。
本句規定了比丘尼在犯特定戒律後，必須在限定時間內完成懺悔程序（作法）。
若拖延至三十一日明相（滿月）出現仍未處理，該罪業即定為「泥薩祇波逸底迦」，必須在捨棄違規物品後方可懺悔除罪。
。
此句為律典中常見的類比規定。
說明針對特定顏色（青色）衣物的處理準則，同樣適用於所有其他顏色的衣物，以確保戒律在執行上的統一性與一致性。

本句出自比丘尼律，規範關於衣物獲取與縫製的細節。
描述比丘尼在布料不足以製成完整僧衣時，儲存布料並等待同色布料湊足後再行縫製的情況，旨在釐清儲蓄布料之動機與律則界限。
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本句出自律典，規定比丘尼在獲得適合製衣的布料後，必須在限定時間（十日）內完成製作，旨在防止物資囤積，要求僧眾在生活資材上保持簡樸與高效。
。
本句規定了律儀處理的時限。
若在規定時間內未完成必要的懺悔或法律程序（作法），則該違犯行為將被判定為需要捨棄物品並懺悔的「泥薩祇波逸底迦」罪。
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本句出自律藏，關於比丘尼獲取衣物之時間限制規定。
說明在不同天數獲得衣物時，應如何適用前文所述之律則，旨在規範僧團對物質資產的持有與獲取，防止貪著。
。
本句為律典中的類比規定。
說明關於青色衣的獲取規定，同樣適用於所有其他顏色的衣物，體現律法在同類事項上的統一適用性。

本段屬於律藏中關於衣物管理之規定。
旨在防止比丘尼過度儲存布料或追求奢華，要求獲布後應在規定時間內（十日）將其製成實用之僧衣，以維持清淨簡樸的修行生活。
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本句描述教法或律則闡述的詳盡程度及其所需時間，強調在制定或傳授比丘尼戒律時，需經過充分且詳盡的說明，以確保受戒者完全領悟並接納。
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此句為律典之程序性表述，旨在簡省篇幅，指示關於色衣（有色衣物）的相關規定應參照前文之準則執行。

本段討論比丘尼對衣物的儲存與心理執著。
律典規範出家人不得對物資產生貪欲或不當積蓄，重點在於判定其儲存衣物時的心理狀態（希冀心）是否違背清淨戒律。

本句出自律藏，規範比丘尼對衣物的持有與使用。
修行者應遠離對物質的貪著與囤積，若獲贈布料應及時製作使用，不應因私心希望而儲藏，以杜絕貪欲。
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本句規定比丘尼在失去捐贈來源（所望處斷絕）時，對於所得衣物的處理時限。
律法要求在十日內決定持有或捨棄，以防止囤積，體現律藏對僧團資產管理的嚴謹與清淨要求。

此句為律典之敘事開端，記述鄔波離尊者向佛陀請法或報告之情境。
鄔波離在僧團中以精通律儀著稱，其請法通常涉及戒律的具體執行與判定。
。
此句出於律典中關於僧伽衣著規定的詢問，旨在釐清比丘尼所允許使用的衣類種類，以符合清淨、簡樸且統一的修行原則，避免奢華或不合儀節。
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此處為律典中針對物品（通常指僧衣或資具）的分類，區分新舊以決定其使用規範或處理方式。
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此句為律典中對衣物「新舊」之定義。
在比丘尼律中，區分新舊衣物是用以判定受衣是否違律的標準。
新織者為新，著用滿四個月者則視為舊。
。
此句為佛陀或長上對鄔波離的直接呼喚。
在律部經典中，鄔波離是精通戒律的代表人物，常在律典的對話中被提及，以確立律法的權威性與傳承。
。
本句出自律藏，旨在對比丘尼獲取衣物的合法來源進行分類。
這五種分類決定了獲取衣物時是否符合戒律，體現了僧團對財產所有權的嚴格規範與對簡樸生活的追求。
。
此句為律典中針對「施主衣」定義的詢問。
在律藏（Vinaya）的語境下，明確區分衣物的來源（如施主供養、自製或獲贈）對於判定所有權、使用規範以及防止出家人產生貪著心至關重要。
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本句說明比丘尼在生活中獲取物質支持的來源，明確指出男女半擇迦（部分皈依的在家信眾）可以擔任其施主，以維持僧團的基本生活。
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本句出自律藏，旨在釐清比丘尼獲取衣物的合法性規範。
在律法中，僧伽衣物通常由信眾（施主）供養，而「無施主衣」是指非由施主直接贈予而獲得的衣物（如撿拾的廢布、遺棄之物等），其取得與使用有特定的律則限制，以防止貪欲或非法佔有。
。
此句出自律藏，討論比丘尼在受戒或生活中的供養條件，說明在特定情況下缺乏能提供物質支持的男女信眾或部分供養者。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清關於比丘尼之間借貸、交換或往返寄送僧衣的具體定義與規範，以確保僧團財產管理之清淨，避免爭端。
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本句記載律部關於衣物獲取的具體情境。
說明在喪葬習俗中，親屬將衣物置於屍身隨行至焚燒處，待葬禮結束後，將該衣物轉為對僧團的供養，旨在規範僧眾接受供養的合法性與程序。
。
此句為律典中的詢問，旨在界定「死人衣」的定義。
在律藏中，針對獲取死者遺留衣物的規定，是用以規範出家眾在處理遺物時的清淨心與合法性，防止貪婪或不當佔有。
。
此句描述比丘尼在屍林中收集無主衣物的行為。
在律部語境中，這與獲取「糞掃衣」的修行相關，旨在透過使用廢棄衣物來對治對物質的貪著，實踐出家者的清淨與謙卑。
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此句為律典中針對僧伽衣物類別的詢問。
糞掃衣是指從垃圾堆或墳場中撿拾的廢布，經洗滌縫製而成，體現出家者捨離執著、對治傲慢的謙卑精神。
。
此句為律典中常見的分類導引語，旨在將前文所述的法義、戒律或情況細分為五類，以便僧團在實踐與判定時有明確的標準。
。
此句為典型的經文問答形式，旨在引出對前文提及之「五項」分類或規範的詳細定義。
在律部（Vinaya）語境中，此類問詢通常用於釐清戒律的類別、僧團的管理規範或特定的修行要求。
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本段列舉比丘尼可合法獲取的「糞掃衣」種類。
依律藏規定，僧眾應使用他人捨棄、無主且不被爭奪的衣物，以對治貪欲並實踐謙卑。
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本句出自比丘尼律，詳細列舉衣物損毀或遺失的五種外在原因。
在律典中，明確區分主觀故意與客觀意外（如天災、畜類損毀、盜賊搶奪）至關重要，用以判定比丘尼在管理僧團財產時是否構成過失或違犯律則。

本句規定比丘尼製作僧衣的法定程序與布料層數，體現律藏對僧伽物質生活的規範，旨在維持簡樸且統一的儀容，避免奢侈。
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本條律則規範比丘尼衣著之數量，旨在防止奢侈與過度積累。
違規穿著層數在初始時屬輕罪（惡作），若逾期未除，則升級為需捨棄違律物品的捨墮罪。
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本條律則規範比丘尼處理僧伽胝（外衣）內裡之規定，旨在防止私自積累布料或將物資轉作私用。
若在規定期限內未妥善處理，罪相由輕（惡作）轉重（捨墮）。
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本句規定比丘尼在維護僧伽胝（外衣）時，為了洗染縫補而拆除內裡，隨後重新安裝，此類必要的維護行為不構成戒律上的違犯。
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本句規定了處理特定事宜（通常指資具或衣物）的法定期限。
若在第十一日黎明前未能完成處理，即構成泥薩祇罪，需先捨棄該物方能除罪。
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本句出自律典，說明比丘尼在處理僧伽胝（大衣）等相關事宜時，其規範與前文所述之規定完全一致，體現了律制在相同法物上的統一性。
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本句規定比丘尼在特定的僧伽律儀程序（嗢呾羅帖）中，若犯惡作罪且未在規定時間（十一日明相出）內處理，其罪性將升級為最嚴重的捨墮罪。
這顯示律藏對僧團正式程序之莊嚴性與時間限度的嚴格要求。
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此句為律典中常見的證詞或問答格式，表示名為安呾婆娑的人對前文所述的事實、規則或情況表示認同，確認其情況與前述一致。
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本段規定比丘尼製作僧衣的具體程序與標準。
強調對舊衣的回收利用（洗染）以及不同種類僧衣的布料層數規範，體現律部對僧眾生活物資的節約精神與標準化管理。
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本條律則規範比丘尼的衣著層數，旨在防止奢侈與追求舒適而違背簡樸僧風。
律法將違規行為分為即時的輕罪（惡作）與特定時間點觸發的較重罪相（捨墮），體現律藏對物質持有與使用之嚴格管理。
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本句為律藏中關於比丘尼衣著規範的說明，規定在脫卸或穿戴重衣時，需依據前文所述的標準來判定是否違犯戒律，旨在維持僧團的莊嚴與紀律。
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本句出自律藏，規範比丘尼獲取「糞掃衣」（死人衣）的程序。
由於出家者不應直接從事商業交易，若透過他人（有主）代為處理獲取，則必須根據衣物的新舊狀態與數量重量來核實，以確保符合律儀，防止貪著或違規交易。
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本句出自律藏，說明對於糞掃衣（由廢棄布料拼接而成）的持有數量規定較為寬鬆。
相較於正式僧衣有嚴格的數量限制，糞掃衣允許比丘尼依需求製作，以體現捨離執著、隨緣而住的修行精神。

此句為敘事開端，描述精通律義的鄔波離尊者向佛陀請法或報告，體現僧團內部尊卑有序的禮節。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在明確規定比丘尼所使用之僧伽胝（大衣）的種類與規格，以確保僧團衣著的統一、簡樸並符合律儀。
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此句為詢問比丘尼戒律中特定類別或總體的戒條數量。
在律部經典中，明確戒條的數量對於持戒的完整性以及在布薩（Uposatha）誦戒時的核對至關重要。
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此句為佛陀對律師鄔波離進行的教導，旨在對特定的律則或情況進行分類說明，體現了律部對於僧團管理與戒律執行之精確性與系統化。
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此句為律典中典型的問答結構，由弟子請佛陀對前文提及的「九」項名相、類別或戒律規範進行具體的定義與說明。
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此句為律典中對特定戒條編號的列舉，旨在明確界定適用於特定情境或類別的戒律條目，以便於比丘尼在受戒與持戒時精確對照。
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此句為對鄔波離尊者的稱呼。
鄔波離是佛陀的十大弟子之一，以精通律法著稱，在律藏中經常扮演闡釋律義、回答戒律問題的角色。
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本段為律藏中關於比丘尼衣制之詳細規定。
透過嚴格限制僧衣的組成塊數與長短，旨在杜絕奢侈，維持僧團簡樸統一的相貌。

此句為敘事開端，記述鄔波離尊者向佛陀請法或報告。
在律部經典中，鄔波離以精通律儀著稱，是僧團中律法的權威代表。
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本句出自律藏，涉及比丘尼衣物的尺寸規範。
律典對僧伽衣物之大小、材質與顏色有嚴格規定，旨在消除對物質的執著，並維持僧團的統一與莊嚴。
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本句出自律藏，旨在規定僧伽胝（大衣）的規格等級。
律法對僧侶衣物的材質與尺寸有明確規範，以防止追求奢侈，維持僧團的簡樸與平等。
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本句出自律典，旨在對比丘尼所使用的物品（如衣物或居所）設定標準尺寸。
透過明確規定上限與下限，並定義中間範圍，以確保僧團生活簡樸、規格統一，防止因追求奢華或過大而違背律儀。
。
本句出自律典中關於僧伽衣物尺寸的具體規範。
律藏詳細規定衣物的等級與尺寸，旨在維持僧團生活的簡樸與統一，避免因衣著奢華或不合規範而產生執著或不便。
。
此句為佛陀對鄔波離比丘的直接呼喚。
在律部經典中，鄔波離以精通戒律著稱，常在討論僧團規矩時被佛陀點名或請其說明。
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本句出自律藏，詳細規定了比丘尼居住僧房（安呾婆娑）的尺寸規格。
律部之目的在於規範僧團生活細節，確保居住空間簡樸且統一，防止奢靡。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼衣物的尺寸標準。
文中說明衣物尺寸的最低限度，以確保僧伽衣著符合制度，不至過小而失儀。
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本句規定了比丘尼所持泥薩祇衣的最小法定尺寸，旨在規範僧伽衣物的標準，體現律儀的嚴謹與統一。

本句規定比丘尼若犯捨墮罪（最重之罪），其處置程序應遵循前文所述的三項要件。
這體現了律藏對於維護僧團純潔性以及處分程序嚴謹性的要求。
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此句為律典之編纂說明。
指出關於三衣的法式在此簡述，而其配套的偈頌（蘇洛迦）與標準結語（僧腳崎）因與其他章節相同而省略，指示讀者參照他處。

此段敘述釋迦牟尼佛降生之始。
菩薩於兜率天待時機成熟後，隨願降生於淨飯王家，此為佛陀出世之序曲。
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本段描述佛陀出生前，仙人阿私多對其相貌進行預測（授記）。
在佛教傳統中，轉輪聖王（Chakravartin）是世間最高的統治者，代表世俗權力的頂峯，其特徵是擁有「七寶」並以正法治國。
此處將「轉輪王」與「佛」作為兩種可能的發展方向（二種瑞），旨在對比世間法之最高成就與出世間法之究竟覺悟。
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本句闡述出家修行的決心與最終目標。
在律部語境中，剃髮與「從家至非家」象徵斷除世俗執著與情結。
透過正信心的修行，最終能成就佛之最高覺悟，並以其功德利益眾生。
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本句描述釋迦牟尼佛在出家前，作為太子時已具備極大的威德與名聲，吸引各國君主嚮往。
在律部敘事中，此段旨在鋪陳佛陀早年的世間尊貴，以對比後續出離世間的決心。
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此句描述修行者欲與未來佛建立因緣的願心。
因無法直接見到太子，故採取侍奉其父淨飯王的方式，以達成間接承事太子的目的，藉此積累福德與善緣。
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此段為律部敘事，描述佛陀誕生或成長之時，各國君主對淨飯王之禮遇與外交往來，旨在交代佛陀出身之尊貴與當時之社會背景。

此段敘述釋迦牟尼佛在出家前的心理轉折。
透過觀察生命不可避免的衰老、疾病與死亡，體悟到世間無常與苦諦，進而產生出離心，決定捨棄王室生活以尋求永恆的解脫。
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此段描述悉達多太子在出家前的世俗環境。
諸國王對太子的侍奉並非出於對其個人或法性的認可，而是基於對淨飯王的政治忠誠與外交禮節，反映了世俗權力運作的邏輯，與後續出離世間的覺悟形成對比。
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此段描述淨飯王在悉達多太子出家後的憂慮。
從世俗統治者的角度，他認為太子追求解脫（出離）使得之前的禁錮與安排徒勞無功，且擔心影響國家間的外交關係與信譽。
這對比了世俗的「損益」與出世間的「解脫」。
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本段為律典之敘事部分，交代佛陀出家前其父淨飯王與鄰國憍薩羅國的政治關係，旨在建構故事背景，說明當時社會的人際與外交往來。
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本句為律典之敘事，記錄人物行蹤以交代事件之時空背景，屬佛教歷史記載之部分。
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此句為律藏中關於佛傳背景的敘事，記載淨飯王與勝光王之間的外交往來，旨在交代人物關係與事件起因。
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本句為律典之敘事，記錄鄔陀夷前往室羅伐城與國王會面及其後行蹤，旨在交代事件之背景與人物之處所。
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本句為律部經典中的敘事片段，記錄導致違律或爭議的因緣。
透過描述人物的慾望與不當行為（非法），為後續確立戒律或說明因果提供背景。
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本句描述因不忠與私通而引起的憤怒與殺心，揭示世俗情慾與嗔心所導致的惡果，作為律典中敘述因果報應或特定戒律背景的案例。
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此句描述行為者在作惡前的猶豫與對世俗後果的考量。
在律部經典中，這類敘事旨在分析造業者的心理動機及其對社會秩序的影響，用以判定罪相之輕重。
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本句出自律部，屬於對特定案例的詰問。
在律典中，透過分析行為的動機（為一名有過錯的婦女）與對象（婆羅門）來界定罪業的輕重。
殺害人類在佛律中屬極重罪（波羅夷），此處旨在探討導致殺戮的因緣及其道德法律責任。
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在律儀規範的語境下，指對於某種行為或情況，採取不予干涉、不進行追究或不進一步詢問的態度。
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此段為律部敘事，記錄特定人物的生平與財產處置，用以交代後續律則適用的背景事實。
反映了當時世俗法律中關於無後繼承者財產歸於王室的規定。
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此句屬於律藏中交代戒律制定背景的敘事部分（因緣故事），描述人物因私心而產生的計謀。
在律部語境中，此類情節旨在揭示世俗貪婪或嫉妒之心如何導致爭端，進而引出佛陀針對特定事件所制定的律則。
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此段落屬於律典中的敘事部分，描述世俗政治之外交處理與國政管理。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類敘事旨在還原佛陀出家前或周邊社會的真實情境，體現對世間法（如外交籌謀）的客觀記錄。
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本句出自律部，強調在執行戒律與修行過程中，對於不明白之處必須主動詢問釐清。
若因自以為是或懈怠而不問，容易導致對戒律的誤解或無意間違犯，進而對個人修行及僧團和合造成不利影響。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗統治者在處理相關事務時，指派使者前往協商的過程，反映了當時僧團與世俗政權互動的社會背景。
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本句為律部敘事，記載弟子鄔陀夷在前往室羅伐城時，對於拜會順序的心理考量，呈現其在處理世俗禮節時的抉擇過程。
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此句描述在律典程序中，對待案件或問題的調查邏輯。
強調在探求真相或判定法理時，應採取由淺入深、由基礎事實或低階層級逐步向上推論的嚴謹方法。
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本句為律典中的敘事片段，描述世俗之人因個人慾望而請求權貴協助的過程，用以交代故事背景，反映出世俗生命中對特定對象的執著與追求。
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此句為律典中的敘事段落，描述世俗權力者在聽取說明後，對相關請求或事宜表示認可與準許，體現了當時僧團與世俗政權之間的互動關係。
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本句為律部敘事，記載鄔陀夷與勝光王之互動。
此類敘事旨在交代僧團與世俗王權之關係，為後續法義或戒律之制定提供背景情境。
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此句為律典中的敘事對話，記載國王詢問對方先前旅途中的住宿地點。
在律藏語境中，出家眾的留宿（停止）有嚴格的戒律規範，以避免引起世間毀謗或產生不當關係。
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本句為律典中之敘事紀錄，描述比丘尼之行蹤。
在律部語境中，詳細記錄僧眾的住宿地點與停留情況，是用以判定其行為是否合律（如住宿規定、請願等）的重要依據。
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此句為律典中的敘事對話，記載國王對行程或住宿地點的指示，用以交代故事背景或僧團與世俗統治者的互動情境。
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本句為律典中的敘事記錄，描述向國王稟報人員死亡之事實，作為後續律法判定或事件發展的背景事實。
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此句出於律部關於財產權屬或繼承的討論，旨在區分「所有權人」與「物質財產」的存續關係，強調財產在所有者死亡後依然客觀存在，不隨人死而滅失。
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此句出自律藏，描述物質財產的得失。
在律部語境中，通常涉及對財產、住處的處置或法律爭端，說明即便建築物本身存在，其所屬的權益或財富仍可能喪失。
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本句為律典中的敘事片段，描述國王指示大臣為鄔陀夷尋找適當的居所。
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此句為律典中敘事部分的對話，描述在特定情境下對缺乏可停留處所的陳述，反映律藏對僧團生活實況與行住紀錄的詳細記載。
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此句描述僧團內部在處理特定關係或違規嫌疑時的稟報動機。
在律藏語境中，「啟白」是僧尼向其上師或僧團正式陳述事實的程序，旨在維持僧團的清淨與紀律。
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本句強調透過對特定人士的接納與照顧，來實踐對其代表者（淨飯王）的恭敬與支持，體現了佛教中以對待相關之人來表達對尊者敬意的邏輯。
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本句為律藏之敘事段落，記載世俗統治者與僧伽成員之間的互動，旨在鋪陳後續的法義對話或律則討論。
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本句出自律藏，記錄在處理僧團紀律問題時，關於當事人之間是否存在私下祕密往來的陳述。
在律法語境中，「交密」通常指違反清淨戒律、避開他人視線的私下接觸或祕密聯繫，是判定是否違犯戒律的重要事實依據。
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此句為律典中之敘事部分，描述世俗婚姻的約定與財產交付。
在《比丘尼毘奈耶》中，此類故事通常作為制定戒律的背景因緣（nidāna），用以說明世俗關係與出家修行之間的衝突或轉化。
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此句為敘事記錄，描述人物在請益或會見後，依循佛教禮儀行拜謝之舉後離去，體現了對聖教的恭敬心與禮節。

本句為律典中敘述事件起因的敘事句，記錄特定人物的行為反應，作為後續制定律則或說明法義的因緣背景。
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此句為律典之敘事紀錄，描述人物間的互動，旨在交代後續律則討論或事件處理之起因。
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此句為律典中之敘事背景，描述人物在面對至親喪失後的悲慟與對依託的渴求，揭示世間情愛之無常與依附之苦，通常此類敘事旨在鋪陳其後出家或尋求法救的因緣。
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此句為律部敘事，記錄弟子鄔陀夷作為使者與國王溝通之情景，體現早期僧團在傳法過程中與世俗統治者的互動關係。
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本句出自律藏，旨在詢問比丘尼居住於某處的動機。
在律法中，出家者應以解脫為目的，若因物質資產或家庭利益而選擇居住地，則違背了捨離家財、追求清淨的修行宗旨。
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本句為律典中的敘事對話，詢問對方是否正前往劫比羅城，用以交代人物行蹤與情節發展。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物笈多在面對危險時的恐懼心理。
在律部經典中，此類敘事通常用以交代律則制定的背景因緣，揭示世間人情與因果衝突。
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本句為律典中的敘事片段，描述人物在特定情境下對居所的決定。
在《比丘尼毘奈耶》的語境中，這類敘述通常是用於說明制定某項戒律之前的背景故事（因緣），涉及出家人的居處或與原家庭的關係。
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本句為律典之敘事，記錄鄔陀夷的財產狀況，用以交代後續律則或法義之背景。

此段敘述菩薩（佛陀前身）在經歷六年極端苦行後，意識到過度禁慾無法達成覺悟，遂恢復飲食以調養身體，實踐「中道」之理。
此為成道前的重要轉折，強調身心調和是修行正覺的基礎。
。
本句為律典中的敘事片段，記錄受供與互動之過程。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣）或說明特定行為的功德，此處呈現了供養與讚歎的因果情境。
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此句描述釋迦牟尼佛在成道前準備禪定的過程。
鋪草以求環境安定，結跏趺坐則是禪定最穩固的姿勢，象徵正心正意，準備進入深層定境以證悟正覺。
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此句描述修行者發起強烈的願力（決定心），將身體的結跏趺坐與斷除煩惱的目標相結合，以此表達對解脫的堅定決心。
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描述菩薩在禪定中證悟的境界，其覺悟之快，甚至在尚未解除禪定坐姿之時，便已將所有煩惱與迷妄徹底除盡。

本段敘述佛陀成道後之初步傳法過程。
從降伏魔軍（克服內外障礙）到證悟一切智，隨後受梵王請法，於婆羅痆斯開啟傳法。
文中提到的「三轉十二行法輪」與「度五比丘」及「六十賢部」是早期佛教僧團建立的關鍵里程碑，強調了從初轉法輪到建立僧團的次第。
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本句敘述佛陀在傳法過程中，於勝軍聚落度化兩位牧牛女使其證悟。
體現了佛法不分階級、男女，只要根機成熟即可獲得解脫的普適性。
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此句記載佛陀在烏盧頻螺林度化外道修行者的事蹟，體現佛法能將不同信仰背景的修行者導向正道，使其修行趨向圓滿。
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本句描述佛陀運用神通（神變）作為方便法門，以震撼與感化眾生，使其在教化下捨棄執著，最終達到永恆寂靜、不再輪迴的涅槃狀態。
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本句記載佛陀在摩揭陀國傳法，使頻毘娑羅王證得「見諦」（初果須陀洹），並度化大量天人與婆羅門。
這顯示了佛法在當時社會各階層（從國王到婆羅門，乃至天界）的廣泛影響力。
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本句記載佛陀在王舍城建立僧團定居地的過程，以及兩大弟子舍利弗與目犍連的加入，標誌著早期僧團在組織與人才上的初步完備。
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本句記載佛陀及其僧團的行跡，描述其移動至室羅伐城並在給孤獨園安住。
此為律典中常見的敘事背景，用以交代後續戒律制定或法義討論的時空環境。
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本句記載佛陀的行跡與教化過程。
透過宣說《少年經》，使憍薩羅國的勝光王領悟真理（見諦），顯示佛法能令世俗權力者轉向覺悟，隨後佛陀在逝多林安住。

此句為律典中的敘事鋪陳，記錄世俗王室間的外交往來，用以交代後續事件的背景。
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本句描述佛陀成道後，其父王得知後感到欣喜。
文中將佛法比喻為「甘露」，意指能消除生死痛苦、帶來永恆安樂的法雨，使眾生能透過修行獲得解脫。
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本段描述淨飯王對其子（悉達多太子）修行的憂慮與愧疚。
在律部敘事中，這展現了世俗親情與出離心之間的衝突，以及淨飯王作為父親對太子苦行之艱辛的後知後覺。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述派遣使者尋找特定住處的過程及其結果，屬於律部中關於僧團管理或事件追溯的具體描述。
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此句為律典中記錄的對話，詢問對方來到特定地點的目的。
在律部語境中，此類詢問通常是為了釐清事實，進而制定戒律或解決爭端。
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此句為律典敘事，記載大臣鄔陀夷向國王稟報之情景，屬經文之鋪陳，旨在引出後續關於佛法或僧團之對話。
。
此句描述修行者因內心憂慮而顯現的肢體姿態。
在律部經典中，這類敘述通常用於引出佛陀對弟子心理狀態的觀察與隨後的開導，體現佛陀對弟子身心狀況的敏銳覺察。
。
此句為律典敘事部分，描述世俗統治者在特定情境下產生的憂慮心態，旨在透過凡夫的苦憂，對比後續佛法教導的解脫與安詳。
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此句出自律部敘事，描述悉達多太子在出家修苦行期間，其父淨飯王對其身體狀況的關心，旨在呈現佛陀成道前世俗親情與出離心之間的對比。
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本句為律典中的敘事片段，描述使者在尋找特定對象及其住處時，最終未能成功返回，用以交代當時的處境或事件經過。
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本句描述對佛陀成道及其救度眾生之信念。
強調在所有因緣圓滿後，菩薩（太子）證得最高覺悟，並將此解脫之法（甘露）分享給在生死輪迴（來逝多林）中受苦的有情眾生。
。
此句為反問句，旨在強調在特定情境下，產生憂慮之心的必然性。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於分析比丘尼在面對違律、處境困窘或面對審判時的心理狀態，以說明戒律制定的必要性或對違犯後果的警示。
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本句為律典敘事，記載鄔陀夷請求擔任使者以傳遞訊息。
體現了當時世俗王權與僧團之間透過使者進行溝通的禮儀與程序。
。
此句為律典敘事部分，記錄國王與對話者的對話，表現出世俗生活與出家修行之間在空間與心理上的隔閡，以及一旦決定離去後難以回頭的斷裂感。
。
此句為律藏之敘事紀錄，描述世俗權力與僧團互動之背景，呈現當時社會對王命的服從，以及透過王室推動佛法傳播的歷史情境。
。
此句為律典中的敘事銜接，記載淨飯王透過書信形式傳達訊息的過程，屬於佛教傳記式的敘事紀錄。

此句描述個體與佛陀之間深厚的因緣，指從胚胎時期起便受到佛陀的加持或精神導引，使其在成長過程中能趨向正法。
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本句以火比喻煩惱，說明眾生在輪迴中被貪、嗔、癡等煩惱持續煎熬，心不安寧。
而「最勝樹」則比喻佛陀、佛法或涅槃，是唯一能熄滅煩惱之火、提供精神清涼與解脫的依歸。
。
本句描述佛陀在成就正覺後，具足教化眾生的能力，使其追隨的弟子規模極其龐大。
在律部語境中，此敘述旨在強調僧團規模之廣，為後續制定戒律以管理龐大羣體提供背景。
。
此句表達對自身仍處於苦難狀態的自覺，以及對解脫安樂的嚮往。
在律部語境中，這種對苦的深刻認知常作為出家或精進修行的動機。

此句描述律典記錄的正式程序。
在律部傳統中，將戒律文字記錄下來後，需經過封印以確證其真實性並防止竄改，隨後交付給特定的比丘負責保管與傳承。
。
本句為律典之敘事，記載國王派遣使者鄔陀夷持書拜訪佛陀，呈現當時世俗王權與佛教僧團之互動關係，為後續律則之制定或事件之發生提供背景。
。
此段描述佛陀閱覽文書之情景，隨後由弟子鄔陀夷啟請。
在律部經典中，此類敘事旨在交代戒律制定或法義討論的起因。
。
此句為律典中之敘事對話，詢問是否能前往特定地點，屬僧團行止之日常詢問。
。
此句為佛陀對弟子鄔陀夷的稱呼，用以開啟後續的對話或教導。
在律部經典中，此類對話通常是針對特定僧眾的行為、疑問或特定情境而進行的指導。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄人物間的隨行意願，屬純粹敘事，無深奧法義。
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本段敘述鄔陀夷受命邀請佛陀回國時的心理與對話。
呈現出世俗親情（父王之召）與出家解脫之志的衝突，以及當時使者以世俗權力試圖強求佛陀回國的情境。
。
此句為敘事轉折，描述佛陀在聽聞對方的言論後，以偈頌（伽他）的形式進行回應。
在律典中，偈頌常被用來總結法義或作為記憶準則。

本句說明解脫的境界。
愛欲是導致生死輪迴的核心原因，被比喻為捕捉眾生的「網」。
當修行者徹底斷除愛欲、脫離輪迴後，已達至覺悟之境，不再需要外部的導師指引方向。
。
此句描述佛陀之威德廣大且無處不在，強調凡夫或外道無法以世俗手段撼動或消除佛陀的精神力量與法威。
。
本句說明渴愛（愛網）是導致生死輪迴的核心原因。
一旦修行者能徹底斷除對生存的執著與愛欲，即達到解脫之境，不再需要外在導師的指引，亦不再被煩惱牽引而流轉。
。
此句描述佛陀的境界超越了空間的限制，非凡夫之處所可限。
說話者質疑以何種手段能將處於此種超越狀態的世尊領走，體現了佛陀境界的無礙與超脫特性。

此段描述弟子鄔陀夷在聽聞佛陀以偈頌形式開示後，依循禮儀頂禮並準備請法或對答，體現律部對僧團禮儀與尊卑秩序的重視。
。
此句為律典中的敘事文字，描述人物慾返回宮中告知父王之意願。
在律部經典的背景中，這通常涉及出家前需處理的世俗身分或取得長輩許可的程序。
。
本句為佛陀對使者行為的誡勉。
在律部語境中，強調代表佛陀傳達訊息的人應具備相應的威儀與正確的處事方式，不可違背法理或失禮。
。
此句記錄弟子鄔陀夷向佛陀請教擔任使者的職責與執行方式。
在律部語境中，強調執行佛陀委託任務時需遵循的規範與準則。
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本句強調出家者捨棄世俗家累，專心修行並傳播正法，在法義與使命上方能真正代表佛陀，成為弘法利生的使者。
在律部語境中，這確立了出家僧團作為正法傳承者的身分認同。
。
此句描述鄔陀夷在決定出家前，仍需處理世俗的約定與責任，並向其上司淨飯大王稟報。
體現了出家修行雖以解脫為目的，但在程序上仍需妥善處理原有的世俗義務，不採取不負責任的逃避方式。
。
本句強調出家程序的先後順序。
佛陀指示應先完成出家之儀軌，隨後再對先前表達的信願或承諾做出回應，以確保出家過程的正當性與純粹性。
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此句為敘事對話，鄔陀夷對前文所述之內容表示贊同與讚嘆。
。
此句為出家者表達捨棄世俗生活、進入僧團修行的正式宣告。
在律部語境中，這是出家儀軌中表達個人意願的關鍵表述，象徵從在家者轉向出家者的身分轉換。
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本句闡述佛陀在菩薩道中對恩師與父母的恭敬心，強調對「如法」教導的絕對服從，以此作為律則中關於「不違逆」之因緣依據。
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本句記載鄔陀夷決定捨棄世俗生活，請求出家修行，正式進入僧團成為佛弟子。
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本句體現佛陀引導眾生脫離苦海的慈悲。
其中「長夜」是佛教對輪迴（Samsara）的隱喻，指眾生在無明中長久漂泊。
出家則是為了透過修行，在永恆的輪迴中獲得解脫的究竟利益。
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此句為對話中的肯定回答，表示舍利子對前文所述之法義或律則表示認同與確認。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，用以表達極高的敬意，通常出現在請法、稟告或回答問題的結尾。
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本句描述比丘尼受戒的程序：首先是正式出家並受具足戒（圓具），隨後由授戒者簡要說明僧團的行持準則（行法），使受戒者能迅速融入僧團生活並遵守律儀。
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本句描述弟子在接受長上（舍利子）的教誡後，依循禮儀程序回報或請益世尊的過程，體現了僧團中尊卑有序、禮敬師長的律儀精神。
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此句表達修行者已完成「出家」之行為，捨棄世俗家庭生活，正式進入僧團，受律修行以求解脫。
在《比丘尼毘奈耶》的律典語境中，這標誌著身分從在家女性轉變為出家修行者的法律身分認定。
。
此段記述佛陀指示弟子進入王宮時應遵守的禮節。
強調不應倉促擅入，而應在門外告知身分，體現出比丘在世間行事應保持莊重、循序且合乎禮法，以避免引起不必要的誤會或冒犯。
。
此句出自律藏比丘尼戒，規定在特定情境下，比丘尼若受到召喚進入某處，應遵守紀律隨之進入，體現僧團內部對威儀與指令的服從。
。
此句出自律部，描述在僧團管理或法律程序中，針對特定身分（釋迦比丘）之人數或存在進行確認的詢問過程，體現律典對僧團成員身分核實的嚴謹性。
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此句為律典中典型的問答形式，表示在討論某項戒律、案例或類別時，仍有其他情況或條目需要進一步說明。
。
本句出自律典，討論身分認定與外在形相的對應關係。
「一切義成」指在法理或定義上完全符合某身分的所有條件。
此處探討符合太子身分者是否必然具備特定的外在特徵。
。
本句出於律典對答，是用於確認特定物品、儀軌或行為之形制是否符合規範的程序性確認，旨在確保僧團在執行戒律與使用法物時之統一性。
。
此句為比丘尼戒律之規定。
禁止比丘尼在王宮內過夜，旨在避免引起世間毀謗，並防止出家人與權貴過於親近而產生執著或違背清淨戒律之行為，以維持僧團的清淨與威儀。
。
此句為律典中針對特定情境的法義詢問，旨在確認在所有必要條件（義）均成立的前提下，太子（指佛陀出家前）是否仍居住在王宮之中，用以釐清身分與行為的界限。
。
此句出自律藏，涉及比丘尼關於住宿的戒律規範。
在律典語境中，「宿」是指在某處過夜，此處為對特定住宿行為的否認或回答，用以判定是否觸犯相關戒律。
。
此句為律典中敘事之對話，記錄僧團在旅途中詢問住宿之處，體現律藏對行住坐臥等生活細節的詳盡記錄。
。
本句描述比丘尼居住環境的兩種主要形式：一種是適合獨自禪修的寂靜森林（阿蘭若），另一種是供僧團集體居住的寺院（毘訶羅）。
這體現了律藏中對於修行者在「隱居禪修」與「集體生活」兩種模式間的區分。
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此句為律部敘事之問答，探討在因緣圓滿（一切義成）之時，菩薩（太子）是否將來到此處以成就其願力或教化之目的。
。
此句為律典中記錄的對話片段，屬於敘事性文字，用以交代比丘尼在特定情境下的應答與意願，以完善律則適用的事實背景。
。
此句出自律典，為關於行止往來之詢問，旨在釐清時間，以確保行事符合律制規範。
。
此句為律典中的敘事記錄，用以交代事件發生的時間順序。
在律部經典中，時間的精確記錄對於判定違犯與否或釐清事件原委具有重要意義。
。
此句為敘事紀錄，描述鄔陀夷在與佛陀會面後，依循禮儀行禮並離去，展現對佛陀的恭敬。

本句描述世尊運用神通力協助弟子鄔陀夷迅速抵達劫比羅城。
在律部語境中，此舉旨在安排比丘回鄉度化親屬，展現佛陀的慈悲與神力。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄門人詢問關於釋迦族比丘之在場情況，用以交代當時僧團的人員組成與背景。
。
此句為律典中常見的對話銜接，表示在詢問違律情況或制定戒律時，受詢者告知仍有其他事例或條目尚未陳述。
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此句為律典之敘事，記載佛陀（或釋迦族比丘）訪問國王時的禮節過程，呈現出家僧侶與世俗權力者之間的互動形式。
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此句為律典中的敘事對話，描述國王準許某人進入，用以鋪陳後續律則制定或法義討論之背景。
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此句為詢問釋迦牟尼佛門下比丘的修行狀態或外在威儀。
在律藏語境中，通常涉及對僧團是否依律修行、其相貌與行為是否符合出家正法相的考察。
。
此句為律典中之敘事，描述進入僧團居所或特定場所時之程序，體現僧伽管理之秩序。
。
此句為律典之敘事，描述人物間的互動。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定行為的起因。
。
此句為律典中詢問出家意願的程序，旨在確認請求出家者的志向與決心，是進入僧團前的必要確認步驟。
。
此句為對話紀錄，用以確認當事人的身分。
在律部（毘奈耶）語境中，「出家」是指脫離世俗家庭生活，正式進入僧團，此後其行為將受僧團戒律的規範與約束。
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本句出自律藏敘事部分，記載大王詢問關於「一切義成太子」之相貌特徵，用以確認或對比特定人物之形貌。
。
此句為對話之開端，記錄說法者對國王的禮貌稱呼，是律藏中常見的對話格式。
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此句出於律典，用於將前述之具體案例或處分標準，類推適用於其他相似之情境，以確保戒律執行之統一性與公正性。
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此段描述淨飯王對佛陀深厚的親情執著。
在律部敘事中，透過淨飯王的劇烈生理反應，對比世俗情愛之深與佛法出離心之殊異。
。
本句為律典敘事部分，記錄人物間的對話，用以交代太子（悉達多）在特定情境下前往某地的準備進度。
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此句為律典中記錄的對話片段，呈現僧團成員之間就行程或參與事宜的簡單答詢，體現律藏對僧伽生活細節的如實記錄。
。
此句為律典中記錄的對話片段，屬於敘事過程，旨在交代事件發生的時間背景或人物互動，無深奧法義，僅為律法制定過程中的情境描述。
。
本句為律典中之敘事紀錄，用以標記人物抵達特定地點的時間。
在律藏（Vinaya）的語境中，時間的精確紀錄通常與判定違犯、請法或程序之合法性具有關聯。
。
此段為律典中的敘事情節，描述國王為迎接太子回宮而準備的世俗禮節。
在律部經典中，此類敘事旨在建構人物背景與情境，以說明後續戒律制定的因緣或人物之生平。
。
此句描述佛陀不居住於王宮或內宮之習規，體現律部對出家僧侶應遠離奢華環境，以及避免進入易生嫌疑之處（如內宮）的紀律要求，以維持僧團的清淨與威儀。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄國王詢問僧團的居所，用以交代故事背景，為後續律則的制定或事件發展提供情境。
。
本句在律典語境中，用以區分比丘尼居住的兩種主要環境：一種是適合獨自禪修的寂靜處（阿蘭若），另一種是集體生活的僧院（毘訶羅），用以界定律則適用的場所。
。
本句記載國王為僧團提供供養以建造僧房。
在律部經典中，詳細記錄住處的規模與構造，旨在規範僧眾的居住條件與管理，體現世俗權力對僧團的支持。
。
本句記載律典中關於僧伽住所的規模。
在律部語境中，詳細記錄院舍的數量與房數，旨在明確僧團居住環境的實況與管理規範。
。
本句描述大王與勝天人具備極強的神通力，能使意志與現實立即同步。
在律部敘事中，這展現了定力（三摩地）與意念高度統一時，能迅速達成目的的超自然能力。
。
此句描述為迎接聖者或舉行法會而進行的環境淨化。
在律部語境中，物質環境的潔淨象徵對法道的恭敬，亦是內在清淨的外部體現。
。
此段描述莊嚴之處的景象。
在律部語境中，透過對香供、彩綢、幢幡等裝飾的描寫，展現對佛法或聖地的恭敬心，以及由此產生的法喜與清淨氛圍。
。
此句描述大眾對佛陀的極高恭敬與求法之切，表現出弟子們在受教前專注且虔誠的心態，營造出莊嚴的法會氛圍。

本句為律部敘事，記載佛陀在祇陀林時，派遣大目連告知僧團其將前往故鄉迦毘羅衛城的行程，體現佛陀與弟子間的溝通及僧團的組織運作。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在前往世俗家庭（如見證父子相聚）時，必須攜帶衣缽。
此舉旨在彰顯出家身分，維持僧團的莊嚴與律儀，避免在世俗環境中引起誤解或產生不當之情愫。
。
本句為律典之敘事轉折，記載大目連尊者將佛陀的教誡傳達給僧團。
在律部語境中，強調教法傳承的次第與對僧團的正式稱呼。
。
本句記載佛陀回訪故鄉劫比羅城的場景。
文中強調隨行比丘需持衣鉢，體現了律部對僧團行住儀軌的規範，同時展現佛陀與親屬間的法緣。
。
此句為律典中的敘事銜接，描述僧團在接收指令或訊息後，集體趨向佛陀，體現了僧伽對佛陀的恭敬與依止。
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本段文字透過一系列的對比與比喻，描繪佛陀在律部語境下的「威儀」與「功德」。
首先強調「調伏」與「寂靜」，這是律部修行之核心，即透過戒律與禪定調伏身心。
接著使用動物之王、社會領袖、天界之主以及自然天體的比喻，展現佛陀在三界中至高無上的權威與自然吸引力。
最後詳細列舉佛陀的身體特徵（三十二相、八十種好）與精神能力（十力、四無畏等），旨在證明佛陀已圓滿一切功德，是絕對的覺悟者。
。
本句為律典之敘事紀錄，詳細列舉隨行之大聲聞尊者名單及其行進路線，旨在交代當時僧團之組成與地理移動背景。
。
本句描述比丘在僧團中的日常衛生習慣。
律藏詳細規定這些生活細節，旨在維持身體清潔與健康以支持修行，且在「濾淨水」等行為中體現了對微小生命的慈悲及對戒律的謹慎。
。
本句為律典中之敘事段落，描述劫比羅城居民對太子到來的熱切期待與歡喜之情，展現出聖者對眾生之感召力。
。
本句為敘事段落，描述淨飯王對太子的禮遇與恭敬，旨在交代佛陀出家前在世俗王宮中的生活背景與環境。

本段描述大眾聚集時的不同心境。
部分人因過去積累的善根而能迅速領悟或警覺，部分人則生起歡喜心。
文末的疑問反映了世俗倫理（父子尊卑）與佛法禮儀（對法身或僧伽的恭敬）之間的衝突或思考，這是律部中關於禮儀規範的典型討論起點。
。
本句出於律部（毘奈耶），涉及出家後對父母的禮節問題。
在律典的討論中，通常是在裁定出家者在維持僧團威儀與履行世俗孝道（如頂禮父母）之間應如何權衡，以確定該行為是否合乎戒律。
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本段描述佛陀在回故鄉劫比羅城前對親族心理的洞察。
佛陀預見若以平凡姿態入城，易使親族產生誤解，將其視為失敗而生慢心。
此處展現佛陀依眾生根機而設方便的智慧，以避免不信之心的產生。
。
本句描述修行者在獲得殊勝的覺悟智慧後，隨即返回。
在律部敘事中，這通常標誌著某個請法或修行過程的圓滿。
。
本句描述佛陀為了教化眾生，消除其傲慢或懈怠之心，決定運用神通前往其故鄉劫比羅城，體現佛陀隨機化導、以方便法門令眾生生起正信的慈悲手段。
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本段描述世尊運用三摩地之力展現神通，與比丘共現於虛空。
此類神變在律部經典中，旨在顯現佛陀之自在與威德，令大眾生起信心。
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此處描述佛陀運用神通進入「火光定」，使身體放射出各種色彩的火焰。
這類神變通常用於攝受眾生或在宣說戒律、法義前，以威儀與神力令聽眾心生恭敬並專注聆聽。
。
此處描述神通變化之現象。
在律藏語境中，此類神變通常用於描述聖者以超自然能力威懾或教化眾生，顯示心力之自在。
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此句為律典中常見的概括性表述，用以說明前文所述之情況或規定，同樣適用於所有方位，體現了制度或現象的普遍性與一致性。
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此段描述修行者展現神通力（iddhis）以示定力之深淺。
透過在空中升起不同高度的量度，具體呈現出神通成就程度的差異。
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此句記載佛陀與比丘之身高比例，旨在描述佛陀身相之殊勝，並為律藏中關於身形或服飾的標準提供參照。
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本句出自律典，列舉佛陀與僧團成員（眾）及其他人員的不同組合。
在律藏中，此類描述通常用於界定僧伽羯磨（法律程序）或特定法會出席人員的法定構成。
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此段文字採取遞減的計數方式，描述佛陀隨從羣體的數量分佈或組織安排。
在律部（尤其是根本說一切有部律）的語境中，這類表述通常與僧團的空間佈局、居住安排或特定儀軌的人數劃分有關，旨在說明羣體縮減至單一後之安置狀態。
。
此段描述佛陀運用神通在空中行進，以及人天大眾對其的崇敬圍繞。
在律部經典中，此類敘事旨在彰顯佛陀的威儀與神聖性，為後續的教法或戒律制定營造莊嚴背景。
。
此處描述淨飯王對佛陀的至高敬意。
頭面禮足是古印度表達極端謙卑與崇敬的禮節，象徵放下世俗身分之傲慢，對覺悟者的頂禮。

描述佛陀誕生時的殊勝異象。
大地震動象徵覺悟者的降生震撼世間；贍部樹影隨身則象徵佛陀作為此世界（贍部洲）至高無上者的特質，以及自然界對正覺者的恭敬與護持。
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此句描述釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟的過程。
其中「第三」通常指在深夜第三更時，佛陀徹底破除魔軍幹擾，最終證得無上正等正覺的關鍵時刻。

此處描述世俗倫理（父子尊卑）與聖法尊崇（佛陀至尊）的衝突。
釋迦族人依循世俗禮法，認為父親向兒子頂禮是不合宜的，對比出佛陀超越世俗身分的覺悟地位。
。
此句為律典之敘事，記錄淨飯王對釋迦族子弟的誡勉，反映出當時社會對言論規範的要求，亦為後續律則之建立提供背景。
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此段描述菩薩降生時的殊勝異象。
在律部經典中，此類描述旨在彰顯佛菩薩降生的功德與威神力，其光明能破除物理與精神上的黑暗，象徵正法出世能照破一切無明，使眾生得以覺醒並相互認識。
。
本句描述在目睹殊勝罕見的現象後，生起恭敬心而禮拜佛陀。
在律部敘事中，此類情節用以強調佛陀的威德或特定事件的特殊性，體現修行者對覺者的至高崇敬。
。
本句描述菩薩在世間活動中迅速轉入禪定的過程。
透過遠離欲界雜染，經歷「尋」（初步聚焦）與「伺」（持續審視），獲得喜樂並進入初禪（初靜慮），體現了在日常生活中修行定力的狀態。
。
此段描述菩薩因功德圓滿而感得神異現象，使自然法則（日影移動）暫時改變以保護菩薩，展現其修行之威德。
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此句描述在目睹罕見之事後，再次對佛陀行禮的過程。
在律部經典中，詳細記錄禮拜的次數與順序，旨在呈現當時僧團對佛陀的恭敬心及儀軌的嚴謹性。
。
此句為律典之敘事，描述佛陀在準備宣說法義或處理僧團事務前，於眾會中就座的儀軌情景。
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本句描述淨飯王對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄禮拜的次數與姿勢，旨在體現對佛陀的至高敬意，並作為僧團與外在人士互動的禮儀規範。

此句描述釋迦族對佛陀及僧團的恭敬心與供養儀軌。
在律部經典中，此類敘事旨在建立場景，體現信眾對三寶的崇敬與供養功德。
。
本句描述世尊在森林中就座，並接受淨飯王供養的場景。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀的行跡與當時的環境，為後續的法義宣說或戒律制定提供背景。
。
本段描述大眾在供養後的禮敬儀軌與恭敬心態。
在律部經典中，詳細記錄禮拜、合掌及默然等外在儀態，旨在規範信眾與聖者相處的禮節，體現對三寶的至高敬意。
。
此句為敘事轉折，記載淨飯王以偈頌（詩歌形式）向佛陀請法或提問。
在佛典中，以偈頌形式對話常用於強調重點或符合當時的文學傳承。

此句描述佛陀在出家前作為太子的生活狀態。
在律典語境中，此類敘事通常用於對比世俗王族的奢華與出家後僧團的簡樸，或作為討論特定律則（如關於交通工具的使用）的背景說明。
。
此句以「棘刺」比喻世間的種種危險、誘惑或修行中的障礙。
在律部語境中，此類比喻通常用於警示修行者，若不謹慎持戒、缺乏正念，行走於世間便如同在荊棘中行走，必然受傷；旨在強調持戒與警覺的重要性。

此句為經典中常見的承接語，標誌著佛陀針對前文提出的疑問或情況給予正式的解答或裁定。
在律藏語境中，這通常涉及對僧團戒律的解釋、制定或對特定行為的判定。

此句描述運用神通力在空間中自由移動。
在律部經典中，神通（Iddhi）常被提及以證明修行成就或作為佛菩薩便利教化、巡視僧團的手段。
。
本句描述修行者依律持戒，在世間修行圓滿後，心境堅固，不再受煩惱的侵害。
將煩惱比作「刺」，強調戒律如鎧甲，使修行者能自在行走於世而無損。

此句為經文敘事之轉折，記錄國王與佛陀或僧團之間就律義問題的對話過程。

本句描述人物在出家前或過去狀態下的世俗華麗與美貌。
在律部經典的敘事中，此類描述通常用於對比世俗的物質執著與出家後清淨簡樸的修行生活，藉此凸顯捨棄外在裝飾、追求內在解脫的轉變。
。
此句描述比丘尼在修行中面對粗陋衣物所帶來的身體不適。
在律部語境中，這體現了對物質奢華的捨離，以及在艱苦環境中修習忍辱的過程。

此句為律典中典型的對答開端，標誌著佛陀針對前文提出的疑問、請教或特定事件，給予正式的指導、裁決或戒律制定。

本句以比喻手法，說明「慚」與「愧」這兩種心理品質是出家人的最高裝飾。
真正的莊嚴不在於外在的袈裟，而在於內在對罪惡的厭離與對清淨戒律的堅持。
。
此句描述出家比丘尼應具備的威儀與生活方式。
其端正的行持能令他人產生信仰之歡喜心，且能遠離世俗喧囂，在林野中修習寂靜，體現律儀與禪修的結合。

此句為律典中常見的敘事轉接語，記錄國王與佛陀或僧團之間的對話過程，用以引出後續關於戒律或法義的詢問。

此句描述過去享用的精美飲食與器皿。
在律部經典的敘事中，此類對世俗奢華生活的描述，通常是用於對比出家後清淨簡樸的修行生活，或作為特定事例的背景鋪陳。
。
本句描述比丘尼在乞食修行中所面臨的物質艱辛，反映出律藏中對僧團依止信眾、不擇食物之苦行生活的記錄，旨在對治對飲食的執著，體現出離心的實踐。

此句為經文中典型的對話轉接語，標誌著佛陀針對前文提出的疑問或情況給予正式的解答或裁定。
在律藏語境中，這通常涉及對戒律條文的制定、解釋或對比丘尼行為的指導。

此句以「食」比喻修習佛法，說明修行者在領悟深奧法義時，所感受到的法樂（味）是與禪定狀態相結合的，強調定慧雙運的體驗。
。
本句說明出家者受食的正確心態。
應摒除對食物的貪欲，將接受供養的動機轉化為對眾生的慈悲心，使施者能透過佈施而獲得福德。

此句為敘事轉折，記錄國王對佛法或律義的進一步請益，體現了世俗統治者對正法的渴求與請法過程。

本句為律典中敘事部分，描述人物過去在華麗建築中生活自在的狀態，在律部語境中，此類敘述通常用於對比世俗享樂與出家修行之差異，或作為制定特定戒律的前置背景。
。
此句探詢出家女僧在僻靜山林修行時，如何克服對環境或野獸的恐懼。
在律部語境中，這通常涉及修行者的定力、正念以及對法義的信心，使其能心無罣礙地在寂靜處精進。

此句為經典中常見的承接語，標誌著佛陀針對前文的詢問或情況給予正式的解答或裁定。
在律藏語境中，這通常接續著對戒律條文的解釋或對比丘尼行為的判定。

此句描述修行者透過斷除恐懼的根源（通常指源於我執而對無常或死亡的恐懼），進而根除一切煩惱。
在律部語境中，這體現了透過持戒與心智訓練，消除內心不安與執著，最終達到解脫的過程。
。
此句描述修行者在持戒與禪定後所獲得的心理安定感。
在律部語境中，強調出家比丘尼透過正法修行，能克服對外部環境的恐懼與內心的不安，達到心境的自在與寧靜。

此句為敘事轉折，記錄國王對佛法或律義的進一步探詢。

本句為敘事背景，描述人物在出家前或過去世於王宮中的奢華生活。
在律部經典中，此類描述通常用於對比世俗的物質享受與出家後清淨、簡樸的修行生活。
。
此句出自律藏，討論出家眾在林野修行時的洗浴實務，旨在規範僧團在不同環境下的生活儀軌與衛生習慣。

此句為律典中典型的對話承接語，表示佛陀針對前文所述之情況或弟子之詢問，準備給予正式的指導或制定戒律。

本句以「法池」比喻佛法與律儀的清淨，說明修行者透過依止佛法與持戒，能洗滌內心垢染，達到清淨境界，進而獲得世人的敬佩與讚歎。
。
此句以「浴」喻修行。
指智者透過實踐佛法或持守戒律，洗滌內心的貪嗔癡等煩惱（塵垢），達到清淨解脫的境界。

此句為律典中常見的敘事轉折，記錄國王與佛陀或僧團就戒律、法規進行對話的過程，體現了世俗統治者對佛法戒律的詢問與認可。

此句描述出家前在王宮生活的奢華情景。
在律部經典中，此類敘述通常用於對比世俗慾望與出家清淨之差異，或作為特定事例的背景說明，以顯出捨棄富貴、追求解脫之志。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼在自然水源處洗浴時應使用的器具，體現律儀對生活細節的規範，以維持僧團的莊嚴與清淨。

此句為經典中常見的承接語，標誌著佛陀針對前文的詢問或情況給予正式的解答或裁定。
在律藏語境中，這通常是制定戒律或解釋法規的開端。

此句以洗浴與澆灌為喻，描述透過持守清淨戒律來洗滌內心垢染的過程。
「淨戒水」象徵戒律的淨化力，「妙法器」則指承載並運用正法的手段，強調在律儀修行中，清淨心與正確法器的重要性。
。
本句強調持律（遵守戒律）的功德。
透過對律儀的實踐，修行者能獲得智者的認可，並從根本上清除身體的不淨與內心的煩惱垢染。

本句描述佛陀說法的次第與機宜。
佛陀在完成對個體的對答後，透過觀察大眾的心理傾向（意樂）、潛在煩惱（隨眠）與本質差異（界性），採取「對機說法」的原則，確保法義能被正確領悟。
。
本段描述聽法大眾在聞法後根據根機不同而獲得的果位與志向。
涵蓋了聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）、獨覺之志以及菩薩之志（無上菩提），以及一般信眾的歸依，體現了佛法教化能令不同根機的眾生各得其所。
。
此句說明極端的情緒（即使是正面的歡喜）會成為心靈的障礙，遮蔽清淨的覺知，導致無法在當下證悟真理，強調了心境平穩對見道的重要性。
。
此句描述淨飯王與大眾對佛陀的至高敬意。
在律部語境中，此舉體現了對覺悟者的恭敬禮節，以及佛陀作為導師所受的尊崇。
。
此句描述淨飯王對其子（悉達多太子）天生威儀與德行的讚嘆。
在律部敘事中，此類描述旨在強調佛陀在出家前已具備非凡的特質，為後來的覺悟作鋪墊。
。
本段描述世尊以神通知曉淨飯王之心中念頭，為化導親屬之傲慢，派遣神通第一的大目連前往觀察並以慈悲心感化父王，體現佛陀對親族之大悲與方便法門。
。
此句為弟子對佛陀教言的肯定回答，在律典的對話體例中，用於確認事實或認同佛陀所陳述的法義。
。
此為弟子在對佛陀請法或陳述完畢後，所使用的恭敬稱呼，表達對覺者至高德行的尊崇。
。
此句描述出家人攜帶基本資具前往淨飯王處的行止，在律典敘事中，這類情節通常涉及僧伽與世俗權力者的互動或特定戒律緣起的背景。
。
此句描述世俗統治者對僧伽成員的恭敬態度，反映出當時社會對出家人的尊重與禮遇。
。
此句描述律儀中的禮節規範，強調在僧團內部或接待賓客時，應以恭敬心迎接對方並引導其就座，體現對法位、資歷或僧格的尊重。
。
本段描述目連尊者運用神通力（Ṛddhi）展現的神變。
在律部經典中，此類描述旨在證明聖者的功德與定力。
目連進入三摩地後，能自在地操控物質元素（水、火）與色彩，並在空間中自由移動，以此示現佛法修行之果位。
。
此句描述佛陀或聖者運用神通力（如神足通）瞬間移動，重新現身於原位，展現對色身與空間的自在掌控，常見於律典中記載佛陀教誡比丘、比丘尼後的行跡。
。
此句記錄淨飯王對大目犍連神通與威德的讚嘆。
大目犍連以神通第一著稱，其威德能令眾生敬畏並生起信心，此處體現了律部經典中對弟子特質的敘事。
。
此句為敘事轉折，描述大目連尊者以偈頌（詩歌）的形式向其父王傳法。
在早期佛教中，偈頌常被用作簡潔且易於記憶的教導方式，以便聽者領悟要義。

本句描述佛弟子在修行後所獲得的精神力量與神通能力。
在律部語境中，此處強調僧團成員在解脫道上的成就，證明其具備足以教化眾生與證悟真理的能力。

此句描述淨飯王意識到，佛陀所展現的威神力並非個案，在僧團中亦有其他透過修行獲得神通力的比丘，體現了對聖僧集體修行成就的認可。
。
本句強調修行者在面對傲慢心（慢）時，應具備敏銳的覺察力，並立即採取對治手段將其根除，以防止傲慢心演變為實際的違律行為或妨礙修行。
。
此句記載國王對佛陀供養情況的觀察，表現出對天人是否參與供養的關注，在律部敘事中常作為後續行動或對話的鋪陳。
。
此句描述大目連尊者運用神通感知國王心念後進行對答。
在律藏敘事中，常以此展現聖弟子之神通力與對世俗權力的自在應對。
。
本句為敘事性對話，表達修行者欲再次親近佛陀以請益或報告，體現了律部經典中弟子對導師的依止關係。
。
此句為律典中典型的對話紀錄，展現弟子對尊長或佛陀的恭敬與服從，體現僧團內部依循律制、和合共處的紀律精神。
。
本段描述佛陀以神通力感應淨飯王的心念，在屈路陀林中化現，旨在透過神通示現來化導父王，使其對佛法產生信心。
此屬律部記載之佛傳事蹟，展現佛陀隨機化導的方便法門。
。
此句為律藏敘事之開端，描述世俗國王與門衛的互動，旨在交代後續法義或戒律制定的背景情境。
。
此句為律典中的禁令，旨在規範比丘尼的行為界限，以維護僧團的清淨與威儀，避免產生不應有的嫌疑或違犯律儀。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄國王對特定言論或情境的詢問，用以引出後續的法義說明或律則制定的背景原因。
。
本句描述佛陀在特定情境下，其說法的對象僅限於天道眾生。
在律部經典的敘事中，這類交代旨在明確說法對象的根機與範圍，體現佛陀隨機設教的特質。
。
此句為律典敘事部分，記載國王與隨從之間的對話，用以鋪陳後續情節。
。
此句為對話中的身分詢問。
在律藏（Vinaya）的語境中，明確對方的身分（如僧伽成員、在家信徒或外道）是判定行為是否違律及其處分輕重的基礎。
。
此句為律典中敘事對話之開端，記錄門徒與國王之間的問答過程，旨在透過具體情境說明律則之適用或緣起。
。
此句為四天王之一的持國天王自報身分。
在律部經典中，天王常現身護法或見證戒律的制定與執行，象徵佛法之威儀與正法在世間的守護。
。
此句為律典敘事，描述國王欲親見佛陀之情境，呈現世俗權力與出世間聖者會遇之開端。
。
此句為律典中的禁令，旨在規範比丘尼的行為界限，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免產生不必要的爭議或嫌疑。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄國王對前文所述之內容或意圖進行詢問，旨在透過問答形式釐清事由或法義。
。
本句描述佛陀在特定時間僅針對天人進行教化。
在律部語境中，此類敘事通常用於交代佛陀的行蹤或說法對象，體現佛陀隨機化導、對不同根機眾生施予適當教法的特質。
。
此句為律典中的敘事轉折，記載國王與其隨從之間的對話開端，用以引出後續的法義討論或律則緣起。
。
此句為律典敘事中的對話，用於確認對方的身分，以便後續判定其行為是否違犯戒律或釐清事件原委。
。
此句為敘事記錄，描述天王表明身分。
在律部經典中，天神常現身護法或見證戒律的制定與執行，顯示佛法之影響力遍及天界。
。
本句記述世俗君主前往拜訪佛陀的敘事過程，反映出當時僧團對出入的管理以及世俗權力對佛法的尊重。
。
此句為律典中的禁令，旨在規範比丘尼的行止，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免產生不必要的嫌疑或違犯戒律。
。
此句為律典敘事之過渡，記錄國王對法義或戒律之詢問。
。
本句描述佛陀在特定時機僅針對天界眾生宣說佛法，體現佛陀隨機化導、依眾生根機而設的對機說法特質。
。
此句為律典中的敘事開端，透過國王與隨從的對話，用以鋪陳後續關於戒律、法義或特定事件的討論。
。
此句為律典中敘事對話，用於確認對方身分，以釐清事件經過或判定戒律適用對象。
。
本句為敘事紀錄，交代對話者的身分。
廣目天王作為四大天王之一，在律典敘事中常扮演護法或見證者的角色，以證明法義的真實性或維護僧團。
。
此段為律典敘事，描述世俗統治者前往拜訪佛陀的過程，呈現當時社會階級與佛門禮節的互動。
。
此句為律典中的禁制指令，旨在規範比丘尼的行為界限，以維護僧團的清淨與威儀，避免產生不恰當的嫌疑或違犯戒律。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄世俗統治者與修行者之間的互動，通常作為引出後續法義解釋或制定律則的鋪陳。
。
此句描述佛陀在特定場合僅向天界眾生宣說佛法，體現佛陀教化涵蓋六道，並能依對象之根機而設法演說。
。
此句為律典敘事之開端，描述國王與其隨從之間的對話，用以鋪陳後續關於戒律或法義討論的背景情節。
。
此句為對話中的身分詢問。
在律典語境中，確認對方的身分（如比丘、比丘尼或居士）是判定應適用之戒律與禮儀之基礎。
。
此句為敘事記錄，描述天王以隨從（門人）身分現前並表明身分。
在律部經典中，常有天人化身出現以佐證法義或參與情節。
。
本句描述佛陀運用神通力，使淨飯王能突破感官或空間限制，親見佛陀與天眾說法。
這體現了佛陀對其父王的慈悲，以及以神力引導眾生親近正法的手段。
。
本句描述佛陀之威德感召，使其供養者不僅限於人間，亦包括天界眾生，旨在顯現佛陀作為正覺者的至高地位與普遍崇敬。
。
此句描述以神變化現以調伏淨飯王的傲慢，待其心態轉化、慢心消除後，隨即收回神通。
此為佛陀或聖者運用方便法門以除他人執著的教化手段。

本句描述淨飯王在弟子大目連的引領下拜見佛陀的過程，展現了當時禮佛的儀軌：先禮拜佛足以示恭敬，隨後在側邊就座。
。
本段描述佛陀運用隨機說法的特質，針對不同眾生的根機（意樂、隨眠等）進行教化。
淨飯王透過智慧破除身見（對自我的錯誤認知），從而進入聖道，證得預流果，標誌著從凡夫轉為聖者。
。
本句強調覺悟與證果是個人的修行結果，而非依賴血緣、權力、神力或他人的施予。
即使是至親或高位的聖者，也無法代替他人完成證悟，體現了佛教「自依止」與「自證」的修行核心。
。
本句強調依止善知識之重要性。
說法者因依止佛陀而獲得救度眾生的能力，能將受苦於三惡道（地獄、畜生、餓鬼）的眾生拔除苦難，使其往生至人道或天道等善道。
。
本句以極其慘烈的意象描述輪迴之苦。
乳血巨海與白骨大山象徵著累世以來眾生在生死中經歷的無量痛苦與死亡。
能盡生死邊際，意指透過修行達到解脫，徹底終結輪迴。
。
本句描述修行者破除「身見」的過程。
身見是指將五蘊誤認為恆常自我的錯誤見解，是輪迴的核心根源。
「窟宅」在此為比喻，形容身見在心中根深蒂固，如同深洞或房屋般難以撼動。
當此深層的執著被徹底除棄後，修行者便能證得解脫的妙果（如阿羅漢果或聖者果位）。
。
此為僧伽內部相互尊稱之語，用以表達對對方戒律清淨或德行高尚的敬意，體現律部對僧團禮儀與尊卑有序的重視。
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此句表達對解脫輪迴的體悟。
在律部語境中，強調透過持戒與修行，最終脫離生死流轉，達到涅槃寂靜的目標。
。
此句為皈依三寶的正式誓言。
在律部語境中，這是進入佛教門戶的起始程序，透過正式宣告歸依佛、法、僧三寶，使個人在法義上正式成為一名受戒的在家信徒。
。
此句為出家或受戒時的正式誓願。
修行者向佛陀請求受持五支學處（五戒），以不殺生與不飲酒作為代表，表達從此至生命終結都將嚴格遵守戒律的決心，建立清淨的修行基礎。

本句敘述淨飯王禮佛後移交王位之過程，展現其對佛陀的至誠恭敬及對世俗權力的捨離。
。
此句為律典中記錄的對話過程，呈現詢問與回答的互動，旨在釐清對方提出請求或疑問的真實意圖，以便後續制定律則或給予指導。
。
此句描述修行者在體悟真理（諦）後，意識到世俗權力的虛幻與無常，進而產生出離心，決定放棄王位以追求解脫。
在律部敘事中，這類情節常用於說明正法對世俗執著的超越。
。
此句為律典中典型的對話紀錄，旨在釐清特定事件發生或戒律制定的具體時間背景，以確立律則適用的因緣。
。
此句為律典中常見的對答，用於確認特定事件發生的時間，在律部語境中，時間的確定對於判定戒律的違犯時機或程序的合法性至關重要。
。
本句描述修行者在佛陀初到之時即證悟真理。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明當事人的證悟境界或法義領悟程度，「見諦」指對四聖諦或實相的現量證悟。
。
本句描述世俗權力追求與覺悟真理的對比。
國王們因已「見諦」（證悟真理），故對王位權力不再執著，體現了出離心與對實相的領悟超越了世間名利。
。
此句描述淨飯王在面對佛陀出家求道後，對王位繼承問題的憂慮，體現了世俗權力執著與出世間解脫之對立。
。
此句為律部經典中的敘事片段，描述關於釋迦族王位繼承的對話，呈現佛陀出世前或相關家族的世俗背景，屬於經中之序分或譬喻敘事。
。
此句描述在律典敘事中，對權威者（如國王）的意圖表示理解並採取不爭辯、服從的態度，體現了當時僧團與世俗權力互動時的處世方式。
。
此句描述悉達多太子在出家前的世俗加冕過程。
在律部經典中，記錄佛陀的王室背景旨在對比世俗權力的虛幻與出離心追求覺悟的崇高。

本段描述佛陀與僧團在王宮受供養之情景，以及淨飯王對僧眾外貌的觀察。
文中提到部分弟子曾為外道且因極端苦行而形貌瘦悴，對比出佛法中道與當時外道苦行之差異。
。
本句強調律儀對外在相貌與舉止的影響。
在律部語境中，僧眾的容儀端正不僅是個人修養，更是為了令信眾產生信心與善念，將外在的莊嚴作為引導他人向善的方便法門。
。
本句出自律典，討論隨侍佛陀的人員安排。
在當時的社會禮儀中，讓佛陀的親族（釋種）隨侍在側，被視為符合身份且莊嚴的安排，這種外在的端嚴有助於令大眾產生恭敬心，進而對佛法產生正向的認同。
。
此句為律典之敘事，記載淨飯王召集釋迦族親屬準備宣佈重要事項之開端。
。
本句強調佛陀出家的必然性。
太子在世俗層面已獲得最高地位與成就（一切義成），若不捨棄權位而出家尋求覺悟，則無法達成救度眾生的究極目的。
此處體現了律部對佛陀出家動機的敘述，即世俗成就無法解決生老病死之苦。
。
本句描述因善業或願力而獲得的果報，即投生為轉輪王。
在律部敘事中，常以此說明特定功德所導致的世間最高果報。
。
此句為律典中敘事對話之部分，旨在透過詢問釐清事實，以判定僧眾行為是否合乎戒律之規範。
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此句為身分釐清，說明使用「臣」這一稱謂是為了表達隨從與服從的關係，體現出對導師或律則的恭敬與依止之意。
。
本句描述國王在太子證悟後，勸勉他人隨從修行。
甘露法象徵涅槃，能消除生死輪迴之苦，使眾生獲得究竟解脫。
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此句描述修行者表達出家意願的正式請求，是進入僧團、受戒出家的前置步驟，體現了對佛陀教法的歸依與追隨。
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此句為律典中的敘事段落，記載世俗國王對相關人員表示同意，允許其依照個人意願行事，屬於律典中交代背景與情節的對話。
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此句記錄了釋迦族子弟對於出家決定的詢問。
在律典敘事中，出家（離家）往往涉及家族成員的集體行動或對家庭責任的捨棄，此處反映了當時對「全家出家」這一極端情況的關注。
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此句為律典中針對特定情境的詢問，旨在釐清涉事對象是否為另一位在家供養者，以判定相關律則的適用對象與範圍。
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此句為律典中的敘事片段，記載國王對人員分配或居住安排的指令，屬於律部中關於世俗管理與僧團環境互動的背景描述。
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此段描述釋迦族在淨飯王的命令下，強制每家派遣一人出家追隨佛陀。
這反映了早期僧團形成過程中，佛陀在故鄉釋迦族中的影響力，以及世俗王權對出家修行的推動方式。
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本句記載佛陀成道後，其親族（釋迦族）受到感召，大量出家修行，顯示出佛法在親族間的傳播以及早期僧團的組成過程。
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本句描述出家者的世間果報。
在律部語境中，指出出身高貴者出家後，因其捨棄之大或原有的社會影響力，往往能獲得信眾較多的物質供養與尊重。
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本句敘述釋迦族比丘獲得大量供養之情境。
在律部語境中，此類描述通常旨在引出關於比丘如何處理利養、避免貪著或規範受供之戒律討論。