大藏經白話翻譯計畫

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此為沙彌尼戒之首條，旨在培養慈悲心，禁絕對一切有情眾生的殺害，是出家修行最基本的道德底線。
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本句強調修行者應具備的大慈大悲心。
將對眾生的關懷比作父母之情，且慈悲心不分大小，即使是對最微小的蟲類也應視如己子般憐愛，體現了平等心與無差別的慈悲。
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此句為律經中對戒律名相的詢問，旨在詳細定義「不殺」的具體內涵與禁忌範圍，使修行者能精確掌握持戒的標準。
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指修行者應時刻警覺，防止身口意三業造作不善，以維持戒律的清淨。
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本句詳述沙彌尼戒中關於「不殺生」的具體要求。
除禁止直接殺害人類與動物外，亦禁止間接指使他人殺生。
在飲食方面，規定了四種禁食肉類的標準（見、聞、疑、為我殺），旨在斷除殺生之因緣，避免參與殺生共業。
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本句為沙彌尼戒中關於口業的規範，旨在防止修行者起殺心或誘導他人殺生。
禁止說出威脅、詛咒或將生命視為食物（評論肉質）的言論，以培養慈悲心並杜絕殺生之因。
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本句強調修行者除禁絕殺生之行外，更應禁絕殺生之念。
禁止在心中起貪欲，如期待殺生後的快感，或評估動物肥瘦以供食用，旨在從根源斷除貪嗔心，達到心念的清淨。
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本句強調修行者應培養大悲心與平等心。
透過將眾生視為至親（骨髓、父母、子女、自身），打破我執與分別心，將慈悲心擴展至一切眾生，並以此為基礎，恆常發心追求大乘佛法，以利他行達成覺悟。
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本句為對沙彌尼基本戒律的總結，明確界定前述內容為女性出家初學者必須遵守的基礎戒規，旨在建立清淨的修行基礎。

此為沙彌尼必須遵守的基本戒律，禁止非法獲取他人財物，旨在維護修行者的清淨心與社會信用，斷除貪欲。
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本句為律部戒規，旨在防止出家者起貪心或非法佔有他人財物。
透過設定具體的價值標準（一錢），明確界定禁取之財物範圍，以維護僧團清淨與社會信賴。
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此為律部戒規，旨在防止沙彌尼在取得物品時產生爭議或被指控為偷盜。
強調必須在所有者明確同意並親手交付的情況下方可領受，以維護出家人的清淨與威儀。
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本句將不偷盜的戒律從外在行為延伸至內在心念與感官接觸。
要求修行者不僅在行動上不偷，在言語、心念以及六根（目、耳、鼻、舌、身、意）的接觸中，都要斷除對外境的貪著與覬覦，從根源上清淨心靈。
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本句將「不盜」的戒律從單純的行為禁令提升到心法層面。
真正的不盜不僅是不拿他人之物，更在於斷除對六情（感官慾望）的執著，並以智慧（權慧）來導引行為，從根源上消除貪欲。
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本句為總結語，明確界定前文所述之戒律規範即為沙彌尼（女比丘尼之預備階段）應受持的戒項。

此為沙彌尼最基本的禁戒，要求修行者斷除色慾，以清淨身心，專注於解脫道之修行。
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此句出於律部戒經，旨在對前文提到的禁止事項（不得）進行具體的定義與界定，以使受戒者明確知曉違犯戒律的標準與範圍。
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本句強調身、口、意三業的清淨。
在沙彌尼戒律的語境下，要求修行者徹底斷除對色慾的追求與執著，從行為、言語到意識全面禁絕婬欲，以達至心靈的純淨。
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本句描述修行者應達到的心理狀態：既要保持高度的覺知與清明（鮮明），又要徹底放下對任何對象的執著（無所倚著），如同虛空中的風，自由自在且不被束縛。
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本句詳述修行者應在六根（身、眼、耳、鼻、口、意）上禁絕一切色慾之染污。
這不僅是禁止身體的行為，更要求在感官接觸對象時，從意識深處杜絕貪欲，達到身心純淨的戒律要求。
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本句說明透過「觀身」的修行，將身體分解為四大元素，以破除對「我」的實體執著。
當意識到身體僅是地水火風的暫時聚合，並無恆常的自我或生命實體時，色慾（婬泆）與執著便失去了依憑，從而達到斷除貪欲、清淨身心的目的。
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此句強調出家修行者在受戒時，內心應建立對「空」與「無相」的志向。
意指不執著於自我的實體（空），且不被外在的現象或名相所束縛（無相），以此作為修行的根本願力。
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本句為總結語，明確界定前文所述之規範即為沙彌尼（女出家修行者）應受持的戒律體系。

此戒要求沙彌尼禁絕挑撥離間與粗魯辱罵，旨在修習正語，維護僧團和諧，避免口業之過患。
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本句規定沙彌尼在言談應保持莊重安詳，並嚴禁妄語。
強調誠實，不可虛構未曾親見或親聞之事，以維護出家人的清淨與誠信。
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本句規定沙彌尼在言語行為上的禁戒，要求不傳播他人過失以維護僧團和諧，並將禁戒與慈悲心結合，透過修習四無量心來對待眾生。
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此句描述修行者在言語上的高度自律，實踐「正語」。
要求修行者摒除無謂的雜談（綺語），使每一次開口都能對他人產生正向的引導，將言語轉化為傳播佛法、指引解脫的工具。
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本句規定沙彌尼應遠離世俗雜務與政治社會之議論，避免心念被世間事擾亂，而應將心專注於讚歎佛法與正戒，以鞏固修行之志。
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本句要求沙彌尼在修行時應建立廣大的菩提心，不以個人解脫（小學）為目標，而應追求度化一切眾生（大乘），並以四無量心作為具體的心法實踐。
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本句為總結語，明確界定前文所述之戒條即為沙彌尼（女出家修行者）應遵守的戒律規範。

飲酒會使人神智混亂、喪失自制力，容易導致其他戒律的破壞，故律部嚴禁飲酒以維護修行者的正念與清醒。
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本句為沙彌尼戒中關於禁酒的規定。
禁酒旨在防止心神昏沉，避免因酒精導致的失念與戒律破損，確保修行者能保持清醒的意識以精進修行。
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本句闡述飲酒之危害。
在律部戒律中，酒能使人喪失正念與自制力，導致道德崩潰與現實生活的毀滅，強調戒酒是維護修行與生活基礎的必要條件。
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此句以方向的混亂比喻修行者缺乏律儀與定力，行為雜亂不專，未能依循正道而處於混亂狀態，違背了僧團要求的莊嚴與有序。
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本句描述修行者在基礎教法學習與信仰心上的缺失。
在律部（沙彌尼戒）的語境中，諷誦經典以記憶教法，以及對三寶保持恭敬心，是出家修行者最基本的義務與修行基礎。
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本句出自《沙彌尼戒經》，旨在規範出家修行者的基本倫理與律儀。
在僧團中，對師長與道友的尊重是維持和諧與法脈傳承的基礎；而對父母的孝道則是佛教倫理之根本，即便出家修行，亦應保持報恩之心，不可因出家而廢棄孝道。
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描述因業障或缺乏正知而導致的心靈閉塞狀態，使眾生無法領悟真理，在輪迴中持續處於無明愚癡的狀態。
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本句討論禁酒的內在動機。
在律部語境中，禁酒不僅是形式上的守戒，更應基於對正法（大道）的認知。
若能領悟正法，知曉酒能損毀心智、障礙修行，自然會生起不飲酒的決心。
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本句闡述修行者出離世間的目標：首先捨離構成自我的五蘊、感官的五欲及遮蔽智慧的五蓋；其次獲取五種神通以利於修行；最終目標是超越五道輪迴，達成永恆的解脫。
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本句為總結語，明確界定前文所述之戒條即為沙彌尼（女比丘尼之預備階段）應受持的戒律，旨在建立女出家者的清淨行持標準。

本段規定沙彌尼在服飾與裝飾上的禁忌，旨在杜絕對外在美色的追求與奢靡之風，使修行者遠離貪欲，專注於內在清淨，體現出家人的簡樸與剋制。
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本句規定沙彌尼的著裝與行儀，要求捨棄華麗、選擇粗簡，旨在消除對外在美色的執著，培養謙卑心與內省之志，體現出家離欲的修行精神。
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本句強調持戒之功德。
六衰指身體的衰老損耗，而持戒能使心靈清淨，產生超越物質的「戒香」，從而對治生理與心理的衰敗。
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此段描述修行者（沙彌尼）的願力，將深法、三十二相與眾人稱讚的德行比作寶藏、瓔珞與被服，旨在圓滿內在智慧與外在功德，並透過六神通與六度來度化眾生。
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本句為總結性陳述，明確界定前文所述之戒條即為沙彌尼（女出家修行者）應遵守的戒律，用以規範其生活與修行行為。

此戒旨在要求出家女弟子遠離奢華，杜絕對物質享受的追求，以保持清淨心，實踐簡樸的修行生活，避免因追求名貴器物而生執著。
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本句為沙彌尼戒律中關於禁絕奢侈品的規定。
要求出家女弟子應遠離對華麗衣物的渴求，以斷除對物質享受的執著，維持清淨簡樸的修行生活。
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本句為沙彌尼戒之規定，禁止教唆他人追求奢華的生活用品。
其目的在於要求出家人實踐少欲知足，遠離對物質享受的執著，以維持清淨的修行心態與僧團風氣。
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此為沙彌尼戒律中關於禁止身體裝飾的規定，旨在使出家女弟子遠離對外在美貌的追求與執著，實踐簡樸生活，專注於修行。
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本句列舉了沙彌尼修行者應具備的七種核心資質。
其中「慚愧」是防止墮落的內在警覺，「博聞」與「智慧」則相輔相成，確保修行不偏離正道。
最後強調「一心精專」，要求將上述資質整合於專一的實踐中。
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本句強調修行者應將三昧（定力）作為心靈依止的基礎。
將三昧比作牀榻，意指使心在定中獲得真正的安息與穩定，從而達到心不動搖的境界，這是持戒修行者內在心法的重要要求。
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本句強調修行者應以智慧為基礎（坐具），並透過七覺支（七種覺悟因素）來鞏固心志，使追求覺悟的道心堅定不移。
在《沙彌尼戒經》的律部語境中，這是在勉勵出家女弟子在持戒之餘，需深化智慧與覺悟，以達成最終的解脫。
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本句為總結語，明確界定前述之戒項內容即為沙彌尼應遵守的戒律體系。

此戒旨在使出家女弟子遠離感官娛樂，防止心神被世俗聲色所牽引，以維持清淨心，專注於修行。
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此為律典中常見的禁制條款，強調戒律的執行不僅在於禁止親自實行違戒行為，亦禁止教唆或指導他人實行，以防止惡行擴散並維護僧團紀律。
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本句強調沙彌尼應持守的修行態度：以自律修身為基礎，將生活重心從世俗慾望轉移至對正法的實踐與法喜之中，體現律部對戒律與正行之重視。
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本句強調修行者在持戒之餘，應透過「聞」（聽經）與「思」（思惟）的過程，將教法內化，進而契入佛法深層的真義，體現了聞思修的學習次第。
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此為沙彌尼戒律中關於生活簡樸的規定，旨在防止出家者追求奢華與舒適，要求修行者保持謙卑，除非因病需要，否則禁止使用當時代表高地位的交通工具。
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本句指修行者應觀想神通能力的圓滿成就，將其比作載運眾生的車乘，以此強大的能力與願力，克服八難的障礙，使眾生能脫離困境而聞法修行。
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本句為總結語，明確界定前文所述之戒條即為沙彌尼（女出家修行初級階段）應遵守的戒律，旨在確立修行者的行為準則與身分認同。

本句為沙彌尼（女出家修行者）的戒律，旨在要求修行者捨棄對物質財富的執著，防止因積累財寶而產生貪欲或引起世間紛爭，以確保心境清淨，專注於修行。
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此句為沙彌尼戒律之禁令，規定修行者不得直接領取禁忌之物，亦不得指使他人代領，旨在杜絕對物質的貪欲並維護戒律的嚴謹性。
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本句勉勵沙彌尼應恆常精進，將解脫之道、聖典教法及其深層義理視為最高準則，並以領悟「空、無相、無願」的般若智慧作為修行的根本，以破除我執與法執。
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此處為沙彌尼戒律中關於衣著規範的教導。
要求修行者在脫除衣物時應保持正念，不可因貪圖舒適、美觀或渴求更好的衣物而起貪心，旨在培養對物質的不執著與清淨心。
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本句描述修行者（沙彌尼）追求解脫的願望與目標境界。
透過離除煩惱，使心進入一種超越時間、空間限制且無執著的定慧狀態，以達成永恆的解脫。
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本句為總結語，標誌著沙彌尼戒律條文的陳述完結。
沙彌尼戒是女弟子在受具足戒之前，必須遵守的基本戒律，旨在建立清淨的修行基礎。

此戒旨在規範出家女修行者的飲食時間，避免因飲食不節制而生貪著，並以此建立規律的修行生活，使心不被食慾所牽引。
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本句規定沙彌尼飲食的戒律，強調「依時而食」與「日中後不食」。
此舉旨在減少對食物的執著，防止貪欲，使修行者能將精力集中於禪修而非口腹之慾。
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本句強調戒律的完整執行，不僅要求自身不造作違犯之行，更要求在言語上不教唆他人犯戒，以及在意識層面不生起違犯的念頭，體現了身、口、意三業的清淨。
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此句強調律儀的嚴格性。
在律部規範中，即便食物品質極高且非刻意索求（自然食），若違反戒律規定（如過午不食等時限），仍不可食用，旨在訓練出家者的剋制力與對戒律的絕對尊重。
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本句強調「過午不食」戒律的絕對性。
在律部語境中，說明無論身分地位高低（如長者或國王），只要遵守正午後不進食的規定，即不構成違犯。
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本句強調出家修行者應將重心置於心靈的定慧培養，而非感官的享受。
飲食被視為修行必要的生理支持，而非快感的來源，體現了律部中關於節制與少欲知足的修行精神。
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此句描述修行者的願力，旨在使眾生能深刻領悟法義並圓滿願望。
將「十力」比作「飲食」，意指將佛法之力量視為生命最基本的養分，以精神的滿足取代物質的依賴，從而推進修行。
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本句為總結語，標誌著沙彌尼戒律條文的結束，明確界定前述之戒條為女性出家修行者（沙彌尼）應遵守的規範。

本句強調戒律修行的核心在於「心」的純淨與對基礎戒律的徹底實踐。
十戒為沙彌尼之根本，若能以純淨的志向嚴格執行，則其修行精神已涵蓋了更廣泛的五百戒，達到由本及末的圓滿狀態。
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此段詳細描述身體與心智的完整狀態。
在律部經典中，這通常是用於說明出家受戒的身體條件要求，或作為比喻，強調修行者需具備完備的條件方能圓滿法行。
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此句以樹木生長比喻戒律修行。
樹根象徵基本的戒律基礎，若能安穩持守且不毀損，則後續的修行成果（如定、慧及功德）將自然圓滿成長，強調「戒」是所有修行之根本。
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本句強調戒律的層次性與關聯性。
十戒為修行之根本，若能堅守基礎，則能圓滿五百戒之細節。
在律部義理中，戒律清淨是成就定力與神通的必要前提。
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此句以農耕為喻，說明持戒與修行的正向結果。
良田比喻清淨的戒律或心田，種子不腐比喻正法不失，適時的風雨比喻適當的修行條件。
當基礎穩固且條件充足，便能獲得圓滿的果報，使僧團或社會達到安定和諧的狀態。
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本句說明沙彌尼戒律的體系結構。
在律部語境中，十戒為基礎核心，而五百戒則是對修行生活細節的具體規範。
能持守核心戒律，即涵蓋了整體戒律的修行方向。
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本句以世俗國家的治理比喻僧團的規矩與教化。
說明當領導者具備德行且執行公正時，能使整個羣體達到和諧安寧的狀態，藉此強調戒律的公正執行與良師教化對集體安定的重要性。
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本句以家庭和睦比喻戒律修行，強調「根本」的重要性。
說明只要能持守最核心的十戒（根基），其餘繁複的細項戒律（五百戒）便能自然圓滿，如同父母和睦則家庭成員自然順從，體現了由簡入繁、由根及末的修行邏輯。

本句強調出家女弟子在僧團中的倫理次序。
在律部語境中，出家者脫離世俗家庭，將三寶與授戒師視為真正的精神依怙，因此要求其對法脈傳承的敬意高於對血緣父母的敬意，以確立修行之正見與依止。
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本句對比父母之恩與師長之恩。
父母給予肉身之命，其恩惠僅限於單一生死一世；而和上（導師）傳授正法，使人脫離輪迴，其度化之功德跨越無量劫，是導向永恆解脫之恩。
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此句強調修行者應具備慎心的省察，透過對因果報應的深刻憶念與反覆思惟，剋制心中可能產生的傲慢或不滿，從而避免做出違背戒律、反叛師長或僧團的行為。
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此句描述修行者透過「不淨觀」來對治對色身的貪著。
將肉身比喻為禁錮的監獄與污穢的廁所，旨在使修行者意識到身體的不淨與苦患，從而生起出離心，破除對物質身體的執著。
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本句為沙彌尼戒律中關於禁絕色慾的要求。
強調修行者應遠離對色身的貪著，熄滅內心的情慾之火，以達到心境的清淨與定力。
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此句以「大火」與「賊」為喻，形容違犯戒律或處於煩惱之中所帶來的極大危險與心理煎熬，旨在警示修行者應謹慎持戒，避免陷入痛苦之境。
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此句強調修行者應培養平等心與慈悲心。
將一切眾生視為至親或自身，旨在破除我執與分別心，實踐無條件的慈愛，是律儀修行中對待眾生的基本心態。
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此句強調修行者應具備「慚」心。
透過反省過去不善的行為與心態，體認到即便有過錯仍能獲得人身（或修行之身）的難得，進而生起精進心與謙卑心，防止傲慢，強化對戒律的依止。
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本句旨在破除對性別與輪迴實體的執著。
從空性的角度指出，男女之分及五道輪迴皆是因緣和合的幻象，並非真實不變的實體。
在律部背景下，此教導可用於化解對性別身分的執著，強調修行者應超越世俗的男女分別，回歸本無之境。
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本句闡述大乘修行者應體悟的空性見地。
透過八種虛幻之象（幻、化、夢、影、響、野馬、芭蕉、深山之響）比喻世間萬法，說明一切現象皆由因緣對立而生，並無恆常不變的自性。
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本句透過五種比喻（影、芭蕉、野馬、水泡、幻）來揭示色、受、想、行、識五蘊的虛幻與無常本質，旨在引導修行者破除對「我」的執著，體悟「無我」的真理。
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本句闡述緣起法之理，說明一切現象（包括個體生命）皆由因緣聚合而成，缺乏條件則無法存在。
強調個體在業力牽引下的孤獨與無常，旨在破除對「我」之實有的執著，體悟無我相，以契合律儀修行之本意。

此句指明受戒或修行的對象，即具有出離心、希求解脫並願實踐佛法路徑的人。
在律部語境中，強調修行者的主觀意願（志願）是進入僧團或受持戒律的前提。
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修行者出家後脫離世俗親緣，應將能隨機應變的權巧智慧與洞察真理的慧力，視為最可靠的依託與導師，以此指引修行方向，達成解脫。
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本句強調出家眾應超越世俗血緣之情，以共同實踐正法、共享法樂為基礎，建立深厚的僧團和合情誼，將同修視為法親。
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本句強調修行者不應僅依賴於形式上的導師，而應將佛法深奧的真理（深義）作為真正的指導者（和上），使修行不偏離正道。
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本句強調修行者的核心在於內在德行（四無量心之變體）與對正法的堅定信仰，而非生理性別。
真正的「男女」是指在法義上圓滿、超越世俗性別定義的修行者。
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本句勉勵修行者在持戒之餘，應將佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六種無量無邊的波羅蜜修行，視為恆常不離的同伴，以此圓滿覺悟之路。
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本句以「車乘」比喻修行前行的手段。
指修行者運用神通的智慧作為依託，以在解脫之路上快速前進。
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本句強調戒律（定）與智慧（慧）的並行。
修行者在嚴守經戒的基礎上，透過思惟空性來破除對物質與自我的執著，將這種覺悟的狀態作為真正的精神依止處，而非依止於世俗的房屋或物質環境。

此為律部之戒條，旨在規範沙彌尼的行止，避免因獨行而引起世間誤解或遭遇危險，以維護僧團的清淨與修行者的安全。
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本句出自律部，規定沙彌尼在修行或出行時，應與志同道合的同法侶同行，以互相勉勵、照顧並維護戒律，避免獨行之危險或散漫。
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本句為律部戒律之規定，規範沙彌尼在行走或旅行時的陪伴要求，旨在維護僧團形象，避免不必要的爭議，確保修行環境的清淨與安全。
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此為律部戒規，旨在規範僧團周邊人員（如婢使）與出家男眾或一般男子的接觸，以維護清淨，避免引起世間毀謗或產生情慾之染污。
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妄語是指故意說與事實不符的話以欺騙他人。
在沙彌尼戒中，此條要求修行者保持誠實，不以言語欺瞞，是建立信任與清淨心之基礎。
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此為沙彌尼戒律之規定，旨在規範女性出家者的居住環境，要求與比丘（男性出家僧）分開居住，以維護僧團清淨並避免外界非議。
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本句為沙彌尼戒律之規定，旨在要求出家修行者保持定心，避免因頻繁出入世俗家庭而產生執著或分心，僅在疾病等必要情況下允許往返。
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此句描述僧伽與信眾的互動，因施主的請求而啟動法義的傳播，體現了律部經典中常見的法施與財施之互補關係。
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本句規定沙彌尼在僧團中應遵守的禮儀秩序。
律制以受戒年資定尊卑，禁止同輩間擅自扮演導師角色以防產生傲慢心，旨在培養謙卑心並維護僧團的紀律與和諧。
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本句強調僧團內部處理過失的慈悲與智慧。
在律儀中，糾正同修的過失是為了共同精進，但若在眾人面前公開指責，容易傷害對方自尊，導致嗔心生起或造成僧團不和。
因此要求在私下（屏處）進行諫言，以達到真正化解過失且維持和諧的目的。
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本句規定沙彌尼在言語上的操守，強調實踐正語。
鼓勵宣揚美德以利他人，而對於他人的過失或惡見，禁止私下傳播以避免造口業或引起紛爭，應將其呈報給指導老師（和上）處理，體現律制中的管理秩序與慈悲心。
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本句強調出家修行者應具備的自省精神與慈悲心。
透過「剋責」與「自察」防止墮落，透過「思及」學習長處，並將對他人的觀察轉化為悲憫心而非輕視，是律儀修行中心法的重要部分。

本句說明出家為沙彌尼並恭敬尋求導師（和上）指導的善果。
透過依止善知識與持戒修行，能培養出卓越的智慧與對正法的恭敬心，進而獲得在多世中度化眾生的能力。
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此句以「船」喻「戒律」。
在律部經典中，戒律被視為修行者的資糧與工具，如同堅固的船隻，能使修行者在生死苦海中不至沉淪，最終到達解脫的彼岸（涅槃）。
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本句強調導師（大師）必須兼具「智慧」與「德行」。
在律部語境中，導師不僅需精通教法（聰明），更需在行持上完全符合戒律（應法），否則不具備指導他人的資格。
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本句強調指導老師（和上）的責任重大。
若指導者缺乏德行或能力（比作破船），不僅無法導引弟子解脫，反而會導致弟子與自身共同墮落或受苦。
在律部語境中，此處旨在警示擔任教導職位者必須慎重，不可輕率承接。
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本句說明成為導師的條件：必須先親自持守佛法，再將經論與戒律傳授他人。
且強調傳授過程必須符合正法標準，方能稱作真正的師長。
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本段論述沙彌尼在尋找和上（指導老師）時，若因地理或條件限制無法親自面見，可透過遙敬的方式建立師徒關係。
強調修行中「心」的連結重於「身」的距離，心意契合纔是真正的親近。
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此戒律旨在防止男女私情之嫌，維護僧團清淨，避免外界毀謗，使修行者能專注於解脫道。
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本句指在沙彌尼戒的規範中，針對不同情況或身分所制定的各別重要戒律要領。
在律部經典中，「節」常用於指稱節制、條目或核心要義，此處強調戒律在適用對象或情境上的區分與重點。