大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本段描述大愛道比丘尼請求佛陀指導詳細的律儀規範。
律部強調從日常起居（如出入、行走、飲食、排泄）到精神修行（禪思）皆需有規範，旨在透過外在威儀的調伏來輔助內在定慧的修習。
。
強調聞法與行法的一致性。
在律部語境中，聽聞戒律後，必須將其轉化為實際的行為準則，方能達到調伏身心的目的。

此句為經文中的敘事對話，記錄阿難尊者在特定情境下的回應，屬於律部經典中對話紀錄的組成部分。
。
此句為敘事之語，描述弟子準備進入內室向尊長（通常指佛陀）稟告情況，體現律部經典中僧團的禮儀與次第。
。
本句描述阿難向佛陀轉述大愛道比丘尼與其他長老比丘尼的對話。
在律部語境中，「授決」指佛陀針對僧團或個體的特定問題給予明確的裁定或許可，體現了佛陀對弟子修行的慈悲引導與制度規範。
。
本句描述比丘尼請求佛陀指導具體的律儀（Vinaya）。
律部強調生活細節的規範，旨在透過外在威儀的調伏來達到內心定慧的統一。
其請求範圍涵蓋了從日常生活（出入、行走、居住、飲食、排泄）到精神修行（入禪）的全面規範。
。
本句強調對戒律的實踐態度。
在律部語境中，聽聞戒律後，核心在於「奉持」，即以恭敬心將戒律內化為日常行為，而非僅止於聽聞或知曉。

此句為佛陀對其侍者阿難的稱呼，開啟後續的教導或對話。
在律部經典中，佛陀常透過與阿難的對話來闡明戒律或制度。
。
本句強調比丘尼持律的艱難與功德。
在律部語境中，認為嚴格持戒能轉化業力，使修行者脫離女性身之限制，以成就佛果。

本句強調戒律在僧團管理與個人修行中的至高重要性，以及持戒、實踐律法的艱難之處。
在律部語境中，「重」指其威儀與責任之大，「難」指持戒之不易。
。
本句說明透過持守特定法門或戒律，修行者能快速轉化為男子身，以達成當時觀念中成佛的條件。
這反映了部分早期經典中關於女性成佛需先轉身為男子的路徑觀點。
。
此句描述比丘尼大愛道在獲得教導或達成某種心境後，依循僧團禮儀向阿難尊者頂禮並離去，展現出修行者的恭敬心與法喜。

本句強調出家修行者必須徹底斷除對色慾的執著。
在律部語境中，「陽欲」與「陰氣」指涉男女之間相互吸引的慾望與生理、心理的慾念傾向。
修行者透過持戒與修行，將此類慾念滅盡，方能心境清淨，專心求道。
。
本句強調修行者在建立大乘菩提心後，應將內在的道德修養與外在的戒律實踐結合。
透過效法佛陀的行、住、視（即行為、心態與智慧見地），使修行達到穩固之境，不再處於不穩定或危險的狀態中。
。
本句勉勵女性修行者捨棄世俗牽絆，以堅定不移的意志精進修行。
強調即便短時間的至誠作福，亦能獲取巨大的功德，旨在鼓勵女身出家或修行者建立強大的信心與決心。
。
本句為律部戒律之告誡，要求比丘尼應遠離對外相的執著與裝飾，禁止利用女性魅力誘惑他人。
此類行為違背出家清淨，將導致深重的業障與輪迴之苦。
。
本句強調戒律的重要性，特別是針對色慾之戒。
警告若不依止道法而沉溺於罪業，將導致惡果；唯有透過反省、持戒與積累功德，才能免於災難，獲得身心的安穩。
。
本句為總結語，強調前文所述的戒律或修行規範，是比丘尼建立清淨德行、成就修行之基礎。

本句強調比丘尼修行應以「如法」為核心，從外在的戒律（立行）到內在的志向（立志）與德行（立德）全面契合正法。
透過斷除情慾與惑亂，將修行從形式的律儀提升至深層的智慧，最終達成解脫。
。
本句強調透過自省與辨析，洞察心靈本能的根源，從而斷除一切煩惱（絕滅），並對物質現象（色法）的本質獲得永恆且正確的認知。
。
本句明確指出前文所述之內容，是為比丘尼僧團制定戒律與制度的根本依據與原則。

本句強調比丘尼出家後的心理建設與修行警覺。
首先是以「捨家」斷除世俗牽絆，目標是清除「惡露」（煩惱）。
文中提到「受女人身」的慚愧，反映了律部語境中對女性身分在修行上較多障礙的看法，旨在激發強烈的出離心。
最後警告若在眾中放縱，將導致道心破敗，陷入生死輪迴的苦難。
。
本句強調透過自省與懺悔（拔除罪根）來淨化身心。
在律部語境中，「金剛體」象徵不可摧毀的清淨境界，「離女身」則指超越女性身分的業力限制，以追求究竟的清淨與解脫。
。
本句說明出家的目的與益處。
透過捨棄世俗家庭生活而成為沙門，能從根源上切斷引起爭端與執著的錯誤見解（惡論），進而遠離違犯戒律的罪業及其帶來的身心困擾。
在律部語境中，強調的是透過改變生活形態與遵守戒律來獲得清淨。
。
本句強調前述之戒律或教導，是比丘尼修行、持戒並建立僧伽德行的根本依據。
在律部語境中，「立德」即是指透過嚴格遵守戒律來成就清淨之身心。

本句為律典之導引語，旨在說明比丘尼在受領具足戒（正式出家）後，需遵循或具備的三項法規或條件。
。
此句為經文典型的問答式結構，旨在引出後文對特定三種法義、戒律或條件的詳細說明。
在律部經典中，此類問詢常用於釐清僧團規範或修行要項。
。
本句強調修行者應對佛陀保持恆常的恭敬供養，並在心中維持精進，杜絕懶散，以建立堅定的信仰並積累功德。
。
此句描述修行者或佛菩薩以「慈」（給予樂）與「悲」（拔除苦）的願力，積極地救助處於苦難中的眾生，體現了利他行的實踐。
。
本句強調比丘尼在僧團中應具備的德行：一是對戒律的敬畏與謹慎，確保行持無誤；二是誠實不欺，維持僧團的信用與清淨；三是謙卑地依循律法，防止因修行或地位而產生傲慢心。
這體現了律部對「戒」與「心」同步修行的要求。
。
本句強調對僧團（Sangha）的恭敬心。
在律部語境中，比丘僧代表佛法在世間的延續與傳承，將恭敬僧團等同於恭敬佛陀，是修行者建立正信、培養謙卑心以獲法益的基礎。
。
本句說明對聖眾（此處指比丘尼）生心恭敬所獲之果報：首先是個人修行得道、脫離苦患；其次是因善業而免於墮入三惡道，直接生於天界；最終透過離欲修行，獲得永恆安穩的福德。
。
本句強調前述之戒律或修行準則，是比丘尼建立清淨德行、維持僧團紀律的根本基礎。
在律部語境中，「立德」指透過嚴格持戒來成就修行之德。

此句為律典之導引，說明比丘尼在正式受具足戒（成為正式出家女弟子）後，所涉及的三項重要規範或法義事項。
。
此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對特定法義、戒律或類別之「三種」詳細定義的說明。
在律部經典中，此類問句通常用於界定僧團規範或修行次第的具體內容。
。
此句出自律部經典，描述比丘尼對生理期分泌物（惡露）不淨的自覺。
在律儀要求中，對身體不淨的認知是採取相應淨化措施或遵守特定禁忌的前提。
。
本句描述若心懷貪欲並以此惑人，將導致他人心智混亂，背離清淨。
在律部語境中，此為警示修行者應遠離貪欲，以免損害自身及他人之修行。
。
本句警示出家者若缺乏自律，心生放縱之念並以美色或妖媚之態擾亂僧團，將導致正法被毀壞，強調內在戒律與外在威儀對維護正法的重要性。
。
本句揭示了傲慢與業力的關係。
對美貌的執著與自傲使其對即將到來的因果報應缺乏覺知，強調世間相之無常以及業報不可逃避。
。
本句說明比丘尼透過觀察慾望的產生根源（通常指對色身之執著或感官之渴求），以斷除貪欲，達到心靈清淨。
在律部語境中，此類觀法是用於對治煩惱、維持戒律的實踐方法。

本句屬於律部規範，強調比丘尼在接受供養時必須嚴守威儀與制度。
「如法」即是指不違背戒律與僧伽的慣例，以確保供養的清淨並維持出家人的莊嚴，避免引起世間毀謗。
。
本句為比丘尼戒律之規定，旨在規範比丘尼與比丘僧之間的社交距離，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。
。
此為比丘尼戒律之規定，旨在規範出家女眾與在家男信徒的社交距離，避免引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句為比丘尼戒律之規定，旨在防止出家女眾與年輕男信徒之間產生不當的依止或貪欲，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。
。
本句為律部規範的總結，明確指出前文所述之飲食行為準則即為比丘尼應遵守的律儀（食法），旨在透過飲食的節制與規範，對治貪欲並維持僧團的清淨。

此為律部關於比丘尼飲食的戒律。
禁止「宿請」旨在防止出家人與施主產生私情或過度依賴，避免因追求美食而失去隨緣乞食的清淨心，以維持僧團的獨立與簡樸。
。
此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述法義、戒律或現象的具體原因說明。
。
此句說明現前的狀態或行為是由於過去世所累積的意識傾向、意向或業力種子所導致，體現了佛教因果律中「業隨心轉」的原理。
。
本句規定比丘尼在接受邀請前往某處時，應保持恭敬與準時，不可拖延。
若因遲延而錯過適當時機，則不應再前往，以維護僧團的威儀與對信眾的尊重。
。
本句論述比丘尼戒律中關於進食時間的規定。
在律儀中，進食有特定時限（通常為正午前），若在禁食時間進食，即被定義為「盜食」，屬違反僧團規律之行為，損害修行者的清淨與德行。

本句規定比丘尼在訪問施主時的威儀規範。
強調長幼有序、互相監督，並要求保持低頭直行的莊嚴相，以避免輕佻失儀，體現律宗對僧團外在威儀與內在正念的要求。
。
本句為比丘尼律之規範，要求比丘尼在公共場所與僧眾相遇時，應保持莊嚴與適度距離。
透過「平等觀」體現對僧團的尊重，而「不得相視顏色」則是為了防範不端之嫌，維護清淨戒律。
。
本句強調感官接觸（視）與心念轉變的關係。
在律部語境中，指修行者若對他人的外貌美色起貪著心，會導致心念染污，破壞清淨心，進而影響定力與修行。
。
本句屬於律部規範，旨在要求比丘尼在與他人交往時保持適當距離，不得過度關心對方的私人生活或行蹤，以維護僧格清淨，避免引起世間毀謗或產生不淨之情。
。
本句論述溝通時外在形式與內在心態的關聯。
在律部威儀的脈絡下，強調問訊不僅是言語，更包含隨之而起的心理狀態與肢體神情，修行者應覺察其情態是否符合正念與禮節。
。
此句為經文中常見的承接詞，用於在提出某項結論、規定或現象後，隨即對其原因進行詳細解釋，以使聽者明白法義的依據或律則的由來。
。
本句說明心理活動的運作過程。
在律部語境中，通常用於分析違犯戒律時的心理動機，強調行為的產生是由於「心」與「意識」共同作用而產生的「想」（思量/構思），以此判定主觀意圖（cetana）。
。
本句描述慾望引起的心理狀態。
在律部語境中，強調即便未達成實際的身體交合，但心中生起貪欲導致心神不安，已對修行造成障礙，體現了律法對心念與行為同步監察的嚴格性。
。
本句出於律部經典，討論比丘尼在特定情境下觸犯戒律的判定。
「墮」在律典中是指犯戒而導致僧格地位受損或失去清淨，此處指該行為導致其犯下兩項罪業。
。
本句強調戒律的絕對性。
在律部語境中，比丘尼的身份不僅在於受戒，更在於持戒。
違犯戒律者，其行為與「賢者」的特質相悖，因此在法義上不再符合賢比丘尼的標準。

本段強調比丘尼在接受供養前的內在準備。
在律部語境中，受食不僅是生理需求，更是修行的一部分。
要求修行者在受食前先淨化心念（除恨、除瞋）、嚴持戒律並專注於正法，以確保受食過程符合清淨的僧伽規範，將日常起居轉化為修行。
。
本句說明比丘尼將大慈悲心轉化為具體的佈施行動（供養食物），強調慈悲心與佈施行（大慈食）的結合，是修行慈悲道的具體表現。
。
本句處於律部語境，強調戒律的純淨與修行者身分的對應關係。
犯戒者因失去戒律的清淨，故不再被視為具足德行的『賢者』。

本句規定比丘尼在接受信眾（檀越）供養請食時，必須遵守律儀與禮節，不可隨意或貪婪，以維持出家人的莊嚴與清淨。
。
本句記載比丘尼在用餐前的禮儀規範。
強調僧團內部尊卑有序（上座與下座）以及對施主（檀越）的尊重，並透過禮佛以培養感恩與正念心，體現律藏中對僧團生活細節的嚴謹要求。
。
本句描述律部中關於受食的儀軌。
強調施主分食的平等性，以及在用餐前誦願的儀式感，體現了僧團在受供養時的莊嚴與平等精神。
。
此句為比丘尼戒律中關於飲食威儀的規定。
強調進食時應保持心念專注、身心莊嚴，避免因散亂而產生不端之舉，旨在透過生活細節的自律來培養正念。
。
此為律儀規定，要求修行者在進食時保持正念與莊嚴，避免因嬉笑或說話而失禮，體現對食物的尊重與對身心的掌控。
。
本句強調戒律與修行身分的必然聯繫。
在律部語境中，持戒是比丘尼身分的基礎，違犯戒律者在德行上不再符合「賢者」的標準，以此警示修行者必須嚴守戒律以維持僧團的清淨。

本句記載比丘尼在接受供養後的禮儀規範。
強調上座對下坐的指導責任，以及用餐後保持潔淨與以偈頌表達感恩之心的修行儀軌，體現律部對僧團生活細節的規範。
。
本句規定比丘尼在特定儀軌或行走時的威儀。
低頭視地與限制目光距離是為了防止心神散亂，保持內省與謙卑；配合誦咒與安詳行走，旨在將行走過程轉化為專注的修行。
。
本段文字屬於律藏中關於比丘尼威儀（行住坐臥）的具體規範。
其目的在於要求出家女弟子保持莊嚴、端正的儀態，杜絕任何輕佻、怪異或容易引起世人輕視的舉止。
其中關於與男子的互動限制，旨在防止情染，維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句強調修行者在身、口、意三業上全面效法佛陀。
在律部語境中，這不僅是指外在威儀的端正，更是要求將佛陀的覺悟與慈悲體現於日常生活的每一個動作與言說之中。
。
本句規定比丘尼行走時的威儀，要求行住坐臥皆需端正。
禁止過高、過快、過慢或拖沓的步態，旨在透過對身體動作的節制，培養正念與莊嚴，避免顯得輕佻或萎靡。
。
此段規範比丘尼行走的威儀。
律部透過對行走動作（如抬腳高度、步幅節奏）的具體要求，旨在讓修行者在行走中保持正念，杜絕散亂，展現出莊嚴自律的僧伽形象。
。
本句描述比丘尼在生理期間（惡露）的儀軌要求。
在律部語境中，強調對三寶的恭敬心，以及透過懺悔來維持心靈的清淨，體現律儀對身心淨化之重視。
。
本句描述一種功德果報。
在特定經典語境中，女性身被視為修行某些果位的限制，此處指透過佈施與受食的功德，使眾生能脫離女性身相（女態），以利於修行。
。
本句說明供養僧團（在此指比丘尼）的現世果報。
在律部語境中，強調佈施的功德能為施主及其家庭帶來世間的平安與安定。
。
此段描述修行者因積累福德而具足佛身相好與十力，進而能救度眾生，並發心追求最高覺悟的等正覺果位。
。
本句強調比丘尼的身分確立在於其發心的願力。
在律部語境中，出家不僅是形式上的儀軌，更重要的是內在的誓願與決心。
。
本句強調戒律在僧團中的核心地位。
在律部語境中，比丘尼的身份不僅在於形式上的受戒，更在於實質的持戒。
犯戒者失去了「賢者」的稱號，意指其修行品質受損，不再符合聖者的標準。

本句描述比丘尼在完成基本生存需求（受食）後，立即將重心轉向內在修行。
強調將物質供養轉化為修行動力，透過靜修與實踐六度來追求圓滿覺悟。
。
本句強調修行者在律儀基礎上的心態修持。
首先透過共同的戒律規範（共相檢敕）來約束行為，進而斷除對欲樂的執著，使心不被世俗情態污染。
在行為與情感純淨後，心意識進入空寂狀態，解脫所有精神上的結縛，最終以純淨的志向快速達成覺悟。
。
本句涉及律部關於比丘尼進食禮儀的規定。
在僧伽的供養禮節中，進食通常需經請願，但此處說明在特定情況下，若無請而自取食物亦不被視為異常或違規。
。
此句描述出家者在面對飢餓困苦時，仍嚴格恪守律儀，在言語上不離正法，在飲食上遵守時限，體現律宗對自律與禁慾的修行要求。
。
本句規定比丘尼的戒律，包含兩項禁制：一是限制日中後的出行，以減少與世俗接觸，避免引起非議；二是規定日中後禁食（過午不食），旨在減少對食物的執著，並有利於禪修。
。
此句描述修行者（比丘尼）在室內深居簡出，並依照律儀規範進行經行禪修，體現了律部對修行環境之清淨與儀軌之嚴謹要求。
。
本句為律典之判定，強調戒律的絕對性。
在律部語境中，違反特定戒條（犯斯）會導致修行者失去「賢者」的稱號，說明戒律是衡量出家者德行與身分的核心標準。

本句為律典之規定，旨在列舉比丘尼在進入居室或入住僧房時應遵循的十三項具體規範，以維護僧團的紀律與清淨。
。
此句為詢問形式，旨在請教關於比丘尼出家或受戒時必須遵守的十三項規定。
在律部語境中，「事」通常指具體的制度、程序或條項。
。
本句強調修行者應具備自省意識。
指出「惡露」（煩惱）會使心靈不淨，若心隨外境（他人）而轉，會陷入罪業的束縛之中，導致失去自我勉勵與精進的動力。
在律部語境下，此為告誡比丘尼應遠離世俗牽絆，專注於內在淨化。
。
本句強調修行者自省的重要性。
在律部語境中，覺察自身的過失是懺悔與淨化的前提；若缺乏恆常的自省，將陷入惡習而無法自行恢復清淨正道。
。
此句強調修行者應保持謙卑心，正視自身深重的業障。
在律部語境中，認清罪業之深，能使修行者不生傲慢，進而精進持戒，依止佛法以求解脫。
。
此句強調修行者應具備自省意識，正視內心潛在的色慾傾向。
在律部語境中，正視慾望是透過持戒與修行達成心靈清淨的前提。
。
本句強調對婬欲的警覺。
在律部語境中，清淨道志是指出家者對解脫的堅定志向。
婬欲被視為強大的絆鎖，能使修行者喪失正念，因此需透過持續的自省（自念）來對治。
。
本句強調修行者需保持高度的自覺與警覺。
在律部語境中，修行者容易受到內在雜念或外在環境影響而動搖初衷，因此必須透過「自念」（自我省察）來對治那些會損害修行志向（道意）的心理傾向，防止修行退轉。
。
本句以「超載之船」比喻被貪欲所累的心靈。
警示修行者若心懷過多欲望或執著，如同船隻載重過多而沉沒，不僅無法度人，反而會導致自身與他人共同墮落，強調戒除貪欲以保心靈安定之重要性。
。
本句為律部戒規之教誡，告誡比丘尼不可以紅妝飾脣。
此舉不僅會誘發他人的貪欲，亦會使修行者執著於色相，導致心神紊亂，遮蔽智慧之眼，無法見到法性真理。
。
此句為「不淨觀」之修行。
透過將身體比喻為裝滿穢物的華麗袋子，揭示色身外在美貌的虛幻與內在不淨的實相，旨在破除對肉身的執著與貪愛，令修行者生起厭離心。
。
此句描述肉身極其污穢的狀態，在律部或修行語境中，通常是用於「不淨觀」，透過觀察身體的腐朽與污穢，以對治對色身的貪著，生起厭離心。
。
此句強調出家比丘尼應注重儀容與舉止，避免因外在態度的惡劣或古怪的行為而損害僧團形象，使信眾生厭離。
這屬於律部中關於「威儀」的修行要求，旨在維持僧團的莊嚴與清淨。
。
此句描述修行者陷入「慢心」的狀態，透過自我誇耀與自滿來尋求他人的認可或影響他人，揭示了傲慢心對修行的妨礙。
。
本句描述比丘尼在修行中應避免的行為缺失。
故意顯露弱態以獲取他人同情，屬於對「我相」的執著與對外界認可的渴求，違背了出家者應有的莊嚴與自律。
。
本句旨在提醒修行者警覺女性身在欲界中易受情慾牽引的特質，強調認清色身與慾望的束縛，以生起出離心，避免在欲樂中沉淪而無法自拔。
。
本句告誡修行者應保持自覺，避免產生依賴心。
在律部語境中，過度依賴或執著會使內在的煩惱與過錯顯現，且因缺乏獨立覺察力而無法自行化解。
。
本句為總結句，對前文所列之十三種符合資格、得以「入室」（指獲準進入僧團或達到特定修行階段）的人員類別進行總結。
在律部經典中，此類清單用於明確界定出家或受戒的資格與類別。
。
在律部語境中，誠實與坦承是僧團淨化與懺悔的前提。
隱瞞過失或事實會阻礙正當的懺悔程序，導致罪業無法消除而加重，因此被視為極其嚴重的違犯。
。
本句說明對於意志堅強的女性，若能透過自省意識到對美貌與色慾之執著所帶來的痛苦（患），並藉由深思體悟真理（見諦），即可斷除此類慾望。
強調從自覺到見諦的修行次第。
。
本句強調透過嚴格遵守戒律、律法禮節以及端正的威儀，能積累功德，進而改變色身。
在當時的律部語境中，男子身被視為更利於修行與傳法的條件。
最後提及「宿識」，說明此果報與過去世的因緣有關。
。
本句描述透過導師的指引與自身的修行，消除對世俗法執的妄想（思想），進而進入聖道，證得初果。
。
本句列舉了修行者可達成的四種聖果或覺悟境界，說明透過正法修行，能依根器不同而證得相應的解脫道果。
。
本句說明修行者的果位與時間關係。
若在當下未能證得聖果，則需經過極長的時間（無數劫）修行，最終仍能達到圓滿覺悟的佛境界。

本句為律典之規範，旨在說明比丘尼在進入居室時應遵循的四項律則，以維護僧團威儀並避免不必要的爭議或毀謗。
。
此句為經典中常見的問答式結構，用以引出對前文提及之「四項」內容的詳細定義或分類說明。
在律部經典中，此類問詢通常用於釐清戒律條文、僧團資格或修行次第的具體內涵。
。
本句強調修行者（比丘尼）應具備調心能力。
透過「伏意」剋制躁動，「無起滅」指心不隨妄想而起伏，最終使心恆常安住在正道之中，是禪定與戒律結合的修持要求。
。
本句強調修行者應具備的自律精神。
在律部語境中，不僅要求外在遵守戒律，更要求內在透過自省（檢校）與心念管理（束脩），使修行志向始終依循正法，避免懈怠或偏差。
。
本句強調比丘尼在修行中應具備的自律精神。
首先透過自省對治「惡露」（煩惱的流出），其次以「不放逸」對治懈怠（睡眠），最後以「謹敕」與「約己」防止傲慢與放縱，體現了律部對於僧團成員在身心管理上的嚴格要求。
。
本段強調律儀的重要性。
在僧團中，建立明確的戒律能引導修行者遠離色慾的誘惑。
特別警告修行者不可利用美色或媚態去接近清淨的修行者以獲取名聲，因為這不僅會破壞自身的修行，更會導致他人失戒墮落，造成嚴重的因果兇患。
。
本句強調個人戒律修持與集體安寧的因果關係。
在律部語境中，「慎護」指對戒律的嚴格遵守與身心的謹慎管理。
修行者若能自律，能使僧團和信眾免於紛擾，從而使整體環境獲得安定與平安。
。
本句為律典之判定，明確指出違反特定戒律者，喪失了「賢者」的資格，強調戒律是衡量比丘尼德行與身分之標準。

本句為律典之規範，旨在說明比丘尼在進入室內空間或住所時，必須遵循的四項行為準則，以維護僧團的威儀與清淨。
。
此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對特定四項法義、律則或條件的詳細定義。
在律部經典的語境下，通常是用於界定僧團規範或受戒條件的具體內容。
。
此句為律部關於比丘尼行住儀軌的規定。
要求在行走時保持低頭正念，避免左右顧盼，旨在杜絕心散與攀比之念，培養內斂與恭敬的修行態度。
。
此為律部中關於僧房衛生之規定，要求修行者維持居住環境的潔淨，以示對僧伽空間的尊重與自律。
。
本句為律部中關於比丘尼生活儀軌的禁制條文。
要求在休息或睡眠時應保持端正姿態，旨在防止懈怠，維持出家人的莊嚴與自律，避免因過於隨意的臥姿而導致心神散亂或產生不淨之念。
。
此處為律部中關於比丘尼日常儀軌的規定，旨在培養恭敬心與正念。
在僧團生活中，背對代表不敬，因此規定在面對居住之牀（代表安住）、佛經佛像（代表佛智）及火（象徵淨化或儀軌）時，應保持端正姿態，不可背對。
。
本句為律典之總結，明確規定比丘尼在進入特定室內空間時應遵守的四項規範，旨在維護僧團的威儀與清淨，避免不必要的爭議或嫌疑。
。
本句強調透過觀察並認清內心的計較與妄想（分別心），能使心靈回歸到不造作、不執著的本然狀態。
。
此句為律典之判定語，強調持戒是衡量出家者是否為「賢者」的標準。
在律部語境中，違反戒律不僅是行為過失，更直接影響其在僧團中的德行定位。

本句為律典之開端，旨在規範比丘尼在進入室內空間時應遵循的行為準則，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免產生不恰當的嫌疑。
。
此句為經典中常見的問答式教學結構，透過提問以引出後續對特定四項法義或律則的詳細解釋，旨在使聽法者能明確區分並領悟其內涵。
。
本句出自律部，規定比丘尼的日常禮儀。
禮拜經像是以恭敬心面對佛法與佛陀；禮拜所住之牀則體現對生活環境的尊重與正念，將日常起居視為修行的一部分。
。
本句強調比丘尼在修行中應實踐自我省察。
透過安靜坐禪反思自身的放縱與不節制，生起慚愧心，以此作為淨化心靈、嚴持戒律的動力。
。
本句強調修行時心念專一的重要性。
在讀經與實踐道業的過程中，必須保持精進且不懈怠，並同步清除心中所有違背正法的雜念，以確保修行不被幹擾。
。
本句強調律儀修行中的自律與正念。
要求修行者在身、口、意、心四方面保持淡泊與剋制，並將煩惱比作「惡露」，以此警覺並致力於消除內心的垢染。
。
此句為總結語，用以對前文所列舉的四項法義、戒律或類別進行最終的總結確認。
。
此句為律典之判定，強調若比丘尼犯下前文所述之禁戒，其行為已違背僧團的清淨標準，因此在德行上不再被視為『賢者』。

本句為律典條文之開端，旨在規範比丘尼在進入室內空間時應遵循的行為準則，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此句為經典中典型的問答式結構，旨在請佛或長上對前文提及的四種法項、戒律或條件進行詳細的定義與說明。
。
本句為比丘尼戒律中關於威儀的規定。
要求修行者保持端正坐姿以維持正念，禁止懶散臥姿與窺視行為，旨在杜絕懈怠與不淨之念，維護僧團的莊嚴。
。
本句強調修行者在內省或禪定時，應捨棄外在喧囂，透過內心的寂靜來深思佛法教義與實踐路徑，體現律儀與禪修的結合。
。
此句描述一種感官撤回的禪修方法。
透過閉塞六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）以隔絕外界幹擾，使心不再向外攀緣，進而將心安定於虛空之相，以進入深層的定境。
。
本句屬於律部威儀規範，要求比丘尼在坐姿等日常起居中保持端莊，禁止隨意搔抓或顯露身體，以維護僧團莊嚴，避免令非人（鬼神）見到不淨而失儀。
。
本句出自律部，強調出家比丘尼在行住坐臥間應時刻保持莊嚴威儀。
在佛教觀念中，非人類的鬼神亦能觀察僧眾行為，若表現不端，不僅損及個人形象，亦被視為缺乏禮敬，有違律儀。
。
此句為總結語，用以對前文列舉的四項法義、戒律或類別進行總結。
。
本句強調律儀（Vinaya）在出家生活中的核心地位。
在律部語境中，比丘尼的身份不僅在於形式上的受戒，更在於實際的持戒。
若違反特定戒律，則被視為失去了「賢者」的資格，說明戒律是衡量僧伽成員修行品質與正信的標準。

本句為律典之導引句，旨在說明比丘尼在進入或使用室內空間時，必須遵守的四項戒律或管理規範，以維護僧團的清淨與秩序。
。
此句為經典中典型的問答形式，用以請教關於前文所述之四項分類的具體內容，旨在引出後續的詳細法義或戒律說明。
。
此句說明在進行特定儀軌或受戒時的身心準備。
強調透過端正身姿（直視前方）與淨化心念（無邪想），達到專注且恭敬的狀態，體現律儀實踐中身心一致的要求。
。
本句屬於律部對比丘尼儀軌的規定。
強調在正式場閤中，透過身體的端正與安定來體現內心的恭敬與正念，避免散亂之相，以維持僧團的莊嚴。
。
本句說明身心相依的關係。
在律部修行中，強調身心的安定；若身體不端正或不安穩（搖動），會導致心神不寧，進而觸發潛在的情緒或煩惱。
。
本句強調「守根」的修行，要求修行者在感官接觸外界時保持覺知，防止煩惱生起。
在律部語境中，這是建立自律與正念的基礎，旨在透過控制六根與心的散亂來達到內心的安定。
。
本句強調持戒與得道之間的因果關係。
在律部語境中，守持清淨的戒律是心不亂、能入定並最終證悟解脫的必要基礎。
。
本句為比丘尼戒律中關於言行節制的規定。
強調修行者應遠離無謂的社交與世俗閒談，避免因過度的情緒起伏或私下耳語而分散對修行清淨心的專注，以維持僧團的莊嚴與個人的定力。
。
本句強調比丘尼應持戒自律，保持莊嚴。
透過限制不必要的出入（出戶三尺），減少與外界不當接觸的機會，從而杜絕違犯戒律之因，達到防患於未然的修行目的。
。
此句為律典之定論，強調持戒是衡量出家者是否為「賢者」的標準。
在律部語境中，違反戒律不僅是行為過失，更直接影響其僧伽身分的清淨與德行評價。

本句記載比丘尼在日常生活中，即便是在處理生理需求時，仍需遵守嚴格的禮儀與制度。
透過鳴鈴告知與沙彌尼隨侍整衣，體現了僧團對莊嚴的重視，以及對師長的恭敬心，旨在防止衣相不整或私自行動而失儀。
。
本句描述比丘尼在執行任務或旅途中的律儀表現：行事高效不拖延，回報詳盡不隱瞞，且維持對導師的恭敬禮節，體現了律部對僧團紀律與師徒關係的重視。
。
本句描述僧團內部的管理與溝通禮儀。
透過「彈指」作為信號，使修行者（沙彌尼）能迅速且有序地聚集在導師身邊，體現律部對僧伽生活規矩與秩序的重視。
。
本句總結前文所述之比丘尼出家程序，確立其作為律典規範的地位。
在律部語境中，「法」特指僧團運行的制度、規矩與程序。
。
此句為律典之定論，強調持戒與僧伽身分的關聯。
在律部語境中，違反戒律不僅是行為過失，更直接影響其作為「賢者」的修行資格與德行認可。

本句為律典之條目開端，旨在規範比丘尼在特定空間（舍後）的行止，以維護僧團的威儀與清淨。
。
本句屬於律部規範，旨在指導比丘尼在日常起居中應順應生理需求，避免強行忍耐大小便而損害健康，以維持身體狀態以利於修行。
。
本句出自律部經典，描述一種特定的行為限制或情境。
在僧團威儀的規範中，對行走方向的限制以及對自身身影的覺察，旨在維持莊嚴與自律，避免不必要的舉止引起外界誤解。
。
此句出自律部，規定比丘尼在日常行止中的細節。
在進入不淨之處（廁所）時彈指，旨在提醒修行者保持正念，避免在不淨環境中心神散亂或產生不當執著。
。
此句屬於律部關於僧團管理與行為規範的程序規定。
在執行特定操作或進入特定空間前，要求先向沙彌尼確認環境是否無人，旨在確保程序的透明與合規，避免產生不必要的嫌疑或違犯戒律。
。
此句為律典中的對答紀錄，用以確認某項事實或條件之不存在，體現律部在釐清僧團規範或事實認定時的嚴謹問答過程。
。
此句為敘事銜接，描述弟子接近佛陀或長上，準備請法或請示律儀之動作。
。
本句出自律部經典，旨在規範僧團成員的行為準則。
強調在修行社羣中應尊重個體的自由意志，禁止以威脅、施壓或強迫手段要求他人採取某種行動，確保修行與出家皆基於自願。
。
此為律部關於比丘尼日常行止的規定。
在進入廁所等污穢處時，透過彈指的動作來提醒自己保持正念，避免心神散亂或被污穢之相所染，將生活瑣事轉化為修行的一部分。
。
此句描述僧團儀軌中的特定動作。
在律部經典中，彈指常用作儀式結束、轉換階段或提醒注意的信號。
。
此為比丘尼戒律中關於飲食儀節的規定，要求修行者在進食時應保持端莊、節制，避免貪婪或粗魯的飲食行為，以培養正念與自律。
。
此句出自比丘尼戒律，旨在要求出家女眾保持端莊與廉恥，避免對身體私處產生不必要的關注或執著，以維護僧團的威儀與清淨。
。
此為比丘尼戒律中的具體禁制條目，旨在規範出家人的生活習氣與環境衛生，避免在污穢之處進行不適當的行為，以維持僧團的莊嚴與淨潔。
。
此為比丘尼戒律中關於生活細節的禁制。
禁止將洗澡水隨意潑灑在牆壁上，旨在維護僧團居所的整潔與設施的完好，培養修行者在日常瑣事中保持正念與對環境的尊重。
。
此為比丘尼戒律中關於生活儀節的細則，要求在洗手後需待水分乾透方可觸碰物品。
此規定旨在培養僧眾在日常行住坐臥中保持謹慎、清淨與正念，避免因疏忽而弄髒衣物或器物，體現律部對生活細節的嚴謹要求。
。
此句為律典中常見的判定語句，明確指出違反特定戒律或規定之行為屬於「非法」，即不符合僧團紀律與佛法規範。

本句出自律部，規定比丘尼在處理生理需求後的淨化儀軌。
強調身心的純淨與對法寶、生活空間的恭敬心，將日常起居與修行（坐禪、經行、思維）緊密結合，體現律宗事理不二的修行要求。
。
在律部語境中，此句強調修行者應親自實踐戒律與教法，不應依賴他人，體現了自律與親身實踐是解脫之必要條件的原則。
。
此句為律典之定論，強調持戒是衡量出家者是否為「賢者」的標準。
在律部語境中，違反戒律會使其在德行上失去「賢」的稱號，以此警示修行者必須嚴守戒律以維持僧團的清淨。

本句屬於律部規範，說明比丘尼在出家（出室）時，必須滿足或獲得的三項條件或許可，以確保出家程序的正當性與修行環境的安定。
。
此句為經典中常見的問答式教學法，透過提問以引出對前文提及之「三」項具體法義或戒律內容的詳細解釋。
在律部語境中，此類問答旨在精確釐清修行規範或教法組成。
。
此句描述修行或受戒之初步程序，強調在律部語境下，領受法義或戒律必須在合格導師的指導與見證下正式進行。
。
本句規定比丘尼接見訪客的律儀。
強調在接見時必須經過師長的指導與監督，且需保持在師長可視或可控的距離內（二丈），以維護僧團的威儀與清淨，防止不當之接觸。
。
本句規定比丘尼的日常行儀。
在律部語境中，強調對導師的恭敬心，要求在正午用餐結束後立即起身禮師，以維持僧團的威儀與師徒傳承的禮節。
。
本句屬於律部規範，指在比丘尼出家或受戒的程序中，有三項必要的事項必須陳述或提出，以符合律法規定，確保出家程序的正當性。
。
此句為律典之定式語句，強調持戒與僧伽身分的關聯。
在律部語境中，違反戒律不僅是行為上的過失，更直接影響其修行位格，失去「賢者」的德行標準，即失去了合格比丘尼的清淨相。

本句為律典之開端，說明女性出家成為比丘尼在程序或條件上需符合的三項規定，強調出家需依循正法與制度，而非隨意而為。
。
此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對特定三項法義、戒律或條件的詳細定義。
在律部經典中，此類問詢通常是為了釐清僧團成員應遵守的具體規範或資格。
。
此句屬於比丘尼律中的行住儀軌，要求出家女眾在出入時保持謙卑與內斂。
透過低頭直行，減少對外境的好奇與攀緣，以維護僧團的莊嚴並防止心念散亂。
。
本句屬於律部對比丘尼威儀的規範，要求行走時保持肅靜，禁止大聲咳嗽或吐痰等失儀行為，以維持出家人的端莊與僧團的清淨形象。
。
本句描述女性身體在早期佛教觀點中的生理與心理困境。
透過對生理不淨（惡露）與情慾折磨的描述，旨在激發修行者對色身不淨的覺察，產生出離心，體認到女性身分在修行解脫時所面臨的艱難。
。
此句為律典之定論，強調戒律是衡量出家僧侶修行品質的標準。
在律部語境中，違反戒條不僅是行為過失，更直接影響其作為「賢者」的僧伽身分與德行認可。

本句為律典中的總結性陳述，標誌著針對比丘尼出入房室之行為規範（共三十九項）的論述已結束。
此類規定旨在規範僧團生活秩序，維護修行環境的清淨與莊嚴。
。
本句強調持戒的恆常性與專注力。
要求修行者在時間的推移中，能保持初發心時的虔誠與嚴謹，不因時間久而懈怠，且在內心中默默持守，不誇耀，不輕慢。
。
本句強調恭敬奉事（如侍奉聖者或遵循教法）之功德。
在律部與早期佛教語境中，謙卑的奉事能淨化心垢並積累福德，為心靈的覺醒創造條件，進而加速修行者證悟解脫的進程。

本句描述阿難尊者請求佛陀允許女性出家受戒。
阿難認為既然比丘尼的律法（戒規）已經完備，那麼符合條件的女性就應該能夠獲得度化（出家受戒），體現了佛法對眾生平等獲取解脫機會的關懷。
。
此句探討佛陀入滅後，女性出家僧團（比丘尼僧伽）在制度上的延續性，詢問比丘尼是否具備指導或傳承後世女性修行者的權限。

本句討論長老比丘尼的資格認定。
在律部語境中，「具足」強調對戒律的完整持有與實踐，是成為長老（Theri）的必要條件。
。
此句出於律部經典，說明在比丘尼的受戒或僧團管理程序中，即便有特定條件，最終仍須由比丘僧團（男性出家僧團）來主持或認可，體現了當時律制中對授戒權限與僧團體制的規範。
。
本句說明在律部規範下，比丘尼出家或受戒需經過僧團的集體共識。
強調僧團和合之重要性，若有比丘提出反對，則不能授予戒體，以確保受戒程序的嚴謹與僧團的統一。

本句討論比丘尼受戒的程序與合法性。
阿難在詢問關於女性出家時，是否必須經過比丘僧團的認可或參與，才能正式成就女沙門（比丘尼）的身分。
這涉及律部中關於受戒權限與僧團制度的討論。
。
此句為佛陀對他人說法之開端，原文在此處截斷，僅包含稱呼詞「爾」（意指「你」）。
。
此為佛陀對其隨侍弟子阿難的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的教導或對律義問題的解答。
。
此為佛教經典中常見的詢問句式，用於在陳述某種現象、規定或結論後，引出其背後的理由或因緣，以建立邏輯上的承接，使聽者能理解法義的根據。
。
本句出自律部，旨在說明當時對女性修行者在心態與傾向上的警示，強調若僅追求感官吸引而缺乏對正法學問的追求，則無法獨立修行，必須在比丘僧團的指導與監督下（依止）方能正行。

此句記錄阿難針對比丘尼制度之詢問，探討在僧團組織中，比丘是否應擔任比丘尼的指導老師或授戒師，涉及律部關於出家僧侶師承關係的規範。

此句為佛陀對前文疑問或陳述的否定回答，旨在糾正錯誤的見解或確認事實之不成立。
在律部經典中，此類對話通常用於釐清戒律適用之條件或修行之正誤。
。
本句說明比丘尼僧團的教育與管理制度，強調應由法年較長、經驗豐富的資深比丘尼擔任導師，以指導後進比丘尼的修行與戒律實踐，確保僧團紀律的傳承。
。
本句討論僧伽羯磨（僧團儀式）的法定組成條件。
說明在特定程序中，若缺乏比丘尼僧團的參與，僅由比丘僧團執行亦屬合法有效。

此句記錄阿難針對女性出家者受具足戒的年齡限制向佛陀請教，體現律部對於僧團制度與資格規範的嚴謹要求。
。
本句為關於比丘尼戒律中，擔任沙彌尼指導師（授戒師）之年齡或資歷資格的詢問，體現律部對僧團管理與傳承次第的嚴謹要求。
。
本句為關於比丘尼制度中，擔任沙彌尼導師（和上）之年齡資格的詢問。
律部經典詳細規定出家者的年齡與資歷，以確保指導者的成熟度與法義傳承的嚴謹性。
。
本句為律典中關於僧團職能與資歷的詢問，旨在釐清擔任指導教師（阿祇梨）的年齡或資歷要求。
。
本句為關於比丘尼僧團中，擔任高級導師（大阿祇梨）所需之年齡或資歷資格的詢問，旨在規範導師的資歷，以確保其具備足夠經驗來指導後進。
。
此句為詢問關於擔任和上（指導老師）的資格條件，旨在確認出家者需達到多少年齡或法資，方能具備指導他人的資格。
。
本句出自律部經典，詢問出家修行者在達到何種年齡後，方可依照律制向施主乞食，體現了僧團對修行年資與生活規範的嚴格管理。
。
此句為律部經文，旨在詢問比丘尼在修行與生活中，其居住之處是否可以設在塔寺之中，涉及僧團對居住環境的戒律規範。

佛陀肯定阿難所問問題的深奧，並指出此法義具有強大的救度力量，能使眾多眾生超越生死輪迴，獲得解脫。
。
此句為佛陀在開示法義前的叮囑，強調聽法者需保持專注與正念，方能完整領悟法義之精髓。

此句強調領受佛法或律則時應持有的正確認知態度：不僅是聽聞，更需以謹慎、誠實的心領受，並透過深思熟慮以確保對教義的正確理解與實踐。
。
此句描述聽法者的莊嚴相。
阿難與大愛道比丘尼等人在佛前表現出極大的恭敬心，體現了律部中對僧團禮儀與聽法態度的重視。

本句說明女性出家制度的確立。
佛陀指出，一旦接納女性進入僧團成為沙門，此先例將使後世亦能有女性出家，確立了比丘尼僧團在制度上的延續性。
。
本句為律典中典型的宣說開端，明確指出教法對象為沙彌尼（女見習僧）。
其目的不僅是針對當下聽法者，更是為了建立一套標準的制度，使後世及初發心出家者有法可依，確保僧團純淨與修行次第。
。
本句描述出家修行者的發心與其隨之而來的僧團支持。
透過渴求解脫（度）並遠離造業（罪門）的堅定意志，能獲得僧伽社羣的認可與組成。
在律部語境中，此處強調出家身分的確立以及僧團規模的具體呈現。
。
本句涉及律部中關於僧團成立或行法（羯磨）的人數要求。
在特定的儀式或僧團組成中，必須達到律典規定的法定人數方能成立，若缺乏比丘尼，則無法滿足該人數條件。
。
此句描述僧團集會的儀軌與信眾的恭敬態度。
在律部經典中，詳細記錄禮拜、坐姿與站姿，體現了佛教社羣對秩序與禮節的重視，是修行中「威儀」的體現。
。
此句描述比丘尼出家的初步程序：剃髮象徵捨棄世俗執著，授衣履為提供基本生活資具，授十戒則正式確立其為沙彌尼（見習比丘尼）的僧團身分。
。
此處記載律儀程序中的正式陳述。
說明在僧團的權限運作中，單純的「交付」（委託）不足以使某事成立或方便，必須符合律法規定的其他條件。
。
本句規定比丘尼授戒師（導師）的資歷要求，強調授戒者需具備足夠的年齡資歷且必須是受過具足戒的正式出家者，以確保戒體傳承的嚴謹與正統。
。
本句規定比丘尼擔任沙彌尼授戒師（阿祇梨）的資歷門檻，要求受具足戒滿五年，以確保其具備足夠的戒律知識與修行經驗來指導後進。

本句規定比丘尼擔任沙彌尼和上的資歷要求，明確以受戒十年作為指導後輩出家者的資格標準，體現律部對僧團管理與傳承的嚴謹制度。

本句規定比丘尼擔任威儀阿祇梨（導師）的資格條件：必須受三般具足戒且資歷滿十年。
這確保了導師在戒律實踐與威儀修持上具有足夠的經驗與權威，能正確指導後學。

本句規定比丘尼成為大阿祇梨（指導老師）的資格條件，強調需具備足夠的修行年資（十五年）與嚴格的戒律具足，以確保法脈傳承與指導後學之品質。

本句規定比丘尼成為和上（導師）的資歷條件，強調受戒的完整性（三般具足）與年資（二十年）是擔任授戒導師的必要前提，以確保僧團傳承的嚴謹。

此句記載律部中關於比丘尼受戒的年齡限制與特定條件，體現了戒律在制定時會考量受戒者的實際生理狀態與能力，以確保其能承擔並實踐具足戒的修行要求。
。
本句為律部經文之詢問，旨在釐清在請求受戒時，若存在某些不符合資格的事項（如身心缺陷或違犯禁忌），則不應授予具足戒，以確保僧團成員的資格純淨與戒律尊嚴。
。
本句強調受具足戒前應具備的心理條件。
在律部語境中，具足戒要求修行者在心態上對世俗情慾有較高的斷除程度，以確保能嚴持戒律，避免因慾望驅使而破戒。
。
本句說明受戒的資格限制。
在律部規範中，受戒者需具備適當的品格。
瞋恚心會妨礙個人修行且破壞僧團的和諧，因此心懷瞋恚者被視為不適宜受具足戒。
。
本句涉及律部中關於受戒資格的判定。
說明憙行因特定原因或條件不符，不被允許接受比丘尼的具足戒。
。
本句說明受戒的資格條件。
修行者若仍對感官享樂（如美食美酒）有強烈執著，則缺乏出離心與自律能力，不符合受具足戒的標準。
。
此句描述在律部經典中，關於比丘尼受戒的爭議過程。
在僧團授戒程序中，若有成員提出反對，將影響受戒者的資格，體現了律法對僧團共識與程序正義的重視。
。
本句強調持律的重要性。
在律部經典語境中，嚴格遵守戒律（自慎）是修行進步的基礎，能令修行者獲得有利於成佛的色身，最終達成覺悟。

此句為敘事對話，描述阿難對佛陀所闡述的律儀或修行要求感到困難，體現了修行者在面對嚴格戒律時的真實心境。

本句強調修行或證悟並不因性別而有所困難，真正的障礙在於修行者內心的執著與自我設限（如認為女性無法成道等妄想），而非生理上的限制。

此句涉及律部中關於比丘尼居住環境的規範。
阿難詢問比丘尼是否適合在山林樹下或石窟等偏僻處安住，旨在釐清女性僧團在追求清淨修行與考量現實安全、環境適宜性之間的律儀準則。
。
此句為詢問比丘尼修行居住之處的規範，探討應選擇寂靜偏僻之處（如丘澤塚間）或在世俗私人住所（人中私寺）安住，以符合律儀與修行需求。
。
此句為律部經典中關於比丘尼戒律的詢問，旨在釐清僧眾在接受在家信眾（檀越）邀請前往供養用餐時，是否符合律儀之規範。
。
此句出自律部，探討出家眾在遵守戒律的同時，如何實踐慈悲心以救治眾生病苦的責任與適宜性。
。
此句表達了對佛法傳承的祈願。
請求佛陀將深奧的教義簡化為要點，揭示生死輪迴的根本原因，使後世修行者能透過經文的記載，獲得與親聞佛說相同的解脫機緣。

此句為佛陀在對話中引出後續論述的開端，指出特定情況的產生是由兩種因緣（條件）所構成。
在律部經典語境中，通常涉及僧團制度、受戒條件或修行果位的因果關係。
。
此句為佛陀或導師在傳授教法前的叮囑，強調聆聽時需專注，且在領悟後應將教義內化於心，以確保律儀的正確執行與實踐。
。
本句警示修行者，若僅在形式上依止佛法，而未能內在轉化、自覺回歸（不能自還），其內在未淨除的業力或不調之狀態仍會對外在環境產生負面影響，以此說明真正修行需由內而外的徹底轉化。
。
本句描述居住於石窟中時，若出現自然環境極端乾涸、生物飢餓等異象，象徵該處環境不宜或氣氛紊亂，易招致魔類幹擾，影響修行。
。
此句描述一種環境異象，在律典語境中通常用以說明特定業力或不善之因對自然生態產生的負面感應，導致生機盡失。
。
本句描述在墳塚等不淨處居住時可能出現的異象。
在律部經典中，此類敘述旨在說明特定環境的險惡或不淨，提醒出家人應選擇適當的居所，避免受外界陰森之氣或業力幹擾。
。
此段描述世間動盪之相，詳述戰亂、盜賊橫行與飢荒交織的苦難情狀，用以說明環境對眾生生存的威脅及世間無常之苦。
。
本句警示僧侶若脫離集體規範而居於私寺，易受物慾與色慾誘惑，導致違犯戒律並背離修行正道，最終造成僧團內部不和與精神痛苦。
。
本句強調僧伽（在此指比丘尼）若不依戒律或以不正當方式受供，會損害施主的福報。
在律部語境中，受供者的清淨與否直接影響供養者的功德，若受供者不淨，則導致施主福德受損，轉而感召疾病與災禍。
。
此句為經典中常見的詢問形式，用以引出對前文所述之法義、戒律或現象的原因解釋。
。
本句強調犯戒產生的罪障會成為療癒的障礙。
在律部語境中，若修行者違犯戒律且處於矛盾的罪業狀態（兩罪相向），其身心之疾將因業障未除而難以根除。
。
本句說明比丘尼因皈依佛法並修行，而獲得壽命延長的果報，體現出修行佛法所帶來的功德與法力加持。
。
此句為佛陀對阿難的肯定與確認，用以總結並驗證前文所述之法義或事實。
。
本句出自律部經典，旨在提醒修行者注意女性在修行過程中可能遇到的過患或行為偏差，並要求其認真遵守戒律與教導，以避免墮入過患。

此句描述阿難對佛陀所說之法或所現之事的驚訝反應。
在律部經典中，這類對話通常作為引導，由阿難提出疑問，進而由佛陀詳細闡述戒律或法義。
。
此為佛教經典中常見的詢問格式，用於在陳述某種現象、規定或結論後，引出其背後的因緣、理由或法理依據。
在律部經典中，通常用以銜接戒律制定的動機或其必要性之解釋。
。
此句為對比丘尼所犯之罪行性質或判定標準的詢問，反映了律部中對於戒律違犯（罪）的確認與釐清過程。

此句為佛陀對前文所述內容的定調，指出該部分僅為簡要的說明或少量的敘述，旨在提醒聽者其性質為簡述，而非詳盡的論述。
。
本句旨在警示修行者應遠離色慾之惑。
在律部語境中，強調感官誘惑的複雜與危險，若修行者心念不堅而被迷惑，將導致嚴重的業報，墮入地獄且受苦時間極長。
。
本句警示修行者應警惕外道見解的幹擾。
「八十四」象徵多種多樣的迷惑，強調外在的假象與錯誤見解會破壞修行者的清淨心，使其偏離正法（經道）。
在律部語境中，這強調了持戒與正見對於防止被外道誤導的重要性。
。
本句警示修行者若陷入色慾之惑，將因強烈的貪愛與執著，導致業力沉重，墮入三惡道中受苦。

此段描述阿難對佛陀所說之語感到震驚與不安。
在律部經典中，此類描寫旨在呈現弟子面對深奧法義或重大轉折時的心理反應，反映出阿難對佛陀的深厚依止心以及對未知法義的敬畏。
。
佛陀以慈悲心安撫阿難的不安，使其心境平穩，以便能專注於接下來的教導或面對當前情境。
。
此句表達了導師將提供完整教法，旨在消除聽法者的疑惑，使其透過領悟真理而達成解脫（涅槃）的目標。

本段屬於律部規範，告誡出家女僧應遠離色相誘惑，專注修行。
指出若利用外貌吸引他人，不僅違背清淨戒律，更會損害他人的善心與正念，使其喪失道德。
。
此句以自然界的因果現象為喻，說明當生命之根本條件毀損或因緣不具時，將導致死亡且無法再生，用以闡明因果律的必然性。
。
此段描述比丘尼在艱苦環境中未能持守清淨，反而被情慾所惑。
其行為表現為「外說經義、內存情慾」，即口頭談論佛法，內心卻被慾望牽引，屬於修行上的失戒，強調了內心清淨與外在言行一致的重要性。
。
指出對於現狀產生感嘆或抱怨的觀點，屬於缺乏智慧、不明實相的表現。
。
此處以泉水乾涸比喻修行資糧與智慧的喪失。
說明若修行者不專注於佛法正道，而沉溺於對異性的情慾執著，將導致修行能量與清淨智慧的枯竭，無法再產生解脫之法。
。
本句描述比丘尼若行不端正或不合律儀而居於某地，將對周遭生態產生負面影響，體現了修行者的心念與行為能感應並影響自然環境的因果關係。
。
此句為經文中常見的承接詞，用於在提出某個結論或規定後，隨即對其原因、理據進行詳細說明，以使聽者明白法義的依據。
。
本句警示修行者應遠離色慾之惑。
色慾之念會導致心神不寧，使人喪失對正法的覺知（不見道）並遺忘出家修行的初衷（亡失本業）。
慾念如同毒藥，會遮蔽智慧（目無所見），使心靈陷入魔障的擾亂之中。
。
本句描述因前述之特定因緣或力量，導致周遭自然環境產生劇烈變化，使植物枯死，用以顯現該因果力量的強大或其影響之深遠。
。
此句描述比丘尼居住於塚間時所引起的異常現象。
在律部經典的敘事語境中，此類異象通常用以說明環境的不穩定或特定的業力感應，透過對自然與超自然秩序紊亂的描述，強調居住環境對修行或周遭產生的影響。
。
此句為佛教經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述之法義、戒律或現象的理由與詳細解釋。
。
本句描述修行者因沉溺於色慾而導致心神散亂、廢棄修行的狀態。
在律部語境中，這是在警示修行者若不能調伏欲心，將會失去對正法的專注，導致修行停滯。
。
本句描述淫慾之染污心起時，對周遭環境與眾生產生的強烈負面影響，旨在警示修行者應遠離婬欲，以免造成業障與騷亂。
。
此句描述環境的荒涼與死寂，在律部經典的敘事中，常用以烘托氛圍或隱喻生命的無常與毀滅。
。
本句描述比丘尼在世間修行時可能面臨的惡劣外部環境。
在律部經典中，此類敘述旨在設定情境，說明在社會動盪與自然災害的艱難環境下，出家者應如何持戒或面對苦難，體現世間無常與苦相。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用以引出後文對前述法義、戒律或現象之原因的詳細說明。
。
本段描述修行者若未能調伏貪欲，會陷入對外在相貌與肉體強弱的執著，以及對名聲的渴求，從而背離修行正道。
在律部語境中，此為警示修行者應遠離色慾與傲慢，專注於道業。
。
此句描述凡夫被世俗社交與日常瑣事所牽絆的心態，在律部經典中，此類描述通常用以對比世俗生活與出家修行者應持之的正念、清淨與遠離雜念之差異。
。
此句說明因果關係，指涉若統治者失德或社會缺乏正法，將導致環境惡化，使民眾在物質上陷入窮困，在精神上處於恐懼不安的狀態。
。
本句出自律部經典，旨在警誡比丘尼不可在私寺中採取不符合戒律的行為。
重點在於防止因追求物質享受（財寶、華服）與感官誘惑（色、美姿）而導致僧團內部失序，使修行者偏離正道，最終陷入口舌是非與精神痛苦中。
。
此句為經文中常見的詢問語式，用以引出後文對前述法義、戒律或現象的詳細解釋與原因分析。
。
本句出自律部，旨在告誡比丘尼應遠離世俗的誘惑與嬌媚之態。
修行者若不專注於讀經與行道，而以女性特有的姿態或聲音吸引異性，不僅違背出家戒律，更會對尚未得道的修行者造成障礙，導致心神不寧，無法專心修行。
。
本句警示出家人若以貪欲心窺視他人私處，雖僅為一時之快，卻會種下深重惡業，導致墮入輪迴並承受身體殘缺的果報。
在律部語境中，強調感官慾望的放縱與對戒律的輕慢將導致嚴重的業報。
。
本句強調特定行為會破壞僧團的和諧，導致比丘之間產生憎恨。
在律部語境中，維持僧伽的和合（Samagga）是修行與護持正法的重要基礎，任何導致相憎的行為皆被視為不利於法道的。
。
此條文說明供養行為與因果報應的關係。
在律儀規範中，若受供者或供養過程涉及不當行為，會影響佈施的功德轉化，導致施主（檀越）無法獲得正當福報，進而產生財富流失與身體健康受損的果報。
。
此為經文中的問句，用於引出前文所述之因由、理由或法理依據，是經文論述中常見的轉折語。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼的威儀與飲食之戒。
強調出家女性應保持莊嚴，避免以輕佻的姿態吸引他人目光，以免引起貪欲或損害僧團形象，且飲食應遵循律法，不可隨意。
。
本句描述一種對物質慾望（食慾）雖有剋制，但仍殘留對世俗情愛（擇婿之念）之執著狀態。
在律部語境中，旨在警示修行者應全面斷除貪著，不可僅在表面的飲食上剋制，心中卻仍存有世俗的情慾與攀比。
。
本句強調佈施的對象與條件至關重要。
在律部語境中，若佈施對象不淨或其行為違背戒律，原本旨在積累福德的佈施行為，反而會因助長惡行或破壞法規而導致造罪。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於在陳述某種現象或結論後，引出後續的因緣解釋或法理說明。
。
本句描述修行者在進食這一日常行為中，心念並非處於正念或依循律儀（法），而是被淫慾之情所驅使。
在律部經典中，強調出家者應時刻保持心念清淨，避免被貪欲左右，以免違背戒律。
。
本句強調出家人的行為對信眾（檀越）的影響。
在律部語境中，僧團的威儀與清淨直接關乎信眾的信心與福德；若僧侶失儀或違律，會令供養者產生不安或憂慮，使其無法在供養中獲得真正的法喜與心靈安寧。
。
本句描述比丘尼因過度勞累導致身體衰弱，在病中無法康復時，容易受到外在鬼神等不善因素的幹擾，導致災禍加劇。
在律部語境中，這強調了修行者需適度調適身心，避免因過度勞損而陷入身心脆弱、易受外擾的狀態。
。
此句為經文中常見的承接詞，用以引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
。
本句強調修行者應先自律。
若在行住坐臥中仍有放縱、不端正的態度，則缺乏說服力，無法導正他人的心念。
。
強調修行者必須先達成自覺與自度，具備足夠的智慧與功德，方能有效引導他人脫離苦海。
此為修行之次第原則。
。
本句強調因果自負與自業自報的原則。
在律部語境中，指修行者若未能清淨自身的違犯（罪），則無法代他人解脫或脫離他人的罪業，凸顯個體對自身行為負絕對責任的法理。
。
此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述論點、規則或現象的理由說明。
。
本句揭示了執著的心理機制：強烈的貪欲會產生對特定對象或結果的期待（希冀），這種心理狀態是導致煩惱與違犯戒律的深層動機。
。
本句說明因採取不正確的手段或違背戒律的行為，導致無法達到療癒之效，反而引起鬼神的騷亂。
在律部語境中，旨在警示修行者不可採取不正當的醫療或術法。

本句記述佛陀向阿難說明當時僧團中比丘尼的壽量情況。
在律部經典中，常提及修行者因法力或時代特徵而具有的特殊壽量，用以說明法力的殊勝或該時代的特質。
。
本句預言佛陀入滅後，仍有大量出家眾透過嚴格持律而達到解脫境界。
強調律法在佛陀不在世後，仍是修行者證悟的關鍵依據。
。
本句預言末法時代中，雖有眾多出家女眾，但唯有真正依循律法、嚴持戒律者，方能達成解脫的最高境界。
強調律儀在修行中的決定性作用。
。
本句描述修行者因緣成熟後的果報。
在律部語境中，強調依循佛法律儀（法律）是成就阿羅漢果的必要路徑，即便歷經長久劫數，只要能再次奉行此法，終能證得解脫。

此句為對話之開端，由阿難代表僧團詢問女性出家者（比丘尼）證悟的具體修行方法，體現了佛法對所有眾生平等開悟的可能性。
。
此句為請益之問，詢問達成特定目標或遵守戒律所應採用的具體修行方法或實踐路徑。
在律部語境中，「法」通常指代戒律、法規或修行次第。

本句強調色慾是修行者最難克服的障礙。
在律部語境中，透過持戒斷除對感官慾望的執著，能清除心靈汙染，進而達成解脫與得道。
。
本句以珠寶比喻人身的珍貴與美貌，同時警示其無常（不可久立）。
強調若沉溺於外相而迷失道德，將導致喪失修行的人身，錯失解脫之機。
此為律部中對比丘尼的誡勉，旨在使其不執著於色相，專注於戒律與修行。
。
此為經文中常見的承接問句，用於在陳述某個結論、規定或現象後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，以利於聽者理解邏輯。
。
以潛海求珠為喻，說明對世間財富與慾望的執著（貪愛）會使人陷入危險，最終導致自我毀滅。
。
本句警示修行者不可執著於外在的形式或儀軌。
在律部語境中，強調實踐與內在解脫，若將注意力過度集中於外在的「態樣」（形式），將導致執著增加，反而成為修行上的障礙。
。
本句以「大深海」比喻犯下嚴重戒律過錯後的處境。
在律部語境中，「八十四態」指涉特定的違犯狀態或過失類型。
一旦墮入其中，如同身陷深海，難以自拔，象徵修行者因破戒而喪失正法利益，陷入沉淪的危險。
。
本句定義了成就阿羅漢的標準。
在律部語境中，修行者需透過持戒與修行，徹底根除導致輪迴的八十四種心理狀態（態），達到無漏境界，方能證得阿羅漢果位。

此句描述阿難尊者以極其恭敬的禮節請佛開示。
在律部經典語境中，此類詢問旨在釐清具體的相狀分類或戒律規範，以便於對僧團成員的狀態進行正確判別與管理。
。
此句說明某些錯誤的行為或見解會成為障礙，導致他人無法修行並證悟解脫之道。
在律部語境中，通常用以警示違犯戒律或誤導他人的嚴重後果。
。
此段為祈請佛陀以威神與威德加持教法，使眾生能透過聆聽與實踐，消除罪業障礙，獲證正法，並祈願此種開悟之益能延續至未來世。

此句為佛陀對其侍者阿難的呼喚，旨在開啟後續的教導或對話。
在律部經典中，這類對話通常是為了針對具體事例制定戒律或說明制度的前奏。
。
此句為佛陀在宣說法義前的叮囑，強調聽法者需經過「聽、思、內化」三個階段，方能正確領悟並實踐法義。
。
此句為佛陀在闡述完法義或律則後，對阿難所作的確認與總結，用以強調前文所述內容之真實性與確定性。
。
本句強調律法傳承的嚴謹性與永恆性。
要求修行者不僅要自身誠心受持戒律，更要將其核心要義傳授給不同時空的比丘尼，以確保僧團的清淨與法脈的延續。
。
本句強調遵循經中所述的修行法門或戒律規範，能使修行者迅速地達到覺悟與解脫。

本句說明女性的種種外在姿態或行為特徵（八十四態）可能成為修行者的障礙，使其心生執著或貪欲，進而妨礙對真理的領悟與修行進展。
。
此句為詢問句，旨在請佛陀或長上解釋「八十四態」的具體內容。
在律部經典中，此類分類通常用於分析修行者的心態、行為模式或對應不同根機的教化方式。
。
本句描述女性追求外在美貌、妝飾眉目的行為。
在律部經典中，此類描述通常旨在分析世俗的愛染與虛榮，用以對比出家比丘尼應捨棄外在裝飾、追求內在清淨的修行要求。
。
本句對比世俗女性對美貌的追求（梳頭）與出家比丘尼捨棄外相的修行（剃髮），說明世俗與出家兩種截然不同的生命狀態與外在相貌。
。
本句描述世俗女性透過妝飾外貌來吸引或迷惑男性的行為，將其列為「三態」之一。
在律部經典語境中，此類描述旨在揭示世俗慾望的虛幻與對修行者的誘惑，強調外在美色的欺騙性與對心神的擾亂。
。
本句出自律部經典，描述女性四種吸引人的神態。
在律藏語境中，此類描述旨在提醒出家眾應警覺外在色相的誘惑，保持心念清淨，以維護戒律。
。
本句出自律部經典，旨在規範修行女子的儀容，告誡應遠離世俗的美妝裝飾（如塗紅脣），以杜絕虛榮心與貪著，回歸清淨的修行生活。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼的裝飾行為。
將佩戴耳飾視為一種追求美色、產生執著的虛榮表現（態樣），以此提醒出家人應遠離世俗裝飾，實踐捨離與清淨。
。
本句出自律部經典，旨在規範出家女性不得追求世俗的裝飾與美貌。
此處將佩戴金珠瓔珞列為「七態」之一，強調修行者應捨棄對外在飾物的貪著，以維持清淨的僧格。
。
本句描述世俗女性追求華麗裝扮的習氣。
在律部經典語境中，此類描述旨在對比世俗對外相的執著與出家比丘尼捨棄裝飾、追求內在清淨的修行對比。
。
本句出自律部經典，旨在列舉世間女性的裝飾習慣或行為特徵。
在律藏語境中，此類描述通常用於對比世俗之奢靡與出家者應持之簡樸，或作為辨識世俗習氣的參考。
。
本句出自律部經典，旨在描述女性行走時不莊重的姿態。
在比丘尼戒律或威儀教導中，提醒修行者應保持端正，避免輕佻、傲慢或引起世俗關注的舉止，以維持出家人的威儀。
。
本句出自律部經典，旨在規範修行者的儀節。
將「喜邪視」（以不正當、誘惑或不恭敬的眼神視人）列為十一種不端莊姿態之一，強調修行者應保持端正的威儀，杜絕任何可能引起情慾或失儀的行為。
。
本句出自律部經典，旨在描述女性在產生情慾或好感時的心理與行為特徵。
在比丘尼的修行中，識別這些心態有助於覺察貪欲的生起，進而透過正念與戒律予以調伏，以達到心境的清淨。
。
本句描述女性對男性產生情慾或好奇心時，在心理與行為上的矛盾反應。
在律部經典中，此類詳細的行為描述旨在揭示情慾的微妙運作及其對心神的影響，提醒修行者覺察並遠離色慾的牽引。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼的行止。
文中詳細列舉女性對男性產生愛欲或執著時的具體行為表現，用以警示修行者應覺察並遠離情慾，以維持出家人的清淨與威儀。
。
本句描述女性在面對心儀對象時，因羞澀或情慾而產生的肢體反應。
在律部經典中，此類描述旨在揭示情慾的種種徵兆，以提醒修行者覺察並遠離愛欲的牽絆。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼的威儀。
所謂「十六態」是指女性在行走或舉止中表現出的輕佻、不莊重的姿態，比丘尼應避免此類行為，以維持出家人的肅穆與清淨，避免引起世間誤解或產生情慾之擾。
。
本句出自律部經典，旨在規範比丘尼的威儀。
文中列舉女性在坐姿時表現出的歡喜、搖頭、搖身等動作，將其歸類為應避免的「十七態」，以防止產生輕佻之風或引起他人情慾，維持出家人的莊嚴與肅穆。
。
本句出自律部經典，旨在詳細記錄女性在特定情境下的肢體動作與神態。
在律藏的語境中，對行為姿態的精確定義是用於規範僧團紀律或觀察心態的依據，此處將「坐著低頭摩手爪」列為十八種姿態之一，用以識別特定的行為特徵。
。
本句出自律部經典，旨在詳細描述世間女性的各種姿態與神情。
在律藏的語境中，此類對色相的細膩描述，通常是用於提醒出家修行者識別世俗的誘惑或觀察人相，使其能以正念觀照，不對外在形式產生執著，以維持戒律的清淨。
。
本句出自律部經典，旨在描述世俗女性在言語表達上的特徵。
在律藏語境中，此類描述通常是用於提醒出家修行者識別感官誘惑或理解人性差異，以便在面對世俗情染時能保持覺察，嚴持戒律，不被外在的柔聲誘惑所動搖。
。
本句出自律部經典，旨在詳細描述女性的特定神態或舉止。
在律藏的語境中，此類對世俗行為的細膩觀察，通常是用於提醒出家修行者識別外界的誘惑或特定的行為模式，以便在面對時能保持正念，維護戒律的清淨。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼的威儀。
將「坐著大聲呵斥狗」列為不恰當的行為（態），強調出家人應在任何情境下保持心平氣和與莊嚴威儀，避免粗魯躁動，以維護僧團的形象。
。
本句描述人心之複雜與矛盾，揭示情慾之執著常以相反的情緒（如瞋恚）來掩飾內心的歡喜。
在律部語境中，此為分析凡夫心念之偽裝，旨在讓修行者覺察內心真實的貪著，而非被表象所欺。
。
本句描述修行者或女性易犯的心理缺陷。
傲慢與嫉妒是增長煩惱、妨礙修行的根源，律典將其列入「二十四態」以示警誡，旨在提醒修行者克服我執與對比心，以清淨心面對他人。
。
本句出自《大愛道比丘尼經》，該經中包含對世間男女心理與行為徵兆的詳細描述。
此處旨在列舉女性在追求婚姻時，面對男性憤怒反應所對應的心理或行為狀態，用以揭示世俗情慾與情感波動的複雜性，使修行者能洞察情執之苦，進而離欲出家。
。
本句描述女性在世俗家庭關係中，因對待不睦而產生的心理反應。
在律部經典的語境中，此類敘述旨在揭示世俗情愛中的痛苦與執著，說明情念如何導致心不安寧，進而引導修行者觀察輪迴中的苦相，體悟出離心。
。
本句描述一種心口不一的心理狀態，即表面表現出瞋心（怒罵），實則內心存有貪愛或歡喜之情。
在律部經典中，此類分析旨在揭示凡夫情緒的複雜性與偽裝，使修行者能覺察心念的真實運作。
。
本句描述一種矛盾的情緒狀態：外在表現為嗔心（誹謗），內在實則為愛執（哀傷）。
此類分析旨在揭示情愛執著之複雜性，說明嗔與愛往往共存於執著之中。
。
本句出自律部經典，旨在詳細列舉女性在言語行為上容易犯下的過失。
這些行為屬於口業範疇，在律藏中被記錄以作為修行者省察與禁戒的參考，強調正語的重要性。
。
本句分析女性情感表現的自發性與多樣性。
在律部經典中，透過對心理特質的觀察，說明情慾與情緒的複雜及其內在根源，以作為制定戒律或指導修行的基礎。
。
本句出自律部經典，旨在分析女性在世間可能呈現的心理與行為特徵。
將傲慢、輕率、孤僻、軟弱以及以強勢勝人等特質，歸納為三十一種行為態樣，用以觀察人性之差異與煩惱之相。
。
本句描述女性在爭端中傾向於利用權勢與威脅言語來獲勝的心理與行為模式。
在律部經典中，此類分析旨在揭示凡夫的執著與習氣，以便修行者能正視並調伏心念。
。
本句出自律部經典，旨在描述世間某些女性缺乏信用、不思還債的負面行為特徵，將其列為「三十三態」之一，用以說明世俗之習氣與心態。
。
本句出自律部經典，旨在分析女性在世間的不同心態與性格特質（態樣），以便修行者瞭解人性差異，從而採取適當的教化或對治方法。
這類分類在律藏中常用於描述人的性格傾向。
。
本句描述心念的不穩定與無明導致的傲慢。
前者指情緒的劇烈波動（無常），後者指因缺乏智慧而產生的自大（自以為賢），將其列為觀察世間眾生行為特徵的三十五種態樣，旨在提醒修行者覺察心念的虛妄與不實。
。
本句描述一種自我美化與推卸責任的心理傾向，即將優點視為自身所有，而將缺點歸咎於他人。
在律部經典的語境中，此類分析旨在揭示凡夫在面對自我與他人時的認知偏差與我執，提醒修行者應正視自身缺失，破除虛妄的自傲。
。
本句出自律部經典，旨在規範比丘尼的操守。
重點在於禁止「冒領功德」的行為。
在僧團中，誠實與謙卑是基本要求，將他人的善行或功德據為己有，屬於一種不誠實的妄語或貪婪行為，會損害修行且違背律儀。
。
本句描述一種心態：對自身勞苦感到不滿，卻對他人的勞苦感到快慰。
在律部經典中，此類描述旨在揭示世俗心念的偏頗與執著，作為修行者觀察心態、斷除煩惱的參考。
。
本句描述一種惡劣的口業行為，即將事實扭曲或偽裝，以滿足毀謗他人的快感。
在律部經典中，此類分析旨在識別並根除不誠實與惡意的言語習氣。
。
本句出自律部經典，旨在分析世俗女性在情感與價值取向上的傾向，指出其易被財富與權貴的傲慢所吸引。
在律典語境中，此類分析是用於對比出家修行者應遠離的世俗執著與貪愛，使其能識別並斷除對名利的貪著。
。
本句描述基於社會地位與經濟條件而產生的嫉妒與輕蔑心，揭示世俗情結對心靈的束縛，旨在讓修行者覺察並斷除此類煩惱。
。
本句出自律部經典，旨在列舉修行者應警惕的不端行為。
喜好讒言、諂媚他人以及傲慢地顯露德行，皆屬於妨礙心靈清淨、破壞和諧的負面態樣，修行者應予以克服。
。
本句描述一種基於嫉妒的惡心，即以他人失敗為樂並破壞道德準則。
在律部經典中，此類列舉旨在揭示不善之心的種種表現，以促使修行者覺察並斷除貪嗔癡等煩惱，達到心靈清淨。
。
本句出自律部經典，旨在警示修行者應遠離對女色之貪著。
文中將導致修行者私心紊亂、被妖迷誘惑而偏離正道的種種情狀，總結為四十四種狀態，以利於識別與防範。
。
本句出自律部經典，旨在分析女性在世俗心態中容易產生的負面情緒與行為特徵。
此處列舉的暗喜、嫉妒、激厲與誹謗，是修行者需覺察並對治的煩惱相。
。
本句出自律部，旨在規範女性修行者的言行。
文中列舉的「論評」、「誹議」與「推負」均屬於口業之過，強調修行者應遠離口舌之爭與推卸責任的行為，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本句出自律部，列舉導致修行者墮落的外部幹擾。
強調透過言語誹謗來動搖修行者的信心與清淨心，使其產生煩惱而毀壞戒律。
。
本句屬於律部經典中對色慾誘因的描述，列舉女性吸引男性的各種特徵（態），旨在提醒修行者識別感官誘惑的種種形式，以斷除貪欲，遠離色相之迷亂。
。
本句描述世俗中執著於情愛承諾與對待報償的心理。
在律部語境下，旨在對比世俗慾望與出家修行中應具備的無相佈施、捨離執著之精神。
。
本句為對前文所列舉之四十九種行為樣態或律則條件的總結，旨在明確界定比丘尼在特定情境下的行為類別與規範。
。
本句屬於律部經典中對心態與行為缺陷的列舉。
描述施捨後追悔（缺乏真正的捨心）以及責備、毀謗他人（嫉妒與口業），用以分析修行者的心靈障礙或行為特徵。
。
本句出自律部經典，旨在分析世俗中女性的種種行為特徵與心理狀態。
將「自怨自艾」與「辱罵眾生」列為一種特定的行為態樣，用以說明凡夫之習氣，以便修行者識別並加以調伏。
。
本句屬於律部對世俗行為的觀察，描述女性在誘惑或操縱他人時的各種表現。
在比丘尼戒律的背景下，此類分析旨在讓出家女眾識別並遠離世俗的媚態與心機，以維護修行清淨，避免陷入情慾或紛爭。
。
本句描述凡夫因嫉妒心而產生的惡念。
在律部經典的語境中，此類列舉旨在揭示人心中的煩惱（kleshas），特別是嫉妒與瞋心如何導致對他人的傷害欲，藉此提醒修行者覺察並斷除此類心理障礙。
。
本句屬於律典對惡行之分類描述。
強調行為者在施毒時心懷不平（惡意）且心生歡喜，以此界定該項過失的性質與類別，用以判定違犯的程度。
。
本句描述一種執著於過去不快經驗或他人過錯的心理狀態。
在律部經典中，此類分析旨在揭示凡夫的心理習性，提醒修行者應放下嗔心與執著，避免陷入對舊惡的追念，以獲得心靈的清淨。
。
本句屬於律部經典，旨在描述修行者應摒除的負面心態與行為。
強調執著己見（自用）、傲慢不聽勸（不受諫）以及不誠實（諛諂欺詐）等特質，這些心態會妨礙戒律的持守與心性的淨化。
。
本句出自律部，旨在規範修行者的操守。
描述私下與人親近卻對外隱瞞，最終導致隱祕之事在鄰裏間曝光的情況，並將此類違規行為分為五十七種態樣，強調戒律的嚴謹與誠實的重要性。
。
本句出自律部經典，旨在對世間女性的不同行為特徵與心理狀態進行分類描述。
此處記錄的是一種性格強勢、情緒不穩且不順從配偶的行為模式，屬於對人相的觀察記錄，用以說明不同心態對生活與關係的影響。
。
本句出自律部，旨在詳列比丘尼應避免的種種不端行為（態）。
此處描述的是一種以傲慢、暴力與情緒不穩來威懾他人的負面心理與行為模式，屬於對僧團和諧與個人修行的妨礙。
。
本句屬於律部經典，旨在分析女性在出家或修行前可能存在的心理障礙與行為偏差。
指出若修行者心存貪欲，且以追求個人自由為名而違背家庭責任（違戾丈夫），其心態尚未純淨，難以真正契入正法。
。
本句出自律部經典，旨在分析世俗中女性易產生的心理煩惱與負面特質。
透過將貪、淫、嫉、疑、怨、憎等煩惱歸類為「態」（心態或特徵），提醒修行者識別並對治這些心理障礙，以達到心境的清淨。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼的威儀。
指出某些人以粗魯、憤怒或不莊重的肢體動作（如蹲踞）表現，卻將其誤認為是修行或法義，此類行為被列入六十二種不端正的態樣之中，應予禁絕。
。
本句出自律部經典，旨在描述女性在言行上的不良特徵。
強調不加節制地使用惡劣言語且不顧親屬情面，將其列為一種需要識別的行為類態，用以警示言語修行的重要性。
。
本句屬於律部規範，旨在告誡比丘尼應維持謙卑與恭敬心。
在僧團中，尊重資歷（法乘）是維持和諧與紀律的核心，傲慢自恣且不分長幼尊卑，被視為違背僧伽禮儀的行為，屬於律典中所列舉的六十四種不端正態樣。
。
本句屬於律部規範，旨在列舉女性修行者應避免的不端言行。
透過對自滿、惡態、爭吵及言語失序的描述，將其歸納為「六十五態」，以警示修行者應注重威儀與言辭的得體。
。
本句出自律部經典，旨在規範修行女子的儀節與操守。
強調應遠離輕佻的嬉笑以及對戒律的輕視，以維持僧團的莊嚴與修行的清淨。
。
本句出自律部經典，旨在描述世間男女關係中的種種執著與束縛。
此處列舉女性對丈夫的掌控欲，反映出世俗情愛中的禁錮與不自由，用以對比出家修行之清淨與解脫。
。
本句屬於律部經典中對世俗行為的觀察與分類，列舉女性在家庭生活中缺乏恭敬心與自律的負面特徵，旨在透過對比不端行為，提示修行者應保持謙卑與和合之心。
。
此句描述一種缺乏慈悲心、以他人之危難為樂的心理狀態。
在律部經典中，透過對人性各種表現的細膩分類，揭示凡夫心中自私與殘忍的習氣，旨在提醒修行者應對治此類不淨心，培養平等慈悲。
。
本句出自律部經典，旨在描述世俗中某些不善的行為特質，如毀謗、諂媚與破壞道德。
在律典語境中，此類描述通常用於警示出家眾應遠離世俗的誘惑與紛爭，或說明凡夫在執著中如何產生不善業，以強調持戒與遠離雜染的重要性。
。
本句出自律部經典，旨在列舉世俗中女性易犯的行為偏差。
此處警示詭詐與諛媚之心，揭示其自以為能瞞天過海的妄想，強調修行應遠離虛偽，回歸誠實與正念。
。
本句描述被貪欲驅使的心態。
在律部語境中，旨在警誡出家女弟子應遠離貪著，因為貪心會使心境隨外境的得失而劇烈波動，無法獲得內心的安定與解脫。
。
本句描述喪親之時，凡夫因執著而產生的悲慟反應。
在律部經典中，詳細列舉這些情緒形態，旨在揭示對生命無常缺乏覺悟而導致的痛苦，以及執著於情愛所生的種種不調適之態樣。
。
本句出自律部經典，旨在列舉不適宜出家或具有惡習的女性特徵。
辱罵自然現象（風雨）與對爐竈咒詛，反映其心靈躁動且嗔心深重；而憎恨眾生與好殺則直接違背佛教最基本的慈悲心與不殺生戒。
此類行為被歸類為「七十三態」，用以警示修行者應遠離嗔恨與殘忍。
。
本句出自律部經典，旨在列舉女性或比丘尼在戒律規範中應避免的惡行。
教唆墮胎涉及奪取生命，在佛法中屬於嚴重的殺生行為，此處將其列為特定類別的罪相（態）。
。
本句描述不端之行為，指因好奇心或貪欲而進行窺視。
在律部語境中，此類行為違反清淨戒律與端正心念，屬於應予禁止的妄行。
。
本句為對前文所列舉項目的總結，將前述之行為、條件或類別歸納為七十五種狀態，屬於律部經典中常見的量化分類法，用以明確規範或界定修行者的處境與行為。
。
本句描述誘惑之行如何導致心智混亂。
在律部語境中，此類描述旨在警示修行者應遠離色慾誘惑，保持正念，以免陷入情網而損害修行。
。
本句出自律部經典，旨在列舉世間男女情慾之種種形態。
此處描述女性以美色或手段吸引男性，導致對方心神蕩漾、失去自制力，以此警示修行者應覺察情慾之牽絆，以維護戒律之清淨。
。
本句出自律部經典，屬於對特定不淨行為或禁忌狀態的列舉。
文中描述剖胎及觀察惡露的殘忍行為，旨在界定違律或不淨之態，以作為戒律判定的依據。
。
本句出自律部，旨在列舉女性在生理與心理上的種種不圓滿狀態。
將身體殘疾（如盲、聾、喑等）與心靈缺陷（如自滿、厭惡他人）並列，用以界定或描述特定的行為與狀態，作為律法規範或觀察的參考。
。
本句描述一種不善的行為：教唆他人破壞家庭並使他人陷入困苦。
在律部經典的語境中，此類描述旨在分類並揭示不道德行為的種類及其惡劣性質，用以警示修行者遠離此類造成他人痛苦的惡業。
。
本句出自律部經典，旨在描述女性在世俗中可能出現的負面行為特徵。
此處指教唆他人鬥毆、招致災禍的惡習，將其列入「八十二態」的行為分類中，用以警示修行者遠離此類不善業。
。
本句出自律部經典，旨在列舉不適宜出家為比丘尼的女性特徵。
教唆他人作惡、好鬥訟以及沉溺於官司牢獄之談，顯示其心念充滿嗔心與世俗紛爭，與出家追求清淨、寂靜的目標相悖，故被列為應避免的特徵（態）。
。
本段出自律部經典，描述世間部分女性缺乏自律、隨情慾與狂躁而行的混亂狀態，用以對比出家比丘尼應持守的威儀與戒律，強調心不調伏之危險。
。
本句為對前文所述分類的總結。
在律部經典中，將現象或行為細分為特定數量（如八十四）旨在提供精確的判別標準，使修行者能明晰地辨識各種狀態，以利於依律修行與對治。
。
本句強調女性在修行上雖有特定的心理障礙（八十四態），但只要能透過修行將其除盡，便具備平等的覺悟潛能，最終能達成解脫、證悟乃至成佛的最高果位。

本句出自律部經典，描述阿難尊者就女性修行者如何克服強烈的情慾煩惱向佛陀請教。
這體現了佛教認為即便有深重的慾念，透過正法修行與戒律約束，仍能將其消除，以達成出離心。

本句討論女性在修行過程中的心態特質，並肯定女性同樣具備滅除煩惱、證得涅槃的潛能與可能性，強調解脫不分男女，關鍵在於能否「自滅」煩惱。
。
本句定義「滅」的具體實踐者。
在律部與早期佛教語境中，「滅」指煩惱與苦的熄滅（滅諦），而能在此現世中完全實現此狀態、斷除一切漏盡的人，即被稱為阿羅漢。

此句表達佛陀慈悲心的普遍性，強調無論處於何種生命層次（天上天下），所有眾生皆有機會透過佛法獲得救濟與最終的解脫。
。
此句描述比丘尼請求佛陀指導如何對治色慾之患。
在律部語境中，強調透過佛陀的教導來斷除感官慾望，以清淨心志，進而達成解脫。

佛陀以「善哉」讚嘆阿難的發心或所問之問題，旨在肯定其正見或對法義的渴求。
。
本句闡述了獲法與修行的次第：由「諦聽」開始，經過「善思」與「內著」的內化，最終落實於「奉持」的實踐。
在律部語境中，強調對戒律的恭敬持守與如法實踐，即是對佛陀最深切的報恩方式。
。
本句強調遵守律儀的重要性。
在律部語境中，「不如法」指違背僧團規矩或戒律，如此行為不僅無法達成修行目的，反而會對女性造成不必要的困擾或勞苦。
。
此句為說法者在傳授重要法義或戒律前，提醒聽法者排除雜念，全神貫注地聆聽，以確保能正確領悟法義。

此句描述僧團在面對某項提議或戒律規定時，由阿難及資深比丘尼共同表達贊同，體現了律部中僧伽羯磨（僧團集體決議）的共識過程。
。
描述弟子領受佛法時的心理與生理狀態：先是領受並思惟教義而生歡喜心，隨後以恭敬的姿態專心聆聽。