大藏經白話翻譯計畫

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本句說明佛陀留在舍衛國，是出於慈悲，為了讓未來的修行者能透過觀察佛陀的行持與教法而獲得啟發與指引。
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本句描述天人與凡人認可佛陀為「天人之師」後，透過恭敬、供養與讚歎佛陀利樂眾生的名聲，來獲取最殊勝的功德。
這體現了在律部語境中，對三寶的供養與信心是積累福德的重要方式。
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本句說明世尊允許比丘受用供養之目的在於利樂，但強調受用時應保持心不染著。
以「蓮在水」為喻，說明修行者應在物質環境中生活，卻不被物質所束縛，體現律部中關於受用與離欲的平衡。
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本句描述佛法或修行功德之效用，能使人天眾獲得福德與莊嚴，並以法雨（甘露）滋潤，使其能長久依止正法，不至墮落。
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本句描述修行者願力之廣大，旨在救度無量眾生。
從獲得「甘露」（解脫之法）開始，逐步化解輪迴的基本苦難（生老病死）以及最極端的苦難（地獄），最終導向心靈的絕對平靜與涅槃解脫。
在律部語境中，此處強調比丘修行功德之迴向與利他精神。
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本段描述佛陀在印度各國巡化，透過智慧力量感化當時的世俗統治者，使其皈依或心悅誠服，展現佛法對世間權力的超越與教化作用。
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本句描述修行者能進入並實踐各種層次的精神境界或修行路徑（經行處），從天界、梵界到最終的佛陀正遍知境界。
透過在這些境界中的修行，最終達到心靈的開悟與最圓滿的波羅蜜。
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本句說明修行者在實踐經行（行走禪）時，無論是在任何適宜的場所，或依其修行需求，皆能圓滿達成。
在律部語境中，強調對僧團日常修行規範的圓滿執行。

本句為佛陀對比丘眾開示五種基本修行準則的開端。
強調這些法門不僅是當時的要求，更是後世所有比丘應恆常遵守的律儀與修行標準，旨在建立僧團的清淨與穩定。
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此句為詢問句，旨在引出比丘（苾芻）在修行與生活中所應遵守的五項核心準則或戒律，體現律部對僧團紀律與修行次第的重視。
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本句強調比丘必須精通律儀。
若對戒律的犯禁與否及其輕重程度缺乏認知，視為對僧團規範的嚴重缺失，故需透過重新受戒以恢復清淨，並扣除資歷作為對其失職的懲戒。
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本句屬於律部規範，說明若比丘具足文中提到的五種（負面）特質，則被視為缺乏德行，不具備指導他人的資格，不應擔任勸勉或教導僧團的職責。
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本句強調「五種法」是僧團和諧共處的基礎。
在律部語境中，比丘若能共同領悟並實踐這些律儀，方能達成「合住」（共同生活）的理想狀態，維持僧團的清淨與團結。
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此句為承接上文的詢問，旨在引出比丘（苾芻）應實踐的五項修行準則。
在律部語境中，「法」在此處指規範、制度或修行方法。
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本句說明比丘若精通戒律，能正確辨識違犯（阿鉢帝）的有無及其輕重，在僧團中即可獲得相應的資歷認可或權益，強調了律師（精通律法者）的地位。
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本句規定了成為「勸事比丘」的資格。
在律部規範中，比丘必須具備前述五種德行或能力，方能獲準擔任指導、勸導或協助同修修行的職位。

本句出自律部經典，規定在特定條件（五法）下，比丘必須依止於師長或僧團，不得擅自獨立居住，旨在確保修行者在導師的指導下能正確持戒與修行。
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此句為承上啟下的詢問，旨在引出佛陀對比丘（苾芻）應遵守的五項基本修行準則或律儀的詳細說明，符合律部經典中透過問答來闡述戒律的敘事結構。
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本句屬律部規範，強調比丘必須掌握僧團核心戒律與行政程序。
在僧團中，資歷決定權限與地位，若比丘對波羅提木叉與結界之法無知，則被判定為資歷不足，需調整其僧團地位。
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本句規定了特定條件下的比丘在僧團中的生活規範。
在律部語境中，某些資歷不足或具備特定特質的比丘，為了修行之安定與規矩，必須依止於資深長老或導師，不得擅自獨立居住。
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本句定義了比丘在律法上達到「自立」的標準。
在律部語境中，「離依止」是指比丘在戒律操守與法義理解達到成熟後，具備獨立修行與生活的能力，不再需要依止於師長或特定羣體的供養與監督。
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此句為詢問比丘應遵守的五項修行準則。
在律部經典語境中，「法」通常指律儀、規矩或修行方法。
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本句規定了比丘在僧團中獲取特定資格（如主持律儀或指導他人）所需的條件：必須精通律儀（波羅提木叉）及其誦讀程序，且熟悉結界（Sima）的法律程序，並具備五年的資歷。
這強調了律儀的傳承需兼具理論知識、實踐能力與時間資歷。
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本句為該經之總結，說明比丘若能實踐並具足前述五項修行條件，即可在生活與法義上達到自立，不再依附於他人而能安住於法。

此為佛陀對出家比丘眾的稱呼，旨在引起聽眾注意，準備開示後續的修行法門。
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本句說明在律部規範中，若比丘具足特定的五種條件，則必須依止於師長或僧團，不得擅自脫離依止而獨自生活，以確保修行之正軌與戒律之維持。
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此句為承接上文的詢問，旨在引出佛陀對比丘（苾芻）應遵循的五項修行準則或律儀的詳細說明。
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本句屬於律部規範，說明比丘若不熟悉僧團法定空間的劃定（結界）及其相關儀軌（寶沙他），將被視為資歷不足，需核減其僧伽年資，以維持律儀的嚴謹。
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本句出自律部經典，強調比丘在具備特定條件時，必須維持與師長或僧團的依止關係，不可擅自脫離，以確保修行在正軌且符合戒律規範。
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本句說明比丘在修行生活上達到自立的標準。
在律部語境中，「離依止」是指比丘在衣食住行等基本生活需求上能自給自足或適應環境，不再需要依附於特定的導師或供養者，從而能更專注於自身的修行。
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此句為詢問式，旨在請佛陀詳細說明比丘（苾芻）在修行與生活中所應遵循的五項基本法規或修行準則。
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本句屬於律部規範，詳述比丘在僧團管理中需掌握的實務技能。
包括對供養人的認知與事務處理，以及劃定僧團集會界限（結界）的程序，旨在確保僧團運作之規範與合法性。
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本句說明比丘在修行與生活上達到特定標準（五法）後，可獲得獨立修行、不再依賴導師指導的資格，體現了律部中僧侶從依止到獨立的成長次第。

本句為引言，旨在列舉比丘在律儀修行中應持守的五種正念。
正念是防止心散亂、維持戒律清淨的核心心法，確保修行者在日常生活中能時刻覺察自身狀態。
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此句為弟子向佛陀請教關於「五正念」的定義。
在律部或早期教法中，正念（Sati）是修行核心，五正念是指比丘在日常生活中應時刻保持覺知、不放逸的五種特定對象或面向，旨在防止心散亂，建立定力。
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本句強調出家人的純淨動機。
真正的出家應是以解脫為目的，而非將出家視為獲取財富或名利的手段。
無論是在修行過程、承受果報、應對世間以及整個生命週期中，都應保持不貪財利的清淨心。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以開啟後續的教導或誡律。
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本句為總結語，將前文所述的五項修行要點定義為比丘應實踐的「五正念」，旨在透過持續的覺知來維持戒律清淨與心念安定。

此句為佛陀在教導比丘修行法門時的轉折語，用以引出接下來要說明的新法項或進一步的教誡。
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本句指出在比丘的修行體系中，除了基礎法門外，另有五種特定的正念修行方式，供修行者依止（依循）而實踐，以維持心念的清明與安定。
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此句為詢問句，旨在引出佛陀對比丘（苾芻）應修持之五項基本法義或戒律的詳細說明。
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本句列舉了弟子對師長的五項基本義務與規範。
在律部傳統中，新受戒的比丘需在師長（阿闍黎）的指導下修行，透過飲食侍奉、遵守師界、同住修行，在五年時間內建立正確的僧團生活習慣與戒律基礎。
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本句總結前文所述的五項修行要領，強調比丘在日常行持中應依止這五種正念以維持心境清淨，是律部中關於僧團行持的基礎心法。

此處為佛陀對出家僧團的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，準備宣說比丘應修持的法義。
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本句明確指出，若違反前文所述之五依止、正念及報應等律則，在律法上被判定為「阿鉢帝」。
這意味著該行為觸犯了比丘最嚴重的禁戒，將導致僧團資格的喪失。
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此句為詢問關於律藏中最高等級的罪行「阿鉢帝」。
在僧團戒律中，此類罪行一旦觸犯，即喪失比丘身分，被逐出僧團，不可再出家。
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本句為律典之提示，要求比丘必須明瞭五種不同程度的犯戒罪名（阿鉢帝），以便在修行中自省並依律懺悔，維持僧團的清淨。
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此句為詢問式，旨在引出佛陀對比丘（苾芻）應遵守的五項基本法規或修行準則，屬於律部經典中典型的問答教學形式。
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本句在說明律藏中對比丘犯戒類別的判定。
將戒律分為波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提三類，並指出其判定標準或說法之差異，特別強調了阿鉢帝（波羅夷）的五種認知判定。
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本句為律典中判定罪名的結論，說明若符合前述之條件與情節，則判定該行為構成最嚴重的阿鉢帝罪。
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本句出自律部經典，強調比丘在面對違犯戒律的情況時，必須正確辨識該行為是否構成「阿鉢帝」（波羅夷）罪。
由於阿鉢帝是律藏中最嚴重的罪行，一旦認定，比丘將立即失去僧籍，因此正確的判讀與辨析至關重要。
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此句為詢問判定罪相的標準，旨在區分某種行為是否構成律藏中最嚴重的「阿鉢帝」罪，以決定比丘是否仍具備僧團資格。
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本句說明判定比丘是否違犯律儀的標準。
若該行為屬於僧團公認的常行且不符合罪相，則不判定為阿鉢帝（罪犯）。
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本句討論比丘在知曉阿鉢帝罪之嚴重性後，仍心存輕慢、不以為意之心理狀態。
在律藏中，對罪業的認知與態度（輕重之分）是判定犯法程度與修行損益的重要因素。
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本句為律典中的詢問，旨在區分波羅夷罪（阿鉢帝）的嚴重程度。
在律藏體系中，探討在何種條件下，原本屬於最重罪的波羅夷會被判定為較輕的程度，以決定其處分與是否必須失去僧格。
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本句定義了律典中關於「怖輕」的違犯性質。
在律藏中，犯戒時的主觀心態（是否輕視戒律）是判定罪業輕重的重要因素。
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此句為詢問修行或持戒的具體方法。
在律部（Vinaya）語境中，「行」特指比丘應如何依照佛制之戒律來規範自身的行為與生活方式。
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本段文字在律部語境下對比不同等級的違犯（阿鉢帝）在特定條件下的判定。
通常波羅夷為最重之罪，但此處將其與其他罪名一同列為「輕阿鉢帝」，應是針對該經所討論的特定法義或清淨狀態進行分類，旨在界定違犯戒律後的罪相輕重及其恢復清淨的狀態。
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本句明確該行為在律典中的定罪等級。
在律部體系中，違犯戒律稱為「阿鉢帝」，而「輕阿鉢帝」是指程度較輕、可透過懺悔等方式消除的罪過，與不能恢復僧格的重罪（如波羅夷）相對。
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本句為總結語，旨在讓比丘明確分辨並理解「輕阿鉢帝」這一類別的律則定義與判定標準，以確保僧團紀律的嚴謹。
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此句為律典中的過渡語，指示接下來將論述比丘戒律中最嚴重的罪行類別——阿鉢帝罪。
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此句為詢問判定比丘最嚴重罪行（波羅夷罪）的標準。
在律藏中，重阿鉢帝是指一旦犯下便立即喪失僧格、被逐出僧團的極重之罪。
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本句討論比丘在不同戒律類別中的犯戒情況與清淨狀態。
重阿鉢帝為律藏最高等級之罪，犯之即失僧格。
文中區分五十戒法與九十二波逸提法的判定，用以衡量比丘的清淨程度。
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本句列舉比丘在律儀上的清淨要求，涵蓋了從輕微的波逸提、需捨棄物品的捨墮，到最嚴重的阿鉢帝（波羅夷）等不同等級的戒律，強調修行者應在所有律法層面上保持清淨。
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本句描述比丘在律儀上的清淨狀態，涵蓋了從較輕的捨墮波逸提，到較重的僧伽婆屍沙，以及最嚴重的阿鉢帝罪，強調修行者必須在戒律規範中不染污垢，以維持僧團純潔。
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本句概述律藏中比丘罪行的分類。
僧伽婆屍沙為較重之罪，但可透過僧團的處置程序恢復清淨；波羅夷則為最嚴重的四項罪行，一旦觸犯即屬重阿鉢帝，將被逐出僧團，失去比丘身分。
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本句為律典之判定，明確指出前述之行為屬於最嚴重的違犯，將導致出家人失去僧團資格。
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本句為律典中對重罪定義的總結，旨在讓比丘明確分辨何為最嚴重的違犯，以維護僧團的清淨與戒律的威儀。
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本句描述修行者在正式依止前，建立信心所需的時間長短不一，說明信心的生起與成熟是一個因人而異的漸進過程。

本句強調比丘必須熟知波羅提木叉，這是僧團維持清淨與和合的根本戒律準則，是出家修行者必須掌握的行為規範。
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本句為詢問如何正確理解並掌握波羅提木叉。
在律部語境中，「知」不僅是指對條文的記憶，更指對戒律精神的領悟與在生活中的正確實踐，以維持僧團的清淨與和合。
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本句強調波羅提木叉（戒本）不僅是條文的背誦，更在於將戒律內化為對日常身心活動的覺察。
透過對「行住坐臥」與「身口意」的回顧與觀察，修行者能將戒律轉化為實際的妙行，從而真正體會戒律的精髓。
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本句指接下來需瞭解關於誦讀「波羅提木叉」的規定。
在律部語境中，波羅提木叉是僧團維持清淨、共同遵守的戒律清單，僧團需定期集會誦讀，以檢視自身是否違犯戒律。
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本句是在詢問如何辨識或確認波羅提木叉（戒本）的誦說情況。
在律部傳統中，定期誦戒是僧團維持紀律、共同懺悔以保持清淨的重要儀式。
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此句指出律儀中包含七種波羅提木叉，旨在透過遵守戒律來獲得解脫，是僧團維持清淨與和合的基礎。
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此句為詢問式，旨在引出後文對特定七項法規、特質或修行要項的詳細說明。
在律部經典中，常透過問答形式來釐清僧團應遵守的規範與準則。
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此句為經典中弟子向佛陀請法之慣用語，用以請求佛陀針對特定議題或律則給予明確的指導與開示。
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本句指佛陀或講法者闡述了比丘最嚴重的四項波羅夷罪，而其餘的戒律或法義則沿用先前已知的內容。
波羅夷罪是律藏中最高等級的罪行，一旦犯下即失去比丘身分，無法在僧團中恢復。
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本句指佛陀準備宣說波羅提木叉（戒本）的第一部分內容。
波羅提木叉是僧團共同遵守的戒律準則，旨在維持僧團純淨與和諧。
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本句概述了比丘律中最嚴重的兩類罪犯：波羅夷（導致失去僧籍）與僧伽婆屍沙（需經僧團處置），旨在確立僧團的紀律與清淨標準。
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此句為經文的過渡語，標誌著進入第二部分關於波羅提木叉（戒本）的教導。
在律部語境中，波羅提木叉是比丘、比丘尼必須遵守並定期誦習的根本戒律，用以維持僧團的清淨。
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本句列舉了比丘戒律中較重的三類罪行及其數量，旨在確立僧團的清淨與紀律。
波羅夷為最重之罪，犯者喪失僧籍；僧伽婆屍沙次之，需經僧團處置；捨墮波逸提則涉及財物處置與懺悔。
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此句描述在律儀程序中，進入第三階段的波羅提木叉（戒本）誦習。
波羅提木叉是僧團定期共同誦習的戒律清單，用以檢視自身的清淨狀況並維持僧團紀律。
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此句列舉了比丘戒律中不同等級的罪犯類別。
從最嚴重的波羅夷到較輕的波逸提，強調修行者在這些戒律上保持清淨，是維持僧團純潔與個人解脫的基礎。
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此句為律典中的過渡語，指示接下來將宣說波羅提木叉（戒本）中的第四部分內容，用以規範比丘的行為並維持僧團清淨。
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本句列舉比丘戒律中的四種主要罪類，旨在說明保持戒律清淨之要領。
文中採取精選解說的方式，每類僅詳述四條，其餘則指引參照既有律典或傳承。
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本句為律典中的過渡語，標誌著進入第五項波羅提木叉（戒本）的宣說，旨在讓比丘明確掌握應遵守的戒律規範。
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本句列舉了比丘戒律中不同等級的罪行類別及其清淨（恢復清淨）的規範，涵蓋了從最嚴重的波羅夷到較輕的波逸提，旨在指導比丘如何維護戒律的清淨。
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此句為律典中的過渡語，標誌著進入第六部分的戒律說明。
波羅提木叉是僧團維持清淨、共同遵守的戒律準則，定期誦習以檢視自身清淨狀況。
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此句為經文的過渡語，表示佛陀將針對前文提及的要點（五法）進行逐項的詳細闡述。
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本句標記律典教導的次第，指涉第七次宣說波羅提木叉，旨在讓比丘複習並持守清淨戒律。
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本句描述僧團管理或領導者應具備的律儀能力。
在律部語境中，正確宣讀波羅提木叉（戒本）與依法劃定結界（Sima）是確保僧伽羯磨（法律程序）合法性與純淨度的必要條件。

本句出自律部經典，詢問關於「結界」的定義與操作方法。
在僧團管理中，結界是為了舉行羯磨（僧伽法定會議）而劃定的法定地理範圍，用以確保參與人數的完整性與程序的合法性。
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本句說明律儀中關於結界的實踐。
在律藏語境下，「結界」是為了確保僧團在進行羯磨（僧伽法事）時，參與人數與空間範圍明確，以符合律法程序。
十四日與十五日通常與月分事（Uposatha）的誦戒時程相關。
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本句說明在律部規範中，如何正確地認定或劃定僧團活動的法定邊界（結界），以確保羯磨（僧團議事）的合法性與有效性。
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本句為律典中的過渡句，旨在引入「結界」的討論。
在律藏中，結界（Sīmā）是舉行僧伽羯磨（如布薩、受戒等）的必要前提，必須在法定界限內，由足夠數量的比丘共同參與，法事才具有合法效力。
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本句詢問關於「結界」的具體操作與規定。
在律藏中，結界（Sīmā）是指僧團為了舉行正式的羯磨（僧團法律程序）而劃定的特定地理範圍，以確保法事在合法且界限明確的空間內進行。
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本句詳述律部中建立「結界」的法定程序。
結界（Sima）是指劃定一個特定的地理空間，使僧團能在其中合法地進行羯磨（僧團議事），確保程序之嚴謹與有效。
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本句為律典中關於結界程序的總結。
在律藏中，結界（Sīmā）是舉行僧伽羯磨（如受戒、布薩等）的必要前提，必須在法定界限內由足夠數量的比丘參與，法事方為有效。
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本句在律部語境中，說明比丘在特定的時間跨度（五年及其以上）後，應知曉並維持對師長或僧團的依止關係，強調修行依止的時限與認知。

本句為經文中的過渡句，指示讀者或修行者接下來應瞭解名為「寶沙他」的人物及其相關事蹟或法義。
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此句為詢問如何辨識或認識名為「寶沙他」的人。
在律部經典的對話體裁中，通常透過對特定對象的詢問，進而引出佛陀對僧伽戒律或修行準則的開示。
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本句記載僧團舉行「寶沙」（布薩）的日期。
布薩是律藏中規定僧團每半月一次的集會，旨在誦戒、懺悔，以維持僧團的清淨與和合。
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此句為敘事性的結語，表示透過前文的描述或情境，使對寶沙他（人名）有了正確的認知或瞭解。
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本句屬於律部規範，要求比丘在掌握基本法義之餘，亦需知曉關於「寶沙」等特定物品的處理及其他雜項事務，旨在使僧團生活制度化且清淨。
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此句為律部經典中之詢問，旨在釐清特定人物（寶沙）的行為或處境，以作為判定律則適用或事實認定之依據。
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本句記述比丘在特定儀軌或求法過程中應實行的五種法門（五法），從受持教法、詢問名號到多次請求指導以及供養寶物，旨在培養比丘的謙卑與恭敬心，體現求法之誠。
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此句為教導後的總結，指示弟子寶沙他應依照前述之法義來認知與理解，旨在確認對律義或修行要領的正確領悟。
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本句為過渡語，引導進入關於「結界」的規範說明。
在律部語境中，結界是舉行僧伽羯磨（如布薩、安居等）的必要前提，用以界定合法參與的空間範圍，確保法事程序的正當性。
。
本句為詢問關於「結界」的認定標準。
在律部語境中，結界（Sīmā）是僧團舉行羯磨（如受戒、布薩等）時必須劃定的法定空間範圍，以確保參與人數與程序的合法性。
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此句為承上啟下的總結，用以引出本經中針對比丘（苾芻）所制定的五項具體修行法門或戒律規範，體現律部對修行次第與類別的嚴謹劃分。
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本句為律部關於「結界」的總結。
結界（Sīmā）是僧團在進行羯磨（如受戒、布薩等）時，為了界定參與人數與空間範圍而設定的法定邊界。
此處指明瞭五種結界的方式，使比丘能正確掌握結界的規範。
。
本句為律部經典中關於僧團管理之詢問。
結界（Sīmā）是律藏中極為重要的程序，旨在劃定一個法定空間，使僧團在其中進行羯磨（如布薩、安置等）時具有法律效力。
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本句為律部規範，針對「捨墮」（失去僧團資格或處於最低地位）者的行為限制。
結界是僧團進行正式法事（羯磨）的必要條件，捨墮者因失去資格而不得參與。
要求其坐低小座，旨在體現謙卑或對過失的警示。
最後強調即便在受限狀態下，仍需履行基本職責。
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本句為律部關於劃定僧團法定邊界（結界）之說明總結。
在律藏中，正確的結界是確保僧團法事（羯磨）合法有效的必要前提。
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本句出自律部經典，旨在精確界定時間的計算方式。
在僧團管理與戒律執行中，對時間的定義（如足年與餘年）對於判定戒律適用、僧侶資歷或特定法規的期限具有法律上的嚴謹性。
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本句強調透過實踐前述之律儀或法門，修行者能建立起「念」（正念）作為心靈的依託與穩定基礎，使其在修行過程中能恆常覺知，不至散亂。

在律部語境中，比丘除遵守戒律外，必須積極實踐修行之道（如八正道或三學），將戒律作為基礎，進而透過定慧的修習以達到解脫。
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此句為詢問修行之具體方法。
在律部經典語境中，「行道」是指比丘依循戒律與教法，將理論轉化為實際的修行操練，以達到解脫之目的。
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本句在律部語境下，說明修行之規範，強調指導老師（阿闍梨）應親身實踐佛法之道，以身作則，方能有效指導弟子。
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本句強調比丘在修行過程中，應將正確的法道作為心念的依憑，透過實踐律儀與正道來穩定心神，使心不散亂且有據可依。
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本句指在修行次第中，接續前項，將法義依其特性分別應用於實際的修行實踐中，強調將理論轉化為具體行為的過程。
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此句為詢問之語。
在律部（Vinaya）語境中，是指請求佛陀或長上說明區分不同法項、行為類別或罪相的具體標準，以確保比丘能正確依律而行，不至混淆。
。
本句強調律儀修行的基礎。
透過對導師宣說戒律的領悟，以及對自身承接戒律的自覺，使修行者在心中建立明確的準則，從而獲得正念，在修行道路上有所依循而不迷失。

律部強調修行者應專注於當下，避免在心中對時間的流逝產生計較或妄想，以免心念散亂，影響定力。
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此句為律典中關於飲食時間規定的詢問。
在比丘戒律中，「過時」特指在正午之後食用飲食，屬於違犯戒律的行為。
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本句說明比丘在修行過程中，無論是隨從導師（阿闍梨）學習的階段，或是獨立修行（自過時）的階段，都應保持正念，以此建立正確的依止關係，確保修行不偏離正道。
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本句強調出家比丘在修行生活中，應將時間專注於法義與解脫，而非利用僧侶身分或修行時間來獲取世俗的財富與物質利益，旨在要求修行者遠離貪欲，保持清淨心。
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本句為詢問比丘在修行與行持中，如何實踐「不追求財利」的具體標準。
在律部語境下，強調出家者應捨棄對物質財富的貪著，以清淨心修行，避免因財利而損害僧團和諧或違背戒律。
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本句強調導師（阿闍梨）的清淨心。
在律部語境中，導師若不以財利為目的，其教導才具真實性，弟子才能在心中生起正念並真正依止，這是僧團和諧與修行成功的基礎。
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本句強調修行者在特定期間（半月）應保持清淨心，不應以獲取物質利益或名聲為目的，體現律部對比丘持戒與對治貪欲的嚴格要求。
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本句為詢問比丘在律法中每半個月應執行的特定修行或儀軌。
在律部語境下，這通常指在新月與滿月之日舉行的波羅提木叉（戒本）誦習與懺悔儀式，旨在維持僧團的清淨。
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此句描述律部中比丘的僧團制度，規定比丘需在每月的兩次波羅僧期（Uposatha）聚集，在導師（阿闍梨）的指導下共同懺悔過失，以維持僧團的清淨。
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本句說明透過前述的實踐，使修行者能將「念」作為心靈的依憑，藉此維持覺知，防止心散亂，是持戒與修行的基礎。
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本句描述比丘在半個月的週期內，其行持清淨，未犯最嚴重的波羅夷罪（阿鉢帝）。
在律部語境中，這通常與每半月一次的誦戒（波羅提木叉）相關，用以確認僧團成員的戒律清淨狀況，確保其比丘身分依然有效。
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本句為詢問在律法定義中，比丘在何種情況下不構成「犯禁」（罪），旨在釐清戒律執行的標準與界限。
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本句描述律部中關於出家弟子與導師之間依止關係的程序。
依止是指弟子在修行與生活上依附於具資格的導師，以獲取正確的指導與戒律訓練。
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本句強調透過前述之修行或持戒方法，使比丘能維持正念，並將其作為心靈與行為的依止基礎，以確保修行不偏離正道。
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在律部語境中，修行不僅在於內心的覺悟，更在於外在行為的規範。
此句強調比丘在實踐五法時，必須將戒律落實於具體的言語（口業）與行為（身業）之中。
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此句為詢問比丘在修行中應如何規範其言語與行為，旨在釐清律儀中關於身口兩業的具體標準與要求。
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本句描述律儀中關於師徒關係的終結或獨立。
在律部語境下，比丘在學習期間需依止阿闍梨（導師），當導師認定弟子已成熟或因特定原因不再需要指導時，會告知其不必再依止。
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本句強調透過實踐前述之法門，使心能安住於正念之中，將正念作為修行與持戒的心理依據與精神支柱。
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本句強調比丘應遵循律儀之實踐，以維持對指導師（Upadhyaya）的尊重與權限之認可，避免在師徒關係中產生違律之行為。
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本句為律部問答，旨在探討比丘在僧團生活中，如何正確地遵守對授戒師（導師）的尊重與權限界限，以避免觸犯律儀。
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此句屬於律部戒規，旨在規範比丘對導師的恭敬心以及對僧團居住區域的尊重，要求比丘不得擅自侵犯或違規進入導師所屬的聚落範圍，以維持僧團的紀律與秩序。
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本句強調比丘在修行與生活中應保持對導師或僧團的依止心，並嚴格遵守僧團聚落的界限規定，以維護律儀與僧伽和諧。
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在律部規範中，比丘若犯錯，需在授戒師或資深比丘面前承認過失並發願不再犯，以清淨其戒體，維持僧團紀律。
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本句詢問比丘在犯戒後，如何隨同其導師（Upadhyaya）或長老進行懺悔的具體程序，旨在透過承認過錯以恢復戒體的清淨。
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本句說明律部中比丘的修行要求，強調定期（每半月）進行懺悔以清淨身心，並透過與師長的互動，強化弟子對導師的依止心，確保修行不偏離正道。
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本句描述律儀中比丘犯錯後的恢復程序。
比丘需在導師指導下進行長時間（五年）的懺悔，直到罪障清淨、身心分明，方能恢復正式的依止關係，重新進入僧團的指導體系。

此為佛陀對在場出家僧眾的稱呼，旨在引起聽眾注意，準備開示比丘應修持的法義。
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本句強調比丘在修行中必須全面具備並實踐前述的五種法門，將其作為行持的準則，以確保僧團的清淨與修行的正軌。
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本句強調戒律與福報的關係。
在律部語境中，「阿鉢帝」即波羅夷，是僧團中最嚴重的罪行，犯者即失去比丘資格。
若比丘能遠離此重罪並持守戒法，則能獲得信眾的日日供養，體現了持戒與獲益的因果關係。

本句為經文的結尾慣用語，描述佛陀宣說完比丘應遵守的五種法規後，聽法大眾以繞行與禮拜表達敬意並散去，體現了律部經典中對僧團儀軌與恭敬心的重視。