大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文之敘事開端，交代佛陀當時所處的地理位置（故鄉迦維羅衛）以及隨行的僧團組成，為後續法義之展開設定場景。
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本句描述大愛道裘曇彌請求出家的場景。
其核心在於「女人精進可得沙門四道」，肯定了女性在修行上與男性具有相同的潛能，能證悟四聖果，這是律部中關於比丘尼制度確立的重要法義前提。
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此句描述出家者的動機：由在家的信心與法樂轉化為追求解脫的願力，說明瞭從在家信徒轉向出家修行者的心理基礎。

佛陀發出指令，要求停止當前的言行。
在律部語境下，這通常是佛陀介入以制止不當行為或準備進行教誡、宣說戒律的開端。
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此處為佛陀對大愛道比丘尼的直接稱呼。
本經記錄了大愛道比丘尼請求出家以及佛陀為其制定比丘尼戒的歷史過程。
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本句描述女性出家進入僧團，捨棄世俗享樂，依循佛法律儀並身著法衣，象徵其正式進入修行體系，承接佛法傳承。
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本句描述修行者在生命末期達到高度的定慧狀態。
強調透過「梵行」與「靜意」斷除慾念與雜想，將心安住在空寂境界中，將此寂靜視為真正的法樂。

此句描述大愛道在請求佛陀允許女性出家時的懇切態度，體現了建立比丘尼僧團之初的艱辛過程與對法道的渴求。
。
此句為修行者的發願，祈請佛陀見證其度脫生死之苦，最終證得涅槃解脫。
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此處描述請求佛陀準許某事而未獲應允的過程。
在律部語境中，請求三遍未果後，修行者仍保持恭敬心，行禮繞佛後離去，體現了對佛陀的至高敬意與對法規的順從。

本句為敘事句，記載佛陀與弟子返回故鄉迦維羅衛城的行程。
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此段描述大愛道對佛陀的深厚信仰與恭敬心。
其由聞法之喜轉為實際的頂禮與安住，體現了早期佛教弟子對導師的禮敬次第。
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本句描述女性弟子在佛前表達出家願望。
重點在於「沙門四道」，指聲聞四果，強調女性同樣具備修行成聖的可能性，且必須透過受持「法律」（戒律）作為修行基礎，以達成解脫。
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本句描述從在家信眾轉向出家修行的心路歷程。
即便在世俗生活中擁有信仰與快樂，但透過對「無常」的洞察，產生了對永恆解脫的嚮往，進而發心出家。
這體現了佛教修行中「厭離心」的生起，是以智慧（知無常）驅動實踐（出家）。

此處為佛陀對對話者的制止，旨在讓對方停止目前的言論或行為，以便引導正確的法義或維持僧團秩序。
在律部經典中，此類指令通常用於糾正錯誤或在適當時機切入教導。
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此處為佛陀對大愛道比丘尼的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備進行法義的開示或對話。
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本句強調出家修行的動機應為追求解脫，而非為了世俗的安樂或感官滿足。
在律部語境中，此處旨在確立比丘尼出家的清淨心，區分真正的求法者與追求世俗安逸者的差異。
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此段描述修行者在持戒與禪修中的圓滿境界：身心清淨、徹底實踐梵行，並能於定中保持心念安定，遠離邪惡念頭與慾望，將空寂的禪定狀態視為真正的喜悅。

本句描述大愛道比丘尼向佛陀請求準許某種行持。
在律部經典中，這類對話通常是制定比丘尼戒律或確認修行規範的前奏，體現了律制依事而設、隨緣而定的特點。
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此句為修行者的祈願，表達希望在佛陀的見證下，能跨越生死輪迴，最終證得涅槃的寂靜境界。
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描述大愛道比丘尼多次請求建立比丘尼僧團，但佛陀因戒律考量而未予準許，展現了僧團建立過程中的嚴謹程序與佛陀對戒律的堅持。
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此句描述修行者在面對過去過錯時產生的強烈懺悔心。
愁毒指憂愁如毒般侵害心靈，而透過悲哀與悔恨的情緒宣洩，是淨化心垢、啟動懺悔修行之初階過程。
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此句描述修行者對女性身分在當時社會或修行環境中所承擔的劣勢、罪障或困擾之體悟。
在律部經典中，常討論身分、業報與戒律修行之間的關係。
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本句描述修行者希望超越性別的相狀限制。
在佛法中，性別被視為一種暫時的相，而真正的覺悟是不受性別分別的。
此處表達了對擺脫女性身分標籤、追求平等覺悟狀態的願望。
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此句表達了修行者強烈的求道願力與精進心。
強調在現有的肉身壽命中，必須持之以恆地修行，不因時間長久而產生疲倦或懈怠，體現了佛教修行中「精進」的核心義理。

本句描述佛陀與僧團在雨季期間的安居習俗。
僧侶在雨季停止遊行，留在一處修行，並利用這段時間縫補破舊的袈裟（補納），體現了律部對僧伽生活規矩與簡樸生活的要求。
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此句敘述大愛道及其同伴對佛陀的虔誠與追隨，展現了當時女性追求法義的熱忱與決心。
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此段描述大愛道請求出家的願心。
強調女性只要透過精進修行，同樣能證得聖者果位（四道），體現了佛法對於修行能力不分性別的平等觀。
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本句描述修行者從對佛法的信仰與世俗生活的滿足，轉向體悟生命無常，進而產生出離心並決定出家求道的心理歷程，體現了「悟無常」是出家修行的核心動力。

佛陀以此指令要求對象停止目前的言行，旨在平息爭端或導正方向，以維持僧團的威儀與法會的肅靜。
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此句為佛陀對比丘尼的稱呼，用以開啟對話或進行教導。
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本句描述女性進入僧團、受持律儀的狀態。
「無樂」在此指出家者必須捨棄世俗的感官快樂（離欲），方能真正進入律法之中並著法衣修行。
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本句描述修行者透過嚴格持戒與心念管控，將對世俗慾望的追求轉化為對空寂禪定之樂的體驗，體現律部對清淨梵行與心定結合的追求。
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此句描述大愛道比丘尼向佛陀懇請確認某種修行或律儀做法是否合宜，體現了律部經典中透過請益來制定或確認戒律的過程。
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此句表達修行者希望在佛陀的見證下，成功度脫生死苦海，證得涅槃寂靜之果。
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此段描述求法者在面對佛陀不應時，展現的極大誠心與謙卑。
透過重複請求、繞佛禮敬及著破衣赤足，表現出捨棄尊貴、至誠懇切的求法態度，是律部經典中常見的敘事模式，用以強調得法之不易與修行者的堅毅。
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此段文字詳盡描述人物在極端悲慟下的身心狀態。
在律部經典的敘事中，此類描寫旨在呈現深切的苦難實相，以此對比隨後獲得法益或出家後的清淨與安詳。
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本句警示放縱不羈的行為會帶來兩種惡果：一是修行者自身的悔恨，二是對他人（男性）造成負面影響，使其喪失道德操守。
在律部語境中，強調出家女眾應謹慎持戒，避免因行為不端而誤導他人或造成社會風氣敗壞。
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本句揭示佛陀對世間情慾執著的洞察，指出情慾之惑在世間男子的普遍性，旨在說明情慾是修行中需克服的重大障礙。
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此句為強調之語，用以說明修行、獲法或持戒之艱難，旨在警策修行者需恆心精進，不可輕慢。
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此句強調發心與持戒的統一。
在律部語境中，修行者一旦生起出離或求法的志願（態欲），必須透過嚴格的自律（潔己）來維持，不可懈怠或中途放棄，以確保修行不退轉。
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本句強調孝道與佛法修行並不衝突，說明救度父母的願力能與修行本願相契合，最終能圓滿達成，體現了律部中對出家者與世間親情處理的慈悲觀。

描述阿難察覺大愛道（摩訶波闍波提）因某種原因而心生不悅，進而詢問其情況。
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此句描述求法者在旅途中的艱辛狀態，透過對破衣、赤足、蒙塵與悲泣的具體描寫，呈現出世間苦難的真實相狀，亦為後續佛陀以慈悲心接引做鋪陳。

此句為對話之開端，記錄比丘尼大愛道與阿難尊者之間相互尊重的對話情境。
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此句描述修行者因當時對女性受戒的限制而產生的悲心，反映出對追求佛法平等與圓滿修行的渴望。

此句為對話中的制止語，阿難以此提醒對方停止目前的言論或行為，以便進行後續的詢問或說明。
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此句為佛陀對比丘尼裘曇彌的直接稱呼，用以開啟後續的教導或對話。
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此句為安慰之語，旨在引導對方放下悲苦之情，恢復心靈的平靜。
在律部經典的敘事語境中，這類對話旨在消除情執，使心境回歸安定，以利於正念的生起。
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此句體現了佛教中孝親與求法並行的精神，透過向佛陀請教或說明情況，期許能為親人帶來心靈的平安與喜悅。

此句為對話的開端，記錄了大愛道比丘尼與阿難尊者的對話情境。
在律部經典中，此類對話通常旨在闡明比丘尼的戒律、修行經歷或法義問答。
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本句強調在律制判定或制定規範時，必須由具備智慧與德行的「賢者」來審視行為是否過度（違規），如此判定結果或律則的建立才具有正當性與效力。

本段描述阿難尊者以至誠禮敬之姿向佛陀請法，核心在於探討女性在修行上是否能與男性一樣達到聖者境界。
文中提到的「四道」是指佛教修行中由淺入深的四個聖果階段。
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此句描述大愛道以極其誠懇的心，請求受持佛陀的教法與戒律，展現出出家修行之強烈願力。
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描述在家修行者在具備對正法之信心與法樂後，能進一步體悟萬物無常的真理，這是產生出離心並追求解脫的基礎。
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本句強調修行者應對內心慾望進行自我審視。
在律部語境下，這是一種正念觀察，旨在透過覺察慾望的生起，進而體悟其虛幻或危害的實相，以維持戒律的清淨。
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此句描述修行者向佛陀表達出家願望的請求。
在律部語境中，出家是捨棄世俗生活、追求解脫道（道）的正式起點，需獲得導師或佛陀的準許方能入僧團。

此處為佛陀制止對方的言論或行為，旨在引導對方停止雜念或不當之言，以便進入正念或聆聽教法，是律部經典中常見的對話指令。
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此為佛陀對其隨侍弟子阿難的直接呼喚，在律部經典中，此類稱呼通常作為教導、頒布戒律或回答疑問的開端。
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本句描述女性皈依並出家為比丘尼的過程，顯示佛法對女性開放，允許其透過出家修行以獲解脫。
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此為經典中常見的承接問句，用於在陳述某個事實或決定後，引出對其深層原因或依據的詳細解釋。
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此句強調修行者或出家者需具備高尚的品德與超脫名利的心志，方能契合法義並持守戒律，說明心志的純淨是修行之基礎。
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佛陀在對阿難尊者說明法義時，準備使用比喻（譬喻）來使深奧或複雜的律義變得易於理解，此為佛教教學中常用的譬喻法。
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此句反映了古印度社會對家族傳承與興衰的觀察，將子嗣比例視為家族勢力衰減的徵兆。
在律部經典語境中，此類敘述旨在揭示世俗權力與地位的無常，並為後續描述女性出家、尋求解脫的背景做鋪陳。
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此句描述一種因果關係，說明因已處於衰退、虛弱的狀態，便無法再獲得或維持強大旺盛的生命力或力量。
在律部語境下，通常指涉因某些行為、生理因素或環境導致身心衰敗，進而無法維持應有的強健狀態或履行戒律職責。
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此句出自律部經典，討論女性入僧團對律法純淨度與延續性的影響。
在當時的制度考量下，強調維持僧團清淨梵行的艱難，以及對入僧條件的嚴格要求，以確保正法能長久住世。
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此處以稻田莊稼受災為喻，說明在修行或僧團環境中，若在即將成就（成熟）之際遭遇不良因素（惡露災氣）的幹擾，會導致原本良好的成果（善穀）毀壞。
在律部語境下，常用此類比來警示不善之風或惡緣對僧團清淨與修行進程的破壞作用。
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此句強調戒律對於維護僧團清淨的重要性。
若在女性進入僧團或修行時，未能嚴守法律與戒規，將會破壞佛法清淨的修行環境，導致清淨的梵行大道無法長久傳承。
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此為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述法義、規定或現象之原因的詳細解釋。
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此處為佛陀對其隨侍弟子阿難的直接呼喚，通常作為教導或交代律則的開端。
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此喻指在清淨的僧團或純淨的心心中，若引入邪見、惡習或不調和的因素（如蒺藜），將會破壞原有的清淨與修行環境，導致法益喪失。
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本句描述引導女性皈依佛法、進入僧團修行的情境，「譬如是」用以承接前文的比喻，說明入道的狀態或方式。
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本句出自律部，討論比丘尼入會之風險。
強調若入律者心不純淨，不僅無法成就佛法，反而會因慾念而破壞清淨的梵行（禁慾修行），導致自身與他人墮入慾望，造成造罪的根源。
此處旨在警示修行者需嚴守戒律，防止因情慾而毀壞修行。

此句為對話之開端，阿難比丘對大愛道比丘尼再次發言，進入律義討論之敘事過程。
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本句描述眾生對佛陀產生的正向心理傾向。
在佛法語境中，「善意」不僅是世俗的友好，更是指一種清淨的信心與敬意，這是受教與修行得以開始的心理基礎。
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本句旨在闡明「大愛道」之功德殊勝，認為佛陀初生至長大的過程受益於此善樂之德，強調慈悲與善行的力量。

此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的呼喚，旨在開啟後續的對話或教導。
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此句為肯定之語，用於確認前文所述之情況、法相或規律確實存在。
在律部經典的對話或敘事脈絡中，常作為對某種情境、問詢或事實的肯定回答。
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本句表達對大愛道比丘尼的感激之情，強調信心與善意在僧團互助中的重要性，體現佛法中感恩的修行精神。
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此句為敘事背景，描述說法者幼年喪母之身世，以及大愛道比丘尼對其的慈悲撫養，旨在說明恩情與因緣。
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本句描述佛陀在成道後，依然不忘過去世中他人（大愛道比丘尼）的恩情。
這體現了佛法中「報恩」的重要性，即使達到最高覺悟的佛陀，亦對過去的善緣與恩德心存感激，展現了慈悲與感恩的圓滿。
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本句描述大愛道因感念佛陀或導師的恩情而生起信心，進而決定皈依三寶。
這體現了在修行初期，對導師慈悲恩情的感觸往往是啟動信仰、進入僧團的關鍵契機。
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本段描述修行者在建立三寶信仰後，對四聖諦（苦、集、滅、道）不再懷疑，從而全面成就修行資糧（道、信、戒、名、施、慧），並具體實踐五戒，強調正信與持戒是成就道果的基礎。
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此句為佛陀對阿難的肯定與確認，用以總結前文所述之法義或律則，確認其正確性。
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本句透過對比物質上的終身供養與此種深層恩德的差異，強調恩德之深重不可量化，旨在喚起對恩人的感恩心。

本段說明比丘尼出家需遵守的「八敬法」。
在律部語境中，此為比丘尼進入僧團的必要條件，強調修行者需具備高度自律與專注，將持戒比作修築堤防，以防止心念散亂或破戒，確保修行之安定。
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本句強調受戒或出家的前提條件。
修行者必須先具備相應的資質或心態（即前文所述之「如是」），方能獲準進入僧團並受持律戒。

此句為詢問關於比丘尼應對比丘所須遵守的八項尊重規範（八敬法）。
在律部語境中，這涉及僧團內部的禮儀制度，旨在維持僧伽的秩序與和諧。
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本句出自律部，強調僧團內部對持戒者的尊重與對法義的敬畏。
比丘尼在受法時應保持恭敬，禁止以戲弄、輕慢或瑣碎之談破壞修行的莊嚴。

本句規定僧團內之尊卑次第。
依律部規定，比丘尼應對受戒資歷達半月以上的比丘表示尊敬並給予侍奉，以維護僧團紀律與和合。
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本句屬律部規範，旨在指導僧團內部對新入道者的言行。
禁止以關心之名，詢問新沙門是否因精進而疲累或對寒熱天氣有感，以免使其心生懈怠、對肉身舒適產生執著，或動搖其勇猛精進的修行心志。
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本句強調在僧團中言論的謹慎。
對於初入道、心智尚未穩固的新學比丘，不正確或具誤導性的言論容易使其產生疑惑或心神不寧，進而影響其對律儀的遵守與修行進度。
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本句強調比丘尼在修行中應具備的內在自律。
透過恭敬心與嚴格的自我要求（謹敕），結合對法學的熱忱（勸樂新學）以及對慾望的警覺（防欲），最終達到心境平靜且定於戒律的狀態（憺然自守）。

此句為律部中關於僧團紀律的規定，旨在防止男女出家者因共同居住而產生不淨之念或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句為律部戒律之規定，強調出家者應遠離男女共居，以杜絕貪欲之生起。
若共同居住，易受慾望牽引，導致心念染污並造作罪業，使其無法脫離罪業的根源。
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本句強調出家修行者應以堅定的意志剋制感官慾望，透過明覺地斷除慾念，使心境達到平靜且不被外境擾動的安定狀態，體現了律儀修行中對自律與定力的要求。

本句規定比丘尼在三月安居期間的修行要求，強調透過定處修行，對自身的行為與感官經驗進行嚴格的自我檢視與反省，以維持律儀與清淨。
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此句說明修行者面對惡言誹謗時，應以不理會與不生瞋心回報的態度應對。
透過不予理會，能切斷惡意行為與報復行為之間的因果連鎖，避免陷入惡性循環。
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指修行者在面對外界幹擾或內心波動時，能保持心境平穩，並嚴格遵守戒律與自律，不隨境轉。

本條律則禁止比丘尼在僧團中發起正式的爭端或訴訟，強調應透過詢問或內省來自行化解矛盾，以維護僧團的和諧與清淨。
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本句屬於律典規範，規定比丘尼在面對比丘就爭端（訟）進行詢問時，應保持內省與莊重，禁止以高聲大語或顯露欲態等不端行為回應，以維護僧團威儀與清淨。
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本句強調律儀修行中自律的重要性。
要求修行者透過不斷的自我審視（檢校）來修正行為，並以恬靜的心態守持戒律，使身心不至散亂或違犯。

本句規定比丘尼在請教比丘僧團時的範圍與限制。
強調修行者應專注於核心法義（如般若波羅蜜），避免在僧團交往中陷入世俗瑣事，以維持清淨的修行環境與紀律。
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本句強調修行者應專注於解脫的急務，而非耽溺於世俗瑣事。
在律部語境中，旨在規範僧侶言行，警示不可以世俗雜事取代對正法的精進。
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本句強調修行者（尤其是比丘尼）應具備的內在自律。
透過深度的自我審視（省察）與心境的安定（自守），以確保行持不偏離戒律，達到身心清淨。

本句規定比丘尼在未證果位前，若犯戒應定期（半月一次）在僧團中公開懺悔。
強調懺悔時必須捨棄「憍慢」，因為傲慢會阻礙對過錯的認可與心靈的淨化，是修行中必須克服的心理障礙。
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本句強調律儀修行中「慚愧」的重要性。
透過對過失的自覺與深刻反省，使心境回歸平靜，進而嚴格守持戒律，防止再次犯錯，是僧伽淨化心靈的必要過程。

本句規定比丘尼與比丘之間的尊卑禮儀。
在律部規範中，強調僧團內部的禮法秩序，比丘尼無論資歷深淺，在禮法上均應尊重比丘，以維護僧團的和諧。

本句為總結句，指比丘尼在受具足戒時，必須承諾遵守的八項對比丘的敬重規則，是用於規範僧團內部禮儀與次第的律制。
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本句強調比丘尼在修行中持守戒律的重要性。
律部之核心在於「束」與「不踰」，即透過自我約束與對戒項（學）的終身實踐，以達到清淨心與解脫。
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本句記載佛陀允許大愛道出家的前提條件，即必須遵守「八敬法」。
這體現了早期佛教在建立比丘尼制度時，對女性出家者在制度與禮儀上所設定的規範。

此句描述阿難對佛陀教導的內化過程。
不僅是聽聞，更經過「熟諦思惟」，將佛語轉化為自身的理解，體現了佛教修行中「聞、思、修」次第中的「思」位。
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此句為佛陀對大愛道比丘尼的稱呼，作為對話的開端，準備對其進行教導或回應其請求。
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本句旨在開導出家者克服對世俗情情的執著與憂慮。
強調一旦生起正確的「信」（對解脫道的確信），捨棄家庭不再是損失，而是一種進入精神安穩、追求覺悟的必然過程。
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本句出自律部，說明比丘尼出家時必須承接的「八敬法」。
這是為了規範比丘尼與比丘之間的關係，維護僧團秩序而制定的行為準則。
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以治水比喻修行，強調「持意」（正念）的重要性。
修行者應如修築堤壩般嚴謹地守護心念，防止雜念滲入或定力流失，以維持戒律與禪定的純淨。
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本句描述阿難指導其母進入僧團前需遵守的禮儀。
在律部經典中，強調對三寶的恭敬是修行與受戒的前提，「八敬」是具體的實踐要求，旨在培養謙卑心與正信。

此句描述大愛道比丘尼在聽聞阿難的話後，表現出法喜與恭敬的反應，體現僧團內部相互尊重且法義契合的氛圍。
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此句為對話之開端，旨在引起聽者的注意，以便傳達接下來的教誡或法義。
在律部經典中，常出現在師徒或同道之間傳授戒律、指導修行之際。
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此句以比喻說明，外在的裝飾與莊嚴並不能帶來真正的安全，反而可能招致他人覬覦或傷害。
在律部語境中，此類比喻通常用於告誡修行者應遠離引起貪欲的裝飾，以求內外安穩。
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此句為對詢問的肯定回答，確認對象處於身心平安、無危險或煩惱幹擾的狀態。
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此句透過描述物質奢華之物（花、香、寶）對感官的誘惑，揭示世俗之人對美飾與珍寶的執著與愛樂，用以說明慾望之強烈及其對心神的牽引。
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本句描述比丘尼在接受八敬法時的內心狀態。
在律部語境中，「頭頂受」象徵最高程度的恭敬與服從。
此處強調修行者不僅在形式上遵守戒律，更在心靈上透過「觀心」達成自願與歡喜，將對戒律的遵守轉化為內在的法喜。

本句記載大愛道出家的程序。
在律部傳統中，女性出家者需先受十戒成為沙彌尼（見習比丘尼），隨後方能進而受具足戒成為比丘尼。
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本句強調受戒對於出家女弟子（沙彌尼）的重要性。
受戒不僅是身份的確立，更是修行斷除煩惱、止息苦因的根本基礎，是通往解脫的起點。
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本句強調律儀中的慈悲心與不殺戒。
不僅禁止殺害動物，亦延伸至對植物（樹木、草花）的愛護，旨在培養徹底的無害心，實踐對所有生命形式的尊重。
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本句為律部戒規，明確禁止比丘尼在生活中產生貪欲與欺瞞行為。
涵蓋了對財產的尊重（不盜偷）、對感官慾望的剋制（不娛色慾）以及對言語誠實的要求（不以軟細言迷亂），旨在維持出家人的清淨戒行，防止因私慾而損害法義與僧團形象。
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本句警示不可將佈施之善行作為獲利的手段。
在律部語境中，強調行為的動機（心念）決定果報；以佈施之名行貪婪之實，實為欺瞞，將導致墮入貪盜的惡果。
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此句為律部教誡，提醒比丘尼在修行與持戒上需時刻保持警覺與謹慎，不可因自滿或輕視而產生懈怠心。

此句描述女性出家的初步階段。
在正式成為比丘尼之前，需先受持十戒，成為沙彌尼（初出家女），以建立基本的清淨戒律基礎。
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此句為詢問比丘尼應遵守的十項基本戒律，旨在明確修行者在律儀上的具體要求。
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本句旨在強調前文所述的戒律或修行實踐，即是聖賢之人所遵循的解脫路徑，以此勉勵修行者依循此道以獲成就。
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本句強調持戒者應從內心根除嗔恨，在行為上嚴格遵守不殺生、不傷害的戒律，並將慈悲心實踐於親屬與一切眾生，體現律部對慈悲心與戒律結合的修行要求。
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本句強調修行者在追求解脫與救度眾生的過程中，應秉持慈悲心，避免因執著於個人權利或法律爭端（訴訟）而對他人造成傷害，體現了律部對僧伽行為規範與慈悲實踐的結合。
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此句出自律部經典，旨在規範出家人的戒律，強調對所有微小生命皆應心懷慈悲，嚴禁殺生，體現不殺生的絕對性。
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本句描述修行者應具備的深切慈悲心。
強調在日常行住中，對眾生受苦（尤其是被殺害）產生強烈的共情與悲憫，將眾生之苦視如己出，體現出家者慈悲心行的實踐。
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本句探討因果關係，詢問目前的處境是否源於先前對婬欲根源所發的誓願或執念。
在律部語境中，強調個體行為與誓願對現前果報的影響。
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此句屬於律部規範，說明獲取僧伽資具或特定權限的程序。
強調必須依循正確的法式（作是）才能合法取得（得是），且取得後須由本人持有，不得擅自轉讓給他人，以維護僧團的管理秩序。
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此句說明該戒律的嚴重性。
在律典中，犯下極其嚴重的罪行（如波羅夷罪）會導致修行者喪失僧團資格，使其不再具備比丘尼的身分。

此句為比丘尼戒律之要求，強調出家者應終身守持不偷盜與不貪財的清淨戒行，以斷除對物質的執著，維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句強調在商業交易中應保持誠實，嚴禁在度量衡上作假以獲利。
在律部語境下，此為對戒律中誠信原則的體現，旨在杜絕貪欲與欺詐，維護修行者的清淨心與社會信賴。
。
本句強調修行者（比丘尼）應具備的內在心態。
要求心念始終專注於正法，並透過定力使心境寧靜，堅守修行之志，不被外境擾亂，體現了戒律持守與心念專注的結合。
。
此處為比丘尼戒律之規定，禁止僧眾透過他人獲取奴僕以避免產生世俗權力與管理煩惱，並嚴禁接受財寶及不合身分的男子衣物，以維持出家人的清淨與簡樸。
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本句出自律部經典，強調受戒者必須具備清淨的條件。
若在不清淨的情況下受戒，將導致僧團制度的紊亂與律儀的失效，無法維持僧團的莊嚴與純淨。
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本句為比丘尼戒律中關於生活簡樸的規定，旨在要求出家者捨棄對物質奢華的追求，遠離世俗的裝飾與享受，以專心修行，實踐離欲的精神。
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在律部語境中，「清淨」是指嚴格遵守戒律且心無染污的狀態。
此句強調心念的意圖（想）是判斷清淨與否的關鍵，即便外在行為尚未發生，若心起不淨之念，在律儀精神上已屬不清淨。
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此句為律部關於比丘尼衣著的規定，強調衣物的功能在於遮體，而非裝飾。
旨在令出家者遠離對外相的執著與奢華，保持簡樸清淨的修行心態。
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本句闡述出家人的清淨生活準則。
飲食應僅視為維持生理生存（四大）的手段，而非感官享受。
透過斷除對味道的貪著、禁止積累財富及拒絕不當贈予，可從根源上杜絕貪欲，防止惡業生起。
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本句討論受戒的資格條件。
在律部語境中，受戒者的清淨與否（如身心狀態、資格是否合格）是決定受戒是否有效的關鍵因素。
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此處描述佛法教導的次第。
在宣說正法前，先揭示罪業導致地獄之苦的危險，旨在令聽法者生起慚愧心與警覺心，進而更渴求解脫之法。
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本句指出天界福報雖極其深厚，但仍處於生死輪迴之中。
提醒修行者不可因貪著天福而誤解或違背關於世間生死輪迴的實相，應明白福報不等於解脫。
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本句強調出家人的清淨戒律與對非法財物的強烈排斥。
在律部語境中，對「非財」（非法所得）的禁絕是修行基礎，表達了對戒律的極端堅持以及內在心境的寂靜與對慾望的斷除。
。
本句說明律法之嚴格性。
在律部語境中，特定重大戒律的違反將導致修行者喪失其僧團身分，使其在法義上不再被認可為合格的沙彌尼。

本句規定沙彌尼必須遵守的基本禁戒，強調出家女性修行者應終身持戒，遠離色慾，以維持身心的清淨以利於修行。
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本段記述比丘尼出家後應遵守的清淨戒律，旨在徹底斷除對世俗情愛與肉體慾望的依戀。
透過對外部環境（遠離男子、禁絕裝飾）與內部心念（不思、不念、無婬）的雙重管控，使修行者能專注於解脫道，避免因情慾而產生障礙。
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本句描述修行者透過「不淨觀」來對治淫慾。
透過深刻省察慾望的污穢本質及其帶來的種種惡果，生起強烈的厭離心，以此堅定持戒的決心，將對淫慾的厭惡提升至寧願承受極端肉體痛苦也不願墮入慾海的程度。
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本句強調比丘尼應嚴守梵行，視守持清淨為生命之最高準則。
在律部語境中，破戒（尤其是淫行）被視為極其嚴重，認為維持戒律的清淨比生存更重要。
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以須彌山之巨沉於大海，比喻淫慾之執念深重且沉淪之勢劇烈，一旦深陷其中，極難自拔，難以找到解脫之期。
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本句警示淫慾之害，強調因貪欲而造業，將導致墮入極深之地獄受苦。
以須彌山之高比喻地獄之深，旨在令修行者對淫慾生厭離心，謹慎持戒。
。
本句說明違反特定重大戒律後的法律後果。
在律藏體系中，犯下極重之戒（如波羅夷）將導致僧團資格的喪失，使其在法義上不再具備沙彌尼的身份。

本句描述修行者的類別，強調沙彌尼在整個生命過程中，始終保持對佛法至誠的信心，這是修行與獲益的基礎。
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本句屬律部戒律，強調口業清淨。
以心正直為基石，嚴禁兩舌、惡口、綺語及誣陷他人，旨在防止僧團內部不和，維護修行者的誠實與威儀。
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本句屬於律部規範，強調禁絕誹謗他人的口業，旨在維護僧團的和諧以及修行者內心的清淨。
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本句強調律儀中「正語」的重要性。
在宣說戒律或法義時，必須確保內容正確無誤且符合正法，若不正確則應保持沉默，以免誤導他人或違背戒律。
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描述聽法者的正確態度：需具備專注（一心）、思惟（思念）與法喜（慶）三個要素。
強調聽法不僅是耳聞，更需透過內在的思考來領悟義理，方能產生真正的歡喜心。
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本句警示修行者應謹慎口業。
惡言具有強大的破壞力，如同利斧，不僅傷害他人，最終亦會反噬自身，導致身心受損或招致毀滅。
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本句強調律儀之重要性，指出不加節制的言語（口業）會帶來災禍，並進一步追問若未能剋制身、口、意三業，其災難的因緣為何，旨在警惕修行者應謹慎守戒，防範業因。
。
本句在律部語境下，強調智慧的實踐在於對戒律的嚴格守持。
智者的目標並非僅是理論上的認知，而是透過一心不亂地守持清淨戒行，將戒律轉化為解脫的基石。
。
此句為律典之規定，明確指出違反特定戒律的後果，即喪失沙彌尼的僧團身分，強調戒律在維持僧團清淨與紀律中的絕對權威。

此為律部針對沙彌尼所定的戒律。
禁酒旨在防止因醉酒而喪失正念，確保修行者能保持清醒的意識以精進修行。
。
此句為比丘尼戒律中關於禁酒的具體規定。
律部強調戒律的嚴謹，禁止飲酒、嗅酒及以酒入食，旨在防止心神昏沉，維持修行者的清醒與正念，避免因酒而失戒。
。
此處為比丘尼戒律之規定，旨在規範出家人的言行，使其遠離酒精及其相關的世俗環境。
禁止妄語以維持誠信，禁絕藥酒、出入酒肆及與酒客往來，是為了防止心神散亂、避免陷入不正之社交，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本段強調酒戒的重要性。
在律部語境中，飲酒被視為導致心智混亂、失去自控力的主因，進而引發破戒與惡行。
酒不僅損害個人健康，更會導致社會道德崩潰與對聖賢的不敬，是修行者必須嚴格禁絕的根源性惡因。
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本句描述肉身與業力的無常。
四大元素構成的身體必然衰老，而善業福報耗盡後則會感召災禍，揭示了世間一切有為法皆在不斷變遷之中。
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此句強調律儀之嚴格，以飲熔銅之劇痛比喻對酒戒的堅定守持，旨在警示出家人應絕對禁絕酒精，以維持清醒的覺知與戒律的純淨。
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此為佛教經典中常見的承接詢問句，用於在陳述某個事實或規定後，引出對其原因、動機或法理依據的詳細解釋。
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本句說明禁酒之理由。
在律部語境中，酒被視為破戒之因，因其能摧毀正念，使人失去自控力與分辨是非的能力，進而造作惡業導致墮落。
。
此句說明違反特定戒律後的身分後果。
在律部語境中，某些嚴重違犯（如波羅夷罪）會導致修行者立即喪失其僧團身分，此處指犯戒者失去沙彌尼的資格。

本句為沙彌尼（女出家修行者）的戒律規定。
旨在要求修行者遠離物質奢侈（不乘車馬輿）與情緒上的放縱（不恣意快心、不罵詈咒詛），以培養謙卑、忍辱與內心的寧靜，杜絕對外在物質的依賴及對他人的言語傷害。
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本段屬於律部戒規，旨在規範比丘尼的行為舉止，防止不端之舉以維護僧團清淨與莊嚴，避免引起世間誤解，同時要求對眾生保持慈悲，禁止虐待動物。
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此句描述修行者內在的心理狀態。
透過靜心與自律達到安定，將意識集中於聖教的道途，並將遠離煩惱的空寂狀態視為真正的快樂，而非追求世俗的感官娛樂。
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本句闡述律部對肉食的禁制。
在佛教律法中，五肉（人、象、馬、狗、蛇）被嚴格禁止食用。
此處強調在購買非自然死亡（被殺）的肉類時，五肉絕對不可食用。
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本句強調修行者應具備「慚愧」之心，及時察覺內心顯現的煩惱與垢染（惡露），並透過懺悔來淨化心靈，以確保慈悲心的純淨不被惡業損害，是律部中關於心律與淨化心行的重要要求。
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本句規定了特定戒律的嚴重性。
在律部語境中，若犯下極其嚴重的罪行（如波羅夷罪），將導致出家身分喪失，不再被視為合格的僧團成員。

本句為律部對沙彌尼的戒律規定，要求出家女弟子捨棄對外貌的裝飾與追求，以杜絕貪愛與虛榮，使心專注於內在修行。
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本段屬於律部比丘尼戒項，旨在規範出家女眾的生活作風，要求遠離奢華、愛美與傲慢，以杜絕貪欲與虛榮心，維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句為比丘尼戒律中關於言行威儀的規定。
強調修行者應保持內心的寧靜與對他人的尊重，透過溫和的言語來體現慈悲心與自律，避免因高聲大語而顯得粗魯或引起紛爭。
。
本段為比丘尼戒律中關於威儀與生活禁忌的規定。
旨在要求出家人遠離世俗娛樂（音樂、歌舞）、保持端正的行止（不顧視、不邪視），以及斷除對物質利益的貪著（不交易、不爭利），以維持清淨的僧團形象並專注於修行。
。
本句闡明律儀的嚴格性。
在律部語境中，特定的重戒一旦被違反，修行者將立即喪失其僧團身分與資格，不再被視為合格的沙彌尼。

本句為律藏中對沙彌尼的戒律規定。
禁止出家女學習巫術、占卜與預測天象，旨在使修行者遠離世俗迷信與術數，避免利用預測獲利或操縱他人，使心專注於解脫道。
。
本句描述病苦之艱難。
在律部語境中，通常用於說明比丘或比丘尼在患病時，若病症複雜且無法診斷，其受苦程度更高，亦是用以說明對醫藥救治之需求或律則之適用情況。
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此為律部對比丘尼的禁制規定，要求出家者遠離世俗權力鬥爭與物質貪欲。
討論政事、軍事與財富易使心生執著，染著世間紛爭，違背出離心，故禁止僧團介入政治討論。
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本段為比丘尼戒律，旨在規範出家人的言行。
禁止議論或推測他人富貧，是為了遠離世俗的分別心與貪欲，使心不隨境轉；禁止砍伐活樹建屋，則是體現不殺生的慈悲心，以及出家者應捨離對固定房產之執著。
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本句為律部儀軌規範。
禁止親手摺花是為了避免毀損植物，體現對生命的尊重；而接受他人供養並誦咒祈願，則是為了讓供養者獲益並積累功德。
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本句以「化華」比喻生命的虛幻與無常。
強調眾生由母胎而生，肉身終將衰老毀滅，旨在揭示色身之苦，激發出離心。
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本句描述輪迴中生老病死的苦相，以及因執著於親情與世俗情感而產生的憂惱。
心念混亂會導致正能量（善神）遠離，而負面影響（邪鬼）增加，最終仍無法逃脫死亡的宿命。
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本句強調世間萬物或色身之無常，比喻其性質如同幻化般虛幻，無法恆久維持，旨在提示修行者應對色身與世間法不生執著。
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本句為律典中關於犯戒後身分喪失的判定。
在律部語境中，若犯下特定嚴重罪行（如波羅夷等重罪），將導致修行者失去其僧團身分，不再被認可為合格的沙彌尼。

本句為律部之規範，旨在要求沙彌尼在居住與行動上與男性保持嚴格距離，以杜絕情慾染污，保障修行環境的清淨，是僧團管理中關於男女之別的基礎戒律。
。
本段記載比丘尼戒律中關於與男子交往的禁制條目。
旨在透過空間、物質與行為的嚴格隔離，避免產生情慾染污，維護出家女眾的清淨與莊嚴，防止外界對僧團產生誤解，體現律部中關於「防護」與「清淨」的具體實踐。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼在接受男性信眾供養時的戒律與處世態度。
強調在接受供養時應保持警覺，避免因好物而產生不必要的誤會或名譽受損，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句為律部戒規，旨在規範比丘尼之行止，禁止私下書信往來或僱人傳訊，以避免產生世俗情結、雜念或引起不必要的爭議，維持出家人的清淨與威儀。
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本句出自律部經典，旨在規範比丘尼在特定情境下對佈施物的接納標準。
律法之目的在於維持僧團的清淨，避免因不當受領而產生爭議或違背戒律。
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此句為律部規範，旨在保障比丘尼出行之安全與威儀。
要求出行者須具備足夠年資，且禁止單獨行動，以避免潛在危險或外界之誤解。
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本句屬律部教導，旨在指導修行者在日常行走中如何調伏心念。
透過「不淨觀」對治對色相的貪著，以維持心境清淨，防止起心動念。
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此為比丘尼戒律之規定，旨在防止修行者因獨處而引起世間毀謗，並確保僧團成員的安全與清淨。
。
本句說明律法之處置。
在律部語境中，特定的嚴重違犯戒律行為會導致修行者喪失其僧團身分，使其在法義上不再被認可為合格的沙彌尼。

此句強調沙彌尼在出家修行期間，應終身持戒，不造惡業，以維持清淨身心。
。
本句強調修行者在身、口、意三業上的純淨與統一。
在律部語境中，這要求比丘尼不僅在表面的言行上遵守戒律，在內心的意念上亦須清淨，使內在的覺悟與外在的表現完全契合，無虛偽或矛盾。
。
本句強調擇友與依止之重要性。
在律部與修行實踐中，正確的導師與同修（善知識）是成道的關鍵。
若對方不具備德行（賢）或未證聖果（聖），則不應將其視為真正的精神伴侶或依止的導師，以免在修行中被誤導。
。
本句強調「善知識」的重要性。
在佛法修行中，真正的朋友是指能引導他人脫離苦海、趨向正道的賢明之人。
若對方缺乏德行（非賢），則無法提供正確的指引，甚至可能導致誤導，故在法義上不能稱為真正的朋友。
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本句說明修行達到一定境界的賢者，其心境已趨於安定，不再受煩惱的生起與消滅所牽動，處於一種寂靜且不波動的狀態。
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本句強調依止對象的重要性。
在律部語境中，修行者應審慎選擇導師，若對方未證聖果（非聖），其教導可能存在偏差，不應將其視為宗師而盲目追隨。
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此句說明聖者之所以能對物質現象（色法）不再產生執著，其根本原因在於已經徹底斷除並滅盡了與自身種性（本性或業力傾向）相關的貪欲煩惱。
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本句強調修行者應慎選交友。
在律部語境中，修行者需遠離會對心志產生負面影響或導致毀損清淨戒律的人羣，以保護自身的道行不受外界惡劣環境的污染。
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本句強調出家修行者在面對外境誘惑或內心動搖時，必須具備堅強的意志，嚴格遵守戒律並自我約束，以維持修行的清淨。
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此段落規定比丘尼應遵守的威儀與戒律，強調在言行上需莊重、在態度上需謙卑，並限制與世俗權貴的過度往來，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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此為比丘尼戒律，規範出家人在公共場所的行為，防止因觀看世俗娛樂而生起貪著或失於莊嚴，以維護清淨戒律。
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本句屬於比丘尼戒律中關於儀節（威儀）的規定。
律部強調出家人的身心調伏，透過規範坐姿與言談的形態，避免散漫、不莊重或引起世俗誤解的姿態，以維護僧團的威儀與清淨。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾在面對生理期（惡露）時應保持謙卑與謹慎，避免不莊嚴之行為，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句說明違反特定重大戒律後的法律後果。
在律藏體系中，犯下極重之罪（如波羅夷罪）將導致僧團資格的喪失，使其在法義上不再被視為合格的出家女弟子。

本句描述比丘尼裘曇彌受佛十戒並圓滿持守。
在律部經典語境中，強調「一一不失」即是持戒的純淨與嚴謹，這是修行解脫的基礎。
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強調修行者應當嚴格遵循戒律進行修持，確保在實踐過程中完全符合戒相，不產生任何違犯或不完整的疏漏。
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描述比丘尼隨侍佛陀、近距離學習教法與觀察戒律的修行生活。
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本段描述修行者應具備的德行，涵蓋智慧（博覽羣經）、定力（志如大山）、清淨心（平直無邪）及大悲心（及一切人）。
強調修行者需將慈悲心擴展至最微小的眾生，並以善法導引其脫離苦患，體現了律部對出家者內在修養與利他實踐的要求。
。
本句描述修行者在一定期間內持戒，並在佛前進行誠懇的懺悔。
在律部語境中，坦誠地陳述過錯（靡所不言）與恭敬的頂禮，是懺悔罪業、恢復清淨的重要程序。
。
本句強調在律部語境下，正視並承認罪過是淨化罪業的前提。
佛陀出於慈悲與智慧，指明罪患，使修行者能認定自己的過錯（成立），進而透過懺悔而脫離罪愆，恢復清淨。
。
本句描述修行者在領受戒律時的謹慎態度。
在律部經典中，確認戒律的完整性至關重要，以確保修行者能完全遵守佛法規矩，不遺漏任何細節。
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此句說明戒律的層次。
微小的戒律雖需遵守，但不應成為修行的全部重心；修行者應當瞭解更全面、更重要的戒律，並藉此建立精進之心。
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本句強調菩薩修行需兼顧「學問」與「律行」。
在律部經典語境下，修行不能僅憑熱忱，必須在嚴謹的戒律（法律）框架下精進學習，方能確保修行不偏離正道。

本句強調戒律實踐與覺悟的關係。
在律部語境中，受持十戒是基礎，進而受「具足戒」以確立出家身分。
在戒律基礎上實踐真諦（實相），能加速修行進程直至成佛。
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此句為引導語，指出接下來將要列舉或規範的內容共有五百項重要的條目。
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本句強調在持戒的基礎上，必須進一步實踐特定的修行事項（十事）才能證悟。
在律部語境中，僅有形式上的受戒不足夠，必須透過實際的行持，才能將戒律轉化為成就道場的資糧，最終獲得圓滿的大具足戒。

此段描述弟子對佛陀的極高恭敬心。
透過「頭面著地」與「稽首」的身體語言，展現出對正法與導師的絕對虔誠與感恩。
在律部經典中，這種禮儀體現了僧團內部尊卑有序的禮節。
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本句描述比丘尼在修行過程中，再次領受十戒，並將其轉化為一種修行智慧，強調受戒不僅是形式上的儀式，更是內在智慧的體悟。
。
本句強調沙彌尼在受戒後，必須嚴格遵守其特定的律儀（十事）作為修行基礎。
在律部經典中，遵循戒律是證悟與晉升僧格的必要條件，「疾得入」指透過持戒的純淨，能快速進入深層的禪定或獲得比丘尼的正式果位。
。
此為經文中的問句，旨在要求列舉或說明特定的十種項目（如十種戒律、十種事態或分類）。
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本句強調修行者應具備的慈悲心與清淨心。
在律部語境中，這不僅是心態的修養，更是戒律實踐的基礎，要求修行者在內心（意業）與外在（身口業）都保持無害與純淨，以實踐不殺生與慈悲的根本戒律。
。
本句出自律部，強調修行者在財物上的清淨心。
透過佈施破除貪愛與吝嗇，且不囤積多餘之物，從根源上杜絕偷盜之念，以符合出家者清淨、簡樸的生活標準。
。
本句強調比丘尼在修行中應具備的自律精神。
要求修行者兼顧外在的淨潔與內在的清淨，透過安定心志來防範淫慾等煩惱的侵害，這是持戒修行的基礎。
。
本句強調修行者在言行上應具備高度的誠信與一致性。
在律部語境中，至誠與不異言是維護僧團和諧及個人戒律清淨的基本要求，旨在杜絕欺誑與虛偽。
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此為比丘尼戒律，要求修行者應遠離酒精，以避免因醉酒導致神智不清、心智混亂，從而維持修行所需的清淨與定力。
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本句強調修行者應具備自律精神（守志）與正語修行。
在律部語境中，要求比丘尼在日常生活中剋制情緒，避免使用惡口，以維護僧團和諧並避免造業。
。
本句為比丘尼戒律中關於生活態度與物質需求的規範。
要求修行者保持謙卑，杜絕對高位與奢華傢俱的追求，旨在對治傲慢心並遠離世俗對物質地位的執著。
。
此句記述比丘尼應遵守的律儀，強調持齋與日中食的修行，旨在減少對飲食的執著，使心神清淨，有利於禪定。
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本句強調修行者在僧團生活中應具備的心理素質。
平等心是指不分對象地以公正、無偏私的態度對待他人；而嫉妒心則是妨礙僧伽和合與個人修行的主要障礙。
在律部語境下，此為比丘尼應遵守的德行要求。
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此為比丘尼修持之要點，要求修行者對菩薩與導師應具備如見佛般的恭敬心，並透過保持心性柔軟、遠離瞋恚，來實踐對聖者的敬意與內心的調伏。
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本句總結了沙彌尼在出家初期必須遵守的基本十項戒律，旨在建立初步的清淨生活與僧團紀律，是成為比丘尼之前的基礎修行規範。

本句為律典之導引句，旨在列舉沙彌尼（女出家修行者）在修行過程中需遵守的十項具體律儀或管理規定，體現律部對不同身分修行者之次第訓練與規範。
。
此句為經文中的設問，旨在引出後文對特定十項法義或戒律的詳細說明，是律部經典中常見的教學對話形式，用以釐清名相與數量。
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本句強調修行之基礎在於恭敬心與懺悔心。
透過頂禮（頭腦著地）以除慢心，並以至誠心懺悔宿世罪業，旨在淨化身心，為修行奠定清淨基礎。
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本句闡述修行者應具備的三種內在態度：對佛法的恆常尊敬、對修行道路的專注心，以及對經典的至高虔誠。
將世俗對父母的「慈孝」之情轉化為對正法之感恩與護持，體現了對教法深沉的敬愛。
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本句強調修行者對僧團的恭敬心。
在律部語境中，對僧伽的敬意是修行的基礎，要求心境平穩且持之以恆，不因心念波動而廢棄，並以至誠的信心來鞏固修行。
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本句強調在律儀與修行中「事師」的重要性。
將恩師視如佛陀而至誠侍奉，能令修行者培養謙卑與感恩心，是獲取正法、成就解脫的必要基礎。
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此句強調修行者應具備極高的謙卑心與平等心。
將一切眾生視如恩師，能破除我慢，從而生起真正的慈悲與尊重，是律儀修行中對人際態度的重要要求。
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本句出自律部經典，強調資深修行者對初學沙彌尼應具備的慈悲心與教導責任。
將對後輩的關懷比作對父母的敬愛，旨在建立基於慈悲與尊重的僧團環境，體現佛法中慈悲與和合的修行精神。
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本句強調修行者應培養平等心，破除對他人的偏見或分別心，將眾生視為親人般對待，是實踐慈悲心與平等觀的具體要求。
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此句說明修行者對待畜生眾生應具備的慈悲心。
透過將畜生比作丈夫、主人或兒子，強調應以極其親近且珍視的心態來憐憫與愛護眾生，展現律儀修行中對生命的尊重與慈悲。
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此處描述修行者應具備的平等與專注心態。
要求對外在萬物（以草木比喻）皆能生起如對待自身般精微、恭敬且恆常的覺察，不因對象平凡而輕慢，亦不因觀察久了而生厭倦心。
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此句指導修行者觀想畜生道中最低層級的眾生，透過體悟其極端之苦，生起大悲心並警覺輪迴之艱難。
。
本句為總結句，明確指出前文所述之內容即為沙彌尼在出家初期必須遵守的基本十項戒律，旨在建立僧團紀律與修行基礎。

本句出自律部，規定沙彌尼（女出家修行者）在學習階段對指導老師應盡的侍奉義務，旨在透過實際服務培養謙卑心與恭敬心，並在日常起居的照顧中學習佛法與戒律。
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此句為典型的經文問答形式，旨在引出後文對特定「十項」法義或戒律的詳細說明。
在律部經典中，此類問詢通常用於釐清僧團應遵守的具體規範或修行標準。
。
本句強調律儀修行中師徒關係的重要性。
在律部語境下，透過尊敬與親近導師，能確保修行者在正確的指導下實踐戒律，避免因誤解或孤立而偏離正道。
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本句強調出家弟子對導師的恭敬與服從，以及在僧團中維持和合的重要性。
在律部語境中，依循師教是修行次第的基礎，和順則能確保僧團的穩定與清淨。
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本句強調出家弟子對師長的恭敬心與自律精神。
早起且不晚於師長，體現了對導師的敬意；「自敬其心」是指內在的自覺與自律，在師長要求之前便主動完成職責，是律儀修行的基本要求。
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本句強調出家修行者與導師之間應建立的信任關係。
在律部語境中，對師長的誠信與內心的正直是受戒與修行之基礎，旨在確保修行者能坦誠地接受指導並實踐戒律。
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本句描述弟子對師長的恭敬與侍奉之德。
在律部語境中，強調弟子應以慈孝心對待導師，在生活起居中盡心侍奉，體現出對法脈傳承者的敬意與感恩。
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此為律儀中的規範，要求比丘尼在行旅途中若遇異常現象，應及時向師長報告並請教，以求明辨是非，避免因不明而生誤解。
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本句強調在傳承佛法時，學習者必須具備極高的誠心與專注力。
要求身心口意四者合一，旨在防止傳承過程中因心散或不誠而導致經義偏差，體現了律部對法脈傳承嚴謹性的要求。
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本句規定弟子對師長的服從與勤勉。
在律部語境中，強調弟子應高效執行師長的指令，不拖延，以培養謙卑心與精進心。
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此句為律典中常見的設問式開端，透過假設情境來引出對比丘尼或沙彌尼戒律、儀軌的詳細解釋與規範。
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此句為律部經典中的敘事對話，詢問對方導師是否在場，體現了當時僧團或學習者在請益或交涉前，對師長的禮敬與詢問程序。
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本句為律部戒律之指導，強調在面對爭端、不適宜之情境或錯誤見解時，修行者應採取「默然」的態度撤離，避免與其產生共鳴或達成共識，以防止爭端擴大並維持內心清淨。
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本句規定比丘尼在犯錯後應立即向師長坦承，體現律部中對於「懺悔」與「誠實」的重視，旨在透過坦承過失來淨化心靈，維護僧團紀律。
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本句強調修行者對導師應具備絕對的信心與依止心。
在律部語境中，維護導師的清淨名聲即是維護正法，因此要求弟子在面對毀謗導師之言時，應果斷予以制止，以防止誤導他人並維持僧團的威儀。
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本句總結了沙彌尼應遵循的基本律儀。
在律部經典中，持戒是修行的基礎，透過實踐戒律以調伏身心，進而達成解脫與證悟。

本句為教法之轉折，在確立沙彌尼的基本戒律（十戒）後，進一步說明在實際修行中應具足的十項行事準則，旨在使出家女修行者在戒律與實踐上皆能圓滿。
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本句強調出家修行者在戒律細節（如毛髮處理）上的嚴謹，以及對師長教導的絕對服從與精確實踐，體現了律部對「無增無減」傳承與執行之重視。
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描述沙彌尼以頭部著地之禮（五體投地）表達恭敬，隨後離去。

本句描述修行者在律儀上的嚴謹。
透過自省與專一的實踐，將修行事項徹底執行且不偏不倚，強調律部中對持戒精確度與心志堅定（不退轉）的重視，最終透過精進達成感應。
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本句描述修行者因至誠信仰而感得瑞應。
在律部經典中，瑞應常作為驗證修行者功德或心念純淨的標誌，顯示出德行與自然環境的感應道交。
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此句展現弟子對導師的恭敬與感恩之心，承認自身的修行與成就皆源於佛陀的慈悲教導與接引。
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此句描述沙彌尼對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄僧團成員與佛陀互動的禮儀，體現了佛教對師徒尊卑與禮節的重視，是修行中調伏我慢、培養恭敬心的具體表現。
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此句描述弟子對佛陀的極高恭敬心（頂禮）以及對佛陀慈悲救度能力的讚嘆。
在律部經典中，這種禮儀表現了師徒間的尊卑秩序與對正法之感恩。
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本句描述比丘尼在受具足戒之前的前置程序。
強調必須先受十戒成為沙彌尼，並圓滿執行十項必要事項，方能符合出家程序的正當性，體現律部對出家次第的嚴格要求。

此句為佛陀對大愛道比丘尼的稱呼，開啟後續的教導或對話。
在律部經典中，此類對話通常涉及戒律、修行或對特定問題的解答。
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此句為教導後的勉勵，要求修行者在領會律則或法義後，透過自省與實踐，將其內化為自身的認知與智慧，而非僅停留在文字表層。
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此句為讚嘆之語。
在律部經典的對話語境中，通常用於對修行者的行為、回答或對法義的領悟表示肯定與讚許。

此句強調生命之脆弱與無常，提醒修行者應警覺時光流逝，及時精進修行，勿在懈怠中虛度人生。
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此句描述大愛道比丘尼等人的精進心，表現出對聞法渴求之至，不敢延誤時機，體現修行者對正法之恭敬與急切。
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此句為請求出家受戒之願，將受戒視為修行的基礎，旨在透過自覺（證得無上正覺）以達成覺他（度化一切眾生），體現了菩提心的願力。

佛陀對修行者發心受持完整戒律的志向表示讚嘆與認可。
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此段描述大愛道比丘尼對佛陀的恭敬禮節。
正衣、合掌與繞佛均為古印度佛教表達至高敬意的傳統儀軌，體現修行者內心的恭敬與正念。
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本句記載大愛道裘曇彌正式出家受戒之過程。
在律部語境中，強調受具足戒以正式進入僧團，並透過持戒修行，最終達成解脫的應真果位。
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本句描述修行者在深定之後獲得的各種神通（Abhijñā），包括洞察輪迴本質、天眼通（徹視）、天耳通（通聽）、他心通（知他人意）及神足通（飛行），顯示定力深厚後對身心的掌控與對真理的直觀。

本句敘述大愛道比丘尼率領長老比丘尼向佛陀與阿難請教，展現比丘尼僧團的組成及其對佛陀與阿難的恭敬。
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本句描述比丘尼羣的資歷與修行成就。
在律部語境中，強調受戒年資（久矣）與行持清淨（梵行），以及最終的證悟（見諦），說明其在僧團中的德行地位與精神高度。
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此句為佛陀對阿難的詢問開端，旨在引導對話或針對特定議題要求說明。
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本句涉及律部中關於僧團資歷（法乘）與禮敬的規範。
在僧團中，禮敬通常依據受戒年資而非生理年齡。
此處表達對需向資歷淺且年幼的比丘行禮之疑問，反映出當時關於比丘尼與比丘之間禮法順序的討論。

此句為敘事對話，描述阿難在處理事務時採取謹慎詢問的態度，體現律部經文中對於程序確認與溝通的重視。
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本句記載阿難向佛陀轉述大愛道比丘尼之言。
文中提到長老比丘尼透過長期的「梵行」修行而「見諦」，強調在律部語境中，女性修行者同樣能透過嚴持清淨戒行而證悟真理。
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本句涉及律部中關於僧團尊卑與禮儀的規範。
在僧伽制度中，禮拜順序依據受戒資歷（法 seniority）而定。
比丘尼無論年齡大小，皆應向比丘作禮，即便對方是剛受戒且年紀輕小的比丘，以示對戒體與僧格的尊重。

此處為佛陀對在場者下達的停止指令，旨在制止某種不適當的行為或言論，是律部經典中常見的幹預方式。
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佛陀對其隨侍弟子阿難的直接稱呼，用以開啟對話或準備宣說法義。
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本句強調律儀中對言說的謹慎要求，旨在防止因不當言論而引起爭端或違犯戒律，體現了佛教修行中「正語」與「止語」的實踐。
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此句為詢問或質疑之語，針對對方已知之內容，就其數量或程度的不足（薄少）提出疑問。
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此句強調修行與學習的次第性。
在律儀或法義的領悟上，必須先建立基礎的認知（一），才能進而理解更深層的義理（二），不可越級而求。
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此句為對話中的質詢，旨在對比雙方對真理（諦）的認知程度，強調正確見地與實相認知的重要性。
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本段描述一種假設情境，旨在強調出家沙門（尤其是具備淨戒者）在世間所具有的極高福田價值。
即便僅是讓淨戒的沙門以足踏在佈施的衣物上，對於渴求功德的梵志與居士而言，亦能產生巨大的福德利益。
在《大愛道比丘尼經》的律部語境中，此處用以對比並論證女性出家修行之正當性及其所能獲取的聖果。
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本句說明修行之功德或果位之廣大，非言語能衡量，且其成就與修行者的心念、願力直接相關，心隨願轉，即可證得相應之果。
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本段透過描述極端卑微的禮敬行為（解髮布地），反襯出女性出家修行的重要性與正當性，強調女性同樣具備追求解脫的潛能，且其修行能為世間帶來福德。
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本句體現了對僧團與世俗人民的雙重關懷。
透過預先準備四事供養（衣食住藥）並由僧侶主動領取，旨在確保修行者獲得必要資材的同時，不增加百姓負擔，從而消除社會疾苦，達成國土安寧。
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本句強調出家修行者（沙門）因其追求解脫的志向與清淨行持，在社會中應受最高等級的尊重，其崇高地位超越當時的世俗學者或外道修行者。
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本句以摩尼珠比喻沙門的清淨心。
強調出家者透過持戒與修行，應達到一種不被世俗染污、內在純淨的境界，以此維持僧團的莊嚴與法義的純粹。
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本句強調出家修行者（沙門）對社會的正面影響。
修行者透過持戒與修習智慧，能為世間帶來祥和與安定，使該國成為福德深厚的環境。
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此句探討女性出家與正法壽量的關係。
在律部經典的特定語境中，表達了對於允許女性入會可能影響正法興盛時間的考量，說明正法流佈與眾生得度的因緣條件。
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本句出自律部經典，論述女性出家為比丘尼後，對正法久住之壽量及人類壽命之影響。
此為早期律典中關於女性入教之因果論述，反映當時對法脈傳承與壽量關聯的認知。
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此句為佛教經典中常見的詢問格式，用於在陳述某個現象或決定後，引出後續的詳細原因、理由或法義解釋。
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此為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，旨在引起其注意，隨後將宣說法義或對特定問題進行開示。
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本句屬於律部規定，明確女性在具備五種特定條件（五處）時，不具備出家受戒的資格，旨在規範僧團成員的准入條件，確保修行環境與僧團穩定。
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此句為詢問句，旨在請佛或長上定義文中提及的「五處」。
在律部經典中，此類詢問通常是為了明確戒律適用的具體場所、條件或範疇，以確保僧團的行為與居住符合法度。
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本句描述在特定業力與身分限制下，女性身分無法直接成就佛果或世間最高權位的觀點。
這反映了部分早期經典對性別與果位關係的看法，意指若欲成就上述地位，需先轉化為男性身。
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本句出自律部，規定在特定的五種行政或法規處置情境中，必須由男性僧侶（比丘）擔任主導或裁決的尊長地位，體現了當時僧團管理制度中的職權劃分。
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本句說明男性在修行與世間果報中，具有成就佛果（最高覺悟）與轉輪聖王（最高世俗權力）的可能性。
在《大愛道比丘尼經》的語境中，此處通常是用以對比或討論男女在成就佛道上的差異與可能性。
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本句列舉了因積累世間福德而能獲取的四種最高權位，說明福報雖能使人處於極高地位，但仍處於輪迴之中，非究竟解脫。
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此句為佛陀對阿難的肯定與確認，用以總結前文所述之法義或事實，在律部經典中常用於確認制度或規矩的成立。
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此處以毒蛇比喻對女性的貪愛或情慾之危險與頑強。
在律部經典的語境中，旨在警示修行者情慾之害深重，即便採取極端手段試圖根除，其潛在的危險（如毒素）依然存在，以此強調持戒與遠離欲樂的重要性。
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本句為律部經典中的敘事描述，記錄生物死亡及其引起旁觀者恐懼的過程，用以鋪陳後續的因果或法義說明。
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本句屬於律部對比丘尼生理特徵及其對修行環境影響的描述。
文中「惡露」特指女性月經，在律典語境中被視為一種不淨之相。
此處旨在說明即便出家，若生理特質仍具吸引力，仍可能導致男性產生情慾幹擾，從而強調律儀防護的必要性。
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本句強調因果關係，說明前文所述的某種錯誤行為、障礙或違犯戒律之舉，會導致修行者或眾生無法進入解脫的道途。
在律部語境中，這通常是指因缺乏清淨戒行或持有錯誤見解而產生的惡果。

本句闡明律部中關於僧團資歷與禮儀的規範。
在僧伽制度中，對僧職階級與受戒資歷的尊重優先於個人年齡或修行果位，旨在維護僧團的秩序與威儀。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述法義、戒律或現象之原因的詳細解釋。
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本句描述修行者在受具足戒後成就阿羅漢果，並展現神通（如出水火、撼動須彌山）以示法力之強大。
在律部經典中，此類描述旨在強調戒律修行與正法實踐能導向究竟解脫及神通成就。
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本句描述即便在精神或果位上達到阿羅漢的境界，但在特定條件下，身體仍受限於物質層面，無法移動極微小的物品。
這用以說明即便解脫道果已成，某些世俗的身體限制或業力影響可能依然存在。
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此句為佛陀對阿難尊者的問詢，旨在引導對方思考或開啟接下來的法義說明，是經典中常見的對話啟動方式。
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本句反映了早期律部對女性修行障礙的特定看法，將生理特徵（如月經）與社會地位的劣勢視為妨礙證悟的因素。
這屬於當時對女性修行條件的描述，而非大乘佛教中普遍認可的佛性平等觀。

本句強調出家眾勤於研習戒律與法義的重要性。
在律部語境中，若缺乏學習，對戒律的邊界與正義認知模糊（目無所見），在日常行止間容易無意或習慣性地觸犯戒律（動入罪中），且因缺乏覺察與懺悔，過失會不斷累積而愈發嚴重。
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本句描述自殺（溺水與投山）的痛苦過程及其導致的惡果。
在律部語境中，強調自盡之行為將導致墮入地獄，承受極其沉重的果報。
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本句旨在警策修行者體悟人生無常與色慾之空。
強調若在有生之年不修習正法，死後將受惡道之苦；且對老年的色慾執著尤為可悲。
透過描述生命如呼吸般短暫，促使修行者放下對肉身與世俗自我的執著。
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本句強調律儀與悔過的重要性。
在律部語境中，修行者若能真誠懺悔過錯並持守清淨戒行，可消除現世罪障，改善未來業報，獲得善趣轉生。
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說明吝嗇之果報。
在律部語境中，強調行為與果報的直接對應：不捨財佈施會導致物質貧乏與身體衰弱，體現因果律對個體生命狀態的影響。
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本句強調悔悟與依律修行的功德。
在律部語境中，透過對深遠業力的悔悟並進入戒律的規範，能保全珍貴的人身，並使後世無數輪迴中自然獲得善果或正法。

此句描述大愛道比丘尼等在聞法後產生的強烈情感反應。
在律部語境中，此類反應通常源於對佛陀將入滅的預感或對法脈傳承的憂慮，體現了弟子對導師的深厚情誼與對無常的感觸。
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此句描述弟子對女性能否獲證聖果產生疑問，反映當時對女性修行能力的質疑，旨在引出佛陀對眾生平等、皆能解脫的教導。

本段論述女性修行者在律部語境下的成佛路徑，強調持戒之極致純淨（不犯如毛髮）與精進，以及在當時傳統觀念中，透過轉化身分（化成男子身）以圓滿成佛之條件。
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此句描述修行者在持戒清淨、心靈無礙後，能自在地進行修行與活動，且因福德與智慧圓滿，所求之正法利益皆能成就。

此句為大愛道比丘尼在對話中提出的疑問，旨在確認前文所述之法義、境界或功德是否具有唯一性，或是否存在同等之對象。

此處為佛陀對前文提問的肯定回答。
在律部經典的對話體裁中，此類簡短回答通常用於確認某項戒律的適用性、某種情況的存在或對特定問題的認可。
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本句描述修行者透過虔誠供養獲得佛陀的授記，預言其未來成佛的果位，體現了善根累積與佛陀對修行潛能的肯定。
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此段描述修行者在獲得法決定（如獲準受戒或得果）後，以神通展現法喜，並透過化身顯示其心靈超越性別的特質，強調佛法修行不分男女，皆能成就。
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本句描述修行者透過供養佛花獲得佛陀的「授記」。
授記是佛陀對具有成佛潛能的弟子，預言其未來成佛的時間與名號，以資鼓勵並確立其修行方向。
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此句為身分確認之語，在律部經典的敘事語境中，常用於說明前世與今生的對應關係，用以指明目前的肉身身分。
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本句敘述佛陀前世作為釋迦文佛時，其弟子恆竭優婆夷因緣投生於該國土，說明修行者在不同世間的轉生與因緣聯繫。
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此句為讚歎之語，用以強調該智慧之深廣，無人能及。
在律部經典中，常用此類修辭來彰顯修行者或佛陀的證悟境界。
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本句描述佛菩薩依隨眾生根機或特定瑞相而進行的化身接引。
化現為八歲沙彌，旨在以適當的身分與形式，對應文殊師利的智慧瑞應，以達到教化之目的。
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本句強調在明瞭法義之後，必須將理解轉化為實踐。
精進是修行不可或缺的動力，唯有透過不懈的努力，才能將理論上的「分明」轉化為實際的解脫果位。

本句描述七位女性天生的清淨心與對世俗慾望的淡泊。
其「六情斷滅」顯示其具備極高的修行資質，不被感官慾望所牽引，為出家修行之基石。
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此處描述的是「不淨觀」的修行過程。
透過觀察屍體的腐敗與身體內部的污穢（惡露），破除對色身之貪著與執著，使心離欲而入定，進而達到高層的梵天境界。
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此處描述天界之主釋提桓因（帝釋天）下降人間詢問修行者的願望。
在律部經典中，天人常以此方式與修行者互動，用以驗證其定力或願力之純淨。
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此句表達說法者或修行者對於能獲取前文所述之法益、果位或成就的確信。
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此句描述七女發起大乘菩提心，表達對成就大乘佛法中超越凡夫認知之境界的嚮往與誓願，體現了從小乘轉向大乘的願力轉變。
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此句描述釋提桓因（帝釋天）體認到其願望無法達成。
在律部經典的敘事中，這通常用以說明即便天界之主亦受法理或因果限制，不能僅憑權能而隨意得願。
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此句為敘事過程，描述天神指引求法者尋找迦葉佛以獲取解答，顯示天神在佛典中常扮演護法與指路的角色。
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此句描述信眾對佛陀的恭敬心。
在律部經典中，此類敘事旨在展現求法者的謙卑與虔誠，為後續的法義請教或授戒做鋪陳。
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此段描述天主釋提桓因在佛前表達對七女願望無法實現的困境，顯示即便身處天界之主，在面對特定因緣或願力時，仍需依止佛陀的智慧與指導。
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此句表達了對佛陀智慧的祈請，希望透過佛法的開導來消除心中的疑惑或煩惱，從而達到身心安穩、不再不安的狀態。
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本句闡明因果律。
七女今世的高貴身分（國王家）以及未來的精神成就（受決），皆是過去多世持續不斷積累功德的必然結果。
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本句強調該願力的深奧與殊勝，即便已證果位的阿羅漢與辟支佛亦無法完全領悟，更遑論處於欲界或色界的諸天及釋提化自在天、梵天，以此凸顯此願之超越性。
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此處描述神通變化之景象。
在佛教經典中，身相的轉換（如女變男）通常象徵超越性別限制的神通力展現，旨在說明法力成就後可隨意化現，不被物質身相所拘束。
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本句描述修行者在未來的修行進程中，將獲得佛陀的授記（確定預言），從而確定將會圓滿成佛。
這在菩薩道中是極其重要的里程碑，象徵著從修行中的不確定狀態轉向對未來成道的確定性。
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本句說明修行「大愛道」的比丘尼透過恆常實踐大慈大悲，能突破性別限制，在未來轉化為男性身並獲得成佛的授記。
這反映了部分經典中關於女性成佛需經轉身之觀念，同時肯定了慈悲行願是成就佛果的核心。

此句描述大愛道比丘尼對佛陀的恭敬心。
在佛教禮儀中，頭腦著地（五體投地）是最高等級的敬意，象徵放下我執，對正法與導師表達絕對的恭敬。