大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典開頭的標準格式，用以表明經文內容是由記錄者（通常為阿難尊者）親耳聽聞佛陀教導後所轉述，旨在確立經文的傳承真實性與權威性。

本句為經文之開場，交代佛陀說法時的地理位置與環境，是律部經典中常見的敘事起首。
。
此句為敘事轉折，描述目連尊者起身請法之禮節，開啟關於戒律輕重事宜的問答。
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此句為目犍連尊者向佛陀請法之開端，體現了律部經典中透過問答方式釐清戒律輕重、規範僧團行為的教學模式。
。
此句為弟子對佛陀的請求，展現出對戒律明晰度的追求。
在律部經典中，正確理解戒律的輕重與界限至關重要，因此需由佛陀親自演說以正法義，避免在修行中產生疑惑或誤解。
。
此為佛陀對弟子問法或表述正確後的讚嘆，旨在肯定對方的正見或誠心，並以此作為開啟後續詳細法義開示的引導。
。
本句為佛陀對目犍連尊者的鼓勵。
在律部語境中，釐清戒律中輕重罪行的判別，有助於僧團清淨及修行者正行，故能對無量眾生產生深遠的利益。

此句為目連尊者向佛陀請法之開端，體現了弟子對導師的恭敬，以及律部經典中透過問答方式釐清戒律輕重細節的傳承形式。
。
本句為目犍連尊者請教末法時代僧眾違犯戒律之果報。
強調對佛語的恭敬心及對僧團公產的清淨使用，說明即便違犯較輕的眾學戒，若心存輕慢且雜用公物，亦有墮落之果。
。
佛陀以重複叮嚀之語，提醒弟子應以專注之心聽聞戒律，以防錯失法義。
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此句說明違犯戒律且無慚愧心的嚴重後果。
輕慢佛語與犯戒會導致惡報，此處以四天王壽命為基準，描述墮入地獄後，在人間所經歷的漫長輪迴時間。
。
本句說明犯波羅提提舍尼罪的果報。
在律部語境中，強調即使是較輕的罪行，若不懺悔，其墮落泥犁的時間之長亦極其驚人，以此警惕修行者謹慎持戒。
。
本句說明犯波夜提罪之果報。
律部經典以此極長之壽量量化地獄之苦，旨在警示修行者不可輕視任何犯戒之行，強調戒律之嚴謹與因果之深重。
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本句闡述犯下粗重罪業（偷蘭遮）的果報，強調戒律之嚴格與因果報應之深重，以極長的受苦時間警示修行者遠離惡行。
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本句說明犯比丘戒中僅次於波羅夷的重罪「僧伽婆屍沙」所導致的果報，透過極其巨大的時間數字，強調戒律之威嚴與墮落之深重。
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本句說明犯波羅夷罪（僧團最重之罪）的果報極其深重。
透過將天界壽量換算為人間時間，強調地獄受苦之久，旨在警示出家眾嚴守戒律，勿犯根本罪。

本句探討律藏中關於僧團共有財產（佛物）的移動與使用規範，旨在判定比丘挪移物品以進行佛事時，其行為是否符合戒律規定，用以區分正當使用與擅自挪用。
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此句為詢問具體違犯之戒律條目。
在律部經典中，「事」通常指戒律中的具體條文或違犯之項。
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本句為律典中的定罪回答。
「犯棄」是指犯下了極其嚴重的罪行，導致該比丘被逐出僧團，喪失僧侶資格。
。
本句出自律部，規定僧眾對於僧團共有財產（佛物）的處置規範。
擅自移動或挪用共有物被視為違犯戒律，旨在杜絕私心，維護僧團的清淨與和諧。
。
本句規定在僧團處理事務時，若遇到困難且僧眾已散去，不可私自處置或隱瞞，應在適當時機向僧團報告，以維護僧伽制度的公正與集體決議的程序。
。
本句討論戒律中關於物品搬運的判定。
在律部語境中，祕密行動常與不正當意圖（如偷竊或私藏）相關；若行為公開透明（眾聽），則證明無欺瞞之意，故不構成違戒之罪。

此為目連尊者針對僧團財產使用規範所提出的戒律問題，詢問是否允許使用佛陀或僧團的財物來採購供養所需的器物，屬於律部中關於財產管理與供養儀軌的規範討論。
。
此處為律典問答形式，『得』字意指所詢之行為在戒律規範中是被允許的，不構成違犯。

本句探討僧團財產（僧財）的使用規範。
在律藏中，使用共同財產興建建築並支付酬勞，必須符合特定的程序與規範，以避免產生非法挪用僧財的罪過。
。
本句規範僧團財產（佛物）的取得與處置方式。
在律部語境中，僧團財產可透過合法購買方式增加，但禁止以租賃方式獲利或處置，旨在防止僧團捲入世俗商業交易或產生不當利益，維持出家人的清淨。

此句為律典中關於比丘獲益之詢問，探討比丘在服務佛陀或僧團（作佛事）時，若獲得奴僕或牲畜等財產，在戒律上的定性與處置。
。
本句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教，詢問在特定情況下，僧侶是否被允許借用物品或使喚他人。
這涉及律部中關於財產所有權、僧團生活規範以及防止貪著的界限判定。
。
本句涉及律儀中對財產所有權的判定。
在律藏規範中，若明知物品屬於佛陀或僧團共有而擅自取用，即屬違戒行為。
。
此句在律部語境中，是用於判定獲取財物之行為是否構成違犯及其輕重。
判定標準在於主觀上是否「不知情」以及客觀上是否採取「非法手段」，這直接影響到該行為在戒律中的定罪性質。

本句探討律藏中關於僧團共有財產（僧物）的使用規範。
核心在於判定使用共有財產築成之圍牆內部空間，是否可作為個人居住之處，以避免非法佔有僧物之嫌。
。
本句闡明律儀中「主觀意圖」對判定犯戒的重要性。
在律部判定中，犯戒的成立通常需要具備「知」（認知）與「故」（故意）兩個要素。
若缺乏認知或非故意，則不成立犯墮。
。
本句闡述律儀中關於罪行升級的判定標準。
強調主觀意圖（知故）與對僧團勸誡（諫）的態度。
在律部體系中，若在多次勸誡後仍不悔改而轉犯，其罪格將由輕轉重。

此為目連尊者針對戒律提出的情境問題，旨在探討在重建佛堂的過程中，關於「舊有財產」與「新投入私財」的分別，以及將舊有財產用於佈施比丘是否符合戒律規範。
。
此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清比丘在特定情境下，獲取或持有某種物品是否符合戒律規範。
。
此句出於律典問答，針對特定行為之詢問，明確判定該行為違背戒律規範，故以「不得」定其禁忌，旨在維護僧團紀律之清淨。

本句涉及律部中關於僧團資產所有權的判定。
探討當僧團利用資產將某塊土地圍成僧域（都籬）時，該土地原有的自然資源（井、果、菜）是否隨之轉化為僧團共有財產而可供比丘食用。
。
此句為佛陀針對目犍連菩薩所詢之戒律事項，給予明確的否定回答，判定該行為在律法中是不被允許的。
。
本句說明在律部規範下，舉辦佛事活動時，應優先將捐贈的食物供養給僧團，確保僧眾能獲得飲食，體現了對僧伽的尊重及供養的優先順序。
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本句屬於律部戒律規範，針對特定飲食禁忌，要求出家眾既不可主動索求，亦不可食用，以杜絕貪欲並維持僧團的清淨。
。
此句屬於律部關於比丘財物處置或犯戒補償的規定。
在特定違規情況下，若需透過購買方式補償或處罰，其金額需達原價之五倍，以示懲戒並彌補損害。
。
本句說明律儀中關於非法獲取飲食的判定標準。
在律部語境下，故意食用未經購買（或未經允許）的食物屬於違律行為，而其罪名的輕重則依據該食物的經濟價值而定。

本句涉及律部中關於僧團財產（佛物）的處置。
在戒律中，對僧團財產的欠負或挪用屬於違犯戒律之行為，此處詢問的是如何透過補償（償）來解決債務並清淨罪障。
。
本句屬於律部關於犯戒後補救措施的討論。
針對非法取得或損毀物品的情況，要求直接以原物或等價物進行償還，以消除過失並恢復清淨。
。
本句屬律部規範，討論關於佛陀或僧眾在特定情境下是否應收取報酬之判定。
其義在於：若無實際的出入行為，則不構成收取補償之條件，旨在規範僧團對物質報酬的嚴格限制。
。
此句強調因果報應的必然性。
即便行為者有其特定的情狀或理由，若其行為已構成違犯戒律之惡業，其果報仍會導致墮入地獄。
。
本句為敘事開端，交代時間背景與人物特質。
在律部經典中，強調比丘的「精進」與「聰明」是為了說明其具備研習與辨析戒律的基礎能力。
。
此句描述一個關於比丘與婆羅門、女子互動的案例，在律部經典中，此類敘述多用於引出關於戒律（如涉及男女接觸或受戒程序）的討論，以判定其行為的輕重。
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本句描述比丘在面對戒律規定或授戒程序時，立即領受並承接該戒項的行為，體現對律法的恭敬與承諾。
。
本句描述比丘違反清淨戒律，不僅犯下色慾之不淨行，更嚴重地挪用僧團公產（佛法僧物）以供私慾，屬於律部中關於破戒與盜用公物的嚴重過失。
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說明該比丘具備卓越的智慧與教化能力，能引導他人進入聖道，證得四種聖果，達成解脫。
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描述修行者對自身過錯的覺察與懺悔之心。
在律部語境中，承認罪過是淨化心靈、恢復戒律清淨的首要步驟。
。
本句為律部經典中的敘事片段，描述當事人為了償還債務而前往他國乞討錢財的過程。
在律典語境中，此類情節通常用於判定行為人的動機（如還債意願）是否影響戒律違犯的輕重程度。
。
本句描述比丘在臨終前急於處理財物償還之事。
在律部語境中，強調比丘即便在極端危急的生死關頭，仍需遵循清淨戒律，處理好與他人的債務或物品歸還，以求心無掛礙。
。
此句描述律典中關於處理世俗債務的具體情境。
強調在修行或回歸僧團前，應先清償物質債務，體現律部對誠信及釐清世俗牽絆的重視。
。
本句描述因犯重大戒律而招致的現報。
即便在死前償還了物質損失，但由於造業深重，仍無法逃避墮入最深地獄的果報，強調戒律之嚴格與因果之不虛。
。
此句描述一種特定的狀態（溫室）及其隨後的行為。
在律部語境下，這是在界定某種特定情境或環境的性質，用以作為判斷僧侶行為是否符合戒律或其輕重標準的依據。
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本句說明佛法誦唱之威力，能令處於地獄、鬼道等極苦之地的眾生，透過聞法而轉化業力，獲得解脫或往生善道。
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此句描述地獄中受苦的景象，揭示因造業而受報的果報。
獄卒的憤怒與刑罰，對應於修行者若違犯戒律而未懺悔，將在地獄中承受相應的痛苦。
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本句描述因善業感召，在生命結束後迅速轉生至欲界第四天，說明業報的果位與感應之速。
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本句強調律儀中對於三寶財產的重視。
在律部語境下，盜用或損毀僧伽共產（佛法僧物）屬於嚴重過失，必須透過補償或還原來彌補損害，以維持僧團的清淨與法度。
。
本句說明律儀中透過承認過失（受罪）來達成淨化之機制。
在律部語境下，受罪是指比丘面對過失時，透過正式的懺悔程序，使心不再執著於罪障，進而能在適當的時間恢復清淨身分。

本句探討對聖物（佛塔）之清理行為是否構成律儀上的過失。
在律部語境中，重點在於對佛塔的恭敬心以及處理聖域廢棄物的規範。
。
本句屬於律部對僧眾處理物品的具體規範。
在戒律的判定中，針對某些特定物品，若已失去原有的功能或不符合持有條件，律法允許將其捨棄，但嚴禁將其轉作其他用途，以防止僧眾產生貪著心或透過變通手段非法獲益，確保戒律執行的嚴謹性。

本句探討僧團財產（僧伽財）的管理規範。
在律藏中，將共同財產私自出借並將其產生的孳息據為己用，涉及對僧團財產的非法處置，屬於犯戒行為。
。
本句討論關於處置佛陀財物的戒律判定。
在律部語境中，非法佔有或處置屬於佛陀或僧團的財物，其行為本質被判定為嚴重的戒律違犯。
。
本句說明修行中若偏重於外在的儀軌或形相（形），而違背了戒律與真理的實踐（法身），將會導致福德的喪失。
修行應以成就法身為本，而非僅追求外在的儀式或表象。

本句為律典中關於比丘能否使用在家信徒所提供之奴僕的詢問，旨在釐清僧侶在接受供養與使用人力方面的戒律界限。
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此句依據戒律規定，說明因物品屬於佛陀的供養物（佛物），具有神聖性，故禁止擅自使用或使人使用，藉此維護對佛陀與供養物的恭敬心。

此問屬於律儀範疇，探討比丘在為佛陀執行勞務或服務時，是否具備食用供養佛陀之食物的資格，涉及僧團供養分配與服務權限的界定。
。
此句為對前文關於戒律疑問的明確裁定。
在律部經典的問答體裁中，「不得」即表示該行為違背戒律規範，不被允許執行。
。
本句強調比丘應遠離世俗營生以專心修行。
若僱傭勞作已不合律儀，則私自挪用僧團公有財產（佛物）更是嚴重的違戒行為，體現了律部對僧團財產管理與出家者生活方式的嚴格規範。

本句為律部經中關於供養純淨性的詢問。
探討在家信徒使用從佛陀處獲得的物品來設宴請僧，在戒律上是否合規，旨在釐清供養物的來源與使用正當性。
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此句為目連尊者針對戒律細節之詢問，旨在確認僧團在特定情況下是否被允許進食，屬於律儀規範的確認。
。
此為戒律問答中的否定答覆，明確界定在特定戒律規範下，禁止攝取食物。

本句探討僧侶在執行宗教事務時，是否可破例持有金銀錢財。
律部旨在防止僧眾產生貪欲與世俗牽絆，故對財物的持有有嚴格規定，此處為針對特定情境的律義詢問。
。
本句為律典對特定行為的判定。
在僧團戒律中，「捨墮」是最嚴重的罪行，一旦觸犯，即失去僧侶身分，被逐出僧團。

此句為目連尊者針對佈施財物（畜類與奴僕）以及進行佛法供養行為，所提出的戒律相關問題。
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此句為律部經典中典型的詢問形式，旨在確認特定行為或情況是否符合戒律規範而可被允許或領受。
。
本句討論比丘對供養物的處置權限。
在律部規範中，比丘可接受必要之物以維持生活與修行，但嚴禁將其轉售獲利，以維持出家人的清淨與離欲精神。
。
此為律儀之規定，禁止僧侶接受或持有用於戰爭的武器，以示與殺戮、戰鬥之行為相離，維護清淨戒律。

本句探討律部中關於僧團共有財產（僧財）的使用規範。
針對捐贈給佛（實則為僧團）的屋宅，在正式啟用前是否允許暫時居住，旨在釐清公物使用權限，避免私自佔用。
。
此句為佛陀針對目犍連關於戒律具體事項的詢問，給予明確的否定回答，判定該行為在律法規範中是不被允許的。
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本句出於律部經典，討論財產歸屬之律則。
在戒律語境中，特定物品經由供養或依特定條件認定後，其所有權由個人轉移至僧團（集體），稱為「佛物」或「僧財」，必須依照戒律共同管理，禁止私自挪用。

本句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教。
針對在寺院或祭壇中為了表達對佛陀的恭敬而持續點燃的燈火（續佛光明），詢問在白天是否可以熄滅，旨在釐清此類行為是否構成違犯戒律的輕重過失。
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此句為佛陀針對目連尊者所詢問之戒律事項的明確否定回答，表示該行為在律法規定中是不被允許的，屬於違犯戒律之舉。
。
本句討論律儀中關於犯戒後的淨化過程。
「滅」指透過懺悔或依律處分來消除罪障；「犯墮」指因違犯戒律而陷入的不清淨狀態或僧格地位的下降。
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本句強調佛陀作為「福田」的絕對性。
在律部討論福德輕重的語境中，指出佈施的果報主要取決於受施者的境界。
即便施者對佛陀有錯誤的認知（如認為佛仍有無明），或在特定論述中提及無明，但由於受施者是佛，其行為本身仍能產生福德。
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本句出自律部經典，討論比丘在遵守戒律時，對於特定對象（如植物或禁忌之物）的毀損行為是否構成違犯戒律的過失。

此問屬於律儀規範之詢問，探討在非正式佛堂但有佛像存在的空間內，僧侶進行飲食或臥下等日常行為是否符合戒律。
。
此句為佛陀針對目連尊者就戒律細節之詢問所作的肯定回答。
在律典語境中，「得」意指該行為在戒律規範內是被允許的，不構成違犯。
。
此句透過比較法，說明對佛陀與佛像之敬畏。
若佛陀在世，其規律或情狀猶如「前食而臥」之狀態；若連佛像都無法獲得或供養，其情形或罪業則更甚。
。
本句針對特定戒律情境，說明僅僅採取躺臥的行為即被視為違犯戒律或造成修行上的障礙。
律部之要義在於透過對具體行為的規範，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
本句屬於律部中關於僧伽生活禮儀的規範。
要求比丘在有燈光照明之處應保持莊嚴，不得在燈光照射範圍內隨意穿行或逗留，以避免幹擾他人或顯得不莊重。
。
本句屬於律典對具體行為之判定。
在討論某項戒律違犯與否時，若該行為是基於使用自有財物（燈），則不構成罪犯，判定為「得」（許可）。

本句詢問關於對佛造像、佛塔等聖物不敬之行為的戒律判定。
在律典中，攀爬或以不恭敬之姿態對待佛塔等聖物，被視為缺乏敬意，需判定其所犯之罪相（如輕罪或重罪）。
。
此句討論戒律判定中關於「不知」的認定。
在律部法義中，犯戒的成立通常需考量主觀意圖（心）。
若對某項禁制完全不知情，在判定罪相時，其輕重或是否成立會有所不同。
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本句說明律法在執行上的彈性。
在律部規範中，若行為是基於不可避免的緊急情況或極端困難之必要，則不判定為犯戒，體現了律法在維護僧團紀律與應對現實急難之間的平衡。
。
本句論述律儀中對於嚴重違犯（上犯）的處理程序。
強調「知而犯」的主觀故意性，以及在處置上採取循序漸進的警告機制（三諫、四諫），以確保裁決的公正性，最終對不悔改的嚴重違犯者執行捨墮。

本句探討律儀中關於供養物用途變更的界限。
詢問在已指定特定物品用於製作佛經後，若後續獲得替代物，是否可更改原定計畫而不用原物，旨在釐清對供養物使用之承諾在律法上的效力與規範。
。
此處為對戒律疑問的明確裁定，在律典語境中，「不得」即表示該行為違背戒律或不被允許。
。
本句為律典中針對特定行為判定後的結論，確認在所述條件下，該行為是被允許的，不構成違犯。

此句為目連針對戒律中關於僧侶衣物材質規範的提問，詢問是否允許購買高品質的繒絲來製作僧衣。
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此句為律典中針對特定行為是否合規的明確判定。
在律部經典的問答體裁中，「不得」即表示該行為被禁止，若實行則構成違犯戒律。

本句為律典中關於造像規範的詢問，旨在釐清塑造佛像之行為在戒律體系中是否構成違犯，以及其罪相之輕重。
。
本句屬於律部規範，針對僧眾是否能造像進行回答。
其核心在於禁止塑造佛陀的物質形相，以避免對外相產生執著，維持律儀的純淨。
。
本句強調戒律的威儀與禁忌。
在律部經典中，明確指出特定行為的罪業程度，旨在警示修行者嚴守戒律，避免因輕忽而造重罪，導致修行受損。

本句為律典中關於造像規範的詢問。
在《五百輕重事》的語境下，旨在探討製作佛像時若不符合標準相貌（如鼻孔缺失），是否構成戒律上的輕重過失或不敬之舉。
。
此句為律部經典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為在戒律規範下，對於後世僧團是否具有合法性或許可性，以確立制度化的戒律標準。
。
本句為佛陀針對目連尊者關於戒律具體行持之詢問，給予明確的否定回答，旨在界定戒律的禁制範圍，確保僧團行持之純淨。

本句為律典中關於僧伽生活細節的問詢，旨在釐清對僧團設施（佛牆）的維護規範，探討持物倚靠是否屬於違律或不敬之行為。
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此為針對戒律規範問題的否定答覆，明確指出所詢問的行為不符合戒律規定，是不被允許的。
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捨墮是律藏中的一種罪相，指比丘犯了特定戒律後，必須先將違規持有的物品捨棄（交還或交予僧團），隨後才能進行懺悔。
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此句為敘事開端，描述一名比丘進行禮佛的行為，旨在引出後續關於戒律輕重事項的具體案例討論。
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本句描述婆羅門以相學觀察比丘，欲將女兒嫁予出家僧。
此類敘事在律部經典中常作為討論戒律違犯（如色慾、破戒）之背景情境，用以考驗或說明比丘在面對世俗誘惑時的戒律規範。
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此句描述比丘在行事之際，遵循僧團禮儀，先對佛陀表達敬意後再行離去，體現律部對僧侶儀軌與恭敬心的要求。
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此句敘述比丘在寺院中的日常行止，展現僧侶在寺院環境中的規律動作與禮儀。
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此句為敘事句，描述婆羅門因某種緣故，隨即停止與對象進行言語交流。
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此句為目連尊者在詢問戒律細節時，針對特定因緣（如施予親屬）所提出的疑問，旨在釐清該行為在戒律中的定性與輕重。
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此句為敘事對話，記錄婆羅門拒絕給予之情境，在律部經文中通常作為判定違犯或因緣的背景敘述。
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本句描述施主因對比丘外在相貌（貴相）的認可而行佈施，一旦相貌改變則停止施予。
這反映出世俗施主常受外相影響，而未達至無相佈施之境，同時也提示比丘的威儀與相貌在世間傳法中對信眾心理的影響。
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本句解釋違犯戒律後所產生的果報。
在律部語境中，特定的過失會導致修行者先前累積的善業（功德）被抵消或損耗，從而影響修行進度與果位之獲取。
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本句強調對聖物（佛牆、塔壁）的恭敬心。
在律部教法中，對佛塔等聖物的不敬行為被視為一種過失，不僅是形式上的違規，更會因心念不敬而損減修行所積累的功德。

此為弟子針對戒律細節的請示，詢問佛門所使用的器物（佛物），是否可以製作成天人、世間人類或畜生之形狀，涉及僧團對於器物造作與使用規範的界定。
。
此句為律典中關於戒律許可的問答。
在律部語境中，「得作」是指該行為在戒律規範中是被允許的，不構成違犯。

本句探討律儀中關於度人出家的資格審查。
根據律藏規定，度人需核實其身分，若對方為奴僕（佛奴），必須先將其遣散或獲得所有權人同意，方可度其出家。
此處旨在詢問比丘在不知程序或無視奴隸身分而度人的違犯程度。
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此句為詢問具體違反了哪一項戒律，旨在釐清過失的性質，以便依律判定罪相之輕重。
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此句說明在面對嚴重的戒律違犯時，應先明瞭其性質與規律，進而採取正確的程序來處理或化解，以恢復清淨。
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本句說明戒律執行的原則：若因不知而犯錯，在得知違律後，應立即透過坦承告知（發遣）來清淨罪障，以維持僧團的清淨。
。
本句為律典之規定，強調在特定違規情境下，若管理者或相關比丘未能及時將違規者驅逐或遣散，則視為觸犯重罪。
。
此句為目連尊者針對戒律中的輕重事態，詢問該行為者是否仍處於佛陀所指引的正覺之道（大道）之中。
。
此句為對前文關於戒律輕重或特定行為是否構成罪業之詢問的否定回答。
在律部經典中，此類簡短回答旨在明確界定戒律的適用範圍與罪相。

本句出自律部經典，旨在詢問在家信眾以個人財產聘請比丘從事造像工作，是否違反僧伽戒律。
其核心在於審視比丘處理金錢或從事世俗勞務之禁忌。
。
本句出於律部經典，旨在釐清違犯戒律時的具體事實。
在判定偷盜或非法佔有等罪相之輕重時，必須確認行為人是否實際取得了該物品，以決定其罪名之成立與否。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在戒律（Vinaya）的語境下，「不得」明確表示該行為違反戒律規定，是不被允許的禁制事項。

本句屬於律部對僧團管理與儀軌用品使用規範的詢問。
重點在於探討已設定用途的宗教物品（佛旛）在變更用途或再次使用時，是否符合戒律規範，以避免對供養物產生不當處置。
。
此句屬於律部經典中關於戒律適用範圍的問答。
在律典語境中，「得用」是指在不違犯戒律的前提下，允許將特定物品或行為運用於供養佛陀、維護僧團或弘揚佛法等正當用途。
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此句出自律部，說明僧眾在處理供養或相關行為時，必須尊重施主的意願。
若施主不予準許，則該行為不符合戒律規範，不得進行。

本句探討修行者是否能運用神通跨越時空，向過去七位佛禮拜。
在律部語境中，此類詢問旨在釐清修行過程中的行為規範與神通運用的正當性。
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此為律儀問答中的答覆，表示所詢問的行為或事項符合戒律規定，屬於準許執行的範圍。
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此句強調在究極的真理本質（法身）上，修行者或僧團具有同一性。
在律部語境中，這通常用以說明戒律的普遍適用性，或說明儘管在世俗職能或資歷上有別，但在法義的本質上是平等的。

本句探討對佛陀許願後，若未能完全履行原願，或以其他功德行為替代時，在律法上的輕重判斷與誠信問題。
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此句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請益，詢問特定行為在律法上是否被允許或是否成立。
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此句為針對戒律規範之詢問所作的否定回答，表示所問之行為不符合律儀規定，不被允許。
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本句強調在律儀中誠信的重要性。
在律部語境下，違背先前所作的承諾或對戒律的認同，即構成違犯戒律的過失。

本句探討律儀中最嚴重的「決斷罪」（波羅夷）在達到佛果後是否仍有懺悔之可能。
在律部體系中，決斷罪通常指在僧團中不可恢復的罪行，此問旨在釐清究極覺悟與罪業消滅的關係。
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此為針對戒律規範問題的直接判斷，表示所詢問的行為或事項不符合律儀規定，是不被允許的。

此句描述一個缺乏界限的環境。
在律部語境中，常以「垣障」比喻戒律的規範，說明若缺乏明確的界限與準則，修行者將難以辨識正道（佛地）的方位與距離。
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此句為目連尊者就戒律細節向佛陀請教。
在律部語境中，修行者必須明確知曉某項行為的「界限」（齊畔），以判別該行為是否構成違犯，這是律儀修行的核心，旨在避免因不知界限而誤犯戒律。
。
本句討論律儀判定中的「知情」與「意圖」。
在律部法義中，判定罪過的核心在於主觀意圖（cetana）。
若修行者因確實不知而導致在執行儀軌或遵守戒律時出現增減（增損），不構成律法上的罪犯。

此問涉及戒律中關於供養物（佛物）用途的規範，探討將屬於佛陀的供養物挪用於建造特定護法神（鬼子母）的居所或製作造像，是否構成違犯戒律的罪過。
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本句討論關於僧團財產的處置。
在律藏語境中，擅自將屬於僧伽的共同財產（佛物）施予他人，屬於違犯戒律的行為，旨在規範僧團對集體資產的管理，防止私自處分公物。

本句為律典中關於禮儀次第的詢問，旨在釐清在佛塔（代表佛陀）與比丘（僧伽代表）之間，行禮的優先順序與規範。
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此句為律典中的判決，明確指出前文所述之行為是不被允許的，且若違犯則構成「捨墮」類別的罪業。

本句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘在處理佛像等聖物時的戒律規範，探討其行為是否構成違律之罪。
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本句描述一種極其沉重的不孝罪業。
在律部經典討論戒律輕重之語境中，將父母視為商品販賣被視為極其嚴重的道德缺失與罪業，將導致沉重的因果報應。

本句探討比丘在建造佛塔、寺院或造像時，親自從事砍伐樹木、挖掘土地等體力勞動是否違犯戒律。
在律部語境中，比丘通常禁止破壞植物或傷害微小生物，但若為了建設聖跡，其行為的定罪程度（輕重）需依律則判定。
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此句為目犍連尊者就特定戒律行為之果報向佛陀請益，旨在確認該行為是否能產生正向的業力（福德）。
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本句強調業力的不可迴避性。
在律部語境中，說明即便積累了部分福德，但若犯下重罪（如破除根本戒），其導致的惡果（地獄苦）仍需承受，福報無法直接抵消重罪的果報。
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本句為律典中對特定違犯行為的定論，明確指出該結果是由於違反戒律而導致的因果關係。

此問屬於律儀範疇，探討在正式的說法儀軌中，若面對身著世俗服飾的人員，是否符合僧團說法的規範與儀軌。
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本段描述律儀中對於聽法與說法過程中違規行為的處置次第。
強調「三諫」的程序，顯示律法在處罰前給予悔改機會。
隨著拒不改正的次數增加，罪名由輕（突吉羅）逐漸加重至最嚴重的被棄（逐出），體現了戒律的漸進處置原則。
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本句說明律儀中對犯戒者的處理原則。
若犯錯者未受諫止，且在三次說戒（誦習戒律）的提醒後仍不悔改，則該罪業的輕重程度會隨之增加。

本句在律部語境下，探討傳法過程中說法者與聽法者雙方在「如法」程度上的差異，旨在釐清當法義傳遞出現偏差時，責任歸屬與戒律上的輕重判斷。
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此句為目犍連尊者在請教戒律時的詢問，旨在確認某項法義或戒律條文是否允許宣說，體現了律部對僧團言行規範與法義傳遞之嚴謹性。
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此句出現在律典的問答體裁中，表示針對該項違犯戒律的行為，其判定標準、處罰或懺悔方式與前一項相同。

本句探討律儀中關於供養佛之物品的使用規範。
重點在於判斷將專門供佛的華蓋用於說法者的座上，是否符合恭敬三寶的律則，避免對供養物產生不當使用。
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本句闡述律部中關於犯戒之主觀認定原則。
在戒律判定中，對禁制事項的「知」與「不知」是區分故意與無心的關鍵。
若對戒律完全不知而為之，在特定情況下不構成犯戒；但若明知戒律而仍違犯，則必須承擔相應的罪責。

此問涉及僧伽集會時的座次禮儀。
在律儀規範中，座次的排列反映了尊卑與法位的秩序，此處詢問關於佛陀位次與後續說法座次的安排。
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本句討論律儀中的尊卑之分。
在僧團的禮儀規範中，某些席位或坐姿僅限佛陀使用，僧侶則需遵守戒律而不得僭越，以維護僧團的秩序與對佛陀的恭敬。

本句為律典中之問答開端，旨在探討比丘在接受信眾邀請讀經說法時，其行為是否符合戒律規範，以及後續可能涉及的利養問題。
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本句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請益，詢問在特定情境下，出家人接受信眾施捨的物品是否符合律儀。
律部經典旨在透過明確的規範，防止出家人產生貪欲，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句強調律儀判定中「意圖（cetana）」的核心作用。
在律部體系中，行為是否構成罪業，關鍵在於心念；若出於貪欲而行，則觸犯最重的捨墮罪；若無貪心，則不成立犯戒。
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本句闡明戒律適用的前提條件。
在律部規定中，部分禁制僅針對已正式領受衣鉢（確立僧侶身分）的人員；若尚未領受這些基本法器，則不構成對該項戒律的違犯。

本句探討僧伽在說法時，關於高座設備的律儀規範。
重點在於確認在正式說法場所使用除塵工具（毛尾）是否符合戒律要求，體現了律部對僧侶生活細節與儀軌的嚴謹管理。
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本句涉及律部中關於「病假」或「病中特許」的規定。
在僧團戒律中，對於某些物質的使用有嚴格限制，但若因病需要必要的醫療輔助設備（機），則在特定條件下被允許，不視為違犯。
。
本句旨在界定取物犯戒的界限。
在律部判定中，物品價值是區分罪業輕重的關鍵。
此處說明即便取極微小之物亦屬犯戒，而若取非毫毛之類的有價之物，則罪業成立。

此句為目犍連尊者向佛陀請教關於戒律與祕密教法中具體規範的開端，旨在釐清修行者在遵守戒律時應注意的輕重事宜。
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本句為律典中對特定違犯行為的定罪。
捨墮是指比丘因犯重罪而失去僧團地位或被排除在外的處分，屬於律法中嚴重的違犯類別。

本句探討僧侶在未著正式僧服（袈裟）而說法時，是否仍符合受禮的儀軌。
這涉及律部中關於僧侶威儀、法衣象徵意義以及與世俗區分的規範。
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此處為對戒律問題的簡短答覆，表示該行為或情況符合戒律規範，是允許的。
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此句為律部之行為規範。
在戒律的詳細規定中，某些權限或豁免（如在特定非正式場所說法）僅在生病等特殊情況下獲準；若身體健康（不病），則必須遵守常規制度，不得擅自採取特定方式說法，以維持僧團紀律之莊嚴。

本句探討在律儀規範中，身著白衣且戴帽之人在說法時是否符合禮節或規定。
律部經典關注修行者的外在儀軌與行為準則，以維持修行之莊嚴與正當性。
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本句說明律儀中關於覆頭的禁制。
在僧團紀律中，覆頭通常被視為世俗裝飾或傲慢之相，故予以禁止；但律法兼顧實際需求，允許病者因醫療或保暖而覆頭，體現了律法在原則與慈悲之間的平衡。

此問屬於律儀規範的詢問，探討僧侶在護持經典時，是否允許以吹氣的方式清除經書上的塵土或草屑等污穢物。
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此句為佛陀針對目連菩薩所詢之戒律事項給予的明確否定回答，表示該行為違反戒律，是不被允許的。

本句探討比丘在傳承法義時，獲取書寫工具等物質用品是否符合律儀規範。
在律部語境中，比丘對物質持有有嚴格限制，此問旨在釐清為正法傳承而獲取必要物品的合法性。
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此句為佛陀針對目犍連所詢問的戒律問題，給予明確的否定回答，判定該行為不被允許。
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本句指僧侶在處理資具或財物時，若不依律而隨意取用或捨棄，即構成違犯戒律的行為。
在律部語境中，「墮」是指因犯戒而失去清淨，需經過懺悔或處分方能恢復。

本句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教。
在律藏規定中，比丘不應在睡眠之處（牀榻或褥子）存放食物，以防止貪欲生起或招致蟲蟻，此處旨在釐清存放食物之處所與對應的違犯程度。
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本句說明律儀中行為與心態的關聯。
在律部判準中，行為是否構成罪業，取決於其動機（心）。
此處指出，若行為是基於「慢心」（傲慢、輕視他人）而起，則構成「決斷」之罪。
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此處說明戒律之判定，強調某些禁忌行為即便在主觀上不具備傲慢心，只要行為事實成立，仍判定為犯戒而導致清淨心墮落。

本句討論關於佛法典籍（戒律書）在不再使用或損毀流散時的處理方式，旨在探討對法本的恭敬心以及正確的廢棄處理程序，以避免聖典被輕慢或污穢。
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此處為律典中針對特定行為之問答，佛陀明確判定該行為違背戒律規範，故以「不得」予以禁止。
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本句論述律儀中關於過失的判定。
在律部語境中，某些禁忌行為即便在主觀不知情的情況下實施，仍會導致違犯戒律（墮），說明行為結果在律法判定中的重要性。
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本句強調戒律判定中「主觀認知」的關鍵。
在律部體系中，判定是否犯戒需考量行為人的意圖與認知；若明知違律而仍實施，則構成完整的犯戒條件，需依律進行裁決。
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本句旨在說明該違戒行為的罪業極重。
在律部語境中，「破僧」（造成僧團分裂）被視為極其嚴重的罪行，而「燒父母」則是世間最極端的忤逆大罪。
將兩者比擬，是用以警示修行者該行為的果報極其深重，不可輕視。

本句為對律儀中「結界」程序的詢問。
在律藏體系中，結界（Sīmā）是進行僧伽羯磨（如受戒、布薩等）前必須設定的法定地理範圍，用以確保法事程序的合法性與有效性。
。
本句為對前文詢問的回答，指涉律藏中關於「結界」的制度。
結界是指僧團為了舉行正式的僧伽羯磨（如受戒、布薩等），而依法設定的特定地理範圍，以確保參與人數與程序的合法性。
。
本句規定在不同環境下建立關係（結）的規範。
在荒野無人處較無嫌疑，故不限距離；但在人羣聚集的城邑，為避免引起世間誤解或產生不端之嫌，禁止在遠處或深夜建立關係，旨在維護僧團的清淨與名聲。
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本句說明僧團設定「結界」（Sima）的程序要求。
結界是為了劃定一個純淨且專屬的空間，以便僧團在其中合法地進行羯磨（僧事）。
若有外人進入，則被視為空間不純，導致結界失效，無法成立。
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本句描述律儀中「結界」的程序。
在進行正式的僧伽法事（如羯磨）前，必須先劃定一個清淨的空間（界場），確保參與者與相關隨從在界內，並對四方進行確認，以確保界限完整且無障礙，使法事在合規的空間內圓滿進行。
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本句說明僧團在設定「結界」（Sīmā）以進行羯磨（僧團法定程序）時，必須避開的禁區。
結界需在清淨且不幹擾世俗生活的地方設立，因此聚落（村莊）被列為排除對象，以確保僧團活動的獨立性與清淨。
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本句屬於律典中對特定場域的界定，用以判定比丘在不同環境下行為的輕重罪相。
此處明確區分了「聚落外」與「俗人工作場所」的空間屬性，作為判定戒律適用範圍的依據。
。
本段討論律儀中關於「結界」的特殊規定。
在律藏中，羯磨（僧團法律程序）通常需要足夠人數且在結界內進行。
對於居住在偏遠森林的修行者，為了方便執行戒律程序而避免長途跋涉，允許在獲得僧團同意後，由僧團派遣人員協助劃定小型結界，以維持律儀的合法性。
。
本段說明律儀中「結界」的程序。
在僧團進行受戒等正式法事時，必須劃定一個清淨且明確的空間（結界），以確保法事在不受外界幹擾且符合律法規範的範圍內進行。
文中提到先大後小的結界方式，是為了確保受戒場所的嚴謹性與合法性。
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本句在律典語境中，以世俗法律或行政官員（界公）的判斷為類比，說明在處理違犯戒律或爭議事項時，若條件不足或程序有誤，可能導致無法達成預期的救濟或結果。
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本句討論律儀中關於「不知」是否能免罪的認定。
在戒律判定中，故意與過失之分在於心念。
若修行者企圖以「不知」為由，將特定的禁制（取別）與一般的通則（顯通）混淆，試圖以此逃避違犯戒律的責任，這在律法判定中是被審視的僥倖心理。
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本段討論律儀中關於「結界」（Sima）的特殊處理程序。
針對病僧無法參與集會的情況，允許透過調整結界範圍使其能參與法事或修行，體現了律法在維持秩序與照顧病僧之間的彈性。
關於「不持衣」與「夜中得入」的規定，則是為了防止在結界內發生不當行為或違規儲物。
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本句說明在律儀程序中，於有界（結界）的住處進行戒律宣說的規範。
強調在正式宣說前需先進行懺悔，以清淨心面對戒律，並規定了使用揵槌召集與宣說的程序。
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此句為律典中的名相定義，旨在明確界定「三語」的具體涵義，以便僧眾在判定言語相關的戒律違犯（輕重事）時，有統一且明確的判讀標準。

本句探討律部中關於「結界」的合法性問題。
結界是僧團執行羯磨（僧事）的法定空間，此處詢問在設定界限時，是否可以將佛陀所在的聖地納入其中，以確定該結界的有效性。
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本句為律部經中關於受戒資格或環境的判定，說明在特定不合規的條件下，不得進行受戒儀式，以維護戒律的清淨與莊嚴。
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本句討論僧伽在判定戒律違犯時，關於「不知法」之情狀。
在律部語境中，受戒者若對特定戒條不知情而有所行為，其違犯的輕重與處置方式，與明知而犯有所區別。
。
本句強調律儀中「意圖」與「認知」的重要性。
在戒律判定中，知情且故意違犯（故違）是構成罪業的核心條件，體現了律部對主觀意識與行為責任的認定原則。

本句討論在移動的交通工具（船）上是否能建立「結界」。
結界是律儀中為了舉行正式僧事（如羯磨）而劃定的神聖空間，其成立需符合特定的空間條件。
此問旨在釐清結界之空間限制與合法性。
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此句為律典中典型的問答形式。
在戒律判讀的語境下，「得」是指針對前文所詢之行為，在律法上是被允許的，不構成違犯。
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此句說明在進行結界儀式時的程序規範，若現場有穿著白衣的沙彌，應先將其移至岸上，以維持結界範圍內的清淨與儀軌的嚴謹。
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本句描述律部關於結界（Sima）的程序規範。
在設定僧團儀式空間時，若場域內有不適格之人且無法驅除，必須先採取物理或形式上的隔絕措施，方能正式結界，以確保羯磨（僧伽儀式）的清淨與合法性。
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本句為律藏中關於僧團居住區域（結界）的管理規定。
要求比丘在夜間進入結界時必須攜帶衣物，旨在維持僧團的莊嚴與紀律，避免因不著衣或未持衣而引起誤會或失儀。

此句為律典中關於「僧伽界」之法律詢問。
在律藏中，許多僧事（如布薩、結界）必須有足夠數量的比丘在界內方能成立。
此處在探討當界內僅剩未受具足戒的沙彌時，該界之法律效力或處理方式。
。
此句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教的疑問句，詢問在特定情境或行為後，是否能獲得某種結果（如清淨、赦免或果位）。
在律部經典中，「得」字常用於詢問行為的合法性、結果的達成或法義上的獲取。
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此句透過對比在家清信士與出家沙彌，強調戒律守護的重要性。
若連在家信徒都能守持戒律不壞，對於受戒的沙彌而言，守護戒律更是理所當然且更為嚴謹的要求。
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本句說明在極端情況下（如世界末日或僧團滅絕），因缺乏執行律儀的客觀條件，原需經過僧團程序化解的戒律過失，不再要求進行正式的解罪儀式。

本句探討律儀中關於「僧界」（Sīmā）的清淨與效力問題。
在律藏中，僧界是僧團舉行羯磨（法定程序）的特定空間。
此問旨在釐清界內發生暴力殺戮事件，是否會導致該空間失去其法定的清淨性，進而影響後續僧團儀軌的有效性。
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此句為佛陀針對目連尊者所詢之特定行為是否構成破戒的回答。
在律部經典中，「壞」指違反戒律（破戒），「不壞」則表示該行為不構成破戒，不需受處分。

本句探討在非僧團集體居住的環境（如旅途或在家信徒家）中，少數比丘是否能合法設立「結界」以進行僧伽羯磨（如受戒、誦戒等律儀）。
在律藏中，結界的設立對人數與程序有嚴格規定。
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此句為律典中針對特定行為是否合規的明確判定。
在律部語境下，「不得」即指該行為違反戒律，不被允許。
。
本句規定了在律儀中設立「結界」所需的最低人數要求。
結界是僧團進行羯磨（正式議事）或受戒時必須劃定的特定範圍，以確保儀式的合法性與程序之嚴謹。

本句涉及律部中關於「結界」（Sīmā）的設定規範。
結界是僧團進行正式法事（如羯磨）的法定空間，此問旨在釐清自然水域（流水與池水）是否能被納入結界的範圍之內。
。
本句屬於律部對僧眾生活細節的規範。
針對目連尊者對戒律輕重的詢問，佛陀在此確認特定類型的水源（亭水）是可以獲取或使用的，不屬於違犯戒律的行為。
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本句為律部對僧眾生活細節的規範。
禁止隨意分流水源，是為了防止因不清楚河岸或土地界限而侵犯他人權益或引起爭端，體現了律法中維護和合、尊重權利的原則。

本句探討律儀中關於「結界」（Sima）的程序規範。
結界是僧團進行羯磨（僧伽法事）的法定空間，必須經過正確的標記與程序方能成立。
此問旨在確認界標（揵槌）在法律效力上的必要性。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢問的特定行為是否構成犯戒的回答。
在律部經典中，「壞」指破戒或違反戒律。
此處明確判定該行為不構成破戒。

本句探討律儀中關於「結界」設定的規範。
結界是僧團舉行羯磨（正式議事）的法定空間。
此問旨在釐清公共道路（王路）是否能被納入結界範圍，以確保結界的合法性，避免與世俗公共通行權產生衝突。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在戒律問答的語境下，「得」字意指該行為在律法上是被允許的，不構成違犯戒律之情事。
。
本句說明僧團在設定結界（Sīmā）時的程序要求。
為了確保僧伽羯磨（如布薩、受戒等）在純淨且不受幹擾的空間內進行，且避免路人誤入而影響結界的合法性，必須先封鎖出入口。

此問探討僧團在進行羯磨（如布薩、受戒）時，於無人所有之土地上建立僧團界限（Sīmā）的合法性。
。
此句為佛陀針對目犍連菩薩所詢之戒律問題給予的肯定回答。
在律部經典的問答體例中，「得」字具有明確的規範意義，表示該行為在戒律的允許範圍之內，不構成違犯。
。
本句指在判定戒律違犯的輕重或處理方式時，比照欝單越（北道）地區的慣例或法規執行。
這反映了早期佛教戒律在不同地域實踐中，對於特定事項可能採用的不同判定標準。

本句討論律部中關於「結界」的有效性問題。
結界是僧團舉行羯磨（正式議事）的法定空間。
此問旨在釐清自然災害（大水）或人為變動（掘坑、開路）是否會導致原有的結界失效，屬於律典對空間法相與程序完整性的細節考量。
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此句為佛陀針對目犍連菩薩所詢之戒律細節給予的答覆，確認在特定情境下的行為並不構成破戒，戒體依然完好。
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本句採用類比論證法，透過「大坑」與「小坑」的規模對比，說明若極大規模的挖掘都無法毀壞大地，則微小的挖掘更不可能造成毀損。
在律部語境中，此類比通常用於論證某種行為對環境的影響程度，或用以判定罪業的輕重。

此句為律典中關於僧團居住規範的詢問，旨在釐清比丘與比丘尼在空間隔離上的戒律要求，以維護僧團的清淨與威儀，避免不當之嫌。
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在律部語境中，「得」表示該行為或事項符合戒律規範，是被允許的。
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本句為律典中關於僧侶生活禁忌的規定，強調對僧伽資產（衣物）的保管責任，以及對特定禁區（如女性居所）的進入限制，旨在維護僧團清淨並避免引起世間嫌疑。

本句探討律部中關於「結界」與「衣著」的規定。
詢問在僧團已完成結界（設定法定範圍）後，後續遷入共住的僧侶若未持有符合該界規定之衣物，是否構成律法上的「失衣」（即違犯律則或使衣物失去合法地位）。
。
本句為律部問答之回應。
在戒律語境中，「失」是指「失戒」，即因違犯戒律而導致戒體不淨或喪失。
此處回答「不失」，意指在該特定情況下，修行者並未犯戒，其戒律的清淨狀態依然維持。
。
本句說明結界（Sīmā）的效力。
在律部規範中，正確設定的結界具有跨越時間的法律效力，使其在三世中對僧團均為有效且公認的。

本句討論律儀中關於「結界」的程序合法性。
在僧伽羯磨（僧團法定儀式）中，結界的成立通常需要符合特定的出席人數或程序要求，以確保該法域在律法上的有效性。
。
此句說明僧團行為的依據。
在律儀規範下，一切行為須有明確的職責或囑託作為依據。
若有特定的事務或囑託，則行為準許；若無明確事務，則不得擅自進行，藉此維持僧團秩序。

本句涉及律部中關於「結界」的程序規定。
結界是僧團進行羯磨（Sanghakarma）時必須設定的法定空間範圍，以確保儀式的合法性。
此問旨在釐清設定單一結界所需的時間標準。
。
此處為律儀問答，說明所討論之戒律或事項的適用範圍，並不以年齡作為限制條件。
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本句規範僧團在接受土地捐贈時，若面積有所增加，必須重新明確標記邊界，以避免日後產生爭端，維護戒律的清淨與財產的合法性。

此句討論律藏中關於「結界」的效力問題。
結界是為了確保僧團在進行羯磨（僧事）時，空間範圍的合法性。
此問旨在釐清前次結界未正式解除時，後來的僧團是否能在同一區域再次設定結界。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢之戒律事項給予的肯定回答。
「得」在律典語境中，意指該行為符合戒律規定，是被允許的，不構成違犯。

此句涉及僧伽羯磨（Sanghakarma）的程序規範。
在進行受戒等重要儀式（結戒）時，必須依法集結法定人數的僧眾參與，此處是在詢問集結僧眾的人數要求及其彈性。
。
此句屬於律部經典中關於僧團儀軌或戒律適用的法定人數規定。
「得」在律典語境中是指符合規定而許可、合法。
。
說明戒律犯狀的成立條件。
在律儀中，許多關於僧團集會或地域性的犯戒，皆與「界」（如僧伽限）及「集」（僧眾聚集）有關。
若無大範圍的界限，僧眾便不會在該範圍內集會，自然也就無法觸犯與集會或地域相關的戒律。

本句討論僧伽結界（Sīmā）的程序規範。
結界是為了界定僧團進行羯磨（正式議事）的法定空間，此處在詢問結界時必須親臨現場，還是允許遠程操作。
。
本句強調律儀程序的嚴謹性。
在僧團處理戒律違犯或爭議事項時，必須在指定的集會場所（結界內）進行，其裁定與決議方能合法生效。

本句討論律藏中關於「結界」的技術性規範。
詢問當兩個不同的僧團在同一區域劃定結界時，其界限是否允許重疊或交叉，這直接影響到僧團在該區域舉行羯磨（正式法事）時的合法性與效力。
。
本句討論戒律中對違犯項目的判定原則。
強調不同的違犯行為在定罪時不能隨意交叉重疊計算，而應依據其共同的性質來判定最終的罪結（處分）。

本句屬於律部關於僧團生活規範的詢問，探討在特定的時間界限（一界）內，重複敲擊召集信號（揵槌）是否符合戒律，旨在維持僧團集會的秩序與嚴謹。
。
此處為律儀問答，針對特定行為是否符合戒律進行判斷，「得」表示該行為是被允許的，不屬於違犯戒律之範疇。
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本句規定在特定場所的律儀限制。
在律部中，說戒（誦戒）與羯磨（僧團法律程序）具有高度的莊嚴性與合法性要求，必須在符合條件的場所舉行。
此處規定在特定環境下，僅允許基本的供養行為，而禁止正式的僧團行政與律儀活動。

本句探討律儀中關於「結界」的規範。
結界是舉行僧伽羯磨（如布薩、安置等）的必要前提，此處詢問比丘僧團與比丘尼僧團是否能共用同一個結界範圍以執行律法事務。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢之戒律事項給予的判定。
在律典語境中，「得」意指該行為不構成犯戒，在戒律規定下是被許可的。

此句為目連尊者就戒律細節進行提問，詢問在夏季安居期間，僧侶被允許進行禪坐修行的天數規定。
。
本段說明結夏安居的特定時限規定，指出在四月十六日至五月十五日這段期間，每日皆可進行結夏程序，此階段稱為「坐初」。
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本句說明律儀中關於雨安居（Vassa）結集程序的寬限規定。
若僧眾因不可抗力未能準時完成結坐程序，但只要在事實上維持安住狀態且未中斷，其安居的效力仍被認可。
。
本句說明僧團集會時的座次規範。
在律部語境中，座次通常依據受戒年資（法乘）決定，資歷較淺的後坐者在特定集會或法會中，其結坐（佔位）的權限受到限制，僅限於一日。
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此句說明僧侶在特定歲時（七月十五日至八月十五日）進行修行規程的時程計算，涉及結合「結坐」與「受歲」的修行規範。

本句為律典中關於僧團儀軌的詢問，旨在釐清特定法規（七日法）在結坐（定居修行）期間的領受時間點，以確保僧眾在行持戒律時能精確執行，避免因時間誤差而產生過失。
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本句討論受戒時的儀軌姿勢。
在律部語境中，受戒者的身心狀態與儀式端正（如端正地坐著）被視為對戒律的尊重，有助於正念地接納戒條。
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此句為律部關於受領物品或供養的時間規範，旨在要求僧眾在坐定之初保持心境專注或維持儀軌莊嚴，避免因受領物品而分心，故將受領時間安排在準備離開之時。
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此處為律部之規定，強調修行者對誓願與期限的誠信。
若未完成約定的修行時間而中途放棄，視為缺乏恆心或違背誓約，故規定不得再次受此法。
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本句描述在犯下特定輕罪或違犯戒律後，修行者需經過一定的時間（七日）進行懺悔或處分，期滿後方可重新領受戒律，恢復清淨身分。
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本句說明在受戒或持戒的實踐中，若修行者擔心遺忘戒項或受戒的誓願，可採取每日受持的方式，以強化正念並確保戒律的完備。

本句討論律儀中關於夏安居（Vassa）的法定條件。
安居要求僧侶在特定處所居住，而「十二物」是指構成合法居所的必要設備。
此問旨在釐清若缺乏這些物質條件，是否仍符合安居的律則要求。
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此為針對戒律事項的答覆，表示對於所詢問的特定行為或情況，不需要進行受持戒律或接受相關的戒律處置。

本句討論比丘在雨安居期間的律儀要求。
結坐是指正式宣告進入安居，而得歲是指圓滿完成三個月的安居期。
此問旨在釐清：若僅有形式上的宣告而缺乏實際的居住修行，在律法上是否能被認定為圓滿安居。
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本句討論律儀中關於僧團集會（坐法）程序之失誤對受歲（雨安居）效力的影響。
說明若因不知程序而未完全依照規定，並不影響受歲的成立。
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本句強調戒律判定中「主觀意圖」的重要性。
在律部體系中，違犯戒律的成立通常需滿足知情且故意的條件；若行為人明知戒律規定而主觀故意違反，則不能以任何理由免除違犯的責任。

本句討論比丘在雨安居期間，若未履行正式的結集程序（結）且未在固定處所安居（坐），其安居的效力是否成立。
這涉及律部中關於「雨安居」之程序正義與實踐要求的判定。
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本句討論在不知情的情況下違反安居規定之判定。
在律部語境中，若比丘因不知情而未遵守特定的結界或居住規則，其受安居的法效依然成立，不至因此失效。
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本句說明律儀之處置：比丘若意識到自己違犯戒律而心有愧結，應及時向僧團坦承並懺悔，以除心垢，恢復清淨。
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本句強調律儀中關於「故意」與「知法」的判定標準。
在律部體系中，判定違犯程度的重要因素在於主觀意圖；若修行者在明確知曉戒律規定的情況下仍蓄意違犯，則不能以不知情為由而免除罪責。

此句討論僧侶在雨安居期間，若未依照儀軌將袈裟結好而坐，是否仍能被認定為圓滿完成安居。
這反映了律部對於僧伽生活細節與儀軌莊嚴的重視，旨在透過對微小律儀的遵守來培養正念與恭敬心。
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此句為律典問答體裁之慣用語，表示針對當前詢問的戒律違犯情況，其判定標準、罪相或處置方式與前一項案例完全一致。

本句為律典中關於僧伽在夏安居期間生活規範的詢問，旨在釐清在安居禁制期間，進入流水池沐浴是否違背戒律。
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在律部經文語境下，此句意指在戒律所規定的規範或範圍之內，一切皆可依規獲得或成就，強調戒律界限內的許可與權限。
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本句屬於律典對特定行為之判定。
說明在滿足特定時間條件（受持七日）或處於特定情境（行經水路）時，該項行為在戒律上是被許可的，不構成違犯。

本句探討律儀中關於安居資格的認定。
在律藏規定中，比丘若在安居期間犯下嚴重罪行（決斷罪）且未懺悔，將影響其安居的清淨與法資歷的計算。
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本句討論在律部中，某些輕微的罪行在經過懺悔或符合特定條件後，並不影響比丘計算安居的年資（得歲）。
在僧團中，年資決定了僧侶的地位與權限。
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此句為律典中常見的判定結語，用以說明前述之戒律判定或狀態，其原因在於該個體的比丘身分及其所處的特定情境。

本句探討比丘在受持雨安居時，若與僧團不和合（不共同居住或不合羣），是否仍能圓滿獲得安居的資格。
在律典規定中，安居強調僧伽的共同修行，不和合可能影響安居的圓滿。
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本句說明在律儀規範中，僧侶若有過失，必須先透過懺悔程序清淨身心，方能參與年度的受歲儀式，以維持僧團的清淨與和合。
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本句說明律制中的處分原則：犯戒者若不願懺悔認錯，則需採取嚴厲處分將其驅逐出僧團，以維護戒律的威儀與僧團的清淨。
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本句描述律部中對犯戒比丘的處理程序。
在採取最終的驅逐處分前，僧團需經過三次正式的諫誡，旨在給予犯戒者悔改的機會，體現律法在維護清淨與慈悲救濟之間的平衡。
。
本句說明律儀中罪業遞增的判定標準。
強調「諫誡」的矯正作用，若在多次提醒後仍不悔改，則罪名由輕轉重，體現律法對執著不悔之心的嚴格處置。
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本句討論在戒律判定中，關於使用強迫手段將他人驅逐出僧團界限（結界）的行為。
在律部語境下，此類行為涉及對僧團秩序的幹擾或對他人的侵害，需依據具體情節判定其罪相之輕重。
。
此為律部關於違犯戒律者之懲戒規定。
若違犯者拒不服從處分，則需採取禁閉之手段。
因其身份已喪失比丘資格，故其受罰之性質與一般比丘有所不同。
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本句為律部關於處世與安身之教導。
強調在面對無法對抗的外部威脅或惡劣環境時，應採取避險措施，以保障僧團或修行者的安全，而非盲目對抗。
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本句屬於律部關於僧團資材或戒體領受的規定。
在律法要求個別領受的項目中，若違規採取共同領受的方式，該比丘將無法獲得該年度的資歷認定（歲數），進而影響其在僧團中的資歷地位。

本句詢問在律制規定的夏安居期間，是否允許為已故恩師進行迴向功德的活動，旨在釐清安居戒律的限制與報恩行為的相容性。
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此處為律典典型的問答形式。
在律部語境中，「得」字是用於判定行為是否違犯戒律的術語，意指該行為不構成犯戒，是被允許的。
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本句屬於律部戒律規範，旨在明確行為禁忌的界限，強調修行者不可親自操作違律之事，以維護戒律的嚴謹與僧團威儀。

此句為律典中關於僧侶生活用品使用規範的詢問，旨在釐清在夏季期間使用扇子與拂塵是否符合戒律規定。
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本句為律部戒律之具體規定，禁止出家人抓取或把玩毛髮，旨在杜絕色慾之萌發，維持修行者的清淨與莊嚴。
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此句為律典中關於比丘持有物品的判定。
在律部語境中，「得」意指該物品的使用符合戒律，不構成違犯。

本句討論律部中關於雨安居（Vassa）的時限規定。
詢問對於較晚才進入安居狀態的僧侶，是否可以在特定日期（七月十五日）結束安居並離去，旨在釐清律法對安居期限與離去條件的規範。
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此句為對戒律疑問的明確否定回答，表示該行為在律法規範中是不被允許的。
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本句論述律儀中對於「不知」之情狀的判定。
在律部語境下，若比丘在不知已受戒的情況下違犯，雖有不知之情，但仍需依律進行一年的懺悔或禁制，以恢復戒體之清淨。
。
本句強調律儀中「知法」與「意圖」的判定標準。
在戒律的判定中，若修行者在明知戒條規定的情況下仍故意違反，則該違犯行為成立，不能以不知情為由而免除罪責。
。
本句討論僧團在處理權利或職責分配時的程序。
在律藏中，當僧團達成共識（和合）使用抽籤（受籌）方式決定時，無論是資歷較淺的後坐者或資歷較深的前坐者，皆應遵循相同的規則，體現律制在程序上的公正與統一。

本句探討僧團內關於座次禮儀的戒律。
在律部傳統中，僧侶的資歷（臘）決定其地位與座次；當資歷相同時，通常以年齡長幼作為區分。
此問旨在釐清違反此禮儀是否構成輕重過失。
。
本句描述僧團集會時的座次安排。
在律藏中，比丘的資歷（法乘）是以受過多少次雨安居（受歲）來計算的，資深者在前，資淺者在後，以示對法乘的尊重。
。
此句出自律部，目連尊者針對戒律中違犯行為的輕重程度進行詢問。
旨在透過特定時間範圍（一月）內的行為對比，判別罪業的嚴重性。
。
本句說明律部判定罪業輕重的原則：首先是依據罪行本身的性質，原屬重罪則判定為重；其次在時間判定上，以違犯戒律之當日為計算基準。

本句討論結夏安居的律則。
詢問在未依循「七日法」且短暫離開結界的情況下，是否仍能維持安居的資格。
。
本句討論犯戒後的救濟方式。
在律部語境中，「得」是指恢復戒體的清淨（得淨）。
對於較輕的過失，修行者透過誠心懺悔，即可消除罪障，恢復清淨狀態。

本句為律典中關於領受資具（尤其是僧衣）的規範詢問。
旨在釐清在夏安居期間，針對單一領受理由，在規定時間內（七日）領受物品數量的合法性，以防止僧侶過度積累財物，維持清淨。
。
此句為律部問答之結論。
在戒律討論的語境中，針對某項行為是否違犯或是否被允許，佛陀給予肯定的答覆，確認該行為在律法上是許可的。

本句討論雨安居（Vassa）的律儀規定，詢問在缺乏固定安居處時，多人共同寄居並共同受歲是否符合戒律要求。
。
本句屬於律部對僧伽儀軌細節的裁定。
針對特定物品或衣物在坐具上的擺放與處理方式，依據其是否觸及後座來決定是否需要採取「結」的動作，旨在維持僧團生活之莊嚴與整齊。
。
本句說明在律典判定中，「不知」是重要的免責或減輕條件。
若比丘在違犯禮儀規定時，主觀上完全不知該法存在，則在律法上可被容許，不視為故意違犯。
。
本句闡明戒律判定之核心原則：必須兼具「知」（知曉禁令）與「故」（主觀故意）兩項條件，方成立違犯。
在律部語境中，主觀意圖是判定罪相輕重的關鍵。

本句討論律部中關於「夏安居」的規定。
比丘在雨季需在固定處安居，但律法設有例外條款（如為三寶服務、患病或遭遇災難），允許在特定條件下遷移安居地點，以兼顧修行與現實需求。
。
本句描述律部中關於懺悔或受戒的程序。
強調必須在僧團大眾面前公開稟報，並在規定的時間（三十九日）內接受法規的約束或修行，以確保程序的公正與清淨。
。
本句規範僧侶在特定期間（三十九日）後的行止。
若有正當事由，可離開僧團劃定的法定界限（界）。
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此句描述戒律中關於特定時限的規定。
在律儀處置或特定修行程序中，若規定為三十九日，則於該期限屆滿後，可使受處置者恢復原有的戒體或地位。
。
本句說明律儀中關於獲取必要物品的寬限規定。
若無法按常規取得所需之物，在其他地方接受亦不構成犯戒，體現律法在實際執行時的彈性。
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此律規規定了接受特定事物（如供養或職責）的時間彈性，說明即便在居住初期未予接受，在即將離開之際仍可依規接受。
。
本句說明律儀中關於處分期限的規定。
當比丘在禁足或受戒期間滿三十九日，該違犯之事的處置期限已屆滿（出界），故無需再次執行相同的處分程序。
。
此句說明僧侶若未返回原住處，在符合律儀規定的情況下，亦可在其他地點進行年度的雨安居。

此句為目連尊者針對戒律細節的詢問，旨在釐清在特定修行時限（如七日或臘期）中，若未完全遵守坐姿或特定天數的規定，是否仍符合戒律規範。
。
此句描述僧侶在不知戒律的情況下受戒，其戒律地位的特殊性。
在律儀中，「得臘」指可以參與雨安居的時節，「不得夏」則指因受戒時缺乏對戒律的認知，導致其安居在戒律地位上不被視為正式完成或有效。
。
說明在夏季安居的規律下，僧團對於特定事務，可透過一次諫誡程序來達成共識或解決問題。
。
本句規定僧團中面對諫誡的態度。
若經三次勸誡仍不接受修正，則視為犯戾語罪，強調修行者應除傲慢心，並要求以堅決的態度進行懺悔。
。
本句說明在律儀規範下，僧侶若需取回物品，必須採取公開透明的方式，告知僧團大眾，以避免私自取物而產生嫌疑或違犯戒律，體現律部對僧團管理之嚴謹性。

本句探討比丘若未依律在雨季進行安居（Vassa）所導致的戒律違犯情況。
安居是律藏中規定比丘在雨季應停止遊行、定居一處修行之制度。
。
本句論述比丘對於雨安居（歲）的義務。
在律典中，安居是比丘必須遵守的制度，若有比丘不願執行，僧團應透過諫誡使其回歸律儀，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句規定僧團內部諫誡違規者的程序。
強調修行者必須具備受教心，若對正當諫誡持頑固拒絕態度，不僅犯戒，更因拒絕受法而喪失沙門的身分特質。

本句討論律儀中關於「安居」之時限規定。
在律藏中，結安居的時間點至關重要，若在規定時間（日中）之後才結坐，將影響其是否能被認定為圓滿完成該年度的安居，進而影響僧團中的資歷（法歲）計算。
。
本句為律典典型的問答形式。
針對前文所詢之行為是否違犯戒律或是否被允許，給予肯定的答覆，確認該行為在特定條件下不違戒且被許可。
。
本句為律部戒律之具體時間限制規定，明定在後夜時分禁止執行該項行為，旨在透過嚴格的時間管理來維持僧團的規矩與修行定力。

本句探討律藏中關於夏安居（Vassa）的違犯與補救。
詢問比丘在安居期間若因忘記而擅自外出，且未依律定之七日法程序補救，是否仍能維持安居之身分或獲得安居功德。
。
在律部戒律的語境中，指修行者回憶起先前所犯的過失，並由此產生悔心，從而達成懺悔之功德，使心恢復清淨。
。
此為律儀中關於懺悔次數的規範。
強調在單次坐定中，悔過應為真實且不應反覆多次；若在短時間內反覆進行同樣的悔過，可能涉及戒律違犯的嚴重性或懺悔不誠，導致無法圓滿一年的戒律修行。

本句為律典中關於「雨安居」入安居儀軌的詢問，旨在釐清在特定天氣條件（下雨）下，選擇在屋舍內進行受歲儀式的合規性。
。
此句為佛陀針對目連尊者詢問之戒律事項所作的裁定，確認該行為在律法上是允許的，不構成違犯。

本句討論律儀中關於結坐（禪定或正式集會坐姿）的場所規定，詢問在特定地點無法就座時，是否可於附近就座而仍符合戒律要求。
。
此句為佛陀針對目犍連所詢問之戒律事項，給予明確的否定回答，判定該行為在律法中是不被允許的。
。
本句描述在僧團集會或特定儀式中，比丘應遵循的座次禮儀。
律部強調秩序與謙卑，要求修行者在正確的位置就座，以維持僧團的和諧與威儀。
。
本句規定僧侶在旅途中遇到僧住處時的居住規範，強調入住後的整頓責任以及規定的停留時限，體現律部對僧團生活秩序與紀律的嚴謹要求。
。
本句規定在缺乏正式僧住處時，建立臨時結界（Sima）的法定程序、人數要求及守界時間，旨在確保僧團在進行律儀活動時，其空間的合法性與嚴謹性。
。
本句為律部關於僧團居住期限與座次權利的規定。
規範僧眾在特定場所的居住時限，以維持僧團內部資歷與座次的秩序，避免因短期遷徙而導致權利混亂。

本句為律典中關於僧眾居處與行為規範的詢問，旨在釐清少數僧侶（一至四人）在在家信徒家中集體修行（結坐）是否符合戒律規定。
。
此為戒律問答中的否定回答，表示所詢問的行為或情況不符合戒律規範，是不被允許的。
。
本句出自律部經典，討論戒律中關於人數條件的具體規定。
在特定的律儀或法事程序中，規定必須達到五人或五人以上，該項行為或資格才成立（得）。

此句為律儀中的詢問，探討比丘在獨自處於安靜環境時，是否符合戒律規範進行結坐（禪坐）修行。
。
本句說明律儀中關於結界成立的條件。
在僧團執行特定律法程序時，必須先劃定法定的結界範圍，且參與人數需達到最低要求（此處為二人以上），該程序才具備律法效力。
。
本句屬於律部規範，討論僧團在接受座位或待遇時的禮儀與禁忌。
其核心在於防止個體追求特權或產生傲慢心，強調僧團生活的共修與平等，某些權益或座次必須在有他人共同參與的情況下才符合律制。
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此句描述某種狀態或果報之廣大，強調其超越了有限的界限，無法透過有限的手段或時間來完全消除或窮盡。
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本句說明律儀中關於僧團集會的規範。
在律部中，「結界」是為了確保僧團在特定的空間範圍內共同執行法事或處理戒律事務，避免因空間不完整而導致儀軌失效。
若要變更坐處或分開集會，必須重新經過結界程序，以符合律法要求。

本句探討比丘在夏安居（雨安居）期間，關於接受請施（受邀接受供養）與代為保管他人物品的律儀規範，旨在釐清僧眾在安居期間行為的界限，以維持清淨。
。
此句為詢問某種行為或情況在戒律規範下是否可行、成立或被允許，體現了律部經典中對戒律適用條件的嚴謹確認。
。
本句強調在領受資具或供養時，心態的純淨（不貪）比外部的時間條件更重要。
在律儀的實踐中，不貪的領受是隨時隨地應持守的準則，而非僅限於特定時節。

本句探討夏安居（Vassa）的律儀規定。
安居要求比丘在特定期間留在同一處，不隨意遷徙。
此問旨在釐清在安居界內從事「有為事」（即有意識的活動或工作）是否會影響安居的圓滿與合法性。
。
本句處於律部討論戒律輕重事之語境，指在特定的教導中，僅針對能獲福德的行為（福事）給予明確指引，而其他類別的事項則未獲指導。

本句涉及律部中關於「夏安居」期間僧眾對住所維護的規定。
夏安居要求比丘在特定期間定居一處，因此關於房舍的修繕是否違犯戒律或有何程序，是律典討論的重點。
。
本句為律典中針對戒律適用時間點的精確詢問。
在律部經典中，判定行為是否觸犯戒律，往往需嚴格界定動作的起始（始）與結束（訖）時間，以決定違犯的成立與否。
。
本句討論律儀中違犯戒律後的補救時限。
在律部語境中，「治」是指透過特定的懺悔程序（如對眾懺悔或受處分）使僧侶恢復戒體的清淨狀態。

此問涉及僧團在雨安居（受歲）期間，於特定地域（尼來界）內，對於僧侶請求安居的許可與律儀規範。
。
本句為律典中關於僧伽儀軌或戒律執行條件的問答，說明在特定律事中，參與人數達到兩位比丘尼以上即為合法或可行。
。
本句涉及比丘尼戒律中關於「獨出界」的禁制。
在律藏規定中，比丘尼為了維護威儀、避免毀謗及確保安全，禁止獨自離開僧團設定的界限，違者視情況構成重罪。

本句探討出家受戒的程序要求，詢問在特定條件下，單獨一人是否能獲得沙彌的度量（出家資格）。
。
此句為律典中針對特定違犯情境的判定。
在律部語境中，「得」是指行為觸犯戒律而「得罪」或「犯戒」，用以判定修行者是否產生罪相。

本句探討沙彌出家儀軌中，關於授戒師（和尚）出席之程序要求。
旨在釐清在進行出家儀式時，授戒師是否必須在場，或可透過遠程邀請的方式完成。
。
此為戒律問答中的否定答覆，明確指出所詢問之行為不符合戒律規範，是不被允許的。

本句探討律儀中關於授戒資格的規定。
在律藏體系中，比丘需經過五次雨安居（五臘）方具備度人的資格，旨在確保導師具備足夠的修行經驗與法義理解，以維護僧團的純淨與法脈的傳承。
。
此句為詢問弟子是否已通過正式程序受持戒律。
在律部經典中，「得戒」是判定僧伽身分及其權利義務的法律基礎。
。
本句討論授戒的合法性。
在律藏中，授戒必須符合特定的程序與條件（法）；若授戒者明知對方不符合條件或程序有誤而仍予以度化出家，則授戒者需承擔相應的罪責，此處判定為「捨墮」罪。
。
本句說明律制中的程序正義。
對於某些過失，需經過三次勸誡（三諫）；若違規者仍不悔改停止，則正式判定其犯戒並予以處置。
。
本句設定了律法判定的前提條件：弟子在受戒後，對於特定行為是否違背戒律缺乏認知。
在律部（Vinaya）的「輕重事」討論中，行為人的主觀認知（知或不知）是判定違犯程度與罪相輕重的關鍵因素。
。
此句出於律典，強調在判定戒律違犯時，「知情」與「意圖」是關鍵。
在律部體系中，若修行者在明知該行為違背戒律的情況下仍實行，則構成違犯。

本句強調律儀與法統的嚴謹性。
在律部語境中，比丘若不熟悉戒律（誦戒）與僧團運作程序（僧事），卻在授戒（度人）或擔任導師（三師）等關鍵職位上行使權限，將導致僧團法統混亂，使新出家人無法獲得正確的指導與合法的戒體。
。
此句為律典中典型的詢問，旨在確認修行者是否違犯戒律。
在律部語境下，確認犯戒是為了隨後進行懺悔與淨化，以維持僧團的清淨與法規的嚴謹。
。
本句強調戒律的嚴格性與僧伽清淨的重要性。
在律部語境中，犯有嚴重過失者因失去德行，不再具備接受信眾供養的資格，而既然無法自淨，更不可能具備引導他人解脫的資格。

本句討論律儀中關於出家資格的規範。
在律藏中，若出家者未得父母同意或違反世俗法律而強行度人，比丘將面臨戒律上的處分，旨在維護家庭倫理與世俗秩序，避免僧團與世間產生衝突。
。
此句為律典中典型的詢問，旨在釐清違犯戒律的具體行為，以便判定罪相之輕重（輕罪或重罪）以及對應的懺悔處置方式。
。
此句為律典中對特定行為的定罪判定。
在戒律體系中，將違犯行為區分為「輕」與「重」，以決定相應的處分、懺悔方式或受戒身分的存續。
。
此句描述奴僕脫離世俗主從關係，轉而投身僧團修行，屬於律儀中關於身份轉變與出家規範的相關描述。
。
本句強調律儀中「主觀認知」與「延遲補救」的責任。
比丘若明知違犯而未採取淨化程序（度）便安然居住，視為對戒律之輕慢，故仍判定為重罪。

本句探討律儀中關於出家師徒關係與世俗親緣關係的優先順序。
在僧團中，法緣（師徒關係）高於血緣，此處詢問弟子在法位較高時，是否能擔任父母的出家導師。
。
此句為律典中對特定行為是否違犯戒律的判定。
在律部語境中，「得」即表示該行為不構成罪障，是被允許的。

本句探討犯戒比丘在法義傳承與度化眾生方面的資格問題，旨在釐清戒律清淨度與導師資格之間的關係。
。
本句說明在律部規範中，犯下重罪（如波羅夷等）會喪失僧伽身分或清淨心，因此失去了作為導師引領他人修行、度化眾生的資格與法理依據。
。
本句規定關於「決斷」過失的處置。
在律部中，僧侶的年資以「臘」（安居次數）計算，不同年資者在犯戒後的處罰或懺悔程序有所差異。
此處指犯此罪且年資未滿五臘者，其處理方式與前文相同。
。
本句說明律儀清淨的重要性。
在律部體系中，輕戒之違犯雖不至於導致喪失僧格（如波羅夷），但仍需透過懺悔來消除罪障，恢復心境清淨，方能不礙修行而獲得解脫。

此句描述出家僧團的受戒程序。
在家居士表達出家意願並獲得比丘初步接納後，須依律儀程序，由和尚（授戒師）主持正式的受戒儀式。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清在投師（尋找導師）的過程中，若涉及特定比丘，該行為是否在律法上被判定為對導師的不敬或違犯（師非）。
。
此句為律典中針對身分認定之問答。
在戒律判定中，對象是否為「師」（軌範師）會直接影響到違犯戒律的輕重程度、處分方式或應盡的義務。
。
本句說明在律部語境下，成為法師（指導者）的前提是必須先經過正式的受法過程，強調傳承的次第性，即先成為受法者，後方能成為傳法者。
。
本句在律部語境中說明修行者的資格與傳承。
指修行者若能虔誠依隨導師學習並實踐戒律，在具備足夠資歷與德行後，亦能成為他人修行上的依止對象，強調了實踐與傳承的次第性。

本句討論比丘在度弟子時的教導責任。
根據律部規定，度人出家後必須教授戒律；若因度人過多或師承關係（二師）而未盡教戒之責，屬於律儀上的缺失，需依此判定罪相輕重。
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此句為詢問違犯戒律之具體內容，旨在釐清行為是否構成罪犯及其輕重，以決定相應的處分或懺悔方式。
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此句為律典中對特定違規行為的定罪。
捨墮罪是指犯錯後，必須先捨棄（沒收）違規所得之物，隨後才能請求懺悔而得清淨。
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本句強調戒律在僧團傳承中的核心地位。
比丘作為導師，若僅追求度化人數而忽略戒律教育，將導致弟子行為失範，最終損害正法。
這說明瞭「戒」是修行之基，缺乏戒律的指導，修行將走向偏差。
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本句描述犯戒後的業報，說明修行者若違犯特定戒條，死後將投生於龍族，雖具神通但仍處於六道輪迴之中。
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此處描述龍族（那伽）週期性承受的劇烈業報苦相，旨在說明即便具備神通的非人眾生，依然處於輪迴業力的支配之下，無法免於痛苦。
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本句描述面對苦難時的心理反應，體現了佛教的業報因果觀。
說明現前的處境是過去世業力的結果，引導修行者透過省察宿罪來理解苦因。
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此句描述透過宿命通觀察前世因果。
在律部語境中，強調持戒之重要性以及師徒雙方在戒律傳承中的責任：弟子應勤持戒，而師長應盡教導之責，若兩者皆缺失，則會導致後世的惡果。
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此句描述弟子對師長產生惡毒的心理狀態，包含惡念、瞋恨與傷害的意圖。
在律部語境中，這屬於極其嚴重的心理不善，是導致違犯戒律或造成傷害行為的心理根源。
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此句為律部經典之敘事，描述修行者在渡海時遭遇龍神阻礙。
在律經語境中，此類情節通常用以說明因果報應或因違犯特定戒律而導致的業障障礙。
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此句為經文中的敘事銜接，記錄眾人對特定人物身分的詢問，用以開啟後續的對話與法義討論。
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此句為敘事對話，記錄非人天（龍族）對自身身分的確認。
在律部經典中，常出現各種眾生聽法或參與戒律問答之情境，顯示佛法普適於一切眾生，不分種類。
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此句屬於律部經典中對違犯戒律行為的審問。
在律藏的判罪邏輯中，必須釐清行為者的主觀動機（意圖）與客觀事實，以判定該行為屬於「輕」或「重」的罪相，進而決定相應的懺悔或處罰方式。
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本句為律典中關於拘禁或爭端處理的對話，呈現條件性的釋放要求，屬於律部中對具體事件的敘事記錄。
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此句出於律部經典，旨在釐清比丘在僧團中處理事務的界限。
在判定戒律違犯之輕重時，需審查比丘是否越權干涉他人事務，或在不適當的情況下介入他人之事，以確定其行為是否構成違犯。
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此句出於律部經典，是在詢問針對特定比丘提出要求或指控的具體理由，強調在處理戒律違犯或債權要求時，需釐清為何單獨針對該個體而非他人，以確保判斷之公正性。
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此句強調教導戒律之責任。
若師長未能傳授戒律，弟子將因缺乏規範與防護而遭受苦難，進而產生對師長的追究。
這體現了律部中對於師徒傳承戒律的重要性。
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本句描述比丘因行為不當引起信眾憤怒而面臨危險的場景。
在律部經典中，此類敘事旨在說明比丘若不守戒律或行為失當，會導致信眾對三寶失去信心，進而討論該行為在戒律中的輕重定罪。
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此句為律典中記錄的比丘對話，旨在描述比丘在特定情境下的主動行為，以便判定其行為是否觸犯戒律或符合律儀規範。
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此句描述在面對戒律違犯或極端困境時，個體可能產生的絕望心理或採取極端行為，用以強調該情境的嚴重性或當事人的心理壓力。
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本句強調戒律在度化眾生過程中的基礎地位。
在律部語境中，戒律是修行的基石，若缺乏戒律的約束與指導，修行者無法穩定地向解脫前進，因此教導戒律是度人的必要條件。

本句探討沙彌（見習比丘）在請求受具足戒（大戒）前，若有未懺悔的嚴重戒禁過失（十戒前三項通常指殺、盜、邪淫），是否影響其受戒資格，屬於律部中關於受戒資格與淨化程序的判定。
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本句說明在律儀修行中，僅僅意識到過錯（憶）是不夠的，必須配合真誠的悔改（悔）才能消除罪障。
若缺乏悔心，則無法恢復戒體的清淨或獲得解脫。
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本句探討在律儀判定中，若比丘因遺忘或不知法規而違犯，其主觀意圖缺失時，該行為是否可被容許或不計為罪。
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此句描述受戒的正式程序。
授戒師在授予戒律前，必須確認受戒者（沙彌）目前無違犯戒律之情事，以確保受戒過程的清淨與合法性。
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本句說明在律儀處理中，若修行者承認違犯戒律，應立即指導其進行懺悔，以清淨心垢，恢復戒體的清淨。
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此句規定了授戒程序中的詢問責任。
為確保受戒者資格無誤，若其原師（本師）未履行詢問義務，則由主持儀式的壇上師代為詢問，以維護戒律程序的嚴謹性。
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本句強調導師（阿闍黎或 उपाध्याय）對弟子負有指導與監督的責任。
若導師對弟子的戒律遵守情況或修行進度不予關心詢問，即屬失職，在律法中被定為「捨墮」之罪。

本句探討戒律等級提升後，對先前低階戒律（沙彌戒）所犯過錯的懺悔效力。
旨在釐清比丘受戒後，如何處理此前身分（沙彌）時期的違犯紀錄。
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此處為律儀問答，表示所詢問之行為或事項符合戒律規定，是被允許的。
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本句規定特定過失的懺悔程序，應比照沙彌（出家初級階段）所適用的懺悔規範來執行。

本句討論律部中關於受具足戒（大戒）的儀軌要求。
沙彌在請求受戒時，應具備應有的僧伽相（如著僧服）及基本資具（衣鉢），以示對戒律的恭敬與對出家身分的認同。
。
此句為律部經典中對受戒狀態的詢問。
在判定違犯戒律的輕重時，必須先確認當事人當時是否已正式受戒，因為只有受戒者在違犯戒律時才會產生相應的法義責任與罪相。
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本句規範僧侶取得物品的程序。
特別針對「俗服」規定必須經授師詢問許可方可取得，其餘物品則無此限制。
若違背此律，授師與僧侶均犯最嚴重的「捨墮」罪，將失去僧籍。

本句探討律儀中的身分轉換與受戒資格。
詢問一名已受具足戒的比丘，若在未正式捨戒的情況下降低身分為沙彌，或轉為一般修行者（大道人），在律法上是否允許重新進行受戒程序。
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此句為佛陀針對目犍連關於戒律規定的詢問所作的明確否定回答，旨在界定僧團行為的禁忌，以維護戒律的純淨與僧團的和諧。
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此句為目犍連尊者就戒律問題提出的假設性詢問，旨在探討在未正式受戒的情況下，其行為之定性或處置準則。
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此句是在律部語境下，詢問先前所受之戒律的效力是否依然存在，旨在確認修行者目前的戒體狀態與義務是否仍然成立。
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此句為律典問答形式中的肯定回答。
佛陀針對目連比丘所詢問的戒律條文、違犯條件或特定法相是否成立，給予明確的肯定確認。
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此句探討律儀中關於導師（Upadhyaya）身分認定之問題，詢問在特定條件下（如資歷較後或後任），該僧侶是否仍具備導師的法義身分與權限。
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此句為佛陀針對目連尊者就戒律細節之詢問所作的否定回答，旨在明確界定某種行為是否構成違犯或屬於特定類別的戒律事項。

本句涉及出家受戒時的導師制度。
在律部規範中，受戒者需有導師（Upadhyaya）指導修行與生活，此處在詢問多人共同請同一位導師是否符合律制。
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本句為關於律法中受戒法定人數的詢問。
在僧團制度中，受戒（出家）需有足夠數量的合格比丘在場主持，此處在探討十人或五人的規模是否符合受戒之法定條件。
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此句為對前文某種見解或推論的否定。
在律典問答中，旨在釐清戒律的適用條件與判定標準，排除錯誤的邏輯推演，以確保戒律執行的準確性。

本句討論沙彌（初級出家者）晉升為比丘（正式出家者）時，受具足戒（大戒）的程序，強調必須由合格的比丘擔任戒師以傳承戒體。
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本句描述比丘在受戒過程中，因不熟悉律藏中關於羯磨（僧伽法事程序）與受戒的正式規範，而需另請他人協助授戒的情況，體現了律儀程序的嚴謹性。
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此句為目犍連尊者就戒律修行之標準向佛陀請教，旨在詢問在實踐戒律與修行過程中，應依循何種準則或對象作為指引，以確保不偏離正道。
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本句明確定義了律儀中「師」的身份，即在授戒儀式中，負責傳授戒律給受戒者的導師（Upadhyaya）。
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本句強調在律部傳統中，傳授戒律是導師的核心職責。
若不能傳承並指導戒法，則不具備合格導師的身分。

本句為律典中關於儀軌純淨性的詢問。
在舉行正式法會或授戒儀式時，主持壇上的師僧必須在相（著裝）與行（戒律）上皆保持清淨，以維護僧團的威儀與儀式的正當性。
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本句探討受戒的有效性。
在律部語境中，區分「受戒」（形式上的請求與接納）與「得戒」（戒體實質成立），旨在確認受戒者是否符合得戒條件，使戒律在身心上真正成立。
。
本句強調受戒者的主觀認知與責任。
在律部語境中，若受戒者在明知某行為違背戒律或非正法的情況下仍進行，則該行為不被允許，且可能涉及違犯戒律。
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此句為律部問答之結論。
在戒律判讀中，主觀意圖（心）是決定是否違戒的關鍵。
若比丘在不知情或無心的狀態下做出某種行為，則不視為違犯，故稱「得」。

本句探討受戒之外部條件。
在律部語境中，受戒需依賴僧伽羯磨（集體儀式），而僧團的和合是羯磨合法性的基礎。
若僧團處於分裂或衝突狀態，將影響受戒程序的正當性與有效性。
。
本句強調僧伽羯磨（僧團集體決議）中「和合」的重要性。
在律部規範中，任何正式的僧團決議或儀式，必須在僧眾心意一致、無爭端的情況下才能生效。

本句探討受戒的時機問題。
在律部語境中，旨在釐清受戒是否必須在特定的日期或季節進行，以確保受戒程序的正當性與合法性。
。
此句為律典中針對特定行為時限的裁定。
在僧伽戒律中，某些活動（如飲食或特定行事）在時間上有嚴格限制，後夜通常被規定為禁行之時，以維護修行者的規律與清淨。
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本句說明律儀中罪相成立的判定條件。
在缺乏光線（初夜、中夜且無燈燭）而無法辨識對方形色的情況下，不構成該項違犯；必須在能視認對方身體外貌的前提下，罪相才成立。

本句探討受戒儀軌在遭遇突發環境變化（如降雨）而變更場地時，是否會影響戒體成立的合法性。
這屬於律部中對於受戒程序之嚴謹度與彈性的判定。
。
本句說明律儀中關於「結界」的程序。
在佛教律法中，受戒需在特定的清淨空間（結界）內進行。
若要變更地點，必須依照程序先解除舊有的結界，再建立新結界，以確保儀軌的合法性與清淨性。
。
此句出於律典，強調戒律執行的嚴謹性。
指若不符合前文所設定的特定條件、程序或心態，則無法獲得相應的結果（如罪業的消除、清淨的恢復或法益的成就）。

此句描述在受戒過程中，對於某些戒律條文的適用或具體情況的判定，可能存在模糊地帶，無法立即得出明確定論，故需請教佛陀以釐清輕重。
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此句為目犍連尊者在詢問戒律輕重事時的結尾疑問句，旨在請佛陀判定在特定行為或情境下，該僧侶是否仍保有比丘的身分或資格。
。
本句討論律儀中對特定過失的處置程序。
在律部語境中，「羯磨」是指僧團依照律法進行的正式議事或法律程序。
此處指只要完成三道法定程序，該事宜即告解決。

本句討論受戒程序的完備性與後續教導之關係。
在律藏中，受具足戒需符合特定法定程序（如十三事），此問旨在確認若程序已完備，但後續缺乏導師指導，其戒體是否依然成立。
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此句為詢問修行者是否已正式領受並具足戒律。
在律部經典中，確認戒體的獲得與具足是判定僧伽身分及修行資格的基礎。
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本句討論律儀的恢復。
在律部語境中，若僧侶犯了輕微過失而未受正式教誡，在參與每半月一次的「布薩」（說戒）儀式並專心聽受戒律後，可恢復其戒體之完整性（具足）。

本句探討僧侶受戒時，三衣（基本僧服）不完備之情況。
重點在於分析若持有等值財物，且布料處於未染色或未裁剪的狀態，是否符合律制要求。
這屬於律部中關於僧服規格與受戒條件的細節規範。
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此句為目犍連尊者就戒律中關於僧侶接受衣物供養的規定向佛陀請教，旨在釐清在何種條件下接受衣物才符合律儀，以防止貪著並維持僧團清淨。
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此為律儀問答中的回應，表示針對前文所詢問的戒律規範或行為結果，其狀態是完全無法達成的。

本句探討律儀中關於受大戒的法定人數（Quorum）要求。
在律部規範中，受戒必須在符合人數要求的僧團面前進行方為合法有效，此問旨在釐清在難以集齊僧眾的特殊情況下，最低的人數標準。
。
本句說明律儀中特定程序的人數要求。
在律藏的僧伽羯磨（集體決議）中，通常需要達到最低法定人數（如五僧）方能使該程序合法生效，以確保決議的公正性與權威性。

本句探討律儀中的誠實與受戒資格問題。
沙彌若以欺騙手段獲取比丘的尊崇，涉及對僧團秩序的破壞與不誠實，詢問此類違犯是否會影響其未來受具足戒（大戒）的資格。
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此句為佛陀針對目連尊者所詢問之戒律具體事項的裁定，明確指出該行為是不被允許的，屬於違戒之舉。

本句討論沙彌（初級出家者）與師長之間的戒律依止關係。
在律部傳統中，沙彌必須依止師長修行，若在未獲許可或特定違律情況下辭別師長離去，將影響其僧團身分與修行次第，在律法程序上難以輕易恢復原狀。
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本句描述出家受戒的程序。
在律部傳統中，受戒者必須尋找一位合格的導師（依止師）作為依託，在導師的指導下正式承接戒律，以確保修行有據且符合僧團規範。
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此句為詢問修行者在特定行為或情境後，其戒體是否依然完好，或是否符合受戒的條件。
在律部經典中，重點在於確認戒律的受持狀態與純淨程度。
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此句指修行者通過正式的受戒儀式，獲得了佛法戒律的資格與身分，確立了其在僧團中的行為準則。

本句討論律儀中關於比丘誘導沙彌在非正規或異於本僧團的羣體中受具足戒的違規行為，涉及僧團管理與戒律傳承的純正性。
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此句為詢問違反戒律的具體行為，旨在釐清罪相，以判定該行為在律典中屬於何種輕重的罪業。
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此句為詢問大眾是否準備好或是否有意願聆聽戒律的教導。
在律部經典中，宣說戒律前通常會確認聽眾的狀態，以確保法義能被正確接收。
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本句論述律儀中師徒責任的界限。
明確規定若導師觸犯戒律或有違法之事，其弟子（沙彌）或準備離開的修行者，不需為師長的過錯承擔罪責，保障了弟子的清淨與獨立責任制。
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本句規定非法驅逐僧侶的處罰。
在律部中，維護僧團程序的正義至關重要。
主持儀式的師僧因職權較高，若濫用權力非法驅逐他人，其罪責比一般僧侶更重，直接判定為捨墮罪。
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本句描述僧團中長老與沙彌的侍奉關係，作為律部經文中討論戒律輕重事宜的敘事背景，體現僧團內尊卑有序的照顧體系。
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本句描述律儀中關於照顧長輩比丘的責任。
比丘若誘使他人照顧老比丘的沙彌離去，導致老比丘在孤立無援中去世，涉及對僧團紀律與照顧長輩之戒律的違犯。
。
本句為律部戒條，旨在維護僧團純淨。
誘使他人犯下重罪（如波羅夷或僧期）不僅損害他人修行，亦是嚴重違犯戒律之行為。
。
本句出自律部，旨在審視比丘在指導沙彌時，若命令其停止行慈悲之事（如照顧病患），是否構成違律或失儀。
重點在於考察僧團內部管理與慈悲實踐之間的衝突。
。
本句論述比丘對沙彌的教導與管理責任。
在律典規定中，若比丘因行為不當或失職導致沙彌離去，被視為嚴重的過失，強調比丘應盡導師之責，不可令後進喪失修行信心。

本句探討律儀中關於比丘接受供養後的處置問題。
在律部語境下，重點在於比丘是否能將已受的供養物重新分給施主，涉及對僧團財產與個人所有權的界定，以及對供養純淨性的考量。
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此句為律典中典型的問答形式。
在戒律的詢問中，「得」字具有法律效力，明確指示前文所詢之行為並不違犯戒律，是被允許的。

此句為目連尊者針對僧侶在接受基本生活供養（四事）的情況下，因應小事外出時，對於飲食與藥物來源的戒律規範進行詢問，旨在釐清僧侶在特定情況下使用非僧團直接提供之物資的許可範圍。
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此句為律典中典型的問答形式。
在戒律的討論中，「得」字具有特定的法律意義，指該行為在戒律規範下是被允許的，不構成違犯。

本句涉及律部中關於比丘受施的規範。
詢問有無是為了避免比丘持有不必要的財物，確保佈施行為符合僧團簡樸、不蓄財的律義，使受施者與施者皆能清淨。
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本句描述比丘因貪欲而對外撒謊以獲取財物，屬於律部中關於誠實與禁貪的戒律規範，強調出家者應遠離貪欲，不可以欺詐手段獲利。
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此句為詢問具體違反了哪一項戒律或犯了何種過失，旨在釐清罪相以判定其輕重程度。
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本句明確指出兩種違犯戒律的行為及其後果。
貪婪取得他人之物觸犯「捨墮」之重罪，將導致僧團資格的喪失；而妄語則導致修行狀態的墮落。

本句探討僧團分配食物的律則。
在律藏中，食物的分配通常遵循平等或依資歷（上座）的原則，此問旨在釐清在特定分配情況下，上座比丘接受偏向分配的食物是否符合戒律規範。
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此句說明僧侶（上座）因起貪心而違犯戒律，其行為屬於「捨墮」之罪。
在律藏語境中，捨墮是指違犯特定戒條後，導致戒體受損或需受特定處分的罪名。

此句描述比丘以假裝生病為手段，藉此獲取優質食物的行為，涉及戒律中關於誠實以及對食物貪著的規範。
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此句為目犍連尊者向佛陀請教戒律之問句。
在律部語境中，「犯事」是指僧眾違反戒律後所產生的罪相，旨在釐清特定行為在律典中屬於哪一級別的過失（如波羅夷、僧期等）。
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本句為律部問答形式，旨在判定特定行為在戒律中的罪相等級。
「重」指較嚴重的罪行，在律典中通常指波羅夷或僧期等需經過嚴格處置或懺悔的罪相，以區別於較輕的罪行。

本句討論比丘受食時的威儀要求。
依律藏規定，比丘受食應著三衣以示莊嚴。
不著三衣而受食，屬違反僧團禮儀之過失，旨在維持僧格與對供養者的尊重。
。
本句為律典中對特定違犯行為的定罪。
捨墮是指僧侶違犯特定戒律後，必須先捨棄違禁物品，然後再請求懺悔才能除罪的類別。

本句討論律儀中關於接受施主邀請的規範。
詢問當施主僅邀請少數僧侶時，是否仍需依照律制向僧團公開唱報，以維持清淨與公正，避免私下受請而違律。
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此句為對戒律問題的答覆，指出針對該項戒律事宜，必須依循僧團規定的程序進行正式的誦唱或宣說。

本句討論律藏中關於僧團執行羯磨（法律程序）分配財產時，比丘尼進入結界範圍內是否具有分得財物的資格，涉及僧團內部權利與程序之判定。
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此句出於律典問答，針對前文所述之違犯戒律行為，判定其應受之處分或果報符合律制，故予以肯定。

本句為律典中關於佈施規範的問答開端，探討捐贈者指定對象（寄物施一處僧）時，受贈方或中間傳遞者應如何依律處理，以確保佈施的清淨與合法。
。
本句描述律儀中關於分發供養品的場景。
在律藏中，比丘分得供養品的權利通常與資歷（法乘）或在場順序有關。
此處討論比丘在分物時的在場狀態，用以判定其是否符合分得物品的條件或是否涉及違律之處。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在請佛陀判定某種具體行為是否構成特定的「罪分」（即違犯戒律的類別與輕重程度），以決定應採取何種懺悔或處分方式。
。
本句屬於律部對違規處置的判定。
敲擊揵槌是針對特定輕微過失的懲戒或提醒程序，用以確定該行為是否應受律法處置。

本句為律典中關於比丘行持戒律的詢問，旨在釐清比丘在行走途中面對婦女施捨時，是否符合戒律規範而可以接受，以避免生起疑心或違犯清淨戒律。
。
本句屬於律部關於比丘獲取物品的具體規定。
在戒律的判讀中，針對特定對象（如故鄉親友）的接納標準，明確了在有相識關係的情況下，獲取相關物品是符合戒律許可的。

本句探討比丘與比丘尼在行路時接受施物的律儀規範。
律部旨在透過明確的行為準則，維護僧團的清淨與莊嚴，避免因男女出家人的互動而產生不當之嫌或引起世間毀謗。
。
說明僧眾受供的程序規範。
在律儀中，施予僧眾的供養必須透過正式的僧眾集會（眾）來進行，方具正當性；若無僧眾集會，則不符合受供的程序。

本句為目犍連尊者就供養僧伽齋日用米之行為，詢問其在戒律中的輕重罪相或義理。
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本句探討律部中關於供養食物處置的規範，詢問在僧團離去後，原定供養之物是否可轉供予他人，以釐清供養行為的合法性與戒律界限。
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本句描述僧侶在特定律制下，透過敲擊揵槌發出信號以獲取食物的行為，屬於律部中關於乞食與飲食規範的具體操作討論。
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本句屬於律部對犯戒條件的細節界定。
說明在特定情境下，若未經適當的懲戒處置（打）而採取特定行為（如食一飽），則判定為違犯戒律。
這體現了律典在判定罪相時，會考量行為前的處置條件。

本句為律典中關於供養品所有權的案例詢問。
討論原受供養僧人離去後，寺院管理者將其原定供養物轉交予後繼僧人的行為是否合律，旨在釐清僧團內個人供養物與公有財產的界限及處置權限。
。
此句為律典中關於僧團資源分配的詢問。
在律藏中，對物品的分配有嚴格的順序與規定，旨在防止貪婪並維持僧團的和諧與秩序。
詢問「犯何事」是指該行為在戒律中被定義為哪一種程度的罪犯（如波羅夷、僧斬、波逸提等）。
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本句涉及律部中關於物品所有權與分配的規範。
強調若經由僧團集體同意並共同分配，則不構成違戒之罪。
。
本句規定在分配物品或劃分界限時，必須有明確的標記（揵槌）。
若在無標記的情況下私自分取，則被認定為盜竊，旨在規範僧團對財產處理的嚴謹性，防止爭端與貪欲。

本句討論律儀中關於財產處理的具體案例。
在僧團生活中，出家人與在家者之間若存在借貸關係，當原當事人離世或離開後，如何處理遺留物或債權債務，以符合戒律且避免產生貪欲或爭端。
。
此句詢問戒律在後世的適用性與傳承，探討佛陀所定的戒律在後代僧眾中是否依然可以領受並實踐，體現了律部對僧團紀律長期維持的關注。
。
此句為佛陀針對目連尊者就戒律細節之詢問所作的裁定。
在律部經典中，針對特定物品或利益的「取」與「不取」，是用以判定該行為是否違犯戒律的標準。
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此句為經文中的敘事對話，記錄詢問者向主人確認某位修行人是否會抵達，用於推進經文情節。
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此句為律典中針對特定問詢的直接回答，在律部語境下，此類對話旨在明確事實認定或判定結果，表現出律法判斷的確定性。
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本句描述一種行為，即透過咒術或祈願的方式來取得財物。
在律部經典中，此類行為通常被審視是否違反清淨戒律，旨在防止修行者利用神通或咒術追求私利，而偏離解脫之正道。
。
此句為律儀判斷中的假設性前提，用以設定特定的情境，以便後續討論該情境下的戒律適用與行為定罪。
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本句規定禁止非法領取或佔有特定物品。
在律藏中，「捨墮」是指犯了極其嚴重的罪行，導致出家人失去僧籍，無法再在僧團中修行。
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本句界定對僧團共有財產（僧物）之違犯標準。
重點在於主觀上的「知」與客觀上的「取」或「棄」；只要明知財物屬僧團共有而非私人所有，卻仍私自挪用或處置，即屬律法上的違犯。

本句討論比丘從事世俗謀生（治生）並將所得佈施給其他僧眾的行為。
在律部語境中，比丘應依託信眾供養，禁止從事世俗貿易或勞作以獲利，此舉旨在防止出家人陷入世俗貪欲與執著，維持出家者的清淨身分。
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此句為詢問在特定條件或情境下，是否符合受戒或承接戒律的資格。
在律部經典中，「受」特指受戒，即正式承接佛陀制定的戒律規範。
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本句說明在律藏規定中，偷竊衣服等財物屬於極其嚴重的違犯，會導致比丘失去僧團資格。
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本句討論比丘在極端困苦、缺乏食物的特殊情況下，請求在家信徒提供或準備食物的律儀規範，旨在釐清僧侶在生存危機時，關於飲食請求的界限與合法性。
。
本句出自律部，旨在規範關於所有權的誠實問題。
討論在世間謀生之人若透過謊稱物品所有權（將自己的東西推給他人）來欺瞞大眾，涉及妄語之戒，強調在社會交往中應保持誠信，不得以他人之名掩蓋事實。
。
此句屬於律部對飲食戒律的具體判定。
在律藏的問答體裁中，通常先設定前提條件，若符合該條件（若爾），則判定該行為（食用）不違犯戒律，是允許的。
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此律規定僧團管理中需履行告知義務。
若負責人未向僧眾公告相關事宜便進行飲食，即屬違犯，須受「墮」罪處分。
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此句為律典中條目之編號與引言，指出在第二十三種情況下，相關人員亦可向長上或佛陀稟告說明。
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本句描述關於財產所有權的爭議情境。
在律部語境中，此類情境旨在判定修行者在處置財物時，是否涉及非法佔有或誤施他人之物，用以衡量其是否觸犯戒律中關於偷盜或不誠實的條項。
。
本句屬於律部判定，針對特定食物或獲取方式是否符合戒律，確認其為合法且可食用的範圍，不構成違犯。

此句為目犍連尊者就戒律規範詢問佛陀，旨在釐清比丘在出家生活中，對於物質財產獲取與持有的禁忌與許可範圍。
。
此句為律儀問答，明確指出某項行為是不被允許的。
若僧侶違犯此戒，將會遭受「捨墮」的處分，屬於嚴重的戒律懲戒。

本句討論律儀中關於「請食」的規範。
比丘若已接受特定信眾的長期供養邀請（長請），在期間內是否能接受其他人的少量供養，旨在釐清對供養者的承諾與避免貪欲之間的界限。
。
此句為對施主詢問戒律或行事準則的回答，確認該行為在律法上是允許的。
。
此句為律典中對特定行為的判定，明確表示該行為違反戒律，不被準許且不得執行。

本句探討律儀中關於浪費飲食的規範。
在僧團生活中，飲食由信眾供養，隨意吐棄食物被視為缺乏正念且不尊重供養，屬於律法中對飲食節制與珍惜供養的考量。
。
本句明確判定該行為屬於律藏中最嚴重的「捨墮」罪行。
在僧團戒律中，犯此罪者立即喪失僧侶身分，如同被擊敗而墮落，不可再受戒。

本句探討比丘在乞食後，若獲得的食物超過自身所需（長），是否可以將其施予他人。
這涉及律部對於比丘持有與處置資產、避免貪欲及對待供養物的規範。
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本句強調獲取物品時動機的純淨。
在律部語境中，行為的定性取決於心念；若無貪欲而獲取資源，並將其轉化為利益他人的手段，則將「取」的行為轉化為「捨」的功德。
。
本句屬於律部對僧眾行為細節的規範，強調在日常活動中應細心觀察，避免傷害或幹擾任何有情眾生。
即使是舉物置於樹頭的小事，若有眾生在食，亦應迴避，以實踐不殺生與慈悲心。
。
本句說明比丘在缺乏供養時的飲食處理。
在律部語境中，規定修行者在無人供養的情況下，如何依律自行獲取基本飲食以維持生命，同時保持戒律的清淨。
。
本句強調對信眾供養物的尊重。
在律典語境中，信徒以信心所施的物品，僧眾應妥善處理，若隨意棄置，是對信心的不尊重，在戒律中被視為較重的過失。
。
本句討論律儀中關於財物所有權的認定。
在物品已無所有權人（無主）的情況下，僧侶在特定條件下可採取自取方式，此處引用「欝單越」的慣例作為類比，說明律法在實際操作中的依據。

此句為目連尊者針對戒律細節的提問，旨在釐清在施主（主人）表現熱誠的情況下，比丘是否可以頻繁或長期接受同一施主的邀請與供養，涉及戒律中對於受供養頻率與節制的規範。
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此句說明僧侶前往某處修行的判斷標準：該處必須具備能進行修行活動的環境，且不應有過度的生活艱難或物資匱乏，方可前往。
這體現了律儀中對於修行環境與基本生活保障的考量。

本句為律典中關於僧侶受請食的問詢，旨在釐清在接受信眾供養時，是否允許派遣他人代替前往，以確定其行為是否符合戒律規範。
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本句討論在律儀規範下，判定行為是否犯戒的標準。
在涉及財物或權限時，若所有者（主人）對該行為沒有反對之意，則該行為不構成違犯，被視為合法。
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本句規範比丘在寄居或受供時的行為。
若因主人嫌惡而離去（或未依律例處理而離去），依此律條判定為犯捨墮罪，旨在要求比丘在世間行住應謹慎，不可隨意或不依律例地處理與信眾的關係。

本句出自律典，旨在詢問比丘在接受供養時，食用由鬼子母（護法神）所提供的食物是否符合戒律規範，屬於對飲食禁忌的具體釐清。
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本句出自律部經典，強調僧眾在飲食前應遵循特定的儀軌（如誦咒或祈願），以確保行為符合戒律規範，並保持心念清淨。

此句為比丘詢問關於接受牲畜、奴隸以及以飲食作為酬勞（直）是否符合戒律。
律藏嚴格區分「佈施」與「酬勞」，以防止僧侶參與世俗的勞務交易。
。
此句屬於律部對僧眾處置物品權限的裁定。
在戒律規範中，區分「使用」與「交易」之義：允許僧眾取用必要之物以資修行，但嚴禁將供養物或僧團財產轉為商業買賣，以防止貪欲生起，維持出家人的清淨與離欲心。
。
此為律儀之禁令，規定僧侶不得接受或持有弓箭、刀劍等具備殺傷力的武器與武裝，以符合不殺生與離欲的戒律要求。

本句為目犍連尊者向佛陀請教關於戒律與業報的問項，探討個人出資供養齋食的行為在律法或業果上的定性。
。
本句探討律儀中關於供養餘食的處置問題。
重點在於原供養對象離去後，後來者對剩餘食物的取食是否符合戒律規範，涉及對供養物所有權與取食時限的判斷。
。
本句辨析律儀中關於「擊打」行為的界限。
在律法中，使用工具（如揵槌）進行正當勞作是允許的，但即便對方是犯盜之人，出家人亦不可採取暴力擊打，以維護慈悲心並遵守不害之戒律。

本句探討比丘在共食時應遵守的律儀。
律藏對食物的分配有嚴格規定，旨在培養剋制心，防止貪婪，並尊重他人權益，維持僧團的和諧。
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本句針對戒律中的具體行為進行判定，說明在特定情境下，單純的詢問與聆聽行為並不構成違犯戒律的罪過。
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本句為律典之禁令，明確規定在特定條件下禁止取食。
若違背此規定而取食，即構成「犯墮」，指僧侶因違犯戒律而失去清淨，陷入墮落之狀態。
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本句強調在律儀要求中，修行者對於戒律的執行有主動釐清的責任。
若對規定不明而未主動詢問，即便在不知情的情況下違犯，仍需承擔犯戒的責任，不可以不知情作為免責理由。
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本句說明在律儀中，受物的姿勢決定是否犯戒。
以雙手共仰（掌心向上）接物，表現出恭敬心且符合禮法，因此不構成違犯。

本句為律典中關於比丘乞食禮儀的問答，探討比丘在面對信眾詢問其修行品格時的應對方式，旨在規範僧團的威儀與處世準則。
。
此句為對話中的肯定回答，用以確認前文所詢之戒律條文或法義之正確性。
在律部經典中，透過此類問答形式，明確界定戒律的適用情況與過失輕重。
。
此句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教。
在律部語境中，探討獲取財物或物品是否構成違犯戒律之行為，旨在規範僧團對物質的持有與獲取方式，以杜絕貪欲並維持清淨。
。
本句討論在律部戒律的判定中，口頭上的承諾或同意（言好）是否構成違犯。
在特定情境下，即便未採取實質行動，僅僅是口頭同意亦可被判定為犯墮。
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本句討論律儀中的誠實與正見。
將不符合戒律或不善的行為偽飾為善，屬於欺瞞行為，在律部規範中被視為嚴重違犯，導致失去僧團認可或被摒棄。

本句為律典中關於「施捨」與「借貸」界限的問詢。
比丘在施予物品時若附加「日後取回」的條件，其行為性質由純粹的「施捨」轉為「暫時交付」，涉及對財產所有權的認定及誠實心的考量，用以判定是否構成違律。
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此句為對話中的詢問語，用於確認某種情況、狀態或對戒律的理解是否成立，旨在釐清律則的適用條件或法義的正確性。
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本句說明在律儀中處理財物施捨的程序。
為防止爭議或違犯戒律，施捨時需有可信的見證人並告知他人，以確保施捨行為的透明與合法。
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本句屬於律部戒律，規範僧眾在處理借還物品時的行為。
強調即便對方表達歸還意願，亦不可擅自或粗魯地立即強行取回，旨在維持僧團的和諧與禮節，避免因急躁而產生爭端。

本句探討律儀中關於飲食規範的例外情況。
比丘通常應在鉢中飲食以示簡樸與規矩，但針對病苦之特殊情況，律法是否允許放寬限制，以利療養。
。
此句屬於律部對戒律適用條件的判定。
在律典語境中，針對特定行為是否犯戒，若處於「重病」等特殊情境，則該行為被判定為許可或不構成犯戒。
。
本句出自律部關於比丘獲取藥品或特殊待遇的規範。
其核心在於區分疾病的輕重，規定若僅是輕微疾病（小病），則不得採取某些被禁止的行為或獲取不應得的利益，以防止僧眾藉病營私，維持戒律的嚴謹性。

本句探討比丘在疾病等特殊情況下，若未能持有三衣，是否構成違犯戒律及其罪相，體現律藏對僧侶基本物資持有之規範。
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此句說明戒律判斷中「意圖」的重要性。
若行為者因處於極大的困苦（大困）狀態，導致意識無法覺知（無所識知）其行為，則在律儀判斷上不構成違犯，是允許的（得）。
。
本句處於律部戒律判定之語境，強調行為的「主觀意圖」。
在判定是否違犯戒律時，若行為人具有意識（覺知），則該行為被視為是有意為之，因此不被允許或不能免除罪責。

本句討論律儀中關於誠信與管理資產的規範。
在律部語境下，即便出於慈悲心救助他人，但私自挪用他人指定用途的款項而未告知，仍涉及不誠實與違背信託之過失。
。
此句為詢問違犯戒律的具體內容。
在律部經典中，必須明確違犯的事項，才能判定罪相的輕重（輕罪或重罪），進而決定相應的懺悔或處分方式。
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本句討論律儀中關於金錢使用的限度。
在律藏中，「棄」是指「尼薩耆波逸提」罪，即比丘非法持有或使用金錢等物品時，必須先將該物捨棄，方能透過懺悔除罪。
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本句為律部關於戒律適用的具體判定。
在照顧病患時，若言詞能令病人歡喜、寬心，則不視為犯戒，顯示律法在慈悲救治時的彈性。
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本句出自律典，說明戒律在執行時兼顧實際情況。
對於因病導致身體不適、情緒不穩而產生的過失，律法予以寬容，不將其視為必須進行補償或受罰的罪犯。

本句為律典中針對特定情境的詢問，旨在釐清僧侶在病中接受施主金錢供養是否構成犯戒，以及其罪業之輕重。
在律藏體系中，僧侶持有或請求金銀錢財通常被視為違犯戒律，但針對病苦等特殊情況，需詳細判別其輕重。
。
本句討論律儀中關於病僧物資領用的規定，詢問在領取足夠數量後，剩餘物資是否可分給其他病僧，旨在釐清物資分配的律則與界限。
。
本句說明律制在面對病苦時的彈性。
在戒律規定中，某些物品平時禁止持有或使用，但若為病者且由他人主動供養（獲贈），則允許使用，以保障僧團成員的健康與生存。

本句為律典中典型的問答式案例，旨在釐清在特殊情況（如病苦且無人照顧）下，比丘為同伴準備食物是否違背戒律。
這體現了律法在維持僧團紀律與實踐慈悲救濟之間的權衡。
。
此句描述律儀中針對特定過失的處置方式，要求修行者在僻靜的山野處禁足，限制日間的往來行動，以此進行反省或懺悔，期限為七日。
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本句屬於律部規範，強調僧眾在領受生活必需品（如薪柴、米糧）時，應先確保其清淨（包含物質清潔與獲取方式的正當），方能合規地受領，體現律儀對生活細節的謹慎與清淨心。

本句探討律儀中關於禁酒戒律在醫療需求下的適用問題。
在律部語境中，旨在釐清為了治病而將酒作為藥引（下藥）時，是否構成犯戒或屬於可允許的寬限範圍。
。
本句出自律部經典，討論比丘在患病時服用藥物的規範。
強調需經醫師診斷確定能痊癒，方可調配藥物服用，以符合律制之要求。
。
本句屬於律部規範，旨在要求僧眾在服用藥品或使用物資時應基於實際需求，禁止在無病或無正當理由的情況下隨意服用，以實踐節制並防止對藥物的濫用。

此句為律典中關於比丘醫療行為的詢問，旨在釐清僧侶在患病時，服用特定藥物（服氣）是否符合戒律規範。
。
此為戒律問答中的否定判斷，表示所詢問的行為不符合戒律規範，是不被允許的。
。
本句出於律部經典，說明某項行為被禁止或定為罪項的原因。
在律典中，僧團的行為準則旨在區分出家僧與世俗或非佛教修行者的差異。
若僧侶採取與外道相同的習俗或行為，會導致僧團失去清淨莊嚴的相貌，使大眾無法分辨佛教與外道的區別，故而予以禁制。

本句為律部問答，旨在釐清比丘在患病時，採取民間醫療手段（如唾呪）是否符合戒律規範，涉及對醫療行為與禁忌的界定。
。
本句出於律部經典，針對修行者詢問某項行為是否違犯戒律，佛陀給予肯定的答覆，表示該行為在戒律規範內是被允許的，不構成罪障。

本句探討律部中關於比丘處置基本資具（衣鉢）的戒律。
比丘之衣鉢由信眾供養，原則上不可私自處分。
此問旨在釐清在病困等極端情況下，將資具佈施或變賣以行善是否構成違律，以及其罪相輕重。
。
本句涉及律部中關於受領物品（通常指僧衣）的規定。
比丘受領物品應以滿足基本生存需求為準，避免追求精美奢華。
當物品達到「弊」（破舊）的程度時，方符合受領的律儀標準，以示克勤儉樸。
。
本句為律典對特定行為的判定，明確指出該行為並不構成「捨墮」這一類別的罪業。

本句探討律藏中處理亡故比丘遺物的法定程序。
在僧團中，處理遺產必須經過正式的羯磨程序以確保公正透明，若擅自分配則屬違律行為。
。
本句說明在律儀程序中，於法定結界內達到最低人數要求時，即可透過敲擊揵槌來啟動正式的羯磨法律程序。
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本句規定僧團在召集會議（擊揵槌）或執行法律程序（羯磨）時，必須嚴格遵守既定的程序。
若擅自操作或不依程序，則視為違犯戒律。
。
此句說明僧團財產的歸屬原則。
比丘圓寂後的財物應歸屬於僧團共有，而非個人所有，因此不得隨意私自分割分配。
。
本句說明僧團在非法定界限（界外）舉行羯磨程序時的規定。
由於缺乏正式的界限（Sima），因此省略敲擊揵槌以宣告集會的儀式。
。
本句規定僧團在進行財產分配等正式法律程序（羯磨）時，必須達到法定的人數門檻。
若人數不足而強行執行，則在律法上不成立且構成違犯。
。
本句規範供養物的處理程序。
強調供養物應交由僧團共用，禁止私自挪用至其他羣體。
在律法定義的「界」（結界）之內移動尚不構成罪相，但一旦攜出界限，即判定為違犯戒律。
。
此句描述僧團中違犯戒律的不同方式：一種是逾越了規定的界限（出界），另一種是直接違犯並捨棄了戒律（犯棄）。
。
本句屬於律部對僧團紀律的規定，說明弟子若擅自拿走師長的物品，其違律性質與前述情況相同，強調對師長的尊重及對財產所有權的遵守。

本句討論律儀中關於比丘亡故後，其遺物處置的規範。
依律，比丘遺物應交由僧伽集體處理，而非由弟子私自決定供養方式，此處在詢問此種行為是否違律。
。
此句為律典中針對特定飲食規範的詢問，旨在確認某種食物或在特定情境下食用是否符合戒律規定。
。
本句討論律儀之適用。
在律部語境中，若修行者在行為發生前已明確知曉相關戒律（先知法），卻仍故意違犯，則構成「有罪」（犯戒），強調主觀知情程度是判定違律程度的重要標準。
。
本句規定僧團在進行特定飲食活動前，必須經過正式的召集（打槌）與法定程序（羯磨）的決議。
若無視程序私自飲食，屬嚴重違律，將導致失去僧侶資格。

本句探討僧團在導師圓寂後，針對其遺留財物進行分配的律法程序。
在律藏中，財物的處置需透過正式的僧伽羯磨（集會議決）來決定，以維護僧團的清淨與公正，避免私相授受。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢之戒律輕重事項的肯定回答，確認在該特定情境下，應適用相應的律制處分或果報。
。
本句為律典中的判定結論，用以確認在特定的情境或條件下，該對象仍符合僧伽的身分資格。

本句討論律藏中關於財產分配的法律程序。
在僧團中，重大決策或財產處分需透過「羯磨」之正式程序決定。
此處詢問在缺乏具足戒比丘的情況下，僅持五戒或十戒之弟子是否具備執行羯磨分財的資格。
。
本句說明在律儀程序中，僧侶身分是獲得分配（如供養或權利）的前提，而其正式確認過程僅需透過敲擊揵槌的羯磨法律程序來執行。
。
本句說明在律典規範下，處理特定過失必須採取相應的懲戒措施並經過僧團的正式法律程序（羯磨），違犯者方能獲得赦免或恢復清淨。

此句提出關於疾病與無常的詰問，旨在探討病苦的狀態以及患病之人皆處於不斷變遷、非永恆不變的特質，是對身心無常之理的直接觀察。
。
此句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請益，詢問在照顧病僧時，若有剩餘的藥品或物資，是否可以轉贈給其他病者，旨在釐清物資分配在律法上的正當性與禁忌。
。
本句強調律儀中對「僧物」的保護。
在律藏中，僧團共同財產（僧物）與個人財產（私物）有嚴格區分。
處置僧物必須經過僧團的集體同意（羯磨），個人不得擅自處置或贈與，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句規定了律儀中特定罪行的金額界限。
若違規物品的價值達到五錢，則構成「棄罪」，修行者必須先捨棄該物，隨後進行懺悔。

本句屬於律部對僧侶行為規範的詢問，探討出家者在面對親師或血親去世時，其情感表達（哭泣）是否違背戒律或影響修行威儀。
。
此句為佛陀針對目連尊者詢問之戒律事項所作的明確判定，指出該行為違背戒律，不被允許執行。
。
本句說明律儀中對於輕微言行違犯的處置。
針對單次且屬於「捨墮」類別的口頭犯錯，其懺悔程度較輕，僅需以微泣表達悔意即可恢復清淨。

此句涉及律藏中關於僧團執行法律程序（羯磨）的在場要求，討論參與者在僧侶死亡時與後續處理程序時的出席情況，以判定該法律程序的合法性與有效性。
。
此句出於律部經典，是在詢問關於僧團資具（如衣食）分配或功德分攤時，相關人員是否符合獲分之資格。
。
本句處於律部語境，討論僧團對戒律與程序的掌握。
此處指在掌握戒律條文之餘，對於執行這些戒律所需的法定程序（羯磨）也已完全獲知或完成。
。
此句說明戒律中關於某種狀態或條件有效性的判定標準。
在律部語境中，強調某種條件必須在執行僧團正式程序（羯磨）時依然有效；若僅在死亡時存在，但在進行羯磨程序時已不存在，則該情況不被認可。

此句為律部關於僧侶葬禮規範的詢問。
旨在釐清比丘死後，由他人出資或協助處理葬禮（如購置棺木、衣物）是否違反僧團戒律，以維護出家人的清淨與對財產處理的規範。
。
本句涉及律儀中關於「覆」的定義。
在律藏中，「覆」是指隱瞞過失而不坦承。
此處描述與僧團成員共同隱瞞違犯行為的情況，用以判定罪業之輕重及處分方式。
。
本句處於律典對犯戒處置的討論語境中。
指若不符合前述之特定條件，犯戒者應依照律法程序，正式回歸或進入僧團以進行懺悔或接受處分，以恢復僧格之清淨。
。
此律旨在規範僧團財物的管理，禁止僧侶私自隱藏或不當處置公有財產。
若隱藏價值超過五錢的僧物，即構成違犯，需依律進行處置。
。
本句描述僧團內部違犯戒律的行為。
在律藏中，擅自取得他人（同道弟子）的私有財產屬於不法獲取，此處旨在界定該行為在「五百輕重事」中的罪相與處置。
。
本句屬於律部對具體違犯情節的判定。
說明在處理遺產或物品分配時，若亡者生前知法且分配程序正確，執行分配者不構成戒律上的罪相。

此問屬於律儀範疇，探討比丘在面對親屬喪葬時，對於協助準備衣物、棺木及辦理埋葬等行為的戒律許可與規範。
。
此句為佛陀針對目犍連關於戒律細節的詢問，給予明確的否定判定，表示該行為在律法上是不被允許的。
。
本句出自律部，規範比丘在特定情境下的行為準則。
在父母忌日或病中缺乏供養者時，乞食所得應分出一半，旨在兼顧出家人的律儀、對親恩的追思以及對他人的慈悲佈施。
。
本條律禁止比丘從事世俗的測量工程（如建築或土地測量），以免陷入世俗營利或產生執著。
若利用此技能換取飲食，則構成捨墮罪，需捨棄所得之物並懺悔。
。
本句屬於律部戒律，說明在特定非法條件下（如盜取他人衣物後將其給予他人），構成比丘最重的四種罪之一，即捨墮罪，導致失去僧籍。
。
此句為反問句，在律部討論遺體處理的語境中，用以強調使用棺木埋葬比前述情況更不適宜或更不符合戒律精神。

此句為律典問答之開端，提出「病」之無常特質，旨在探討在患病等特殊生理狀態下，戒律執行的寬嚴與輕重判準。
。
本句描述在處理僧侶遺物或權利時，未依照律藏規定由僧團集會通過（羯磨）而私自處置，屬於違反律儀的程序錯誤。
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此句描述照顧病人者將物品賣出，以籌措僧眾飲食之行為。
在律藏中，此類涉及財物處置與供養的行為，是用於判斷戒律輕重罪行的具體情境。
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此句為關於戒律中獲取食物之許可性的詢問，旨在釐清在特定情境下，比丘獲食是否符合律儀且不違犯戒律。
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此句說明僧團中若某些行為未依法經過正式的羯磨程序，即屬於違規事項；而某些違規行為則會構成『捨墮』罪，需經特定程序方能清淨。
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本句討論在律儀中，照顧病者的僧侶若不熟悉戒律規定，但已依照僧團的正式程序（羯磨）處理而獲取食物的情況，旨在判定此行為在不知情且程序完備時的違犯程度。
。
本句描述律儀之程序。
當犯戒者尚未完成必要的懺悔或補救行動時，僧團應履行監督與指導責任，告知其所犯之戒律及正確的處理方法，以導向清淨。

此句為律典中典型的問答式案例開端，旨在探討比丘在借用他人財物時，其行為是否符合戒律規範以及涉及的罪相輕重。
。
此句屬於律部關於財產所有權與取得合法性的詢問。
旨在釐清在原所有者死亡的情況下，取回或佔有該物品是否符合戒律規範，以判定是否構成偷盜或違律。
。
本句強調僧團對資具所有權的嚴格規範。
比丘在取得物品時必須符合律法程序（如經由佈施或許可），不得擅自取用，以杜絕貪欲並維持僧團的清淨與紀律。
。
本句說明律儀中關於物品取得的正當程序。
在律部規範中，特定物品的領取或持有需經僧團知情或同意，以確保程序合法，避免因私自佔有而違犯戒律。
。
本句規定僧侶在特定律則要求下，若不返回僧團（眾），則構成律法中的輕微違犯。
。
本句規定關於盜竊的律制。
在律藏中，未經所有者同意而強行奪取財物，屬於最嚴重的「捨墮」罪，犯者將失去僧團成員資格。

本句為律部問答，旨在釐清比丘在戒律規範下，是否被允許為已故的恩師建造佛塔，涉及對僧團資源使用與對師長追思之界限判定。
。
本句旨在釐清僧團內部對財產使用權的界限。
強調尊重授師之所有權，禁止擅自使用他人之物，以維護律儀並杜絕貪欲，符合律部對於所有權與使用權的嚴格規範。

本句為律典中關於僧侶禮儀的詢問，旨在釐清比丘向恩師之墳塚行禮是否符合戒律規範。
。
此句為律典問答之判定，針對前文所詢之行為，判定為不違犯戒律，即為許可。
。
本句呈現對死後身分與禮敬對象的質疑。
在律部語境中，此處探討的是禮敬之義應基於對師長生前德行與法緣的尊重，而非僅依賴於肉身的存在或僧團身分的維持。
。
本句提出對供養佛陀舍利（遺骨）的質疑，認為供養應針對在世的導師，而對已涅槃的枯骨進行供養缺乏實質意義。
這反映了關於供養對象之實益的辯論。
。
此句強調師徒傳授佛法以利益眾生的正當性，並指出在傳法之後維持尊師重道的禮儀是應有的規範，並非違背律儀之行為。

本句討論律藏中關於僧團分配財物（分物）的程序正義。
重點在於「羯磨」這一正式法律程序一旦完成，其效力是否已定，以及對於遲到僧侶的權利處理，體現了律部對僧團管理之嚴謹性與公平性。
。
此句涉及律部中關於僧團法定程序（羯磨）的執行。
說明在程序完結後，若未採取特定的給予行為，在律法上並不被視為有過失。
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本句討論律儀中關於僧團法律程序（羯磨）的執行。
若在正式的法律處置過程中，違犯者仍故意領取不應得的份額或權益，則涉及進一步的律法判定。