大藏經白話翻譯計畫

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本句為目連尊者就戒律中關於「三衣」的維護提出疑問，詢問洗滌僧衣的必要性是否在某些情況下可以捨棄（省略）。
這反映了律部對僧侶生活細節的精確規範，旨在釐清修行者在維持基本生活用品時的戒律邊界。
。
此句為佛陀針對目連尊者詢問戒律輕重事宜的回答。
在律部語境中，「捨」指對違犯戒律之行為或心中執著的斷除，強調修行者應果斷捨棄不淨或違律之法，以恢復清淨。
。
此句說明戒律中犯戒與懺悔的因果關係。
若犯戒後不願放棄錯誤行為（不捨犯），將會導致戒體的毀損與僧侶地位的喪失（捨墮）。
。
此句說明施與與受領之間的規律。
在律儀規範中，強調透過施予的行為，方能符合條件而再次受領。

本句討論僧伽衣物的製作規範。
律藏規定僧衣應由碎片縫合而成（ patchwork），以示捨離奢華、破除對外相的執著。
此問旨在確認三衣是否皆可完全以條狀布片縫製。
。
本句屬於律部問答，針對僧侶獲取衣物的合法性進行判定。
「得」在律典語境中，是指該行為或物品符合戒律規定，是被允許獲取或持有的。
。
此處為律典中對僧侶衣著的禁制規定，要求修行者生活簡樸，禁止使用超出基本需求的內層衣物或精細小衣，以杜絕奢侈與對物質的執著。

此句為目連尊者針對戒律細節的提問，探討特定衣物（小衣）在接觸或使用香火相關物品時，是否符合僧侶戒律的規範。
。
本句涉及律部對僧侶衣著的具體規範。
在戒律中，對於衣物的種類、數量及用途有嚴格限制，旨在防止僧侶追求奢華，維持簡樸的修行生活。
。
此為律儀中關於清淨判定的規範。
說明在特定情況下，只要不與身體接觸，便可維持清淨的狀態。

此句屬於律部對僧伽生活細節的規範問答。
核心在於釐清僧侶在修補衣物時，將食物（米）轉作非食用用途（黏著劑）是否符合戒律，體現律藏對資源使用與生活節儉的嚴格要求。
。
此句為佛陀針對戒律問題的判斷，明確指出該行為是不被允許的，且一旦違犯，其罪名屬於「捨墮」，屬於較重的戒律違犯。
。
此句說明特定戒律或教法的受持方式，強調需每日從沙彌或白衣（在家信眾）處受持，方能達到成就或圓滿的狀態。

此句為目連尊者針對戒律提出的疑問，詢問僧侶是否可以將其所持的三衣（袈裟）佈施給他人。
這涉及僧侶對財物所有權與佈施行為的戒律規範。
。
此句說明在該戒律規範下，是否進行「裏施」這一行為，對於該事物的定性或許可與否並無影響，無論是否進行，皆符合戒律規定。

此句為目連尊者針對戒律細節的提問，旨在確認特定服飾（大衣）在進行禮拜儀式時的使用規範與許可性。
。
此為律部問答，說明某種權利或物品並非透過衣物之途徑所能取得。

此句為詢問戒律中關於僧侶三衣材質的規定，探討是否允許使用生絹作為製作袈裟的材料。
。
此為律儀中關於衣著的規範，規定僧侶若要穿著生絹（絲綢）製成的衣物，必須是遮蔽性良好、不透見身體的，以符合僧侶端莊、不輕慢的戒律要求。

此句為目連尊者針對戒律事物的提問，描述比丘因瞋恚情緒而損壞僧伽生活必需之器物，涉及律藏中關於毀壞器物之罪名判斷。
。
此句為詢問違犯戒律的具體事由。
在律藏語境中，透過釐清違犯的具體行為，以判定其罪名輕重及對應的處分。
。
本句詳述律儀中關於毀壞資具的罪相與等級。
三衣與鉢是比丘最基本的生存資具，毀壞此等重要資具或錫杖被視為極其嚴重，導致失去僧團資格（捨墮）；而毀壞他物並涉及金錢計算，則屬於較輕的戒律違犯（事罪）。

本句為關於律儀規定的詢問，探討僧侶之基本生活必需品「三衣」在律法上是否允許出借。
律部之規定旨在規範僧眾對資產的處理，以防止貪著或因管理不慎而導致必需品缺失。
。
本句屬於律部關於僧侶行住規範的問答。
指僧侶在特定情況下，不得擅自離開僧團劃定的界限（界）在外部過夜，旨在維護僧團紀律、確保僧侶行止端正並避免不必要的爭議。
。
本句討論律儀中關於犯戒後處理的程序。
在律部語境中，「界」指結界（Sima），即僧團執行羯磨（議事）的法定範圍。
此處說明若違犯之處與處理之處在同一結界內，則在申報或處理的時間上不受特定天數限制。

本句為關於僧伽威儀的詢問。
在律部規範中，比丘進入村落等公共場所時，必須端正衣相，披好大衣，以維持僧團的莊嚴，避免引起世人的毀謗。
。
此為律儀之判斷，說明將特定物品置於肩上並行走，並不構成違犯戒律的罪過。
。
此句說明戒律中的例外情況。
若行為是基於僧團委派的職責，或是為了照顧病僧的需要，則不屬於違犯戒律的行為。

本句討論律部中關於僧衣獲取的規定。
僧侶的資具通常需透過佈施獲得，此處詢問破損補綴後的舊衣是否仍需經過「施與」的程序才能合法受用。
。
此句屬於律部，規範器物損壞後的處理程序。
說明當特定器物（容貓子腳）損壞時，應先將其交予當事人，待當事人歸還後，方可進行補償或修復，以確保財物處理的程序清淨與正當。
。
此句出自律部，討論佈施行為的規範。
意指在進行施予之前，若先將不足或缺漏之處補足，隨後的佈施行為在戒律上亦是被允許或可行的。

此為目連尊者針對律儀中關於「鉢」的規範進行詢問，意在探討在何種具體情況下會被判定為「失」鉢，以明確僧侶在管理隨身器物時應遵守的戒律細節。
。
本句出自律部，討論僧眾對衣物（袈裟）的維護與管理。
在律法中，僧侶應珍惜資材，若因疏忽導致衣物破損或污損而未及時修補或處理，被視為對資產的損耗（失），體現了律宗要求僧眾謹慎管理資產、杜絕浪費的修行精神。
。
本句出自律部，說明僧伽對衣物（袈裟）損壞程度的判定標準。
當衣物邊緣破損或出現孔洞至無法修補時，即視為不可繼續使用，需依律更換或處理。
。
本句出自律部，討論僧侶在處理衣物（袈裟）時的受贈規範。
在律藏中，針對破舊衣物的縫補、施捨以及重新受領有嚴格的判定標準，旨在防止僧侶對物質產生執著，或透過不當的交換方式獲取衣物。
此處描述的是一種特定的流轉過程（破損 $
ightarrow$ 縫補 $
ightarrow$ 施捨 $
ightarrow$ 回受），用以界定該行為在戒律中屬於何種輕重過失。
。
此句為律儀之延伸說明，意指前文所述關於某物「不捨」（即不隨意丟棄或不當處置）之戒律，同樣適用於「油」這一物資。
。
此句屬於律部經文，用於判定戒律違犯的條件。
描述若放棄了某項義務或行為，但在離開僧伽界（Sīmā）並於界外停留過夜後，仍不至於失去（特定的戒律地位或資格）。

本句為律部關於比丘持物規範的詢問。
鉢作為比丘受戒後獲準持有的基本生活必需品，其存放與使用方式在戒律中有詳細規定，旨在培養僧眾對法物之恭敬心及生活之規矩。
。
本句屬於律部對僧眾生活細節的規範，指導物品（如缽或法器）的妥善存放。
要求存放處需清潔且方式得當，旨在培養僧眾細心、珍惜物資的習慣，並維持僧團生活的莊嚴與整潔。
。
本句記載六羣比丘因疏忽導致資具損毀的事例。
在律部語境中，此類敘事旨在透過具體案例，界定比丘對僧團資具的管理責任及其違犯戒律的輕重程度。
。
此為律儀之規定，說明佛陀針對僧侶使用缽的行為所制定的戒律。
規定禁止將缽覆蓋於牆面上，若違反此規定，即屬於「犯捨」之罪。
。
本句屬於律部規範，強調比丘對僧伽資具（如袈裟）應保持恭敬與謹慎。
將資具隨意掉落在地，視為不慎且不恭敬，故構成「捨墮」之輕罪。

此句為詢問戒律中關於進食時間的規定，探討比丘在清晨時分是否被允許進食。
。
此句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教，詢問特定行為是否構成違犯，以及其對應的罪咎程度。
。
本句說明比丘在飲食時應遵守的律儀，強調應使用僧伽資具（鉢）來盛食，以維持簡樸生活並符合出家人的威儀，避免使用不適宜的器皿。
。
本句規定比丘對鉢（僧侶基本生活必需品）的使用義務。
在律典中，對僧伽器具的維護與使用有特定規範，若故意棄用或不按規定使用，視為違犯戒律。

本句涉及律藏中關於飲食禮儀的細節規定。
比丘在進食時應保持莊嚴，不應因貪食而做出不雅動作。
此問旨在釐清在食物將盡時，側鉢刮取餘飯是否違背戒律或禮儀。
。
在律部經文中，此處的「得」表示針對所問之戒律事項，其行為是被允許、可以進行的，不屬於違犯戒律的範疇。

本句涉及律藏中關於比丘飲食儀軌的細節規定。
律法對飲食的動作與時間有嚴格規範，旨在培養正念、剋制慾望並維持僧團的莊嚴。
此問旨在確認在正餐後食用水果時，手部操作是否仍需遵循特定的持鉢規範。
。
此為律典中典型的問答形式。
佛陀針對目連菩薩所詢之戒律事項，確認該行為或狀態在律法上是允許的或可行的。
。
本句屬於律典中關於飲食規矩的細節規定，說明在特定情境下，即便用餐尚未結束，亦允許暫時離開，體現了戒律在執行上的彈性與對實際情況的考量。

此為律儀中的行為規範，要求比丘在進食時應端持食缽，以維持僧團的莊嚴與儀態，並防止食物散落。
。
此句為目犍連尊者就戒律違犯之輕重，詢問佛陀該種行為是否能獲得赦免或釋放，以判定其罪相之處置與恢復清淨的可能性。
。
針對戒律規範的答覆，表示該項戒律必須予以持守。
。
說明特定行為（如將物置於地）不構成違犯戒律的行為，用於釐清戒律判斷的準則。

此為律儀問答，針對比丘將盛飯的器皿置於鉢中後，是否允許共用該鉢中食物的戒律規範進行詢問。
。
此處為佛陀針對目連菩薩所詢之戒律事項給予的明確判定。
在律部（Vinaya）語境中，「不得」即表示該行為違背戒律，是不被允許的禁令。
。
捨墮是律藏中最高等級的罪行。
一旦犯此罪，比丘即喪失僧團身分，如同樹根被砍斷，無法再恢復僧侶資格，必須還俗。

此句為律儀問答，探討僧伽資具（鉢）的使用界限。
在律藏規範中，鉢的主要功能是乞食，若將其用於炊煮，涉及對資具用途的認定及其是否構成違律之行為。
。
本句為律典中針對特定行為的裁定。
在僧團戒律中，某些特定的烹炊行為被視為嚴重違犯，導致比丘失去僧侶資格，必須離開僧團。

此為律儀問答之開端，針對比丘遭遇劫盜且失竊物尚未離開僧團或寺院界限之特定情境，提出戒律判定的詢問。
。
此句探討認知與實踐的落差。
指對事物本質持有主觀見解，卻不瞭解在戒律規範下如何正確取得或處理各種事物。
。
此句為律典中的判決，針對前文所詢之特定行為，確認該行為不違背戒律，準許領受或採取。
。
本句出自律部經典，討論比丘在處理財物時的戒律規範。
此處指在九十種關於「即取即用」的違規事項中，涉及「寶相似」（看似寶物但非真寶）之物品的類別。
。
強調在採取行動或面對戒律條項前，應先建立正念與覺知。
在律部語境中，行為前的意圖（心念）是判定是否違犯戒律的重要因素。
。
此為律儀中關於財物處置的程序規範。
若物主已出現認領，則不可擅自取得；若物主不明，則須經過「白眾」（向大眾公開宣告）的程序，確保程序公正透明，無爭議後方可取得。
。
本句討論律儀中關於「取物」的判定標準。
在僧團設定的結界（Sīmā）內，若無其他僧眾在場，且取物者將該物視為界內公用之物而取用，則不構成私自佔有（偷盜）的罪過。
這體現了律法在判定違犯時，需綜合考量地點（界內外）、在場人員及主觀意圖。

此問探討僧團在進行特定飲食儀軌時，對於非本界限內僧侶的供養義務與戒律規範。
。
此句為律典中典型的詢問，旨在釐清違犯戒律的具體行為，以便判定罪相之輕重（輕罪或重罪）以及對應的懺悔處置方式。
。
本句為律典中針對特定行為的定罪判決。
指出該行為導致失去清淨之利，並構成「突吉羅」這一類別的輕微罪業。

本句討論律儀中關於供養規模與規定不符時，僧侶是否仍可受供的判定問題，旨在規範僧團受供的節制與準則，避免因追求規模而違背律制。
。
此句為律儀之詢問，旨在釐清對比丘進行教導或教化之行為，是否會構成違犯戒律的罪過。
在律部語境下，判斷行為是否構成「犯」是維護僧團清淨的重要程序。
。
本句討論律儀中關於飲食受領的規範。
在僧團生活中，敲擊揵槌是召集用餐的信號，僧侶應依規受食。
同時強調，若相關行為是出於教化目的，則不視為違犯戒律。
。
本句說明律儀中的程序，敲擊揵槌作為一種正式信號，用以召集僧眾處理集體中的過失或違犯戒律之事。
。
本句說明召集僧團會議的程序。
透過敲擊木槌發出信號，並需具備正式的邀請意圖（作意），以確保四方僧眾皆能參與，符合律部對僧團集會的程序要求。
。
本句討論律儀中關於財物與飲食分配的規定。
強調只要將所得供養公正分發給到場的僧眾，不論人數多寡，在律法上均不構成過失。

本句為律典中關於比丘行為規範的詢問，探討比丘教導在家信眾（白衣）對僧團進行供養是否符合戒律。
這涉及僧伽與在家信眾之間關於「佈施」與「供養」的正當界限，旨在釐清教化與索求之間的區別。
。
此句屬於律儀問答，探討比丘在面對非僧團成員（外人）乞討時，給予特定量度（一升或五升）之物資是否符合戒律規範。
。
此處為對戒律規範的判定，表示所詢問的行為不符合戒律，屬於禁止之範疇。
。
本句說明明知故犯的罪過。
若行為人明知某行為不符合戒律（非法）卻仍執意為之，其違犯次數或程度若超過五次（或五種），將會觸犯重罪並被僧團開除。
。
此句為律典中判定違犯的條件。
指在特定情境下，若比丘將其行為告知僧團且被聽聞，即成立違犯罪名。

本句提出關於僧侶接受固定金額供養的律義問題。
在律藏規範中，比丘原則上不應持有或請求金錢，此處討論的是接受長期固定金額的請供是否構成違律，屬於對戒律輕重事項的詢問。
。
本句為律典中關於資財使用的詢問，探討僧侶在使用規定數額（五十）滿足基本生活需求後，剩餘的資財是否允許用於其他用途，旨在釐清戒律中關於財產處置的輕重界限。
。
本句討論僧團對輕微違戒者的處置方式。
在律典語境中，「得」表示該行為是被允許或符合規定的處置程序，指針對該項違犯，可以使用揵槌進行懲戒或警示。
。
本句強調僧團基本資具與儀軌信號對維持集體生活的重要性。
衣鉢是出家者的基本生活必需品，揵槌則是用於召集大眾、維持作課秩序的工具；若缺乏這些資具或不依規執行，將直接影響僧團內部的和諧與統一。
。
此句強調僧侶行為對施主與僧團的關係。
若僧侶行為損及施主，將影響僧團聲譽；在律儀規範中，應以維護僧團的清淨與施主的信心為最善之舉。

本句為律典中典型的問答式開端，旨在探討比丘在接受信眾供養時，關於時間長短與接納條件的戒律規範，以防止僧侶產生執著或引起世間毀謗。
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本句為目犍連尊者請教關於飲食儲存的戒律。
律部旨在杜絕僧眾對物質的貪著與囤積，此處詢問將殘食存放十日或將好食存放三日是否構成違犯戒律之行為。
。
此句為律藏問戒語境下的判斷，針對特定行為是否觸犯戒條，給予「不構成罪過」的肯定答覆。
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本句規定僧侶在特定獲贈或請求物品後，不得反覆索求。
在律典中，反覆索求被視為貪欲之顯現，嚴重者將觸犯導致被驅逐出僧團的重罪，旨在維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句規定僧侶在特定程序中離開的時限要求。
若未達規定天數即擅自離去，在律法上被視為放棄僧團身分，構成「捨墮」之重罪。

此問屬於律儀規範，探討僧侶在面對施主提供的特定份量供養時，是否可以自行重新分配，以改變其食用的時限。
。
本句屬於律部對犯戒處置的判定。
針對特定輕微過失，規定以揵槌敲擊作為警示處罰，使比丘能覺知過失並進行懺悔。
。
本句規範僧團在飲食分配與集會信號上的紀律，強調對後來者的照顧以及對他人食分的尊重。
律法根據違犯的程度（是否喫飽）來區分處罰等級，體現了律典對行為結果的嚴格判定。

此問探討僧侶在損害家屬（父母、兄弟）之財產或利益後，是否準許透過乞討物品來進行賠償或贖回。
此乃律部中關於僧侶行為規範與家屬財產權利關係之討論。
。
此處為佛陀針對目連尊者所詢問之戒律細節，就該行為是否違犯戒律或是否被允許而給予的肯定回答。
在律部語境中，「得」即指該行為不構成罪障，或在特定條件下是被允許的。
。
本句規範比丘在乞食或接受供養時的威儀，禁止以自身匱乏為由索求供養，以免損害僧團莊嚴或引起世間毀謗；但若供養是給予其父母或兄弟，則不在此禁限之中。
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此律則規範僧團財物的使用與盈餘處理。
規定在執行特定用途（如贖回財物）後，若有剩餘，不得私自據為己有，必須將盈餘併入原有的贖回款項中，以確保僧團財產用途的嚴謹與清淨。
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此句說明在戒律規範中，若以言語許可了不應許可的使用行為，即屬於違犯戒律，導致戒體受損。
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本句為律典之禁令，明確規定某項行為（使用某物）是不被允許的，若違背禁令而使用，即構成「犯棄」的罪相。

本句涉及律部中關於比丘乞食對象的規範。
比丘在乞食時，對於從事違背戒律之業（如販酒）的人家是否能接受供養，需依律定之輕重事來判定，以維持僧團的清淨與社會形象。
。
此句體現律部對僧團禮儀的重視。
弟子在向佛陀請法或對話前，需先詢問是否適時，以示恭敬並確保不打擾佛陀的禪定或其他法事。
。
本句為律藏中關於比丘戒律的規定。
禁止僧侶進入販酒之處，旨在遠離酒色等誘惑，維持僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。
。
在律典討論戒律適用範圍或罪相認定時，此句表示除了前面提到的情況之外，仍存在其他可能的條件、路徑或類別，使得該項規定適用或該狀態成立。
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本句規定在邀請比丘進行集會時，應先確認對方能否受持一日戒，以確保集會過程的清淨與律儀，體現律部對僧團集會規範的嚴謹要求。
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此句為律典中典型的問答式判定結構，用於在審核戒律違犯情況時，根據受問者的肯定回答（能）來決定後續的法義判定或處分輕重。
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此句討論在律儀的框架下，出家者在領受戒律後，是否能真正地實踐並維持戒律的清淨，不使其毀犯。
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此為律儀中的條件性規範，說明在涉及販酒罪行的情況下，若能符合特定條件（如一日不販酒），則準許其維持僧侶身份或在僧團中居住。
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此句在律部語境中，是用於類比殺生之業報。
指出從事屠宰業之人，其所感召的業果與前文所述之惡果相同，強調殺生之業感召之苦果之必然性。

本句探討在戒律規範中，不僅自身飲酒違戒，而「勸誘他人」違戒之行為亦有相應的罪責。
這體現了律部對行為影響力的規範，強調修行者不應成為他人造業的誘因。
。
本句論述律部中關於勸飲酒的罪相區分。
強勸他人飲酒但對方未飲，屬輕微過失（突吉羅）；若因強勸導致他人實際飲酒，則構成較重的墮罪。
此規定旨在防止僧侶誘導他人破戒，強調行為結果對罪業輕重的影響。

此句探討律儀中關於保管他人財物的處置準則。
核心在於比丘在面對原主失蹤的寄託物時，如何合法處置而不在律法上構成盜竊或不當得利，體現律藏對財產權屬與僧團紀律的嚴謹規範。
。
此句為佛陀針對目連菩薩所問之戒律事項給予的明確判定。
在律部語境中，「不得取」即是指該行為違反戒律，屬於禁止之舉。
。
本句為律典中關於財產所有權的界定。
旨在明確區分生物在生存與死亡狀態下，其所有權如何判定，以避免僧眾在處理財物時產生爭議或觸犯盜竊之律條。

本句探討律藏中關於比丘日常行止的細節規定。
在律部語境下，對持火（如持燈、持火把）的規範旨在確保安全、避免奢侈並維持僧團的莊嚴。
。
此句為律典中針對特定行為在特定季節（冬季）是否違犯戒律的裁定。
在律部語境中，「得」意指「允許」或「不違犯」。
。
本句論述律儀中關於火與照明的禁制。
在夏季不必要地點燈或使用火，被視為不合律儀，構成犯戒之罪相。

本句屬於律部對獲利與所有權的判定。
討論在交易過程中，若原物價值與最終所得之間產生巨大差額（利潤），該獲利是否違背戒律而不可持有。
。
本句為律典中針對特定行為的判定。
在僧團戒律中，若違犯相關規定，被判定為「捨墮」類別的罪業，修行者必須先捨棄違規所得之物，方能進行懺悔以除罪。

本句為目犍連尊者就戒律細節之詢問。
針對出家眾因賭博或遊戲等不正當行為欠債而不償還的情況，詢問其在律典中屬於何種罪犯及其輕重。
。
本句討論律儀中關於財產的禁忌。
在律藏中，即便是以「戲弄」或「開玩笑」為名拿取他人之物，或將其轉贈他人，只要缺乏正當許可，仍被視為對戒律的嚴重違犯。
此處「捨墮」指觸犯極重之罪，導致失去僧侶身分而被逐出。

此句為律部經典中關於比丘獲食規矩的詢問，旨在釐清僧眾在獲取飲食時應遵守的戒律界限與合法性。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢之戒律事項給予的明確否定回答，判定該行為在律法規定中是不被允許的。
。
此句說明違犯戒律時的意圖與罪名。
明知戒律而不遵守而食，屬於「捨墮」罪；若先前曾食人肉，亦屬於「捨墮」罪。
強調了違犯時的「知」（明知故犯）是構成罪名的關鍵要素。
。
本句強調在律儀修行中，面對過失應立即懺悔。
若對犯戒之事採取拖延或無視態度，會使心念中的罪惡感與業力持續累積，導致果報加重。
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本句介紹一名在僧團中擔任管理職務的比丘，強調其在處理事務時能把握分寸，符合律制與情理，體現了律儀與行政能力的結合。
。
本句描述僧侶在飲食時不端莊的行為。
依律部規定，僧侶進食應保持正念與謙卑，手拄器皿並隨意指使他人取用，屬於失儀之舉，故列入戒律考覈之輕重事中。
。
本句強調持續犯戒而不懺悔的果報。
在律部語境中，即便輕微的過失，若日日累積且不進行懺悔淨化，將形成深厚的習氣，導致死後墮入餓鬼道。
。
此句為律經之敘事開端，透過具體事例引出後續關於戒律規範或業報之討論。
律部經典常以實例說明僧眾在特定情境下的行為及其法義判定。
。
此句為敘事對話，旨在確認對方的身分。
在律部經典的對話體裁中，明確對話者的身分是判定戒律適用對象與法義權威的前提。
。
本句為對特定眾生身分的確認。
在律部經典的因果論述中，旨在揭示因生前貪婪、吝嗇或違犯戒律而導致墮入餓鬼道的果報。
。
此句體現佛教因果律，旨在探詢導致墮入餓鬼道的具體不善業（業因），強調行為與果報之間的必然聯繫。
。
此句描述僧團內部的職務分工。
在律部語境下，「執事」指負責管理寺院或僧團日常行政、庶務或特定職責的人員，以維持僧團運作之秩序。
。
本句揭示因果律的嚴格性。
即便過去曾有精進修行之功德，若後來造作重罪（如破戒），仍會導致墮落至三惡道。
此處強調戒律在修行中的決定性作用，說明單有精進而若無持戒，仍有墮落風險。
。
本句描述律儀中的違犯行為。
在律部語境中，將以不正當手段獲取或不潔的食物供養給僧團，屬於違背戒律的行為，旨在維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為律典中典型的問答形式。
無著針對「不淨」的定義或判定標準提出詢問，旨在釐清在戒律規範中，何種行為或狀態被視為不淨，以便僧眾正確持戒。
。
本句討論律儀中關於食物分配與行為舉止的規範。
在僧團中，若以不莊重的方式（如用手指指點）教人取用食物，視為違背律儀，旨在杜絕貪欲並維持僧團的莊嚴。
。
本句說明律儀中「悔過」的重要性。
在律部規範中，輕微的過失若經多次誡勉仍不悔改，顯示其心念頑固，故其罪性由輕轉重。
。
本句說明因違犯戒律而導致的惡果。
在律部經典中，強調行為（業）與果報的直接對應，警告修行者應謹慎持戒，以免墮入三惡道。
。
此句描述地獄中極其慘烈的肉身折磨，旨在揭示違犯戒律所招致的惡果。
在律部經典中，透過描述怖畏的果報，警策修行者嚴持戒律，避免墮入三惡道。
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此句出於律部經典，是在詢問關於「擘胸」（自殘或極端悲慟的行為）在戒律中的定罪標準或其原因。
僧伽戒律禁止自殘或採取極端的情緒表達方式，以維持修行者的莊嚴與心靈安定。
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本句為律典中針對特定禁戒之原因說明。
在戒律的制定中，常考量到對身體的傷害或痛苦，此處說明禁戒之理由是為了避免蟲蟻叮咬導致身體疼痛。
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本句出自律典，是在詢問關於僧侶行止的禁忌。
旨在釐清捏住喉嚨發出異聲（如口哨或吹鳴聲）這種不莊重的行為是否構成違戒或屬於輕重事之過失。
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此句出於律典對特定行為之理由說明，指出該情況是由於口中產生蟲類所致，用以判定該行為在戒律規範中是否構成違戒，或是否屬於因病而準許的例外情況。
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此句為對話之開端，旨在詢問受苦者呻吟哀號的原因。
在律部經典中，此類詢問通常是用以引出對違犯戒律後所受果報的說明，藉此警示修行者應謹守戒律，避免墮入苦果。
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本句出於律部經典，用於說明行為的動機。
在戒律的判讀中，行為人的主觀意圖與客觀處境（如面臨生命危險的極端飢餓）是判定罪相輕重或是否構成違犯的重要考量因素。
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此句為敘事對話，描述關於飲食的詢問。
在律部（Vinaya）語境中，僧侶的飲食需遵循嚴格的戒律（如過午不食、不隨意要求特定食物等），此處體現了供養者與受供者之間基本的互動過程。
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本句描述餓鬼道中極其痛苦的果報狀態。
在律部經典中，此類描述旨在警示修行者，若造作特定罪業，死後將墮入餓鬼道，承受強烈渴求而不得的極端痛苦，以此說明因果報應之嚴峻。
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此句為目犍連尊者針對戒律中某項禁制或限制之原因向佛陀請教，體現律部經典透過問答方式釐清戒律適用範圍與禁制理由的特點。
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此句描述餓鬼道的苦狀。
表現出餓鬼之間因貪婪而互相爭奪、推擠，導致無法前進的混亂狀態，揭示了貪欲導致的果報之苦。
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此句為律典中對話之敘事，記錄修行者在討論戒律輕重事宜時的互動，表現出對法義或律則的確認與進一步詢問。
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此句描述鬼神請求僧團透過誦咒與祈願來救度其苦難。
在律部經典中，這體現了僧團對外在眾生的慈悲救濟，以及咒願儀式在消除業障、接引往生中的作用。
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此句為對話中的肯定回答，用於確認對戒律輕重事項的判斷或詢問之正確性。
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本句描述因違犯戒律而導致的果報。
在律部經典中，旨在警示修行者戒律的重要性，說明特定惡業會導致墮入餓鬼道。
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此句探討修行者即便在形式上表現精進，但若在戒律上有所缺失或心存染污，仍會因業力牽引而墮落。
這強調了在律部語境中，「持戒」是防止墮落的根本保障，單純的精進若缺乏正戒，仍有風險。
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本句說明特定罪業或果報的成因。
在律部語境中，將以不正當手段獲取或不符合戒律規定的「不淨食」供養給僧團，且事後未進行懺悔，故導致該項輕重事之果報。
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本句列舉了誓願的兩種形式：一種是心念發起的普通誓願（願），另一種是結合咒語而發起的特定祈願或誓約（咒願）。
在律部語境中，此處旨在區分不同類型的願力，以判定其在戒律規範中的輕重性質或影響。
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此句描述因違犯戒律而受之果報。
在律部經典中，常以極端痛苦的景象（如食糞）來警示修行者戒律的重要性，說明惡業導致墮入惡道，承受極大身心之苦。
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本句為律部戒律之規定，旨在規範比丘的日常行為。
比丘應依止供養，不應親自從事烹飪等勞作，以專心修行；同時對僧團共用器物的使用有嚴格限制，以維護僧團紀律與公物之清淨，防止私心或損毀。
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本句討論律儀中關於僧團財產的界定。
若該物品並非原屬僧團共用的器物（僧器），而是在合法取得（手受）後將其獻給僧團，則不構成對僧團財產的非法佔有或違犯戒律。

本句探討律儀中師徒關係的界限。
在佛教戒律中，弟子雖應恭敬師長，但若師長命令弟子從事違背戒律（如出家僧侶禁行的販賣貿易）或不法之事，弟子為維護清淨與正法，可選擇脫離該師長的指導。
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此為律儀問答中的回應，表示在特定的戒律情境下，準許對某種事物或狀態進行捨棄或放棄。
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本句出自律部，討論比丘在特定環境下居住的條件。
強調只要能獲得法供養（教法）與基本食供養，即便缺乏衣鉢等物質資材，亦符合居住的因緣，體現了對法供養的重視及對基本生存需求的滿足即可。
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本句討論僧侶在接受供養或寄住時的戒律規範。
說明若對方能提供法義指導及基本生活必需品（衣鉢），即便沒有提供食物，在律法上仍被允許居住，強調法義與基本資具的重要性。
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此句指僧侶修行所需的三種基本資具（法衣、鉢、食），強調應當依律規妥善持守，不應隨意變更或濫用。
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本句屬於律部對僧侶居住條件的規範。
說明在缺乏物質供養（衣、鉢、食）的情況下，若有法供養（與法），僧侶仍可選擇居住，強調法義交流的重要性高於物質供養。
。
本句規定了弟子與師長關係的底線。
在律部語境中，師長的責任在於傳授正法並照顧弟子的基本生存。
若師長未能履行傳法之責，且不提供生存必需品，弟子可選擇離開以尋求正法與生存支持。

此句出於律部經典，探討戒律的清淨與否。
『淨』在此指比丘在持戒過程中，不染污犯戒之狀態。
此問旨在釐清在五百輕重事中，判定清淨的具體標準與對象。
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此句為目連尊者在詢問戒律中關於清淨或無礙之事項的具體數量，屬於對戒律分類與罪行輕重判別的提問。
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本句討論律儀中關於飲食淨化的具體要求。
在律部規範中，為了保持清淨並避免污染，對不同類型的食物採取不同的淨化方式。
果菜類需注意處理工具（刀）與接觸者（手）的清淨，以及火的淨化；而穀類則強調必須經過火（烹煮）的淨化方可食用。
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本句闡述因果轉化之理。
在律部語境中，指透過持戒或淨化業障，使原本應受的惡果轉為清淨，進而使後代免於承受相關的苦難。

此為律儀問答，詢問僧侶在進行禮拜儀軌時，是否準許穿著靴鞋等足具。
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此句為律部經文中對戒律問題的簡短答覆。
意指若修行者能守持戒律、保持戒體清淨，則能獲得所問之法益、果位或行為的許可。
強調了戒律清淨與獲得相應結果之間的因果關係。

此問旨在釐清僧侶從事繪製裝飾品（幡華）並透過販售行為獲取財物時，在戒律中所屬的罪名與輕重。
。
本句為律典中的判定，明確指出該行為觸犯了「捨墮」類別的戒律。
在比丘戒中，此類罪行通常與非法持有或違規使用物品有關，必須先處置物品才能除罪。

此句為目連尊者針對戒律細節的提問，旨在釐清比丘若教導他人從事商業交易行為，在戒律規範中屬於何種罪過。
。
在律部語境中，此句指違犯戒律後所產生的罪名與處分。
當僧侶違犯特定重罪時，會被判定為「捨墮」，意即失去僧侶身份或受到嚴厲的戒律處分。

此為目連尊者針對戒律提出的提問，旨在釐清比丘若擁有奴婢或牲畜時，會觸犯哪些戒律事項。
。
本句為律典中對特定違犯行為的定罪判定。
捨墮是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦犯下，即失去僧團成員資格，如同戰敗而墮落，不可再恢復比丘身分。
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說明在律儀修持中，若犯下過失而不生慚愧心或不進行懺悔，罪業不僅無法消除，反而會導致罪業的累積與加重。

此問涉及律儀中關於修行指導者與僧團供養關係的規範。
探討比丘在擔任導師、教導他人修行之際，若受教者尚未完成規定的修行程序或達到特定階段（未度），比丘是否仍具備領受僧團共同供養（僧食）的戒律資格。
。
本句說明律儀中關於違犯戒律的處置原則。
針對特定違犯，若能向僧團坦承（白僧）即可恢復清淨；若隱瞞不報，則會導致罪業加重而犯墮。

此句為目連尊者針對戒律細節之提問，旨在釐清為僧團執行乞食任務時，執行者個人的食權與戒律規範。
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此句說明僧團成員在離去時應遵循的程序，即需先向僧團陳述，並獲得僧團的聽聞與認可，以符合律儀規範。
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此句說明戒律程序中的處理方式。
意指若未事先進行正式申報，但能針對詢問做出回覆，且該回覆被聽受認可，在程序上亦屬可行。
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此句描述律儀處分之原則。
若對戒律教誡或處分不予聽從，則須透過歸還原物與賠償來履行責任。
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此句說明在律儀規範中，若對於應當歸還或補償之物未能履行，其違犯性質將升格為重罪。

此問旨在釐清關於他人食具寄放在住處並留宿時，是否構成戒律違犯的判定標準。
。
在律藏問答語境下，此語表示所詢問之行為並不違反戒律規定。

此句涉及律部中關於比丘持有私產與儲存物資的界限。
僧伽禁止比丘囤積財物，此問旨在確認存放少量照明用油是否違犯戒律。
。
此句為佛陀針對目連尊者詢問關於戒律具體行為是否違犯的裁定。
「得」在律典語境中意指該行為不違犯戒律，是被許可的。

本句探討律藏中關於比丘持有藥酒的規定。
在戒律中，酒類原則上禁止，但藥用酒在特定條件下獲準，此問旨在確認藥酒的存放位置是否符合律法。
。
本句出自律部經典，討論僧團戒律中關於病者的特殊規定。
此處指在特定戒律條文中，若因病而無法履行義務或需申請豁免，其許可的期限為七日。

此為目連尊者針對僧侶日常生活清潔工具使用規範的詢問。
在律藏中，透過對細微行為的規範，以維持僧團的清淨與自律。
。
此句為對戒律問答的回答，明確指出該行為觸犯了「捨墮」之罪。
在律典中，捨墮是指最嚴重的罪行，導致出家人失去僧團身分，被驅逐出會。

本句為律典中關於僧眾行持的詢問，旨在釐清在特定時間（黎明前）使用楊枝是否違背戒律，屬於對輕重罪相的判定。
。
本句屬於律部對僧團生活細節的規範。
在戒律中，對特定物品的使用時間有嚴格限制，此處明確規定以「明星出」作為使用許可的時間分界點，旨在建立規律的修行生活並防止懈怠。

本句涉及律部中關於飲食時間與衛生習慣的規定。
僧伽規定正午後不可飲食，此處詢問在午餐後使用楊枝（牙刷）清潔口腔是否違犯戒律。
。
本句屬於律部關於僧眾生活用品使用規範的問答。
討論在特定洗滌或清潔情境下，使用何種物質不違犯戒律。
純灰與皁莢汁在古代是被允許使用的天然清潔劑。
。
本句在區分違犯戒律的程度。
在律部語境中，並非所有違犯都構成「墮」（指失去清淨或僧團身分之重罪），但在某些被視為「過」的輕微違犯中，仍有部分情況會被判定為「犯墮」。
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本句規定比丘在午後禁止飲食實體食物（除藥品外），旨在減少對物質的執著，使修行者能專注於禪定。
違反此律者將犯捨墮罪，需依律處置。

此為律儀中的詢問，旨在釐清在缺乏特定楊枝的情況下，是否允許使用其他種類的木材作為潔牙之用，屬於僧伽律中關於生活器用與潔淨規定的細節。
。
此為對問答中的簡短回應，表示所詢問的戒律事項或條件已完全達成或悉數獲得。

此句詢問在極其貧困的情況下，比丘是否獲準進入市場乞食。
這屬於律部中關於比丘乞食規範的討論，旨在釐清在特殊困境下，戒律的適用範圍與彈性，以維持僧團的莊嚴與不與世俗過度糾纏。
。
此句為律部對戒律適用情境的精確判定。
在特定的行為過程中，依據時間或順序將其區分為前、後兩段，判定前者不構成違犯（得），而後者則構成違犯（不得）。
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此條律令禁止比丘乞求金錢，旨在使出家人遠離對財富的貪著，維持清淨的修行生活，依止信眾的供養而生存，而非追求金錢利益。
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本句說明律儀中對乞討金錢的禁制。
即便採取使用白衣接錢等間接方式以避免直接接觸，依然被視為違律，且此規定同樣適用於沙彌。

此句為律典中針對特定危險情境的行為判定。
詢問比丘在面臨被擄賣為奴之危險時，採取逃跑以自救的行為是否符合戒律規範或被允許。
。
本句屬於律部對戒律犯錯輕重的判定。
在律藏術語中，「得」即指「犯戒」（apatti），此處是在確認某種行為在初始階段是否已構成犯戒。
。
此句用於判定行為是否違犯戒律。
在律部經典中，明確指出某種行為在戒律規範內是不被允許的。

此問旨在釐清僧侶獲取物品的途徑是否符合戒律。
探討透過遊戲（戲）獲得的物品，是否能轉化為合法的供養物（食請），以及比丘是否能食用以此製作的食物。
。
此句為律典中對特定行為是否合規的判定。
在戒律問答中，「不得」明確表示該行為違反戒律或不被允許。
。
本句指比丘犯了律藏中「捨墮」類別的罪行。
此類罪相的特點在於，修行者必須先將非法取得或違規持有的物品捨棄（nissaggiya），隨後才能透過懺悔（pācittiya）來消除罪業。

本句為律部問答，探討在僧團管理中，對於缺乏修行熱忱與勤奮（不精進）的比丘尼，是否可以採取勸其還俗的處置，以維護僧團的純淨與修行效率。
。
此句為律典問答之否定回答，旨在否定前文對戒律適用情況的錯誤推論，以釐清律法之準則。

本句為律部關於醫療過失的詢問。
探討僧眾在為他人調配藥物時，若因缺乏專業知識或疏忽劑量而導致他人死亡，在戒律中應如何定罪及其輕重。
。
此句為律部經典中典型的詢問，旨在釐清違犯戒律的具體行為，以便判定該罪行的輕重（輕罪或重罪）以及對應的懺悔或處分方式。
。
本句闡明律儀判定中「意業」的決定性作用。
在判定是否犯戒及其輕重時，動機（心念）是核心標準：無惡意則不犯，有惡意且實行則罪重。

本句探討比丘在僧團中履行「誦戒」（波羅提木叉）義務的規定。
誦戒是維護僧團清淨與團結的重要制度，若比丘長期故意不參與，屬於違犯律儀之行為。
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本句強調出家者受供養的正當性建立在持戒之上。
若不持戒卻受信施，是以偽裝身分獲利，在律義上被視為欺瞞並盜取信徒的福德與財物。
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本句說明在律典中，犯戒的意圖（心態）是判定的關鍵。
若因不知戒律而誤犯，其罪性較輕，仍能透過懺悔程序來恢復清淨，強調了律法在處置過失時對「知情與否」的區分。

此為目連尊者針對戒律所提出的詢問，探討僧侶是否可以在鬼神所居住的屋舍中停留住宿，屬於律儀中關於居住與非人眾生互動的規範問題。
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此句為律典中針對具體行為的問答，旨在釐清僧侶住宿的實際情況，以判定其行為是否符合戒律規範或觸犯輕重之罪。
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本句強調律法判定之核心在於「意住」（意圖）。
在律部語境中，判定是否違犯戒律，不僅看肢體行為（觸擾），更需考察主觀意識是否具有該意圖；唯有行為與意圖一致時，才判定為犯墮。

本句為律典中關於飲食禁忌的詢問。
在僧團戒律中，對肉食有嚴格規定，此處旨在釐清食用生肉是否構成違戒及其罪相輕重。
。
本句為佛陀針對目犍連所問之具體事例給予的判定。
在律部語境中，「犯墮」是指僧侶違反戒律，導致其清淨狀態受損，依罪情輕重而有不同的處置方式。

此句為律典中關於性行為戒律的詢問。
在律藏的判定標準中，行為是否「竟」（完成，通常指射精或完全進入）是區分罪相輕重（如波羅夷或僧期）的關鍵因素。
。
此處指在戒律審議中，針對違犯行為所做的正式判定或裁決。

此句為律典中關於性行為禁忌的問答。
律部判定犯戒之關鍵在於行為的意圖與實施程度。
此處探討在行為尚未完全實施（擬而止）的情況下，是否仍構成犯戒及其罪名之輕重。
。
在律藏語境中，此句指違犯特定戒律後，會導致戒體受損或失去僧侶資格的結果。
。
本句說明戒律違犯的判定標準。
在律部語境中，「成」是指行為滿足了構成罪業的所有條件，而「決斷」是指一種明確的違犯判定或特定的罪名等級。

此句屬於律儀詢問，旨在釐清僧侶所使用的牀蓆若被他人踐踏或行走後，該處是否仍符合清淨或可居住的規範。
。
此句說明僧侶居住環境的條件。
在律儀的規範中，居住之處應保持清潔，以利於修行與身心清淨。

本句探討僧團用餐的禮儀規範。
律藏強調尊重資歷（上座），以維持僧團秩序。
若在用餐訊號發出後，下座僧侶不待上座先食而搶先用餐，屬於違背僧團威儀的過失。
。
此句說明在律儀程序中，於聽聞相關唱誦（如羯磨或指令）後即可進食，此行為不構成違犯戒律之罪。

本句為目連尊者針對戒律細節的提問。
在律部語境下，「六物」指比丘應具備的基本生活器物。
此處旨在釐清若未持有這些必需品，在戒律上屬於何種違犯行為。
。
本句討論律儀中關於犯錯後的救濟程序。
在律藏中，「乞作」是指犯了僧殘等重罪的比丘，請求僧團準許其進行懺悔與恢復清淨的正式程序。
若不履行此程序而擅自恢復僧團活動，或拒絕承認過錯，則會導致更嚴重的處分或被視為捨墮。
。
此句說明戒律中關於乞食行為的判定標準：若比丘依規進行乞食，但最終未能獲得施物，此行為並不構成違犯戒律。

此為律儀問答，針對比丘在極端寒冷環境下，是否允許穿著厚衣保暖以進行睡眠的戒律許可問題。
。
此為律儀問答，針對僧侶穿著衣物的規範進行確認，表示該行為符合戒律，是被允許的。

此句描述比丘透過虛報身份（貴族姓氏）與虛假德行（持戒）來獲取供養，且手段帶有強勢或強迫之意，涉及妄語與不當乞食的戒律問題。
。
此句為詢問具體違犯了哪一項戒律，旨在釐清過失之性質，以便依律定罪並採取相應的懺悔或處分措施。
。
此句為律典問答，判定特定行為觸犯「捨墮」罪。
在律部體系中，捨墮指極其嚴重的違犯，導致修行者喪失僧侶資格，如同墜落而不可復原。

本句出自律部，討論比丘在醫療救治時與女性身體接觸的戒律規範，旨在釐清救人慈悲心與持戒禁觸之間的界限。
。
此句為目連尊者在詢問戒律時，針對違犯行為所提出的疑問，旨在釐清違犯戒律的具體事由與性質。
。
本句強調律儀中「意圖」的重要性。
在判定戒律違犯時，心念（意圖）是決定罪名輕重的關鍵；若無主觀故意，則不至觸犯導致失去僧籍的捨墮重罪。

此為律部經文中的案例描述，描述一名女性因無子嗣而向比丘請求教授方術的情境，旨在引出關於比丘應對此類請求之戒律規範。
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在律藏語境下，此句強調比丘的身分與其所持守的戒律（教法）是密不可分的。
比丘的存在即是以持守戒律為核心，戒律即是比丘身分的體現。
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此句為詢問修行者違反了哪一項戒律。
在律部經典中，明確判定「犯事」的性質（輕或重）是決定處分與懺悔方式的前提。
。
此為律儀問答中的判定，針對特定行為是否構成違犯，給予明確的性質判定。

本句為律典中關於比丘處理他人財物的案例詢問，旨在判定比丘在受託轉交物品而未交付時，其行為是否構成違犯戒律（如偷盜或不誠實）之罪業。
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此句為針對戒律違犯行為的詢問，旨在釐清所犯行為的具體性質、種類或所屬的戒條，是律學中辨析罪名與輕重的重要步驟。
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此句屬於律儀問答，針對特定行為的輕重性質進行界定。
說明「自取」某種物品的行為，在戒律分類中僅屬於「犯重」的範疇。
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本句說明律儀中對損毀財物的處置原則：損壞需償還，並以物品的價值作為判定違犯程度（輕罪或重罪）的基準。

本句探討僧侶在世俗聚落中應遵守的著衣禮儀。
律部強調僧眾在公共場所應保持莊嚴，以免引起世間毀謗，故對著衣規範有明確的戒律要求。
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此句說明違犯戒律的後果。
在律部語境下，「捨墮」是指因犯下重罪而導致戒體毀壞，或從僧團中被開除，失去出家身分。

此為律部經文中的問答，透過詢問特定行為（如哭泣）所觸犯的戒律，來釐清僧團戒律的規範與細節。
。
本句針對特定行為在聚落僧團中的適用性進行判定。
若僧侶在聚落眾中觸犯該禁戒，其罪名被定為「捨墮」，這是律藏中最嚴重的罪行，犯者將失去僧侶資格並被逐出僧團。
。
此句說明戒律處理違規行為的程序：若對違規者進行三次勸誡，而其仍不停止違規行為，則該違規行為即被正式判定或定罪。

本句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教。
在律部語境中，比丘應遠離暴力與兵器，持弓刀巡視聚落違背了出家人的慈悲相與清淨行，此問旨在釐清該行為在戒律中的定罪程度。
。
此句描述僧侶在違犯戒律時，因對戒律認知不足而產生的心理狀態。
在律儀中，對法（戒律）的認知程度會影響對違犯性質的判斷。
此處指先前因不知法而未覺其為違犯，現已明瞭該行為屬於突吉羅罪。

此句為目連尊者針對戒律細節的提問，旨在釐清比丘使用騎乘工具是否違反戒律，以及其罪名的輕重。
。
此句說明戒律中違犯性質的演進。
修行者犯過後，若在接受三次勸誡後仍執意不改，其違犯意圖已趨於堅定，在戒律判斷上將構成更嚴重的「決斷」性質違犯。
。
本句屬於律部對犯戒處分的具體規定，說明在特定違犯情況下，女性（如比丘尼或優婆夷）的判定處分期限為一年。

此句為律儀問答，旨在釐清比丘在聚落中觀看在家俗眾鬥爭時，所觸犯的戒律罪名。
。
本句為律典中的判定，明確指出該行為觸犯了比丘戒中最嚴重的『捨墮』罪。
捨墮者即喪失僧侶身分，被逐出僧團，不可再出家。

本句為律典中的問答，旨在釐清比丘從事遊戲（如棋類）是否違背戒律及其犯法程度。
律部禁止比丘沉溺於遊戲，以免散亂心神，妨礙修行。
。
此句為律藏問答，針對特定行為是否違犯戒律進行判斷。
所謂「犯墮」，是指行為觸犯了戒律，且該違犯行為的性質屬於會導致戒體受損或失去僧侶身份的嚴重罪種。

此為律儀問答，透過具體生活情境（幼童啼哭）來詢問該行為在戒律規範中的性質或所涉之罪過。
。
此句為律典中對特定行為是否違戒的判定。
在律部語境中，「犯墮」是指僧眾違反戒律，導致清淨心被損毀，陷入罪垢之狀態。

此句為目連尊者針對僧侶在世俗聚落中，與在家信眾（白衣）進行摔跤競技之行為，詢問其所觸犯的戒律罪名。
。
於律儀問答中，針對特定行為判定其所犯之罪名屬於「突吉羅」。

此句為律部問答，探討比丘在聚落中若觀看在家信徒與動物交合之不淨行為，是否構成戒律上的過失。
重點在於修行者應遠離不淨之相，維持心念清淨，避免因好奇或貪欲而觀看違背倫理之行為。
。
本句說明律儀判定中「主觀認知」的重要性。
在律部規範中，判定是否構成違犯及其嚴重程度，需考量行為人是否明知該行為違背法度。
明知而為之則屬故犯，可能導致最嚴重的處分；若確實不知，則在判定上有所區別。
。
此句描述僧侶在戒律上的違犯情形，包含內心的淫慾念頭與口頭的污穢言論，並指出此類行為屬於需要經過僧團審理與判決（決斷）的違犯事項。

此問探討比丘在食物匱乏時，是否可以委託尚未受具足戒者（如沙彌）代為處理相關事務，涉及僧團戒律中關於職責委託的規範。
。
此處為佛陀針對目連尊者詢問關於戒律規定的回答，確認該項行為在律法上是被允許的。
。
此句用於界定戒律或規範的適用範圍，表示某項規定適用於眾人，唯獨將婆羅門排除在外。

本句探討律儀中關於財產所有權與取用界限的問題，旨在釐清在無主狀態下取用物品是否構成偷盜罪，屬於律部對戒律細節的判定。
。
本句屬於律部對僧眾使用財物規範的問答。
強調在獲準使用特定資源時，必須履行告知義務，以確保行為清淨，避免產生盜用或不誠實的嫌疑，符合戒律中對所有權與知情權的尊重。
。
此句說明戒律適用的條件：若某種行為或言論是針對其他他人進行的，則該規矩或行為是被允許且可以適用的。
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此句為律儀規範，說明某種行為（攜持某物）是被禁止的，若違犯該戒律，則會構成「捨墮」這一等級的罪名。

本句探討律儀中關於出家僧侶從事醫療行為時，是否允許收取報酬的界限，涉及僧伽禁止營利與貿易的戒律規範。
。
本句強調在律部戒律判讀中，「意圖」（cetana）的重要性。
若行為之起心動念是基於慈悲，而非出於貪、嗔等不善心，則不構成惡業或重罪，說明心念決定了行為的法義性質。
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此句說明僧侶資具的取得規範。
在律儀中，衣缽為僧侶基本資具，若缺乏時，可透過前人的施與而取得。
。
此句探討律儀中關於受取僧伽資具的規範。
若非僧侶主動索求，而是前人堅持施予，則受取此物可視為一種積累福德的行為，而非違犯戒律的非法取得。
。
本句規定僧侶乞食應隨緣，不可強求。
若以「為施主獲福」為名義強行乞討，屬嚴重違戒，在律典中定為最重的捨墮罪。

此句屬於律藏中關於僧侶日常生活清淨規範的問答。
透過詢問食巾沾染食物殘渣（無論多寡）是否需要清洗，來界定僧侶在維持器物整潔與生活規律方面的戒律要求。
。
此句屬於律部對僧眾生活細節的規範。
要求僧眾即使衣物表面未見污垢，仍應保持每日清洗的習慣，旨在培養精勤不懈、注重潔淨的修行態度，防止懈怠，並維持僧團的莊嚴與衛生。
。
本句規範沙彌領受在家信徒供養衣物之時限。
只要在交付當日領受，即符合律制，不構成犯戒。
。
此句說明在戒律規範下，若職責、物資或居住權等事務已依規妥善交付與處理，則僧侶在居住或使用空間時，便不會因權責不明或分配不均而產生煩惱或苦楚。
。
此律規說明，若僧侶不交付應歸還之物，即構成不歸還之違犯，並觸犯「捨墮」罪。
捨墮是律中嚴重的罪名，涉及僧侶戒體的完整性。

此問探討比丘在管理個人財物與居所時的戒律規範，詢問短暫外出且未關閉房門之行為是否構成違犯。
。
此句為針對特定行為是否違犯戒律的判斷。
在律部語境中，「捨墮」代表一種特定的違犯程度及其隨之而來的僧團處分。

此句為目連尊者針對戒律細節的提問。
在律部語境中，探討比丘在私密空間內進行不莊嚴、不端正的行為（如拍手大笑）是否構成違犯戒律之罪，旨在規範僧侶的言行舉止，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此句為戒律問答中的定罪判斷，說明該行為在僧律中屬於「捨墮」等級的罪行。

本句為律典中關於比丘行住儀軌的詢問，旨在釐清在面對微小自然障礙（如小水溝、坑洞）時，跨越的動作是否符合戒律規範，體現律宗對僧伽威儀的細膩要求。
。
此為戒律問答中的否定判斷，針對所詢問的行為或事項，明確指出其不符合戒律規範，是不被允許的。
。
在律部語境中，「墮」是指僧眾因犯了特定的戒律（如波羅夷等重罪）而失去清淨身分，導致修行位階下降或喪失僧團資格。
。
本句敘述在家信徒與出家比丘之間關於供養僧衣的互動。
在律部經典中，此類情節通常是用於引出關於比丘接受供養、隨行往來之戒律規範的討論。
。
此句描述比丘在行走時，路中央出現少量水跡，比丘直接跨越的情境。
在律部經文中，此類描述通常作為判定特定行為（如是否造成不潔或不當動作）是否觸犯戒律的具體案例。
。
此處描述優婆塞對比丘的評價及其施物意圖。
在律部語境中，描述施物者的心理活動（如「嫌」心），通常是用於探討施物行為在戒律規範下的適當性或其心態對戒律判斷的影響。
。
本句描述一種以物質（衣物）作為誘因或賭注，鼓勵他人進行跳躍溝坑等戲弄行為的情境。
在律部經典中，此類行為被用來判定比丘是否違反戒律，旨在規範僧侶應保持莊嚴，不得從事輕佻或類似賭博的行為。
。
本句在律部語境下，強調判定戒律違犯之輕重需觀察心念。
所謂「無著」是指心不執著於對象或結果，而「知其人念」則是指透過觀察行為者的意圖（Cetana）來判定其罪業之輕重。
。
此句描述僧侶行進時的具體動作。
在律部經典中，詳細記錄行為細節（如如何跨越水處）是用以判定該行為是否觸犯戒律、屬於何種輕重事之判定依據。
。
此句描述修行者在面對特定情境時，重新審視並決定如何處理資具（如粗布）的心理過程，反映了律儀中對於行為與財物使用的謹慎考量。
。
此句描述比丘在行走中遇到水域而跨越之情境。
在律部經典中，此類敘述通常用於界定特定行為是否觸犯戒律（例如是否因不慎踩踏水中生物而造業），強調修行者在日常行止中應保持正念。
。
此句描述人物起供養心。
在律部經典中，此類敘事通常是為了後續討論關於僧眾受食或供養之戒律規定而設定的背景情節。
。
此句描述無著以心念感應對方的意圖，並隨之採取行動。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以說明修行者對心念的敏銳覺察及其隨後的行為反應。
。
本句出自律部經典，旨在透過詢問具體行為（是否涉水渡河）來判定比丘在特定情境下的行為是否違犯戒律，體現律典對事實細節與行為動機的嚴謹審查。
。
此句為律典中關於衣物得失的敘事，旨在透過具體情境（過水導致衣物損毀或遺失）來討論戒律中對財物處理與所有權的規範。
。
本句描述獲取衣物材料的過程。
在律部經典中，比丘獲取衣物（如粗布或糞掃衣）需遵循簡樸原則，旨在杜絕對物質的貪著，實踐出家人的清淨生活。
。
此句描述比丘在乞食或獲食過程中的具體情境。
在律部經典中，獲食的距離、時間與方式是判定是否犯戒（如貪食或違規乞食）的重要事實依據。
。
此句描述修行者對於基本生存資糧（食）的憂慮。
在律部語境中，僧眾依止信眾供養，需在適當的時間與地點行持，以免因失時或行為不當而失去供養。
。
描述修行者在遇聖者時，生起恭敬心，透過懺悔與供養來淨化業障並積累福德，是修行中建立正信與善根的重要過程。
。
本句出自律部經典，旨在透過具體行為的驗證，明確比丘在日常行住中應遵守的戒律細節，強調僧眾應保持莊嚴，避免不慎或不潔的行為。

此句探討比丘在行止上的律儀。
在律藏規範中，比丘應保持莊嚴、安詳的步法，不應在公共場合奔跑，以免失儀或引起世人輕視，此類行為通常涉及輕微的罪相（如突吉羅）。
。
本句為律典問答形式，確認特定行為是否構成違犯戒律。
在律部語境中，「犯墮」是指出家眾因違犯戒律而失去清淨狀態，依犯戒之輕重，決定其墮落程度及後續的懺悔或處分方式。
。
在律部戒律的執行中，佛陀雖制定嚴謹的規範，但針對緊急、必要之情況（如救人、醫療等），允許適度的彈性。
若因急事而違背形式上的規定，不判定為犯戒，體現了律法與慈悲的兼顧。

此句為律典中針對具體違犯行為的詢問。
出家者應斷除對世俗財產的執著，若回盜本家之物，不僅違反偷盜戒律，更顯示其對出家誓願的背棄。
。
此句為詢問違犯戒律的具體內容，旨在釐清罪相以判定其輕重程度，是律典中判定罪名與處分的必要步驟。
。
描述違犯戒律的狀態，指行為人因犯戒行為而導致戒體的喪失或對戒律的背棄。
。
本句說明出家者在入僧團時需實踐徹底的捨離。
透過放棄對世俗財產的所有權，斷除對物質的貪著，以符合律儀要求並專注於解脫修行。

本句為律典中關於財產處置的詢問，探討比丘出家後，對於出家前與家人共同存放的財物應如何處理，涉及律法對私有財產與出家清淨的界定。
。
本句描述律儀中關於比丘在家人去世後，返回原家取回個人財物的情境，旨在討論此行為在戒律規範中屬於何種程度的過失（輕重事）。
。
此句為律典中詢問違犯戒律之具體內容，旨在釐清違犯之名相，以判定罪相之輕重及對應的懺悔處置。
。
本句探討律儀中，修行者若主觀故意違犯戒律並捨棄戒項之情況。
在律部判定中，「自取」（主觀意圖）是區分過失與故意、判定罪業輕重的核心標準。
。
本句屬於律部關於財產處理的具體規定。
在處理涉及親屬或近親在家信徒的捐贈時，若該財產在世俗法律或僧團律法中存在特定爭議，規定將其分半交予官府，以避免僧團陷入世俗財產糾紛，維持清淨。
。
本句說明律儀中關於無主財產的處理原則。
在律部規範中，僧眾若發現無主之物，為避免產生貪欲或引起世間爭議，應將其移交給官方處理，而非私自佔有。
。
本句針對戒律中關於財物或法物獲取的規範，強調不可貪婪地全部佔有，若違背規定全部採取，將被判定為較重的罪業。

此處為弟子針對小弟子受戒的程序，以及雨安居結束（下臘）後，關於受戒與僧侶行事規律的戒律細節向長老請益。
。
此句探討僧團禮儀之細節，詢問在對方未下座或未下車等特定情境下，行禮是否符合律儀規範。
。
此句為對前文疑問的明確否定。
在律部經典的問答體裁中，旨在釐清戒律適用的準則，糾正對罪相、量處或法義的誤解，確保僧團對戒律執行的一致性與嚴謹性。

此句屬於律藏中的問答，旨在釐清比丘在行走時，若經過他人的農田（不論作物是否生長），是否會觸犯戒律規範。
。
本句論述律儀中關於損毀植物的禁制。
原則上損毀苗木屬犯戒，但若遇緊急事由則不構成違犯；若該處本無苗木，則完全允許。

本句討論律儀中關於「發露」與「懺悔」的程序問題。
當犯戒者已向僧團坦承過錯，但在規定的等待期內，或因突發困難導致主持儀式的僧團成員分散，涉及其懺悔程序是否完整及後續之認定。
。
此句為詢問某種行為是否構成戒律上的罪業，以及該罪業是否能透過律法程序判定其輕重，或透過懺悔等方式予以消除。
。
此句體現律部中集會決議的原則。
在處理戒律輕重或僧團爭議時，不可由個人獨斷，必須經過僧伽大眾的共同諮詢與認可，方能做出正式裁定，以確保程序的公正與法義的準確。

描述國王詢問關於比丘吉凶之事，比丘為其說明，隨後國王進行供養。
反映了在家居士對僧團教法與因果關聯的關切。
。
此句為律典中對違犯戒律之具體內容進行詢問，旨在釐清違犯之性質以判定罪相輕重。
。
本句為律典中針對特定行為是否違戒的判定。
在律部語境中，「犯墮」是指比丘或比丘尼觸犯戒律，導致清淨心喪失而陷入污穢或墮落的狀態。
此處明確指出在特定禁制條件下獲取食物即構成違犯。
。
此句說明在取得僧衣時若違反戒律，將構成捨墮罪。
捨墮屬於僧殘罪，程度較輕於波羅夷，但仍需經由僧團共同處理方能恢復清淨。
。
本句規範比丘之言行，禁止利用軍事征伐之名義來索求或獲取供養。
出家人應遠離暴力與世俗權力，若以征伐為由獲利，嚴重違背律儀，故判定為重罪。

此句詢問比丘在特定因緣下，是否允許從事世俗的農業耕作。
在律部規範中，比丘通常禁止親自耕種或毀損種子，以避免對世俗財產產生執著，並確保能專心修行，不被世俗勞作所累。
。
本句為律典中典型的問答形式。
在戒律判定的語境下，「得」是指針對前文所詢之行為，判定為不違犯戒律，是被允許的行為。

本句討論律藏中關於比丘資歷（臘數）與依止制度的規定。
新進比丘需在一定年限內依止於資深比丘，以學習戒律與修行，未滿五臘而擅自不依止者，屬於違律行為。
。
此句說明僧侶若不依止師長，缺乏戒律的指導與監督，在日常飲食（飲水、進食）的過程中，容易因不守規矩而導致每日皆有偷盜行為，強調了依止與戒律的重要性。
。
本句說明在律部規範中，判定違犯戒律的輕重需考量其主觀認知。
若修行者因不知情而違犯，其罪性較輕，仍能透過懺悔程序來消除過失，恢復清淨。

此問針對比丘若長期（十年）未誦持戒律，在戒律規範與修行實踐上的影響進行提問。
。
此為律儀問答中的簡略答覆，表示該戒律或事態的適用規範，應與前文所述之方式一致，須如法依循。

本句探討比丘在交易中誇大商品價值以獲取高價的行為，涉及律部中關於誠實與貪欲的戒律判斷，旨在釐清此類欺瞞行為是否構成違犯戒律。
。
此句為詢問違犯戒律的具體內容。
在律部經典中，明確違犯的「事」（罪相）是判定罪業輕重（如波羅夷、僧期等）以及決定對應懺悔或處分方式的前提。
。
此句為律典中針對特定行為的定罪判定。
在戒律體系中，「盜」是指不請而取，屬破戒行為，需依偷盜財物的價值與性質判定罪相之輕重。

本句探討律儀中關於化緣獲食的具體規範。
針對比丘在化緣路途中遇到無主或無人領受之食物時，應如何依律合法獲取，以避免觸犯偷盜或不淨獲食之戒律。
。
此句透過精確描述動作的起點（伸手向下）與終點（抓取食物即止），用以在律儀判斷中界定某種行為是否觸犯戒律的界限。
。
此句說明違犯戒律後的果報。
在律部語境中，「捨墮」是指僧侶因觸犯特定罪行，導致失去僧侶身份或需接受僧團處分的狀態。

本句為律典中關於比丘生活禁忌的詢問。
重點在於探討在特殊環境（水流湍急、無法下船）下，比丘在水中排泄是否違背戒律（如汙染水源或傷害水中生物）。
。
此處為律典中典型的問答形式。
佛陀針對前文所詢之行為，確認其不違背戒律，故判定為「得」，即允許如此行事。

本句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘在書寫與處理經文時的行為是否觸犯戒律。
這反映了早期僧團對於經文記錄、學習與保存方式的規範討論。
。
此句為對戒律違犯類別的判定。
在律部《五百輕重事經》的語境中，「捨墮」是指一種特定的違犯等級，要求違犯者透過捨棄違法所得或接受特定處分來恢復清淨。

此為律儀中的資格詢問，針對僧侶在未滿特定修行年限（五臘）時，是否能參與僧團集體誦持戒律的規範進行請益。
。
此為律儀問答中的否定答覆，表示所詢問的行為不符合戒律規範，是不被允許的行為。
。
本句出於律部經典，說明在某些輕微的違犯或特定情況下，不需要採取嚴厲的處罰，而僅需以簡單的提醒、告誡來指正僧眾的行為，使其知錯並改正。
。
本句討論律儀中罪行對戒體影響的層次。
捨墮（波羅夷）是比丘最嚴重的罪行，一旦犯之即失去比丘身分（大戒滅），但其原本受持的沙彌戒（基礎戒律）在法律邏輯上並不隨之滅除，因此仍保有沙彌的基本資格。
。
此句為詢問對象的身分是否為沙彌，旨在確定該對象應適用之戒律標準。
在律部經典中，不同身分（如比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼）對同一行為的違犯程度與處分有所不同。
。
在律部經文的問答體制中，此否定回答用於精確界定戒律的適用範圍，藉由否定錯誤的判斷，以確立戒律的正確標準。

本句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘在白天睡眠是否違背僧團戒律及其罪相輕重。
在佛教修行中，過度晝眠被視為懈怠之相，會妨礙精進與禪定。
。
此句為律儀問答，針對特定情境下的行為規範進行判斷，指出「開門」這一行為是不被允許的。
。
在律部語境中，「犯墮」是指出家眾違反佛制戒律，導致清淨心受損而陷入罪垢的狀態。
其嚴重程度依據所犯戒條的輕重（如波羅夷、僧殘等）而有所不同。

此為律儀問答，旨在釐清比丘在睡眠或休息時，是否允許採取靠著牆壁並躺在地面上的姿勢，屬於對戒律許可範圍的詢問。
。
此句為律典對特定行為之裁定。
在律部語境中，「得」指該行為被允許且不違犯戒律，此處明確該行為若在私密空間（私房）內進行則屬許可。
。
說明特定行為在僧團規範中是被禁止的，若違犯該行為，將會造成戒體的受損或失去僧侶身分。

此句為律典中關於僧伽著衣規範的詢問，旨在釐清比丘在室內未穿著完整三衣時，在戒律中屬於何種程度的違犯（犯相）。
。
此句說明在進行坐禪或誦經等修行行為時，若未能保持應有的專注力或不符合戒律要求的狀態（不著），即構成違犯戒律的行為，導致戒體受損或墮落。

本句為律典中關於比丘著鞋規範的詢問。
旨在釐清穿著特定款式之鞋（泥洹僧）是否違反關於「繫腳」的禁制條文，體現律部對僧伽生活細節的嚴格規範。
。
此為律儀問答，針對特定戒律在極度寒冷環境下的適用性進行回答，表示在極寒條件下，該行為或狀態是被準許的。

本句為律典問答，旨在釐清比丘持有漆器等奢侈品是否違背戒律，體現出家者應遠離奢華、持簡樸生活的修行原則。
。
此為律儀之禁令，規定僧侶不得使用漆木製成的器皿。
若違規使用，即屬於違犯戒律，會導致戒體的損壞或墮落。

本句探討比丘在受食過程中的清淨禮儀。
律部對於受食的儀軌有嚴格要求，旨在培養比丘的自律與對供養者的尊重。
此問旨在釐清在手部不潔（已觸食）的情況下，是否符合受食的戒律規範。
。
本句為律典中典型的問答形式。
在詢問戒律禁忌時，「得」字即表示該行為在律法上是被允許的，不構成違犯。

此為律部經文中的問答，旨在釐清比丘在特定空間（上房）內，若未遵循應有的行為準則（不坐）而直接坐下時，所觸犯的戒律種類。
。
在律儀問答中，此處指明某種行為若觸犯了戒律，其結果會導致戒體的毀損或墮入特定的罪咎（墮罪）。

此句為律典中關於僧侶行持的詢問，探討比丘在進行繞塔禮拜時，若有比丘尼或女居士隨行，是否合乎戒律規範。
律部重點在於規範僧團成員的行為，以避免引起世間毀謗或產生不淨之染。
。
此句為律典中典型的請益形式，旨在確認特定行為是否構成對戒律的違犯，以判定其罪相輕重。
。
此句說明戒律適用對象的區別。
在律部經文中，某些行為對出家僧侶而言是違犯戒律的，但對於受持五戒的在家男信徒（優婆塞）而言，則不構成犯戒。

此為律儀問答，探討比丘在生食（生菜）經過清淨化處理後，具備攝食能力（有根）的比丘是否可以食用，涉及戒律對食物清淨與攝食許可的規範。
。
此句為律典中典型的問答形式。
「得」字在此處表示該行為符合戒律規範，是被允許的，不構成違犯。

此問涉及僧團中關於寄託財物之使用規範。
探討弟子與師長間因遠行或時日久遠，導致寄放物未能在約定期限內歸還時，該物資是否可以被領用，以規範僧侶處理他人財物之行為。
。
本句討論律儀程序之有效性。
在戒律的具體執行中，某些行為需配合特定的言說或告知方能成立；若在離開時保持沉默，未盡告知之義務，則該行為在律法上不被認可或不具效力。
。
此句於律部語境下，是用於界定違犯戒律（如偷盜）時的心理認知條件。
若行為人明知該物存在，且明知該物屬於他人，則在判定違犯罪責時，此種「知」的認知狀態是構成特定罪名的關鍵要素。
。
此句說明僧侶圓寂後，其特定財物之所有權轉歸僧團共有，屬於僧團共同財產的規定。

本句為律典中的問答形式，探討比丘在指導在家信徒時，若教導其停止傳統的亡者祭祀行為，在戒律上的定性與輕重。
。
此句為經典中常見的問答確認式語法。
在律部經典中，弟子在陳述對戒律條文的理解或推論後，向佛陀請求確認其判讀是否正確，體現了律典對法義精確性的嚴謹要求。
。
此為問答中的否定答覆，用以否定前文所提出的關於戒律輕重事物的判斷或描述，在律部經文中，此類判斷對於釐清戒律的規範性質至關重要。
。
強調供養功德的核心在於「發心」。
即便在物質供養（如進食）未能完全達成或受用者狀態不同時，只要供養者具備至誠的恭敬之心，其所造作的善業仍能獲得相應的福德。

此句為目連尊者針對僧團儀軌與戒律規範的提問，詢問在僧眾集會時，弟子是否可以與師長並排而坐。
。
本句為律部中關於飲食威儀的規定。
禁止共盤而食是為了防止僧眾在進食時產生貪婪、爭搶或不莊重的心態，旨在培養節制與清淨心，維持僧團的威儀。

本句探討比丘在禮佛時的儀軌規範。
根據律藏規定，比丘在行禮前應將僧衣適當提起（褰），以維持莊嚴並避免衣物觸地或凌亂，若未如此操作而禮佛，則涉及律儀上的過失。
。
此為對話中的簡短回答，表示所詢問的戒律事項或相關情況數量繁多。
在律部語境下，反映了戒律規範的廣泛與細緻。

本句探討比丘在律法中關於醫療行為的界限。
在律藏中，比丘需遵守特定的生活規範，以避免過度涉入世俗事務或產生不必要的爭議。
此處詢問的是比丘親自調配藥物是否符合戒律規定，旨在釐清僧眾在處理藥物時的權限與禁忌。
。
本句出自律部經典，屬於對戒律中具體行為細節的問答。
此處旨在說明獲取某物或達成某種狀態的具體媒介是「淨草」，在律典語境中，這類問答是用以判定行為是否合規或屬於何種罪相的依據。

本句探討比丘還俗後欲重新出家的程序。
在律部語境中，強調復出家需經過正當的禮儀（如向尊長禮拜）與僧團的接納（投眾），以維護僧團的秩序與清淨。
。
此句為弟子在請教戒律細節前，詢問佛陀是否應當聽聞該法義，體現了律部中請法時的恭敬與謹慎，確保在適當的時機與心境下受教。
。
本句強調持戒與聞法之關係。
在律部語境中，持戒是修行的基礎，只有不捨棄戒律、心存敬畏且願實踐者，方能真正領會戒律的深意並從中獲益。

本句探討出家比丘在面對親屬或屬下陷入極端困境（如淪為奴隸）時，應如何平衡出家人的捨離心與世俗的孝親、慈悲義務，旨在釐清此類行為是否觸犯律儀。
。
本句討論律儀中關於罪過與贖罪的判定。
在律部語境下，行為的動機至關重要；若某項行為是出於正當的修行目的（行道），即使未採取通常的贖罪程序，亦不構成罪業。

此句為目連尊者針對戒律事宜所提出的假設性問題，探討對僧眾（聖眾）之稱謂與相關規範。
。
此句為目連尊者就戒律具體事宜向佛陀請益，詢問某種特定行為在律法規範中是否被允許或可行。
。
此句為針對戒律規範的否定答覆，表示所詢問之行為不符合律儀，是不被允許的。

此句為律典中典型的問答開端，旨在探討佈施對象的指定（一般僧伽與聖眾）及其在律義上對功德或受持之影響。
。
此句為目犍連尊者就特定行為是否違犯戒律，向佛陀請教應如何處置的問句。
在律部語境中，「受」是指對違犯戒律後應承擔的處分、懺悔或受罰程序，用以確認該行為是否構成罪相及其對應的律制處置。
。
本句處於律典對犯戒情狀的判定討論中。
在律部語境下，「分」指罪分（offense category），即對違犯戒律的輕重程度進行分類（如波羅夷、僧期等）。
此處在討論若未明確表述或承認某種情狀，是否仍判定為該等級的罪分。
。
本句討論戒律中關於獲取物品的許可判定。
在律部語境中，若某種獲取行為符合世間普遍習俗且不違背根本戒律，則被視為可允許（得取），體現了律制在規範僧團生活時，會考量與世俗互動的實際情況。

本句探討僧侶在行路過水時，若要求他人背負自己渡河，是否違反戒律。
這涉及律部中關於僧侶應保持謙卑、不應追求便利或使他人勞累的禁制，旨在防止僧侶產生傲慢心或過度依賴世俗服務。
。
本句討論律儀執行的正當理由。
在律部語境中，年老與疾病通常被視為免除某些特定義務的條件；若在身體健康且非高齡的情況下未盡義務，則構成「犯墮」，即違反戒律而導致戒體受損。

本句為律典中關於比丘行為規範的詢問，旨在釐清比丘是否能使用僧團共有的奴僕來處理瑣事，以判定其行為是否合律。
。
本句討論律儀中關於財物取予的界限。
在戒律規定中，對於微小、不影響修行且符合法度的取予予以寬容；但對於涉及重大財產或違背戒律的大事，則嚴格禁止，以防止僧眾產生貪欲或陷入世俗紛爭。

本句探討比丘在生活儀節上的律儀。
在律藏中，比丘應保持整潔，不應追求裝飾或採取不符合出家者身份的習氣（如蓄長爪甲），以維持莊嚴且簡樸的僧團形象。
。
此句為律典中對特定行為的判定。
在律部語境中，「犯墮」是指僧眾觸犯戒律，導致其清淨狀態受損，陷入不淨之境。

本句探討僧團內關於資歷尊卑的禮儀規範。
在律藏中，比丘的地位依出家年資而定，對於洗浴等日常起居的順序有明確的禮節要求，旨在維護僧團的秩序與和諧。
。
此為詢問特定行為是否構成違犯戒律之問句。
在律藏語境中，旨在釐清行為與戒律規範之間的關係，以判定戒體的完整性與罪行的輕重。
。
此句為律典中的判定，指該行為觸犯了戒律，導致僧侶失去清淨之狀態。

此問涉及僧侶日常器物（如食鉢）若發生異物污染或器物破損時，在戒律上應如何處理或更換的規範。
。
此句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請益，詢問特定物品或行為在律法上是否被允許取用，旨在釐清僧團生活中的禁忌與許可，以避免違犯戒律。
。
此句為目犍連尊者就戒律輕重事請益佛陀。
在律部語境中，「棄」指因犯重罪而喪失僧侶身分，被驅逐出僧團。
此問旨在確認特定行為是否構成足以導致開除僧籍的重罪。
。
此處指涉某項事物的性質或決策，係與僧伽（僧團）共同參與或屬於僧伽集體所有，而非個人行為。
。
本句出自律部，強調僧團財產（僧物）的共用原則。
比丘或比丘尼在使用僧團資產時，必須符合法規，嚴禁將公物挪作私用，以維護僧團的清淨與和合。

此段為律儀中關於僧眾遺棄物品處理的提問。
描述在僧眾往來頻繁的住處，若有僧侶遺留器皿或舊衣，卻無人取用的情況，旨在引出後續關於如何處理這些遺棄物的戒律規範。
。
此句為目連尊者就戒律細節向佛陀請益，詢問特定的獲取行為是否符合律儀，或是否構成犯戒。
。
此句為律典問答之部分，說明在特定情況下，應將物品或權利給予僧團，體現僧伽集體主義與律制之規範。
。
本句為律典中關於違規處置的規定。
針對特定過失，要求相關物品或權利需禁絕一月或一年，作為懲戒與省察，期滿後方可恢復使用。
。
此條文屬於律儀規範，涉及僧團財產糾紛的處理原則。
若先前處理的財物在事後有合法的原主出現主張權利，僧團必須負起賠償責任，並以僧團共同財產（僧物）進行償還，以維護戒律的清淨與公正。
。
此律規針對財物使用之風險進行規範。
若使用昂貴且大量的珍寶，導致事後無法償還債務，則應禁止此類行為，以防僧侶陷入債務糾紛，維護戒律清淨。

本句探討律儀中關於僧團共有財產（僧食）的分配權限。
詢問比丘是否能請求管理僧團事務的維那，將共用食物分給其熟識的在家信徒，涉及僧團財產管理之戒律規範。
。
本句討論戒律中關於準許與禁止的判定。
在律部語境下，「令得」指僧團集體決議準許某種行為或獲取某物，強調律法的執行需依循僧團的共識與程序，而非隨意禁止。

本句為律典中針對特定案例的提問，旨在探討比丘在捨棄僧籍還俗後，再次出家其僧格地位及先前罪業之判定，屬於律部中關於僧團成員資格與戒律適用性的討論。
。
此句探討僧團中導師資格的傳承關係，詢問目前的導師身分是否基於前任導師的傳承而成立，涉及律部中關於授戒與傳法資格的認定。
。
此句為佛陀針對目連尊者就戒律輕重事宜之詢問，給予明確的否定回答，用以釐清該行為是否構成特定罪相。

此問涉及戒律儀軌中對於僧團成員及導師之稱謂規範，探討在特定儀式場合下，對僧眾使用「師」字稱呼是否符合禮儀。
。
此處為對前文提問或錯誤觀點的直接否定，表示所討論的情況或邏輯在戒律規範中並不成立。
。
強調導師必須以身作則，遵從所受持的戒律與教法。
若不遵循教法，便不具備教導他人的資格，不得擔任老師。

此句在律部語境中，旨在詢問稱呼「和尚」的資格限制。
在僧團制度中，「和尚」並非泛指所有教導者，而是指具備特定資歷與戒律修持能力，能指導新進比丘修習戒律的導師。
。
本句出於律部經典，旨在詢問比丘在犯下特定戒律過失後，其僧團身分是否依然成立，是否仍具備「弟子」之正名。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的裁定。
在律部語境中，「不得」即指該行為不被允許，若實行則屬違犯戒律。
。
本句在律部語境中，強調持戒清淨的僧侶應具備的威儀與地位，說明其因修行而獲得的尊重，可比擬為世俗社會中地位崇高之人，旨在勉勵僧眾透過持戒來維持僧團的尊嚴與信眾的信心。

本句探討皈依三寶對未來投生之影響。
在律部語境中，強調正信與皈依是獲得人身、得以繼續修行之關鍵因緣。
。
本句討論在戒律規定中，哪些人是不符合領受資格的。
明確指出除了犯下最嚴重的「五逆罪」者外，其餘之人皆可領受。

三自歸即三皈依，指皈依佛、法、僧三寶。
此問旨在探討皈依行為在戒律與修行中的根本意義與功能。
。
本句強調修行者在戒律上的基本要求：首先是三業（身、口、意）的清淨，避免造作違背正法之事；其次是正見的維護，避免受錯誤導師的誤導，以確保修行方向正確。

目連尊者以此句請教佛陀，探討在戒律規範中，何種行為會構成對佛、法、僧三寶的違犯或背離。
。
本句描述修行者持有違背正法的錯誤見解，並追隨非佛教的導師，在律部語境中，此行為被視為背離正信，涉及對戒律的違犯或對正法之損害。

本句為律儀之詢問，旨在釐清修行者若違反關於「三自歸」（三皈依）的相關戒律或誓願時，應採取何種懺悔程序以恢復清淨。
。
在律部規範中，僧眾若犯輕微過失，需向其授戒師或導師承認過錯並表達悔意，以恢復戒體的清淨。
。
本句說明律儀中懺悔罪業的程序。
僧人若犯錯，首選應向授戒的本師懺悔；若本師不在，則可向其他比丘進行，以確保僧團成員能及時清淨罪障。

此句討論受戒後的持守與責任問題。
在律部語境中，詢問修行者若發現自身能力不足而無法持守已受的戒律，是否能透過「還戒」的方式將其歸還，以避免因不能持戒而產生違犯之罪。
。
此處為律典問答，佛陀針對目連菩薩所詢之行為是否違戒，以「得」字判定該行為不構成違犯，即為許可。

本句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請教。
在律部經典中，針對物品的持有、借還或處置有嚴格規定，以防止僧眾產生貪欲或引起世間毀謗。
此問旨在釐清正確的歸還程序與法義。
。
本句描述比丘公開宣佈放棄皈依佛法與僧團之行為。
在律部語境中，此舉涉及對三寶的背棄，屬於極其嚴重的違犯，通常與破戒或出家身分的喪失相關。
。
在律部經典中，重複宣說三次是為了強調戒律的嚴謹性與重要性，確保弟子能確實掌握。
。
此句於律部語境下，說明修行者透過戒律的實踐，來達成三歸依的圓滿與成就。

本句描述一名皈依者在受三歸依後，對前世所造的沉重罪業產生悔心。
在律部語境中，此類問題旨在探討過去世的惡業在皈依後如何化解或其對現前修行之影響。
。
此句為目犍連尊者在請益戒律時的詢問結尾，旨在請佛陀對前述關於戒律違犯情節的判定或理解進行最終確認，體現了律部對名相與法義精確性的嚴格要求。
。
此句出於律典問答，是對前文所提出的某種推論或對戒律適用情況的解釋予以明確否定，旨在精確界定違犯戒律的判定標準，排除錯誤的法理推論。

本句探討皈依三寶（三歸）的程序合法性，詢問在受皈依時，是否僅由一名導師或比丘主持即可使其成立。
這涉及律部中關於受戒與皈依儀軌的正當性規定。
。
本句探討歸依三寶儀軌的合法性。
在律部語境中，討論受戒程序是否必須由同一位導師完成，或是可以分開由不同的人傳授三寶的歸依。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢問之戒律事項給予的明確否定回答，判定該行為在律法中是不被允許的。

本句探討受持三皈依後的責任與期限。
在律部語境中，旨在釐清皈依三寶作為修行基礎的恆常性及其對修行者的約束力。
。
此句出於律部經典，為目連尊者就戒律細節之詢問。
涉及比丘在犯戒後，針對不同程度的過失，能否申請特定的時間期限來進行懺悔、受戒或處分程序，體現律藏對僧團紀律嚴謹的時間管理。
。
此為對問答中的回應，表示在特定事項的數量上，並無固定之限度，可依隨心意或實際情況決定多少。

本句討論律儀中關於師徒關係的責任界定。
詢問弟子在受教期間提前自行離去，在法定的時間期限屆滿後，該情況是否會導致指導老師（阿闍黎或 उपाध्याय）承擔律法上的過失。
。
本句強調律儀中師徒關係的恆久性。
在受戒或受法後，受法者與授法者之間建立起深厚的法緣，授法者在律法與修行上具有終身的指導地位。

本句探討皈依三寶的完整性要求。
在律部規範中，皈依佛、法、僧三寶是成為佛教信徒或出家人的基礎，此問旨在確認是否允許部分皈依。
。
此句為對前文戒律詢問的明確答覆，表示該行為在律法中是不被允許的，屬於違犯戒律之舉。

本句探討皈依三寶的程序合法性。
在律部規範中，通常強調需有具格的導師指導，此處詢問在缺乏導師的情況下，單憑文字儀軌是否能成立皈依。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢問之戒律事項的明確裁定。
在律部經典的問答體裁中，「不得」即表示該行為違反戒律或不被允許，旨在規範僧團行為以維持清淨。

本句探討三歸依之效力與恢復。
在律部語境中，討論受戒者在違犯戒律且未懺悔的情況下，其歸依身分是否失效，以及能否透過重新受戒來恢復清淨。
。
本句為律部問答，針對特定違犯行為之判定。
明確指出該行為不被允許，且違犯者必須透過懺悔來承認過錯並清淨心業，以恢復戒體的清淨。
。
本句說明在律儀程序中，若欲領受新的戒律或誓願，必須先捨棄先前所領受的，以確保戒律的純淨與不相衝突，體現律部對於受戒程序之嚴謹性。
。
此句出自律部經典，強調律儀修持的嚴謹性與清淨性。
意指若先前之過失、狀態或特定戒項未經妥善捨棄或處理，則該僧侶不得重新受持相關的戒律或身份，以確保戒體的完整與秩序。

本句探討受戒的先後順序。
在律部傳統中，皈依三寶（佛、法、僧）是進入佛教門戶的基礎，而受五戒則是建立基本的戒律生活。
此問旨在釐清皈依與受戒的邏輯關係。
。
此句為對戒律疑問的明確否定回答，表示該行為在律法中是不被允許的，屬於違犯戒律之舉。

本句探討受戒的資格與清淨度。
在律部體系中，三歸依是受五戒的前提基礎。
若受三歸後有所違犯且未經懺悔，其心處於不淨狀態，此處在討論這種情況下是否仍能合法地受持五戒。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢之戒律事項給予的明確否定回答，判定該行為違背戒律，不被允許。

此句在詢問受持五戒的期限問題，即五戒是否可以採取短期或限時受持的方式，而非終身受持。
。
此句為佛陀針對目犍連關於數量或程度之詢問所作的回答，顯示在該律則情境下，數量可依需求或實際情況而定。

此句討論關於受戒重複性的律則，詢問已持戒且未曾違犯（不悔）之人，是否可以再次進行受戒儀式以加強戒體或信心。
。
本句說明律儀中淨化罪障的次第：必須先透過「悔」（懺悔）來達到「捨」（捨除罪垢），在罪障捨除之後，才能重新「受」（恢復戒體或重新受戒）。
強調了懺悔是除罪的前提，而除罪是恢復清淨的前提。

此句詢問違反五戒之罪障，是否皆能透過懺悔而得清淨。
在律部語境中，旨在探討罪業的輕重以及能否透過悔過來恢復戒體或消除罪業。
。
此句說明瞭戒律中極其嚴重的罪行。
在律藏語境下，某些重罪（如波羅夷罪）一旦犯下，其罪業性質決定了無法僅透過一般的懺悔儀軌來消除罪障，必須依律進行更嚴厲的處置。
此處列舉了殺生、對尊者或比丘尼行淫、以及盜取三寶財物這三類不可懺悔的重罪。

本句在探討犯戒的輕重等級。
在該經的語境中，將罪業分為重、中、輕三類，此處詢問不持五戒是否被歸類為中罪。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢之戒律問題給予的裁定。
在律典語境中，「得」字表示該行為在戒律允許之範圍內，不構成違犯。
。
本句說明還戒（放棄戒律）的正式程序與誓詞。
在律部語境中，還戒是指透過特定的宣告，正式解除對戒律的受持責任，使其不再受該戒律的約束。
。
此句為律典中常見的概括性表述，表示前述的判定標準、情節或處置方式，同樣適用於後續至第三項的條目，旨在簡省重複的文字敘述。
。
此句通常接在類比或具體案例之後，用以說明相關的法理、戒律原則或自然法則同樣適用於此，強調原則的一致性。
。
本句說明在律儀中，若修行者因故無法繼續持守部分戒律時，應如何正式宣告放棄（還戒）的程序，強調對戒律持守狀態的誠實申報。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式，表示前述的判定標準或處置方法，同樣適用於隨後的第二、第三項條目，以避免重複敘述。
。
本句討論律部中判定違犯程度的量化標準。
在特定戒條的判定中，需達到一定的次數或條件才構成破戒；若未達此標準（不滿三），則不視為完全違犯，戒體依然維持清淨狀態。

此問涉及受戒的完整性與有效性，探討五戒是否必須由同一位授戒師完整授予，或是可以分別向五位不同的師長各領受一戒。
。
此句為律部經典典型的問答形式。
在戒律判定中，「得」字具有法律效力，明確判定所詢之行為不違犯戒律，是被許可的。

本句探討戒律違犯後的輕重區分。
在律部中，同樣的戒條在不同條件、動機或對象下，其罪業的輕重程度有所不同。
此問旨在釐清五戒在實際運作中是否具有分級判定的標準。
。
此處為律典問答形式，在律部語境中，「得」字意指該行為符合戒律規定，是被允許的，不構成犯戒。

此句為弟子針對戒律持守的完整性進行請示，詢問是否可以只持守五戒中的部分條目，而非全部持守。
。
本句出於律部經典，討論戒律中關於物品或供養的限度。
此處指在特定情況下，獲取或使用的數量沒有嚴格限制，可依個人意願或實際需要而定。

本句為目犍連尊者就戒律細節向佛陀請益，詢問比丘在犯下重罪或違反禁酒戒後，其僧格狀態或該行為在律法上是否被允許（得）。
。
此句為佛陀針對目連菩薩所詢之戒律事項給予的明確判定。
在律部經典的問答體裁中，「不得」即表示該行為違背戒律或不合儀軌，是不被允許的。

目連尊者詢問關於在家居士是否可以持守八戒的問題，涉及戒律中對居士規範的界定。
。
此處為佛陀針對目犍連尊者所詢問之戒律具體事宜，給予明確的否定回答，用以釐清該特定行為是否構成違犯或是否存在該項規定。
。
此句在律部語境中，指在遵守八關齋戒的特定期間，才適用相關的戒律規定或限制。

本句探討受戒的次第性。
在律部傳統中，五戒是在家信徒的基本戒律，而十戒（通常指沙彌戒）則更為嚴格。
此問旨在確認受高階戒律前是否必須先具備基礎戒律的資格。
。
此為律儀問答，說明在執行特定戒律行為或程序前，若已先完成「三皈依」之儀軌，則該行為在戒律上被視為合法、有效或可以進行。
。
本句說明戒律的包含關係。
在律部體系中，較高階的戒律（如十戒）已涵蓋低階戒律（如五戒）之義項，因此受持高階戒後，無需重複受持低階戒。

本句探討受戒的資格條件。
在律典規範中，受持更高階的戒律（如十戒）要求受戒者心念清淨；若對先前犯下的五戒不生悔心，則不符合受戒的清淨條件。
。
此句為對前文關於戒律詢問的明確答覆。
在律部經典的問答體例中，「不得」即表示該行為違反戒律、不被允許或不符合僧團的清淨規範。
。
本句說明在律儀規範中，對於因不知而產生的過失或缺失，只要經過懺悔（悔），即可恢復資格或正式受持，體現了律部中對「不知」與「懺悔」之判定邏輯。
。
本句處於律部討論戒律輕重的語境中。
在佛教律儀中，犯戒後若能誠心懺悔（悔），可消除罪障或恢復戒體清淨；若不悔，則罪障隨之而存，導致無法獲得清淨心或修行上的果位。

本句探討在律部體系中，僧侶若犯下重罪（如波羅夷等導致失戒之罪），是否能透過重新受持較低階的十戒來恢復修行身分或重新開始。
這涉及對罪業不可恢復性與受戒資格的法義判定。
。
本句為佛陀針對目連菩薩所詢之戒律具體事項給予的明確判定。
在律部（Vinaya）語境中，「不得」即表示該行為違背戒律，是不被允許的禁制事項。

本句探討犯過重戒者（如波羅夷等）是否能透過重新受持十戒（沙彌戒）來恢復修行身分，涉及律部中關於罪犯處置與重新出家的法義判斷。
。
此句為佛陀針對目連尊者所詢問之戒律細節，給予明確的否定回答，判定該行為違反戒律，不被允許。

本句探討沙彌（初級出家者）在犯下十戒後，是否所有罪障都能透過懺悔而得清淨。
在律部語境中，重點在於區分罪業之輕重，以判定該過失是否屬於不可懺悔的重罪（如波羅夷等）。
。
此處為律典之問答形式，旨在說明該項違犯之輕重性質或處置方式，與前述五項案例相同，以簡省重複之敘述。

此句涉及律藏中關於犯戒後淨化程序的詢問。
在僧團戒律中，根據過失的輕重（如波羅夷、僧期、波逸提等），其懺悔方式不同。
有些輕微過失僅需向一名比丘坦承即可，而較重的過失則必須在僧團（眾）面前公開承認並接受處分方能除罪。
。
本句討論戒律疑義的解決方式。
在律部語境中，部分事宜需經僧伽大眾集會（羯磨）決定，但此處指出該問題無需大眾參與，僅需向授戒師或指導老師請教即可獲得解答。
。
本句說明在律儀程序中，若比丘犯戒需進行懺悔或請教戒律，而其原有的授戒師或導師不在場時，可向其他具足戒的比丘請求，以維持僧團戒律的清淨與運作。

此句詢問沙彌（初級出家者）是否需參與每半月一次的說戒儀式。
說戒是律部中維護僧團清淨的重要制度，旨在讓僧眾共同誦習戒律並懺悔過失。
。
此句出現在律部問答語境中，是用於否定對方對戒律解釋的錯誤邏輯或不成立的辯解，明確指出該見解不符合佛法戒律的判定標準。
。
本句說明沙彌的身份界定及其集會要求。
沙彌雖未受具足戒，但已脫離俗世，不再視為俗人，但在律制上仍需定期集會以維持僧團紀律與修習。

本句為律典中的程序詢問，旨在釐清沙彌（見習比丘）在犯戒後，其懺悔對象是否可為同階之沙彌，而非必須向比丘請懺。
。
此句為律典中對特定行為是否違犯戒律的明確判定。
在律部經典的問答體裁中，「不得」即表示該行為不符合戒律要求，屬於禁忌或違犯之舉。

本句為律典中關於僧伽服飾規範的詢問。
沙彌作為出家修行者，其衣著需符合戒律要求，以示與世俗區別並保持清淨。
。
此句為對戒律詢問的明確否定回答，表示該行為在律法中是不被允許的，屬於違犯戒律之舉。

本句探討律部中關於沙彌與授戒師依止關係的規範。
在僧團制度中，沙彌需依止導師學習，但當導師行為違背戒律時，沙彌是否能合法解除依止關係並另尋新師，是維護修行清淨與僧團秩序的重要法律問題。
。
此句為佛陀針對目連尊者詢問戒律之禁忌或許可而給予的肯定回答。
在律典語境中，「得」意指該行為不違犯戒律，是被允許的。

本句描述沙彌背離導師，轉而追隨在家人的世俗習慣且不願捨棄。
在律部語境中，這涉及對師徒關係的違背以及對出家戒律的懈怠，屬於修行上的偏差。
。
此句描述弟子在離開一段時間後，重新回到其授戒師或指導老師身邊。
在律部語境中，這涉及僧團成員的歸屬與對戒律指導的依止關係。
。
此句為目連尊者就具體行為向佛陀請益，詢問該行為是否違反沙彌的戒律規範，屬於律部中對「輕重事」的判定詢問。
。
此句討論僧伽在犯戒後的清淨方式。
在律部語境中，針對不同輕重的罪犯，其除罪程序有所不同，此處在詢問僅透過悔過（懺悔）是否足以恢復清淨，而無需重新進行受戒儀式。
。
本句說明沙彌在犯下輕微過失時的懺悔程序。
沙彌尚未受具足戒，其戒律管理由授戒師或指導師負責，故僅需向師長懺悔即可恢復清淨。
。
此句說明戒律受持的唯一性與嚴謹性。
戒律一旦受持，若未曾捨棄，則不應重複受戒；若已受戒，亦不應再次受持，以維持戒體地位的穩定。

本句屬於律部對特殊處境下僧侶身分與行為的法律詢問。
探討沙彌在被擄為奴、主權多次轉移的極端情況下，其逃脫行為在戒律上的定性及其僧團身分的維持。
。
本句為律部問答，針對傳授經典之人的行為規範，明確指出該行為是不被允許的。

本句描述律儀處置之情境：一名沙彌因違反戒律，經由指導老師與僧團集體決定將其驅逐出門。
此為律部中關於處分與資格喪失的討論前提。
。
本句探討在犯戒或還俗後，透過懺悔等程序是否能重新獲得出家資格，涉及律部中關於出家資格與戒律恢復的判定。
。
本句說明僧團中身分認定之標準。
在律部語境下，只要修行者維持其所受的戒律而不捨棄，其身分即維持在沙彌（初級出家者）的階段。
。
本句處於律部討論戒律輕重之語境。
指該項過失屬於輕罪，不至於導致失去僧格或需受重處分，僅需透過懺悔程序承認過失並發願不再犯，即可淨化罪障。

本句描述出家人的受戒次第。
在正式出家受具足戒（大戒）之前，信徒常先以在家身分受五戒，建立基本的道德基礎，隨後再進入僧團受更高階的戒律。
此處討論的是受戒程序與資格的律義問題。
。
本句探討律儀中關於僧團稱謂的規範。
詢問一名沙彌（見習僧）是否能因其與本師的關係，而被允許使用「師」這一尊稱，旨在釐清僧伽內部尊卑稱謂的合法性與界限。
。
本句討論律儀中關於稱謂與禮節的區分。
在僧團階級中，某些對象雖可被尊稱為師，但未必達到需行正式禮拜的標準，而資歷最淺的沙彌則仍需對其行禮，體現律部對僧團秩序與尊卑禮節的嚴格規範。
。
本句討論律法程序，說明在家居士在正式出家前，若從比丘尼處受五戒，其效力與程序在律法上是被認可的。

本句探討比丘對物質資具產生貪念或不正當獲取的戒律問題。
在律部語境中，出家者應遠離貪欲，若貪著資物，不僅違背出家本意，更會導致嚴重的律法處分。
。
本句揭示因果報應之理。
即便身為出家比丘，若對物質財產產生貪著心，死後仍會依業力墮入餓鬼道，強調貪欲是導致惡道輪迴的核心原因。
。
此句描述非人存在於特定時機（分物後）的顯現。
其巨大的黑色形體象徵著威脅、陰暗或業力的顯現，在律部經典中常用於警示或說明特定情境下的異象。
。
描述比丘們對所見情境感到驚訝與困惑，並提出疑問。
。
本句揭示因果報應之理。
比丘雖為出家人，但若對物質（如缽）產生強烈執著與貪愛，死後將因該業力墮入餓鬼道。
此處強調「貪著」是墮落之因，且死後的執念使其在鬼道中仍受貪欲驅使。
。
本句描述比丘在使用濾水器具後的還回動作。
在律部規範中，使用濾水網（鐃）是為了實踐不殺生，避免在飲用時誤食或殺死微小生物。
。
本句出自律部經典，描述一個具體的行為案例。
律典透過詳細記錄行為過程（如捉舌、舔舐、放走），用以精確判定該行為是否構成違犯戒律的『輕重事』，體現律部對行為界定的嚴謹性。
。
此句描述比丘在處理某物時的具體情境。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明違犯戒律後的物質狀態或特定情境，以強調其污穢，反襯持戒之清淨。
。
此句以器皿重鑄而仍殘留臭味為喻，說明某些過錯或染污一旦形成，即便採取表面上的補救措施，其深層的影響或惡名依然存在，難以輕易消除。
。
本句強調透過具體的分析或案例驗證，揭示「貪欲」是導致破戒與受苦的核心根源。
在律部語境中，貪心通常是導致僧眾犯下輕重罪行的主因。
。
此句警示比丘不可對衣物產生過度的貪愛與執著。
在戒律語境中，強調貪欲會導致嚴重的因果報應，以「自焚」形容因貪執而產生的極端痛苦或惡果。
。
本句為律典中之案例開端，描述一名比丘過度執著於袈裟的製作與染色。
在律部語境中，僧眾應保持簡樸，過度追求衣飾之美或耗費過多時間於染著，可能涉及對戒律中關於衣色與生活簡樸要求的違犯。
。
本句描述人在臨終之際仍對物質財產產生強烈的執著與傲慢心。
在律部語境中，此「毒想」即是貪嗔之煩惱，說明心念之不淨將影響死後之去向，強調修行應斷除對外物之執著。
。
本句描述因違犯戒律或造業而導致的惡報。
化生為蛇並纏繞衣物，象徵強烈的執著、怨恨或未了的業力牽絆，體現律部對因果報應的警示。
。
本句描述比丘圓寂後，僧團處理後事的具體程序。
在律部經典中，對於死者遺體的處理及遺物的接管有明確的規範，以確保僧伽事務的清淨與有序。
。
本句描述面對危險（毒蛇）時的警覺與避險行為。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明僧眾在處理危險環境或生物時應有的謹慎態度，避免不必要的傷害。
。
此句描述在律儀程序中，將觀察到的事實如實回報給僧團，體現了律部對於誠實、透明報告的重視，以利於集體判定或裁決。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘們面對特定情境時的恐懼或敬畏反應，用以鋪陳後續關於戒律或因果的討論。
。
本句描述一位得道比丘運用「四等觀」（四無量心）的定力來保護自身，使其免受外界毒害或負面影響，進而能安全地接近對方並告知真相。
這體現了修行定力與慈悲心在實踐中具有的保護作用。
。
此句為反問句，強調守護戒律或法義的前提，在於必須真正具足（擁有）其戒體或法義基礎。
若缺乏實質的擁有，則無法在律儀上達成真正的守護與維繫。
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本句描述犯戒後所感之惡報。
毒火象徵業力之顯現，說明違背戒律將導致身心痛苦的報應，最終墮入三惡道之首的地獄道。
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本句揭示地獄受苦的因果關係，強調貪婪與傷害他人的惡業會導致在地獄中承受反覆被燒的劇烈痛苦，以此警誡修行者應遠離貪欲與害人之心。

此句為律典中常見的條件式開端，指在僧伽集會或處理戒律事宜時，若僧眾在場聆聽，則後續將說明相關的戒律規定或判決。
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本句為律典中關於處罰標準的規定，指示比丘在特定違犯戒律的情況下，應比照先前人物「多薩阿竭」所受的禁閉或懺悔年限來執行處分。
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此句描述僧侶在進行懺悔或結夏迴向時，對自身在特定時間段內違反戒律行為的坦承。
在律部語境中，承認違失是清淨僧團、恢復戒體純淨的必要步驟。
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本句說明戒律違犯的判定標準，指出在特定的違失情況下，僅有「二鼻」與「二事」這幾類特定事項可被排除或不計入某種處罰類別，其餘的違犯事項則依然成立。
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此句描述僧侶進行「發露」（懺悔）的過程。
透過回顧世尊與僧團的教誡，檢視自身所違犯的戒律，並向僧眾公開陳述，以求清淨。
這是律藏中修復戒體、維持僧團和合的重要程序。
。
本句強調在修行戒律時，依止導師（世尊）的重要性。
在律部語境中，修行者若脫離佛陀的定力、智慧與戒律的直接指導，心念易散亂且缺乏正見，進而導致在行為上產生許多違犯律儀的情況。
。
本句說明判定違犯的標準。
因修行者未具足如佛陀般圓滿的智慧與戒律，故其行為仍被判定為犯戒。
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此句為律典中的判定結論。
在討論具體違規情境時，若該行為不符合佛陀制定的戒律規範，且無正當的例外理由，則判定為犯戒。
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本句說明修行者因缺乏如來之圓滿智慧，導致在實踐戒律與遵循教導時容易產生偏差或犯錯，強調智慧是正確持戒與修行之基礎。
。
本段描述修行者因缺乏定力而導致心念不穩，雖未在行為上實踐殺、盜、淫、妄等重罪，但在意識中產生違犯戒律的念頭，此即為「亂意」。
在律部語境中，這強調了心法（意業）與行法（身業）之別，以及定力對於制止不善心念、維持戒律清淨的重要性。
。
本句說明在特定期間（九十日）內所犯的過失，其性質均屬於「威儀」範疇。
威儀是指僧眾在日常起居、行走、坐臥等行為中應保持的莊嚴禮節，旨在維護僧團的清淨與莊嚴。

本句為律典中針對特定情況的詢問，旨在討論比丘在接納白衣出家時，若未經審核或不符程序而立即授戒，是否構成違律之輕重事。
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此句為律部經典中關於請益的詢問，意在確認是否仍需請佛陀（師）對特定的戒律問題進行裁定或解答。
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此句為律典中典型的問答形式。
目犍連尊者在陳述具體情境後，請佛陀判定該行為是否違反戒律，屬於僧侶（師）的過失（非）。
這體現了律部對於僧團行為界限的嚴謹界定與判定過程。
。
此句出於律部經典，是在針對特定人物的身分或資格進行判定，確認其並不具備「師」的法律或宗教身分，這在律典中通常涉及授戒、指導或責任歸屬的判定。
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本句區分了兩種師徒關係：一種是基於領受特定教法或戒律的「受法」關係，側重於法義的傳遞；另一種是基於長期隨從、身心依託的「依止」關係，側重於生活與修行的全面指導。

本句探討律儀中受戒的次第與程序。
詢問比丘在未正式捨棄前級（沙彌）戒律之狀態下，再次受戒的合法性及其在律法上的輕重定性。
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此句為律典中確認身分的詢問，旨在判定對象是否具備比丘（僧）的法定身分，以決定其應承擔的戒律義務及違犯後的處分標準。
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此為律典中典型的問答形式。
在討論戒律的具體適用情況時，「得」字表示該行為在特定條件下是被允許的，不構成違犯。

本句探討戒體在特定程序失敗或未獲認可時的延續性。
在律部語境中，旨在釐清當前受戒過程若未成功，是否會導致先前已獲得的戒律效力喪失。
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此處為佛陀針對目犍連菩薩就戒律條文之詢問，給予肯定的回答，確認該項戒律或特定情況確實存在。
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此句為目連尊者就戒律細節向佛陀請益。
在律部語境中，「是非」是指針對特定行為是否違犯戒律、是否符合正法而進行的判定。
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此句為佛陀針對目犍連尊者關於戒律條文之詢問所作的否定回答，用以釐清特定行為是否違犯戒律或屬於某種罪相。

此句探討律部中關於受戒程序的實務問題，即多人同時受戒時，是否可以共同請一位導師（Upadhyaya）負責指導。
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此句為關於受戒程序的詢問，探討在一次受戒儀式中，是否允許十人或五人同時受戒，涉及律部中關於出家儀式人數與程序的規定。
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此句出現在律部問答語境中，是用於明確否定前文所提出的假設、見解或對戒律適用的誤解，旨在精確界定戒律的執行標準與判定準則。

本句描述沙彌（見習僧）請求受具足戒（大戒）以正式成為比丘的律法程序，強調必須請一位合格的比丘擔任戒師以主持儀式並指導受戒者。
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本句描述比丘因不熟悉律藏中的羯磨（僧伽法事程序）與受戒規範，而採取了不合律儀的授戒方式（僅請一人授戒，而非依律由僧伽集會授戒），此舉在律部中屬於程序錯誤，可能導致受戒無效或產生違犯。
。
此句為目犍連尊者就戒律修行之指導對象向佛陀請教，旨在確認在律儀修行與過失懺悔中，應依止何種權威或導師以獲得正確的指導。
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本句強調在律部傳統中，導師（Upadhyaya）的資格建立在能合法授戒的權限之上。
若不具備正法或戒律的傳承，則不能在制度上被認定為合格的授戒師。
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本句規範比丘授五戒的對象限制。
在該律典的特定情境下，規定授戒對象僅限於婆羅門，以符合當時的律儀要求或社會互動規範。
。
本句規定了僧團內部關於戒律詢問的界限。
比丘尼有其專屬的戒律規範，比丘不應詢問僅適用於比丘尼的特定細節事項，以維持僧團的秩序與各自的修行規範。
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此句為律典中的定罪結論。
針對前文所描述的具體行為情境，判定該行為觸犯了比丘戒中的僧殘罪。

本句屬於律部關於佈施功德與罪業輕重的詢問。
在律典語境中，「得不」是用於確認某種行為是否符合律法、是否可行或是否能獲得特定功德的標準問法。
此處在探討佈施的完備程度（全施）對結果的影響。
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本句涉及律部中關於僧侶獲取物品或採取行動時，與世俗權威（國王）關係的判定。
強調在不違背世俗法律且不引起統治者反感的前提下，該項請求或物品方可獲準，體現了僧團在世間法與出世間法之間的互動準則。

本句探討僧團成員在面對他人違犯戒律（尤其是色慾行為）時，若採取默認或不予制止的態度，是否亦構成違戒。
這涉及律儀中關於相互監督與維護僧伽清淨的責任。
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本句討論律儀中對於前輩（資深比丘）犯錯時，後輩應盡的諫誡義務。
在特定律則下，若明知前輩犯錯而不提醒，亦會構成嚴重的違律行為（捨墮罪），強調僧團內部相互監督以維護清淨的重要性。
。
本句說明律儀中處理過失的程序。
當比丘的過錯無法透過勸諫而改正時，應採取「發露」的方式，將過失坦承告知另一位比丘，以達成懺悔與淨化，維護僧團清淨。

此問探討僧侶在犯戒之後，若重新受戒，是否具備與僧團成員共同生活（共住）的資格。
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本句說明律部中關於重罪的處置。
在僧團律法中，犯下極其嚴重的罪行（如波羅夷罪）者，被視為喪失僧格，因此不得再次受戒進入僧團。
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此句處於律部判定違犯輕重的語境中。
「決斷」是指對違犯戒律之情節進行正式的判定與裁決；「得」則表示在經過正當程序判定後，該行為被認定為不違犯或獲準許可。
。
本句強調戒律違犯之嚴重性。
在律部語境中，「共住」是指合格比丘在僧團中共同生活的權利。
若違犯之過失深重，導致無法恢復到「不悔」的清淨狀態，則必然失去與僧團共住的資格。

本句探討比丘在緊急情況下攜帶武器（弓箭）出行是否違背戒律。
律部關注行為的合規性，旨在判定特定情境下的持械行為是否構成罪相或屬於可允許的例外。
。
本句說明律法中對主犯與從犯的區分。
在律部規定中，同一違律行為的不同參與角色對應不同的罪名與處罰等級。
主犯承擔最重的罪責，而協助者（寄載犯）則依律被判定為捨墮罪，需先捨棄違律之物方能懺悔。

本句探討僧侶在世俗權力強壓下，若被迫從事違背戒律之行為，在律法上如何判定其罪相與責任。
這涉及律部中關於「強迫」因素是否能減輕或免除犯戒責任的判定原則。
。
此句為律典中典型的禁制裁定，明確指出前文所詢之行為違背戒律，僧眾不得施行。

本句為律典中針對具體行為之問答，探討二男之間進行性嬉戲但未至最終階段時，在戒律上應判定為何種罪相。
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本句為律典中對特定行為之判定。
「成」指罪相成立，即行為已符合違犯戒律的條件；「決斷」則是指該行為屬於「決斷罪」這一類別的違犯。

本句為律典中關於比丘戒律的問答，旨在釐清比丘在面對不淨行（性行為）時，即便僅是「盜聽」而未親身參與，是否構成違犯戒律之行為，體現律部對僧眾感官節制與心念純淨的嚴格要求。
。
本句討論律儀之判定。
在特定禁戒條目中，即便主觀上沒有貪欲之心，只要採取了「聽」的行為，仍判定為犯「捨墮」罪。
這體現了律法對行為界限的嚴格規定，旨在杜絕任何可能導致破戒的誘因。
。
本句說明律儀中對心念的規範。
在律部界定中，即便身體未採取實際的違犯行動（身不失），但若心起貪欲而聆聽，仍構成輕微的違犯，強調戒律不僅規範外在行為，亦要求心念的清淨。

本句為律典中針對比丘行持戒律的具體詢問。
在律部語境下，比丘通常應步行以示謙卑與剋制，但針對病苦等特殊情況，需釐清是否符合「除病」的例外規定，以判定該行為是否違犯戒律。
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此句為對話中的答覆，以「雄者」稱呼對方，並肯定所問之事皆能獲得。
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本句說明律法對罪相的判定標準，強調「主觀意圖」與「對象認定」對罪業輕重的影響。
在律藏中，決斷罪為最重，導致出家資格喪失；捨墮罪次之，需經僧團處置方能恢復清淨。
若對對象屬性缺乏認知，則不成立罪名。

此問涉及僧侶對經典處置的戒律規範。
探討比丘若因不滿經書品質而進行買賣交易，以更換更佳經書之行為，在律儀上屬於何種違犯。
。
此句透過比喻說明出賣佛經的罪業極其深重。
在律部語境中，佛經是正法與解脫之載體，將其視為商品交易牟利，其道德敗壞程度被比喻為出賣父母，藉此警示僧眾必須護持正法，不可輕慢。

此句為目連尊者針對具體行為情境向佛陀請教戒律規範。
透過詢問特定行為（角力）所觸犯的罪名，來釐清僧團應遵守的律儀細節。
。
本句為律典中典型的問答形式，用以判定特定行為是否構成違戒。
在律部語境中，「犯墮」是指僧眾因違反戒律而失去清淨，進入墮落狀態，其嚴重程度依據所犯戒條（如波羅夷、僧期等）而定。

此為目連尊者針對戒律細節的提問。
探討比丘若進行被歸類為「畜生行」的性行為，導致其行為完全偏離僧侶應有的清淨戒律，在律儀分類中應屬於何種罪行。
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本句為對戒律違犯程度的判定。
在律藏體系中，「捨墮」是一種特定的罪類，要求比丘在請求懺悔除罪之前，必須先將違法所得或不應持有之物捨棄（還回或捐出）。

此句屬於律儀問答，旨在釐清僧侶在特定著衣狀態下（僅著內衣而攜帶外衣），是否符合戒律規範，進而判斷是否可以接受信眾的供養。
。
此為對問答中的肯定回應，在律藏語境中，表示所詢問的行為或事項在戒律規範下是被允許的。

此問涉及律儀中關於夏季安居期間的行為規範，詢問比丘在安居期間是否被允許接受屬於僧團的供養物。
。
本句說明僧伽共有財產（僧物）的處置原則。
根據律部規定，施主捐獻給僧團的物品屬於共有，必須公正分配，不得由個人擅自截留或延遲分發，以杜絕私心與貪欲。

此句為律儀問答中的情境設定，探討比丘在處理僧團或世俗事務時，是否可以委託給信奉佛法的可靠居士代為辦理。
。
本句為律典中的問詢，旨在釐清比丘之間乞討物品是否構成違犯戒律之行為。
在律藏體系中，比丘的資具獲取有嚴格規範，此問旨在界定特定行為的罪相與輕重。
。
本句屬於律部對比丘受供養規則的判定。
強調比丘在接受供養時應觀察施主的意願，若在施主心生不悅的情況下仍有不當索求或處理，則構成「捨墮」罪。
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本句論述獲取物品的合法性。
在律部戒律中，判定是否構成偷盜或違規之關鍵在於所有者的意願。
若明確知曉所有者同意，則獲取該物不構成罪犯。

本句為律典中關於比丘行為是否違戒的問答案例。
其核心在於探討比丘破壞鳥巢（可能涉及殺生或損毀他人財產）之行為在戒律中的判定與輕重。
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本句屬於律部對比丘日常行為的規範，旨在防止比丘因無心或惡意地堵塞鼠穴而導致小動物死亡，體現了律典中對所有生命（即使是微小動物）的慈悲心與不殺生之戒。
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此句為詢問違犯戒律的具體內容，旨在釐清行為性質以判定罪相之輕重。
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本句為律部問答之案例，以鳩雀後代的去留說明業力差異，顯示眾生即便處於相同類別，其因果果報與處境亦不盡相同。
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此句為律儀中的具體規範或案例，說明對於鼠穴這類特定孔洞，規定不得進行堵塞處理。
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此句屬於律部對具體罪相的判定基準。
在討論醫療、身體損傷或特定行為是否違犯戒律時，需區分孔穴的狀態（是否內外相通）以及是否能被封堵，以此判定該行為的性質與違犯程度。

本句為律典中關於僧團行為規範的詢問，旨在釐清比丘在與導師及同門僧侶往來時，撰寫書信或文書是否符合戒律規定。
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此句說明戒律或行為規範在不同地域間的適用差異。
在某些地方，基於情理或習俗是通行的；但在異國，則不被允許。

本句探討出家受戒的合法性條件。
在律典規範中，受戒通常需獲得父母或監護人的同意，以確保出家之正當性並避免世俗爭端。
此問旨在釐清在缺乏世俗許可的情況下，受戒的效力是否成立。
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此處為針對戒律規範的直接否定回答，表示所詢問之行為不符合律儀規定，是不被允許的。

此句描述目連尊者在律經中向佛陀請法前的禮儀動作。
在佛教傳統中，從座而起並稱呼「世尊」是弟子對師長表達恭敬並準備請教的標準儀軌。
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此句為請求佛陀或長上開示戒律。
在律部經典中，毘尼（律）是維持僧團清淨與修行秩序的基礎，旨在調伏身心，防止過失。
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此問旨在探討佛陀涅槃後，戒律制度的傳承與維護者，強調戒律在僧團存續與清淨中的關鍵地位。

此句為佛陀對目犍連尊者開示戒律輕重事宜的起始，採取問答形式傳承律法。
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本句強調學習律儀與實際修行之間的關聯，指出唯有深入思慮並學習戒律的人，才能正確地實踐相應的律儀規範。
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此段強調戒律在僧團中的權威性與不可動搖性。
在律部語境下，戒律是維護僧團清淨與秩序的根本。
若有人惡意誹謗戒律，其行為被視為背離佛陀教法，屬於魔眾之徒，不具備真正弟子的身份。
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本句強調持戒對修行解脫的決定性影響。
在律部語境中，犯戒會產生業障，導致修行者在長期的輪迴中無法證悟，持續在三界中受苦。
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此句展現佛陀之大悲心。
在律部經典語境中，佛陀因憐憫眾生因不知戒律而造業受苦，故而宣說戒律以導引眾生離苦得樂。

本句描述目連尊者對佛陀戒律教導的反應。
在律部語境中，聞法後的「歡喜」與「奉行」體現了對戒律的恭敬心與實踐意志，是修行戒律的基礎。