大藏經白話翻譯計畫

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此句為典型的毘曇論式分析，旨在精確計算心念的生滅次序。
其核心在於探討從意根到無色界中由修行所斷除的「無明隨眠」（潛在煩惱），在三界十五種特定心意識狀態的相續過程中，每一種狀態之前後無間隙地生起了多少個心念，用以釐清煩惱斷除的微細過程與心法運作。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或論點，在此開始給予正式的解答。

本句論述意識產生的條件。
在毘曇法相體系中，意根作為意識的依止，配合「無間緣」（即前一念的直接接續），可生起十五種類別的心識。

此句為論書之簡略結語，表示前文對其他心法或類別所進行的分析邏輯，同樣適用於「五根」這一類別。

本句屬於毘曇論中對心法與根法因果關係的精密分析。
說明「樂根」作為一種「無間緣」（指前心滅後心即生的直接因緣），在特定條件下能導引出十一種心意識的生起。

此句分析在等無間地獄受生時的心路過程。
說明眾生因深重的苦根（業力根源），在等無間地獄中會依序生起五種特定的心識狀態，屬於毘曇論對受生心識的細緻剖析。

此處為論書之簡略寫法，指「憂根」的性質、運作或定義與前文所討論的項目相同。
在毘曇法相分析中，將具有相似特性的心所或根源歸類在一起討論，以避免重複敘述。

本句描述阿毘達磨心理學中的心法遞續。
指以「喜」為根源的心態，作為等無間因（前心滅後心即生，兩者之間沒有間隔的直接因果關係），能導引出十種後續的心意識狀態。

本句論述心識生起的必要條件。
在毘曇教義中，心的生起需依賴根（感官）、境、意及無間緣。
若缺乏這些條件，心識便無法生起。

本句描述心法生起的因果條件。
在阿毘達磨的心理分析中，心的生起需具備對象（已知）、根源（知根）以及前一心的直接接續（無間），在此條件下生起三種特定的心態。

本句論述心識相續的因果關係。
在毘曇學中，「無間」指前心與後心之間沒有時間間隙，前心是後心生起的直接條件（即無間緣）。
此處指眼、耳、身等識界在相續過程中，作為無間緣而導致後續十種心之生起。

本句描述心識生起的次第。
在阿毘達磨的心理分析中，感官識（如鼻識、舌識）生起後，會作為「無間緣」立即觸發後續的五個心念過程，說明意識流轉的極速與連續性。

此句出於論述法相分類的脈絡中，表示前文所討論的性質、定義或邏輯，同樣適用於「不善法」這一類別。
在毘曇學（Abhidharma）中，不善法是指會導致痛苦、產生惡果的心理狀態或現象，如貪、嗔、癡等。

本句論述心法生起的條件。
在毘曇學中，「無間」指前法滅後法立即生起，中間沒有間隔，稱為「無間緣」。
此處說明意、法、意識界在特定條件下，作為前導緣促使十五種心之生起。

此句指十二處中的最後兩項。
意處為內處，是心識感知的根源；法處為外處，是意處所感知的對象（心法）。
。
在五蘊（色、受、想、行、識）的分析中，「後四蘊」指除色蘊以外的四種心法蘊，即受蘊、想蘊、行蘊與識蘊。
這在毘曇論中常用於區分物質（色）與精神（心）的範疇。
。
在五蘊（色、受、想、行、識）的結構中，色蘊為首，其後的受、想、行、識四種蘊，若因執著而構成對自我的錯誤認知，則稱為後四取蘊。
。
在阿毘達磨的法相分類中，識界指涉所有認知活動的範疇，包含六識等，是構成生命認知經驗的核心要素。
。
此句依據毘曇部法義，描述特定法（dharma）的屬性：無色指不具備物質形態；無見指不具備視覺感知或特定見解；無對指其性質獨特，無從比對。
。
此句在毘曇學體系中定義現象的兩種屬性：一是「有漏」，指受煩惱染污而導致在生死中流轉；二是「有為」，指由因緣和合而生、處於生滅變異之中的法。
此處旨在區分染污的條件法與無漏的解脫法。
。
此句係依據毘曇部對「法」的分類，從時間（現在）與性質（善、無記）兩個維度進行界定。
說明所討論的法在時間上屬於現在，且其性質屬於善或無記。
。
本句在毘曇法義中區分凡夫與聖者的位階。
在佛教術語中，「學」指已入聖道但尚未斷盡煩惱、仍需修行的聖者（如須陀洹、斯陀含、阿那含）；「無學」則指已證得阿羅漢果、不再需要修行學習的聖者。
而受三界束縛的凡夫尚未進入聖道，因此處於「非學非無學」的狀態。
。
本句討論在修行進程中，進入「見道」與隨後的「修道」階段時，分別需要斷除的不同煩惱（即見惑與修惑）。
「亦爾」表示前文所述的論理或分類標準同樣適用於此。

此句描述無漏法具備「無間」的特性，即心識相續時前後無間隔，並在特定的三種心識中生起。
這是從毘曇部法相學的角度，說明法在相續與生起方面的特徵。

此句說明修行範疇的適用性。
在毘曇部語境中，「學」指仍需修習三學的階段，「無學」指修行圓滿的阿羅漢果位，「無斷法」指修行中不中斷的法。
此處指出前文所述之理，同樣適用於這三種範疇。

本句探討心法相續的微細機制。
在毘曇義理中，「無間」指心念剎那相繼，彼此之間沒有時間或空間的間隙。
當意識對過去的法（已滅盡的法）產生認知時，會形成「能識」（主體）與「所識」（客體）的對立，即所謂的「生二心」，揭示了意識在面對對象時必然產生的二元分化。

本句屬於毘曇論對「法」在時間維度上的分析。
在阿毘達磨體系中，法依時間分為過去、現在、未來。
未來法是指尚未生起、處於潛在狀態的法，因此在當下這一刻，其對應的心識尚未生起。
此處旨在說明法之生滅的時間次第性與現量之區別。

此處描述在涉及苦諦與集諦的法義時，心法會以等無間（連續不斷）的方式，相繼生起十五種心。

此句列舉了修行中的不同層次，包括四種禪定（四禪）、四種無色定（無色界四禪）以及世俗智慧（尚未達至出世間解脫的智慧）。
在毘曇部語境下，這些皆屬於世間法或尚未超越輪迴的範疇。

此處論述道諦（四聖諦之四）中心念相續的次第。
指在道心之後，立即（無間）產生三種後續心識，揭示了證悟過程中心念轉換的微細過程。

此處列舉的是對法相類別及四聖諦的洞察智慧。
在毘曇體系中，這類智慧是指能正確識別現象性質（類）以及領悟四聖諦真實狀態的認知能力，是修行者達成解脫的必要智慧。
。
此句為論述之結語，表示前文針對前兩種三摩地所分析的性質、條件或法義，同樣適用於第三種三摩地，無需重複贅述。

此句於毘曇部語境下，描述四無量心與等無間之法，與生起六種心（六識）之間的關聯或法相序列。

此句列舉了四種特定的解脫。
在阿毘達磨（毘曇）的分類體系中，解脫（vimukti）有不同的種類，此處依序點出其中的第一、二、四、五種。
。
此句指涉前文所述的四種勝處。
在毘曇論典中，「勝處」通常指超越一般凡夫境界的禪定狀態或高層次的生存果報。
。
此句在分析心法屬性，指出「他心智」（知他人心之能）的性質或運作方式與前文所述之法相同。

本句討論心念相續的順序。
在毘曇學中，「無間」是指緊接在後心之前、沒有任何間隔的先行心。
此處明確指出，當心處於第三、第六、第七類解脫狀態及其同類心之後，可接續生起五種特定的心念。

此句討論禪定（止）的觀想對象。
在阿毘達磨體系中，勝處與遍處是修行者用以達到心一境性的對象。
此處「亦爾」意指前文對前述對象的分析或性質描述，同樣適用於後四勝處與十遍處。

此處指在修行或法義分析中，第八種解脫的狀態，即心法不再因煩惱或無明而生起，達到心念寂靜、不再受染污心法牽引的境界。

本句在分析心法運作的狀態。
法智是指對萬法實相的智慧；等無間是指心意識在同一層次上連續不斷，沒有其他心法介入；生二心則是指心念產生分歧、對立或猶豫，這在毘曇分析中通常指失去專一的散亂狀態。

本句為毘曇部對心法分類的精確定義。
說明特定類別的「三結」煩惱在屬於「等無間」的心理狀態時，僅會伴隨在十五種特定的心意識中產生。
這屬於對心所（cetasika）與心（citta）共生關係的嚴格分析。

本段依據阿毘達磨分類法，系統性地列舉了煩惱（kleshas）的多種名相與分類。
內容涵蓋了漏、瀑流、軛、取、結、隨眠等，展示了眾生如何被無明與存在所束縛，並區分了不同性質的結使（如順下、順上）與煩惱的生起機制。

本句論述業因與業果的對應關係。
在毘曇法相中，不善的業因（如三不善根與欲漏）會導致性質相同的果報（等無間），進而觸發五種特定的不善果心，決定受生於惡道。

本段透過分類法，詳述了各種煩惱的形態與性質。
包含欲愛對身心的束縛力（瀑流、軛、取）、五蓋與瞋、嫉、慳等結的分類（如導致墮落的順下分結），以及由感官觸覺引發的愛欲，並強調這些煩惱（如欲貪、瞋恚、嫉、慳）皆具有潛伏於心識底層的「隨眠」特性。

本句分析投生之因緣。
對色界與無色界的貪愛屬於「上分結」，當此類煩惱與等捨心結合形成「等無間」緣時，將導致投生後產生十種特定的心意識狀態。

此處分析上分結（較高層次的煩惱束縛）的生起條件。
根據毘曇法義，特定的結使（煩惱）僅能在特定的心王（心態）中產生。
文中指出後四種上分結在「等」（捨心）與「無間」的狀態下，能生起三種相應的心。

本句分析愛（渴愛）的產生機制。
在毘曇法義中，觸是受的緣，受又是愛的緣。
此處說明由眼、耳、身三種感官觸發而生的貪愛，其性質與運作邏輯與前文所述相同。

此句描述欲界中三十六種隨眠（潛伏習氣）的運作機制。
隨眠在特定條件下，會以無間斷（等無間）的方式，引發五種心法（五心）的生起。

本句為毘曇論中對心意識分類的技術性描述。
色界共有三十一種心，此處說明其中由「隨眠」（潛在的煩惱傾向）與「等無間」（前一念心立即相續）這兩種條件所觸發而生起的十種心意識。

此處為毘曇論對心法量化分析的紀錄，探討無色界中隨眠（潛在煩惱）與心識生起之間的對應關係，指出特定隨眠與十五種心識之間具有無間斷的生起關聯。

本句屬於毘曇部對心法細微性質的分析。
討論的是「隨眠」（潛在傾向）在不同根基（從眼根到無色界）中，是否伴隨有「尋」（初步定向）與「伺」（持續審視）這兩種心所。
這是在釐清煩惱在潛在狀態下的心理組成結構。
。
此句在探討心所（mental factors）的組合關係。
在阿毘達磨分析中，「尋」指心向對象的初步引導，「伺」指對對象的持續審察。
此問旨在辨析是否存在僅具備「伺」而缺乏「尋」的心法狀態。
。
此句在毘曇論中討論禪定之境界。
在阿毘達磨體系中，「尋」是指心初步地向對象投射（粗著），「伺」是指心持續地在對象上停留（細著）。
在第四禪中，尋與伺皆被捨離，心進入極其寧靜且無雜唸的狀態。
此處以疑問句形式確認該心法狀態。

此為論書之標準格式，用於在提出疑問（問）之後，正式進入解答（答）的過渡語，標誌著論證過程的開始。

本句出自毘曇論對煩惱細節的分析。
隨眠是指潛伏在心識深處、隨眾生轉世而行的潛在煩惱。
此處討論的是當視覺感官（眼根）運作時，會使其增強或觸發的三種特定隨眠，旨在分析感官與潛在煩惱之間的互動關係。

本句探討「根」（Indriya，主導力量）與「隨眠」（Anusaya，潛在煩惱）的關聯。
在毘曇法義中，各種根（含感官、生命、精神等）會與特定的隨眠相結合並使其增長。
此處列舉感官根、命根、意根及樂、喜、信等根，說明其隨眠的增長情況與前文所述相同。

此處為毘曇論對心法組成之細分分析。
說明在女根（決定女性身分的根基）影響下，潛在的煩惱（隨眠）在運作時，伴隨有「尋」（心意識初步投向對象）與「伺」（心意識持續審視對象）這兩種心所特徵。

此句說明隨眠（潛在煩惱習氣）的增長因緣。
指出隨眠會因男性身分、痛苦感受以及憂愁的根性而得到增長，其理與前文所述一致。

本句分析隨眠（潛伏煩惱）與各界（dhātu）的關聯。
在毘曇義理中，隨眠是指潛伏在心識中、隨緣而起的煩惱。
此處指由感官、感官對象及意識界所增長的隨眠共有三類。

此段羅列了佛教分析現象（法）的多種分類範疇，涵蓋了十二處（六內處與六外處）、五蘊、五取蘊、六界，並依據有無色、有無見、有無對、有無漏等屬性進行區分，旨在呈現現象界（有為法）在不同層次下的構成與屬性，是毘曇部分析法相的典型方式。
。
本句為《發智論》中對特定法相的詳細分類與界定。
透過時間（三世）、道德性質（善、無記）、繫屬處（色界）、修行階段（非學非無學）、斷除路徑（見修所斷）及潛在煩惱（隨眠）等維度，確認該法與前述對象具有相同的屬性。

本句分析感官接觸時的法相組成。
當鼻、舌與香、味接觸並產生識界時，會強化潛在的隨眠（習氣），且此心理過程伴隨著「尋」（將心專注於對象）與「伺」（對對象進行持續審視）的心所活動。

本段分析增加隨眠（潛在煩惱）的因素。
在欲界中，對香、味等感官對象的追求，以及不善的心法，皆會強化潛在的煩惱，使其持續存在並導致輪迴。

此句描述感官與意識領域中潛伏的煩惱（隨眠）之性質。
隨眠是潛伏於心識中的煩惱種子，當感官與意識作用時，這些隨眠會增長，並可能透過「尋」（初步的思維指向）與「伺」（持續的思維審察）這兩種心所作用來顯現。
。
此句論述心所運作的特定狀態。
在某些禪定層次或心意識狀態中，粗顯的初步思考（尋）已止息，但仍保有細微的持續審視（伺），用以說明心專注程度的遞進與差異。

本句論述無色界中將眾生束縛的潛在煩惱（隨眠）。
在無色界的深定狀態下，心識已超越了初步的思考（尋）與持續的審視（伺），但這種極其微細的定境仍屬於「繫」，是尚未斷除的潛在煩惱。

此處指與苦諦及集諦相關的隨眠（潛在煩惱傾向），其數量為三種。
在阿毘達磨分析中，隨眠是導致煩惱生起的潛在習氣。

本句屬於阿毘達磨對心法與煩惱關係的細緻分析。
文中列舉多種禪定狀態與智慧能力，指出這些狀態中所增長的「隨眠」（潛伏煩惱）之運作邏輯，與前文所述之情況相同。
。
本句分析在禪定（靜慮）過程中，尚未完全斷除的潛在煩惱（隨眠）。
在初禪階段，心神仍有「尋」（粗重的思考）與「伺」（細膩的審視），這屬於在靜慮中仍存在的隨眠狀態，需在更高層次的禪定中予以捨棄。
。
在阿毘達磨心理分析中，「尋」與「伺」為心所（mental factors）。
「尋」指心向對象的初步專注（初向），「伺」指對對象的持續觀察（續向）。
此句描述某些特定的心法組閤中，不具備初步專注，僅具備持續觀察的狀態。

本句說明禪定層次的遞進。
在四禪中，第一禪仍有「尋」（粗著）與「伺」（細著），而進入第二禪及之後的後三靜慮時，這兩種心法被捨棄，心境更加純淨安定，故稱為「無尋無伺」。

此句列舉了多種禪定與解脫的境界（如四無色定、四無量心勝處等），並指出在這些境界中，依然存在著「所增隨眠」。
這說明瞭即便在深層的禪定或解脫狀態中，若未達到完全斷除煩惱的果位，仍會隨順於該境界而存在潛在的煩惱習氣。

本句討論結使（Fetters）與隨眠（Latent Tendencies）的對應關係。
在毘曇法義中，隨眠是潛伏在心底的煩惱種子，而結使則是其顯現的束縛。
此處的「三結」特指須陀洹（初果）必須斷除的三種結使：身見、疑、戒禁取見，而與之相對應的隨眠亦有三種。

本段文字出自《發智論》，屬於對煩惱名相的精細分類與對比。
文中列舉了多種束縛眾生、導致輪迴的心理狀態（如漏、瀑流、軛、結、隨眠等），並區分了「順下分」（欲界）與「順上分」（色界、無色界）的束縛。
末尾的「亦爾」表示這些煩惱在特定的修行階段或對比對象中，其性質或消除的順序與前文所述一致，體現了毘曇部對煩惱層級的嚴密分析。

本句分析隨眠（潛在煩惱）的心所組成。
說明由貪、嗔、癡三不善根所驅動的隨眠，在運作時伴隨有「尋」與「伺」兩種心所，顯示其意識活動包含初步的定向思考與持續的審視過程。

本段透過細緻的法相分析，列舉了多種束縛眾生、導致輪迴的煩惱與結使。
內容涵蓋了欲樂的漏失與瀑流（屬於身繫）、五蓋與瞋、嫉、慳結（前二者為導致墮落的順下分結），以及由感官接觸所產生的愛欲身（前二者為隨眠），並說明這些煩惱如何透過不同的層次（如身繫、結使、隨眠）作用於身心，造成生命的束縛。

本句分析與無色界貪欲相關的隨眠（潛在煩惱）之特徵。
在無色定（arūpa-samāpatti）的狀態下，心不再有初步的聚焦（尋）與持續的審視（伺），因此由無色貪所增長的隨眠亦不具備這兩種心所。

本句分析隨眠（潛在煩惱）的生起條件與心理特徵。
隨眠由感官接觸觸發，經由愛欲而強化，且在運作時可能伴隨「尋」與「伺」這兩種心所，表現為對對象的初步投射與持續審視。
。
此句分析心意識對境的運作狀態。
在特定的心意識層次或禪定狀態中，初步將心投向對象的「尋」已止息，但心仍能持續地在對象上停留審視，此即為「無尋唯伺」的狀態。

本句分析欲界心意識的組成。
在欲界中，隨眠（潛伏的煩惱）在顯現或增長時，必然伴隨「尋」與「伺」這兩種心所，顯示欲界意識具有粗糙、波動且不穩定地聚焦於對象的特性。

本句分析色界眾生的潛在煩惱。
在色界的三十一種心狀態中，存在三種能使煩惱持續增長的隨眠（潛在習氣），說明色界雖已離欲，但尚未斷除根本的潛在煩惱。

本句出自《發智論》，分析無色界定之心法特徵。
在無色界的高階定境中，心意識已捨棄「尋」（Vitarka，對對象的初步粗顯思考）與「伺」（Vicāra，對對象的持續細微審視），進入極其寂靜的狀態。
文中「隨眠所增隨眠」係指在該特定定境中，潛在習氣（隨眠）與心法結合的技術性分類。

本句是在探討煩惱習氣（隨眠）與感受性質（受根）之間的關聯。
具體而言，是在詢問從眼根到無色界層次中，透過修行（道）所斷除的無明習氣，以及隨之增長的習氣，是否能依據其所對應的感受（樂、苦、喜、憂、捨五種受根）來進行分類或歸屬。

此為論書中典型的問答體結構，標誌著從提出疑問轉向正式的法義解答。

本句分析隨眠（潛在煩惱）與根基的關聯。
在毘曇法義中，隨眠是潛伏在心識中的習氣，當眼根等感官運作時，相關的隨眠會被觸發或增強，且此過程與修行者的四根（信、勤、念、慧）之強弱狀態相應。
。
在毘曇法義中，苦的根源（苦根）通常指導致輪迴與痛苦的根本煩惱，如貪、嗔、癡三毒。
此處強調修行之核心在於從根源處拔除煩惱，而非僅僅緩解表象的痛苦，以達成徹底的解脫。

本句探討「隨眠」（潛伏煩惱）如何由特定的「根」（主導功能）而增長。
在毘曇體系中，隨眠是指潛在於心、隨緣而起的煩惱。
此處指出耳、鼻、舌、身、命以及樂、捨、信等五根所導致的隨眠增長，其理與前文相同。

本句探討女性身分之決定機制。
在毘曇學中，「根」指主導功能的法。
此處說明女性的生理特徵與潛在習氣（隨眠）之形成，是由三種根源（通常指性根、業根與心根之類別）共同相應而產生的。
。
在毘曇法相分析中，此處指透過修行或分析，去除導致產生樂受與苦受的根本原因（根），旨在消除對對象的執著與反應，以達到心境的平穩或解脫。

本句探討隨眠（潛在煩惱）如何受根（心法或生理根基）的影響而增長。
指出在男性、喜悅或憂愁的不同狀態下，其對應的隨眠煩惱增長情況與前述邏輯一致。

本句分析隨眠（潛在煩惱）的相應關係。
在毘曇體系中，意根所增長的隨眠並非單獨存在，而是與五根（眼、耳、鼻、舌、身）相應而生，揭示了意識層面的潛在煩惱與感官根源的共生關係。

本句分析隨眠（潛在習氣）的增長機制。
在毘曇學中，隨眠是深藏於心識中、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱。
此處指出由苦根（導致痛苦的主導因素）所強化的隨眠，是與四種根基相互作用而產生的。
。
在毘曇（Abhidharma）法相分析中，「根」（Indriya）是指在特定功能中佔主導地位的心理能力或因素。
「除樂根」意指排除或消除主導產生快樂感受的心理因素，通常用於分析心法組成或討論如何脫離對樂受的執著，以達到更高的定慧狀態。

本句分析隨眠（潛伏煩惱）與感官領域的關係。
隨眠依附於六根及其意識界而增長，並與特定的四種根基相應，揭示了煩惱在心識結構中的運作方式。
。
本句強調要從根本上解決痛苦。
在阿毘達磨的分析體系中，痛苦並非無端產生，而是由煩惱（如貪、嗔、癡）作為根源而生起。
因此，修行的核心在於斷除這些深層的煩惱根源，方能徹底離苦。

此句在論述感官處所（五根）、見慧所能斷除的法，以及所增長的隨眠，其性質或規律與前文所述一致。
在毘曇部語境下，此乃對不同法（Dharmas）之屬性進行分類與對應的說明。

本句分析隨眠（潛在煩惱）與五根（感官）的相應關係。
在毘曇義理中，當感官接觸對象並產生相應的識時，潛在的隨眠煩惱會隨之被強化或增長，此處描述了煩惱依託感官對象而生起的機制。

本段文字為《發智論》中對法相分類的列舉。
透過將現象（法）區分為不同的類別（如界、蘊、三世、三性等），旨在精確分析心法與色法的性質，以破除對「我」的執著，揭示萬法皆為條件合成且無常的本質。

本句分析色界繫法（束縛）中隨眠的性質。
在色界中，雖然粗重的煩惱已減，但仍存在與三根（貪、嗔、癡）相應的隨眠（潛在習氣），這些隨眠構成了色界中的繫法，使眾生仍受束縛於色界之中。
。
本句強調從根本處斷除痛苦與憂愁。
在毘曇法相分析中，苦與憂並非無端產生，而是由特定的煩惱或業因（根）所驅動，唯有除其根源，方能徹底止息苦憂。

此句描述隨眠的分類與性質。
在無色界中，眾生所處的心理狀態是以「捨」的心所為主，因此，由無色界繫縛法所增長的隨眠，其特徵即是與捨根相應。

本句分析隨眠（潛在煩惱）與四聖諦及五根的關聯。
在毘曇法義中，苦諦與集諦所增長的隨眠，是指在面對苦與集時被觸發或因不識此二諦而強化的潛在習氣，其運作或對治過程與五根（信、精進、念、定、慧）相應。

本句探討世俗智與隨眠（潛在煩惱）的關係。
在毘曇法義中，隨眠是指潛伏於心底、隨緣而起的煩惱。
世俗智雖能處理世間事務，但因未達出世間的覺悟，無法根除隨眠，甚至在某些情況下會因強化世俗執著而使隨眠增加。
此處「亦爾」表示其運作邏輯與前文所述之法理相同。

此處為阿毘達磨對隨眠（潛在煩惱）的分類分析。
指出第一類隨眠是由靜慮（禪定）所增長的，且其運作與三種特定的根（心所功能）相應。
這旨在精確分析煩惱在不同心法狀態下的存在形式與對應的心理機制。
。
本句說明消除導致痛苦與憂愁的根本原因。
在毘曇法義中，苦與憂被視為心靈受損的狀態，而「根」是指其產生的深層因緣，除根即是從源頭止息苦憂。

此句指出無量的慈、悲、捨心，以及他心智，在特定的法義脈絡下，亦屬於「所增隨眠」的範疇。
在毘曇部語境中，隨眠指潛伏於心識中，隨因緣而引發煩惱或特定心理狀態的習氣。

本句分析第二靜慮（第二禪）在對治隨眠煩惱時，其心法狀態與「喜」及「捨根」之相應關係。
在毘曇分析中，不同層次的禪定對應著不同隨眠煩惱的消除與對治。

本句探討在特定禪定狀態（如喜無量心、解脫處、勝處）中，若缺乏智慧觀照，可能會強化某些潛在的煩惱（隨眠）。
這屬於毘曇法相分析，說明即使在高層次的定境中，若不對治，隨眠仍可能增長。

本句分析第三靜慮（第三禪）中隨眠（潛在煩惱）的相應狀態。
在毘曇分析中，第三禪已捨除第二禪的「喜」，僅餘「樂」與「捨」，因此此時所增長的隨眠是與樂受及捨根相應。
此為對禪定心所組成成分的精細分析。

本句屬於毘曇論對禪定心理狀態的細緻分析。
在第四禪中，修行者捨棄了前三禪的喜與樂，進入純淨的平靜狀態。
此處指出在第四禪中，所涉及的隨眠（潛在煩惱）是與「捨根」這一心所相應而運作的，說明瞭此階段心法對治潛在染污的特定機制。

本句討論在深層禪定狀態（如無色界、遍處等）中，依然存在或被增長的隨眠（潛在煩惱）。
這說明即便達到高度的定力，若未證悟空性，依然無法根除潛在的煩惱，仍處於輪迴的因果之中。

本句為毘曇論典之名相列舉，分析三種禪定、潛在煩惱的增長狀態，以及四種修行根基（信、精進、念、定）的共同運作，用以剖析心法之組成與運作機制。
。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，痛苦並非偶然發生，而是由特定的「根」（根本原因）所驅動。
此處的「除苦根」是指透過修行，將導致痛苦的深層煩惱（如貪、嗔、癡三毒）徹底剷除，從而從根本上終結苦的產生。

本句探討結使（Bandhana）與隨眠（Anusaya）的關係。
在毘曇法義中，結使是指束縛眾生於輪迴的煩惱，而隨眠則是潛伏在心底的習氣。
此處指出三種特定的結使之增長，是由於隨眠與四種根（心法或根源）相互作用、相應而產生的。
。
指斷除引發痛苦的根本因素，即透過斷除煩惱（如貪、瞋、癡）來停止痛苦的生起。

本段文字依據毘曇學體系，詳細分析「貪」這一不善根在不同法相下的表現。
貪心不僅是心理狀態，更會演化為各種束縛（結）、遮蔽（蓋）與執著（取）。
文中將其區分為不同層次的繫縛，特別提到「下分結」，是指在預流果之前需要斷除的初級束縛，說明瞭貪欲如何與錯誤見解（有身見、戒禁取）及疑惑共同作用，將眾生繫縛於輪迴之中。
。
此處為阿毘達磨對煩惱名相的精細分類。
文中列舉了不同層次的見、愛、隨眠與結，用以分析煩惱在心法運作中的狀態。
「亦爾」表示這些煩惱在該討論脈絡下的性質與前述對象相同。

此句說明由瞋恚不善根所增長的潛在習氣（隨眠），在作用時會與四種感官（四根）產生相應關係。
。
在毘曇教義中，快樂被視為一種有為法（conditioned state），依於特定的根源而生。
修行者不僅要消除苦根，亦需除去樂根，因為對快樂的追求與依止仍屬於輪迴的範疇，唯有超越苦樂二邊，方能證得真正的涅槃解脫。

本句屬於毘曇論中對「瞋恚」心所及其衍生煩惱的細分。
文中將瞋恚在不同層次（如表層的蓋、深層的隨眠）的運作方式進行分類，說明瞋恚如何形成束縛並潛伏於心，且其邏輯與前文討論的其他煩惱（如貪欲）相同。

本句分析隨眠（潛在煩惱）的運作機制。
癡作為根本煩惱，在不善根的驅動下而增長，並在心法與五根相應時產生作用。
此為毘曇部對煩惱潛伏狀態及其與感官根源關係的定義。

本句在論述煩惱的不同名相與分類。
在毘曇學中，同一種煩惱（如欲或無明）根據其作用的不同，可被稱為「漏」（流出）、「瀑流」（淹沒）、「軛」（束縛）或「結」（繫縛）。
此處強調這些不同名相在性質或運作邏輯上具有一致性（亦爾）。

此句說明隨眠（潛在煩惱習氣）的一種分類，指出其是由有漏所增長，且與三種根（感官或根性）相應。
。
本句強調修行之目的在於從根本上剷除導致痛苦與憂愁的深層原因（根），而非僅僅緩解表面的情緒，旨在達成徹底的解脫。

本句在論述煩惱的分類與性質，列舉了導致輪迴的各種束縛（結）與潛在的習氣（隨眠）。
其中「上分結」是指在進入須陀洹果後仍需斷除的高階煩惱。
此段旨在說明這些煩惱在心靈運作中的共性或相似的產生機制。

本句論述三種蓋染（睡眠、惡作、疑）如何增長潛在的隨眠煩惱。
在毘曇法義中，隨眠是指深藏於心底、尚未顯現但能隨緣而起的煩惱，而蓋染則使其顯現並強化，三者共同構成相應的煩惱根源。
。
在毘曇法相分析中，苦與樂的感受並非無端而生，而是由特定的因緣（根）所驅動。
要達到真正的寂滅與解脫，必須從根本上除掉產生這兩種對立感受的深層原因，而非僅在表層處理感受本身。

本句在分析煩惱的「結縛」（Samyojana）與「隨眠」（Anusaya）之關係。
在毘曇論的分析框架中，嫉妒與吝嗇不僅是顯現的結縛，更具有潛伏於心、隨緣而起的隨眠性質，且此類隨眠會隨業力而增長。
末尾的「亦爾」表示其運作理路與前文所述之煩惱性質相同。

此句說明由無色界貪著所引發的潛伏習氣（隨眠），其性質是與捨根（平等心之根）相應的。
這是對煩惱習氣與心所功能之間關係的精密分類。

本句分析欲界中各種隨眠煩惱的性質與歸屬。
將煩惱分為「見所斷」（於見道時斷除）與「修所斷」（於修道時漸次斷除），並指出慢心與特定增長的隨眠煩惱皆與三根（貪、嗔、癡三毒）相結合，說明這些深層煩惱的根源。
。
在毘曇法相分析中，此處指消除導致感受樂與苦的根本因緣（根），以斷除輪迴的基底，達到不再受苦樂牽引的寂靜狀態。

本句屬於毘曇法相分析，探討特定隨眠（潛在煩惱）與四根（信、勤、念、定）的相應關係。
分析欲界中需透過修道方能斷除的煩惱、貪隨眠及所增隨眠，在心念運作時如何與四種正向根基共同存在或相互作用，以釐清煩惱與心所的細微關聯。
。
在毘曇法義中，「苦根」指導致痛苦的根本原因，即煩惱（如貪、嗔、癡三毒）。
除苦根是指透過修行將產生苦受的深層根源徹底剷除，從而達到永離苦惱的解脫狀態。

本段說明在欲界層次中，透過修行階段所能斷除的煩惱（修所斷），以及潛伏於心識中的瞋恚習氣（瞋隨眠）與增長性的習氣（所增隨眠），皆與特定的四種根（感官或心理功能）相應。
。
此句屬於毘曇論中對法相的精確界定，透過排除「樂根」（產生快樂感受的機能），以區分該心法或狀態與樂受的差異，確保定義的嚴謹性。

本句分析欲界中特定煩惱（隨眠）的性質。
指出即便在五根（信、精進、念、定、慧）運作時，仍有部分無明及被增長的隨眠存在，且這些煩惱必須在修道階段才能徹底斷除。

本句分析色界三十一層天中潛在煩惱（隨眠）的運作性質。
在色界中，隨眠以「所增」的形式存在，且其運作與三種根（心法主導功能）相應，說明色界眾生雖已離欲，但深層的潛在煩惱仍與心法根基相依，尚未完全根除。
。
本句指透過修行根除產生苦與憂的深層原因。
在毘曇法義中，苦（Dukkha）與憂（Shoka）並非偶然產生，而是由煩惱等「根」所驅動，唯有除其根源，方能徹底止息苦憂。

本句分析無色界中隨眠（潛在煩惱）的運作。
隨眠指潛伏於心底、尚未顯現但能導致煩惱的傾向。
此處說明在無色界中，由三十一種隨眠所增長的狀態，是與「捨根」（平靜不偏的心力）共同運作的，顯示即便在高層定境中仍有潛在隨眠。

本句說明修行斷除煩惱的範圍。
在毘曇法義中，修行者需將從最基本的感官（眼根）到最高層次的精神定境（無色界）所產生的所有執著與煩惱，透過修道（修習）徹底斷除。
。
在毘曇法義中，「隨眠」指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱。
無明隨眠是指對四聖諦等真理的根本無知，是所有煩惱的根源，唯有透過智慧才能徹底根除。
。
此問旨在透過對「成就」之主體的追問，引導對「我」或「主體」之實有性的分析。
在毘曇部的法義框架下，旨在釐清成就者僅是諸法因緣和合的現象，而非一個恆常不變的實體。
。
此句為反問，旨在強調在符合特定條件或正法指引下，修行者皆能圓滿達成目標，說明法義之必然性與普適性。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問或論點，在此開始進行正式的解答與論證。

本句在分析眼根（視覺功能）在不同生命境界中的分佈與狀態，指出在欲界與色界中，眼根的功能已然確立且能維持，不會消失。
。
本句屬於毘曇論對心法或業果成就狀態的細微分析。
指在欲界與無色界中，某些特定的法（如定境或果位）因因緣不足，在尚未真正圓滿獲得之前就已經消逝，因此無法達到最終的「成就」（Siddhi）。
這揭示了在不同界域中，心識狀態的不穩定性與不可得性。

本句延續前文對眼根的分析，說明耳、鼻、舌三根的性質或運作機制與眼根相同。
在毘曇法相分析中，「根」是指能主導或觸發感官功能的生理基礎。

本句分析身根（身體感官）在三界中的分佈情況。
在欲界與色界中，由於具有物質形態（色法），因此身根得以成就（具足並運作）；而到了無色界則不再有身根。
此為毘曇論對根法與界法之詳細分析。
。
無色界是三界之一，其特徵在於完全脫離了物質（色法）的範疇，僅由純粹的意識組成，因此不具備物質形態的成就或構成。

本句論述欲界眾生的性別根源。
在毘曇學中，「根」（indriya）指主導特定功能的能力。
男、女根為欲界特有的生理與業力特徵，一旦在投生時獲得，在該次生命中便會持續存在而不會中途喪失，以此確立其性別身分。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論三界（欲界、色界、無色界）中生命狀態或特定法相的得失情況，說明某種境界或果位在三界中處於未曾獲得、已經喪失或未能圓滿成立的狀態。

本句論述所有有情眾生共同具備的三種「根」（indriya）。
在毘曇學中，「根」是指主導某種功能的法。
命根負責維持生命運作，意根作為意識生起的依處，捨根則是指一種基本的中立心理功能，使心能維持運作而不至於在基本感知時立即陷入極端偏向。

此句為《發智論》中的結構性指引或索引，說明「樂根」這一名相的定義與法義，可透過文中「遍淨」之後及「聖者生」之前的相關段落來完整理解其成就（即義理的完整建立）之義。
。
此句處於毘曇論對轉生因緣的嚴密分析中。
討論在特定心法或業力條件下，若屬於「異生」之狀態，則不具備向上轉生至更高境界（如人天道）的法理條件，故結論為「不成就」（即無法成立）。

本句說明在三界中，主導痛苦的心理功能（苦根）在欲界中得以成立並充分顯現。
在毘曇法相分析中，「根」是指能主導其他心法的功能，此處強調欲界眾生深受苦根之主導。
。
此處依據毘曇論之分析，說明在討論特定心法或境界時，該狀態並不具足色界或無色界的特徵，故稱其不成就（不成立）。

此句為文本的標記或索引，指涉從描述「喜根」達到極致光明清淨之處開始的後續論述。
在毘曇學中，「根」指主導某種功能的心法（心所）。
。
本句在毘曇法相體系中，指修行者由凡夫轉為聖者後，在聖道位階上由低向高進一步晉升（生上）而獲得的成就，涉及聖道四果的次第證悟。
。
此處討論法之生起邏輯。
在毘曇分析中，若兩者為「異」（缺乏同一性或特定關聯），則無法達成連續生起的狀態（生生上），故該法義不成立（不成就）。

本句分析憂愁心所的產生條件。
在毘曇法義中，憂愁（憂）的形成與對感官慾望的執著（欲染）密切相關；當心靈尚未脫離慾望的染污時，憂愁的根源便得以成就並顯現。
。
此處指某種法（dharma）若已脫離欲界染污的影響，則該法不再具備欲染的性質或狀態，即不成就欲染之法。

本句說明在毘曇法相體系中，信、精進、念、定、慧這五種根（Indriya）若能持續修習而不中斷，即可成就為穩固的善根，作為修行解脫的基礎。
。
本句說明修行成就的必要條件。
在毘曇法義中，善根是獲得善果或解脫的基礎資糧；若善根被毀損（如造作極重之惡業），則失去了成就聖果的可能性。

此處論述在毘曇法相體系中，三種無漏根（通常指無漏的信、勤、慧）一旦在修行中被證悟，便成為不可退轉的定型，標誌著聖道果位的圓滿。
。
此句為毘曇論典之名相定義，說明「不成就」之涵義包含兩種情況：一是尚未獲得該法（未得），二是曾經獲得但隨後失去（已失）。

本句描述修行者在定力或神通方面，對感官界（眼耳鼻舌）以及三界中的欲界與色界已達到穩固的掌控或成就，且此種狀態不再退失。
。
本句在毘曇論的分析框架下，描述對無色界與欲界之境界或定相的獲取狀態，指出其處於未曾獲得、曾經擁有但已失去，或未能圓滿成就的三種缺失狀態。

此句在論述六處（六根）的性質或功能時，將前文對某一感官處的分析類推至眼、耳、鼻、舌四處。
在毘曇體系中，「處」是指感官與對象接觸的基礎或領域。

本句分析欲色界的構成要素。
在毘曇法相體系中，欲色界是由物質性的身、色、聲、觸等基本元素（界）所集結而成的物質環境與生命形式。
。
此句屬於毘曇論的分析體系，透過對不同境界的比對，說明在「無色界」的層次中，前文所討論的某種法（dharma）或條件無法成立（不成就）。
這是典型的論書分析法，用以界定各境界的特徵差異。

本句屬於毘曇法相分析，將感官處、物質蘊、五界以及繫於欲色二界的法並列，指出這些物質性質的法在特定的法義討論（如無常、苦、空或繫縛性質）中具有相同的特徵。

此句說明在欲界中，感官的對象（香、味）、感官器官（鼻、舌）以及相應的意識（識界）皆得以成立與運作。
這是從阿毘達磨分析感官現象在欲界中的組成與存在方式。
。
此處屬於毘曇論對法相成立條件的分析。
指出在色界與無色界這兩個定境或世界中，某種特定的法（如特定的果位或法相）無法達成或不成立。

本句承接前文對視覺、聽覺等感官對象的分析，說明嗅覺（香）與味覺（味）的外境（處）在法義性質上與前述相同。

本段分析識界在不同天界中的成立條件。
在色界（梵世）及以下，以及上三禪中，若感官對象存在，則相應的識可成就。
無色界因完全沒有物質形態與感官對象，故眼、耳、身識無法成立。

本句論述「界」的普遍性。
在毘曇法相的分析中，意界（心）、法界（心法）與意識界（心識）被視為所有有情眾生共同具備的基本組成要素，不論其生命形態如何，皆具此三者。

本句列舉了毘曇分析中用以描述眾生組成之不同分類法，涵蓋了處（根）、蘊、界三種分析框架。
透過將「人」分解為這些組成要素，旨在破除對恆常「我」的執著。
。
本句為毘曇論典中典型的法相分類列舉。
透過將現象（法）區分為有為與無為、有漏與無漏、三世、以及修行的斷除狀態等不同維度，旨在說明前文所述的理則或定義，適用於所有這些類別的法，不論其性質如何，均符合同一邏輯。

本句屬於毘曇論對五蘊在三界中分佈的技術性分析，說明色蘊在欲界、色界及無色界中，對於聖者而言是如何成就或存在的法義狀態。
。
本句基於毘曇部的法相分析。
無色界（Ārūpyadhātu）完全由心與心所組成， devoid of 物質（色法）。
由於任何形式的「出生」（包括異生）都必須依賴物質基礎或色法之組合，因此在完全沒有物質的無色界中，無法成立（不成就）任何出生之相。

此句在毘曇論述中，將前文對某類法（通常是心法或心所法）的分析、定義或性質，同樣適用於色法，表示兩者在該特定論點上具有相同的特徵。

此處說明善法的運作機制。
在毘曇部論學中，善法的成就，在於其善根（如無貪、無瞋、無癡）能持續不斷地生起，不因煩惱而中斷，藉此連續不斷的善法作用，最終達成修行之成就。
。
在毘曇法相的分析中，善根（如信、戒、精進等）是修行與證悟的必要基礎。
若因犯下極重罪業而導致善根被破壞（斷除），則失去了積累功德與進修的可能性，因此無法成就聖果或解脫。

本句闡述不善法產生的條件。
在毘曇分析中，欲染（對感官慾望的執著）是不善法得以成立與增長的根源。
若未離欲染，心靈便易被貪、嗔、癡等不善法所主導。
。
本句屬於毘曇法相分析，討論特定心法或境界的成立條件。
在論述中，若修行者已斷除欲界的染污（欲染），則與其相關的特定心所或低階境界將不再產生（不成就），體現了法相分析中關於「排除」與「不相容」的邏輯。

本句討論毘曇義理中關於聖者果位的狀態。
在阿毘達磨體系中，「學」指尚未達到阿羅漢果位的聖者（如須陀洹、斯陀含、阿那含），「無學」則指已證阿羅漢果、不再需要修行學習者。
此處強調聖果一旦證得，便具有不可退轉、不再喪失的特性，此即為法義上的「成就」。
。
此句為毘曇論中對「不成就」的定義。
指在因緣未足（未得）且時機已逝（已失）的情況下，該法或狀態無法成立或顯現。

本句描述在毘曇義理中，修行者透過智慧觀照應斷除的煩惱（所斷法），在道類智慧（mārga-jñāna）持續運作且尚未停止生起之時，即達成該階段的證悟或成就。
。
此句探討法之生滅的剎那性。
在毘曇分析中，若法已完成生起（已生），則其「生」的動作或過程即告終結，不再處於「成就」（正在產生）的狀態，用以嚴格區分生起之瞬間與生起之後的狀態。

本句指出四聖諦中的苦諦（苦的現狀）與集諦（苦的原因）在所有有情眾生身上均成立，說明輪迴眾生普遍處於被渴愛與無明驅動而受苦的狀態。

本句承接前文對心識或智慧性質的分析。
在毘曇學體系中，非想非非想處是四無色定之最高境界，而世俗智是指尚未達到解脫境界的凡夫智慧。
此處強調即便在如此微細的定境或具備世俗智慧時，其本質（如其有漏、無常之特性）仍與前述討論的情況相同。

本句論述「滅諦」的特性。
在毘曇義理中，滅諦即涅槃，指熄滅一切煩惱與苦因的狀態。
一旦修行者證得此寂靜狀態，便不再退轉或失去，此即為究竟的成就。
。
此句在分析「成就」與「不成就」的邏輯定義。
在毘曇法相分析中，「成就」指法相的成立或圓滿；而「不成就」則是指未能達到預期狀態或完全不成立，此處以「未得已失」來定義這種未能達成之狀態。

本句列舉多種禪定與神通名相，指出其在法相分類或性質上與前文所述一致。
在毘曇體系中，這些屬於意識的特殊功能或定境。

本句討論四聖諦中的「道諦」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，道諦是指能導向滅諦的修行路徑（即八正道）。
此處強調修行者對道諦的「得」與「成就」，即透過實踐而證悟，最終完成解脫的過程。
。
本句為名相定義。
在毘曇論中，「得」或「成就」通常指法相的具足、果位的達成或特定狀態的實現。
此處將「未得」明確定義為「不成就」，即尚未具足該法或未達該果。

此處將對法類及四聖諦的認知智慧（智），以及不同層次的三摩地（定），納入相同的分析邏輯或分類體系中，說明其在論述脈絡中的共性。

此句為論書的結構標記，指出接下來將論述「靜慮」的義理，且其對象或範圍涵蓋從梵天世界（色界）以下的所有眾生。
。
此處指聖者（已入聖道者）在修行次第中，圓滿達成更高層次的聖果或獲得對應的更高轉生。
這體現了毘曇宗對於聖道果位遞進與果報成就的分析。
。
此句在毘曇法相分析中，討論特定根機或業力狀態的眾生（異生）在生命流轉中的限制，指出其無法成就更高層次的誕生。

此句為論書的結構標記，指示關於「第二禪」（第二靜慮）的論述範圍，自「極光淨」一詞起至後文。
在毘曇體系中，靜慮指透過專注而達到的定境。
。
此處論述聖者因其修行功德，而獲得更高層次之重生（上生）或證得更高果位的圓滿成就。
。
本句在毘曇法相的分析框架下，討論眾生出生的因緣。
指出若不具備相應的聖質或特定因緣，普通眾生（異生）無法直接向上出生至更高層次的境界或聖位。

本句為論書之分段標記，指示接下來將論述「第三靜慮」的內容，其起始點在於對「遍淨」的描述。
在毘曇體系中，第三靜慮是以捨心取代第二靜慮中的「喜」，使心境達到平靜且純淨的狀態。
。
此句描述修行者在進入聖道後，由低階聖位向高階聖位晉升，最終達成圓滿覺悟的過程。
在毘曇體系中，這涉及對不同層次煩惱（結）的斷除與果位的遞進。
。
本句探討轉生之條件。
在毘曇法義的嚴密分析中，若眾生的業力性質與目標境界不相應（即為「異生」），則在法理上無法成就生於上界的果報。

此句為論書之標題或分段標記，指出後文將詳細論述第四禪及其所產生的「廣果」（即禪定之廣大果報或其後續之法義）。
在毘曇體系中，靜慮（禪那）的層次遞進，每一層級皆有其對應的心法與果位。
。
此句描述修行者證得聖果後，所獲得的更高層次生命狀態或果位之圓滿。
在毘曇義理中，強調從凡夫轉向聖者後，其心法與果報的質變，達成聖者的果位成就。
。
此處討論眾生投生之限制。
在毘曇法義中，特定類別的「異生」因其業力或法性限制，無法成就投生至更高境界之果。

此處指無色界四定之第一定。
修行者捨棄對一切物質形態（色法）的感知，將心專注於無邊的虛空，進入一種超越物質空間限制的禪定狀態。
在毘曇論的分析框架中，這是對心意識狀態在超越色界後之特定層次的討論。
。
此句討論聖者在修行路徑上，由較低階的聖果晉升至更高階聖果的過程。
在毘曇法義的次第論中，強調聖道果位的遞進與圓滿。
。
此句在毘曇法相分析中，討論特定類別眾生的限制，指出「異生」在目前的條件下，無法達成向上提升的果位或境界。

此句為論書之標題或分段標記，標誌著接下來將詳細論述無色界四定中的第一定——『識無邊處』及其後續相關法義。
。
此處討論聖者果位的產生。
在毘曇論的分析語境中，「生」在此被註釋為「成就」，意指修行者透過證悟，正式進入聖者的階位（如須陀洹等）。
。
此處討論毘曇論中關於眾生根機的界定，指出「異生」因其特殊的業力或根基缺失，在特定的法義分析下，無法成就向上提升的果位或境界。

此句為論書之標題或分段標記，標示接下來將討論「無所有處定」及其後續之法義。
無所有處是四無色定中的第三種定境，修行者在此階段超越對「無」的認知，進入一種完全沒有任何所有物的空寂狀態。
。
本句在毘曇論的分析語境中，描述聖者（已入聖流者）在修行次第中，透過對法義的證悟而獲得更高層次果位或精神境界的圓滿實現。
。
本句在毘曇論的分析框架下，說明特定根基的眾生（異生）因其業力或性質，無法成就更高層次的出生或境界。

本句說明判定身見結使是否成立的條件。
在阿毘達磨體系中，若修行者尚未生起「苦類智」（洞察有為法皆苦的智慧），則其對自我的執著（身見）依然成立，尚未被斷除。
這是區分凡夫與預流果（須陀洹）的關鍵指標。
。
此處分析法之生滅微細過程。
在毘曇義理中，當一個法已經產生（已生），其「成就」（即成立、產生的動作）便已完成，因此不再處於「成就」的狀態。
這旨在區分「生」的瞬間與「已生」的狀態。

本句在分析煩惱結（Samyoga）的性質。
在毘曇法義中，「結」是指束縛眾生於輪迴的心理因素。
此處說明先前討論的法理邏輯，同樣適用於與身見相關的下分結、身見本身以及邊執見。

本句論述斷除煩惱之過程。
戒禁（指戒禁取見）、取（執著）與疑結（疑惑）等結縛，需透過「道類智」的生起而得以斷除並達成解脫狀態。
。
本句探討法（dharma）在極短瞬間的生滅狀態。
在毘曇義理中，「成就」是指因緣具足而使法得以成立或產生的過程。
一旦法已然生起（已生），其成立的過程即告完成，因此不再處於「成就」的狀態，這用以區分「產生中」與「已產生」的微細差異。

本段論述『見』（邪見）在毘曇體系中的不同名稱與分類。
將邪見比喻為瀑流與軛，強調其強大的束縛力，並將其與『取』、『疑』等結（samyojana）及隨眠（anusaya）區分，說明煩惱如何層層繫縛眾生。

本句分析不善心所（貪、嗔、癡）產生的條件。
在毘曇法相分析中，欲染（對感官慾望的執著）是不善根得以成立與運作的核心基礎；若能離欲，則不善根失去依託而無法成就。
。
此句屬於毘曇論對心法生起條件的嚴密分析。
指當心識已脫離欲界的染污後，某些特定的欲界心法或煩惱便不再能生起（不成就），強調了斷除染污與心法轉變之間的必然因果關係。

本段文字依據毘曇法義分析煩惱的分類與性質。
將欲漏、瀑流、軛、取定義為繫縛（身繫）與遮蔽（蓋），說明其如何阻礙修行並將眾生繫於輪迴。
同時區分了不同類型的「結」（Samyojana），特別指出瞋與嫉屬於順下分結（傾向於低層次生命形態的煩惱），並將感官觸發的愛欲與深層潛伏的隨眠（Anusaya）並列，揭示煩惱從表層觸發到深層潛伏的運作機制。

本句分析煩惱「漏」的成就條件。
在毘曇體系中，「漏」是指導致眾生在生死中流轉的煩惱。
此處說明若修行者尚未斷除無色界禪定中的微細染污，則「有漏」（對生存的執著）與「無明漏」仍會成就，導致無法徹底解脫。
。
本句在分析心法或果位成就的條件。
在毘曇體系中，若已斷除對無色界（arūpajhāna）的染著（klesha），則與該染著相關的特定心法或果報便不再成立，強調了染著與成就之間的因果關聯。

本段分析將眾生束縛於輪迴的各種煩惱名相。
在毘曇法義中，將煩惱比喻為「瀑流」（漏）、「軛」（束縛）與「結」（繫）。
文中區分了一般煩惱與「上分結」（較高層次的五種結使），說明即使是細微的隨眠（潛在習氣）或由意觸產生的愛欲，依然是導致輪迴的關鍵因素。

本句解析「疑蓋」的產生條件。
在毘曇體系中，疑蓋是指對正法、修行路徑或佛陀教導的猶豫不決。
這種遮蔽源於眾生尚未斷除欲界的染污，且處於輪迴異生的無明狀態中，導致心靈無法生起堅定的正信而受阻。
。
本句在毘曇教法中描述聖者的修行階段。
指部分聖者（如須陀洹、一次來）雖已入聖，但仍處於欲界煩惱的污染中，且其對法實相的道法智尚未完全生起並成就。

本句在毘曇學的分析框架下，說明在特定心法或禪定狀態中，無論是尚未入聖的凡夫（異生）還是已證聖果的聖者，皆能處於脫離慾望染污的狀態。
凡夫之離欲通常為暫時的壓制（如禪定），而聖者之離欲則可達永久的斷除。
。
本句討論聖者在修行過程中的階段。
在毘曇義理中，初果（須陀洹）與二果（斯陀含）聖者雖已證得聖道，但尚未完全斷除欲界之染污，因此雖已生起道法智，但尚未達到最終的圓滿成就（即阿羅漢果）。

本句分析「結」（Samyojana，束縛）的成立條件。
在毘曇法義中，十結分為下分與上分。
色貪（對色界之慾）屬於上分結；當心識尚未離除對色界的染著時，此貪欲便順應上分結的性質而成就（成立）。
。
此處採毘曇論之分析邏輯，討論特定心法或狀態的成立條件。
若某種法之成立需依託於「色染」（受物質形式染污），則一旦脫離色染，該法便不再成立（不成就）。

本句說明渴愛（taṇhā）如何導致輪迴。
感官接觸觸發愛欲，進而形成生命形態（身）。
即便在高層的梵天世界，若未斷除煩惱（染），仍會因愛欲而成就輪迴之身。
。
此句在毘曇論的分析框架中，旨在區分「脫離特定境界的染污」與「最終的解脫成就」。
說明僅僅離開梵世之染，並不等同於圓滿達成最終的聖果。

本句探討在欲界中，透過對苦的認知（見苦）而能被斷除的隨眠（潛在煩惱）。
說明若未能脫離慾望的染污，則會持續在欲界中異生輪迴，此隨眠是導致輪迴的深層根源。
。
此處論述聖者在證悟過程中的心法狀態。
針對尚未斷除欲界染污的聖者（如須陀洹、斯陀含），即便其「苦法智」（洞察萬法皆苦的智慧）尚未完全圓滿生起，在特定的法相定義下仍可稱為成就。

本句描述從凡夫轉向聖者的境界轉換。
在毘曇法義中，聖者的定義在於能斷除特定的煩惱（如欲染），從而脫離凡夫（異生）的狀態，進入聖道。
。
本句分析聖者在修行路徑上的階段。
指部分聖者雖已生起對苦之法性的洞察（苦法智），但因尚未完全斷除欲染，故該智慧尚未達到圓滿成就的境界。
這符合毘曇論對聖道次第的精確區分。

本句分析的是「隨眠」（anusaya），即潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的深層煩惱。
在欲界中，由於對現實的錯誤認知（見集）尚未被斷除，導致眾生依然受欲界染污的影響，在六道中不斷異生輪迴。
這是毘曇論中分析煩惱斷除次第與輪迴因緣的論述。
。
本句討論聖者在不同修行階段對「集法智」的獲取狀態。
未離欲染聖者（如初果須陀洹）雖已入聖流，但仍有欲界煩惱，因此對諸法總集、分類的智慧（集法智）尚未完全生起，但在後續修行中將逐步圓滿成就。

本句描述從凡夫轉向聖者的關鍵，即透過斷除欲界煩惱（欲染），脫離非聖的凡夫狀態（異生），正式進入聖者行列。
在毘曇法義中，這通常指證得初果（須陀洹）之時。
。
本句分析聖者在斷除煩惱的次第。
染聖者（如預流果、一次來果）雖已證聖，但仍有欲愛。
即便在修行中產生了對「集」（苦之因）的智慧認知（集法智），但因仍處於染污狀態，故無法在此階段完全成就最終的斷除或果位。

此處分析斷除煩惱的次第。
在毘曇義理中，即便斷除了關於欲界的錯誤見解（見滅），但若欲染的隨眠（潛在煩惱）尚未根除，修行者仍會受欲界染污影響而再次投生於欲界。
。
本句屬於毘曇論對聖者修行階段的細分分析。
將尚未完全斷除欲染的聖者（如須陀洹、斯陀含）及其智慧生起的狀態，分別對應到「滅法」與「成就」的法義分類中，用以界定不同修行位次的法相與心法狀態。

本句描述聖者（特別是不還果位者）已斷除欲界之染污，不再受欲界業力牽引而投生，其生存狀態與凡夫截然不同，故稱「異生」。
。
本句分析聖者在修行進程中，智慧的生起與果位成就的關係。
在毘曇體系中，部分聖者（如須陀洹、斯陀含）雖已生起滅法智（對苦滅的認知），但因尚未完全離除欲界染污，故無法立即成就更高階的果位或特定的解脫狀態。

本句說明欲界修行者在「見道」階段的斷除程度。
見道雖能斷除見惑（如我見），但無法立即根除所有與欲界相關的隨眠（潛伏煩惱），因此修行者仍受欲染影響，在未達阿羅漢果前，仍有在欲界異生的可能性。
。
本句依據毘曇論典對聖者證悟過程的細分。
針對尚未斷除欲界染污的聖者（如須陀洹、須陀洹果之初），將其心狀態區分為「道」（證悟真理的過程）與「成就」（證悟後的果位狀態），並以法智（對法性的洞察力）是否生起作為判別標準。

本句說明從凡夫轉化為聖者的關鍵條件。
在毘曇義理中，「異生」指未證聖果的凡夫，當修行者能斷除「欲染」（感官慾望的污染）時，便脫離凡夫之身，進入聖者之列。
。
本句討論聖者在修行階段的差異。
在毘曇義理中，初果（須陀洹）與二果（斯陀含）雖已入聖，但尚未完全離欲（欲染）。
即便在見道時產生了道法智（對法相的正確認知），但因欲染未盡，某些更高階的果位或定慧成就尚未圓滿。

本句分析欲界修行中的特定階段。
在毘曇法義中，斷除潛在的「隨眠」與完全脫離「欲染」之染污在層次上有所區分，此處描述的是一種雖斷隨眠但仍有欲染的成就狀態。
。
此句屬於毘曇論典對心法成立條件的嚴密分析。
意指在討論的特定語境中，僅僅達到「脫離欲染」的狀態，尚不足以使該討論中的特定法義或心境得以成就（成立）。

本句分析色界中隨眠（潛在煩惱）的斷除狀態。
指出即便斷除了與見苦相關的隨眠，但若對色界的染著（色染）尚未根除，仍會處於輪迴轉生之中。
這屬於毘曇學對煩惱斷除次第的詳細剖析。
。
本句說明聖者在修行過程中，若尚未生起「苦類智」（洞察苦之本質的智慧），則仍會殘留對色法（物質形態）的染著。
這揭示了智慧的生起與斷除煩惱（染污）之間的必然因果關係。

本句描述修行者在證悟聖道後，脫離了對物質色法（色染）的執著與污染。
在毘曇義理中，聖者（Ārya）是指已斷除部分或全部煩惱、進入聖道之人的總稱；而「異生」在此指非人類或處於不同生命層級的覺悟眾生。
。
本句分析聖者在不同階段對「苦類智」的成就條件。
在《發智論》的毘曇體系中，若聖者尚未斷除對色法（物質）的染著，即便產生了體悟苦義的智慧，仍無法成就特定的法相或果位。

本句分析色界中由錯誤見解（見集）所產生的潛在煩惱（隨眠）。
在毘曇法義中，若未根除對色界物質形式的染著（色染），則無法斷除相關隨眠，導致繼續在異生中輪迴。
。
此處描述一種特定的聖者境界：指尚未完全斷除與色法（物質）相關的染污，且對於「集諦」（苦之起因）的分類智慧尚未完全生起的狀態。

本句說明聖者的特徵：已斷除對物質色法（色染）的執著，因此在心靈境界與法相上，與處於輪迴生滅中的凡夫截然不同。
。
本句論述聖者在斷除煩惱的次第。
說明即便具備了分析有為法（集類）的智慧，若尚未斷除與色法相關的染污（色染），仍無法達成最終的解脫成就，強調斷除煩惱與智慧生起之同步性。

本句分析聖者斷除煩惱的次第。
即便消除了「見隨眠」（對真理的錯誤認知），若尚未根除對色界物質世界的染著（色染），仍會受其牽引而投生於不同境界。
。
本句論述聖者在證悟路徑上的特定狀態。
在阿毘達磨的分析中，聖者在完全斷除色法染污之前，即便尚未生起對「滅」（苦之熄滅/涅槃）之性質的決定性智慧（滅類智），仍能成就特定的修行階段或法義。

此處在分析能脫離「色染」（對物質色相的執著與染污）的對象，將其區分為非人類的眾生（異生）以及證得聖果的聖者。
。
本句在分析聖者在不同修行階段的心法狀態。
在毘曇法相的判準中，即便聖者已生起滅類智（能領悟煩惱滅盡的智慧），但若尚未完全離除色染（對物質世界的執著與染污），則仍無法成就特定的果位或解脫狀態。

本句分析見道位（Darśana-mārga）的斷除能力。
在色界見道時，雖能斷除部分隨眠（潛在煩惱），但對於色界本身的染污（色染）及其導致的輪迴出生（異生）尚未完全根除，這部分需在後續的修道過程中予以消除。
。
本句討論聖者在斷除煩惱過程中的階段。
在毘曇法義中，部分聖者雖已入聖，但仍有對色法（物質）的微細染著，且其對應的道類智（斷煩惱之智）尚未完全生起或完成，此處描述的是一種特定的修行進階狀態。

本句討論對「色法」（物質形態）之染著（貪著）的捨離狀態。
在毘曇法義中，區分凡夫（異生）與聖者在離染上的差異：凡夫僅能暫時離染，而聖者則能依其聖道位次逐步永斷色染。
。
本句在毘曇法相的分析中，說明聖者若尚未斷除對色法（物質世界）的染著（色染），即便道類智慧（marga-jñāna）已經生起，仍無法成就最終的果位或特定的解脫狀態。
這強調了斷除染污與智慧成就之間的次第關係。

本句分析修行者在特定階段的心法狀態。
在毘曇法義中，煩惱分為「見道斷」與「修道斷」。
色界的隨眠（潛在煩惱）屬於必須透過後續的修習（修道）才能斷除的範疇。
此處描述的是一種尚未完全離除色界染污，但已進入該修習階段的成就狀態。
。
此處採毘曇論理分析，討論特定心法或狀態的成立條件。
若某種法相的成就必須依賴於對色法的染污，則在離除色染後，該法相便不再成立（不成就）。

本句分析在修行過程中，透過「見苦」的智慧斷除無色界隨眠的機制。
在毘曇義理中，無色界的定境雖高，但仍屬有為法，本質為苦。
當修行者生起能見其苦的智慧時，即可斷除相應的隨眠。
此處明確了隨眠的類別為「苦類」，並說明瞭智慧生起與斷除成就的關係。
。
此句屬於毘曇論對法之生滅時間點的精確分析。
在論述心法生起時，「成就」是指從因緣匯聚到法正式成立的瞬間。
一旦該法已然生起（已生），則其成立的過程已完成，因此不再處於「成就」的動態狀態。

本句分析斷除隨眠的機制。
在毘曇法義中，特定的潛在煩惱（隨眠）必須由對應的智慧（類智）來斷除。
此處指針對無色界見之隨眠，在集類智慧生起運作之時，達成斷除的成就。
。
此處分析法之生滅剎那。
在毘曇法相分析中，「生」是指法成立的瞬間。
一旦法「已生」，則「生」這個動作已完成，不再處於「成就（成立）」的過程中，用以區分生起瞬間與存在狀態。

本句分析色界中斷除「見隨眠」的微細過程。
指在斷除色界見隨眠的過程中，即便確認斷除的「滅類智」尚未產生，該斷除的狀態或階段已然成就。
這體現了毘曇論中對心法生滅時間點與斷除次第的極其精確的剖析。
。
此處討論法之生滅剎那。
在毘曇論的微細分析中，強調「生」是一個極短的瞬間。
一旦某法已然產生（已生），則其「生」的動作已完成，不再處於「成就生」的狀態。
此論點用以證明法之剎那生滅，不存在一個持續且緩慢的產生過程。

本句說明在見道位時，斷除無色界隨眠的機制。
在毘曇體系中，隨眠是深藏於心的潛在煩惱，必須透過與道相應的智慧（道類智）來根除。
此處強調該智慧在運作過程中的成就狀態。
。
此句探討法之生滅的微細瞬間。
在毘曇分析中，「成就」指法之成立或產生的過程；一旦法已然產生（已生），則其產生的過程已然結束，故稱「不成就」。

本句分析隨眠（潛在煩惱）的斷除機制。
在毘曇法義中，煩惱分為「見道斷」與「修道斷」。
無色界的隨眠屬於「修所斷」，即不能僅靠初次證悟（見道）而斷除，必須透過後續的修習（修道）方能根除。
此處說明該斷除之成就，發生在尚未完全離除無色界染污的階段。
。
此句屬於毘曇論對定境與染污的邏輯分析。
討論修行者在捨離對無色界（arūpyadhātu）定境的執著（染）之後，原先基於該染著而產生的特定心法或境界便不再成立（不成就）。

本句描述修行者在斷除煩惱的過程中，針對從物質感官（眼根）到最高精神境界（無色界）所對應的潛在無明（隨眠），透過修行次第逐一獲得徹底的認知與斷除。
。
此問旨在探討在九十八種潛伏的煩惱習氣（隨眠）中，究竟有多少種是屬於可以被周遍認知或掌握的範疇。
這是透過對心法細微結構的分類，來釐清認知能力與煩惱習氣之間的對應關係，屬於阿毘達磨對法相分析的嚴密邏輯詢問。
。
本句是在探討修行者在證得不同聖果（如須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）時，分別能斷除多少種「結」。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生縛在生死輪迴中的煩惱，透過修行次第將其逐一消除。

此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此開始進行正式的法義解答。

本句說明在修行達到遍知（一切種智）的境界時，透過對眼根與色法關係的徹悟，能將對物質色相的執著與愛欲徹底根除，從而斷除由眼根引起的煩惱。

本句分析不同覺悟層次的差異。
在毘曇體系中，異生雖能以「遍知」之智認知三十一種隨眠（潛在煩惱）的法相，但此知僅為認知而非斷證，故無法達成「結盡」（徹底斷除結縛）的解脫狀態。

本句描述聖者（特別是指達到解脫境界的阿羅漢）對三種潛在的根本煩惱（隨眠）具有完全的認知與斷除力，從而使所有束縛眾生於輪迴的結使徹底消失，達成圓滿解脫。

本句延續前文對眼根的分析，說明耳、鼻、舌、身這四種感官（根）在性質、功能或運作機制上，與前述的眼根相同。
在毘曇學中，「根」是指能觸發感知能力的器官或能力。

本句分析女、男根之性質。
在毘曇法相中，此類根雖能引發欲愛，但當修行者證得遍知（佛之全知智慧）時，一切煩惱與欲愛將徹底斷除，不再受此根之染污。

本句描述特定修行者（異生）在證悟過程中的心智狀態。
在毘曇法義中，隨眠是指潛伏在心底、隨時準備發作的煩惱。
遍知三十六隨眠是指對這些潛在煩惱有完全的覺知與洞察，進而能將束縛生命的最初三種結使（身見、疑、戒禁取見）徹底斷除。

此處定義初果聖者（須陀洹）的境界特徵。
聖者需對四種隨眠（欲貪、瞋恚、邪見、無明）具備遍知之覺察，並完全斷除三結（身見、疑、戒禁取見），以此標誌進入聖道，不再退轉。

本句在分析心法或因果關係時，將「苦」與「憂」視為特定的根源（mūla），並指出其運作邏輯或性質與前文所述之法相同。
在毘曇分析中，旨在釐清煩惱與苦受的產生根源。

本句說明在解脫過程中，當修行者獲得遍知（證悟真理）時，對無色界之定境的執著（無色愛）隨之消滅，進而影響命根的運作，不再受此欲牽引而生存於無色界。
。
本句描述修行者在特定果位上，透過智慧的遍知，將深層潛伏的隨眠煩惱與束縛輪迴的結使徹底斷除。
在毘曇體系中，「隨眠」是指潛伏於心底、尚未顯現但隨時可興起的習氣；「結」則是將眾生繫縛在生死輪迴中的煩惱。
此處強調的是透過對隨眠的完全覺知（遍知）來達成結使的斷盡。

本句討論的是「根」（Indriya）的性質。
在毘曇學中，「根」是指在特定功能上具有主導作用的心法（心所）。
此處指出，前文所述的法義或運作邏輯，同樣適用於意根、捨根與信根。

本句論述樂根與遍知智慧的關係。
在毘曇法義中，當修行者證得遍知（佛智）時，心靈達到完全的淨化（遍淨），且根除一切渴愛（愛盡），從而實現真正的安樂。
。
此句描述一種解脫的境界。
在毘曇法相分析中，當修行者的心法（樂根）與全知智慧（遍知）相應，進而使所有束縛眾生於輪迴的煩惱（結）徹底消除，達到圓滿的解脫狀態。

此句說明在證得遍知（全知）的狀態下，喜根所展現的特質：心境呈現極度的光明與清淨，且一切愛欲煩惱皆已斷除。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，描述一種覺悟狀態：當修行者的喜悅根基達到遍知（全知）的境界時，所有將眾生繫縛於輪迴的煩惱（結）將被徹底除盡，達成解脫。

本句說明透過對內根（眼耳鼻舌身）與外境（色聲觸等界）的全面洞察（遍知），能斷除對物質色法的貪著（色愛）。
這是依據毘曇法相分析，以智慧破除執著的修行路徑。

本句說明在毘曇法相的分析中，某些類別的眾生（異生）雖能對潛在的煩惱（隨眠）擁有詳盡的知識（遍知），但這種認知僅止於理論層面的掌握，並未真正達到實踐上的斷除（結盡），藉此強調「知」與「證」的差異。

本句描述聖者（特別是阿羅漢）的成就狀態。
在毘曇法義中，隨眠是指潛伏在心底、隨時可被觸發的煩惱，三隨眠指欲貪、瞋恚、無明。
聖者透過修行將這三種隨眠徹底除盡，進而獲得對法性的全面認知（遍知），並將束縛眾生輪迴的「結使」完全斷除，達到解脫。

本段文字屬於毘曇法義分析，旨在列舉所有與物質（色）相關的法。
包括感官根源、感知對象、物質蘊、物質界以及色界的繫縛法，說明這些法在特定的分析框架下具有共同的性質。

本句說明透過對感官對象（香、味）、感官器官（鼻、舌）及其對應意識（識界）的徹底分析與遍知，能破除對感官快感的執著，從而令欲愛滅盡。
這是典型的毘曇分析法，透過拆解現象的組成要素以斷除煩惱。

本句描述「異生」之證悟境界。
在毘曇法義中，指其對三十六種隨眠（潛伏煩惱）具足遍知之智，且已斷除前三結（身見、疑、戒禁取見），進入聖者之列。

本句說明聖者（尤其是初果聖者）的證悟狀態。
在毘曇法義中，隨眠是潛伏於心底的深層煩惱，透過遍知（完全的洞察）使其不再萌發；同時斷除三結（身見、疑、戒禁取見），正式進入聖道，不再退轉。

本句分析感官對象（境）與輪迴束縛的關係。
香與味作為嗅、味兩根的對象，若在感知時伴隨貪欲等不善心所，則成為將意識繫縛於欲界而不能解脫的因素。

本句說明透過對感官意識（眼、耳、身識）的徹底洞察（遍知），能斷除對色界高層（梵世）的執著與渴愛，這是從煩惱中解脫、停止輪迴的必要過程。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，說明當修行者對眼、耳、身三種感官識界達到完全的遍知（徹底洞察其本質與運作）時，與輪迴相關的結使（煩惱）隨之盡除，達成解脫狀態。

本句說明渴愛之斷除。
在毘曇法義中，無色界由純粹的精神組成，對應於意、法、意識三界。
當修行者獲得遍知（對法性的全面洞察）時，對無色界精神狀態的貪著（無色愛）即被根除。
。
本句說明修行者透過對三種隨眠（潛伏煩惱）的徹底洞察（遍知），進而將相應的三種結縛（繫縛眾生的煩惱）完全斷除。
這體現了毘曇宗關於「知」與「斷」的關係：唯有對煩惱的性質完全覺知，才能達成真正的斷除。

本句為毘曇論典中典型的法相列舉，旨在界定某種法理屬性的適用範圍。
文中涵蓋了處、蘊、界等基本分類，以及有為法的性質（有漏）、時間（三世）、善惡（善、無記）、繫縛處（無色界）及斷除階段（修所斷），說明前文所述之理對此類法亦同樣成立。

此句描述進入「見道」之瞬間。
修行者透過獲得遍知智慧，直接體悟到必須斷除的煩惱與執著（所斷法），從而由凡夫轉為聖者。

本句論述斷除煩惱之機制。
在毘曇法義中，要捨離特定的煩惱（如對色法的愛欲），必須由對應的「道類智」（具備斷除功能的智慧）現前運作，方能達成斷除。
此處強調的是斷除色愛之必要條件即為道智的現前。
。
此句描述修行者對煩惱的了知與斷除程度。
透過智慧對十四種潛在的煩惱習氣（隨眠）達到周遍的了知，並進一步使三種束縛性的煩惱（結）徹底斷除。

本句描述修行者在斷除對物質形式（色法）的貪愛後，心意識中顯現出能斷除煩惱的「道類智」。
在毘曇法義中，道類智是實踐解脫、證悟聖果的關鍵智慧，其現前代表修行已進入實際斷除煩惱的階段。
。
本句描述修行者在特定果位（如預流果）所達到的境界。
隨眠是指潛伏在心底、隨緣而起的深層煩惱；結是指將眾生束縛在輪迴中的牽絆。
此處指透過智慧的遍知（完全覺察並洞察其本質），使七種隨眠被覺知，並將三結徹底斷除。

本句論述在四聖諦的實踐中，對苦（痛苦的本質）與集（痛苦的根源）的徹底認知（遍知）能直接導致對無色界渴愛的滅盡。
這體現了阿毘達磨中透過智慧的體悟來斷除煩惱的次第。
。
本句描述修行者透過對「隨眠」（潛伏煩惱）的完全洞察（遍知），進而斷除相應的「結」（束縛），達成解脫的過程。
在毘曇體系中，隨眠是煩惱的深層根源，而結則是將眾生繫縛於輪迴的具體力量。

本句屬於《發智論》對心法與定境的細分討論。
指出前文所述的法義特徵（通常指其心所組成或性質），同樣適用於非想非非想處、後兩種解脫狀態、世俗智慧以及三種三摩地之中，強調其在論理結構上的同一性。

本句描述透過靜慮修行達到遍知智慧，進而斷除對色界最高層（梵世）之微細愛欲，以脫離輪迴的過程。
在毘曇義理中，即便在梵天之高位，若未斷除愛欲，仍不能免於輪迴。
。
本句在毘曇論的分析脈絡中，討論獲得「遍知」（佛之全知）與「結盡」（斷除煩惱結）的關係。
此處描述一種特定狀態或論點，即在初禪（初靜慮）時便獲得遍知，但此時尚未達到斷除所有結使的境界。

此處描述修行序列中的第二種禪定狀態，並指明在該禪定中達成「遍知」智慧的特定時位。
在毘曇部分析法義時，此處強調禪定與認知能力（遍知）之間的關聯。
。
本句描述在解脫境界中，智慧之光（極光）能將導致輪迴的根本煩惱——愛欲（taṇhā）徹底淨化並使其滅盡。
在毘曇義理中，愛欲的止息是斷除輪迴、達成涅槃的核心。
。
本句在討論定慧與斷證的關係。
在毘曇義理中，遍知（全知）與結盡（煩惱斷除）具有必然的邏輯關聯。
此處旨在說明，不可能在僅達到第二靜慮的狀態下獲得遍知而煩惱結卻未斷盡的情況，用以界定覺悟狀態與禪定層級的對應關係。

此句屬於對禪定狀態或心法分類的論述，指出喜無量心、前兩種解脫以及前四種勝處，在法義性質或判定標準上，與前文討論的對象相同。

此句描述第三靜慮的特徵：在獲得遍知智慧的境界中，修行者能使愛欲（渴愛）達到徹底的清淨與斷盡。
。
本句探討在第三禪定層次中獲得遍知（一切種智）時，是否必然伴隨煩惱結的斷除。
在毘曇論的分析框架下，旨在釐清智慧獲取與煩惱消滅之間的次第與關係。

本句說明在第四禪的定力基礎上，當修行者證得遍知智（圓滿智慧）時，能徹底斷除對色法（物質世界）的貪著。
這體現了在最高禪定與圓滿智慧的共同作用下，對色界愛欲的最終斷除。

本句分析特定類別的眾生（異生）因深根的隨眠煩惱而無法成就佛果（遍知）或斷除結使（結盡），說明不同根機眾生在成就上的限制。

此句描述聖者在處理三種潛在煩惱（隨眠）時，能獲得對法性的圓滿認知（遍知），並達成煩惱結使完全斷除（無結盡）的境界。

本句出自《阿毘達磨發智論》，屬於對心意識、定慧狀態的精密分類。
文中將三無量心、淨解脫、勝處、遍處及他心智等特定的定境與智慧，歸類於前文所述的同一法義性質或運作機制之中。

本句論述對無色界定之渴愛的斷除。
空無邊處雖為極高之禪定境界，但仍屬有為法。
唯有透過遍知智慧（圓滿的覺悟）洞察其本質，方能斷除對此境界的執著（愛），進而達成解脫。
。
本句分析一種特定的心法狀態。
修行者雖在無色界第一定（空無邊處）中獲得了廣大的遍知智慧，但尚未達到完全斷除所有結縛（煩惱）的解脫境界。
這在毘曇學中用以區分定力的成就與煩惱斷除的層次差異。

此句說明前文所論述之法性或特性，同樣適用於空（空無邊處）、無邊處之解脫以及遍處等定境或法。

本句論述在證悟遍知智慧後，能斷除對無色界定境「識無邊處」的執著與渴愛，從而超越此種定境的輪迴。
。
本句分析在無色界「識無邊處」之定境中，即便獲得了廣大的認知（遍知），若未斷除煩惱的結縛（結），仍未達到真正的解脫。
此處旨在區分定力、認知與實際斷證（斷除煩惱）之間的差異，強調僅有定境或知識不足以成道。

此句依據阿毘達磨分析法，說明「識無邊處」定境所伴隨的解脫狀態及其法性的遍佈特徵，指出其性質與前文所述之法相同。

此句描述修行者在成就無色界定中的「無所有處」並獲得對該境界的圓滿認知（遍知）時，原本對該定境所產生的細微愛欲（執著）隨之止息。
這是修行者從定境進階至解脫，斷除對特定禪定境界執著的過程。
。
本句分析修行者在無色界定（無所有處）中獲得深廣智慧（遍知），但尚未達到完全斷除煩惱（結盡）之解脫狀態的境界，旨在區分高深禪定與最終解脫（阿羅漢果）之間的差異。

本句在討論透過無色界定而獲得的解脫。
在《發智論》的分析體系中，此處以「亦爾」承接前文對其他定處（如空無邊處等）解脫機制的論述，說明在「無所有處」定境中達成解脫的理路與之前所述相同。

此句描述修行者在處理身見結（對自我存在的執著）時的過程。
當修行者獲得能透徹瞭解諸法本質的遍知智慧時，對於苦之法性的苦類智便會隨之顯現，藉此透過對苦與法性的認知來破除我執。

本句論述認知（遍知）與斷證（結盡）之差異。
在毘曇義理中，對隨眠的遍知屬於知解層面，若未離除色法染污，則無法真正斷除結使，說明解脫需依據實際的斷除而非僅是知識的掌握。

本句說明修行者在斷除對色法的染著後，能以遍知智慧洞察並根除九種隨眠，最終使所有結縛盡除。
在毘曇體系中，隨眠是潛伏在心識深處、隨緣而起的煩惱，必須透過智慧的全面認知（遍知）才能徹底斷除。

本句討論的是「結」（Samyojana，束縛）。
在毘曇法義中，將束縛分為上分與下分。
身見（誤認五蘊為自我）及其相隨的下分結，以及對極端見解（如常見、斷見）的執著，皆屬於需被斷除的煩惱，其性質與前文所述相同。

本句說明在成就遍知智（佛智）的過程中，如何斷除「戒禁取見」與「疑」這兩種結縛。
當道類智（導向解脫的智慧）現前時，能直接破除對錯誤戒律的執著與對正法的懷疑。

此句描述修行者在尚未完全脫離對色法（物質現象）執著的狀態下，已能以遍知智慧洞察十四種潛伏的隨眠習氣，並已斷除三漏（欲漏、有漏、無明漏）。

本句描述修行者在脫離對物質色法之染著後，在心智層面達到對七種潛在煩惱（隨眠）的全面洞察，並進而斷除三種束縛（結使）的境界，體現了毘曇部對煩惱斷除次第的精確分析。

本段旨在辨析障礙（Ogha、Yana、Upādāna）與結（Saṃyojana）、隨眠（Anusaya）之間的邏輯關係。
說明瞭障礙中的「軛」與「取」屬於身繫（結），並指出「見、疑、取」這三者在不同層次上，分別作為隨眠（潛伏於心識的習氣）與結（實際束縛解脫的煩惱）存在，展現了阿毘達磨對煩惱細微層次的分類。

本句論述煩惱的斷除。
在毘曇法義中，三不善根（貪、嗔、癡）與欲漏是輪迴之因，當修行者證得佛之遍知智慧時，所有關於欲界的渴愛將徹底斷除。

本句出自毘曇論典，討論特定類別修行者（異生）在證悟過程中的心法。
其義指修行者透過對三十六種潛在煩惱（隨眠）的全面認知（遍知），進而斷除前三種結使，達到聖者之初步境界。

此句定義聖者的基本條件。
在毘曇體系中，進入聖道者需對四隨眠（潛在煩惱）有完全的洞察，並斷除三結（身見、疑、戒禁取見），此為初果聖者（須陀洹）的特徵。

本段文字屬於毘曇論中對煩惱名相的精細分類。
將慾望的不同表現（瀑流、軛、取）歸類為「身繫」與「蓋」，說明其束縛與遮蔽的功能。
同時區分了瞋、嫉、慳等繫結在欲界（下分）中的屬性，並指出感官觸發的愛欲與潛在的隨眠煩惱在法義性質上具有一致性。

本句論述斷除無明漏的過程。
在獲得遍知智慧（究竟覺悟）之時，能將對無色界的執著（無色愛）除盡，並使潛伏的三種隨眠被智慧照破，進而斷除三種結使，達成解脫。

本段分析將眾生束縛於輪迴的各種煩惱形式。
在毘曇體系中，煩惱依其性質被稱為瀑流、軛、結或隨眠。
文中特別提到「上分結」，指即便在高層天界仍存在的深層執著（如慢與無明），揭示了煩惱從意觸產生愛欲，進而轉化為潛在隨眠並形成結縛的運作機制。

本句討論「五蓋」中的「疑蓋」。
在毘曇法義中，疑蓋是指對正法、修行路徑或導師的猶豫不決，是阻礙心靈進入禪定與解脫的障礙。
當修行者達到「遍知」之境（即佛陀的全知智慧）時，一切疑惑將被徹底根除。

此句描述修行者透過斷除導致輪迴的欲愛與三結，並消除三十六種潛在的隨眠煩惱，進而證得遍知（全知）的境界。

本句描述聖者在修行道上的心法狀態。
當道智（Path-wisdom）現前時，能全面洞察並根除八種潛在的隨眠煩惱，從而斷除束縛眾生的結使，達成解脫。

本句說明消除對物質色相貪著的條件。
在毘曇法義中，貪愛源於對法相的誤解，當修行者獲得「遍知」之智慧，能洞悉一切法的實相，則對色相的愛欲將隨之斷除。

本句探討遍知與斷煩惱的必然聯繫。
在毘曇義理中，真正的遍知（佛智）必須以斷盡所有隨眠煩惱為前提。
此處說明非佛之眾生若僅得遍知而隨眠不盡，則無法達成真正的結盡（完全解脫）。

本句定義聖者的特質。
在毘曇法義中，聖者需以遍知智慧根除深層的隨眠（潛在煩惱），並徹底斷除將眾生繫縛於輪迴的結縛（結），以此標誌其脫離凡夫位。

本句論述感官觸發貪愛的機制，以及透過獲取遍知智（佛智）來斷除對高層天界（梵世）之執著與貪愛，從而終結輪迴。
在毘曇法義中，觸是愛的前導，而遍知能徹底根除一切層次的貪愛。
。
本句說明在毘曇分析中，透過對三種渴愛（欲愛、有愛、非有愛）的完全覺知，能使束縛眾生的結使徹底消除，達成解脫。

本句論述隨眠（潛在煩惱）的斷除次第。
在毘曇法義中，特定與欲界苦受相關的深層隨眠，需至成就佛果、獲得遍知智慧時方能完全斷除。

此句描述修行者證得果位時，煩惱與習氣斷盡的狀態。
意指斷除與異生階層相關的欲愛，三十六種潛伏於心識中的煩惱習氣（隨眠）皆因證得遍知智慧而不再引發煩惱，並徹底斷除束縛修行者的三種根本結使。

本句說明聖者運用苦法智，能全面識別並根除深層的十隨眠煩惱。
在毘曇教義中，隨眠是潛伏在心底的習氣，必須由智慧現前方能將其徹底斷除，最終達到無結（斷除結使）的解脫狀態。

本句討論煩惱隨眠（anusaya）的斷除時機。
在毘曇法義中，不同層次的隨眠在不同果位被消除。
此處指出欲界中由錯誤見解（見集）所構成的潛在習氣，需在達到遍知（佛之圓滿智慧）的階段才被徹底斷除。

本句描述凡夫（異生）心中對五欲的貪著（欲愛）達到滅盡的狀態。
在毘曇法相分析中，欲愛是繫縛眾生於輪迴的核心煩惱，其「盡」代表煩惱的斷除，是證悟聖果的必要條件。
。
本句描述修行者在特定證悟階段，對潛伏在心底的三十六種隨眠（深層煩惱）獲得全面且正確的認知（遍知），進而斷除最初的三種結縛（欲、嗔、疑），此為脫離凡夫位、進入聖者位的關鍵轉折。

本句描述聖者透過「集法智」的顯現，全面洞察並根除七種隨眠（潛在煩惱），從而斷除所有結縛，達成解脫。
這體現了毘曇論中以智慧對治煩惱的過程。

本句論述隨眠（潛在習氣）的斷除時機。
在阿毘達磨體系中，見隨眠（對真理的錯誤認知）之徹底斷除，需在證得「遍知」（佛陀的全知智慧）時方能完成，說明瞭煩惱斷除的次第性與深度。

本句描述凡夫（異生）對感官慾望的貪著（欲愛）完全消除的狀態。
在毘曇法義中，欲愛的盡除是脫離凡夫位、進入聖者位的關鍵，代表對五欲六塵的執著已然斷除。
。
本句描述修行者在特定階段透過遍知（完全的智慧）洞察並斷除三十六種隨眠（潛在煩惱），進而使三種結縛徹底消失，達成解脫的過程。
這體現了毘曇部對於煩惱斷除次第的精確分析。

此句描述聖者在證悟滅法時的智慧狀態。
透過此智慧，能透徹觀察並斷除潛伏於心底的七種隨眠（潛在煩惱），最終達到煩惱結使完全枯竭、不再生起的境界。

本句討論在欲界修行者進入「見道」階段（初次直接證悟真理）時，所能斷除的深層潛在煩惱（隨眠）。
在毘曇學體系中，隨眠是指潛伏在心底、隨緣而起的深層習氣，見道時的斷除是從凡夫轉向聖者的根本轉折。

本句描述在特定修行果位或狀態下，各種類別的眾生（異生）對感官慾望的渴求（欲愛）完全熄滅。
在毘曇義理中，欲愛的盡除是斷除輪迴因緣、證得解脫的核心關鍵。
。
本句描述修行者在特定階段對深層潛在煩惱（隨眠）的洞察，以及對初步結縛（三結）的斷除，體現了從凡夫向聖者轉變的認知與斷證過程。

本句說明聖者在證悟過程中，透過「道法智」的運作，對潛伏於心深處的八種隨眠進行全面認知並予以斷除，最終達成結使盡除的境界。
此為毘曇論中關於斷除煩惱之機制描述。

本句說明在欲界中，部分深層的隨眠煩惱無法在見道或一般的修道階段完全根除，必須在證得佛果（遍知）時方能徹底斷除。
。
指對感官享受的渴求與執著已徹底止息，是斷除煩惱、趨向解脫的過程。

本句描述特定修行階段的成就。
隨眠是指潛伏於心底、尚未顯現但隨時可觸發的煩惱；遍知在此指對法性（尤其是隨眠之性質）的全面認知。
三結是指初果聖者（須陀洹）所斷除的三種結使：身見、疑、戒禁取見。
此處強調透過對隨眠的洞察而達到遍知，並徹底消除前三結。

本句定義毘曇體系中「聖者」（特指初果須陀洹）的特徵：對四種潛在的隨眠煩惱獲得徹底的洞察（遍知），並完全斷除前三項結使，從而正式進入聖道。

本句說明在色界中對苦的認知所產生的微細隨眠（潛在煩惱），必須在證得遍知（一切種智）時才能完全消除。
這體現了毘曇論中對煩惱斷除次第的精細分析，指出某些極其微細的習氣需至佛果方能盡除。

本句論述渴愛（taṇhā）的滅盡。
在毘曇法義中，「色愛」是指對色界（Rūpa-dhātu）的執著與渴求。
當色愛盡，則代表不再受色界之因緣牽引，是解脫路徑上的重要階段。
。
本句描述修行者透過智慧完全覺知並斷除三十一種潛在的煩惱（隨眠），使繫縛眾生於輪迴的結縛徹底消失，達到解脫狀態。

此句描述聖者在證悟過程中，對於「苦」這一法類（苦的性質與特徵）的智慧認知，在當下心識中顯現。
在毘曇部語境下，強調對法（dharma）之特性的直接認知。
。
本句描述解脫的圓滿狀態。
在毘曇義理中，隨眠是潛伏於心底的深層煩惱，當修行者以「遍知」的圓滿智慧將其徹底洞察並根除時，所有將眾生束縛在生死輪迴中的「結」（結使）便全部消除，達到完全解脫的境界。

本句分析隨眠（潛在煩惱）的斷除次第。
在色界層次中，與錯誤見解相關的隨眠（見集隨眠），需在證得遍知（佛果）時方能徹底消除，體現了毘曇論對煩惱斷除時機的精細區分。

本句說明非聖凡夫（異生）對物質色法（色愛）的貪著達到止息狀態。
在毘曇體系中，色愛是導致輪迴的根本煩惱之一，其盡除是脫離色界與欲界束縛的必要條件。
。
本句描述一種特定的認知狀態，區分了「對隨眠的遍知（全面認知）」與「結的盡（煩惱的斷除）」。
在毘曇法義中，對煩惱性質的深刻認知與實際的斷除是不同階段，此處指雖已洞悉隨眠之理，但尚未完全消除束縛眾生的結使。

此句描述在特定的心法運作過程中，聖者所具備的集類智慧（對法相之綜合認知能力）在意識中顯現。
這屬於毘曇論中對心智功能與認知過程的精細分析。
。
描述修行者透過對十二種隨眠（潛在的煩惱傾向）的徹底覺知與了知，最終達到斷除一切結使（煩惱）的解脫境界。

本句說明隨眠（潛在煩惱）的斷除次第。
在毘曇法義中，某些極其微細的見執（如對色界的見解）無法在初果或阿羅漢果時完全根除，必須在成就佛果、獲得遍知智慧時方能完全滅除。

此句描述修行者斷除對他者色身貪著的狀態。
在毘曇法義中，色愛屬於貪欲（raga）的一種，其「盡」代表該種煩惱已徹底滅除，不再生起，是解脫道上的重要進展。
。
本句旨在區分「認知」與「斷除」的差異。
在毘曇法義中，對煩惱（隨眠）的性質與種類達到遍知（全面認知）的智慧，並不等同於在實踐上已將其徹底斷除（結盡）。
這說明瞭僅有理論上的全知，若無實證的斷除，仍未脫離輪迴的束縛。

本句描述聖者在修行過程中，對「滅」之法類（即苦的滅盡）的智慧在當下生起。
在毘曇學中，這代表對涅槃或止息煩惱的真實理路有了直接的現量認知。
。
本句說明隨眠（Anusaya）與覺悟的關係。
在毘曇法義中，隨眠是潛伏在心底的深層煩惱。
若十二隨眠未除，則無法達到「遍知」（佛之全知智慧）的境界，且「結」（束縛眾生的煩惱）無法盡除。
這強調了斷除深層隨眠是成就佛果的必要條件。

本句說明色界隨眠（潛在煩惱）被斷除的時機。
在毘曇教義中，修行者進入「見道」階段，透過獲得「遍知」（對真理的直接證悟），能將色界層級的深層煩惱徹底根除。

本句描述修行者在斷除煩惱的過程中，將凡夫位（異生）對物質形態（色法）的執著與愛欲徹底消除。
在毘曇法義中，這是走向解脫、斷除貪欲的必要步驟。
。
此句描述透過遍知（全知）智慧，斷除三十一隨眠（潛伏的煩惱習氣），最終達到結使盡除（無結）的解脫狀態。
在毘曇部教義中，這是描述智慧成就與煩惱斷除的關係。

本句描述在毘曇法相分析中，聖者在證悟過程中，能斷除煩惱的「道類智」於當下心念中生起。
這類智慧是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折點。
。
本句描述修行者在特定證悟階段，對十四種潛伏煩惱（隨眠）獲得完全的洞察（遍知），進而將三種束縛輪迴的結使徹底斷除。
在毘曇法義中，隨眠是煩惱的潛在狀態，而遍知則是斷除這些煩惱的前提。

本句論述煩惱斷除的次第。
色界層次的隨眠煩惱屬於「修所斷」，即不能僅靠見道之智而斷，必須經由實修，並在成就佛之遍知智慧（一切種智）時方能徹底斷除。
。
本句描述修行者斷除對物質色相的貪著。
在毘曇體系中，色愛是導致輪迴的根本煩惱，其「盡」指該煩惱被徹底根除，不再生起，是達成解脫的必要狀態。

本句分析異生之分類，說明即便獲得遍知之智，若十一種隨眠（潛在煩惱）仍存，則結使尚未斷盡。
此處區分了「遍知」的獲得與「煩惱」的斷除之不同，強調知與斷的差異。

此處描述聖者（尤其是阿羅漢）的成就。
在毘曇體系中，隨眠是潛伏於心底、隨緣而起的深層煩惱。
聖者以遍知之智將其根除，使所有繫縛眾生於輪迴的「結」全部盡除，達成圓滿解脫。

本句論述煩惱斷除的次第。
在毘曇法義中，關於無色界見苦的微細隨眠（潛在煩惱），需至證得佛之遍知智慧時方能徹底根除。
。
此句描述在特定的認知或修行過程中，能識別苦之本質的「苦類智」正處於顯現或運作的狀態。
在毘曇體系中，這涉及對四聖諦中「苦諦」的正確覺知與分析。

本句說明在尚未完全斷除色法染污之時，仍能對十八種潛在煩惱（隨眠）獲得全面的認知。
在毘曇法義中，對煩惱性質的遍知是修行斷除的基礎。
。
在毘曇法義中，「結」指束縛眾生於輪迴的十種煩惱（十結），「盡」指煩惱的徹底滅除。
此句指尚未達到煩惱盡除的解脫狀態。

此句描述修行者在遠離與色界相關的煩惱染污後，其所涉及的九種隨眠（潛在煩惱習氣）皆能被覺者周遍了知。
此處依據毘曇部對煩惱與隨眠的分類進行描述。
。
在毘曇法義中，「結」指束縛眾生於輪迴的煩惱（結縛），「盡」指徹底根除。
此句描述一種尚未達到阿羅漢果位、結縛尚未完全斷除的狀態。

本句討論特定隨眠（潛在煩惱）的斷除時機。
在毘曇法義中，對無色界境界的執著或誤認（無色界見）所形成的深層隨眠，直到證得佛果（遍知）時才被徹底斷除。
。
此句描述「集類智」這一心法在意識中生起並顯現的狀態。
在毘曇（Abhidharma）體系中，「現前」是指特定的心所或智慧在當下意識中運作，使其成為可被覺知的對象。

本句說明「遍知」（全知）與「斷除煩惱」的區別。
在毘曇義理中，對法性的全面認知（遍知）並不等同於煩惱的實質斷除。
若未離色染（對物質世界的執著），則潛在的十二隨眠依然存在，無法達到結使盡除的解脫狀態。

本句描述修行者在脫離對色法（物質世界）的染著後，能以遍知智慧洞察六種隨眠（潛在煩惱），進而斷除所有結縛，達到解脫狀態。
這體現了毘曇論中關於除染與斷結的次第。

本句說明斷除對無色界執著的機制。
在修行達到遍知（佛智）的境界時，透過「滅類智」（領悟滅盡之理的智慧）的顯現，才能徹底根除與無色界見相關的潛在煩惱（隨眠）。

本句討論「知」與「斷」的區別。
在毘曇義理中，即便在認知層面上對「十二隨眠」（潛在煩惱）達到了遍知（全面瞭解），但若尚未斷除對物質色法的執著（色染），這種知識僅止於認知，無法轉化為實踐上的斷除力，因此無法消除將眾生束縛在輪迴中的「結」。

本句論述修行者在斷除對色法（物質形式）的貪著後，透過遍知（完全的覺知）來根除六種隨眠（潛在的煩惱習氣）。
在毘曇法義中，隨眠是深藏於心識中、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱，唯有以智慧徹底洞察並拔除，才能達到結縛盡除的解脫狀態。

本句分析在無色界定力基礎上進入見道時，其所斷除的隨眠（潛在煩惱）之時機，即是在獲得遍知（直接證悟四聖諦）的瞬間。
這屬於毘曇論中關於修行次第與煩惱斷除之精細分類。
。
在毘曇學說中，道類智是指在修行過程中，用以斷除煩惱、引向解脫的智慧。
此句描述此類智慧在當下心識中生起並顯現的狀態。

此句描述修行者在尚未脫離色染的階段，其內在的十四種隨眠（潛在煩惱習氣）已能被遍知（廣大智慧）所洞察，且已斷除三種結使（初果所斷之結）。

此句描述修行者在斷除色界染污後的境界。
透過遍知（圓滿智慧）的成就，使七種隨眠（潛在習氣）得以轉化，並徹底斷除前三種結使（身見、疑、戒禁取）。

本句論述煩惱斷除的次第。
在毘曇義理中，隨眠（潛在煩惱）依斷除之時分為不同類別。
無色界相關的深層隨眠，需至獲得遍知（一切種智）之時方能徹底斷除，說明瞭覺悟層次與煩惱斷除的對應關係。
。
在阿毘達磨的分析中，渴愛（taṇhā）分為欲界愛、色界愛與無色界愛。
此句指修行者斷除對無色界（ immaterial realm）最高精神定境的執著，這是達成完全解脫、進入涅槃的必要過程。
。
本句描述修行者在特定階段對深層煩惱（隨眠）達成完全的洞察，進而斷除相應的束縛（結使）。
在毘曇法義中，對煩惱性質的「遍知」（完全認知）是斷除的前提，唯有徹底明瞭其運作與本質，方能使其盡除。

本句描述修行者在證悟聖道時，逐步斷除深層無明的過程。
在毘曇體系中，「隨眠」指潛伏於心底的煩惱。
此處強調「修所斷」，即必須透過實修（止觀）而非僅靠聞法才能根除的無明潛在傾向，其範圍涵蓋從物質感官（眼根）至最高精神境界（無色界）。
。
本句為論書中的詰問，旨在分析修行者在不同證果階段中，能消除多少種潛在的深層煩惱（隨眠）。
在毘曇法相體系中，隨眠是指潛伏於心底、隨緣而起的煩惱種子，其滅盡程度決定了聖者的果位。
。
此句是在探討修行者在證得不同聖果（如須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）時，分別斷除了哪些結使。
透過釐清結使斷盡的數量，來界定修行者所處的解脫境界。

此為論書之結構標記，表示前文之疑問在此獲得正式的解答與義理闡釋。

本句探討感官根源（眼根）消失後的狀態及其證悟過程。
在毘曇法義中，分析根、境、心三者之關係，此處指在眼根滅盡的狀態下，修行者透過觀察而獲得的直接體悟。
。
在毘曇法義中，「色愛」是指對物質色法（尤其是感官愉悅）的貪著。
此句描述修行者斷除對色法之渴愛的狀態，是消除煩惱、趨向解脫的關鍵過程。

此處描述特定修行者在解脫路徑上的狀態。
在毘曇分析中，隨眠是潛伏在心底的深層煩惱，結則是束縛眾生於輪迴的牽絆。
證得三十一隨眠之滅代表已去除大量潛在煩惱，但因「結未盡」，故尚未達到完全解脫的阿羅漢境界。

本句描述聖者透過修行，證悟並消除潛在的煩惱（隨眠）。
在毘曇法義中，「隨眠」是指潛伏在心底、隨緣而起的深層煩惱。
當三隨眠（欲貪、瞋恚、癡）徹底滅盡時，即達至無結（無煩惱束縛）的解脫狀態。

此句描述阿羅漢果位的成就特徵。
在毘曇部教義中，阿羅漢不僅是斷除顯現的煩惱，更重要的是證得九十八種潛伏於心識深處的隨眠（anusaya）之滅除，並徹底斷盡九種結使，從而脫離生死輪迴。

本句延續前文對眼根的分析，說明耳、鼻、舌、身四種感官在性質、功能或運作機制上，與前述的眼根相同。
在毘曇法相分析中，「根」是能與「境」相應而產生知覺的基礎條件。

本句論述欲愛（kāma-rāga）的滅盡條件。
在毘曇法義中，生理上的性別根能是產生欲愛的基礎，當修行者透過禪定或智慧使此根能的作用滅盡並以此為證時，對感官的貪著與愛染即隨之消失。

本句說明特定修行者（異生）證果的標準。
在毘曇體系中，隨眠是潛伏在心底的深層煩惱，三結是束縛眾生在輪迴中的基本結使。
證得隨眠之滅並斷除三結，標誌著修行者進入聖者行列，不再退轉。

此句描述不還果聖者的成就特徵。
在毘曇部論典中，透過斷除九十二種隨眠（潛伏的煩惱傾向）與六種結（束縛解脫的障礙），證得不再退轉於欲界的不還境界。

本句描述聖者修行至阿羅漢果的最終狀態。
在毘曇法義中，解脫被量化為對具體煩惱的徹底滅除。
九十八隨眠涵蓋了所有潛在的煩惱種子，九結則是將眾生繫縛於輪迴的根本枷鎖，兩者皆盡則不再輪迴。

此句將前文的分析邏輯類推至「苦」與「憂」的根源。
在毘曇（Abhidharma）的法相分析中，透過剖析苦憂的根源，以釐清其生起之因緣，進而導向斷除煩惱的修行。

本句說明證得阿羅漢果的決定性條件與狀態。
在毘曇分析中，解脫的核心在於徹底滅除潛伏在心底的隨眠與束縛眾生的結使。
當九十八種隨眠與九種結使悉盡，即達至不再輪迴的阿羅漢果位。

此句為類比說明，將前文所述的法理適用於「五根」等心法。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「根」（Indriya）是指在特定心靈功能中具有主導作用的心理因素。

本句在毘曇法相體系中，論述關於「根」的滅盡與解脫的關係。
當修行者證悟到主導快樂感受的「樂根」熄滅（不再受其主導或執著）時，心識將達到全面的淨化，並徹底消除導致輪迴的渴愛（taṇhā），進而達成解脫狀態。
。
本句分析在特定修行階段中，修行者雖能證得「樂根」（產生快樂感受的心法）的熄滅，但尚未達到完全斷除所有結使（煩惱）的境界，旨在說明體悟特定法滅與最終完全解脫（結盡）之間的次第差異。

本句說明阿羅漢果位的成就標準。
在毘曇法義中，解脫過程即是逐步滅除潛在煩惱（隨眠）與束縛（結）的過程。
阿羅漢證得完全解脫，將所有九十八種隨眠與九種結盡除，不再輪迴。

本句分析在毘曇法義中，關於「喜根」（喜悅之功能）滅盡時的心理相狀。
當證悟到喜根滅盡，與之相隨的強烈光明感（極光）及細微的愛染（淨愛）亦隨之終結，描述了從喜樂相轉向更深層寂靜狀態的過程。
。
本句說明在證悟的高階階段，修行者超越了情緒上的喜樂（喜根），進入更深層的寂滅狀態，從而徹底斷除所有束縛心靈的結使，達成完全的解脫。

本句描述阿羅漢果位的成就標準。
在毘曇法義中，修行者需滅除所有潛在的煩惱（隨眠）以及束縛眾生於輪迴的結縛（結）。
九十八隨眠涵蓋了從根本煩惱到細微習氣的所有潛在傾向；九結則是將煩惱歸類為束縛心靈的九種紐帶。
兩者皆盡，即達至不還轉的解脫境界。

本句說明感官界（界）的滅盡與貪愛（愛）之消亡的因果關係。
在毘曇分析中，當修行者證得感官及其對象的界滅時，對物質形態的執著（色愛）隨之終結。

本句依據毘曇論之法相分析，區分不同類別眾生的證悟程度。
異生雖能證得三十一種隨眠（潛在煩惱）的滅盡，但因尚未完全斷除結使（Samyojana），故未達到完全解脫的結盡狀態。

本句描述聖者（尤其是阿羅漢）透過證悟，將深層潛伏的三種隨眠煩惱徹底根除，從而斷除所有束縛眾生輪迴的「結」，達到完全解脫的狀態。

本句描述在毘曇法義中，成就阿羅漢果的最終狀態。
修行者透過次第斷除，最終將九十八種深層的潛在煩惱（隨眠）與九種束縛眾生的結使徹底滅盡，從而證得解脫，不再輪迴。

此段落屬於毘曇論對物質法（色法）的分類分析。
將感官根源、對象處、蘊、界以及色界中的繫縛法並列，旨在說明這些物質性質的法在構成輪迴繫縛時的共同特徵。

描述修行者在證悟嗅覺與味覺相關的感官（鼻、舌）與意識（識界）滅盡的狀態時，對感官享受的渴求（欲愛）也隨之斷除。

本句說明特定修行者在證悟過程中，滅盡三十六種隨眠（潛在煩惱）並斷除三結的境界，此為進入聖道之初步成就。

在毘曇論的階位分析中，此處將「聖者」具體定義為證得「不還果」的阿那含果位者。
不還果者已斷除欲界之慾愛，不再回到欲界。
。
本句描述修行者在特定果位（通常指阿那含果）時的心法狀態。
隨眠是指潛伏在心底、隨時可能被觸發的深層煩惱；當隨眠滅盡並被證悟時，對應的六種結使（束縛）隨之消除，標誌著解脫進程的推進。

此句在毘曇論的語境中，通常是指聖者四果（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）的修行次第，表示修行進程達到最終的解脫階段，斷盡所有煩惱，不再輪迴。
。
本句描述解脫的境界。
在毘曇法義中，隨眠是深藏於心底、隨時準備發作的潛在煩惱，九結則是束縛眾生於輪迴中的絆結。
當修行者證得這九十八種隨眠的徹底滅盡，則九結隨之消除，達成完全的解脫。

本句在討論法的分類與屬性，指出香、味等外境，以及不善法與欲界繫法，在特定的法義特徵（如繫縛性或無常性）上與前文所述一致。

本句描述修行者在深層禪定或解脫過程中，直接體悟到與感官相應的意識（眼、耳、身識）停止生起、進入滅盡狀態的經驗。
在毘曇法義中，這屬於對識之生滅與滅盡定等狀態的精確分析。
。
此處指在梵天世界中，維持生存與輪迴的微細渴愛（taṇhā）完全消滅。
在毘曇學的分析中，愛是輪迴的動力，愛盡則脫離該界之繫縛。
。
此句說明修行者藉由證悟三界識（欲界、色界、無色界之識）的滅盡，作為煩惱結使已完全斷除的證明。

此句在毘曇論的脈絡中，通常用於描述聖者果位的遞進次第，指從初果（須陀洹）開始，一直延伸至聲聞乘的最高成就——阿羅漢果。
。
本句描述解脫的過程。
在毘曇法義中，隨眠是指潛伏在心識中、隨時可被觸發的煩惱傾向。
當修行者證悟到這九十八種潛在煩惱徹底滅盡時，將眾生束縛在輪迴中的九種根本結縛（九結）也隨之完全消除。

此句描述在深層禪定或解脫境界中，修行者直接證悟到心靈的三個組成要素（意、法、意識）處於滅盡狀態。
在毘曇法義中，這代表意識活動的停止或對心法運作之滅盡的現量體證，是斷除執著、趨向涅槃的關鍵過程。
。
指修行者斷盡所有煩惱，達到不再輪迴的聖者果位。
在毘曇體系中，這是聲聞乘的最高成就。
。
本句描述解脫聖者（如阿羅漢）的境界。
在毘曇法義中，「隨眠」是指潛伏在心識中、隨時可被觸發的煩惱；「九結」則是束縛眾生於生死輪迴的九種結縛。
當這兩者徹底滅盡並被證悟時，即達至完全的解脫。

此段透過列舉一系列法（Dharma）的範疇，說明前文所論述的特定屬性，亦適用於這些法。
涵蓋了處、蘊、界、時、性、界繫、修行階段及斷除之法等多元分類。

本句描述修行者在證悟過程中的關鍵時刻。
在毘曇法義中，「所斷法」指必須消除的煩惱（如貪、嗔、癡等）；當這些煩惱滅盡，且修行者以智慧直接體認到此滅盡狀態時，即稱為「作證」，這通常是指進入聖者果位、斷除特定煩惱的瞬間。

指證得四向四果中的初果，代表修行者已進入聖流，不再退墮於三界。
。
本句描述修行者證得煩惱滅盡的狀態。
在毘曇法義中，「隨眠」指潛伏在心底、隨時可能觸發的煩惱傾向；「三結」則是指進入聖流（須陀洹）時必須除盡的三種結使（身見、疑、戒禁取見）。
此處強調透過證悟使潛在的煩惱傾向與根本結使徹底消失。

本句在論述聖果的次第，說明前述之法義性質，直至「一來果」之位階亦同樣適用。

本句描述修行進階的次第，指修行者在證悟過程中，由初果、二果遞進，直至證得第三果——不還果。
在毘曇法義中，這涉及對煩惱斷除程度的遞進以及重生處的界定。
。
本句描述解脫道的最終成就。
在毘曇法義中，「隨眠」指潛伏在心底、隨順眾生而存在的深層煩惱。
當這九十二種潛在煩惱徹底滅盡並被證悟時，束縛眾生於輪迴的六種根本結縛（結）也隨之消除，達成阿羅漢的解脫境界。

此句在毘曇論的脈絡中，通常用於描述修行階段的遞進，指從初果聖者開始，直至達到最後的阿羅漢果位，完成斷除煩惱的過程。
。
本句描述解脫的境界。
在毘曇法義中，「隨眠」是指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱，九十八隨眠涵蓋了所有類別的煩惱。
當這些潛在煩惱徹底滅盡並被證悟時，束縛眾生於輪迴的九種結縛（結）也隨之消失，達成完全的解脫。

本句描述修行者在證悟四聖諦中前三諦（苦、集、滅）的過程。
在毘曇法義中，對諦義的親證是斷除煩惱、趨向解脫的關鍵步驟。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，阿羅漢果是指修行者斷盡一切煩惱（漏盡），徹底解脫且不再輪迴的最高聖果。
。
本句描述在毘曇法義中，透過證悟九十八種潛在煩惱（隨眠）的滅盡，進而斷除九種結縛的解脫過程。
這體現了煩惱的深層根源（隨眠）與顯現的束縛（結）之間的同步消除關係。

本句為論述之總結，指出前文所討論的法義特徵（如其性質、生滅條件或對治方式），同樣適用於非想非非想處、後二解脫、世俗智及三重三摩地等心法。

本句描述修行者在禪定過程中，首次證悟「滅」之狀態的時刻。
在毘曇法義中，這涉及心意識的止息與對苦滅的直接體悟，是修行路徑中的一個關鍵證悟點。
。
本句描述煩惱斷除的狀態。
在毘曇法義中，「愛」即渴愛（Tanha），是驅動輪迴的核心動力。
當對世間生存與感官享樂的渴愛徹底滅盡，即切斷了十二因緣的連鎖，是達成解脫的關鍵。
。
此句描述在初禪的定境中，修行者能夠親自證悟煩惱（結使）的滅盡，此種證悟即是所謂的「無結盡」。

此句在毘曇論的脈絡中，通常用於描述聖者果位的修行次第，指修行進程由初果（須陀洹）依次遞進，最終達到最高階段的阿羅漢果，徹底斷除所有煩惱，不再輪迴。
。
本句描述解脫的境界。
在毘曇法義中，隨眠是深藏於心底、隨順眾生而存在的潛在煩惱；九結則是將眾生束縛在輪迴中的絆結。
當九十八種隨眠全部滅盡並獲得證悟時，所有束縛輪迴的結亦隨之消除，達成完全的解脫。

此句描述修行者在進入第二靜慮（第二禪）並證悟其對應之「滅」（心意識之暫時停止或特定心所之消滅）的時刻。
在毘曇體系中，這屬於對定境與心法運作的精細分析，探討心意識在不同禪定層級中如何達到寂滅狀態。
。
本句描述修行者在進入深層定慧或解脫狀態時，心識的明覺（光）達到絕對清淨，且徹底滅除導致輪迴的根本原因——渴愛（Tanha），從而達成寂滅之境。
這符合毘曇部對於心所滅盡與解脫次第的分析。
。
本句討論禪定層次與斷除煩惱（結）之關係。
在毘曇法義中，若僅以第二靜慮為基礎而證得的滅盡狀態，尚不足以使所有結使徹底斷盡，說明定力的層次與斷惑的程度有其對應的次第。

本句在毘曇論的語境中，通常用於描述聖者果位的遞進次第。
指修行者從初果（須陀洹）開始，經過二果、三果，最終達到聲聞乘修行的最高成就——阿羅漢果。
。
本句描述修行者達到究竟解脫的狀態。
在毘曇法義中，「隨眠」指潛伏在心識深處、隨時可能觸發的深層煩惱，九十八種涵蓋了所有類別的煩惱；「結」則是將眾生束縛在輪迴中的心理牽絆。
兩者之滅盡，即代表煩惱根源被徹底拔除，證得阿羅漢果位。

本句在分析「喜」這一心所（mental factor）的分佈情況。
在毘曇論的分析框架中，旨在說明哪些禪定或心境中包含「喜」的成分。
此處指出四無量心、前二種解脫定以及前四種勝處（梵住）皆伴隨喜心。

本句描述修行者在進入第三禪定後，進一步證得心意識暫時停止的「滅」之狀態。
在毘曇法義中，這屬於對定境中心法運作與止息的精細分析。
。
本句描述解脫境界的特徵。
在毘曇法義中，「遍淨」指心意識完全脫離煩惱的染污，達到純淨狀態；「愛盡」則是指對生存的渴愛（Taṇhā）徹底滅盡，這是證得阿羅漢果、斷除輪迴的核心標誌。
。
本句說明修行者若從第三靜慮進入滅盡定（滅），雖能暫時止息心意識，但若非阿羅漢，其內在的煩惱結（結使）並未真正斷除，僅是暫時壓制，而非永恆滅盡。

此句在毘曇論的脈絡中，通常用於描述修行階段的遞進或法相分類的範圍，指涉修行進程的終點為斷除一切煩惱、證得解脫的阿羅漢果位。
。
本句描述阿羅漢果位的成就狀態。
在毘曇法相體系中，修行者需透過智慧斷除深層的潛在煩惱（隨眠）與束縛眾生的結使。
當九十八種隨眠滅盡並獲得證悟，對應的九種結亦隨之消除，徹底脫離輪迴。
。
本句描述進入「滅盡定」的先決條件。
在毘曇法義中，修行者必須先達到第四靜慮（第四禪）的定境，才能進一步證得心意識與感受完全停止的「滅」之狀態。
。
本句描述煩惱的斷除過程。
在毘曇法義中，「色愛」是指對物質形式（色法）的貪著與渴求。
當此種愛欲滅盡，即是斷除輪迴之因，是達成解脫的必要條件。

本句探討阿毘達磨體系中，不同根機眾生在證悟「隨眠」（潛在煩惱）滅盡時的差異。
隨眠是深藏於心識中的煩惱種子，而「結」則是束縛眾生於輪迴的煩惱。
此處說明某些異生雖證得隨眠之滅，但結使尚未完全盡除，用以區分不同層次的證悟境界。

本句定義「聖者」的判定標準。
在毘曇法義中，聖者必須證悟三隨眠（通常指欲貪、瞋恚、無明）的滅盡，並使將眾生束縛於輪迴的「結使」完全消除，方能進入聖域。

本句描述修行者達到阿羅漢果位的最終狀態。
在毘曇法義中，解脫是指對具體煩惱（隨眠與結）的徹底滅除。
九十八隨眠指深層潛伏的煩惱，九結指將眾生繫縛於輪迴的根本枷鎖。

此句將三無量心之解脫、四無色定（後四勝處）、色界八定（前八遍處）以及他心通智，歸入相同的法義性質討論中，屬於毘曇論對心識定境與神通的精細分類分析。

此句描述修行者在進入更高層次的定境或滅盡定之前，對「空無邊處」這一無色定狀態的覺知與感受達到消滅（滅）並予以證悟的過程。
在毘曇學的定境分析中，這涉及對無色界定境之生滅的精細觀察。
。
此句描述修行者在證悟過程中，對無色界第一定「空無邊處」的渴愛（Taṇhā）徹底消除。
在毘曇義理中，要脫離無色界以達解脫，必須先斷除對該定境的執著與愛染。
。
本句描述阿羅漢或解脫者的境界。
在毘曇法義中，「滅」指煩惱與苦的熄滅（涅槃），「結」指將眾生縛於輪迴的結使（Samyojana）。
證得滅盡且結使盡除，即代表達到了最終的解脫，不再受輪迴之縛。

此句通常出現在描述聖者四果（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）的修行次第中，表示修行進階至最終的解脫果位。
。
本句描述解脫者的境界。
在毘曇法義中，「隨眠」是指潛伏在心底、隨業而起的深層煩惱，「九結」則是束縛眾生於輪迴的九種結縛。
當這九十八種隨眠滅盡並獲得證悟，且九結全部消除時，即達到了完全的解脫狀態。

本句討論在無色界四種定（遍處）中獲得解脫的情況。
在阿毘達磨的分析中，空無邊處是無色定之首，此處指出其解脫的性質與前文所述的定解脫一致。

本句描述修行者在禪定次第中，證悟並滅除「識無邊處」之定境的時刻，這是進入更高層次定境或解脫的必要過程。
。
本句描述修行者在解脫過程中，除盡對無色界中「識無邊處」這一禪定境界的執著與渴愛，以斷除輪迴的深層根源。
。
此處分析修行次第中「證悟」與「斷除」的區別。
在阿毘達磨體系中，修行者在見道時雖能證悟滅諦之實相，但並非所有束縛輪迴的結使（Samyojana）能立即全部斷盡，仍需透過後續的修道來完成。

此句在《發智論》的論述脈絡中，通常用於界定修行次第或聖者果位的範圍，標誌著聲聞乘修行路徑的終點，即完全斷除煩惱、不再輪迴的境界。
。
本句描述解脫者的境界。
在毘曇法義中，隨眠是潛伏在心底、隨順眾生而生的深層煩惱；九結則是束縛眾生於輪迴的枷鎖。
當這九十八種隨眠滅盡並獲得證悟，且九種結縛完全消除時，即達至阿羅漢的解脫狀態。

本句討論無色界四定中「識無邊處」的解脫與遍處（住處）。
在毘曇論著的分析邏輯中，通常先詳述第一種定境（如空無邊處）的性質，隨後對其餘定境若運作機制相同，則以「亦爾」簡略表示其性質一致。

本句描述修行者在進入無色界第三定「無所有處」後，進一步證得「滅」之狀態的時刻。
在毘曇法義中，這是指心意識活動暫時停止的寂滅狀態，屬於深層的禪定成就。
。
本句描述在四無色定中的「無所有處」定境中，將對此境界或對存在的渴愛（taṇhā）徹底滅盡。
在毘曇分析中，這屬於在深層定境中進一步斷除煩惱、趨向解脫的過程。
。
本句旨在區分「暫時的滅盡狀態」與「最終的解脫」。
在毘曇義理中，證得滅（如進入滅盡定）僅是心意識活動的暫時停止，若未斷除所有結使（煩惱），則尚未達到真正的解脫（阿羅漢果）。

此句在《發智論》的脈絡中，通常用於描述修行次第的範圍，指從初果聖者（須陀洹）開始，一直到最後達到阿羅漢果。
在毘曇法義中，阿羅漢代表已完全斷除所有煩惱、不再輪迴的最高成就。
。
本句描述阿羅漢證果時的心境，指將所有潛在的煩惱（隨眠）徹底根除並予以證悟，同時將束縛眾生輪迴的九種結使全部除盡，達到完全解脫的狀態。

本句討論在「無所有處」這一無色定境界中所獲得的解脫。
在毘曇論的分析體系中，通常是在對比不同禪定層級（如空無邊處、識無邊處）的解脫特質，指出無所有處的解脫在性質或機制上與前述之解脫一致。

本句描述修行者證得初果（須陀洹）的關鍵時刻。
在毘曇法義中，身見是十結之首，指將五蘊誤認為恆常自我的執著。
當此結滅盡並被直接證悟時，即代表進入聖道，斷除第一重束縛。
。
此句處於分析四聖諦相關智慧的語境中。
苦類智是指對「苦」的本質及其特徵有正確洞察的智慧；「現在前」在毘曇術語中指該心法在意識中當下生起或成為觀察的對象。
。
本句描述解脫的境界。
在毘曇法義中，隨眠是深層潛伏的煩惱，當這十八種隨眠徹底熄滅並被證悟時，束縛眾生輪迴的「結」也就完全消除，達到究竟解脫。

本句描述修行進展至聖道之初階。
在毘曇法義中，預流果（初果）代表修行者已斷除三結（身見、疑、戒禁見），正式進入解脫之流，不再退轉，且最多在七次輪迴內必能證得阿羅漢果。
。
本句描述修行者在特定果位上對煩惱熄滅的體證。
在毘曇體系中，「隨眠」是指潛伏於心底、隨緣而起的深層煩惱。
證得這八十八種隨眠的滅盡，並斷除三結（身見、疑、戒禁取見），即代表進入聖道，不再退轉。

此句說明前文所述之法義或特徵，同樣適用於「一來果」這一聖者階段。
在毘曇教法中，是用以界定四向聖果（須陀洹、一來、阿那含、阿羅漢）之次第與共性。

此句描述修行證悟的次第。
在四向四果的體系中，不還果為第三階段，證得此果者已斷除欲界之慾，不再受生於欲界。
。
本句描述修行者達到高度覺悟的狀態。
在《發智論》的毘曇體系中，將潛伏的煩惱（隨眠）細分至九十二種，當這些潛在傾向全部滅盡並被證悟時，束縛眾生於輪迴的六種根本結使（結）亦隨之消除，達成解脫。

此句在毘曇論的脈絡中，通常用於描述修行次第或聖者果位的遞進過程，指出修行進程的終點是證得阿羅漢果，即完全斷除煩惱、不再輪迴的境界。
。
本句描述修行者達到高度覺悟的狀態。
在毘曇法義中，「隨眠」是指潛伏在心底、隨時可能被觸發的煩惱；「結」是指將眾生繫縛在生死輪迴中的心理枷鎖。
滅盡九十八隨眠與九結，象徵著徹底清除所有潛在的煩惱與束縛，達到解脫。

此處分析煩惱（結）的性質，說明某些心法或狀態與「有身見」相順（即支持或符合該見解）。
並指出下分結、身見及邊執見在性質或運作邏輯上亦具有相同的特徵。

本句描述修行者斷除「戒禁取見」與「疑」這兩種結使（束縛）並親自證悟的時刻，在毘曇法義中，這通常是指進入聖道（如須陀洹果）時所滅除的煩惱狀態。

預流果是聖道四果中的第一階段。
修行者在斷除身見、疑、戒禁苟請三結後，進入聖人之流，不再退轉，最多在七次輪迴內必能證得阿羅漢果。
。
本句描述修行者達到特定聖果（通常指須陀洹果）的心靈狀態。
在毘曇法義中，「隨眠」是指潛伏在心識深處、隨業而生的深層煩惱；而「三結」是進入聖流必須斷除的根本障礙。
此處強調對煩惱滅盡的實證（作證）以及結使的徹底斷除。

本句承接前文對聖果之分析，指出前述的法義邏輯同樣適用於「一來果」這一階段。
在毘曇法相分析中，通常會依序討論四向四果，此處是以簡練方式表示一來果與前述果位具有相同的特質或運作模式。

本句描述修行進程至「不還果」之階段。
在毘曇法相體系中，不還果是指證得不還道後，斷除欲界貪與嗔後所處的聖果位，此位聖者不再輪迴至欲界。
。
本句描述修行者在證悟過程中，將深層的潛在煩惱（隨眠）徹底滅除，進而斷除束縛眾生的六結。
在毘曇法義中，隨眠是指潛伏在心識中、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱；當這些根源被滅除並被證悟後，對應的結使便隨之消失。

此句在《發智論》的論述脈絡中，通常用於描述修行次第或聖者分級的範圍，指修行進程達到聲聞、緣覺的最高成就——阿羅漢果，徹底斷除煩惱，不再輪迴。
。
本句描述修行者在證果時，將潛伏在心底的九十八種煩惱（隨眠）徹底滅除，並將束縛眾生於輪迴的九種結使全部消除，達到解脫狀態。

本段文字在分析煩惱的不同名相分類。
在毘曇論的精細分析中，同一種心法（如「見」或「取」）根據其作用的不同，會被賦予不同的術語：如沖刷心靈則稱「瀑流」，束縛心靈則稱「軛」或「結」，潛伏於心則稱「隨眠」。
此處旨在釐清這些術語在對應煩惱上的重疊與區分。

本句描述修行者在證悟特定果位時，必須根除的三種根本煩惱（貪嗔癡）以及欲界之漏盡。
在毘曇分析中，這是衡量解脫進程與果位達成的重要標誌。

此句在毘曇分析中，描述特定類別的眾生（異生）其對五欲的渴愛（欲愛）達到斷盡的狀態，強調煩惱消除的結果。
。
本句描述修行者達到特定證果的狀態。
在毘曇法義中，「隨眠」是指潛伏在心識深處、隨緣而起的深層煩惱；「三結」則是束縛眾生於輪迴的結使。
此處強調透過證悟使這些潛在煩惱徹底熄滅，從而斷除結使，脫離束縛。

本句描述修行者證得聖果中的第三階段——不還果（阿那含果）。
在毘曇法義中，證得此果者已斷除欲界三結，不再投生欲界，而是在色界淨處天出生，最終證得阿羅漢果。
。
本句描述在毘曇法義中，修行者透過證悟，將潛在於心底的九十二種隨眠（潛在煩惱）徹底滅除，進而使束縛眾生於輪迴的六種結使完全消失，達到解脫狀態。

此句在毘曇論的脈絡中，通常用於描述修行次第或聖者果位的範圍，指出修行進程的終點或某類法義適用的上限為阿羅漢果。
。
本句描述解脫者（如阿羅漢）在毘曇法義中的心靈狀態。
隨眠是指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱；結是指束縛眾生在輪迴中的牽絆。
當所有潛在煩惱徹底熄滅並被證悟，且九種結使盡除時，即達至完全的解脫。

本段文字屬於毘曇論中對煩惱類別的精細分類。
將慾念比作「瀑流」與「軛」，強調其強大的牽引力與束縛力。
文中區分了「身繫」（束縛眾生於生死）、「蓋」（遮蔽心性智慧）與「結」（繫縛心靈的煩惱），並詳細列舉了瞋、嫉、慳等心理狀態如何構成這些束縛，以及感官觸發（鼻、舌）如何導致潛在煩惱（隨眠）的顯現。

本句描述修行者達到解脫果位之關鍵狀態。
在毘曇法義中，「漏」指使眾生流轉生死之煩惱。
當根本煩惱「無明」及其導致的有漏狀態徹底斷除（漏滅），且修行者直接體悟到此種寂滅狀態（作證）時，即達至不退轉之境。
。
在毘曇體系中，阿羅漢果是指修行者斷盡所有煩惱（煩惱盡），不再輪迴，達到解脫的最高果位。
。
本句描述修行者達到究竟解脫的狀態。
在毘曇法義中，「隨眠」是指潛伏在心底、隨時可被觸發的煩惱習氣；「結」則是束縛眾生於輪迴的心理紐帶。
當九十八種隨眠被證悟滅除，九種結縛隨之盡除，即達至無漏之境。

本段討論煩惱在不同語境下的名相分類。
在毘曇法義中，煩惱依其束縛性質被比喻為「瀑流」（Asava，指不可收拾地流出導致沉淪）、「軛」（Yoga，指如牛軛般禁錮）或「結」（Samyojana，指如繩結般綑綁）。
文中特別區分了「上分結」，指較高層次的煩惱，需至阿羅漢位方能完全斷除。
此處將「有、貪、慢、無明」等心所歸類於此，說明其深層的隨眠性質與束縛力量。

本句描述修行者在禪定或觀照中，消除「疑」這一種五蓋（五種障礙）之後，進入證悟狀態的時刻。
在毘曇法義中，「蓋」是指遮蔽心靈、妨礙定慧的因素，疑蓋的滅除是進入深層定境或獲證法義的必要條件。

本句闡述輪迴投生的核心機制。
在毘曇分析中，欲愛（Kāma-rāga）是導致生命在六道中不斷輪迴（異生）的根本動力；當此欲愛徹底斷除時，輪迴的因緣即告終結，不再產生新的投生。
。
本句描述修行者證得果位時的心境狀態。
在毘曇法義中，「隨眠」是指潛伏於心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱傾向。
證得隨眠之滅，意味著從根源上消除這些潛在的煩惱；而「三結」之盡，則標誌著斷除束縛眾生的基本結使，正式進入聖道。

本句定義阿毘達磨體系中的「聖者」。
聖者之特徵在於具備「道法智」，能直接證悟並滅除潛伏的八種隨眠煩惱，進而斷除束縛眾生的結使，脫離凡夫之身。

在毘曇教法中，預流果為四向四果之初果。
證得此果者已斷除三結（身見、疑、戒禁見），進入聖道之流，不再退轉，最遲於七次輪迴內必證阿羅漢果。
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本句描述修行者在證得聖果時的煩惱斷除狀態。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「隨眠」是指潛伏在心底、隨時可被觸發的深層煩惱；「三結」則是指束縛眾生在輪迴中、最先被斷除的三種結使（通常指身見、疑、戒禁取見）。
當這八十八種潛在煩惱滅盡並被證悟時，即代表三結被徹底斷除，進入聖道之流。

本句處於對聖果次第的分析中，表示前文所述的義理或特徵，同樣適用於「一來果」這一果位。