大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句從分類、認知、範疇及習氣影響四個面向，界定了「有色法」在毘曇部教義中的屬性。
說明瞭色法在五蘊、界、處中的歸屬，其被認知的方式（智慧與識），以及在不同界中的運行規律與受煩惱習氣（修所斷、隨眠、隨增）影響的狀態。
。
本句分析色法（物質法）的歸類與認知特性。
在阿毘達磨的法相分析中，色法被納入十界、十處與色蘊之中。
在認知上，色法是五識（眼耳鼻舌身）的對象，而非由「智」直接認知；在性質上，色法屬於非心法，因此不具備隨眠（潛在煩惱）的特質，也不會隨之增長。
。
本句說明無色法（不具物質形態的法）的範疇與性質。
無色法被歸納於八界、二處與四蘊的分類框架內，並可經由十種智慧來認知。
在意識的分類中，其屬於識的範疇，且具有隨眠的特性，即作為潛伏在心識中的煩惱種子，會隨因緣不斷增長。
。
本段從阿毘達磨分類學的角度，界定「無色法」的範疇與特性。
無色法雖無物質形體，但在法界分類中仍被攝於七界、一處與四蘊之中。
其認知特性在於能透過「他心智」與「滅他心智」來察覺；在存在層面上，涵蓋了無色界、欲界與色界的部分範疇，以及修行中透過見道位所斷除的特定心理因素（如非遍行、隨眠、隨增等）。
。
本段為毘曇部對「法」（Dharma）進行精細分類的條目。
內容依據不同的分類標準進行歸納：首先是「有見法」在界、處、蘊中的屬性歸屬；其次是「七智」的範疇，特別排除掉「他心智」與「滅道智」；接著提到「二識」與「識」在欲界與色界中的遍行特性；最後列舉了修行過程中涉及的「修所斷」、「隨眠」與「隨增」等法。
此種分類法旨在透過多維度的屬性，精確界定各種法的範疇與性質。
。
本句在分析「見法」在毘曇法相分類中的特殊地位。
指出其雖具備「界」與「處」的屬性，但在特定的分類邏輯下不被納入「蘊」的計算，並強調其作為基礎感官功能的特質，區別於高階的智慧認知或深層的潛在煩惱（隨眠）。
。
本句依據毘曇分析法之性質，討論「無見法」（不可見之法）的歸類與認知。
無見法排除視覺相關項後，攝於十七界、十一處及五蘊中。
此類法雖不可見，但可由智與識覺知，且與潛在煩惱（隨眠）的增長相關聯。
。
此段描述「無見法」的範疇與屬性。
無見法是指不屬於「見」之範疇的法，其範圍涵蓋了界、處、蘊等基本構成要素，並涉及特定的智慧（如他心智、滅道智）、意識層面、以及不同欲界與無色界的法。
同時，也界定了與苦、集相關的斷除對象，包括非遍行、隨眠與隨增等心理傾向。
。
本句說明「有對法」（具備自性之真實存在的法）的多重分類與屬性：在範疇上涵攝十界、十處與一蘊；在認知層面，除他心智與滅道智外，由七種智慧所知；在意識層麪包含六識；在運作範圍上涉及欲界與色界的遍行法；在煩惱習氣上，則包含修所斷（透過修行可斷）與隨增（隨修行而增長）的隨眠。
。
本句旨在釐清「對法」（客體/對象）與「能知」（主體/覺知）的範疇差異。
在阿毘達磨的分類中，強調十界與十處作為感官所對應的客體，並不被歸類於構成主體的五蘊、智知、五識，亦不屬於心理層面的隨眠（潛伏習氣）與隨增（增長因素）。
。
本句論述「無對法」的攝受範圍，涵蓋了構成生命與經驗的基本要素（八界、二處、五蘊）。
同時說明認知過程由十智與一識主導，而潛在的煩惱（隨眠）則在其中隨之增長，揭示了心識運作與煩惱積累的關係。
。
本段屬於毘曇論的法相分析，旨在界定「無對法」的範圍。
文中將其對應至八界二處四蘊的總括體系，並詳細區分了三種特定的智慧（知、他心、滅道）以及隨眠（潛在煩惱）的種類，區分了遍行隨眠與特定（如見、苦、集）的隨眠及其斷除狀態。
。
本句說明有漏法的組成與特性。
有漏法可透過十八界、十二處、五蘊等分類來涵蓋；亦包含認知層面的八智與六識。
這些法皆具有隨眠（潛伏的煩惱）與隨增（隨境增長的煩惱）的特徵。
。
本句探討有漏法在界、處、蘊三種分類體系中的歸屬差異。
在毘曇分析中，部分界與處的定義範圍不被蘊所涵蓋。
同時說明特定的認知智慧（苦集智）、感官意識以及潛在煩惱（隨眠）在有漏狀態下的運作與增長特徵。
。
本句分析無漏法的歸屬與性質。
在阿毘達磨體系中，無漏法雖清淨，但在分析其組成時仍攝於五蘊等基本框架。
文中指出無漏法包含能斷除苦集之八智與一種無漏識，且其特質在於不隨潛在煩惱（隨眠）而增長，與有漏法截然不同。
。
本句探討無漏法（無煩惱之法）的特質。
在毘曇法相分析中，界、處、蘊通常用於界定有漏的現象，而無漏法（如聖智、涅槃）不被這些範疇所攝。
文中區分了「智」（jñāna，覺悟之知）與「識」（vijñāna，分別之知），強調滅道智的純淨性，且無漏法不會因隨眠（潛在煩惱）的運作而增長。
。
本句分析有為法的範疇及其與認知、煩惱的關係。
有為法被納入界、處、蘊三大分類體系。
在認知層面，除滅智（專門認知滅盡狀態）外，其餘九智與六識皆能認知有為法。
在煩惱層面，對有為法的依止會導致隨眠（潛在煩惱）的增長。
。
本句屬於毘曇（阿毘達磨）對法相的分類討論。
將特定的心法（如四智、五識）與煩惱（隨眠）歸納於十七界、十一處、五蘊等分析框架中，旨在精確界定心法及其運作的組成部分，說明意識的認知功能與潛在煩惱的關聯。
。
本段落屬於阿毘達磨的法相分析，旨在釐清各法類別的歸屬。
首先指出「無為法」（如涅槃）雖被列入界與處的分類，但不屬於五蘊（色受想行識）的範疇。
接著討論「智」與「識」的區分，說明特定的智慧（如苦集道智）與一般的識不同，且強調這些心法不屬於隨眠（潛在的煩惱）或隨增（煩惱的增長）之類。
。
本句在分析無為法（如涅槃）的特質。
在毘曇法相體系中，界、處、蘊是用於分析有為法的框架，因此無為法不屬於這些範疇。
同時，一般的「識」僅能認知有為之境，唯有證悟滅盡的「滅智」能知曉無為法。
此外，隨眠（潛在煩惱）僅在有為的輪迴中隨業而增長，與無為法無關。
。
本段落列舉了毘曇分析中對「法」的對立分類，旨在區分導致輪迴束縛的因素（如順結、有漏）與導向解脫的因素（如出離、無漏），為修行者提供精確的法相辨析框架，以辨識何種法是導致墮落的，何種法是導向解脫的。

本句定義「有記法」的範圍與特性。
在毘曇學中，「有記」指能被佛法記錄、教導且可透過修行而斷除的法。
其特點是遍佈三界，且與認知功能（智、識）相關聯。
特別提到「修所斷隨眠」，強調了某些煩惱（隨眠）必須透過實踐修行（修道）而非僅靠聞思（聞道）來根除。
。
本段屬於毘曇法相分析，討論法之分類與煩惱隨眠的斷除。
首先指出「記法」在分類上不屬於界、處、蘊這三大基本框架。
接著區分「智」（prajñā）與「識」（vijñāna），強調滅道智是能斷煩惱的特殊智慧，而非一般的分別識。
最後分析欲界中由「見集」（對法相的錯誤見解）所斷除的隨眠，說明其性質並非遍行（非普遍存在）且非隨增（非隨業力增加而增長）的隨眠。
。
本段旨在界定「無記法」（中性法）的具體範疇。
在毘曇學的法相分析中，法分為善、不善、無記三類。
此處詳列了屬於無記的法項，涵蓋了大部分的識心、色界與無色界的物質/心法，以及特定類別的隨眠（潛在煩惱），用以精確劃分心法之性質。
。
本段列舉了屬於「無記法」（既非善也非不善的法）的範疇，包含不屬於五蘊的界與處、非智知之法、三識識、色與無色界，以及初果見道時所斷除的法，並說明這些法不屬於遍行的隨眠或隨增。
。
本段分析「覆法」（遮蔽真理之法）的分佈範圍及其與隨眠（潛在煩惱）的關係。
指出覆法遍及十界、四處、五蘊，且除了能斷除煩惱的滅道智外，其餘智慧與意識狀態仍會導致隨眠的增長。
。
本段討論「覆法」（Obscuring dharmas），即遮蔽真理、阻礙覺悟的法。
在毘曇法相分析中，覆法具有特殊性：它不被納入界、處、蘊的標準分類，且因其遮蔽性質，無法被智或識直接捕捉。
其斷除路徑與三界、二部及對苦集之見解相關，並將其與遍行法（普遍存在）、隨眠（潛在傾向）及隨增法區分開來。
。
本句在毘曇論的分析框架下，描述「無覆法」的特徵：其在法相分類上被攝入十八界、十二處與五蘊；在認知層面上可被十智與六識所知；在空間分佈上遍及三界；並涉及修行者需透過實修才能斷除的深層潛伏煩惱（隨眠）及其增長情況。
。
本句分析「無覆法」的認知特徵。
在毘曇法相分析中，探討特定法（如八界八處在特定條件下）不被五蘊所攝受，且僅能由特定的智慧（如滅道智）與意識所認知，且其性質不隨潛在煩惱（隨眠）而增長，用以區分清淨法與染污法的差異。
。
本段在分析修行對治的對象（修法）。
從毘曇法相學角度，將其歸納為十界、四處五蘊等範疇，並說明這些法是智慧所能認知、意識所能識別且遍佈三界的。
最後強調修行的核心在於斷除潛在的煩惱（隨眠）及其增長的部分。
。
本段在分析「修法」的法相。
指出道智（Path-Wisdom）在毘曇分類中具有特殊性，它不屬於基礎的界、處、蘊，且與一般的識以及潛在的隨眠煩惱有本質上的區別，強調道智是專門用於斷除煩惱的特殊心法。
。
本句在分析特定心法是否屬於「修法」。
因其屬於世俗經驗的範疇（十八界等），且與隨眠（潛在煩惱）的增長相關，故不應視為導向解脫的修法。
文中區分了能認知此法的智慧（九智除道智）與意識（六識），強調道智不與此類法相應。
。
本段屬於《品類足論》對法相的嚴格分類。
文中區分了哪些法不屬於「應修法」（需透過修行而得的法），並詳細列舉了不被「蘊」所攝受的範疇（如八界八處），以及特定類別的智與識。
最後指出某些被斷除的見解（如對苦、集的錯誤見解）並不屬於遍行法（隨處存在）或隨眠（潛在傾向）等類別。
。
此段描述「染污法」（煩惱相關之法）的範疇與特性。
染污法存在於生命的組成（五蘊）與生存環境（十界、四處）之中，並與特定的智慧、識以及隨眠（潛伏習氣）與隨增（伴隨增長）等心理機制相關，說明瞭煩惱如何滲透於生命存在的各個層面。
。
本句在分析特定染污法的性質。
在毘曇法相分析中，某些染污法不屬於基本的界、處、蘊分類體系，且其性質微妙，無法透過一般的智或識直接認知。
這類法必須透過斷除三界之縛、二部之執以及對苦集之見解才能被根除。
同時，明確其不具備遍行（普遍存在）、隨眠（潛在傾向）或隨增（隨業增長）的特徵。
。
本段落依據《品類足論》的毘曇分析法，將「法」按不同屬性進行分類：分為清淨與染污、分析框架（界處蘊）、認知對象（智識）、存在範圍（三界）以及修行對治的對象（修所斷、隨眠）。
這旨在建立精確的法相體系，以區分修行中應捨離與應成就的心理狀態。
。
本段探討毘曇法相中清淨法的分類。
說明不染污的八界與八處不屬於五蘊的攝受範圍，並區分了「智」與「識」的差異，強調滅道智等清淨知覺不隨煩惱（隨眠）而增長，與凡夫之識截然不同。
。
本句在分析法的性質分類。
在毘曇學的業力分析中，判斷某種法（心法或行為）是否構成「罪」（即導致惡果的業），其邏輯與前文所述的分析方式相同。
。
本段詳細列舉「異熟法」（即果報法）的組成範圍。
在毘曇學中，異熟法是指由過去業力成熟而產生的結果。
其範圍涵蓋了基礎的現象分類（十界、四處、五蘊），以及特定的心法（如部分智與識）、不同界域的遍行法，以及潛在的、需透過實修才能斷除的隨眠煩惱。
。
本句論述法相的分類邊界與認知限制。
首先指出異熟法（果報）在特定定義下不屬於界、處、蘊的三大分類系統，且某些無意識的果報法無法被心識直接感知。
其次區分隨眠（潛在煩惱）的種類，將其分為「遍行隨眠」（所有眾生共有）與「非遍行隨眠」（僅部分眾生有，如見集），並說明後者在欲界中的斷除路徑及其增長特性。
。
本句在分析法相的攝受範圍。
說明異熟法（果報法）同樣被納入佛教基本的分析框架（十八界、十二處、五蘊）中，並能被認知系統（十智、六識）所覺知。
其範圍橫跨三界（欲界、色界、無色界），並特別提到「遍行隨眠」——即在所有心念中普遍存在的潛在習氣，其中部分隨眠與「見集」（對錯誤見解的執著）相關，需透過斷除見集方能消除。
。
本段文字屬於毘曇論中對法相的精確分類，旨在釐清哪些法不屬於特定的類別（如遍行、隨眠、隨增）。
文中指出異熟法、特定的界處、以及特定的智慧與識，在該分類邏輯中是被排除的。
特別是區分了哪些煩惱是遍行（隨處存在）的，而色無色界及特定斷除的煩惱則非屬此類。
。
本段以阿毘達磨的分析法，對「見法」（感知或視覺相關之法）進行屬性分類。
說明其在存在範疇（二界、二處、二蘊）、認知範疇（九智）、法性範疇（識、有漏緣、無漏緣）以及與煩惱因素（無明、隨眠、隨增）的關係。
。
本句在論述「見法」（視覺功能）在毘曇法相中的定位。
強調見法作為一種特定的法，僅屬於界與處的分類，而並不屬於五蘊的範疇，且明確區分了「功能本身」與「認知過程」（智、識）以及「煩惱習氣」（隨眠）的不同，旨在精確界定視覺機能的本質。
。
本句分析「非見法」（不可見之法）的歸類與認知機制。
在毘曇分析中，將不可見法納入十七界（除色界）、十一處（除眼處）及五蘊。
說明其雖不可見，但仍能被智慧與意識認知，且與潛在煩惱（隨眠）同步增長。
。
本段討論「非見法」（除視覺外的法）的分類與認知機制。
在毘曇學中，視覺（見法）具有特殊性，不被一般界、處、蘊的某些組合所攝。
文中指出「滅智」能認知這些法的滅盡。
關於五識的認知，強調視覺相應的條件與其他四識不同，特別是在處理「隨眠」（潛在煩惱傾向）與「無漏緣」（解脫道之條件）的增長關係上，視覺法被排除在特定邏輯之外。
。
本句依據毘曇法相，對「內法」進行分類歸納。
首先指出內法被攝納於十二界、六處與二蘊的體系中；隨後列舉相關的心法組成，包括九種智慧、知除滅之智、一種識心，以及隨眠（潛在煩惱）的增長狀態。
。
本句分析「內法」（即內六處/感官）的法相屬性。
在毘曇法相分析中，內法作為認知的媒介，被歸類於十二界、六處及一蘊（識蘊）的範疇內。
文中強調內法與其認知對象的區別：內法本身並非智或識的「認知對象」（非智知、非識識），且不屬於隨眠（潛在煩惱）所能驅動增長的法。
。
本句論述外法（外部對象）的分類與認知機制。
外法被納入六界（外界）、六處（外處）與四蘊（除識蘊外的四蘊）的分析框架中。
這些對象由十智與六識來感知與認知。
在未解脫前，對外法的感知會觸發並增長潛在的煩惱（隨眠），導致輪迴的持續。
。
此段對法進行分類與性質界定。
外在現象（外法）可歸納於六界、六處與三蘊；在認知層面，提及「滅智」作為一種智慧的認知；在感官層面，五識屬於「識」的範疇，並說明其不具備隨眠或隨增的特性。
。
本段描述「執受法」的構成範疇。
執受法即是構成生命個體的五蘊，其範圍涵蓋了感官與對象的分類系統（九界九處）、認知功能（七智、五識、他心智等）、普遍心理因素（遍行），以及各種層次的煩惱（修所斷、隨眠、隨增）。
這體現了阿毘達磨對生命構成要素的精密分析，說明生命是由生理與心理要素交織而成的系統。
。
本句在分析法相的分類邊界。
指出「執受法」不屬於界、處、蘊的分類體系，且不具備被智或識直接認知、識別的特質，亦非隨眠（潛在煩惱）的增長過程，旨在區分其與其他心法、色法的本質差異。
。
本句揭示了即便在處理「無執」之法時，若仍落在五蘊、十八界、十二處的現象框架內，並透過六識與認知運作，仍會導致隨眠（潛在煩惱）的增長。
這說明瞭若僅在概念層面操作「無執」，而未真正超越識的運作，反而會因對「無執」產生微細執著而增加煩惱。
。
本段屬於毘曇法相分析，旨在界定「無執受法」的範疇及其認知路徑。
在阿毘達磨體系中，將法區分為執受與無執受，用以分析煩惱與心法如何運作。
文中說明此類法分佈於界、處、蘊的分類中，且需透過特定的三種智慧（他心、滅、道智）才能徹悟。
最後提到隨眠（潛在煩惱）的特性，指出某些非遍行的隨眠需透過對苦集諦的洞察方能斷除。
。
本句論述「心法」在阿毘達磨體系中的分類歸屬。
心法被納入界、處、蘊的分析框架中，明確其在不同分類法下的數量與組成，包括除滅智外的九智、識心以及隨眠煩惱，旨在精確剖析心靈的組成成分。
。
本句分析「心法」的分類與本質。
在毘曇法相中，心法（心王）是能識的主體，而非被識的客體，故其本身不能被智慧或識心當作對象來認知。
同時，心法在性質上與隨眠（潛在煩惱）及其增長過程有所區別。
。
本句依據阿毘達磨的法相分析，論述「非心法」（主要指色法）的歸類與特性。
將其納入十八界中的十一界、十二處中的十一處以及五蘊中的四蘊（除識蘊外）。
同時指出非心法是智慧與意識的認知對象，且其生起與增長與潛在的煩惱（隨眠）相互關聯。
。
本句屬於阿毘達磨的法相分類，旨在將「非心法」（色法）在十一界、十一處及四蘊等不同分類體系中進行對應與攝取。
同時區分了滅智、五識與隨眠、隨增等心法之差異，明確各法的屬性與歸類。
。
本段透過多重分類系統，對「有所緣法」（即依賴因緣而生的法）進行總結。
從構成要素看，涵攝於八界、二處與四蘊；從認知功能看，涉及九種智慧（其中包含知曉煩惱滅盡的除滅智）；從存在形式看，包含識的範疇；從心理傾向看，則包含隨眠（潛伏習氣）與隨增（增長因素）。
這是毘曇部對法（Dharma）進行系統化分類的描述。
。
本段分析意識的對象（所緣法）及其分類。
在毘曇體系中，將所有可被認知的對象歸納為七界、一處、三蘊。
文中區分了「他心智」與一般「識」的差異，前者能將他心作為對象。
末句說明無漏緣的生起與潛在煩惱（隨眠）的增減相關。
。
本段討論「無所緣法」，即不作為意識對象（緣）的法。
在阿毘達磨的分類體系中，將其歸納於特定的界、處、蘊之中。
文中說明瞭哪些認知功能（九智與六識）能對其起作用，並指出在輪迴三界中，有漏的緣與潛在煩惱（隨眠）相互影響而增長。
。
本句討論「無所緣法」在毘曇分類系統中的位置及其認知特性。
無所緣法被歸類於十界、十處及一蘊之中。
在認知層面上，它主要由「滅智」來領悟；而五識對其的認知並不受潛在煩惱（隨眠）的驅使或隨之增長，強調了此類法與染污心意識的區別。
。
本段討論心所法（心理活動）在佛教基本分析框架（界、處、蘊）中的歸類。
心所法分佈於意識界、意識處以及受、想、行三蘊中。
同時說明九種智慧能覺知煩惱的滅盡，並指出智慧的本質屬於意識，而隨眠（潛在的煩惱種子）則隨心所的運作而增長。
。
本句旨在界定「心所法」的特質，將其與「心王」（識、智）以及特定的分類法（界、處）和深層煩惱（隨眠）區分開來。
心所法是伴隨心王而生的心理狀態，但它本身不具備心王那種主導的認知功能（知、識），亦不等於潛在的習氣。
這體現了毘曇部對心理組成要素極其精細的分析與區分。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在界定「非心所法」（如色法等）的範疇與特徵。
首先說明其在三種基本分類體系（界、處、蘊）中的歸屬；其次說明其認知路徑，即能被「智」（對實相的了知）與「識」（對現象的認知）所覺知；最後指出這些法與「隨眠」（潛在煩惱）的關聯，說明煩惱如何依附於這些法而增長。
。
本段屬於毘曇（阿毘達磨）對法相的嚴密分類。
討論某些特定的法（非心所法）在不同分類體系（界、處、蘊）中的歸屬，以及哪些認知功能（滅智、五識）能對其產生作用，並強調其不與隨眠（潛在煩惱）同步增長的特性。
。
本句依據毘曇法相分析業法的分佈範圍與認知機制。
業法遍及三界（欲界、色界、無色界）、三處及二蘊（心蘊與心所蘊）。
在九種智慧中，除滅智（證悟涅槃之智）外皆能認知業；三種意識亦能識別業法。
最後指出業的造作會使潛在的隨眠煩惱隨之增長。
。
本句在分析「業法」的特殊屬性。
在毘曇（阿毘達磨）的法相分析中，業法（Karmic factor）被視為一種特殊的造作力，它不屬於五蘊、十二處或十八界等基礎分類體系。
同時，業法本身並非一種認知功能（非智、非識），亦非潛在的煩惱（隨眠），而是導致果報的動力因素。
。
本句分析「非業法」的特徵。
在毘曇體系中，非業法作為認知對象，被納入十八界、十二處、五蘊的分析框架。
當六識或十智對其進行認知時，若修行者尚未斷除煩惱，潛在的隨眠（煩惱傾向）會隨之被觸發而增長。
。
本段屬於阿毘達磨法相分析，討論非業法在界、處、蘊分類中的歸屬。
文中區分了「智」與「識」的性質，指出滅智的特殊地位，並說明三識的認知功能不隨潛在煩惱（隨眠）而增長，以此界定其非業之性質。
。
本段落屬於《品類足論》對「善法」的法相分析。
文中詳細定義了善法的分類（十界）、其在五蘊與四處中的歸屬、能認知善法的心智機制（十智三識）、其存在範圍（三界）以及與隨眠煩惱的關係。
在毘曇體系中，這種精確的分類旨在讓修行者能清晰辨識心法，從而有效地對治潛伏的隨眠煩惱。
。
本段討論法相的分類與智慧的性質。
首先指出某些善法在特定的分類體系中不屬於界、處、蘊的範疇。
接著區分「知」的種類，強調滅道智（導向涅槃的智慧）與一般的識心（vijnana）以及由隨眠（潛在煩惱）驅動的心理增長有所不同，旨在釐清解脫智慧與凡夫識心的本質差異。
。
本句依據毘曇論之分類法，界定不善法（惡法）的分佈範圍。
指出不善法遍佈於十界、四處、五蘊中，但唯獨在類滅道智（導向滅盡的道智）中不存在。
同時說明欲界中的隨眠（潛在煩惱）與此類不善法相隨而增長。
。
本句討論阿毘達磨中關於「隨眠」（潛伏煩惱）的特殊性質。
此處指出的特定不善法（非遍行隨眠隨增）在分類邏輯上不被視為獨立的界、處或蘊，且其潛伏狀態使得一般的智與識無法直接感知。
這類煩惱必須透過欲界特定的修行階段（二部）以及斷除對錯誤見解的執著（見集）才能予以消除。
。
本段落依據阿毘達磨法相分析，列舉「無記法」的涵蓋範圍。
在毘曇體系中，法分為善、不善、無記。
無記法是指不產生善果亦不產生惡果的中性法。
此處將界、處、蘊中的無記成分，以及特定的智、識、三界中的部分法，以及遍行隨眠等潛在煩惱歸入無記類，用以精確界定心法與色法的性質。
。
本段屬於毘曇法相的精細分類，討論無記法的屬性。
首先區分認知主體，指出部分無記法（非蘊攝之八界八處）僅能由基礎識（三識）認知，而不能由智慧（智）認知。
其次，分析色界、無色界以及在見道階段被斷除的煩惱（見苦集所斷），說明它們不屬於遍行隨眠（普遍存在的潛在煩惱）或隨增隨眠（隨法增長而產生的潛在煩惱）。
。
此段描述「見所斷法」的範疇與特性。
見所斷法是指修行者在證得「見道」時所斷除的煩惱。
在存在層面上，這些法涵蓋了三界、二處與四蘊的範圍；在認知與修行層面上，則透過八種智慧與滅道之智慧來辨識並予以除滅，其對象包含所有因見道而斷除的隨眠（潛伏習氣）與隨增（隨無明增長）的煩惱。
。
本段討論阿毘達磨中關於「見」的所斷法（即需被斷除的錯誤見解或執著）。
作者強調這類「所斷法」在法相分類上具有特殊性：它不屬於基本的構成要素（界、處、蘊），且其性質不同於一般的認知對象（非智知、非識識）。
同時，將其與遍行法（隨處存在）、隨眠（潛在煩惱）及隨增法區分開來，旨在精確界定「見」之所斷法的法相特徵，避免將其與一般的心所法混淆。
。
本段論述「修所斷」的範圍與消除機制。
在毘曇體系中，修行旨在斷除煩惱。
這些煩惱並非獨立存在，而是分佈在構成生命的五蘊、十二處與十八界之中。
透過特定的道智（修行智慧），能識別並根除這些深層的隨眠（潛在煩惱）及其隨之而來的增長，最終達到解脫。
。
本句在分析「修所斷法」的範疇與性質。
在毘曇法相中，區分出部分法（十五界、十處）不屬於五蘊的分類體系。
這些法無法透過直覺智慧（智）直接認知，而必須透過感官（五識）接觸。
當這些法被感知時，深藏在心識中、需透過修行才能消除的潛在煩惱（隨眠）會隨之增長。
。
本句在界定「非所斷法」的範疇與性質。
非所斷法是指修行者在初果（須陀洹）證悟後，尚未能完全斷除的煩惱或法。
其範圍廣泛，包含在三界、十二處與五蘊之中；在智慧層面，與能了知苦諦與集諦（苦之起因）的智慧相關；在意識層面，指一種不具備隨眠（潛伏煩惱）或隨增（增長煩惱）特質的識。
。
本段屬於毘曇部對特定法相的精細分析。
文中指出該法不屬於需被消除的煩惱（所斷法），且不被納入界、處、蘊這三種基礎的法分類體系中。
同時區分了「滅道智」與一般「識」的認知功能，以及與「隨眠」這種潛在煩惱性質的不同，旨在界定滅道智慧的特殊性。
。
本段分析「學法」的構成與智慧的特質。
首先說明三界與二處皆被五蘊所攝受，界定現象界的範圍。
隨後論述「七智」，指出其中關於四聖諦（苦、集、滅）的認知智慧以及特定的識心，強調此類智慧與「隨眠」（潛在煩惱）性質相反，不隨煩惱而增長，具有對治功能。
。
本句在討論特定「學法」的性質。
在毘曇分析中，將其排除在界（dhātu）、處（āyatana）、蘊（skandha）等基本法類之外，說明其並非具有實體性質的組成要素。
同時指出它不屬於智或識的認知對象，且與隨眠（潛在煩惱）的增長無關，旨在釐清該法在法相分類中的特殊地位。
。
此句表示前文所論述的性質或規律，同樣適用於無學法。
在毘曇部語境中，無學法指修行者已證得果位，不再需要進一步修習的法。
。
本句分析「非學非無學法」的組成與特性。
在毘曇體系中，將法分為學法（修行中）、無學法（證果後）及既非學亦非無學之法。
後者涵蓋了構成經驗世界的基礎要素（十八界、十二處、五蘊）。
文中強調，除了能斷煩惱的「道智」外，一般的認知智慧與六識的分別心，無法消除隨眠，反而使其隨緣增長。
。
本段為阿毘達磨之法相分析。
首先區分法在修行階段的屬性（學、無學、非學非無學）；其次說明界、處、蘊三種分類體系中，部分界與處不被蘊所攝受；接著定義對四聖諦前三諦的認知智慧，並提及五識與隨眠（潛在煩惱）的關係。
。
此段列舉了欲界中構成繫縛眾生於欲界的各種法。
包含構成感官與意識的十八界、十二處（皆歸於五蘊），以及欲界中的六識、七種智慧（涉及辨別與解脫之智），以及所有導致輪迴的隨眠與隨增煩惱。
。
本句分析欲界繫法的運作機制。
四界（地水火風）與二處（眼耳）作為物質對象，在特定分析中不被納入五蘊的攝受範圍，且其認知過程屬於感官知覺而非智慧覺知。
當意識感知這些對象時，會觸發並增長欲界中的隨眠（潛在煩惱），進而強化輪迴的束縛。
。
本段分析色界繫法（在色界中導致繫縛的現象）的構成與認知機制。
說明其在界、處、蘊等分析法中的歸屬，以及能認知該法的智慧與意識類型，並指出其與色界隨眠煩惱增長之關係，強調色界雖高於欲界，但仍處於繫縛之中。
。
本段討論色界中「繫法」的特性。
在毘曇分析中，某些將眾生束縛於特定世界的潛在力量（繫法），不屬於基本的現象分類（界、處、蘊），且因其潛伏性質，無法被當下的意識或智慧直接捕捉，但它們會導致色界隨眠（潛在煩惱）的增長。
。
本段分析無色界中束縛眾生的繫法及其組成。
無色界因無色蘊，故僅由四蘊攝受。
消除此繫法需依賴特定的智慧（如法智、他心智、滅道智）來識別並斷除。
文中亦強調無色界的隨眠（潛在煩惱）會隨境界而增長，揭示高層禪定若無智慧導引，仍不能脫離輪迴。
。
本句分析無色界中「繫法」（束縛眾生於此界的因素）的特殊性質。
在毘曇分析中，此類繫法不被納入界、處、蘊三大分類體系，且因其非物質亦非一般心法，故無法由智或識直接認知。
這種不可知的特性使得無色界的隨眠（潛在煩惱）得以持續增長，使眾生深陷於無色界中。
。
本段討論「不繫法」，即不受輪迴繫縛之法。
在毘曇分析中，即使是不繫法，在現象分類上仍被納入三界、二處與五蘊的體系中。
文中明確指出八智（如能除苦集之智）與特定的一識屬於不繫法，其核心特徵在於不與「隨眠」（潛在煩惱）共生，亦不會隨煩惱的增長而增長，體現其超越煩惱的性質。
。
本句探討不繫法（無為法）的特質及其認知機制。
在阿毘達磨的分析體系中，界、處、蘊是用於分類有為法的框架，因此不繫法不被其攝受。
同時區分了「智」與「識」：證悟滅道的智慧（滅道智）不同於一般的分別識，且這種智慧的性質與潛伏的煩惱（隨眠）完全相反，不會隨煩惱的增長而增長。
。
本句分析過去法的歸類與認知機制。
在毘曇體系中，過去法仍被納入十八界、十二處、五蘊的分析框架。
在認知上，除滅智（專門認知法之滅盡）外，其餘九智與六識皆能認知過去法。
最後提到，對此類法的認知若伴隨執著，會使潛在煩惱（隨眠）隨之增長。
。
本句論述過去法的特質。
在毘曇分析中，界、處、蘊是用於分析現前法（或潛在法）的框架。
過去法因已滅，不再具有現前的功能，故不屬於這些分類；且因缺乏現前對象，無法被智或識直接認知，亦無隨眠之增長。
。
此句處於《品類足論》對法（dharmas）在三世（過去、現在、未來）中存在狀態的論述中，旨在說明未來與現在的法，其性質或存在方式與前文所述之情況相同。
。
本段屬於毘曇（阿毘達磨）對特定法相的精細分析。
透過排除法（非過去/未來/現在、非蘊攝、非隨眠隨增）來界定該法的屬性，並明確其在界、處的分類以及其具備的六種智慧功能，旨在釐清心法與心所的微細區分。
。
本句描述無為法（如涅槃）的特性：其超越三世時間，不屬於界、處、蘊等現象界的分類。
此法不能由一般的識心認知，而需透過特殊的「滅智」領悟，且其性質不隨煩惱（隨眠）的增減而改變。

本段定義苦聖諦的攝受範圍及其認知機制。
在毘曇體系中，苦聖諦不僅指痛苦，而是涵蓋所有有為法（即十八界、十二處、五蘊）。
這些法被特定的智慧（七智）與六識所認知，且與潛在的煩惱（隨眠）相隨而增，揭示了苦與煩惱的共生關係。
。
本段探討苦聖諦在毘曇分析中的特殊地位。
指出苦聖諦所攝之法超越了界、處、蘊等一般法類分類。
而能徹悟此諦的「苦智」屬於聖智，與一般的識（意識）以及隨眠（潛在煩惱）有本質上的區別，強調聖智的純淨與專一性。
。
本句分析集聖諦（苦因）的構成範圍。
集諦之法分佈於五蘊、十二處與十八界中，特別指出意識（六識）與特定認知（七智）在受染時屬於集諦，而隨眠（潛在煩惱）則是集諦的核心驅動力，導致苦的持續增長。
。
本段討論「集聖諦」在毘曇分析中的特殊地位。
聖諦作為一種真理的標記（prajñapti），其整體概念並非單一的界、處或蘊，而是對特定法羣的總稱。
認知集聖諦必須依賴專門的「集智」（認知苦因的智慧），而非一般的識心，更非由潛在煩惱（隨眠）的增長而得。
。
此段描述一種特定的法，其屬性涵蓋了滅諦的範疇，在分類上屬於界與處而非蘊。
此法具備六智之功能，能洞察他人心靈中滅、苦、集、道四諦的運作，且屬於不具隨眠與隨增污染性的「識識」。
。
本段分析滅聖諦（苦之熄滅）的特性。
在毘曇法相分析中，滅諦是指苦的熄滅，屬於無為法，因此不能被界、處、蘊等分類有為法的框架所涵蓋。
認知這種「熄滅」狀態需要特殊的滅智，而非一般的分別識。
同時，由於它是煩惱的止息，因此不會導致隨眠（潛在煩惱）的增長。
。
本句分析道聖諦所攝之法類。
說明聖道之法雖處於三界、二處、五蘊的範疇，但其功能在於透過七種智慧認知並斷除苦、集、滅，並由一種識來識別，且此類法不具備煩惱的隨眠或隨增性質。
。
本段探討阿毘達磨中關於「道聖諦」之法的特殊性質。
道智（Path-Wisdom）是證悟聖諦時產生的特殊智慧，其功能在於斷除煩惱，因此在法相分類上，它不屬於一般的界、處、蘊之世俗分析框架。
此外，道智的認知作用與一般的「識」不同，它能根除潛在的隨眠（煩惱），而非被隨眠驅使或使其增長。
。
本句屬毘曇法相分析，旨在釐清某些法在分類上的特殊性。
說明有部分界與處不屬於五蘊的範疇，並區分出世俗智與特定的識，且強調這些法不與隨眠（潛在煩惱）或隨增相關聯。
。
本句在分析「諦所不攝法」的特徵。
在毘曇法相分析中，四聖諦涵蓋了所有有為法與解脫道。
此處定義一種不被四諦所攝受的法，其特點是超越了界、處、蘊等基本法相分類，且不屬於認知對象（智、識），亦不受潛在煩惱（隨眠）的驅動或增長。
。
本段屬於毘曇法相分析，討論在四聖諦的修行過程中，透過對「苦諦」與「集諦」的現觀（見），所能斷除的煩惱與法。
文中詳細界定了被斷除法的範圍（三界、二處、四蘊），以及執行斷除功能的智慧（八智與滅道智），強調了認知（識）與智慧（智）在消除深層潛在煩惱（隨眠）中的關鍵作用。
。
本段屬於毘曇部對「斷法」的精細分析。
文中旨在釐清「見苦而斷」這一法性的屬性：它不屬於基本的現象分類（界、處、蘊），也不屬於認知功能（智、識），更不是一種潛在的煩惱（隨眠）或其增長過程。
這是在界定斷除苦的機制並非由一般的心理因素或認知過程所構成，而是一種特殊的法性狀態。
。
本段依據毘曇分析，闡述斷除煩惱的對象及其機制。
將「集諦」中需斷除的法定位於三界、二處、四蘊之內，並區分「認知」（八智）與「斷除」（道智）的功能，說明意識如何識別出由見集與見苦所對應的隨眠（潛在煩惱）。
。
本句探討「見集」（邪見）作為斷除對象的特殊性質。
在毘曇法相分析中，某些錯誤見解被視為一種「錯認」而非實有的心所法，因此它不被納入界、處、蘊的標準分類體系中，亦無法被智或識直接捕捉。
這強調了邪見的虛妄性及其在法相分類中的特殊地位。
。
本句描述「見道」階段對煩惱與法的斷除範圍。
透過八種智慧與特定的識，能認知並斷除涵蓋三界、二處與四蘊中所有與「見滅」相關的法，包括遍行、隨眠與隨增的煩惱習氣。
。
此句描述一種對「滅所斷法」的特殊觀照。
在毘曇部的分析框架下，這種覺知不屬於傳統現象學的「界、處、蘊」範疇，亦非透過常規的「智」（prajñā）或「識」（vijñāna）來運作。
它指向的是對所有潛伏煩惱（隨眠）及其增長趨勢（隨增）在滅法中被斷除的實相進行直接見證。
。
本段描述「見道」階段所能斷除之法的範疇與機制。
見道所斷之法涵蓋了存在於三界（欲、色、無色）、二處與四蘊中的有為法。
透過道智與八智的運作，能了知這些煩惱與習氣的滅盡。
其範圍不僅限於顯現的法，亦包含潛伏於心識中的遍行隨眠（普遍存在的習氣）與隨增（隨順境緣而增長的習氣）。
。
此句描述「見道」時的境界與對象。
見道者所見的是被「道」所斷除的煩惱與法，這些法不屬於傳統五蘊、十二處、十八界等構成現象世界的範疇。
同時，這種見道的狀態並非單純的智覺或識覺，而是針對一切隨眠（潛伏的煩惱）與隨增（隨之增長的煩惱）進行斷除的過程。
。
本段旨在界定「修所斷法」的涵蓋範圍。
修所斷是指透過修行（如禪定）所能斷除的煩惱。
這些法被歸納於十八界、十二處、五蘊之中，並涵蓋了特定的智慧、六識，以及各種遍行與隨增的隨眠（潛伏習氣）。
。
本句在分析「修所斷法」的數量與類別。
在毘曇法相分析中，部分煩惱或法不能僅憑智慧的領悟（智斷）而消除，必須經過實際的修行過程（修斷）方能斷除。
此處將其分為非蘊攝的界處（感官及其對象）以及潛伏的隨眠與隨增。
。
本段分析非煩惱之法的屬性。
說明某些法雖非需斷除的漏染，但仍屬於三界五蘊的現象範疇。
其中特定的智慧與識，其運作不依附於隨眠（潛在煩惱）的增長，藉此區分清淨法與染污法在心識運作上的差異。
。
此句描述了一種特殊的法，其特性是不屬於傳統的五蘊、十二處、十八界分類，且不屬於可被斷除的範疇。
對此類的認知，並非透過一般的意識對象（識識）來達成，亦非屬於潛伏的習氣（隨眠）或增長性的法（隨增），而是透過滅盡智與道智來了知。
。
本段為毘曇論之名相分類。
首先界定色蘊在界、處、蘊三種分類法中的歸屬；其次說明除他心通與滅盡智外的八智及六識，在欲界與色界中皆有分佈；最後指出「行」與需經修習方能斷除的隨眠（潛在煩惱）之增長特質。
。
此句說明「色蘊」的屬性與範疇。
色蘊屬於物質層面，在阿毘達磨的分類體系中，可歸屬於界、處、蘊的範疇。
由於色蘊為非心法（物質），因此它不屬於心智的認知功能（智知），也不屬於感官意識（五識識），更不具備心理層面的煩惱特徵（隨眠與隨增）。
。
本句依據毘曇法相分析「受蘊」的歸類與認知特徵。
受蘊在界、處、蘊三種分析框架中各屬其一。
在認知層面，除滅盡智外，其餘九種智慧均能認知受蘊。
同時指出受蘊的生起與潛在煩惱（隨眠）同步增長，揭示感受與煩惱的關聯。
。
此句透過否定法（非...）來精確界定「受蘊」的範疇。
在阿毘達磨的分析中，為了釐清法（dharma）的邊界，必須說明受蘊與界（dhātu）、處（āyatana）、智（prajñā）、識（vijñāna）以及隨眠（anusaya）與隨增（pariṇāma）之間的差異。
受蘊僅指感受的聚合，不應與認知功能（智、識）或煩惱的潛伏與增長（隨眠、隨增）混淆。
。
此句承接前文對前述蘊（如色蘊或受蘊）的分析，說明「想蘊」與「行蘊」在該論述的性質、特徵或邏輯上同樣適用。
。
本段為毘曇論的法相分類總結。
討論識蘊的構成（七界）及其在處與蘊中的歸類。
文中區分了「智」與「識」的功能：九種智慧中除滅智外皆具認知特質；而「識」的本質在於認知（識），且指出隨眠（潛在煩惱）與識的運作同步增加或共存。
。
本句透過分類與否定法，精確界定「識蘊」的法相。
說明識蘊在阿毘達磨的體系中，屬於七界、處、蘊的範疇，並藉由排除「智知」、「識識」、「隨眠」與「隨增」等概念，來釐清識蘊的本質邊界，避免與其他心理功能或煩惱習氣混淆。

本段屬於阿毘達磨對法相的精密分類。
首先說明「眼處」在三種分類法（界、處、蘊）中的歸屬。
接著討論「智」與「識」的種類及其分佈範圍，指出某些心法遍行於欲界與色界，並提及「隨眠」（潛在習氣）中屬於「修道所斷」的部分。
。
此段透過排除法，界定「眼處」的法性。
在毘曇部的分析中，強調眼處（眼根）作為一種獨立的「界」與「處」，其本質與五蘊（色、受、想、行、識）、認知功能（智知）、意識運作（識識）以及潛伏的煩惱習氣（隨眠、隨增）在法義層面上是相互區別的，藉此釐清感官基礎與心理現象的界限。
。
本句承接前文對「眼處」的分析，指出其餘四種感官（耳、鼻、舌、身）在性質、功能或法相上與眼處相同。
在毘曇法相分析中，這屬於對「處」這一類法的詳細分類討論。
。
此段為毘曇部對法相的嚴密分類。
首先說明「色處」在界、處、蘊三分類系統中的歸屬；接著界定認知能力（七智）的範圍，排除掉特殊神通（他心通）與證果智慧（道智）；最後分類心所（mental factors）的屬性，涵蓋其所屬界別（欲界、色界）以及在修行過程中的動態狀態（遍行、修所斷、隨眠、隨增）。
。
本段經文旨在界定「色處」（rūpāyatana）的法性。
在毘曇部的分類中，色處屬於物質界，其特性在於：它不屬於精神性的五蘊範疇，亦非認知功能（智知）本身；雖然它是意識所對應的對象（一識之識），但因其屬無情物質，故不會受到隨眠（潛伏煩惱）或隨增（增長煩惱）的影響。
。
此句在毘曇法相分析的脈絡下，將前文對其他感官（如眼、鼻、舌）與其對象之關係的論述，延伸適用於「聲」與「觸處」這兩項感官領域，表示其運作邏輯相同。
。
本段經文依據毘曇部的分類法，對不同的法（Dharma）進行屬性歸納。
首先說明「香處」在界、處、蘊三分類中的歸屬；其次說明「六智」所能了知的對象（他心與滅道之智）；最後說明「二識」的性質，包括其所屬界別（欲界遍行）以及其與煩惱斷除關係（修所斷、隨眠、隨增）的分類。
。
本句在阿毘達磨法相分析中，討論嗅覺器官（香處）的特殊性。
指出其在界與處的歸類上具有獨特性，且在蘊的攝受、智慧的認知以及與隨眠（潛在煩惱）的關聯上，與其他感官有所區別。
。
此句在阿毘達磨的法分析語境下，表示前文所論述的法之性質、組成或運作規律，同樣適用於「味處」。
。
本句依據毘曇法相分析「意處」的歸類與認知機制。
說明意處在界、處、蘊三種分類系統中的位置，以及其被九種智慧（除滅智外）與意識所認知的過程，並指出此過程與隨眠煩惱的增長相關。
。
此句透過分類與否定法，精確界定「意處」的法性。
說明意處在阿毘達磨的分類體系中，被歸類於七界、一處與一蘊之中；同時透過排除「智知」（智慧之知）、「識識」（識之對象與識本身之辨析）、「隨眠」（潛伏習氣）與「隨增」（煩惱增長）等概念，明確其在法相上的獨立界限，避免與其他相近的法混淆。
。
本句依據毘曇法相分析，闡述「法處」在不同分類體系（界、處、蘊）中的歸屬，以及其被認知的方式（十智與一識），並指出其與潛在煩惱（隨眠）的關聯性。
。
此段描述對「法處」境界的認知。
在毘曇部語境下，強調透過「滅智」（了知煩惱滅盡的智慧）來體證法處。
此智慧不同於一般的「識」之認知功能，且不屬於受煩惱驅使的「隨眠」或不斷增長的「隨增」狀態。
。
本段描述「眼界」在毘曇學分類系統中的屬性。
眼界在界、處、蘊的分類中各僅歸屬於一個範疇；在認知層面，除了專門感知他人心念滅失的「他心滅道智」外，其餘七種智慧皆能認知眼界；在存在範圍上，眼界及相關眼識遍及欲、色、無色三界；在煩惱層面，它涉及隨眠與隨增，其中包含修道時可斷除的部分。
。
本句旨在分析「眼界」（眼根）的法相特質。
在毘曇學的分類中，眼界作為視覺感知的物質基礎，其性質與心法（智、識）及煩惱（隨眠）截然不同。
它僅是感官的條件，不具備認知功能，亦非心靈聚合的組成部分或潛在煩惱的增長對象。
。
此句承接前文對眼界之描述，指出耳、鼻、舌、身四種感官界同樣具有前述之特性或法性。
。
本段文字是在對「色界」進行法相的分類與定義。
從蘊、界、處的層次說明色界的範疇；並從認知（智、識）與習氣（隨眠、修所斷、隨增）的角度，界定色界在阿毘達磨法相系統中的屬性。
這顯示了色界不僅是物質層面的存在，也與意識的運作及習氣的轉化密切相關。
。
本段依據毘曇部（阿毘達磨）的分類法，描述色界中特定法（dharma）的屬性。
強調其在界（dhātu）與處（āyatana）中的單一性，並區分其與五蘊、智慧認知及隨眠習氣的關係，展現阿毘達磨對法性精確分類的嚴謹。
。
此句承接前文對其他感官接觸界（如眼觸界）的描述，指出聲觸界（聽覺接觸作用）亦具有相同的法性或規律，體現了毘曇部對法相分類的嚴密對稱性。
。
本段描述香界的分類屬性，說明其在界、處、蘊中的歸屬，並界定其與六智（特別是除類他心、滅、道智）的認知關係，以及兩類識如何感知欲界遍行心所與相關的隨眠習氣。
。
此句從阿毘達磨的法相分類角度，界定「香界」的特殊屬性。
說明香界在界、處的分類中，其性質與五蘊的攝受關係、與智知的關係、以及與隨眠、隨增（煩惱的潛伏與增長）的關係，強調其作為單一元素與感官基礎的獨立性。
。
此句表示前文所論述之法理、特性或分類規律，同樣適用於「味界」（即味覺的範疇或味覺對象）。
在毘曇部的法相分類體系中，用於說明不同感官界（處）在法性規律上的共通性。
。
此處為不同法界的列舉。
意界指心識的範疇；如意處指無色界中的非想處，此境界中僅有身識而無意識知覺。
。
在毘曇部的語境中，法界指一切法（dharmas）的總集；如法處指法依其本性所處的真實狀態。
此句說明法界即是法之真實存在狀態。
。
本段分析眼識在阿毘達磨分類法中的位置。
眼識被納入界、處、蘊的體系，但需排除特定的八種智。
文中進一步說明滅道智的特質，指出其在欲界與色界的普遍性，以及其與修所斷隨眠（潛在煩惱）的對應關係。
。
本句旨在透過否定法，精確界定「眼識界」在毘曇部分類體系中的獨立性。
說明眼識界作為一種「界」（dhātu），在層次上與「處」（āyatana）、「蘊」（skandha）不同，且在功能與性質上，亦不屬於「智知」、「識識」或「隨眠隨增」等範疇，藉此釐清法體的純粹屬性。
。
本句承接前文對眼界的分析，指出耳、身、識三界在性質或運作邏輯上與前述相同。
在毘曇法相分析中，這屬於對十八界（dhātu）的分類討論，旨在剖析構成經驗世界的基本要素。
。
本段依據毘曇部分類法，說明鼻識的法性屬性。
描述其在界、處、蘊中的歸屬，其被認知的方式，以及其所伴隨的心所與煩惱狀態。
。
此句透過排除法對「鼻識界」進行法相界定。
在毘曇部的分類邏輯中，藉由說明鼻識界不屬於處（感官）、不屬於蘊（五蘊）、非智知（認知功能）、非識識（意識本質）、非隨眠（潛伏習氣）與非隨增（增長因素），來確立其在法相系統中的獨立屬性，以求精確辨析各法之界限。
。
此句指出舌識界的性質、運作或分類與前文所述的感官識界（如眼識、耳識等）相同。
在毘曇法義中，舌識界是指舌根與味境接觸時所生起的識分。
。
本句為毘曇部對「意識」的法相分類。
首先說明意識界在界、處、蘊三種分類體系中的歸屬（攝）。
接著分析智慧與意識的關係，將九種智中扣除滅盡智後，對應到意識的性質，並指出意識與「隨眠」（潛在煩惱）的共生與增長關係，揭示意識如何承載潛在的煩惱。
。
此句透過「否定法」來精確界定「意識界」在毘曇部法相分析中的特殊地位。
它強調意識界作為一種獨立的「界」，其性質與「處」（感官與對象）及「蘊」（五蘊構成要素）有所區別，並明確排除其與「智知」（認知功能）、「識識」（識之本質）以及「隨眠」（潛在習氣）與「隨增」（增長作用）等心理狀態的混淆，旨在確立意識界在法相分類中的邊界。
。
本段落屬於毘曇部對法相的嚴密分類。
首先說明眼根在三種分類系統（界、處、蘊）中的歸屬。
接著討論智慧的滅相，指出在特定狀態下，七種智慧中除他心通外皆滅。
最後定義道智的性質：它是一種意識，其作用範圍涵蓋欲界與色界，專門用於斷除「修道所斷」的隨眠（潛在煩惱），且其力量隨修行而遞增。
。
本句依據阿毘達磨的法相分析，界定眼根的屬性。
眼根被定義為「界」與「處」，並透過否定法說明其非心法之特質：它不被心法蘊所攝，不具備認知能力（智、識），亦無心理煩惱（隨眠）的增長特性。
。
此句用於承接前文，說明耳、鼻、舌、身四種感官根的性質、分類或運作方式與前述（通常指眼根）完全相同。
在毘曇部法義中，這是對感官要素（根）進行歸類與性質描述的簡略表達。
。
本句依據毘曇法相分析「女根」這一色法的屬性。
首先界定其在三法分類（界、處、蘊）中的位置；其次分析其被認知的情況，指出大部分智能感知，但特定的高階智（如他心通或滅道智）不以此為對象；最後說明其存在範圍僅限於欲界，且與修道所斷的隨眠（潛在煩惱）具有同步增長的關係。
。
本句在毘曇法相分析中，討論「女根」（女性特徵）的屬性。
指出女根不屬於十八界、十二處或五蘊等基本法類，且非認知對象（智與識），亦非潛在煩惱（隨眠）或隨之增長的習氣（隨增），以此界定其特殊的法相地位。
。
此句用於說明在分析特定根（Indriya）的屬性或分類時，男性的部分亦具備與前文所述相同的性質。
。
本段分析「命根」的法相。
命根是維持生命機能的物質法，因此被歸類在色界、色處與色蘊中。
它在三界眾生中普遍存在。
文中說明瞭哪些心法能感知命根，以及命根與「修所斷隨眠」（需透過實修才能消除的潛在煩惱）的共存與增長關係，揭示了生命機能與煩惱根源的關聯。
。
本句旨在界定「命根」的法相。
透過排除法，說明命根在特定分類中不屬於界、處、蘊的範疇，且與智、識等認知功能以及隨眠等煩惱法截然不同，以強調命根作為維持生命之基礎法相的獨立性。
。
在毘曇法相分析中，心（citta）具有雙重身分：作為接收法塵的感官時稱為「意根」，作為心法運作的基處時稱為「如意處」。
此句旨在說明兩者在實體上的同一性。
。
本段文字屬於毘曇論的分析法，旨在對「樂根」及其運作範圍進行精確的分類。
它說明瞭樂根在三法（界、處、蘊）中的歸屬，以及它與智慧（九智）、意識（識）的關係，並界定了其作用的範圍（色界、欲界）以及與隨眠（潛在習氣）的關聯。
這體現了阿毘達磨對心法細膩的剖析，將心理狀態量化與分類，以利於修行者識別並斷除煩惱。
。
此句運用毘曇部常見的「否定法」來界定「樂根」的特殊法性。
透過說明其不屬於常見的五蘊（蘊）、十八處（處）、十二界（界）等基本分類，且不屬於認知功能（智知）、意識（識識）或潛伏習氣（隨眠）與增長因素（隨增），藉此強調該法在法相分類中的獨立性與特殊地位。

本段屬於毘曇論的法相分析，旨在將心法（心所）進行精確的分類與歸納。
文中將「苦根」（煩惱根）對應到界、處、蘊的分類體系中，並列舉了與解脫相關的智慧，以及在欲界中普遍存在且需透過修行斷除的隨眠（潛在煩惱）。
。
本句在分析「苦根」的特殊性質。
在毘曇的法相分析中，指出苦根不屬於標準的界、處、蘊三大分類體系，且它既非認知對象（非智知、非識識），也不屬於潛在煩惱（隨眠）的增長，以此界定其獨特的法相地位。
。
本段經文旨在界定「喜根」在阿毘達磨法相系統中的範疇。
說明其在三聚（界、處、蘊）中的歸屬，其認知方式（透過除滅智），以及其作為一種識的功能（認知色界的一切），並精確區分了其在欲界中涵蓋與排除的煩惱習氣（如隨眠、隨增與無漏緣疑）。
。
此句透過「排除法」來精確界定「喜根」的法性。
在毘曇部的分類體系中，透過說明喜根並不屬於五蘊、十二處、十八界等大範疇，亦非智慧（智知）或意識（識識），且不屬於潛伏的煩惱習氣（隨眠）或增長因素（隨增），藉此確立喜根作為一種獨立心理因素的特定地位與定義。
。
本句依據《品類足論》對「憂根」進行分析。
說明其在界、處、蘊中的歸屬，以及能認知它的智慧範圍。
強調憂根僅存在於欲界，且與欲界的隨眠（潛在煩惱）同步增長，至滅道智時則被除滅。
。
本句分析「憂根」的特殊屬性，指出其不被納入界、處、蘊的標準分類體系中，且其性質非一般的智或識所能覺知，亦不屬於隨眠（潛在煩惱）的增長範疇，旨在界定憂根在法相體系中的獨立地位。
。
本句從阿毘達磨的分類學角度，對「捨根」（upekṣā-indriya）進行定義。
透過界、處、蘊的歸類，說明其在法界分類中的位置；透過「九智」與「除滅智」說明其在認知與解脫過程中的功能；並指出其作為「識」的本質，以及它與隨眠（潛伏的煩惱）及隨增（使煩惱增長或隨之而生的因素）的關係。
。
本句在分析「捨根」的特殊性質。
在阿毘達磨的法相分析中，強調捨根作為一種心所，其定義與功能不被納入界、處、蘊的攝受範圍，並將其與智、識及隨眠等心法明確區分，以確立捨根的獨立法性。
。
本段落採取阿毘達磨法相分析法，對「信根」進行定義與分類。
首先界定其在界、處、蘊三種分類體系中的位置；其次說明信根與九種智慧及意識的關聯性；最後指出信根在實踐上的功能，即作為修行者斷除潛在煩惱（隨眠）及其增長（隨增）的必要心理基礎。
。
此段旨在界定「信根」的法相。
透過排除法，說明信根不屬於界、處、蘊等基本分類，且區分其與智、識等認知功能以及隨眠等煩惱習氣的不同，以確立信根在阿毘達磨體系中的獨立地位。
。
此句指出精進、念、定、慧這四種根（或心所）亦具備前文所描述之特性或屬性。
在毘曇學說的分析框架下，此處是用於界定特定法之性質在這些根中同樣成立。
。
本段分析消除痛苦的認知路徑。
在毘曇體系中，首先界定根（感官或功能）在三界、二處、三蘊中的分佈，隨後說明透過七種智慧來識別並斷除苦。
特別強調「集滅智」的識別過程是由純淨的意識完成，不隨潛在煩惱（隨眠）而起或增長，區分了世俗認知與出世間智的差異。
。
本句探討「未知」（無明）的法相屬性。
在毘曇分析中，指出此種根源性的未知不屬於界、處、蘊等基本法類，且區分其與智、識等認知功能以及隨眠、隨增等煩惱狀態的不同，旨在精確界定無明的本質。
。
此句在阿毘達磨法相分析中，討論認知（知）與其依止根源（根）的必然關係。
意指任何認知的成立必須依賴於相應的根（如六根），因此處於「已知」的狀態時，必然同時具備或依止於該認知根源。

本段屬於阿毘達磨對煩惱斷除路徑的精密分析。
討論欲界中因「見苦」與「見集」而能被滅道智所斷除的隨眠（潛在煩惱）之屬性，明確其在界、處、蘊的歸類，以及對應的認知路徑（識）與斷除智慧（滅道智）的運作機制。
。
本句採取否定法定義義欲界見苦所斷之隨眠的特質。
在毘曇分析中，此類隨眠不屬於基本的法分類（界、處、蘊），且其運作不依賴於一般的智識認知，亦不具備隨眠一般的增長特性，旨在精確界定其法相。
。
本段討論欲界中「見隨眠」（對錯誤見解的潛在傾向）的分類與斷除路徑。
在毘曇法義中，隨眠被細分其所屬的界、處、蘊。
文中說明透過特定的道智（類滅道智）與識的識別，能將欲界中由見集引起的煩惱以及遍行隨眠予以根除，揭示了煩惱從潛在到被識別並最終滅除的精確心理過程。
。
此段透過「非」的否定法，精確界定欲界中一種特定的「隨眠」（潛在煩惱）之屬性。
該隨眠的特徵在於：它是透過斷除「見集」（見惑的集聚或對見惑的斷除）而得以消除的；在法相分類上，它不屬於五蘊、十八界或十二處的範疇；在認知層面上，它不屬於「智知」（智慧的認知功能）或「識識」（意識的認知功能）；且它與「隨增」（煩惱的增長作用）亦有所區別。
此處旨在透過排除其他法相，確立該隨眠的獨立定義。
。
本段屬於毘曇（阿毘達磨）對煩惱細節的分析，討論「隨眠」（潛在習氣）的分類與斷除路徑。
重點在於區分「見隨眠」與「煩惱隨眠」。
此處說明欲界中由見道所能斷除的隨眠其所屬的界處蘊，以及對應的斷除智慧（如類滅道智），並區分了不共無明與遍行隨眠的關係，旨在精確界定修行過程中不同階段所能斷除的煩惱層級。
。
本段分析「隨眠」（潛在煩惱）的特性。
指出欲界中由「見滅」所斷除的隨眠，其本質不屬於界、處、蘊等基本法分類，且處於潛伏狀態，無法被一般的智或識直接感知，亦非隨眠之隨增現象。
。
本段旨在精確界定欲界見道位所斷除之隨眠（潛在習氣）的範疇與認知機制。
這些隨眠被歸納於特定的界、處、蘊之中，並說明其認知方式：透過七種智慧中的「除類滅道智」與特定的「識」來了知。
文中特別區分了「不共無明」（特有的無明）與其他欲界見道所斷的法，以及遍行的隨眠，展現了毘曇部對法相與修行次第的嚴密分析。
。
本句說明「隨眠」（潛在煩惱）的非實體特性。
在毘曇分析中，隨眠被視為煩惱的潛伏狀態而非獨立的「法」（dharma），因此它不屬於界、處、蘊等基本法類的分類，且因其非實體性質，無法作為認知對象被智或識所覺知。
。
本段說明欲界中隨眠（潛在習氣）的範疇與辨識方式。
指出修道所能斷除的隨眠，其範圍攝於欲界的界、處、蘊之中；並說明透過特定的智慧（滅道智）能辨識這些隨眠的除滅類別。
同時說明單一意識能辨識欲界中所有修道能斷的隨眠，以及會隨之增長的遍行隨眠。
。
本句分析欲界中「修所斷隨眠」的特殊性質。
在毘曇法相分析中，隨眠是指潛伏在心底的煩惱。
此處強調這類隨眠在潛伏狀態下，不屬於界、處、蘊等基礎法分類的範疇，且並非一般智或識能直接捕捉的對象，亦非由隨眠本身所驅動增加。
。
本段分析色界中「隨眠」（潛在習氣）的斷除條件與分類。
在毘曇體系中，詳細區分了不同境界（如色界）中，透過「見苦」與「見集」之智慧所能斷除的隨眠範圍，以及對應的認知功能（七智與一識），旨在精確界定煩惱消除的次第與量級。
。
此句透過否定法界定一種特定的隨眠（潛在習氣）。
在毘曇部的分析中，此隨眠屬於色界層次的見惑，且屬於在證悟苦諦時即被斷除的範疇。
它強調該隨眠的特殊性，即它不屬於一般的五蘊、十二處或十八界等基本構成要素，亦非單純的認知功能，而是更深層的習氣運作。
。
本段旨在分析色界中特定隨眠（潛在煩惱）的法性歸屬與認知範疇。
說明這些隨眠在界、處、蘊中的攝受關係，其認知範圍受限於特定的七種智慧，並區分了隨眠的斷除方式（見集、見苦）與其性質（遍行、隨增）。
。
此處分析「隨眠」（潛在煩惱）的特質。
指出特定見執的隨眠並非獨立的實體法（不屬於界、處、蘊），因此它不是一個可被意識或智慧直接觀察的對象，而是一種潛在的染污傾向。
。
本段論述色界見（對色界的錯誤認知）在滅盡時，其對應的隨眠（潛在煩惱）如何被斷除。
文中詳細分析了其在界、處、蘊的分類，以及哪些特定的智（智慧）與識能消除該階段的「不共無明」（特定於色界的無明），並說明其他相關隨眠與遍行隨眠的共起狀態。
。
本句分析色界見滅時所斷除的隨眠之特性。
此隨眠極其微細，不屬於界、處、蘊的分類體系，且在未斷除前，非一般智慧或意識所能覺知，亦不具備隨眠一般的增長特質。
。
本段描述見道階段所能斷除的隨眠範圍。
色界見道所斷的隨眠僅限於特定的界、處、蘊；其認知由七種智慧（不含法滅道智）透過一種識來完成。
斷除的範圍除了色界特有的不共無明外，還包括無色界的所有見道所斷隨眠，以及所有的遍行隨眠與隨增隨眠。
。
本句探討隨眠（潛伏煩惱）的微細性質。
在毘曇分析中，某些特定於色界的隨眠在見道時被斷除，其特質是超越了基本的法分類（界、處、蘊），且在被斷除前，無法透過一般的智或識來觀察或認知，亦不屬於隨眠的增長過程。
。
此段是在分類色界中透過修行（修所斷）所能消除的隨眠（潛在習氣）。
這些隨眠在分類上可歸入特定的界、處、蘊中，並透過特定的智慧（七智與道智）以及識的運作來認知與斷除。
這體現了毘曇部對心理現象與習氣的嚴密分類。
。
本句旨在界定色界修所斷隨眠的法性特徵。
說明這些隨眠是透過修行（修所斷）所能消除的潛在習氣，其性質並不屬於界、處、蘊等構成法，亦不屬於認知層面的「智知」或「識識」，並與隨眠引發的「隨增」現象有所區別。
。
本段屬於阿毘達磨式的法相分類，描述「無色界見苦所斷隨眠」的範疇與特性。
說明瞭特定隨眠（潛在習氣）在界、處、蘊中的歸屬，並指出能認知這些法被斷除的智慧（如六智、他心滅道智）與識。
同時界定了斷除的範圍，涵蓋了見苦所斷與見集所斷的隨眠。
。
本句在分析無色界中對「苦」的錯誤見解所形成的隨眠（潛在傾向）。
在毘曇的法相分析中，這種特定的隨眠具有特殊性：它不屬於基本的法類（界、處、蘊）分類，且無法透過一般的智或識直接觀察，亦非隨眠本身的增長過程，而是一種深層的、待斷除的習氣。
。
本段旨在分類無色界層次的隨眠（潛在煩惱），說明其如何被歸納於三科（蘊、處、界），並指出透過特定的智慧（如他心智、滅道智）來了知這些煩惱的滅除。
同時描述了與「見苦」相關的遍行隨眠及其增長特性。
。
此段描述無色界中特定的隨眠（潛伏習氣）。
這些隨眠是透過斷除見（錯誤見解）與集（渴求）而處理的對象，且其性質超脫了阿毘達磨所定義的五蘊、十二處與十八界等基本構成要素，亦不屬於一般的認知功能（智知、識識）或會不斷增長的煩惱習氣。
。
本段解析無色界見（對無色界的錯誤執著）被斷除時，其所對應之隨眠（潛在習氣）的範圍與性質。
說明這些隨眠在界、處、蘊中的歸屬，並指出六智如何認知這些被消除的法，同時精確區分了「不共無明」與「遍行隨眠」的範疇。
。
本段描述一種特定的隨眠（潛在習氣）。
此隨眠存在於無色界層次，是透過斷除「見」（錯誤見解）而得以滅除的。
在阿毘達磨的分類體系中，此隨眠並不歸屬於界、處、蘊這三大範疇，亦不同於「智知」或「識識」等認知功能，且不屬於會隨因緣增長的隨眠類型。
。
本段依據毘曇部（Abhidharma）的分析法，描述無色界見道（Arūpajhana-darśana-mārga）在斷除煩惱時的精確範圍。
其斷除的隨眠（潛在習氣）僅限於特定的界、處、蘊；修行者透過特定的智慧（如他心滅道智）與識，能斷除該階段特有的「不共無明」，同時也涵蓋了該階段所能斷除的所有「共」有法，以及與遍行心所相關的隨眠。
這體現了修行次第中，不同層次的見道對煩惱斷除的精確界定。
。
此句旨在精確界定無色界中由見道所斷除的隨眠（潛在煩惱）之性質。
在阿毘達磨的法相分類中，強調這些特定的隨眠在法界分類（蘊、處、界）中不佔位置，且在認知功能（智知、識識）與增長性質（隨增）上具有特殊的界定，以區分不同層次的煩惱與認知狀態。
。
本段屬於毘曇法相分析，討論在無色界修行過程中需斷除的「隨眠」（潛在習氣）。
由於無色界已超越物質形態，其對象僅限於意識，因此在分類上被攝於「一界（無色界）、一處（無色處）、一蘊（意識蘊）」。
文中進一步分析了透過特定的滅道智來消除對法與他心的執著，以及遍行隨眠在該狀態下的增益情況。
。
此句描述無色界修行中斷除的隨眠之特殊性。
這些隨眠屬於「修所斷」，其性質不被五蘊、界、處等基本法相所攝持，且不屬於認知層面的「智知」與「識識」，亦非那種會導致煩惱持續增長的「隨增」習氣。