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本句說明在毘曇分析中，同一種法性（本質）可以根據不同的施設（名稱或分類方式）而被區分為多種類別，強調本質與名稱分類之間的關係。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在透過提出疑問，進而對前文所述之法相或現象進行因果分析與詳細論述，符合毘曇部論著之邏輯推演方式。
。
本句分析進入世間禪定的必要條件。
在毘曇論的框架下，修行定力需遵循特定次第：先以離欲為基礎，再確保修行過程不至過於艱苦，最後達到心不散亂的專注狀態。
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描述法（Dharma）的因果演變過程：先由因緣引發現象的產生、增長與累積，隨後才進一步演化出變化的現象。
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此段描述某種法（可能指心所或特定神通能力）在經歷生起、增長與積聚的變化過程後，能隨其意願，幻化出各種生物身形或器物形相，並在移動與出入之間展現出完全的自在能力。
。
此句為毘曇論典中典型的邏輯總結，旨在強調法相分析中的因果必然性，說明前文所論述的因緣條件已足以成立該現象的現狀。

本句體現毘曇部對法相的分析邏輯：雖將現象（法）區分為多種類別以利於觀察與對治，但這些類別在究極的自性或共相上具有統一性。
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此句為論書中典型的設問結構，旨在透過問答形式，對前文所述的法相或現象，進一步分析其產生的因緣理據與邏輯必然性。
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本段描述神通化現的種種形式。
在毘曇論的分析中，說明化身能隨緣而現，不僅能化現為有情眾生的身形（如人、畜、禽），亦能化現為無情之物（如車、樹、牆），且其動作（來、去、出、入）皆能隨意變現。
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描述特定法在隨順各種化現的事務時，其所發揮的功能是輕便且迅速的。
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本句描述神通變現的特性。
在毘曇義理中，化現的現象（事相）並非實有，而是依據化力而生，一旦化力停止或目的達成，該現象即隨之消失，體現了現象的無常與虛幻性。
。
此句為論書中常見的邏輯總結語，用以表示根據前文所論述的因緣、理據，得出後續所述之結論或現象。
在毘曇部論典中，常用於確立法義的因果關係或邏輯推導。

此句說明現象的變遷與主體認知之間的關係。
在毘曇部分析法義時，指出現象的顯現（變化）會因觀察者心識的認知與見解（知見）不同，而產生不同的感知差異。
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此句為論書中典型的設問方式，旨在透過提問引出對特定法相或現象之因緣關係的詳細分析，符合毘曇論典由問到答、層層剖析的論證結構。
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本句說明神通化相的運作機制。
在毘曇（阿毘達磨）的分析中，神通的顯現需先由特定的心念（意願）驅動，此處以欲達成「隱身」之化相為例，強調先起念後顯相的心理次第。
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此句描述透過禪定獲得的神通能力。
在毘曇義理中，此類神足通是基於深層的定力與心念的掌控，使修行者能超越物質空間的限制。
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本句處於《施設論》分析概念建構（施設）的語境中。
在毘曇分析中，「來」並非一個獨立、恆常的實體法，而是由許多瞬間的法（如心、心所、色法）連續生滅而構成的假名。
因此，所謂的「來相」是心智對連續現象的概括認定，而非能被直接觀察到的單一實體，故稱「人不能見」。

本句探討現象特徵（相）的消失（去）與認知（見）之間的關係，分析特徵的移除如何導致感知對象的改變或感知能力的變化。
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此處描述在欲消除「相」（事物的特徵或表象）時，內心所生起的心理動機。
在毘曇學的分析框架下，這是在探討如何透過改變或隱匿現象的特徵，來達到不被他人感知或認知的狀態。
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本句描述運用神通的心理過程。
在毘曇法義中，神通的顯現需依據「念」（特定的心念或意圖）與「定」（禪定力）的結合。
此處指透過定力使心意識掌控物質形態，達成不受物理障礙限制的移動（神足通）。
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本句基於毘曇部的分析法，將「移動」視為剎那生滅的連續，而非一個持續的實體。
在究極分析中，所謂「去」的連續相狀僅是假名施設，而非實有，故而不可見。
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此句描述法（dharmas）在禪定轉化過程中的動態關係。
在毘曇部的分析框架下，法的生起（來）與滅去（去）是互為表裡的：新相的生起即代表舊相的消逝，兩者在轉化的瞬間是同一過程的兩個面向。
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本句說明概念性認知（施設）的主觀差異性。
在毘曇法義中，心法之生起依緣而異，因此對同一對象的知見會隨其生起條件的不同而產生差異，且這種差異在認知過程中是被明確區分的。
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本句描述智者運用智慧的靈活性：在體悟萬法本質無相的基礎上，能隨機應變地顯現出有相（名相或現象），以利於分析與教化，使智慧能全面地開顯。
這體現了毘曇論中對認知過程與心法運作的分析。
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此句為毘曇論典中常見的邏輯結語，用於在完成一段名相分析或因果推導後，總結前文所述之因緣已足以成立該結論。

此句描述的是神通力中的「神足通」，指修行者在達到特定禪定境界後，能運用心力使物質身體不受物理障礙限制，實現自由移動。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在透過追問「因」（hetu）來分析特定法相或現象產生的條件，體現了毘曇部對因果關係與法相分析的嚴密邏輯。
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本段描述透過修習空定而獲得的神通力。
在毘曇部的分析中，這說明瞭深層的定力能改變對物質障礙的感知與作用，使修行者能將實體視為虛空而自由穿行，體現定力對物質世界的超越。

此句描述修行者或天人所獲得的「神通」（iddhis），具體表現為改變物質的穿透性與承載性，將堅固的大地視如流水，將流動的水面視如堅地。
在毘曇論的語境中，這用於說明心意識對色法（物質）的操控能力或特定境界的特質。
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此句為論書之典型問答結構，旨在由現象描述轉入因果分析。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，探究「因」旨在釐清法與法之間的生起關係，以分析現象的組成與運作機制。
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本句描述禪定所成就的神足通。
透過特定的定力（水定），修行者能改變對物質屬性的感知與作用，使水與地的物理特性在意識中互換，從而達到在水中如在陸地行走、在陸地如在水中游動的自在境界。
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此句為論書中典型的邏輯總結語，用以確認前文所述的因緣條件已足夠導出目前的結論，體現了毘曇論典對因果律的嚴密推導與論證結構。

此處描述的是神足通的一種表現，說明修行者能以心力操控色法，使身體在空中自在移動，即使保持坐姿亦能前行。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出對前文所述現象之因果分析。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，探究「因」旨在釐清法相之生起條件與必然聯繫。
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本句說明修行世間禪定（非出世間定）所需具備的基礎條件。
首先需離欲以穩定心神，其次修行方式應適中，避免過度苦行導致身心疲憊，最後需保持專注，避免心念流散，如此方能進入定境。
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本段描述修行者在積累足夠的定力與功德後，所能展現的神通化事。
在毘曇學的分析中，這屬於心力的特殊運用，能將心念轉化為物質現象，用以調伏眾生或示現威神。
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本句描述修行者運用「神足通」化現多種相貌時，旁人所產生的心理反應，並明確指出這種能力源於對「神足」的修習。
在毘曇法義中，神足（iddhipāda）是成就神通的基礎，透過意志與定力的專注，能改變物質形態或空間位置。
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此句為論書中常見的邏輯結語。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，強調一切法之生起皆依因緣，此處是用以總結前文的因果推導，確認結論與前提之必然聯繫。

本句描述經中記載的神通能力。
在毘曇論的分析框架下，此類敘述通常用於討論感知、觸覺的性質，或說明在特定禪定境界下，心意識對物質空間限制的超越。
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本段描述禪定（Samadhi）所產生的神通力（Abhijñā）。
在毘曇（Abhidharma）的分析框架中，定力能使心意識高度集中並轉化，從而獲得超越常人物理限制的能力（如神足通），使其能跨越空間觸及天體。
此處旨在說明定力與神通之間的因果關係，即以定為基，方能起通。

此句描述具備特定禪定或神通能力的眾生，在梵天境界中能夠自由往來，展現其身心的自在。
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此為經中提問，旨在探究特定法（現象）之所以呈現現狀的因緣或理由，是毘曇論分析法義時常見的探究方式。
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此段描述比丘在引發世間定（與世間法相關的禪定）時的修持特徵與次第。
修行者需先達成離欲，使心不再受感官慾望牽引；隨後在定中不感身心艱苦；最終達到心念安定、不散亂的狀態。
這是對世間定修持特徵的分類說明。
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此段描述法由因緣生起、成長、積聚，進而產生作用的過程。
並說明名（心）與色（身）在運作時的緊密結合與相互依存，強調身心在因緣作用下的和融狀態。
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此句以物質的混融為喻，旨在說明不同性質的法（Dharmas）在特定條件下雖在空間或狀態上共存、混雜，但其各自的本質（自性）依然存在，用以解析複合法的組成特性。
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本句描述修行者進入深層禪定後所獲得的心理狀態與神通能力。
在毘曇部的分析中，這屬於定力成熟後產生的「輕安」與「自在」，使修行者能突破物質身體的限制，隨意在不同天界間移動。
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此比喻旨在說明對「施設」（概念建構）的掌握。
造箱者因深知箱子的構造與性質，故能靈活運用而不會被其形式束縛。
在法義上，比喻修行者若能洞察世間萬法皆是名言施設而非實有，則能隨緣運用名相而不在其中執著，達到自在無礙的境界。
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本句以比丘乞食為喻，說明事物在特定條件（如食物入缽）下，其功能與運用依然順暢。
在《施設論》的毘曇語境中，此類比喻通常用於說明「施設」（概念的設定或名相的建立）並不妨礙事物的實際運作或本質功能。
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描述比丘在禪定中，因定力深厚而產生的身心特質與神通能力。
身心柔軟與輕安是定力的顯現，使修行者能自在地運用身心，展現出心念即達遠方境界的神通。
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描述特定存在具備強大的色法能量與功能效用，使其能在梵天界中不受阻礙地移動。

此句為論書引用經文的標準開場，旨在透過引用佛陀與阿難的對話，為後續的毘曇法義分析建立權威依據。
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此句描述運用「意成身」（心意識所造之身）與神通力，突破空間限制往來天界。
在毘曇語境中，體現心意識對物質與空間的操控能力。
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此句為對話中的確認語，表示阿難對佛陀先前所述之法義完全認同並承接，是論典中常見的對答形式。
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本句說明由地、水、火、風四大元素所構成的粗重物質色身，具備隨意往生或前往梵天天界宮殿的能力。
此處從毘曇部的角度，強調色身之組成與其功能之關聯。
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此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，開啟後續的法義教導。
在毘曇論書中，此類對話形式常用於由問答引出對法相或戒律的詳細分析。
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此句依毘曇部（阿毘達磨）的分析法，說明色身（物質身體）的組成原理。
色身並非恆常不變的實體，而是由粗重的四大元素（地、水、火、風），結合父母所傳遞的不淨物質與羯邏藍等各種因緣所聚合而成的現象，藉此觀察身體的因緣性與不淨本質。
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此句探討物質資養與現象的無常性。
即便透過物質手段維持生命與日常事務，但這些物質與現象最終皆受磨滅破散之無常法支配。
此處在質疑單憑物質層面的維持，是否足以成就往生梵天之因。
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此句為對話片段，阿難針對佛陀的提問給予肯定回答。
在《施設論》的毘曇分析語境中，此處的「往」通常涉及心識的遷移、境界的到達或生命狀態的轉移，確認在特定條件下此種遷移是可能的。
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此為對佛陀的尊稱，用於發問或陳述前的禮敬呼喚，在論書中常作為對話的開端。
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在毘曇論的分析語境中，「往」通常指心識的遷移或生命依業力而往生至特定境界的能力，此處強調的是具備達成該轉移的功能性條件。
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此句為對佛陀的尊稱。
在毘曇論的語境中，「善逝」強調佛陀透過正確的修行路徑，圓滿地脫離輪迴，到達涅槃之境。
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此處以鐵器受熱變軟為喻，說明法（Dharma）在特定因緣（如熱力）作用下，其性質會由堅硬轉為柔軟、具備可塑性，用以闡述法之變易或受緣而轉的理路。
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此句透過物質（鐵具）在特定環境（寒冷）下性質改變的現象，說明物質屬性受條件（緣）影響而產生變化的道理，符合毘曇部對物質組成與條件分析的論述方式。
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此為對佛陀弟子阿難的呼喚，在經論中常用於引導後續的法義闡述或問答。
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此句用於確認如來的法性、境界或所行之理，與前文所論述的特定法義或現象完全一致。
在毘曇部的分析語境中，強調法與法之間的同一性或適用性。
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此處說明成就梵天境界的身心條件。
當修行者達到身心和合、輕安心法生起，且身心狀態呈現柔軟、調暢與安適時，便具備了往生梵天宮殿的資糧或能力。
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本句探討心識的相續性（Citta-santāna）。
在毘曇法相分析中，心是由極短的剎那相繼組成。
若心不相續，即無法形成意識的流轉，導致心缺乏運作的基礎與因果的連結，無法維持心識的存在與功能。
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依毘曇部法義，此處說明心與身的解脫關係。
當心不再依附於外境或內法（無依止），且不再受煩惱與因緣之鏈條所牽連（無繫屬），則身心不再受制於因果與執著的束縛，進而達到不受制約的自在狀態。

此句探討修行者展現空中行走等神通現象的因果條件。
在毘曇部語境下，旨在透過詢問「因」，來分析導致此種現象的具體法（因緣）或業力因素。
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本句在毘曇論的分析框架下，討論教化（化現）過程中的主客體關係。
指出在教化或化現的法義中，不僅是主導教化的能化者（如佛菩薩）具有自在掌控的能力，被教化的對象（眾生）在該法義的運作中亦具有相應的特質。
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本句說明透過「化力」（顯現或轉化的力量），使本質空寂的事物在虛空中能像大地般顯現出實相或穩固的形態，論述「施設」（假名設定）如何使空性顯現為具象的過程。
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此句說明特定法或眾生之所以能在虛空中移動，是建立在特定的因緣條件之上，強調了現象與因緣的關聯性。

此句為論書中的詰問，旨在探討眾生在接受教化時，能展現「住空中」之神通的因緣與機制。
在毘曇義理中，這通常涉及定力、業力或導師的加持力等因緣分析。
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本句討論教化主體（能化）與客體（所化）的關係。
在毘曇論的分析框架下，強調教化過程中的「自在」狀態：能化者能隨機設教、運用無礙的手段；而所化者在被教化的過程中，其心識或顯現之相亦與此自在狀態相應，使教化得以成立。
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此句描述透過「化力」的功能，使「空」的法性轉化出如「地」般的特性。
在毘曇部論典中，這是在論述法的功能如何引發性質的變現。
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本句說明特定因緣（如禪定力或業力條件）之成就，使修行者或天人能獲得在空中停留的神通能力。
在毘曇法義中，強調神通亦是依因緣而生，非無因之果。

此句為對神通現象的因果詢問。
在毘曇論典的分析框架下，探討被化導者展現超自然能力（如空中坐）的具體原因，旨在釐清此類神通是源於受教者自身的定力、化導者的神力加持，或是特定的業力條件。
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本句說明教化過程中的能動與被動關係。
在毘曇論的分析框架下，強調教導者（能化）與受教者（所化）需在能力與根機上達成一種對應的「自在」狀態，方能使教化圓滿。
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此句描述以神通力在空中化現出有序的座位，用以安置大眾，體現佛法集會的莊嚴與次第。
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本句說明神通能力的產生並非偶然，而是基於特定的因緣條件。
在毘曇論的分析框架下，所有現象（包括神足通）皆由因果律驅動，此處指明前述的條件是達成「空中坐」這一結果的必要原因。

此問旨在探討受教化眾生展現神通現象的因緣。
在毘曇分析法中，需釐清使眾生能於虛空成就物質支撐並隨意臥下的具體因果機制。
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本句分析神通化現的條件。
在毘曇論的邏輯中，化現的達成需「能化者」（如佛或大菩薩）具備自在能力，且「所化者」（受教者）亦具備相應的根機或處於相應狀態，兩者契合方能實現如「空中布設牀位」等超自然現象。
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說明因緣與結果的關係，指出因具備特定的因緣，使得在虛空之中能夠進行躺臥的動作或存在狀態。

本句在論述神通與化現的能力。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，神通的運作有其特定的法義規律，此處指出其餘神通與化現之事，皆可依據前文所述的原理而隨意認知或運用。

本句採問答形式，以自然現象（降雨）為類比，探討判斷事物發生所需的條件或標準（分量），旨在透過此例說明毘曇論中關於「施設」或因果判定時，必須依據特定的條件與量度才能得出結論的邏輯。
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此句為對前文問題的回答。
在毘曇（Abhidharma）的分析體系中，對物質世界的自然現象（如雲）進行精確的分類，旨在剖析色法（物質現象）的組成與性質。
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此句用於描述特定序列中第一朵雲的高度量度，屬於對現象進行具體規格化的描述。
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本句描述宇宙空間中雲層的物理高度，屬於毘曇論中對世界構造（施設）的詳細量化描述，旨在透過具體的空間尺度說明宇宙的層次。
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此句在論述特定法相或設施的空間量度，以「由旬」標記雲的高度，體現了毘曇論書對現象進行量化定義的特點。
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本句出自《施設論》，旨在詳細描述物質世界的空間構造與量度。
在毘曇論的宇宙觀中，對雲層的高度進行精確的量化定義，以說明世界物理環境的具體設置。
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此句為對特定事物（如山層或構造）的量度描述，指出第五個層級的高度量度為半由旬。
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本句為《施設論》中對法類或分類項目的列舉，指出第六項的內容為「高一俱盧舍」。
此處「雲」字即「雲」，意為「說」或「謂」。
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本句出自《施設論》，屬於毘曇部對世界物質構造（色法）的詳細量化描述，旨在說明大氣層中雲層的空間分佈與物理尺度。
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此句出自《施設論》中對世界構造的詳細描述，旨在量化分析大氣中不同層次雲層的高度分佈，體現了毘曇部對物質世界（色法）精確的量化觀察與分類。
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此句藉由雲與雨的現象，說明因緣變動導致結果的不確定性。
在毘曇分析中，當雲氣聚集的條件改變，降雨的因緣亦隨之變動，故其結果並非恆常固定。

此問旨在探討劫初時期，眾生具備乘雲升至一由旬半高度，以及大地普遍降雨等現象的因緣。
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本段描述劫初（世界形成之初）眾生之狀態。
說明當時人類具備極高的威德，使得龍族等非人天眾對其心生恭敬。
龍族能乘雲高飛並廣降雨水，反映了劫初環境與眾生能力的特殊性，以及威德與自然現象、種族關係的關聯。
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描述世風衰落之象。
因眾生福德與定力下降，導致不再出現具備強大精神力量與威儀的修行者，亦使世間缺乏對正法與聖者的崇敬之心。
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本句描述降雨的物質條件。
在《施設論》等毘曇論書中，常對自然現象的組成與量度進行詳細分析，此處說明雲層達到特定高度（半俱盧舍）是導致降雨的物質因緣。
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此句為毘曇論書中常見的邏輯結語，用以總結前文的推論過程，確認結論與前提之間的因果關係已成立。

此句透過對自然現象的提問，旨在探討現象生起與不生起的因緣條件。
在毘曇部論典中，這屬於對事物因果規律的分析。
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此處說明天候不降雨並非無端發生，而是由特定的八種因緣所導致，體現了毘曇部對現象因果規律的分類分析。
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此為提問句，用於引導後文對特定八種法（Dharmas）或要素進行分類與詳細說明，是毘曇論書中常見的結構性提問。

此句描述降雨時視覺（電光）與聽覺（雲吼）現象的同時顯現。
在毘曇論的分析框架中，此類描述通常用於說明物質（色法）的生起及其伴隨的特徵，或分析因緣與現象的同步性。
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此句描述物質環境的現象。
在毘曇論的語境中，對色法（物質現象）的具體描述，通常是用於設定場景或說明特定條件下的物質狀態，以分析其因緣與組成。
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此句以占候者為喻，說明僅憑表象推測而缺乏對實相（或法性）之深刻明瞭，僅能得出表面結論，而非真正的智慧認知。
在毘曇論的論證邏輯中，常用此類比喻來區分「推量」（推論）與「現量」（直接感知）或「真知」與「妄知」的差異。
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本句說明物質世界的因果運作。
在毘曇教義中，火界（火大）主司溫熱與成熟，當大地中的火元素力量增強時，會導致水分蒸發或雲雨無法形成，進而使雨水停止。
此處旨在闡釋物質元素（四大）之消長如何影響自然現象。
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此句是對前文所述條件的歸納，將其定義為導致「天不降雨」現象的第一種成因。
在毘曇部論書中，透過對因果關係的嚴密分類，來解析現象產生的構成要素。

此句描述特定元素結合引發降雨時的自然物理現象。
在毘曇部論典中，此類描述是用於說明物理要素（如水、風、火等）結合時所產生的感官現象。
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此句指出某些預測者僅憑主觀臆測或片面觀察進行斷言，缺乏對事物因果與實相的透徹明瞭，藉此區分盲目的斷言與真實的知見。
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此句描述物理現象的因果作用，說明風（風大）與雨（水大）在空間中的交互影響，屬於對物質現象之生起與作用的描述。
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此句為毘曇部對自然現象進行因果分類的論述，旨在透過嚴謹的邏輯分類，界定導致降雨缺失（天不降雨）的特定因果機制，此處正是在定義其中的第二種因。

本句描述降雨的物質條件與伴隨現象。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，這屬於對物質現象（色法）之因緣生起的觀察，說明特定條件匯聚時，會產生相應的自然現象。
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此句以占候者之無知為例，說明僅憑主觀臆測而缺乏因緣明察的言論，並非真實的知見。
在毘曇部分析因果與認知之語境下，用以辨析錯誤認知與真實知識的區別。
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描述羅睺阿修羅王透過雙手執障的行為，導致雨水落入大海的現象，說明特定存在之行為與自然現象的關聯。
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本句出自《施設論》，屬於毘曇部對因果關係的細緻分析。
此處在論述導致「天不降雨」這一結果的各種條件，並將其歸類為第三種原因，體現了毘曇論典對現象及其成因進行嚴格分類與定義的特點。

此句描述自然界降雨時的伴隨現象。
在毘曇論（施設論）的語境中，這類描述通常是用於說明物質（色法）的生起條件或自然現象的因果關聯，強調現象之間的同步性與相互影響。
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此句以占候者為喻，說明僅憑表象推測而缺乏真實明瞭（正確認知）的情況。
在毘曇論的分析語境中，用以區分「妄測」與「正知」之差異，強調缺乏實證基礎的斷定並非真正的智慧。
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本句從毘曇論的宇宙觀解釋乾旱的原因，指出自然現象（如降雨）可能受負責管理該職能的天官心理狀態（如迷醉、放逸）之影響而失效。
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本句屬於對自然現象（不下雨）的因緣分析。
在毘曇論書中，習慣將特定結果（果）對應到不同的原因（因）來釐清法相，此處是在列舉導致天不下雨的第四種特定原因。

本句描述降雨的物質條件。
在毘曇論的分析框架下，此處旨在說明自然現象是由特定的因緣（如五種因素）組合而成的結果，體現了對物質現象（色法）生起過程的細緻觀察。
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此句以占候者為喻，說明缺乏真實智慧而僅憑表象推論的人，雖能做出預測，但並不掌握事物的實相或深層因果。
在毘曇論的邏輯中，這用來對比「名言上的推測」與「實相的明瞭」。
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本句說明自然災害（如乾旱）與眾生共業之間的因果關係。
在毘曇論的分析框架中，羣體的道德狀態與行為（業）會影響物質環境的運作，顯示出心法與色法之間深層的感應與關聯。
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本句屬於毘曇論中對自然現象因果的分類分析。
透過對特定條件的施設（定義），將其歸類為導致天不下雨的第五種原因，體現了佛法將因果律應用於分析物質世界現象的特點。

此句說明降雨現象除了因緣條件外，亦受天界眾生之影響。
具備神通的天人，能依其神通威力，針對降雨的分量進行幹預或制止。
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本句屬於對特定現象（如饑饉或苦難）之因緣分類的論述。
在毘曇論書的分析體系中，習慣將導致結果的條件逐一列舉，此處將「天不降雨」定為第六種原因。

此句說明乾旱現象的因果。
在毘曇部論典中，自然現象常與眾生的業力連結，此處指出第七種原因是因該界人民的業障性質，導致天不降雨的果報。
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此句屬於毘曇部對現象因果關係的分類與解析。
此處正在列舉導致「天不降雨」現象的各種因緣，此句指明前述所述之情況即為第七種原因。

本句分析祈雨不成的原因之一。
說明即便祈求誠心，但若有神通力強大的天人幹預（制止），雨水仍不會降下，體現了世間自然現象受多重因緣影響，非單一祈求即可決定。
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本句為對天不降雨之原因的分類總結，屬於毘曇論中對世間現象因果關係的詳細分析，將自然現象歸納為特定的因果條件。

此句旨在透過因果分析，探討促成自然界降雨現象的具體因緣機制。
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本句出自《施設論》，屬於毘曇部對自然現象的因果分析。
論書旨在透過對物質世界（如降雨）的因緣拆解，說明一切現象皆由特定條件組合而成，以此揭示因果律並破除對神靈主宰自然現象的迷信。
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此句為引導性問句，用於在論典中開啟對特定八種法或要素的分類與說明。

此句說明降雨的其中一種原因。
在佛教宇宙觀中，龍（那伽）具有掌控水雨的神通，此處描述因龍的威力而促使天界降雨的因果關係。
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本句在論述自然現象（如降雨）的成因，將其歸於非人（夜叉）的威力影響，屬於毘曇部對世間因果與神通力量的分析。
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此句在毘曇部的分類語境下，說明特定事物（鳩盤茶）具備某種感應力或效用，能導致降雨現象的發生，屬於對因果作用力的論述。
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此句從因果角度分析降雨的成因，指出天人的威力（神力）是導致降雨現象發生的其中一個原因。
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本句討論降雨的因緣，指出除了自然法則外，人類的功德或業力（威力）亦能感應天界而促成降雨，體現了業力與環境的相互作用。
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此句說明因果關係，指出神通力為因，能使天神降雨，展現了修行成就與天界現象之間的感應。
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說明七種法（現象或條件）的結合，會隨著時節的變化，自然產生降雨的現象。
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此處描述因果感應的規律，說明透過精進、堅實的祈求行為，能感應天界而使其降雨。

此句透過提問自然現象的成因，引導對季節與降雨之間因緣關係的分析，屬於毘曇部對現象因果規律的探究。
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本句描述龍族對特定時間（節令）的歡喜反應，展現非人天眾對佛法或特定聖事的恭敬與嚮往。
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此句描述非人天（龍族）的心境與自然現象的感應關係，說明其神通力能隨心念（喜悅）而驅動外部環境的變化。
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本句論述自然環境與眾生共業的關聯。
在毘曇部的分析框架中，自然現象（如降雨）不僅是物理運作，亦受集體業力的影響。
當社會大眾共同實踐正法並積累善業，其產生的集體善力能感應自然，使天雨適時且充足地降下，以利於生存與修行。

本句為對自然現象之因緣詢問。
在毘曇論著中，透過分析物質現象（如雨水凝結）的成因，旨在探討法之生滅與條件之關聯，藉此說明因果律在物質世界中的運作。
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此句透過自然氣象現象說明「因緣」聚合的過程。
猛風作為助緣，使水氣（因）聚集，進而導致降雨並凝結成滴，體現了毘曇論中對現象生起條件的細緻分析。
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本句說明世間動亂的因果機制：人造惡業為因，其產生的惡力為助緣，進而導致非人（如鬼神、阿修羅等）在世間造成混亂，體現業力與外在環境的相互作用。
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此句在毘曇分析的語境下，指出某種特定的法相（特徵）對於解脫或正見沒有任何幫助，既缺乏真理的義理，也無法帶來修行的利益。
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此句為論書中常見的邏輯總結語。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，旨在說明前文所論述的因果關係或法相分析，足以推導出目前的結論，強調一切現象（法）的成立皆有其必然的因緣，而非偶然。

此句為探討自然現象的因緣分析。
在毘曇（Abhidharma）體系中，透過分析物質現象（如雨與雹）的產生過程，旨在釐清導致特定結果的直接原因（因）與輔助條件（緣）。
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本段描述自然現象的因緣組成。
在毘曇論的分析框架下，此處旨在說明物質現象（施設）如何受環境條件（如風向、溫度、地面性質）的影響而產生不同的形態（雪或猛雨），體現了物質因果的運作過程。
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此句為論書中常見的邏輯總結語，用於說明經過前述因緣、定義或分類的推導後，所得到的結論或法之狀態即是如此。

本句為典型的毘曇論式問答，旨在探討自然現象（電光）背後的因緣組成。
在毘曇分析體系中，任何現象的顯現都必須追溯其直接原因（因）與間接條件（緣），以透過分析法相來破除對現象之恆常或偶然的執著。
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本句以因果論分析自然現象。
在毘曇論的物質（色法）分析中，將電光的產生解釋為兩種強烈熱風碰撞的結果，旨在說明物質現象之因緣生起。
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此句為毘曇論典中典型的邏輯總結語。
在經過對法相、因緣的詳細分析後，用以確認前文的推論已成立，結論與事實相符。

此句屬於毘曇論中對自然現象的因果分析。
透過詢問雷電產生的原因，旨在闡明世間一切有為法皆由因緣而生，不存在無因之果，將自然現象納入因果律的分析框架中。
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此句描述火大（火界）的特性。
火元素在下方呈現強烈燃燒的狀態，其色相熾熱，這種熾熱的性質即是火界元素所具備的增強力量。
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本句論述四大（地水火風）元素之間的相互影響。
在毘曇論的分析中，火大（熱能）與風大（動力/流動）具有相依或相互促進的關係，火勢的劇烈往往伴隨或導致風勢的增強。
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本句描述自然現象中的因果關係。
在毘曇論的分析中，風的強度（增勇）作為一種條件，導致水產生位移或波動（來去），說明物質現象（色法）之間相互影響的因緣法則。
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此句為論書中常見的總結語。
在毘曇論的分析體系中，強調一切法皆由因緣而生，此處是用以總結前文對特定法相或現象的因果推導，確認其成立的邏輯必然性。

此句為對色法（varna）產生原因的詰問。
在毘曇論的分析框架中，事物的顏色並非絕對恆常的自性，而是由特定的因（hetu）與緣（pratyaya）所生起。
此處旨在探討雲呈現青色的具體因緣，以分析色法的生起機制。
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本句屬於毘曇論對四大元素的分析。
水界（āpa-dhātu）的本質特徵即為「流潤」，指其能使物質滋潤並產生凝聚力的性質。
此處旨在說明某種現象是由於水界的這種固有特性所導致。

此句處於毘曇論對色法（Rupa）的分析語境中，旨在探討物質色相（顏色）之差異的生起原因，分析顏色並非自生，而是由特定的因緣所決定。
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本句屬於毘曇部對物質組成（四大）的分析。
說明特定現象的產生，是由於其構成要素中「火界」的本質（自性）所決定，火界的特徵即為溫暖與乾燥。

此句在毘曇論的分析框架下，旨在探討「色法」之特徵（如顏色）的產生原因，分析其是屬於物質的內在屬性，還是由特定因緣所生起的感知結果。
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在毘曇部法學分析中，現象並非單一實體，而是由各種基本要素（界）相互結合、聚合而成的。
此句說明某種現象或狀態的產生，是源於各種要素（界）相互和合的特性。
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此句透過前文的邏輯推導，對物質現象（色法）的視覺特徵進行分類，說明雲之相狀具備青、黃、赤、白等色彩屬性。

此句透過提問，探討世間各種味覺（味）產生的因緣或其法性構成，屬於毘曇部對感官現象進行分類與因果分析的範疇。
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本句在毘曇法相分析的語境下，解釋某種現象成因。
指不同的「界」（dhātu，基本元素或存在範疇）之間具有不相容的性質，因其特質互斥而導致無法共存或產生相互妨礙的作用。
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此為論理推導的總結語，說明前文所述之因緣條件，決定了後文所述之法或現象的狀態，體現了毘曇部對因果邏輯的嚴密分析。

此句為毘曇部論書典型的因果探究，旨在分析特定心理或感官現象（如愉悅感）生起的具體因緣條件。
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本句在毘曇論（施設論）的語境下，解釋某種名相或現象成立的基礎。
指出該對象並非單一實體，而是由多種基本元素（界）透過「和合」的性質組合而成，因此才被施設（設定）為該名稱。
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此句為毘曇論書中常見的邏輯結語。
在完成對特定法相的分析或推論後，用以總結前文的論據，確認結論之成立。

此句為毘曇論中對物質（色法）特性的因緣探詢。
旨在分析世間物質之所以呈現出「麁重」或「堅硬」等物理屬性，其背後的根本原因與條件為何。
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此句依據毘曇部對大種（Mahābhūta）特性的分析，說明某種現象或狀態的增長，是基於地大（地界）所特有的「堅」性（即堅硬、穩固的特質）所致。

此句屬於毘曇論對物質（色法）特性的因果分析，旨在探討導致身體或物質呈現「軟滑」與「調適」等觸感與狀態的具體因緣。
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本句屬於毘曇論對物質（色法）的分析。
在四大（地水火風）的分析中，水界的核心特徵為「流潤」，此處說明特定現象是由於水界的流潤特性增加而導致的。
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此句為論書中常見的邏輯總結語，用以表示前文的分析已在因果推論上成立，結論由此而定，體現了毘曇論典嚴謹的分析風格。