大藏經白話翻譯計畫

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此句為毘曇論書的問答，旨在探討轉輪聖王所擁有的「女寶」具備精妙美貌與天人相貌的因緣。
透過對現象（女寶之相）的觀察，進而追溯其背後的因果或法理成因。
。
本句說明轉輪聖王之世俗至高成就（七寶）源於過去世的佈施業。
在毘曇論的因果分析中，強調果報之大必隨因之廣。
此處列舉多種佈施對象，旨在說明「清淨佈施」是獲得殊勝世間果報的必要條件。
。
本句說明業力感召之果報。
在毘曇義理中，身體的端嚴與殊勝外貌是由過去世的善業（如佈施、持戒等）所感得，輪王女之貌如天人，顯示其過去積累之福德深厚。

本句探討輪王女之相貌特徵。
在毘曇論的因果分析中，身體的適中與勻稱被視為過去善業成熟的果報，體現了不偏不倚的調和之美，而非隨意的生理特徵。
。
本句依毘曇分析因果，說明獲得殊勝福報（寶物）需具備三種條件：施物的品質（色香味具足）、親自實踐的誠意（自手持奉）以及純淨的心態（無慢心）。
三者兼備方能成就廣大的福德果報。
。
本句描述因過去種植善因而感得的果報，表現為身體相貌的端正與中道。
在毘曇論的分析框架下，身體特徵是業力感召的結果，此處強調「不偏不倚」的調和狀態，象徵善業所帶來的圓滿。

此句為論議中的提問，旨在探討物質對象（寶物）與感官感受（受）之間的因果關係。
在毘曇論的分析框架下，討論外部物質條件如何觸發內在的溫暖感與快樂心。
。
本句說明果報（寶）的顯現必須依賴對應的因（修因）。
以冬日嚴寒之苦喻指修因之艱辛或廣大，強調果報的豐厚與其前緣的深厚成正比。
。
本段描述「女寶」之佈施功德。
在毘曇（阿毘達磨）的施設分析中，強調佈施的對象（父母、師長、聖賢）與佈施的內容（溫暖事用）。
其核心在於先建立「不惱害」的心態（無瞋），再以「愛樂」之心（慈心）提供物質支持，將物質佈施與心理的清淨結合，以獲取功德。
。
本句透過輪王女寶物的例子，說明物質條件（因）與感官感受（果）之間的因果關係，體現毘曇論中對法相與因果次第的分析。

此句為對輪王女所持寶物特殊功德的質詢。
在毘曇論的分析框架中，旨在探討特定物質（寶物）如何能產生與環境相反的感官體驗（熱時清涼），用以分析法相的特質及其作用因緣。
。
本句說明特定殊勝果報（寶）的產生，源於過去廣大的善因修行。
依因果律，能消除眾生在酷熱環境下生理與心理痛苦的法寶，必須對應有救度眾生脫離此類苦難的願力與修行。
。
本段描述「女寶」之佈施功德。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，佈施的功德不僅在於財物，更在於心態（不生惱害、愛樂善者）與供養物的性質（清涼事用）。
此處強調透過提供物質上的舒適與清涼，來消除對方的煩惱，從而積累福德。
。
本句透過輪王女寶在炎熱時能產生清涼感的例子，說明特定因緣（寶物的屬性）如何導向特定的果報（清涼快樂的感受），是用於論證因果關係或法相屬性的譬喻。

此句詢問輪王女具備特殊香氣之原因。
在毘曇論典的因果分析中，此類身體特徵被視為過去世積累善業（如供養香花）所感得的果報，用以說明業力對生理特徵的影響。
。
本段說明果報與因緣的關係。
得寶之果，源於過去世中「不惱害他人」的善心與「佈施香料」的善行。
在毘曇分析中，強調心念（不生惱害）與行為（佈施）共同構成修因，進而感得物質上的富足。
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本句描述修行者或佛陀因過去積累的善業，而獲得的身體特徵。
在毘曇論的因果分析中，說明特定的善因會導致身體純淨且散發異香的果報。

本句描述輪王女侍奉聖王時極其謙卑、勤勉且具備禮儀的表現。
在毘曇論的分析框架中，這類描述通常是用以說明特定善業或心所（如不慢、勤精進）所導致的果報表現。
。
本句說明轉輪聖王之身分並非偶然，而是基於長期的善業累積。
依毘曇教義，果報的顯現需經過「增強」與「成熟」的過程，強調因果律在世間最高果報中的運作。
。
本句闡述世間因果的感應關係。
在毘曇論的分析框架下，特定的行為或特質作為「因」，會產生相應的「果」，此處指因前述條件而獲得女性的愛憐與認同。

此句探討內在心性與外在表現的因果關係。
說明若內心清淨無染，則外在的身語行為自然會趨於調和、溫順，進而能使他人（如轉輪聖王）產生喜悅與順從之心。
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本句描述轉輪聖王因累積深厚福德而具備的威德，以及對所有眾生平等、無分別的慈悲心，其境界超越了凡夫的認知範圍。
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本句分析業果的顯現。
說明因過去種植的善因，使得對方在心理上產生悅納與順從的反應，但這種反應是純淨的，不含世俗的貪欲或煩惱染污。

本句描述轉輪聖王七寶之中的寶珠具有神通，能預知主人的心意。
在毘曇論的語境中，此類敘述旨在說明極大福報所感得的世間神通與殊勝果報。
。
本句說明心意（意願）與身體動作的隨從關係。
在毘曇法義中，身體的行、住、坐、臥等姿勢，皆隨心之意願而生；若心念偏差（邪），則表現出的肢體動作亦隨之偏差。
。
本段說明成就特定「寶」（功德或果位）的因緣。
在毘曇體系中，強調修行因果的對應。
此處闡述慈心修行的廣度：不論眾生所追求的慾望是正向（利、安樂）或負向（無利、不安樂），修行者皆以無差別的慈心視之，體現了慈悲道的普適性與無條件性。
。
此句旨在說明因果關係。
透過前述之特定條件（因），使得輪王之女具備能預先感知國王行蹤的特殊能力（果），用以論證認知或知覺的產生必須依據特定的因緣條件。

此句旨在探討因果律中，特定的善業如何導致極其卓越的果報。
以輪王女之超勝比喻如月亮之於羣星，是用於分析產生此類極端優越特質之具體業力原因的論題。
。
本句依據毘曇部因果論，說明獲得殊勝果報（寶）的條件。
強調不僅需親自實踐不殺生之善業，更需透過教導他人持戒來擴大善因，說明「自利」與「利他」共同作用所產生的廣大功德。
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本句描述持戒的兩個層面：一是個人的自我剋制（自律），二是引導他人共同修行（利他）。
在毘曇部的戒律分析中，修持不僅是為了消除個人的煩惱，亦包含建立正道的社會環境。
。
本句說明業力感應之果報。
在毘曇論的分析中，世間的卓越地位與相貌是由過去的善業所決定。
以輪王女之超勝比喻為「星中月」，旨在強調其在世俗層面中極高的優越性與獨特性。

本句出自《施設論》，屬於毘曇部對眾生相與業果的細微分析。
此處在探討轉輪聖王眷屬因極大福報而產生的特殊生理特徵（異相），透過對生理異常的詢問，分析其背後的因緣與業力結果。
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此句依毘曇部對現象進行細緻分類與分析的精神，將女性普遍面臨的生理苦，具體歸納為從懷胎、孕育到生產與哺乳的生理過程所產生的痛苦。
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本句說明善因與善果的因果關係。
具備福德或精神之「寶」者，因身心健康（少病少惱）而具備持續積累善業的條件，使業力在長久培育下成熟，最終在現前獲得優良的果報。
這體現了毘曇法義中關於業力成熟（Vipāka）與果報顯現的次第。
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本句在毘曇論的框架下，分析福德與出生方式的關係。
說明極高福德者（如輪王女）的出生具有非凡特徵，其出生方式（寶產）超越了普通生物的哺乳過程（乳產）。

此句探討生命終結的因緣。
在毘曇法義中，壽命的長短與終結受業力與因緣支配，此問旨在分析特定個體（輪王女）早逝的業因。
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本句解釋「寶」的義理。
在毘曇體系中，真正的財富或「寶」並非物質財產，而是指透過長期的善業累積而獲得的功德，這種功德能使修行者在現世成就優越的果報。
。
此句說明因果律的運作。
即便身為世間最高權力的轉輪聖王，其眷屬仍受業力與無常支配，導致女兒先於父親死亡，體現了世間法中無人能逃脫生死輪迴的必然性。

此句為論書中的質詢，旨在分析特定個體的業力果報。
在毘曇論的分析框架下，探討在相似的世俗地位（如輪王之女）中，為何僅有特定之人因具備特殊的善業或福德，而能於死後獲生天界，用以說明業力與果報的精細差異。
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本句說明個體善果的組成，強調先天之本性（種子）與後天之修習（十善業道）共同作用，決定其善業之深淺，符合毘曇部對業力與心所組成之分析。
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本句說明業力感召的結果。
輪王女寶因具備特定的善因，在眾多女性中能獲得生於天界的果報，體現了毘曇教法中關於因果律的分析。

本句在探討轉輪聖王獲得「七寶」之一之「主藏臣寶」的業因。
在毘曇論的因果分析中，世間的殊勝果報皆由相應的善業所感召，此處旨在分析獲得此類殊勝臣屬的具體善因。
。
本段說明轉輪聖王成就其果位的過去因緣。
重點在於於極端環境（極寒極熱）中，對不同對象（從親屬到出家眾）實踐無惱害的慈心與廣大的佈施，透過提供醫藥與飲食等物質救助，積累福德，此為成就聖王位的必要條件。
。
本句描述善業成熟後的果報狀態。
在毘曇論的分析中，身體的潔淨與衣著的完備，以及持續的快樂感，皆是特定善業（如佈施、持戒）所感得的物質與心理果報。
。
說明轉輪聖王獲得主藏與臣寶的因緣條件。
此處依因果邏輯，指出特定因緣導致了財富的歸屬。
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本句描述一名高位財政官員的物質生活狀態。
在《施設論》等毘曇論書中，此類敘述通常用於說明善業所感之世間果報，或分析不同社會階層的物質條件及其對應的心理狀態。
。
本句說明特定善業所感得的果報。
在毘曇法義中，天眼屬於神通的一種，此處強調其能穿透障礙、見到隱祕之物的能力，且此能力不受所有權、地理環境或距離的限制。
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本段描述對天子之供養與侍奉，展現出極大的誠心與勤勉。
在《施設論》的毘曇語境中，此類敘事通常用於說明福德的累積或特定身分在世間法中的互動關係，強調透過純淨的供養心來成就善業。
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此段以轉輪聖王測試其財政官員為譬喻，透過派遣船隻與召見官員的具體行為，用以說明對特定職責、管理能力或法義性質進行驗證的過程。
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此段落屬於《施設論》中的敘事部分，描述轉輪聖王與其大臣的互動。
在毘曇論書中，此類敘事通常作為譬喻或背景設定，用以說明世間權力、財富的運作，進而對比出出世間法義的殊勝。
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以「就岸」比喻趨向目標或進入特定境界。
若不先趨向目標，則後續的法義建立或修行事業將難以圓滿。
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此句為論書中譬喻之敘事，以「王」與「寶船」象徵導師與正法之載體，「安泊岸側」則隱喻在正法引導下，修行者到達安定、不退的境界或目標之處。
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此段描述供養時的恭敬儀軌。
在毘曇論書的敘事中，強調供養者需具備肅恭之心與潔淨之身，以展現對受供者的至高敬意，此為外在儀軌與內在恭敬的結合。
。
此句為承接語，表示在論述完某項法義後，以偈頌的形式對其進行總結或強調。
在毘曇論書中，偈頌常用於方便記憶與概括要義。

本段透過描述在極端炎熱環境下進行佈施的場景，說明善行能使受施者產生強烈的快樂與歡喜心。
在毘曇論的分析框架中，此類敘事通常用於說明心所（如喜、樂）的生起條件及其心理狀態。
。
本句說明特定善業所感得的果報。
在毘曇義理中，詳述善業如何導向世間最高成就，即在物質財富、神通能力與統治地位上達到頂峯的轉輪聖王果位。

本句探討物質財富獲取的因果關係。
在毘曇論的分析框架下，個體的社會地位與財富多寡皆由過去的業力決定，此處旨在詢問掌管財庫之人獲得極大富貴的具體業因。
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本段說明轉輪聖王「七寶」之一的「主藏臣」之因果關係。
依據毘曇論的因果分析，能成為管理國庫的重臣，必須在過去生中對各階層（從修行者到最貧苦者）廣行無遮蔽的物質佈施，累積深厚的福德資糧。
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本句說明因果報應之理。
指因前種善因，故在果報中獲得高位（主藏大臣）及豐厚的物質財富與享受，體現了善因導致樂果的毘曇因果論。

本句探討轉輪聖王七寶之一「主藏臣」獲能的原因。
依毘曇分析，神通能力（如天眼）皆由過去特定的「勝業」感召而得，強調業報與能力之間的因果關係。
。
本段說明獲得「主藏臣寶」之果報的具體修因。
其核心在於「不惱害」與「施光明」。
前者屬於慈心與忍辱的修行，對親近者及聖賢保持恭敬與溫和；後者則包含物質上的施燈（破除物理黑暗）與精神上的導引（破除愚癡黑暗），體現了佈施與智慧的結合。
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本句闡述業力與果報的關係，說明特定的業報能使人出生時具備神通（如天眼），使其能洞察常人不可見的隱祕之物（伏藏），體現毘曇論中對因果律的具體分析。

此句為論書中的過渡語，表示在先前的論述之後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義，以便於記憶與傳播。

本句描述透過佈施（財施與光施）積累福德的過程。
強調佈施時需具備「清淨心」，即無貪著之心，方能獲大果報。
燈明除暗則象徵以智慧破除無明。
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本句描述修行善業（如佈施或恭敬）所感得的世間果報。
依據毘曇論的因果分析，此處詳述在人間獲得高位、財富及特殊神通（天眼）的世俗福報。

此句探詢轉輪聖王獲得「主兵臣寶」的業因。
在毘曇論著的因果分析框架下，世間的至高權力與殊勝寶物，皆被視為過去生積累特定善業的果報。
。
本段說明轉輪聖王之果位源於往昔廣大的善因。
其修行重點在於對眾生（尤其是親近者與聖賢）不生惱害，體現慈悲與忍辱；而施燈具則象徵消除物質與精神無明的佈施行為。
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本句說明轉輪聖王之所以能擁有「主兵臣寶」，是由於先前積累的特定善因。
在毘曇論的施設分析中，聖王的七寶皆為業力感召之果報，強調因果律在世間最高權力者身上的體現。
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本句描述一名理想領導者的特質，強調先天之聰慧與後天之觀察力，最終達到智慧圓滿，在毘曇論書的語境中，此類描述通常用於比喻具備導師資格或能正確引導眾生的賢才需具備的洞察力與決斷力。
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本句描述在面對世俗統治者時，如何運用正法進行導引。
不僅關注當下的世間利益（現世事），更著眼於長遠的解脫與善果（他世事），體現了正法在世間運用的圓滿。
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此句以國王管理兵眾為喻，說明在施設（概念設定）或管理中，需先洞察對象的本質或意圖（知其意），再依此進行適當的安置或汰除，體現了依義而行的辨析原則。
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本句描述以德化人而非以力服人的境界。
強調透過正法或威德的感化，使眾生由心歸順，無需依賴世俗的權力強迫或軍事威脅，從而避免了戰爭造成的疲憊與損耗。

此句為論書中的過渡語，表示在先前的散文論述之後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

本句以「光」比喻智慧或佈施之功德。
在毘曇義理中，昏暗象徵無明（Avidyā），燈明則象徵智慧（Prajñā）或慈悲救度。
透過施燈或傳法，能消除眾生的無明，使其獲得覺悟之光明。
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本句描述以法為燈，將智慧之光分享給親屬與社會各階層的人。
以「燈明」象徵正法，用以破除眾生因無明而產生的黑暗，使其獲得覺悟的光明。
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本句說明轉輪聖王獲得其特有之「兵寶」的業因。
依據毘曇法義，一切果報皆有其因，輪王之尊貴地位與隨之而來的七寶，皆是由過去世積累的佈施、施予安樂及種種勝事之善業所感得。

此句在分析特定資質（主兵臣寶）的成因。
在毘曇論的分析框架下，透過詢問「何因」，旨在揭示導致聰慧與領導能力的業因或心法條件，將心理特質與其因果關係進行邏輯拆解。
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本句說明個體對真理的追求並非偶然，而是由過去生中建立的業因所決定。
在毘曇（阿毘達磨）的因果論中，強調業力的延續性，過去生種下的善因會導向後世親近善知識並探求善法。
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在毘曇（阿毘達磨）體系中，「不善」是指會導致痛苦、產生惡果的心理狀態或行為，通常由貪、嗔、癡等煩惱所驅動。
此句為設問，旨在對不善法的定義進行詳細分析。
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在毘曇論的分析框架下，此句旨在探討構成「罪」的定義與條件。
佛教中的「罪」並非指外在神靈的審判，而是指由貪、嗔、癡等不善心所驅動，進而造作的「不善業」（akusala），此類行為會導致痛苦的果報。
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此句為設問，旨在探討在律儀或業力判定的標準中，哪些條件或心態下，行為不構成罪業或違犯戒律。
在毘曇論的分析框架中，判定罪與不罪通常需考察行為者的意圖（思）、對象以及當時的客觀條件。
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本句在探討能導向最高果位（勝上）且能消除或避免惡業（罪業）的正確行為。
在毘曇論的分析框架中，這涉及對「善業」與「不善業」的區分，以及如何透過正業來淨化心識以趨向解脫。
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本句闡述聞法後的實踐路徑。
修行者需將「聞」轉化為「行」，透過伺察（觀察）與思惟（分析）來深化理解。
在毘曇法義語境下，修行涉及對「事」（障礙、煩惱等現象）的拔除與「因」（正法、解脫因緣）的建立，強調精進與迫切的心態。
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本句闡述心智能力的因果關係。
在毘曇（Abhidharma）體系中，個體的聰慧與智慧並非偶然，而是由特定的前因（如過去的善業或修習）所決定，強調心法運作的因果律。

此句為經論中的過渡語，表示在完成前一段論述後，接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

本句描述修行者在過去世中透過親近善知識（智者），勤於積累善因，並生起利他之心（最上利益心），且在修行過程中保持恆心不退。
在毘曇部語境中，強調的是「善因」與「心所」的累積對解脫具有決定性的作用。
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本段描述依憑特定力量，使統領兵卒與管理珍寶的臣僚獲得聰慧與智明，進而能迅速生起精進心，以擔任轉輪王麾下統領軍隊與守護珍寶的重要職責。

此句為承上啟下的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）對前文所論述的法義進行總結。
在毘曇論書的編纂傳統中，常採取「論」詳述、「頌」總結的結構，以便於記憶與傳承。

本段描述轉輪聖王（理想的世俗統治者）所具備的七寶與個人特質。
在毘曇論（如《施設論》）中，這類描述是用於說明世間果報與福德成就的具體相狀，強調極大善業所感得的世俗最高成就。

本句說明轉輪聖王在世間權力與德行上的圓滿，與佛陀（如來、應供、正等正覺）在精神與法義上的圓滿具有對應的等同性。
在毘曇論的施設分析中，常用此類對比來闡述不同層次圓滿境界的特質。

此句為論書之過渡語，表示在先前的散文論述之後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義，以便於記憶與傳播。

本句將世間最高統治者「轉輪聖王」比擬為出世間的「大法王」（佛陀）。
兩者皆以「轉輪」為徵，但轉輪聖王是以正法治世，而大法王則是透過宣說正法（轉大法輪）來令眾生獲益並解脫。
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本句將世間最高統治者（轉輪聖王）與出世間最高覺者（佛如來）在「悲心」與「利他」的特質上作類比，強調無論是正法治世或覺悟度生，其核心皆在於憐愍世間並導向寂靜涅槃。

本句以世間至尊的「輪寶」比喻出世間至尊的「聖八正道」。
輪寶能令世間眾生歸順，而聖八正道則能令眾生斷除煩惱、獲得解脫，強調佛法在導向覺悟上的至高價值與威力。
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說明八正道的功能。
透過八種正向的修行路徑，能有效對治並斷除世間一切煩惱，使修行者在觀察與理解諸法（現象）的本質時，不再受煩惱所阻礙，達到智慧的清淨。

此句為論書中的過渡語，表示在完成前一段論述後，接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或進一步闡述法義，以便於記憶與傳播。

本句描述轉輪聖王七寶之一的「輪寶」之威力。
在毘曇論的語境中，輪寶象徵著正法治理的權威，能使世間眾生臣服於正義的統治之下。
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本句強調透過實踐八正道來破除內心的魔障與執著。
在毘曇分析框架中，這涉及對煩惱（Kleshas）的分析與消除，將修行視為一種解除精神束縛、獲得解脫的過程。

本句以轉輪聖王的「象寶」比喻修行者的「四神足」。
象寶象徵強大的力量與穩定，對應四神足（欲、精進、心、定）作為成就神通與解脫的心理基礎，說明此法義能賦予修行者如同聖王般強大的精神力量。
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本句說明修習「四神足」之功德。
在毘曇義理中，四神足（欲、精進、心、擇法）是成就神通與解脫的基礎，透過此種修持可根除煩惱，使心靈在觀察萬法時達到無礙的境界。

此句為論書中的過渡語，表示在論述完前一段內容後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

此句描述轉輪聖王所擁有的白龍象具備飛行神通，象徵其極大的福德與世間權能。
在毘曇論的語境中，這類描述旨在說明世間最高統治者的特徵及其業力果報。
。
此句說明如來具足神足神通，且瞿曇（釋迦牟尼佛）以廣大的神變神通而聞名於世。

此處以轉輪聖王所擁有的寶馬為喻，說明四正斷法在修行中的重要地位，強調修行者應如聖王珍視寶馬般，精進於四種正確的斷與修。
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本句說明透過正確的斷除方法（四正斷）來消除煩惱。
在毘曇體系中，強調透過對法相的正確認知，從根源上切斷煩惱的生起，進而達到心境清淨、對萬法無礙的狀態。

此句為論書中的過渡語，表示在完成前一段的散文論述後，將以偈頌（詩歌）的形式來總結或進一步闡述法義。
在毘曇論書中，這種「論隨偈」或「偈隨論」的結構常見，旨在方便修行者記憶核心義理。

此句描述轉輪聖王所擁有的「七寶」之一——馬寶。
在毘曇論的施設說明中，此類描述旨在闡明世間最高權力者因往昔福德而具備的圓滿資具，象徵正法治理下的高效與順遂。
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本句強調透過正確斷除煩惱的法門（四正斷），能迅速達到「無為」的境界。
在毘曇義理中，「無為」是指不由因緣造作而生，代表永恆寂靜的涅槃狀態，是修行最終的目標。
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此句描述轉輪聖王（Cakravartin）所擁有的七寶之一——寶馬。
在佛教宇宙觀中，轉輪聖王的寶馬具有特殊的相好，象徵其正法統治的威儀與圓滿。
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本句在毘曇論的分析脈絡下，說明在實踐斷除煩惱的四種正確方法（四正勤之斷除部分）時，佛陀（瞿曇）具有完全的掌握與解脫的自在。
強調佛陀在法相分析與實踐斷除上的圓滿成就。

本句以世間最高權力者（轉輪聖王）所擁有的珠寶，比喻佛陀（如來、應供、正等正覺）所具備的天眼神通。
旨在說明佛陀之天眼如同聖王之珠寶般，是其至高地位與能力的標誌，能洞察眾生隨業而轉的生死輪迴。
。
本句說明佛陀具備天眼通之能力，能洞察眾生的心理傾向與慾望，以便根據眾生的根機施予適當的教化。

此句為論書中的過渡語，表示前文的散文論述將以偈頌（詩歌形式）進行總結或進一步闡述。
在毘曇論書中，常用偈頌來凝練複雜的義理，以便於修行者記憶與傳承。

描述輪王所持珍寶之光芒廣大且遍及一切，呈現出完全明亮的狀態。
。
本句描述如來所具備的天眼神通。
在毘曇義理中，天眼不僅是視覺的延伸，更是能洞察眾生業力、生死流轉的智慧能力，其特點在於「普遍」與「無礙」，即能同時觀照法界一切現象而無任何遮蔽。

本句以轉輪聖王最珍視的「女寶」比喻「喜覺支法」。
在毘曇法相的分析中，將佛陀在證悟覺支時所產生的法喜，比作世間最高權力者所擁有的最珍貴寶物，用以說明此種覺悟之喜悅的極其殊勝。

此句為論典中的過渡語，表示接下來將由散文論述轉為以偈頌（詩歌）形式來總結或強調前文所述的法義。

本句描述轉輪聖王所擁有的「七寶」之一。
妙女寶象徵世間最頂端的相好與德行，體現了轉輪聖王因往昔福德而具足的世間圓滿。
。
本句在論述覺支法（Bodhipakkhiyadhamma）的特質，指出與喜悅相關的覺悟因素亦具有前述之特性。
後句則說明佛陀（瞿曇）之名與其圓滿、適悅的覺悟境界相應。

本段以轉輪聖王的「主藏臣寶」為比喻，說明世間四姓（社會階級）對佛陀的供養與親近。
在毘曇論的語境中，此處旨在論述供養的對象與形式，強調不同階級的人透過恭敬心提供物質供養（四事供養），亦能與佛陀建立親近關係。

此句為論書中的過渡語，表示在完成一段散文論述後，將以偈頌（詩歌形式）對前文義理進行總結或進一步闡述。
在毘曇論書中，這種「論隨偈」或「偈隨論」的結構常見，旨在透過韻律化的文字方便記憶與傳承。

此句以轉輪聖王所擁有的極大財富作為比喻，用以說明某種法（如福德、資糧或功德）的極度豐足與廣大。
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本句描述佛陀（瞿曇聖主）在世時名聲遠播，其精神權威超越了古印度的種姓制度，使不同社會階級的人皆對其心懷恭敬。

本句以轉輪聖王的「主兵臣寶」（能統領軍隊的能臣）比喻佛陀的「大勝慧」。
主兵臣寶是聖王治理世間的關鍵，而大勝慧則是佛陀破除煩惱、度化眾生的核心能力。
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本句說明佛之大慧的功用。
在毘曇體系中，智慧是斷除煩惱的根本，透過對法相的徹底洞察，能破除一切煩惱與魔之束縛，進而對一切法獲得無礙的通達。

此句為論書中的過渡語，表示在完成前一段論述後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。
在毘曇論書中，偈頌常用於濃縮要義，以便於修行者誦習與記憶。

本句描述領導者應具備的兩種核心能力：一是敏銳的觀察力（伺察），二是正確的判斷力（決擇）。
在《施設論》的論述語境中，強調在處理世間事務或治理時，必須將精準的觀察與智慧的抉擇結合，方能達成真正的義利。
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本句強調如來之大智慧具有破除障礙的力量，能將魔軍的幹擾（魔怨）以及繫縛眾生於輪迴的心理結縛（結縛）徹底清除，使心靈獲得解脫。

本句以世間最高統治者「轉輪聖王」的久住世間，比喻佛陀（如來、應供、正等正覺）長久住世對眾生的利益。
強調佛陀住世能隨眾生之願而令其圓滿，展現佛陀的慈悲與大能。
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本句旨在定義「長壽」的量級。
在毘曇論的分析體系中，將壽命以「劫」為基準，界定超越一般生命週期、達到極長時間跨度的生存狀態。
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本句說明轉輪聖王以正法治理世間時的壽量。
在毘曇論的量化分析中，用以界定世間最高統治者的福德壽量與時間單位（劫）的對應關係。

本句透過對比世間福德最高者（轉輪聖王）與出世間覺悟最高者（佛陀）的狀態，說明佛陀在身心兩方面已徹底超越一切病苦。
轉輪聖王雖具大福德但仍有微小病惱，而如來則因斷除一切煩惱與業因，達到絕對的清淨，不再生起任何損惱病苦。

此句為過渡語，表示在論述完前文後，將以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或進一步闡述法義。
在毘曇論書中，常用偈頌來方便記憶核心要義。

本句對比世間最高權力者（轉輪聖王）與出世間最高真理（最上正法）。
轉輪聖王雖享有世間頂級的福報與權力，但其影響力僅限於世間；而最上正法則能從根本上導引眾生脫離輪迴，達成真正的解脫。
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本句讚嘆佛陀圓滿的境界。
在毘曇義理中，佛陀因功德圓滿而遠離生理病苦與心理煩惱（kleshas），處於涅槃的絕對安樂狀態。

本句以世間最高統治者「轉輪聖王」的相貌為比喻，說明佛陀（如來）所具備的三十二相不僅是外在的端嚴，更是內在無量功德的顯現。
轉輪聖王的相能吸引世人，而佛陀的相則因清淨圓滿，能令一切眾生生起恭敬心且永不厭倦，以此揭示佛身相應之殊勝。

此句為論書中的過渡語，表示在完成前一段散文論述後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。
在毘曇論書中，這種「先散後偈」的結構常用於強化記憶與定義。

此句描述轉輪聖王（輪王）的特質。
輪王雖非出世間的佛，但以世間正法（如十善業）治理國家，且具備殊勝相好，能令眾生產生信心與歡喜心。
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本句描述佛陀在外相上的莊嚴與內在功德的圓滿。
在毘曇義理中，佛陀的妙相（如三十二相、八十隨形相）與最勝功德，皆是過去無量劫積累福德與智慧的果報，體現了覺悟者圓滿無缺的狀態。

本句以世間最高權力的轉輪聖王為喻，說明佛陀（如來、應供、正等正覺）在相貌與威儀上的殊勝，能令眾生自然產生親近與歡喜之心。
此處強調佛陀圓滿的相好對眾生具有正向的感應，使其能由此生起對正法的嚮往。

此句為論書中的過渡語，表示在完成前一段論述後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

本句描述轉輪聖王（輪王）在世間治理的特質。
輪王雖非出世間的覺者，但其依循正義與道德的治理法則（正法）來統治，使眾生在物質與精神上獲得安寧，因而產生欣悅之情。
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本句讚嘆佛陀的圓滿德相與崇高地位。
在毘曇教義中，佛陀具足一切功德，其威儀與法相能令眾生自然生起清淨信心與法喜。

本句以世間最高權力的轉輪聖王及其子之勇猛，比喻佛陀在精神與法力上的卓越。
轉輪聖王伏軍是世間的征服，而佛陀摧煩惱則是出世間的勝義征服，旨在說明佛陀度化眾生、破除煩惱、導向真理的無上力量。

此句為論書之過渡語。
在毘曇論書的體例中，通常先以散文（論）詳細解釋法義，隨後以偈頌（頌）對核心要義進行總結或精煉表述，以便於修行者誦習與記憶。

本句描述轉輪聖王及其子嗣的特質。
在毘曇論的語境中，此類描述旨在說明世間最高統治者的相好與治國特徵，強調其力量與正法的結合，用以對比出世間法與出世間法的差異。
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本句說明解脫修行的次第。
在毘曇教法中，修行者從初入聖道到圓滿覺悟，分為四個階段的「向」（修行過程）與四個階段的「果」（證悟結果），合稱「八人」。
這描述了從預流果到阿羅漢的漸次進階過程。