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本句屬於毘曇論對法相的精細分類。
在分析心法時，探討特定的心所（如觸與作意）如何與基本的構成要素（界、處、蘊）產生相應關係。
此處是指在心理運作中，雖產生了「觸」（感官、對象與意識的相遇），但並不伴隨「作意」（將心定向於對象）的法相狀態。
。
此句說明「觸」這一心所與前文所述之現象具有相同的相應（concomitance）關係，並以此類推，範圍延伸至二蘊。
。
在阿毘達磨的法相分類中，心所（如作意）通常與心相應（saṃyata）。
此句探討的是，若將「作意」置於「不相應」（asampayutta）的語境下，其所屬的法類或範疇為何。
。
本句說明瞭特定法分類的組成結構。
透過將作意自性、色法、無為法與心不相應行這四類法，歸納出十一界、十一處與二蘊的分類體系，展現了阿毘達磨對法（dharma）進行精細分類與結構化解析的特徵。
。
此句為論典中的轉折語，用以引出後續要進行分析、辨析或討論的核心問題。
。
本句透過排除特定相應關係的法（觸相應與作意不相應法），來界定「一切法」的範疇。
在毘曇部的法學體系中，一切法可歸納為十八界、十二處與五蘊。
。
此句為毘曇法相的分類分析。
透過心所（作意、觸）的相應與否，將十八界、十二處及五蘊進行細分，旨在釐清各法在生起時的屬性與心法關係。
。
本句為毘曇論典之典型問答形式，旨在探討「作意」（Manasikāra）這一心所法在與心相應時，應被歸入何種法類或範疇之中，以釐清其法義屬性與分類地位。
。
此句列舉了阿毘達磨中用以分析法（現象）的基本範疇，包括心、心所、界、處與蘊，這些是構成生命與現象的組成要素。
。
在毘曇論書的分析體系中，作者在列舉完部分法項後，常以「餘」來指稱尚未詳述的其餘法相。
此句為承上啟下的疑問句，旨在進一步定義或列舉剩餘的法項。
。
本句透過列舉作意自性、色、無為、心不相應行等法，將其歸納於界、處、蘊三種分類體系中，展現阿毘達磨對法相結構的嚴密解析。
。
此句為對前文所述法類的總結或引用。
在毘曇部（阿毘達磨）語境下，「觸」屬於心所法，而「不相應」指法與法之間不具備相應關係（如心與色），或指無為法（不相應行）。
此處指觸與其他不相應之法，其義理已於前文論述完畢。
。
本句旨在說明不同心所（法）之間的對應或關聯方式。
以「觸」與「作意」的關係作為範例，說明其作用模式，並指出這種關係同樣適用於「觸」與「慧」之間。
。
本句討論心所（心理作用）之間的相應關係。
在毘曇法義中，「相應」指心與心所同時產生且共用同一對象。
此處區分了「觸」與「不信」在不同心理狀態下，彼此相應或不相應的差異，強調法義分析需依具體條件而定。
。
本句屬於毘曇論中對心所法（mental factors）之對應或因果關係的分析。
討論「觸」（感官與對象的接觸）如何作為條件，導致「不信」以及其他大煩惱（如欲貪、瞋、無慚、無愧）的生起，旨在揭示煩惱生起的心理機制。
。
此句在阿毘達磨的語境下，討論心所（mental factors）的組合與相應關係。
透過「觸」（接觸作用）與「忿」（憤怒心所）的相應或不相應，來分類不同的心理狀態，並指出應依據不同的法義脈絡進行詳細說明。
。
此句在說明「觸」心所與各種煩惱（如忿、小煩惱地法、無色貪、疑、五見、愛著）之間的對應或作用關係。
在毘曇法學中，透過分析各法（Dharma）之間的相互作用，來釐清煩惱產生的機制與對治方式。
。
此處說明心所與心王之間「相應」關係的差異。
在不同的法組閤中，觸（接觸）與色貪（對色法的貪著）可能呈現一者相應而另一者不相應的狀態，需依據具體的法義分類進行詳細闡述。
。
本句分析「觸」與「樂根」在心法運作上的相應關係。
在毘曇法相分析中，觸與樂根未必總是同時產生（例如在苦觸或捨觸時，觸相應而樂根不相應），此處指示應根據不同的心法組合，詳細闡述其相應與不相應的狀態。
。
此句屬於毘曇部對心法與根之關係的分析。
說明「觸」這一心所與「樂根」或「捨根」等感受根的對應、結合方式在邏輯上是一致的。
。
此句是在討論「觸」（接觸作用）與「苦根」（與痛苦感受相關的心理根源）這兩種法在與心或其它法結合時，可能出現的相應（共同生起）或不相應（不共同生起）的不同組合情況，並要求依據法義的需要進行詳細的分類闡述。
。
此句描述心所（mental factors）之間的相應關係。
在毘曇部的法義分析中，探討如「觸」與「喜根」這類心所，在特定心識作用時，是否會同時生起（相應）或不同時生起（不相應）的組合情況，並指出應依據教理需求進行詳盡闡述。
。
說明「觸」心所的作用規律。
指出觸與喜根之間的關係，與其對憂根的作用方式是相同的。
。
本句說明在分析心法時，以「觸」作為基準，對比分析其他心所（如尋、伺）與心王（識），以及與六根相對應的識、受、想、思等心法羣組，旨在釐清各法之間的關係與差異。

2）

此處依毘曇法相分析，將十八界、十二處、五蘊區分為與欲界心相應，但尚未產生勝解（對法義的決定心）的類別，用以精確界定心法在不同狀態下的組成。
。
此句為論書之簡略指引，說明關於「欲相應」等心法之分析，其理路與前文所述相同，無需重複贅述。
。
本句探討勝解法在分類學上的歸屬。
在阿毘達磨體系中，勝解屬於心所，必然與心相應；此處透過詢問「不相應」的情況，旨在釐清心法與非心法（不相應法）的界限。
。
本句定義「勝解」的對象。
在毘曇分析中，將法分為自性、色、無為及心不相應行，並將其對應至界、處、蘊的分類體系，旨在透過精確的名相分析，建立對法相的正確認知。
。
此句為論理分析中的銜接語，用以明確接下來要探討或解答的問題主體，是毘曇論典中常見的結構性轉折。
。
本句採排他法分析，透過排除「欲相應」與「勝解不相應」這兩類互補的範疇，旨在說明其涵蓋範圍之廣，最終將所有構成現象的法（即十八界、十二處、五蘊）全部排除在外，用以界定特定法相的邊界。
。
此處分析「勝解」心所的分佈範圍。
勝解指對某法產生堅定、不猶豫的決定心。
文中說明勝解心所不僅存在於欲界（相應），也存在於非欲界（欲不相應，如色界、無色界或聖道）的十八界、十二處及五蘊之中。
。
此句是在探討心所的分類問題。
勝解是一種具有堅定決斷力的心所，此處詢問與勝解相應的心，應歸屬於哪一類的法（如善、不善或無記）或哪一類的分類系統中。
。
本句說明心法（心與心所）在不同分析框架下的分類。
在阿毘達磨的分析中，心法不含色法，因此在五蘊中僅佔四蘊（受、想、行、識）；在處中佔二處（心處、心所處）；在界中則依其性質分為八界。
。
此句為論書中典型的問答式結構。
在對法類（dharmas）進行分類列舉時，先說明主要類別，隨後以「餘」來指稱其餘未被詳述的法類，以確保分類的完整性。
。
本句屬於《界身足論》對法類數量的精確分析。
在毘曇部的體系中，透過對「界」、「處」、「蘊」這三種分析框架的數量界定，將現象（法）進行分類。
此處將勝解自性、色法、無為法與心不相應行法歸類，用以對應特定的數量計算，旨在透過對法類性質的窮盡分析，破除對實體「我」的執著。
。
此句為論書中的參照說明，指出「欲不相應」之心法或心所的分析方式，與前文所述的邏輯或分類一致。
在毘曇學中，欲不相應是指不與欲界心共同運作的心法。
。
此句說明心所（mental factors）之間的對應關係。
指出「欲」與「勝解」之間的某種關聯或作用方式，同樣也存在於「欲」與「念」、「欲」與「三摩地」以及「欲」與「慧」的關係之中。
。
本句屬於毘曇部對心所（caitta）組合的精細分析。
探討「欲」與「信」這兩種心所在不同心意識狀態中的相應關係，指出兩者並不必然同時產生，存在互斥或獨立相應的情況，旨在精確區分不同類別的心法組成。
。
此處是在說明特定心法（如「欲」）與特定心法（如「不信」）之間的對應關係，並指出這種對應關係同樣適用於其他屬於「大煩惱地」的心法，包括欲、貪、瞋、無明、觸、非明非無明觸、無慚與無愧等。
。
本句在分析心所（Mental Factors）的組合關係。
在毘曇法義中，貪欲（欲）與憤怒（忿）通常被視為對立的心理狀態，但在界定心的性質時，需精確區分哪些心狀態僅伴隨貪欲而無憤怒，或僅伴隨憤怒而無貪欲，以釐清心法的運作機制。
。
本句論述心所之間的對治關係。
在毘曇分析中，特定的煩惱需以對立的心理狀態來對治。
此處指出除了以欲對忿外，其他微細煩惱及特定的貪、疑、見、觸、愛等法，亦適用相同的對治邏輯。
。
此處透過「相應」與「不相應」的分類，說明心法（Cetasika）在組合時，根據其與「欲」及「色貪」之結合或分離關係進行劃分，展現毘曇部對法之性質與組合規律的精密分析。
。
此處為毘曇法相分析，旨在透過「欲相應」、「有對（相應）」與「觸」三者的組合，對心法進行精確的分類與界定，以釐清不同心狀態的組成條件。
。
本句在分析心法與觸法的相應關係。
在毘曇分析中，探討特定的心狀態（如欲）與特定的觸法（如言語觸）是否同時產生，藉此區分不同類型的心意識狀態，以精確界定法相。
。
此句是在論述心法與根性的組合狀態。
在毘曇部的分析框架下，探討「欲」（欲求或欲根）與「樂根」（快樂的根性）在心理運作時，是否會同時相應（結合）或不相應（不結合）的各種組合關係，藉此精確界定心法與根性的運作規律。
。
本句出自毘曇論對心所與根（indriya）關係的分析。
討論特定的心法（如欲）如何與不同的根（如樂根、捨根）產生對應或結合的邏輯，說明兩者在運作機制上的相似性。
。
此處在分析心法與「欲」及「苦根」的相應關係。
透過區分相應與不相應的組合，精確界定不同心理狀態的法相特徵，這是毘曇分析法相時常用的排除法與組合分析法。
。
本句屬於毘曇論中對心所（caitta）相應關係的細緻分析。
旨在區分不同心理狀態中，「欲」與「喜」這兩種心所是否同時存在，藉此精確界定心法之性質，避免將所有愉悅或追求之情混為一談。
。
此處分析心所中「欲」與「喜」、「憂」兩種根源的對應關係。
在毘曇心理分析中，慾念可與喜悅相應（如得著所欲），亦可與憂愁相應（如不得所欲），說明欲心在不同條件下所觸發的心理反應。
。
本句描述毘曇分析法，以「欲」這一心所為基準，對比分析其他心所（尋、伺）及認知過程中的六識、六觸、六受、六想、六思，旨在透過對比釐清各法之間的關係與特質。

本句屬於阿毘達磨對心法（心所）的精細分類。
在分析十八界、十二處、五蘊等現象框架時，將其區分為與特定心所（如勝解、念）相應或不相應的狀態，用以釐清意識運作的微細組成與條件。
。
此句為毘曇論書之簡略表述，指「勝解」這一心所與心之相應關係，其判定標準與分析方式與前文所述之其他心所相同。
。
本句為典型的毘曇論式詰問，旨在釐清「念」（正念/記憶）與其他心所或法之間的相應關係。
在分析心法時，需嚴格區分哪些法與念相應，哪些不相應，並將其歸入正確的法類（攝）中，以建立嚴密的法相體系。
。
本句在論述「念」（Sati）之對象。
在毘曇法相分析中，將憶唸的對象細分為自性、色法、無為法，以及心不相應行法中的特定數量界、處、蘊，以確立心法運作的精確範圍。
。
此句為對話中的詢問，旨在釐清提問者的意圖或問題的核心，以便隨後展開精確的毘曇法義分析。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，旨在指引讀者參照前文已詳細論述的法義或定義，以避免重複冗長的論述，維持論理的精簡。
。
此句列舉了心所與法界的分類。
前半部描述心所與意識相應的特定狀態（如念與勝解的相應關係）；後半部則列出阿毘達磨部派分析存在的基本架構：十八界、十二處與五蘊。
。
此句為毘曇論典之典型詰問，旨在釐清「念」這一心所及其相應之法在法相分類體系中的歸屬位置，探討其被包含於何種法類或範疇之中。
。
本句是在阿毘達磨的法相分析框架下，將「心法」與「心所法」這兩類精神現象，分別對應到佛教三種基本的分類體系（界、處、蘊）中。
這是一種對心理組成成分的精確定義，旨在從不同維度（本質、功能、聚集）來剖析意識的構造。
。
在毘曇論的分析體系中，當前文列舉部分法相後提到「餘」時，此句旨在明確界定尚未被提及的其餘法類，以確保分析的周延性與完整性。
。
本句旨在說明特定法相的組成與分類。
將念自性、色法、無為法及心不相應行這幾類法，歸納進十一界、十一處與二蘊的分類框架中，展現阿毘達磨部對於法（dharma）之細微結構的嚴謹劃分。
。
此句為毘曇論典中常見的參照表述。
指關於「勝解」這一心所與其他心法不相應（不能共存）的分析邏輯，與前文所述的分析方式相同。
。
此處論述心所法（Mental Factors）之間的對應與相互支持關係。
在五力（信、精進、念、定、慧）的體系中，勝解（決定心）與念、定、慧相互依持，共同強化修行者的心力，使之不退轉。
。
本句在分析心所（cetasika）的相應關係。
在毘曇法義中，需精確區分「勝解」（決定心）與「不信」在不同心狀態下的相應與不相應組合，以界定心的具體性質與運作模式。
。
本句探討心所的對治關係。
在毘曇分析中，「勝解」（堅定的正確認知）能對治「不信」。
此處進一步說明，勝解同樣能對治其他大煩惱地（Mahā-kleśa）的心法，包括貪、瞋、無明相關的觸以及缺乏羞恥心的無慚、無愧，強調正向決定心在根除深層煩惱中的作用。
。
本句在分析心所法的相應關係。
在毘曇法義中，特定的心所（如勝解與忿）在同一心念中可能互不相應（不能同時存在），或依據不同的心王而有不同的組合方式。
此處說明這兩種心所相應與不相應的各種情況，將在相應的章節中詳細闡述。
。
本句論述以「勝解」（堅定的正見或信心）作為對治法，用以消除各種煩惱。
在毘曇法相分析中，特定的正法可用於消除特定的煩惱，此處將忿怒、小煩惱、無色貪、疑、見、明觸、愛等列為對治對象。
。
本句分析心所之間的互斥關係。
在毘曇法相分析中，勝解（決定心）與色貪（對物質的貪著）在同一心念中不能同時相應，說明瞭正向的決定心與貪染心在心理機制上的不相容性。
。
此句描述心與心所（心理因素）在不同心識中的組合方式。
在阿毘達磨的分析中，勝解與有對觸這兩種心所並不總是同時出現，可能出現其中之一相應而另一者不相應的情況，需依據不同的心識分類進行詳細說明。
。
此處分析心所法之間的相應與不相應關係。
探討「勝解」（決定心）與「觸」（感官會合）在論書的詳細分析（增語）中，如何呈現互斥或特定的相應條件，以精確界定心法運作的次第。
。
本句在分析心所法的組合狀態。
透過區分「勝解」（決定心）與「樂根」（快樂之根）在不同心念中是否共同生起（相應），用以精確界定不同心理狀態的組成成分，這是毘曇分析心法之特徵。
。
本句屬於毘曇部對心法（心所）功能的精細分析，討論特定心理狀態之間的對應關係。
說明「勝解」（堅定的決定心）與「樂根」的對應邏輯，同樣適用於「捨根」，旨在釐清心法在運作時的相互關聯與對應模式。
。
此句闡述了善法與不善法在心識相應時的互斥性。
勝解屬於善心所，而苦根（不善根）屬於不善法，兩者在同一心識瞬間無法同時相應。
。
此句說明心所組合的多樣性。
在分析心理現象時，不同的心所（如勝解與喜根）可能呈現不同的相應關係，應依據分析的需要，對這些不同的組合狀態進行詳盡的說明。
。
本句說明「勝解」（堅定的決定心）具有對治情緒波動的功能。
在毘曇心理分析中，無論是喜或憂的根源（心理傾向），皆可用勝解來調伏，以達到心境的安定或轉化。
。
本句說明在分析心法時，需以「勝解」（確定的正見）為基礎，對尋（初步思考）、伺（持續審視）及識法，以及與六根相關的識、觸、受、想、思等心所組成（身）進行詳細的辨析與闡述。
這體現了毘曇法門對心靈運作過程的精細拆解。

本句屬於毘曇論對心法細分的分析。
旨在說明在構成經驗的十八界、十二處與五蘊中，心法可依據是否與「念」（正念）及「三摩地」（定）相應而進行區分，揭示心意識狀態的差異性。
。
此句為論書之參照說明，指出關於「念」及其相應心所的分析，與前文所述之邏輯或分類一致，避免重複論述。
。
本句為毘曇論中關於心法分類的詰問。
在阿毘達磨體系中，分析心所（caitta）時，需判別其是否與三摩地（定）相應。
若某種心法在定境中不出現，則需釐清其在法體系中的歸屬類別。
。
本句屬於毘曇論的法相分析，將特定的法（三摩地自性、色、無為、心不相應行）依照佛教三種基本分類法（界、處、蘊）進行數量統計與歸類，用以精確界定該法羣的組成範圍。
。
此句為對話中的反問，旨在釐清提問者的意圖或問題的核心，以便在阿毘達磨的嚴謹分析框架下，給予精確的法義回答。
。
此句為經文中的銜接語，指代前文已論述過的內容、定義或分類，用以維持論證的連貫性與一致性。
。
此處討論心法（心所）的相應關係。
在分析十八界、十二處、五蘊時，區分某些心法能與三摩地（定）同時生起，但不能與念（正念）同時生起的狀態，旨在精確界定各心法的功能與組合。
。
此句為毘曇論典之典型詰問，旨在探討「三摩地（定）」的本質特徵在法相分類體系中應被歸入哪一類範疇，以釐清其法義定位。
。
本句將心與心所法對應至界、處、蘊三種分析框架。
在毘曇法相中，心法被劃分為八界、二處及四蘊（此處指除色蘊外的受、想、行、識），旨在從不同維度剖析心理現象的組成與性質。
。
在《界身足論》的法相分析體系中，作者在列舉完特定類別的法（dharmas）後，透過提問來引出尚未討論的其餘法類，以確保對所有法相的涵蓋完整且無遺漏。
。
此句屬於毘曇部（Abhidharma）的法相分類，透過列舉特定的法（如三摩地自性、色法、無為法、心不相應行法），來界定十一界、十一處與二蘊的具體組成範疇，展現了對法之組成要素的嚴密解析。
。
此句為論書中的參照說明。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，分析心所（如念）與心的關係時，會區分「相應」與「不相應」。
此處指出關於「念不相應」及其相關法義的分析，與前文所述之邏輯或分類一致。
。
說明心所（念）與心法（定、慧）之間的對應關係。
念能使心不失所對境，進而支撐三摩地的建立，此種對應關係在智慧的運作中同樣適用。
。
本句分析心所法（Mental Factors）的相應關係。
在毘曇學中，「相應」指心與心所共同生起於同一剎那、同一對象且同一心王中。
此處討論「念」（正念）與「信」（信心）在不同心態下的共存或互斥情況，旨在精確區分意識狀態中各心理因素的組合方式。
。
本句論述「念」（Mindfulness）作為對治法（Pratipaksha）的功能。
在毘曇分析中，念能使心專注於正法，從而對治以不信為首的大煩惱。
此處列舉了大煩惱地法中的多項心所，說明唸的對治作用不僅限於不信，亦能對治貪、瞋、無明觸等深層煩惱，使其失去生起之條件。
。
本句論述心所之間的互斥關係。
在毘曇法義中，念（正念）與忿（憤怒）為不相應之法，不能在同一心念中同時存在，以此說明心法運作的排他性。
。
本句說明在毘曇心理分析中，「念」（正念）作為對治工具的功能。
指出正念不僅能對治忿怒，對於其他類別的小煩惱（如無色貪、疑、五見等）以及觸與愛等心理因素，亦能採取同樣的對治方式以消除煩惱。
。
此處分析心所之間的相應（sampayutta）與不相應關係。
在毘曇法義中，特定的心所（如正念與貪欲）在同一心念中可能互不相容，用以釐清心法運作的精細結構。
。
本句屬於毘曇論中對心所（mental factors）相應關係的嚴密分析。
討論的是「念」（正念）與「觸」（感觸）在特定心法（有對）中的共存或互斥關係，旨在釐清不同心意識狀態下，各項心所如何組合出現。
。
此段描述心所法（念、增語、觸）與心王之間是否存在「相應」關係的分類。
在毘曇部（阿毘達磨）的分析中，透過判斷特定心所是否與特定意識同時生起、共同作用（相應），來精確釐清心法運作的細微差異。
。
本句屬於毘曇論對心所相應關係的精細分析。
探討「念」與「樂根」這兩種心法在生起時的組合情況，說明兩者並不必然同時相應，藉此區分不同的心狀態與心理組成。
。
本句在分析心所法（念）與受根（樂根、捨根）之間的對應關係。
在毘曇分析中，念（smṛti）作為一種普遍心所，能與不同的受根共同運作，維持對對象的覺知，不論該感受是快樂或中立（捨）。
。
此處在探討心所（mental factors）的相應關係。
在阿毘達磨的分析中，不同的心所（如「念」與導致痛苦的「苦根」）可能在不同的心識狀態中分別出現，或在某些狀態下同時相應，或其中之一不相應。
此句強調應依據法與心王相應或不相應的具體組合，進行詳細的闡述。
。
此處分析心所之相應關係。
在毘曇法義中，心所之生起具有特定組合，本句說明「念」與「喜根」兩種心所可能單獨相應於心王，而互不相應的情況，旨在精確區分不同心狀態的組成。
。
本句論述「念」心所的對治功能。
在毘曇心理分析中，過度的喜或憂皆為心的擾動，需以「念」的覺知力來對治，以維持心的安定與平衡。
。
本句描述毘曇分析法之方法，是以「念」作為觀察工具，去對照、辨析尋、伺等心所，以及六識、六觸、六受、六想、六思等心法之組成與特徵，旨在透過精細的分解來破除對實體的執著。

此句依據毘曇部的分類法，將十八界、十二處與五蘊依照其是否與「三摩地」（定）相應，以及是否與「慧」相應進行歸類。
。
此句指涉與三摩地相應的諸法，其性質與分類已於前文論述。
在毘曇部的法學分析中，此為對特定心法及其相應心所的歸納指引。
。
在阿毘達磨分類中，法分為相應（心法與心所）與不相應（如色法）。
此問透過邏輯假設，探討若將「慧」視為不相應法時，將無法在法界分類中找到歸屬，藉此論證「慧」必然屬於相應法。
。
此處為毘曇法相分析，將慧自性、色、無為及心不相應行這四類法，對應到界、處、蘊三種分類體系中的具體數量，用以精確界定其法義範疇。
。
此句為論書中常見的結構性轉折語，用以明確指出接下來要進行分析或解答的特定問題，是阿毘達磨論理分析過程中的引導語。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，旨在指引讀者參照前文已詳細論述的定義、分類或分析，以避免重複冗長的論述，維持論理的精簡。
。
此處依據毘曇部法相分類，區分「相應」與「不相應」之法。
相應指心法與心所共同生起，如慧與三摩地；不相應則指色法（物質）與心法在性質上不相結合，此處指十八界、十二處、五蘊中的色法部分。
。
此句為阿毘達磨式提問，旨在詢問在心法（caitasika）的分類中，與「慧」（prajñā）同時生起、共同運作的心所具體包含哪些法。
。
本句列舉了對法（Dharma）進行分類的幾種不同維度，透過心、心所、界、處、蘊等範疇，對構成現象的要素進行系統化的歸納。
。
在毘曇論的分析體系中，對法項進行分類列舉時，若提及「餘」，是指在排除已列舉的特定法項後，仍屬於該大類別中的剩餘法項。
此句是在對分類的完整性進行追問，以確保所有法項皆被涵蓋。
。
本句透過列舉的方式，界定特定法義範疇的組成內容。
其包含智慧、自性、色法、無為法，以及心不相應行法所對應的十一界、十一處與二蘊。
在毘曇部語境下，此處是在進行嚴謹的法（dharma）分類與範疇界定。
。
本句屬於毘曇論中對心法（心王與心所）相應關係的分析。
在《界身足論》的體系中，討論特定心法是否與三摩地（定）相應，若不相應，其理據與前文分析其他不相應之法的方式相同。
。
此段透過「相應」與「不相應」的邏輯，將心理狀態依據其與「三摩地」（禪定）及「不信」（缺乏信心）的關係進行分類。
這是毘曇部分析心法與心所之間如何共存或排斥的分類方式，用以釐清不同心理因素的性質與組合。
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本句說明三摩地（定）作為一種對治手段，可用於消除各種大煩惱。
在毘曇學的分析中，特定的心所（如定）能對治特定的煩惱，使心靈脫離煩惱的束縛而趨向清淨。
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本句分析心所之間的互斥關係。
在毘曇法義中，三摩地（定）與忿（憤怒）不能同時相應。
定心要求專一平靜，而憤怒導致心散亂，兩者在同一心念中互不相容。
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本句說明三摩地（定）作為對治法的功能。
在毘曇法義中，特定的心所可用於消除對應的煩惱。
此處列舉了忿怒、無色貪、疑、見等煩惱，說明定力能平息這些心靈的躁動與偏差，使其恢復清淨。
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本句分析心所之間的互斥關係。
在毘曇法義中，三摩地（定）與色貪（對物質的貪著）不能同時存在於同一個心念中。
定能止貪，貪則破定，兩者互不相應。
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此段描述三摩地（禪定）與有對觸（感官接觸）在法性上的組合關係。
在毘曇部的分析框架下，透過判別法與法之間是否「相應」（同時生起且共同作用）或「不相應」，來界定不同心理狀態與感官經驗的組成。
此處指出兩者未必同步發生，需依據法義分析的需求進行詳細闡述。
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本段屬於毘曇論的分析法，旨在區分心法（心所）與特定心狀態（如三摩地、觸）的相應關係。
在分析法義時，需精確區分哪些心法是與定（三摩地）共生的，哪些是與觸（感官接觸）共生的，以及兩者不相應的對立情況。
所謂「增語」是指在論述中為了詳盡分析而對名相進行的擴展說明。
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本句屬於毘曇部的心理分析，探討心所（心理因素）之間的相應關係。
三摩地（定）與樂根（快樂的心理功能）並不必然同時存在，文中透過分析兩者「相應」與「不相應」的各種組合，旨在精確界定不同心狀態的組成成分。
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本句在分析心所（三摩地）與感受根（樂根、捨根）的對應關係。
說明三摩地在與樂根結合或對應時的邏輯，同樣適用於與捨根的結合，體現了毘曇分析中對心法運作的一致性探討。
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本句探討心所（心理功能）之間的相應與不相應關係。
在毘曇分析中，特定的心狀態（如三摩地）與特定的感受功能（如苦根）在同一心念中可能互不相應。
此處說明兩者相應情況的對立組合，並指出可依此邏輯類推，對其他心所的相應關係進行廣泛論述。
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此句在討論三摩地（定）與喜根（喜）在心法運作中的相應（共存）與不相應（不共存）關係。
在毘曇部的分析框架下，需根據不同的心法組合與情境，詳細說明兩者是否能同時發生或各自獨立。
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本句說明三摩地（定）的對治功能。
在毘曇分析中，過度的喜（喜根）或憂（憂根）皆被視為心靈的波動或不穩定狀態，可用三摩地的專一與安定來平息，使心境恢復平穩。
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本句屬於毘曇法相分析，說明以「三摩地」（定）作為對照基準，去分析與區分尋、伺等心所，以及與六根相關的識、觸、受、想、思等心法之組成與關係，旨在透過精確的分類來剖析心識的運作機制。

本句在分析心所的相應關係。
在毘曇法義中，「相應」指心王與心所同時生起。
此處區分了「具慧且無不信」與「具不信且無慧」兩種心態組合，用以精確界定不同心法狀態的組成。
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本句說明智慧（慧）的對治功能。
智慧不僅能對治「不信」，亦能對治其他屬於大煩惱基礎（煩惱地）的諸法，包括欲貪、瞋恚、與無明相關的觸、以及無慚與無愧等根本煩惱。
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本句分析心所（mental factors）之間的互斥關係。
在阿毘達磨的心理分析中，某些心所無法在同一個心念（citta）中同時存在。
慧（智慧）與忿（憤怒）屬於對立的心理狀態，兩者不能同時相應，這揭示了心靈運作的排他性：正向的覺知與負向的嗔心不可共存。
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本句論述對治煩惱的機制。
在毘曇法相分析中，特定的煩惱需以對應的對治法（如慧）來消除。
文中列舉小煩惱、無色貪、疑、見等心所，說明其對治方式與以慧對治忿怒相同。
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本句闡述心所之間的互斥關係。
在毘曇法相分析中，慧（善心所）與色貪（不善心所）不能在同一個心念瞬間同時存在。
這說明瞭貪欲與智慧的對立性質：貪心起時，辨識真理的智慧必然消失。
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此句描述心所法（如慧與觸）在與心識相應時的不同組合狀態。
在阿毘達磨的分析中，不同的心所可能在特定的心識中同時相應，也可能其中之一相應而另一者不相應，需依據具體的法相與因緣條件進行詳細說明。
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本句分析心所之間的相應關係。
在毘曇法義中，某些心所因其功能不同而不能在同一心念中同時存在。
此處說明「慧」與「增語觸」互不相應，即兩者不能在同一個心意識狀態中同時出現。
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本句屬於毘曇部對心所相應關係的精細分析。
在阿毘達磨的體系中，心所（caitta）的產生具有特定的組合規則。
此處分析「慧」與「樂根」兩種心所的共時性：說明兩者並非必然同時產生，可能存在其中一方相應而另一方不相應的情況，用以區分不同心狀態的組成成分。
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此句說明智慧在面對不同性質的根性（如樂根與捨根）時，其對應或運作的規律是相同的。
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此段論述心所（mental factors）的相應規律。
在阿毘達磨的分類中，智慧（如無貪、無瞋、無癡）與導致痛苦的根源（苦根，即貪、瞋、癡）在性質上具有對立性，即智慧相應時，苦根不相應；苦根相應時，智慧不相應。
此乃說明法與法之間相應與不相應的組合狀態。
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本句屬於毘曇法相分析，探討心所（Mental Factors）之間的相應關係。
在阿毘達磨的分析體系中，不同的心所並不必然在每一個心念中同時出現。
此處區分了「慧」與「喜根」在特定心理狀態下的獨立性，說明兩者可能互不相應（即不同時產生），其詳細的組合規律需依據不同的心王與心所分類來廣泛說明。
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本句說明在心理分析中，以「慧」作為對治手段，用以平衡或消除由「喜」與「憂」兩種極端心理根源所引起的波動，使心不被情緒所牽引。
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本句說明在分析心法時，應運用「慧」來剖析各種心所（如尋、伺）與心王（識法），以及由六根引起的識、觸、受、想、思等心理過程。
這是毘曇論中對心法組成與運作的細緻分類分析，旨在透過智慧將心靈活動拆解為獨立的法，以破除對「我」的執著。

本句依據阿毘達磨的分類法，將十八界、十二處、五蘊這三種法界總體，劃分為與特定心所（如不信、懈怠）相應的心理現象，以及不與心相應的物質現象（不相應法）。
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本句為對前文心王心所分類的簡略參照。
在毘曇法義中，心的分類常依據是否「相應」於信心而區分，「不信相應」指該心狀態不伴隨信心之心所，其詳細定義與分類已在先前章節論述過。
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此句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析「懈怠」這一心所法的性質。
探討當懈怠不與特定的心意識相應時，在法相的分類體系中應被納入哪個類別，用以釐清其法義屬性。
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本句透過列舉不同的法（Dharma）分類範疇，說明瞭法之構成。
內容涵蓋了特定心所的本質（懈怠自性）、物質（色）、非因緣所生法（無為）、與心識不相應的法（心不相應行），以及從不同層次（界、處、蘊）來觀察的生命與認知結構。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清提問者的意圖或引出後續的法義分析。
在毘曇論書的論證結構中，常透過此類問答形式，將複雜的法相分析逐步展開，以確保定義之精確。
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此為論書中常見的簡略表達，指該處的法義分析、定義或分類與前文所述相同，讀者需參照前文以獲取完整的論述邏輯。
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本句屬於毘曇論中對心所（mental factors）相應關係的嚴密分析。
在此語境下，討論的是「懈怠」與「不信」這兩種心所，在特定的分析框架中，並不與構成經驗世界的基礎分類（十八界、十二處、五蘊）產生特定的相應關係。
這旨在釐清心法在不同分類體系中的定位與邊界。
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此句為毘曇論典之典型問法，旨在探討「懈怠」這一心所（mental factor）在法相分類體系中所屬的範疇。
在阿毘達磨體系中，懈怠被視為妨礙精進的不善心所，此問旨在釐清其在心法分類中的具體位置。
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此句透過不同的分類系統（界、處、蘊等）來羅列構成存在之法。
在阿毘達磨的分析體系中，這是將複雜的生命現象拆解為基本法（Dharmas）的過程。
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此句為毘曇論中典型的分析式詢問。
在對法項進行分類列舉後，針對尚未詳述的剩餘部分提出疑問，以進一步釐清其定義與內涵。
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本句在毘曇法相分析中，列舉了構成特定分析對象的法類，涵蓋了從具體的心理性質（懈怠自性）、物質（色）、超越造作的法（無為）、非心意識的心理行法，以及佛教最基礎的三種法分類系統（十八界、十二處、五蘊）。
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此句是在總結或對比特定的法類。
在阿毘達磨的分類體系中，「不信」屬於心所（心理因素），而「不相應」則指不與心識相應的法（如色法或無為法）。
此處指出這些法類的性質或關係，與前文所論述的情況一致。
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本句屬於毘曇法相分析，探討「不信」這一心所與其他煩惱心所之間的對應或共生關係。
在《界身足論》的體系中，分析不信如何與懈怠以及其他強大的煩惱（大煩惱地法）相互關聯，揭示煩惱之間相互牽引、共同構成染污心狀態的機制。
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本句屬於毘曇論中對心所（mental factors）相應關係的嚴密分析。
在界定特定心法時，需區分其與「不信」（對正法缺乏信心）及「忿」（憤怒、嗔心）這兩種不善心所的相應情況，透過這種組合分析來精確界定心狀態的性質。
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本句論述心所煩惱的對治或分析關係。
在毘曇法相分析中，透過特定的心法（如不信）來對應或對治特定的煩惱（如忿怒），並將此邏輯類推至其他小煩惱、無色界貪欲、疑、見、觸、愛等心法，說明其對治或分析的模式是一致的。
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此句描述心所（mental factors）的不同組合狀態。
在阿毘達磨分析中，不同的心所可以與特定心所相應或不相應。
此處列舉了「不信」與「色貪」這兩種心所之間是否存在相應關係的各種組合情況，並指出應根據教學需求進行詳細說明。
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本句分析心所之間的相應關係。
在毘曇學中，「相應」指心與心所同時生起且共用同一對象。
此處旨在區分「不信」與「有對觸」在特定心法組成中互不相應的邏輯，以精確界定心的組成成分。
。
本句探討心所之間的互斥關係。
在毘曇分析中，某些心所不能在同一心念中同時存在。
此處指出「不信」與「增語觸」兩種心理狀態互不相應，即兩者不能同時產生。
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本句屬於毘曇論中對心所（cetasika）相應關係的細緻分析。
討論的是特定的心法（如不信與樂根）在同一心念中是否同時存在（相應）。
這是在分析心法組合的排他性或共存性，旨在精確界定不同心理狀態的組成成分。
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本句在分析心所與根的相應關係。
在毘曇法相分析中，特定的染污心所（如不信）與能產生正向心理狀態的根（如樂根、捨根）是不相容或對立的，無法同時存在於同一心念中。
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本句討論心所與根之互不相應（不共生）關係。
在毘曇分析中，特定的心理狀態或根能無法在同一剎那同時存在。
此處指出「不信」與「苦根」兩者互不相應，不可同時生起。
。
本句屬於毘曇論中對心所（caitta）相應關係的細緻分析。
探討「不信」與「喜根」這兩種心理狀態在不同心念中如何共存或互斥，旨在釐清心法運作的精確組合，說明心所之間並非總是同時出現。
。
本句分析心所之間的對立與制約關係。
在毘曇心理學中，「根」指驅動心理狀態的根本因素。
此處說明「不信」這種心態能與「喜」或「憂」這兩種情感根源產生對立或對治的作用，用以說明心法運作的相互影響。
。
本句屬於毘曇論對心所（mental factors）的細分分析。
討論「不信」這一心所如何與尋、伺等心法，以及五蘊中識、觸、受、想、行（思）之六種形式進行對比或對應，旨在釐清不同心法在生起時的特徵與義理差異。

本句為論著中的方法論指引。
要求學習者在分析「懈怠」等心法狀態的各種區分（差別門）時，應沿用前文所建立的邏輯框架（理趣）與分析方法（方便），以確保對法相的認知符合正理。
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本句屬於毘曇論的分析邏輯，旨在界定名相適用的嚴謹範圍。
在特定的分析門類（類別）中，若對象之間存在差別、相似或位階不同，則不應將其混淆或套用同一種說明，以確保法相分析的精確性，避免概念上的誤導。
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本句屬於毘曇論中對法相的細緻分析，討論心理狀態與感官接觸（觸）之間的相應關係，並將其納入佛教基礎的分析框架（十八界、十二處、五蘊）中，用以剖析現象的組成與運作機制。
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本句為毘曇論典之詰問，旨在探討與眼識（視覺意識）同時生起的心所（Mental Factors）應如何分類。
在阿毘達磨的分析體系中，「相應」是指心與心所具有同生、同滅、同境、同依的特性，此處詢問的是這些相應法在法相分類中被攝入（歸類）於哪個範疇。
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本句說明心所法在三種基本法分類系統中的歸屬：在十八界中被歸為一界，在十二處中被歸為一處，在五蘊中則涵蓋受、想、行三蘊。
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此句為論書中典型的詰問形式。
在毘曇法相的分類討論中，通常先列舉部分特定項目，隨後針對未被列舉的剩餘部分（餘）提出詢問，旨在精確界定其範圍，確保對法相的分析完整且無遺漏。
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本句在阿毘達磨的分析框架下，列舉了構成現象世界的各種法類。
從具體的眼識自性、色法、無為法、心不相應行法，到概括性的十八界、十二處與五蘊，旨在對法界（Dhatu）的組成進行系統性的分類與界定。
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本句探討眼觸的法性歸屬。
在阿毘達磨分類中，眼觸屬於心所法，與「不相應行」（如空間、時間等）不同。
此問旨在釐清眼觸在法分類中的正確位置。
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本句旨在界定法界的分類體系。
在《界身足論》的毘曇分析中，將一切法分為十七界（包含色法、無為法與心不相應行法），並與佛教基礎的十二處（感官與對象）及五蘊（構成個體的要素）並列，用以全面涵蓋所有現象的性質與組成。
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此句為論書中常見的釐清語句，旨在明確詢問對方的疑問核心或界定問題的範圍，以便隨後展開精確的毘曇法義分析與解答。
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此處運用毘曇論典的邏輯分析法，透過「相應」與「不相應」的二分法，將所有法（dharmas）完全涵蓋。
若將與眼識相關的法以及與眼觸不相關的法全部排除，則世間所有由十八界、十二處、五蘊所構成的現象皆被排除，以此證明分析的周延性。
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本句討論眼觸（phassa）與眼識（vijñāna）在特定法相分析下的相應關係，指出存在觸而無識的特殊狀態。
隨後列舉十八界、十二處、五蘊，旨在將此現象納入毘曇部最核心的三大分析框架中，進行全方位的法相剖析。
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此句為典型的毘曇論式詰問，旨在探討「眼觸」這一心法現象在法相分類系統中應被歸入哪一個類別（攝）。
在阿毘達磨體系中，觸是心所，與眼識相應而生，此處在釐清其法義的歸屬與定義。
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本句在阿毘達磨的分析框架下，將「心」與「心所」這兩類心法，對應到空間層次的「三界」、運作範疇的「二處」以及組成結構的「四蘊」中，旨在全面界定心法在不同維度下的分類與分佈。
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在《界身足論》等毘曇論的分析體系中，當列舉完特定類別的法（dharmas）後，常以「餘」來涵蓋其餘未詳述的項目。
此句旨在釐清該剩餘類別具體包含哪些法項，以確保分析的完備性。
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本句在毘曇分析框架下，列舉了構成現象世界的各種法類。
從具體的眼觸自性，到廣義的色法、無為法與心不相應行，再到系統性的十七界、十二處與五蘊，旨在透過對法類（Dharmas）的精細拆解，破除對實體「我」的執著。
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此句為毘曇論典中關於心法分類的詰問。
探討某種心所或法若不與眼識（視覺意識）同時生起且共用對象（即不相應），則在法相分類體系中應被歸入哪一類。
。
本句在論述構成世界與生命的基礎分析框架。
透過將現象拆解為眼識自性、色法、無為法及心不相應行法，進而對應到佛教基本的分析系統：十八界、十二處與五蘊，旨在透過對法（Dharma）的精確分類來破除對「我」的執著。
。
此句為論書中的結構性轉折語，用以引出接下來要進行分析、辨析或回答的具體問題。
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本句採取排他性的分析法，將所有法分為「眼觸相應」與「眼識不相應」兩類。
透過排除這兩類法，證明其涵蓋了所有存在（十八界、十二處、五蘊），以此界定法的總體範圍。
。
本句說明毘曇分析法中「識」與「觸」的對應關係。
以眼識對應眼觸為例，以此類推至意觸及六種思身，旨在建立一套系統性的認知分析框架，將感官經驗拆解為對應的心理組成部分。

本句分析心法與其他法之間的相應關係。
在毘曇學中，「相應」特指心與心所同時生起、同處、同對象、同滅。
此處旨在區分哪些要素與「眼識」相應，以及在十八界、十二處、五蘊的分析框架中，哪些要素與「眼觸所生受」不相應。
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此句為毘曇論典之詰問，旨在探討與眼識（視覺意識）同時生起的心所法，在法相分類系統中應被歸入哪一個類別（攝）之中。
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本句說明心所法在三種不同的法相分類體系中的歸屬：在十八界中，心所法被包含在意識界中（一界）；在十二處中，心所法被包含在意識處中（一處）；在五蘊中，心所法則涵蓋了受蘊、想蘊與行蘊（三蘊）。
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此句為論書中典型的詰問方式，用於對前文的分類進行精確界定。
在毘曇論的分析體系中，當列舉完特定類別後，需針對未被包含在內的「其餘」法項進行定義，以確保法相分析的周延性與完整性。
。
本句依據毘曇法相，將構成十八界、十二處、五蘊的法分門別類，列舉出眼識自性、色法、無為法及心不相應行法，旨在精確界定現象的組成成分。
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此句探討「受」在毘曇法相中的分類。
分析由眼觸（眼根、色境、眼識三者相接）所產生的感受，若該受與心不相應（非作為心所與心同時生起），則其在法相體系中應被歸入哪一類法中。
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本句屬於毘曇論中對法（Dharmas）的細分分析。
它將「眼觸所生受」及其相關的組成部分（色、無為、心不相應行）放入界、處、蘊這三種不同的分析框架中進行對照說明，旨在釐清感受在不同分類系統中的定位。
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此句為論書中常見的引導式問句，旨在明確討論的對象或釐清疑問的焦點，以便隨後展開嚴謹的毘曇法義分析。
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此句屬於毘曇論典對法相的嚴密分析，透過排除法（除法）來界定特定對象。
文中將眼識相應法與不相應法悉數排除，進而涵蓋了十八界、十二處、五蘊等所有現象分類，旨在說明該對象不屬於這些常規的法類。
。
本句在分析眼識運作時的法相。
在十八界、十二處、五蘊的分析框架下，區分哪些是與眼識「相應」（同時生起且共用對象）的心所，哪些是不相應的（如物質性的眼根、色境）。
其中，由眼觸產生的「受」屬於相應法，而其餘組成部分則不與眼識相應。
。
本句是在探討由「眼觸」（眼根、色境、眼識三者和合）所產生的「受」（Vedanā，對對象的感受）在毘曇法相分類中的歸屬。
在阿毘達磨體系中，分析心所（如受）如何與心（如眼識）相應，並詢問其在法類中的攝受位置。
。
此句在《界身足論》的分析體系中，將心與心所法（精神現象）與三界、二處、三蘊等分類對應，旨在說明精神組成要素如何遍佈於不同的生命層次與組成結構之中。
。
在《界身足論》的法相分析體系中，此句為承接上文的詢問。
在對特定類別的法（dharmas）進行分析後，用以引出對剩餘法類（餘法）的定義與詳細說明。
。
本句在阿毘達磨的分析框架下，列舉了對法（Dharma）的不同分類方式。
從具體的認知過程（眼觸所生受）到基本的法性（色、無為、心不相應行），再到系統性的分類體系（十七界、十二處、五蘊），旨在全面涵蓋所有存在現象的分析維度。
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在阿毘達磨的法相分類中，法（dharma）依其與其他法的關係分為「相應」（saṃprayukta）與「不相應」（viprayukta）。
此句是在探討若眼識不被視為相應法時，其在法界分類中的歸屬。
。
本句列舉了毘曇學中分析法相的各類範疇，涵蓋了特定的心法、色法、無為法及心不相應行法，並將其納入十八界、十二處、五蘊等標準的分析框架中，用以詳盡剖析現象的組成。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清提問者的意圖或問題的核心，以便在阿毘達磨（論典）嚴謹的分析框架下，給予精確的法義解答。
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本句採排他法分析法相。
透過除去「與眼識相應的受」以及「與眼識不相應的所有法」，旨在論證所有現象（法）皆被涵蓋在內。
這體現了毘曇論典對經驗組成部分的嚴密分類與窮盡式分析。
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本句分析意識如何對應由觸所引起的感受與想。
在毘曇法相體系中，這是對認知過程（根、境、識、觸、受、想）之關聯性的詳細剖析，說明識與受、想之間的對應關係。

本句探討特定心法（心所）與佛教基本分析框架（界、處、蘊）的關係。
在毘曇學中，「相應」指心與心所同時生起、同處、同對一境且同性質。
此處指出與眼識相應的法以及由眼觸引起的愛，在特定的法義分析中，不與十八界、十二處、五蘊的總體結構相應。
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此句為毘曇論的分析式提問，旨在探討與「眼識」同時生起且共用對象的心理因素（心所），在法相分類體系中應被歸入哪一類，以釐清心王與心所的運作關係。
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本句分析心所法（Mental Factors）在三種基本法分類中的歸屬：心所法屬於心界（一界），屬於心處（一處），並分佈於受、想、行三蘊（三蘊）。
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在毘曇論的分析體系中，當對法類（dharmas）進行分類列舉後，常以詢問「餘」的方式，旨在確保所有法類皆被涵蓋而無一遺漏，體現了論書嚴謹的分類與窮盡邏輯。
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本句為毘曇法相的分類列舉，旨在界定分析對象的範圍。
涵蓋了從最基礎的物質（色）、心法（眼識自性）、非物質且非心的行法（心不相應行），到超越因緣造作的無為法，以及佛教最核心的三種分析框架（十八界、十二處、五蘊），構成對存在現象的全面剖析。
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本句探討「愛」（taṇhā）在阿毘達磨心理分析中的分類。
分析由眼觸引起的愛，若其性質為「不相應」（指非與眼識同時生起或非屬同一類心法），詢問其在法相分類體系中應歸屬於哪個類別。
。
本句分析由「眼觸」（視覺接觸）所引起的法。
在毘曇學中，觸是意識產生的條件。
此處詳列由眼觸所生的各類法，包括心理層面的「愛」、物質層面的「色」、不造作的「無為」以及「心不相應行」，並將其對應至十八界、十二處、五蘊等分析框架中。
。
此句為論典論證結構中的轉折語，用以引導出接下來要探討或解答的核心問題。
。
本句透過排除法來界定法之範圍。
在毘曇部的分析框架下，將眼識及其相應心所，與由眼觸引發的「愛」區分開來，進而說明若要除去這些特定的法，實際上就是涉及了構成存在的所有法（即十八界、十二處、五蘊）。
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本句分析心所（愛）與心王（識）的相應關係。
在毘曇分析中，眼識（感官意識）僅負責接收影像，不與貪愛等心所相應；而由眼觸觸發的「愛」則是與隨後的意識（心識）相應。
此分析旨在釐清十八界、十二處、五蘊中各法之精確運作與區分。
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此句為毘曇論典之典型詰問，旨在探討由視覺接觸（眼觸）而引起的渴愛（愛）及其相應心所，在法相分類體系中應被歸入何種範疇，用以釐清心法生起的次第與歸屬。
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此句列舉了阿毘達磨分類法中的多種法範疇，包括意識主體、心理伴隨法、存在領域、感官範疇及生命構成要素。
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在毘曇論的分析體系中，通常在列舉完部分法相或類別後，會針對尚未提及的剩餘部分（餘）提出詰問，以確保對所有法項進行窮盡式的分析。
此句旨在釐清在既有分類之外，還包含哪些法義內容。
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本句在阿毘達磨的分析框架下，列舉了各種法（dharmas）的類別。
從特定的心理狀態（眼觸所生愛）擴展到基本的存在類別（色、無為、心不相應行），最後涵蓋了佛教分析生命的標準體系（十八界、十二處、五蘊），旨在對所有現象進行窮盡的分類與界定。
。
此句為毘曇論典中典型的分析式詢問，旨在釐清心所（mental factors）與特定心王（在此為眼識）之間的相應關係。
在法相分析中，若某種心法不與眼識同時產生，則需探討其在法相分類體系中屬於哪一類攝法。
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此句在阿毘達磨的分析體系下，將眼識的本質、物質現象（色）、非因緣所生法（無為）以及與心識不相應的心理現象（心不相應行）等法，歸納於十八界、十二處與五蘊這三種標準的法相分類框架之中。
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此句為論述中的轉折語，用於引出下文要探討的核心問題或疑點，標示從前文背景轉入具體問題的分析，是毘曇論書常見的論證結構。
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本句依據毘曇分析法，說明透過斷除由眼根觸對象而生的貪愛（愛相應法）以及所有與眼識不相應的法，即可從根本上消除構成生命現象的所有法（十八界、十二處、五蘊），揭示了斷除感官執著與解脫一切法之邏輯關聯。
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此句說明感官接觸（觸）與意識（識）結合後，會引發貪愛（愛）的因果過程。
強調這種因果律在六根中是普遍存在的，從眼根一直延伸到意根。

此句說明在論述感官與意識的運作時，可以從眼識門開始，以此類推，涵蓋至意識與五感之門，並根據教理需求進行詳細的闡述。
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本句屬於毘曇論對認知過程的分析。
說明六識與六觸如何與六門（感官）相對應，並指出後文將針對這些關係進行詳細的法義闡述。
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此段落分析視覺認知過程中，心所（受與想）的產生機制及其與心王（識）的相應關係。
在毘曇學中，區分心法是同時產生（相應）或次第產生（不相應），並將這些心理過程歸納於佛教最基礎的三種現象分析框架（十八界、十二處、五蘊）之中，以釐清心法在不同分類系統中的性質。
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本句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析由眼根、色境、眼識三者和合（眼觸）而產生的「受」及其相應的心所，在法相分類體系中應歸屬於哪個類別。
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本句在《界身足論》的法相分析體系中，將心法（意識）與心所法（心理活動）對應到其存在的空間範圍（三界、二處）與組成類別（三蘊）之中，用以界定心法在法相分析中的分佈與歸屬。
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在阿毘達磨對法（dharmas）進行分類與界定時，為了明確範疇，常會針對未被包含在既定定義中的剩餘部分進行詢問，以釐清其具體內容。
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此句列舉了阿毘達磨分析中的多種法類與分類體系。
包含特定的感受（眼觸所生受）、法之本質（自性）、物質現象（色）、非因緣和合法（無為）、與心不相應的心理現象（心不相應行），以及常見的三種分類法（十七界、十二處、五蘊）。
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此句是在分析心法與非心法的區分。
在毘曇學中，「相應」是指心所與心同生同滅、同對同一對象。
此處探討由眼觸引起的、不屬於心相應範疇的「想」之性質及其在法相分類中的位置。
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本句在毘曇法相分析中，將特定的認知過程（眼觸所生想）及其所屬的法類（色、無為、心不相應行）與三大分析體系（十七界、十二處、五蘊）並列，用以詳盡界定現象的組成與性質。
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此句為對話中的釐清詢問，旨在明確對方的疑問核心，以便隨後進行精確的毘曇法義分析。
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本句採毘曇部特有的分析法，透過排除特定感官觸發的心法（受相應與想不相應法）來論證其涵蓋範圍。
其邏輯在於說明一旦排除這些核心組成部分，便等同於將構成所有現象的基礎（十八界、十二處、五蘊）全部排除，用以界定法的總體範圍。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在將視覺認知（眼觸）過程中產生的心法狀態進行細分。
文中區分了與「想」（識別/概念化）相應以及與「受」（感受）不相應的不同心法，並將其歸納於佛教最基礎的三種分析框架（十八界、十二處、五蘊）之中，以闡明現象的組成性質。
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此句是在探討心所法的分類問題。
具體指由眼根與色法接觸（眼觸）所引發，並與之同時運作的「想」心所，應歸屬於哪一個範疇。
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此句依據阿毘達磨的分類體系，說明心與心所法在三界、二處、三蘊這三種分類架構下的範疇。
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本句為論著中的詰問，旨在釐清在對法（dharmas）進行分類討論時，除了前面已列舉的特定類別之外，剩餘的部分具體包含哪些法項。
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本句在毘曇分析框架下，將眼觸所產生的「想」之自性，與色、無為、心不相應行等基本法類，以及十七界、十二處、五蘊等分析體系並列，用以界定特定法義的構成範圍。
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本句為毘曇論式的詰問，探討由眼根、色法與眼識接觸（眼觸）後所產生的「受」，若其性質為「不相應」（指非與心王同步生起的伴隨心所，而是作為果報生起），在法相分類體系中應被歸入哪一類。
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本句依據毘曇分析法，列舉構成特定法類別的要素。
透過將經驗分解為受、色、無為、心不相應行以及界、處、蘊等分析框架，旨在揭示現象的組成，以破除對實體「我」的執著。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清提問者的意圖或問題的核心，以便隨後展開精確的毘曇法義分析。
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本段透過排除特定的感官心理現象（如眼觸所生的想、受）與不相應法，來界定或討論「一切法」的範疇。
在毘曇部的法相分析中，一切法可歸納為十八界、十二處與五蘊的總和。
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本句分析心法運作的次第。
在毘曇法義中，觸（phassa）是受與想產生的前提。
此處說明由同一感官觸發的「受」與「想」之間的對應關係，並將此邏輯由眼根類推至意根，揭示感官認知過程的統一規律。

本句依據毘曇分析法，將眼觸後產生的心法區分為與「受」（感受）相應以及不與「思」（意志造作）相應的類別，並將其納入十八界、十二處、五蘊的分析框架中，以闡明意識生起的微細組成結構。
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本句為毘曇論中典型的法相分類詢問。
探討由「眼觸」作為因而產生的「受」及其相應的心法，在法相分析體系中應被歸入哪一個類別（如特定的心所或識）。
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本句在界定現象（法）的涵蓋範疇，將其分為心理組成（心、心所）與存在結構（三界、二處、三蘊），旨在全面分析構成世間與出世間的所有要素。
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此句為毘曇論典中典型的詰問方式。
在對法相進行嚴密分類討論時，當列舉完部分特定類別後，針對未被提及但仍屬於該大類之法項，詢問其具體內容，以確保分類的周延性與完整性。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）法相分析，將由眼觸產生的「受」之本質，與色法、無為法、心不相應行法等基本法類，以及十七界、十二處、五蘊等三大分析體系並列，用以界定所有法的範疇。
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此句是在探討由眼根、色法與眼識接觸（眼觸）所引發的「思」（意志/意向）之法相分類。
在阿毘達磨的分析框架下，需釐清該心所若不屬於特定的相應關係（如非心與心所的相應），應歸入哪一類法中。
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本句屬於毘曇論的分析法，旨在將「眼觸所生的思」（由視覺接觸觸發的意志）放入不同的法相分類體系中（如十七界、十二處、五蘊），說明同一法在不同分析框架下的歸屬與定義。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在明確界定詢問的對象或議題，以便隨後依據毘曇的分析法進行嚴謹的定義與論述。
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本句透過特定心理現象的排除，來界定整個法界範疇的範圍。
在阿毘達磨的分類體系中，十八界、十二處與五蘊涵蓋了所有存在的法，此處說明瞭眼觸所產生的特定相應法與整體法系之間的邏輯包含關係。
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本句屬於毘曇論對心法與心所的精細分析。
討論在眼根觸對象時，所產生的心理組成部分，區分其是否與「思」（意志造作）或「受」（感受）相應。
隨後將此分析納入佛教最基礎的三種分析框架：十八界（元素）、十二處（感官與對象）及五蘊（生命組成），以說明心法在不同分類系統中的位置。
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此句為阿毘達磨式的分類詢問，旨在探討由眼根與色塵接觸（眼觸）所引發、且與心所（思）相應的心理現象，應歸屬於哪一個法類（如特定的心所羣組）。
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本句依據毘曇分析法，將心法（意識）與心所法（心理活動）對應至三界（欲、色、無色）、二處（有情、無情）及四蘊（受、想、行、識），用以界定精神現象的範疇與分佈。
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此句為論著中的詰問，旨在對前文分類後剩餘的法項（dharmas）進行進一步的定義與界定，是毘曇論書中常見的分析導引方式。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在詳盡列舉構成存在的所有要素（法）。
從特定的心所（眼觸所生思）出發，擴展至物質、無為法、心不相應行法，最後涵蓋了十七界、十二處、五蘊等三大分類體系，以界定法界的完整範圍。
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本句為毘曇論中關於「受」之分類的技術性詢問。
在阿毘達磨體系中，「相應」是指心與心所共用同一時間、依處與對象。
此處討論的是由眼觸產生但「不相應」（即非心所性質）的感受，旨在釐清其在法相分類中的歸屬。
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本句為毘曇論中對法相的技術性分類，將眼觸所生受、色法、無為法與心不相應行法合稱為十七界，並併列十二處與五蘊，用以詳盡定義現象的組成範疇。
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此句為論書中常見的教學對話形式，透過反問使提問者明確其疑問的具體對象或意圖，以確保後續的法義解析能精確對準問題核心，避免因定義模糊而產生歧義。
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此處透過排除法來界定法的範疇。
在毘曇學說中，眼觸所產生的相應心法（與眼識同時發生的心所）與不相應受（不與心識相應的感受），是構成十八界、十二處與五蘊等基本法分類的核心要素；因此，若將這些要素排除，便等同於排除了所有存在的法。
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此句在毘曇部（Abhidharma）的語境下，是在論述不同感官接觸（觸）所引發的心理作用（受、思）之間的對應關係。
其意指無論是透過眼根產生的感受與思維，還是透過意識產生的思維，其法義上的關聯性或共生規律是相同的。

本句探討心所（受與愛）與基本法相框架（界、處、蘊）的關係。
在毘曇分析中，區分由觸發生的「受」與「愛」在法相上的相應性質，用以釐清感官感受與渴愛在存在結構上的差異。
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本句為毘曇論式的詰問，探討由「眼觸」所引起的「受」（感受）及其相應的心所，在法相分類（攝）中屬於哪一類。
這旨在分析感官接觸後產生的心理現象之屬性與歸屬。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對法相的分析分類。
透過將現象拆解為心、心所以及空間（界、處）與組成（蘊）的維度，旨在分析一切法之性質，以破除對恆常「我」的執著。
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在阿毘達磨對法（Dharma）進行分類與解析的過程中，當已界定完特定範疇後，針對尚未歸類的剩餘要素進行詢問，以釐清其法性。
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本句在毘曇分析框架下，列舉構成特定法相的組成要素，涵蓋了從具體的感官受領（眼觸受）到廣泛的法分類（十七界、十二處、五蘊），旨在詳盡剖析現象的組成。
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本句探討「受」的法相分類。
在毘曇學中，受分為「相應受」（心法）與「不相應受」（色法）。
此處詢問由眼觸引起的物質性感受（不相應受）應歸入何種法類。
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本句是在列舉多種法（dharma）的分類範疇。
首先提及「眼觸所生愛」的自性（即其特有的本質），隨後依序列出色法、無為法、心不相應行、十八界、十二處與五蘊，這些皆是阿毘達磨體系中對法進行分類的標準方式。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於在展開詳細的法義分析前，先明確釐清問題的核心或詢問的對象，以確保論述的精確性。
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本句運用毘曇部的邏輯分析法，將所有法分為「愛相應」與「愛不相應」兩類。
由於任何法若非與愛（貪欲）相應，必然與愛不相應，這兩類法在邏輯上已涵蓋所有可能性。
因此，排除這兩類法即等同於排除構成生命經驗的所有要素，即十八界、十二處與五蘊之全體。
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本句在分析心法（dharmas）的分類歸屬。
在毘曇學的分析框架中，探討由眼觸引起的特定心理現象（如愛與受）是否構成額外的獨立法。
結論是這些現象已包含在十八界、十二處、五蘊的分析體系內，而非除此之外的獨立類別。
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此句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析心法分類。
其探討由「眼觸」（眼根、色境、眼識和合）作為因緣而產生的「愛」之心所，在法相體系中應被歸入（攝）哪一個類別。
這是在詳細剖析十二因緣中「觸」與「愛」的接續關係及其心法屬性。
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本句在毘曇體系中定義心法與心所法的分佈範圍，說明心與心所如何構成三界、二處及四蘊的心理結構，將心理現象與其存在的空間及聚合形式相聯繫。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在對前文分類法中尚未詳述的其餘法項（dharmas）進行定義與界定，以確保法相分析的完整性與嚴密性。
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本句屬於毘曇法相的分類分析，旨在界定特定法類的組成範圍。
它將特定的心理作用（眼觸所生愛）與三大類法（色、無為、心不相應行）並列，並將其歸納於佛教最基礎的三種分析體系（十八界、十二處、五蘊）之中。
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本句屬於毘曇部對「法」的精細分析。
在阿毘達磨體系中，「相應」是指心與心所（cetasika）同時生起、共用對象且共用基地的狀態。
此處透過反問，探討由眼觸產生的「受」若不具備相應特質，在法相分類（攝）中應如何定位，旨在釐清受法與心之關係及其屬性。
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本句在毘曇分析框架下，列舉構成特定法義的組成要素。
從具體的「眼觸所生受」開始，逐步擴展至總括性的法分類（十七界、十二處、五蘊），旨在詳盡定義分析對象的範圍，體現了毘曇論將一切現象拆解為最小組成單元（法）的分析特點。
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此句為論書中常見的承接式疑問句，旨在明確前文之詢問對象，以便隨後展開精確的毘曇法義分析。
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本句屬於毘曇部的法相分析，透過對「眼觸」所引起的心理與物質現象進行分類排除（愛相應與受不相應），旨在論證現象界的組成結構。
在論述中，將「一切法」具體化為十八界、十二處與五蘊，以說明所有經驗現象皆可被如此分析與解構。
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本句分析十二因緣中「受」與「愛」的因果對應關係。
在毘曇法義中，觸生受，受生愛。
此處說明特定感官（如眼）產生的感受，是該感官產生渴愛的直接條件，以此類推至意根。
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本句說明「受」（感受）是由「觸」（感官與對象的接觸）所生起。
在毘曇法義中，觸是受的直接緣起條件。
此處以眼觸為例，類推至意觸等五門，強調感官接觸與心理感受之間的因果次第。
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本句屬於毘曇論對五蘊與六根（六門）關係的細分分析。
受、想、思（行蘊之主體）分別在六根的作用下產生對應的心理狀態，形成所謂的「身」。
此處採取類比法，說明其分析邏輯一致，不需重複贅述，僅提示可依需求展開詳述。
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本句說明在分析法義時，可依據詳細程度分為「略說」與「廣說」兩種體系。
十六門為核心的概括，八十八門則是將其細分後的完整分類，體現了毘曇論典由簡入繁、層層剖析的分析特點。

本句明確界定了《界身足論》在說一切有部阿毘達磨體系中的地位，指出它是構成「發智」學習體系六部基礎論著（六足）中的一部，體現了毘曇學高度系統化的編纂特徵。
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本句強調阿毘達磨法義之深奧，其分析之細微、義理之幽深，唯有具足圓滿智慧的大聖者（如佛陀）才能將其隱祕的真理闡明。
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此句強調毘曇論典（尤其是《界身足論》）中名相定義之精微，其術語體系深奧，必須具備極高的智慧與分析能力，方能透徹理解其法義，避免對名相產生淺層或錯誤的認知。
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本段記述後世譯經與解義之人的勤勉，並對當時部分論著（婆沙）的侷限性提出批評。
作者認為，即便論述範圍擴大至「八蘊」，若未能洞悉「五蘊」的核心深奧義理，仍無法達到真正的正見，強調了對基本法相精確領悟的重要性。
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本段記述作者撰寫《界身足論》的動機。
作者指出當時缺乏系統性闡述「六足」（即阿毘達磨的六個基礎）的深奧論著，導致學者與僧侶在理解教義時產生偏差，甚至陷入異端，故需撰此論以正視聽。
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此段描述教導玄奘大師之初衷，旨在培養博學、具備弘法志向，且在法中能展現獨立精神與雄傑氣概的優秀人才，使其不為世間權威所束縛。

此句為譯經跋文，記載了此部論完成翻譯的具體時間與地點，具有文獻學與歷史考據之意義。
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此句說明《界身足論》在傳承過程中的版本演變，指出原典規模宏大，後因文字冗長而出現不同程度的刪節版本，以利於傳播或學習。
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此句為譯者對譯文準確性的聲明（譯後記）。
在毘曇論中，對名相與義理的精確度要求極高，譯者在此強調譯文在文字篇幅（不廣不略）與義理內容（無增無減）上均忠實於原典。
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本句說明《阿毘達磨界身足論》的作者身分，指出該論由尊者世友（Vasumitra）所著，並列舉其相關的尊稱，以確立該論的權威性與傳承。
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本句描述在道業圓滿與因緣具足的條件下，所顯現的功德與智慧已超越語言的界限。
在毘曇義理中，強調果位的成就必須依據因緣的完備，而最終的覺悟境界（神功妙思）是不可言說的。
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此段為譯者或作者的謙辭。
表達在面對深奧的毘曇法義時，深感自身能力不足，唯恐因煩惱（愛海）的幹擾而導致真義（玄源）被誤傳或損毀，體現了對法義精確性的高度敬畏。
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此句說明作者敘述歷史背景之動機。
以「法舟」比喻承載眾生度脫的佛法，其「淪喪」指正法在世間衰落或被誤解，故需透過敘述時事以正視聽或保存法義。