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此句為論著開篇的歸依偈，表達對導師提婆（Deva）的崇敬。
強調透過精簡的「百字」核心教義，能迅速破除執著與邪見，直接揭示事物的真實面貌（實相），體現了論書以簡馭繁、直指核心的特點。

此句為論書開篇之問答形式，旨在闡明撰寫論著的動機與目的，是論書結構中常見的引導性提問，用以引出後續對法義的系統性論述。
。
本句旨在透過分析「自相」（事物自身的特質）來破除「我見」。
在論述中，若能證明一切法皆由特定條件構成且各有其相，即可推論出並不存在一個恆常不變的「我」實體。

此句為論述核心，旨在強調「一切法」在究極義上具有統一的特徵（一相），旨在破除對法相的多樣執著，導向對法性單一性的體認。
。
本句為論理詰問，探討將多樣的現象（一切法）歸納或設定為單一特徵（一相）的依據與條件。
在《百字論》的體系中，這涉及對法相的定義及其成立之因緣的辯論。
。
此處討論的是「共相」與「別相」的邏輯關係。
以瓶子和衣服為喻，說明雖然不同類型的物體在總體屬性上（共相）具有一致性，但在個別實體（別相）上，每個獨立的物體僅為一個單一實體。
。
本句旨在說明「名」與「相」的關係。
在《百字論》的論證體系中，強調一切法之名稱僅是對其相狀的標記，而非實體。
透過破除對名稱的實有執著，導向對單一真義（或空性）的認知，說明萬法在名相上雖多，但在實義上是統一的。
。
此處討論心法之性質。
在《百字論》的論辯語境中，探討心是否為單一實體或具有多重面向，此句旨在否定心的單一性，以建立後續關於心識運作或層次的論述。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，符合論理推演的結構。
。
此句為論辯過程中的詰問，旨在釐清對方對於「相」之定義的邏輯立場。
在《百字論》的辯論語境中，探討名相的單一性或複數性，是為了分析對方的論據是否自相矛盾，進而破除其錯誤的見解。
。
此處討論菩薩修行中「願」與「行」或「因」與「果」的相依關係。
強調單純的誓願（要誓）若缺乏對應的實踐或對象，無法獨立達成圓滿的成就，必須在對立或相應的條件中共同作用。
。
本句屬於論理辯論，旨在透過前文建立的因果邏輯，推翻對方對於「一」（單一實體或單一性）的設定。
在《百字論》的破斥邏輯中，若能證明對方的前提或定義存在矛盾，則其所主張的法義即告瓦解。

此句出自論議體裁，描述兩位論師之間的辯論過程。
毘舍師在對方否定某種見解（破）之後，提出自己的對立論點（立），旨在透過區分與排除錯誤的見解（過）來確立正確的法義。
。
此句描述論辯過程。
在《百字論》的邏輯框架中，探討的是對立與統一的辯證。
當對方試圖建立「異」（差異、區分）的論點時，內者以「一」（統一、同一）來對應，旨在透過對立的論證來破除對象的執著或揭示實相。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的因果分析或理據說明，以邏輯推演確立法義。
。
此句為論辯之邏輯反駁。
在《百字論》的論證體系中，旨在破除對「自性」或「獨立存在」的執著。
對方若主張「異」（差異性）可以獨立於因緣而成立，則在邏輯上同樣可以主張「一」（統一性）獨立於因緣而成立，以此證明脫離因緣而建立任何性質（無論是一或異）在理路與實相上均不成立。

此句描述論議過程中，對手（毘舍師）準備針對前文的論點提出反對意見或不同的理論建構，是論書中常見的辯論轉折，旨在透過對立觀點的碰撞來釐清法義。
。
此句為論書中常見的設問方式，用於引導後文對前述論點或現象進行因果分析與法義論證。
。
本句旨在說明「差別相」的理路。
透過對比動物的外在形態，說明萬法因其特質（相）的不同而產生區分，是用具象的類比來解釋法相差別的現象。
。
本句旨在論證「異」的定義。
在論理分析中，必須先確立個體之間存在差異（相異），才能定義何為「異」。
這是在分析法相與性質時，建立區分與定義的邏輯基礎。
。
本句探討「相」與「法」的關係。
在論述中，對方認為外在相狀（相）的不同導致了義理（義）的差異；而此處反駁指出，正是因為有了相狀的區別，才能界定各自獨立的法性，而非單純的義理對立。
。
此句為論著中的辯論邏輯，指出對方的論點（異見）在邏輯基礎上是不成立的。
只要抓住其核心要義（要言）進行剖析，其整個論證體系便會瓦解（壞）。
。
本句論述破除對「異相」（差異性）的執著。
基於萬物皆會毀壞（壞）的無常理路，證明任何被認定為獨立、差異的相狀都無法恆常成立，旨在透過分析毀壞之理來否定實有的異相。

此句描述外道（非佛教徒）在論辯中針對「相」的成立條件提出主張。
外道認為若僅憑單一的異相（差異特徵）無法構成實體或定義，因此主張必須建立一套「有相」的體系來證明其存在論。
。
此句討論法相的成立。
在論述中，透過證明每種法（現象/對象）都具備其特有的相狀（特徵），以此推論出「有相」這一概念在邏輯與實相上是成立的，旨在確立對法相的辨析基礎。
。
本句討論邏輯與名相的成立條件。
在論述中，若能確立「相」（特徵/相狀）的成立，則能推導出個體之單一性（一）以及個體間的區別性（異）。
這是透過對立與特徵來界定實體的論證過程。
。
此句出自《百字論》，屬於論辯體裁。
文中「內」指論辯中的一方（或指內在的思維分析）。
此處在討論關於「有」的實體或存在之論題，強調任何對存在（有）的確立，必須建立在合理的因果或論據（因）之上，體現了印度佛教論理學（因明）中對論據嚴謹性的要求。
。
此句採辯論邏輯，旨在破除對「自性有」的執著。
論者指出，若對方主張某事物可以在沒有因緣的情況下獨立存在（無因立有），則同樣的邏輯也可以用來主張該事物在沒有因緣的情況下不存在（無因立無）。
以此證明「無因之有」在邏輯上是荒謬且不可成立的，進而導向一切法皆依因緣而生的結論。

此句描述外道（非佛教徒）的見解，其核心在於主張「有」的實體論，認為一切現象（法）具有恆常不變的實體存在。
這與佛教強調的「空性」或「無我」觀點相對立，是論著中用以反駁的對立論點。
。
此句為論典中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，是論證結構中的關鍵轉折。
。
本段討論「相」與「體」的關係。
作者以「虛空花」比喻缺乏實體（體相）而不可得的現象，同時以「瓶衣」等器物之「用」來證明現象界（諸法）在功能上的存在。
旨在說明法雖然無實體，但在世俗顯現上具有特定的相狀與作用。
。
本句說明在論證過程中，前述的條件或因果關係是使該法義（義理）得以成立的必要前提。
在論書體系中，強調邏輯推導的因果關聯。
。
此句出自《百字論》，屬於論辯體裁。
此處在探討「有」（存在/實體）與「相」（特徵/相狀）的邏輯關係。
對方質詢：若主張某物存在，是否必須依賴於其具備可識別的相狀（相）才能成立？這是對「實體」與「屬性」關係的詰問，旨在分析對方的立論基礎是否陷入對「相」的依賴。
。
此句為論理詰問，探討「相」（lakṣaṇa）與「有」（existence/bhava）之間的邏輯關係。
在《百字論》的分析框架中，旨在透過否定「相」的實體性，來推導或質詢事物存在的本質，屬於典型的中觀或分析哲學式辯論，用以破除對現象實相的執著。
。
此句在論理推演中用於否定前述兩種對立或不同的見解，指出兩者皆不能成立，旨在破除錯誤見解以導向正確的法義。
。
此處運用中觀邏輯分析「有（存在）」的定義。
若將「有」定義為依賴於「現相」而成立，則陷入循環論證：現相本身必須先被定義為「有」才能成立，而「有」又依賴於現相。
兩者互為前提，在理路（邏輯）上無法自圓其說，旨在破除對「有」之實體的執著。
。
此句為論理推演，探討「因」與「誓願」的關係。
在論述體系中，若否定了因果的成立（因無），則建立在因果基礎上的誓願（要誓）將失去依據而無法達成或崩潰。
。
本句屬於中觀論證邏輯，旨在破除對「因」的實有執著。
透過論證「有」與「無」兩極皆不能成立為因，從而否定對象之實體性，導向中道空性，破除對立的二元對立見。

此句描述外道對佛教「破我執」的常見誤解。
外道認為世界非有即無，因此將佛教否定「恆常自我（有）」的論述，誤認為是落入了「斷滅論（無）」的極端，未能理解中道（非有非無）的義理。
。
本句探討中觀邏輯中「有」與「無」的辯證關係。
在破除對象之實有的過程中，透過對「無」的分析來成就空性之義，同時在不落入斷滅空見的前提下，重新確立（假名）之「有」的成立，旨在導向中道，不落兩邊。
。
此句以飲食為喻，說明對比產生的心理感受。
在修行或法義的體悟中，若先經歷艱苦、粗糙的階段（麁澁），則在後續獲得精妙法義時，能更深刻地體會其珍貴與美好。
。
本句旨在透過破除對「我」的實體執著（破我），導向對萬法本性為「無」的體悟。
在《百字論》的論理體系中，破除對自我的錯誤認知是體悟空性、斷除煩惱的核心路徑。
。
此句出於《百字論》之辯論體系，屬於論理詰問。
對方（內）針對主張「無」（指否定實有或否定特定法）的論點，要求其提出成立的因緣或論據（因），旨在透過邏輯推演來破除對方的見解。
。
此句為論辯邏輯，旨在反駁「無因論」。
作者透過類比法指出：若承認事物可以無因而滅（成無），則邏輯上必須承認事物也可以無因而生（成有）。
這將導致極端且荒謬的結論，從而證明一切現象（有與無）必須依循因果律，不可脫離因緣而存在或消失。

此句為論書中的對問形式。
在論辯體系中，「外」指非佛教的論敵（外道），透過提出疑問來促使論者展開邏輯證明或法義闡述，以確立論點的正確性。
。
本句旨在說明法之空性。
在《百字論》的論證體系中，強調現象（相）缺乏獨立、恆常的實體（體），以此破除對自性的執著，論證萬法皆由因緣和合而生，無自性實體。
。
本句以「炎熱」為喻，說明某些現象（如執著的對象或虛幻的法相）雖然在感受上強烈存在，但實際上並無實體（無體相）。
以此論證若本質即是空寂無體，則不可能從中獲得任何實質的利益或實體（水）。
。
本句論述萬法皆空，不具備任何實體相（塵相），因此推導出「無義成」的結論，即否定任何實有的意義或實體之成立，旨在破除對法相的執著。
。
此句出自《百字論》，屬於論辯形式。
此處「內」指辯論中的一方。
其核心在於探討「無」的成立條件：若主張某物不存在（無），則必須說明此「無」的狀態是如何產生的，或者其依據（因）為何。
這是典型的因明論辯，旨在透過質詢對方的論據（因）來分析其邏輯是否成立。
。
此句為論理詰問，探討某種現象或法之產生是否缺乏因緣（無因）。
在《百字論》的論辯體系中，旨在透過否定「無因」的可能性，來確立因果律的必然性，避免落入隨機或偶然的錯誤見解。
。
本句在論述因果關係。
若否定因緣的成立（無因），則修行者所發的願力與誓願將失去依據，成為毫無意義的虛妄之言。
。
此句屬於論理辯論，探討因果與誓願的邏輯關係。
在特定的論證框架下，若承認某結果是由特定因緣決定（定業），則個體的主觀誓願（發心）將失去作用，導致誓願之成立被否定。
。
此句探討名相的相對性。
在論辯邏輯中，「有」與「無」互為對立且相依。
若否定了「無」的存在或定義，則無法定義或成立所謂的「有」。
此處旨在破除對單一極端的執著，揭示名相之間相互依存的關係。

本句描述外道對論者（或佛方）破除「有無」見解的質疑。
外道主張因果律（一切法有因），認為若否定了法之「有」或「無」的實體性，將導致因果論崩潰，故指責對方的破除之義不成立。
。
此句為論書中常見的發問形式，用於引出後續對前文論點的理由說明或因果分析，旨在透過問答形式釐清法義。
。
本句旨在論證「因果律」的普遍性。
透過植物（種子、蒲葦）生長的具體實例，推論出一切法（現象）皆非偶然，而是依循因緣而生，強調現象界不存在無因之果。
。
此處屬於論議體裁，討論法相之生起。
文中「內」指代內在的論點或對立方，旨在探討某種現象或法是否具有特定的因緣，此句為否定因果關聯的論點。
。
此句為論辯邏輯，旨在破除對「實有」的執著。
根據緣起法，任何事物若依賴條件（因）而生，則該事物缺乏獨立恆常的自性（Sabhāva）。
若承認有因，則證明其為依他而起，而非自立之實有，故在法性上即是「無」。
。
本句在討論因果論中的「因」之定義。
在論證某物是否為產生結果的必要條件時，若該物質僅是事先存在於環境中（如埿中的雜物），而未與其他條件結合產生作用，則不能被認定為真正的「因」。
。
此句為論書中常見的發問形式，旨在引出後續對前文論點的理由說明或法義分析。
。
此句討論因果關係中的時間先後順序。
在論述因果時，強調「因」必須在「果」之前存在，否則無法產生結果，是用以確立因果邏輯的基礎前提。
。
本句討論因果論中的「因」之定義。
在論述因果關係時，若所謂的「因」在產生結果之前並不具備該特質或實體，則不能將其成立為真正的因果比喻（喻），旨在破除錯誤的因果推論。
。
此句以類比方式說明「無因果」之理。
在因明論證中，用來證明某事物（如油）不能由不具備該性質的物質（如沙）產生，旨在破除對錯誤因果關係的執著，強調果必由其相應之因而生。
。
此句討論中觀邏輯中的「四句」否定。
在分析法性時，若採取「亦有亦無」的立場（即同時肯定與否定），會陷入矛盾，無法在理路與實相上成立，旨在破除對法之執著。
。
此為論書中常見的設問句式，用於引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，旨在透過自問自答的方式，層層遞進地論證核心觀點。
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此句為論述之結論或原因說明，指出前述之觀點或對象存在兩種法義上的過失（錯誤），用以論證其不成立或不正確。
。
本句屬於中觀破斥四句（或八邊）的論證邏輯。
旨在破除對「生」的執著：無論是認為事物「存在（有）」而產生，或是認為事物「不存在（無）」而產生，在實相中皆不成立。
透過否定「有生」與「無生」，導向超越有無對立的空性見。
。
此句為論理推導，旨在透過反問法證明「因果律」的必然性。
若承認結果可以脫離原因而獨立產生（無因生），則所有關於「因」的定義與運作將失去意義，導致邏輯崩潰。
此處是用以破除對「無因果」或「隨機產生」之錯誤見解的辯論過程。
。
本句探討因果與定業的關係。
在論述中，若某種狀態或結果是基於特定的「有因」（條件）而生，則其結果受制於因緣的變遷，無法恆常不變，因此先前所立的誓言或定見在因緣改變時必然會失效或被破壞。
。
本句為論辯過程中的否定。
在《百字論》的邏輯框架中，旨在破除對「一切法皆有因」的絕對化見解，以導向對法性（如空性或無作）的正確認知，避免落入定見。

此處記錄外道對「因果」與「物質形成」的見解。
外道試圖以物質世界的差異性（不相形）與功能性（用）來論證一切法皆由因緣而生，此為論著中為了後續破斥而設定的對立觀點。
。
此處討論因果論的邏輯順序。
在佛教因果論中，因必須先於果而生，若主張「因為有果纔有因」，則陷入邏輯上的倒置，違背了因果律的基本定義，故稱「義不成」。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前文論點的理由說明或法義分析。
。
本句探討事物的存在依據。
在論述名相或現象時，強調事物並非獨立絕對存在，而是透過與他者的對比（相形）才得以被定義或感知，體現了依他起或相對性的邏輯。
。
此句旨在破除對「因果」之執著。
論者指出，若僅憑結果的顯現（有用）來反推原因的存在，則陷入邏輯循環，因為任何一個結果在後續的因果鏈中，同樣可以作為另一個結果的原因。
此為論證因果非實有，旨在破除對定型因果論的執著。
。
此處採中觀邏輯分析，旨在破除對「因果」實有的執著。
透過論證「果若為因」的矛盾（循環論證），推導出因果兩者皆非實有，以此證明萬法皆空，無有獨立自存的因果實體。
。
本段在討論因果的性質。
若認為結果的產生需依賴於「意識的自在主導」（意自在），則該因屬於「相應因」（相形因），即必須與心意識相應才能起作用。
由於這種因果關係依賴於條件的組合，因此被定義為「有為法」。
根據佛法基本原理，所有由條件構成的有為法必然處於生滅變遷之中，即是「無常」。
。
本句討論法相的顯現與因果關係。
強調在「自在」（不受制約、超越因果）的境界中，法相的呈現是自性顯現，而非依賴於世俗的因緣條件（因）而產生的結果（果），旨在破除對法相之生滅因果的執著。

此句描述外道在論辯中對其自身主論的肯定，旨在建立其論點的真實性，為後續的論破與辨析做鋪陳。
。
本句旨在強調所論述之法義具有傳承的權威性與絕對的真理性，透過「先舊諸仙」的共識來證明此法理在時間與空間上的恆常不變，具有決定性的效力。
。
此句出於《百字論》，涉及對「法爾」（Tathatā/Svapabhāva）之定義的辯論。
在此語境中，對方將現象視為一種固定的、自然而然的「法爾」狀態，而內在的論辯者則指出這種見解不符合正法（正說），旨在破除對實有的執著，導向空性或正確的因果論述。
。
此句為論辯過程中的對比，明確指出兩者在法義見解上的差異，旨在透過辨析對立觀點來確立正確的論點。
。
此句為論辯之語，旨在透過對比不同法門（或見解）的差異，指出對方所主張的法義在己方體系中並不成立，用以確立自身法義的獨特性或正確性。
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此句為論著中對比不同宗派或法義觀點的論辯，旨在指出自身法義（我法）與對方法義（汝法）在覈心要義或論據上的差異，強調自身法義的獨特性或完備性。
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此句為論典中常見的承接語，用於引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，旨在透過邏輯推導來確立法義。
。
本句在論辯中指出對方的認知偏差。
對方試圖定義「我法」的性質，但這種定義是基於對方的主觀見解（自是），而非對法性真實的觀察。
這是在破除對法之執著或錯誤的定義，強調對方的論點僅是自以為是，缺乏客觀實相。
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此句為論著中的邏輯推論，指出若從該特定前提或觀點出發進行論述，將會失去理據或違背邏輯推演的正確方向（理趣）。
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本句強調「理趣」（Reasoning/Logic）在認知過程中的必要性。
在論書體系中，若缺乏正確的推論邏輯與理路，無法從觀察中得出正確的結論，因此無法達成真正的「知」（知識或覺悟）。
。
此句在論述因果或法相之辨析時，要求在初步認知基礎上，進一步探究並說明更深層、更主導的決定性因素（勝因），以深化對法義的理解。
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本句探討「法爾」（自然而然）與「因果」的關係。
在論述中強調，任何現象的呈現（法爾）並非毫無根據的偶然，必須有相應的「勝因」（強大的原因/條件）支撐。
若否認因果而主張絕對的自然，則違背了佛法基本的因果邏輯。

此句描述外道對其教法持有強烈的宗派或家族傳承執著，將法義視為私有財產或特定血緣、門派的專屬，而非普遍的真理，體現了對「法」的執著與狹隘視角。
。
此句出於《百字論》，屬論述辯論之語境。
透過內心的自我質詢或對對方論點的否定，旨在破除對特定「法」（指涉某種見解或理論體系）的執著，強調該論點在邏輯或法義上無法成立。
。
此句為論辯式詰問，旨在破除對立的法相觀念。
其核心在於論證「法」的非自性，若一個法本身不能獨立成立（不自成），則它不具備能動性去決定或成就另一個法的條件，以此揭示萬法依緣而起、無自相的空性理路。
。
本句闡述因果律的核心邏輯：一切現象的產生必須依據其對應的條件（因）。
若缺乏必要的因緣，果實（結果）絕對無法成立。
此為論證事物運作之必然性，強調「因」是「果」的前提。
。
本句旨在破除「自性見」。
在論書語境中，若主張法具有恆常不變的自體（自性），則違背了佛教核心的緣起性空觀，因此被判定為非正理。

此句描述外道（非佛教徒）的論點，旨在強調一切現象皆有因果。
文中列舉四種著名的「不可能之物」（不可得之物），用以比喻「無因之果」在邏輯上是不成立的，以此反駁或質疑某些關於無因生的主張。
。
本句強調法之不可得性。
在《百字論》的論證體系中，旨在破除對實有法的執著，說明若將法視為獨立、恆常的實體，則在理上永遠無法真正獲得或捕捉。
。
本句旨在說明「因緣」的複數性與相互依存關係。
透過生活實例（壓油、製瓶）論證：結果的產生必須依賴多種條件（因與緣）的匯聚，而非單一因素即可獨立完成，以此破除對單一因果的誤解，強調條件的完備性。
。
本句論述因果關係的特定性（專屬因）。
以黏土製瓶為例，說明結果（瓶）必須由特定的因（黏土）產生，而非隨意堆疊或無關的因果組合即可達成，強調因果律的嚴謹與必然性。
。
此句旨在說明「因」的特定性。
在論述因果關係時，強調某種條件（如線）雖能產生特定的結果（如疊），但對於不相應的結果（如瓶子）則不具備因果效力，用以區分正因與非因。
。
此句為論書中常見的總結性表述，指示讀者將前文針對特定對象所建立的分析邏輯或推論模式，類比應用於其他對象上，以達到相同的結論。
。
此句出自《百字論》，屬於論辯體裁。
此處在討論「因果」的定義與生起機制，旨在透過否定「因能生」的常識性見解，進而導向對緣起或空性的深層分析，破除對定業或實有因果的執著。
。
此句在論理推導中，旨在探討某種狀態或法相是否是由於特定的「成辦」（成就）而產生。
在《百字論》的論證體系中，通常用於分析法之生起是否具有實質的果報或功能性成就，以判定其自性或依託關係。
。
此句在《百字論》的論辯語境中，旨在探討法（事物）的本質是否具有可被毀壞的特性，用以分析常恆與無常、實有與虛妄的邏輯關係。
。
本句旨在討論因果與自他的關係。
在論述因果邏輯時，若承認因能導向果（有所成），則在法性或因果鏈條中，自他不再是截然分離的對立面，而是在同一因果邏輯下共同成立。
。
此句探討因果與實體的關係。
在論述「我」與「汝」的關係時，若兩者依賴於同一因緣，則當該因緣毀損時，兩者皆隨之毀損，用以論證實體不存在或依他而起的邏輯。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在透過比喻（譬喻）將深奧的法義具象化，以便聽者理解接下來將要闡述的理論或實踐要點。
。
此句以火燒物的比喻，說明對待煩惱或執著的強烈對治方式。
在《百字論》的論理脈絡中，旨在強調以對立的智慧或強烈的定力，如同火燒物般將對立面（如煩惱、我執）徹底消除。
。
此句在論述感官知覺或物質屬性的對應關係，旨在說明兩種狀態或地點之間存在同步的感應或一致的性質，用以論證法相的對比或類比。
。
此句為論書中的過渡語，表示作者在完成前一階段的論述後，將針對該議題進行更深層次或更詳細的補充說明，以確保讀者能完全領會其法義。
。
此句為論辯邏輯，旨在透過「歸謬法」反駁對方的主張。
若承認事物是依因緣而成立，則在相同的因緣條件下，對方的存在與我的存在將失去區別，導致邏輯上的混亂或矛盾，用以證明單純依因緣論不能成立其特定主體性。
。
本句探討因果關係中的「因」與「果」之時間與條件關係。
強調結果的產生雖依賴於因，但所有參與構成結果的條件（因法）並非在同一瞬間全部完成或同時存在，旨在分析因果生滅的微細次第，避免將因果簡化為單一且同步的過程。
。
本句出自《百字論》，屬於論爭體裁。
此處在批判對方的觀點，對方主張「聲法」具有恆常性（常見），而論著作者透過指出其「立說」與「誓說」的行為，旨在揭示其理論基礎的謬誤，以論證聲法之無常或非恆常。
。
此句為論述過程中的詰問，旨在探討特定法相或現象產生的條件與根源，符合論書透過問答方式釐清法義的結構。
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本句處於《百字論》論述業力與輪迴的語境中。
此處之「無身」是指破除對個體實有的執著，或指在特定法義分析中，若無實體之身，則不構成受報之因。
在論書的邏輯推演中，旨在分析身心與業果的關係，強調無我與空性的理路。
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此句為論典中常見的設問形式，旨在透過比喻（喻法）將深奧的理法（宗法）具象化，以便於聽者理解接下來將要闡述的法義。
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在論述法性或空性時，常用虛空來比喻其無礙、無著且不生不滅的特質，旨在說明對象本質的空靈與廣大，無有實體之執著。
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本句透過類比虛空的特性來討論「名聲」的性質。
在論述中，將名聲比作虛空，旨在說明名聲雖無物質實體（無身），但在世間的影響力或存在狀態上具有一種持續性（常），以此分析名聲在法相上的特徵。
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此處討論關於「無常」的不同分類或定義。
在論述名相時，指出除了前述觀點外，還有一種見解將「聲」（聲音/名聲）視為無常的對象，用以分析現象的遷變。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的因果分析與邏輯論證。
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本句從論理上分析「聲」的性質。
在部派佛教（如說一切有部）的法相分析中，聲被視為一種「作法」（kṛtaka），即由因緣和合而產生的現象。
由於它是依賴條件而生的有為法，必然遵循生滅規律，因此具有無常的特性。
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此句為論典中常見的設問形式，旨在透過比喻（譬喻）將深奧的法義具象化，以便於後續論述中讓讀者更易理解。
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本句運用「瓶」作為比喻，說明「造作因」（Karma-hetu）與「無常」的關係。
在論書體系中，凡是由種種條件（緣）組合而成的複合法（有為法），其存在依賴於這些條件的持續，一旦條件改變或耗盡，事物必然崩潰。
此處強調「作因」所生的法，必然處於生滅之中，不可得常。
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本句以「聲」為例，說明一切現象（法）皆是由條件（緣）組合而成的。
由於構成聲音的條件（脣齒喉舌）在不斷變動，因此產生的聲音必然是瞬息萬變、不能恆久的，以此論證「無常」的法義。
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本句在論述因果關係的必要條件。
在《百字論》的邏輯體系中，強調特定結果的產生必須依賴於前述的兩種因緣（條件），缺乏其中任何一方，則無法導向最終的成就或果位。
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此句在論議過程中，對對方提出的論點予以認可，確認其言論符合事實且邏輯推論成立，是論理辯證中的肯定步驟。
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本句強調論理推導中「因」的真實性。
在佛教論理學（因明）中，若所設定的「因」不符合實相或缺乏事實根據（虛因），則無論推論過程如何，最終的結論（果）都無法成立。
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此處為論理辯論，旨在分析名相的定義。
論者指出「要」與「誓」必須同時具備才能構成「要誓」這一特定概念；若缺乏其中之一，則該名相在邏輯上無法成立，是用於破除對方對特定術語定義的混亂或錯誤主張。
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本句討論因果關係的成立條件。
在論述因果時，若某法尚未生起（未生），則無法對果產生作用，故不能稱為因；同樣地，若僅是以滅盡（消失）為特徵，亦不能作為產生後續果實的積極原因。
此處旨在釐清「因」的定義，排除不具備生起能力的法。
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此處以「子」為喻，論述生滅之理。
旨在破除對「生」的執著，說明若未產生則無生，若已滅盡亦非生，藉此導向對事物實相（非生非滅）的體悟，符合論書破除見解的邏輯。
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本句出於《百字論》，屬於論理推導之結論。
在討論法相或因果關係時，透過前文的否定論證，得出該對象或現象並非由特定原因所生，旨在破除對錯誤因果關係的執著。

本句描述外道對因果論的辯論。
外道試圖透過建立「我法」（恆常不變的自我）來作為因果運作的主體，以反駁對方的破因果論點。
在佛教論典中，這通常是用來引出後續對「我法」之虛妄性的破除，說明若無恆常之我，因果乃依緣起而生，而非依附於某個實體之我。
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本句出自《百字論》，屬於論辯形式。
此處「內」指對論者。
其核心在於質詢對方關於「我法」（Atman/Self）的定義，要求對方明確指出所謂「我」的實體（體）究竟是什麼，旨在透過邏輯分析破除對恆常不變之「我」的執著。
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本句旨在破除對「識」或「知識」作為恆常自我的執著。
透過舉例說明，認知對象的知識（如對瓶子、疊物的認知）是隨緣而生、隨緣而滅的，具有無常特性，因此不能將其視為不變的「我」。
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此句旨在透過邏輯推論破除對「知識」的執著。
若將知識視為與「我」分離的客體，則在主體（我）的層面上便不存在真正的知覺或知識，藉此揭示主客對立的矛盾，導向無我之義。
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此句探討意識（知）與感受（苦樂）的依賴關係。
在論述中旨在分析「我」的實體與心法運作，說明若缺乏覺知功能，則無法產生對象的感受，藉此推論意識與苦樂之相依性。
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本句旨在破除對「我」的實體執著。
透過分析五蘊或名色等構成，證明所謂的「我」僅是假名組合，並無獨立、恆常的實體（體相）存在，符合破我相的論理分析。
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此句採取「破除實體」的論證方式，針對「我」與「知（識/認知）」的關係進行分析。
若主張「我」與「知」是兩個獨立實體透過「結合」而產生認知功能，則會陷入邏輯矛盾：一旦「知」依附於「我」而存在，它就失去了獨立的自性，不再是原初定義中的「知」。
旨在論證「我」與「知」皆非實有，不能以簡單的組合關係來建立實體論。

此句描述非佛教的觀點（外道），主張存在一個獨立、恆常且主宰的「我」（Atman）。
在《百字論》的論證體系中，此為被批判的對立觀點，旨在透過分析五蘊等組成，破除對「我」的執著，以建立無我論的基礎。
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此為論典中常見的設問句式，用於在提出結論後，隨即對該結論的理據或原因進行深入分析與論證。
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此句論述「我」與「我所」的相依關係。
在部派佛教（如小乘或論書）的分析中，眾生因對物質（瓶、衣）產生所有權的執著（我所），進而推論出一個主體（我）的存在。
這是透過分析「我所」來揭示「我執」的運作邏輯，旨在破除對恆常不變之「我」的妄想。
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此處屬於論理辯析，探討名言（假名）與實體的關係。
文中透過「瓶」這一具體對象與抽象的數量概念「一」進行對比，指出若對「一」的定義存在邏輯缺陷（過），則導致實體（瓶）與概念（一）在邏輯上無法區分，用以破除對單一實體的執著或論證名相的虛妄。
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此處採中觀破除「一」之執著的論理。
若承認有一個實體瓶子，則陷入實有之誤（非瓶）；若承認其為一個獨立實體，則會導致邏輯上的矛盾，使單一之物在定義上分裂為多個，以此證明「一」之概念在實相中並不成立。
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此句運用邏輯分析（辨析）來討論「有」與「無」的關係。
在論理推導中，若能成立「非瓶」的概念，則是用來對比或否定「瓶」的存在，旨在透過對立名相的分析，導向對實體執著的破除。

此句記錄外道對「實有」或「個體」的論點，試圖透過肯定單一對象（瓶子）的存在，來推論其必然伴隨的缺陷或過失，是用於後續論破的對立論點。
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此句出於《百字論》，論者在辯論或闡述法義時，說明其觀點與他人不同（立異），其原因在於修正或捨棄了先前某個錯誤的見解（捨一過），體現了論理推演中對誤區的排除與正見的確立。
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此處屬於論理辯論，探討「有」與「異」的關係。
在《百字論》的破斥邏輯中，旨在分析若將事物視為絕對異質或實有，將導致無法成立「瓶」這一假名組合的矛盾，藉此破除對實體存在的執著。
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此句旨在透過比喻說明「名相」的虛幻。
以比丘與婆羅門作為對比，指出即便在區分不同類別時，其本質上皆是假名，並無恆常不變的實體（自性），藉此破除對身分與名相的執著。
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此處討論的是「異有」（異相存在）的邏輯。
在論述實體與屬性的關係時，若主張某物具有與其自性相異的特徵（異有），在邏輯上會導致矛盾而歸於「無」。
作者以刀與鞘的明顯區別作為類比，說明「異」之特徵必須是可觀察、可區分的，用以反駁對瓶子（或對象）屬性的錯誤認知。
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此處屬於論理推演，以「瓶」作為比喻或實例，討論關於「異相」（特殊屬性或特徵）的可見性與存在性，旨在透過對物質現象的觀察來論證法義。
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此句屬於論理推導，旨在透過否定「差異（異）」的存在，來破除對立或區分的見解。
在論書語境中，若無法證明兩者之間存在可觀察的區別（不可見），則不能在邏輯上成立「異」的定義。

此句描述外道（非佛教徒）的論點，旨在辯論「實體」與「組成部分」的關係。
外道試圖證明即便部分組成要素毀損，整體（瓶子）依然存在，以此反駁佛教關於「一切法皆由因緣和合，無恆常實體」的空性論點。
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此句運用「空中花」的經典比喻，說明缺乏因緣條件（無故）的事物無法成立且不可得。
在論典邏輯中，用以證明若前提條件不成立，其結果必然不存在，旨在破除對虛幻名相的執著。
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此句旨在討論認識論中的「見」與「存在」之關係。
在論述中，透過感官對對象（瓶）的覺知（現見），作為推論該對象實然存在的依據，是用於分析名相與實體關係的邏輯推演。
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此處描述修行者在內省或觀照過程中的心念反應，表現出對特定對象或法相的不可得或未觀照到之狀態。
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此句為詰問句，旨在引導對象思考感知或認知上的障礙，探討為何無法見到法相或真理的根源。
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此句為論著中的詰問，旨在釐清「現見」的定義。
在論理辯論中，需明確感知對象是透過肉眼（眼根）直接觀察，還是指心靈上的覺知或其他形式的認知，以判定論證的基礎是否成立。
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此句為詰問句，旨在探討特定認知狀態或心法是否構成「識見」。
在《百字論》的論述體系中，重點在於釐清心識的運作與對法之見解的關係，區分正確的見解與錯誤的執著。
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此句採取「歸謬法」論證。
旨在反駁將「見」僅視為物質器官（眼根）功能的觀點。
若視覺僅依賴於生理器官，則死者只要保留眼球就應能視物，以此證明視覺的產生必須依賴於意識（識）的運作，而非單純的物質構造。
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此句採還論（歸謬法）論證，旨在區分「識」與「見」的差異。
論者反駁對方的觀點：若將「識」（認知功能）等同於「見」（視覺功能），則會導致邏輯矛盾，因為盲人雖具備認知能力（識），卻缺乏視覺功能（見），以此證明識與見並非同一物。
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此句採論理推導，旨在分析「見」的條件。
若組成部分的根（感官）與識（意識）單獨存在時皆不可見，則由兩者和合而成的認知過程或對象亦不可能被見到，用以破除對實體感官或意識能獨立產生見相的執著。
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此處以「盲人」為喻，說明若缺乏正確的見地或智慧（如未得正法），即便人數再多，也無法突破無明而見真理。
強調個體與集體的共同侷限性，指明無明之深重。

此句描述外道（非佛教徒）對物質存在的認知，認為「瓶」作為一個實體（自性）與其「色」屬性共同決定了瓶子的存在。
這是在為後續論證「色法」與「名法」的關係，以及破除對實體自性的執著做鋪陳。
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此句出自《百字論》，屬於論述名色與實體關係的辯論。
此處在探討「色」（物質/質料）與「瓶」（名相/形式）的依賴關係，旨在分析事物的組成要素與其名稱、形態之間的邏輯關係，是用以破除對實體恆常執著的分析法。
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此處探討的是「實體」與「名相（假名）」的關係。
在毘曇或論書體系中，旨在分析「色法」作為普遍的物質性質，與「瓶」作為由色法組合而成的特定形相，兩者在體質上是否相同，或在定義上有所區別，用以破除對物質實體的執著。
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此句屬於論述色法（物質）與相（形相）之關係的辨析。
旨在討論感知對象時，顏色（色）與形體（瓶）的共存關係，用以分析心意識如何在感知多種色彩的同時，依然能識別出特定對象的整體形相。
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此處討論的是名相與實體的關係。
透過分析「色」（顏色/形色）與「瓶」的屬性，論證對象的成立必須依賴於其特徵的顯現。
若特徵（色）改變或不可見，則原有的名相（瓶）即不成立，旨在破除對實體恆常性的執著。
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此句採還論（歸謬法）論證。
旨在破除對「見」（視覺功能或見相）之實有的執著。
若認為「見」是如同瓶子般獨立存在的實體，那麼當視覺被遮蔽（障處）而無法感知對象時，該實體（瓶）理應隨之消失。
以此證明「見」並非實有，而是依緣而生的現象。
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此句採「歸謬法」論證。
旨在區分「色」（指顏色、屬性）與「瓶」（指物質實體/名言假名）。
若兩者為一，則實體毀損時屬性必須同步消失；但事實上顏色可獨立於特定形狀存在，藉此證明色與瓶並非同一實體，是用以分析名色關係的邏輯推演。

此句描述外道（非佛弟子）對「我」或「法」之永恆性的錯誤見解。
其主張一種不隨時間與因果而變遷的實體，認為無論感知（見）或不感知（不見），該實體本身始終完好不毀，此為典型的「常見」執著。
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此句為論書中常見的詰問方式，旨在引出後續對前文論點的理由說明或法義論證。
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此句出於《百字論》，在論述自性與法性的關係時，強調特定法義的恆常性，用以對比或論證其在法相分析中的地位。
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此句論述種子（因）與果位之間的關係。
在佛教種子論或因果論中，果實的潛能已存在於因中，但由於處於未成熟的微細狀態，尚未在現象界顯現。
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本句闡述因果遞進之理。
在修行或法義的演進中，必須先具備基礎的因緣（先有），才能在後續的發展中達到圓滿或宏大的成就（成大），強調次第修行的必要性。
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本句為論證過程的結論，旨在強調透過前述的邏輯推導或現象觀察，證明因果律（Hetu-phala）的真實性，這是佛教確立業力與輪迴論的核心基礎。
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此句討論「因果」與「造作」的邏輯關係。
在論辯中，旨在反駁「先有後造」的矛盾：若結果（瓶）在原因（土）之前或本身就已存在，則製造過程（陶工的造作）將失去意義。
這是用來分析法相與因緣生滅的邏輯推演。
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此句以織布為喻，說明法相或因緣的自然成就。
在《百字論》的論述脈絡中，強調某些現象的生起是依其性質自然疊合或運作，而非依賴外在的操縱者（織師），用以破除對「造物主」或「外在主宰」的執著。
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本句旨在論證「因果不共」或「果非因中已有」。
以瓶碎片（因）與完整之瓶（果）為喻，說明若果實已在原因中存在，則無需經過工匠的造作（緣）即可達成。
既然必須依賴工匠製成，證明果實並非預先存在於因中，用以破除將果實視為內在於原因之見解。
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本句旨在論證因果的時間先後性與獨立性。
若果已在因中現前，則因果之間不再有時間上的遞次（未來），將導致因果同時存在，違背了因果演進的邏輯，進而否定了「未來」作為一個獨立時間階段的意義。
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本句基於《百字論》對法相的分析，論述時間維度（三世）與生滅現象的依存關係。
若否定未來法的存在，則生（產生）與滅（消失）這類涉及時間推移的過程將失去成立的基礎，旨在透過邏輯推演分析法的實相。
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本段採取中觀破相的邏輯，透過否定對立的概念（生滅、善惡）來推導出業力與果報的不可得。
若法性本空，則無主體可造業，亦無客體可受報，最終導向「一切法無」的空性結論，旨在破除對現象界的實有執著。
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此處屬於論理推演，討論因果產生的先後順序。
透過分析「微細」與「麁（粗大）」兩種果實狀態的出現時間，旨在論證果實並非同時存在，而是有時間上的先後演變，用以分析因果關係的邏輯結構。
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此句為論辯過程中的質詢，指出對方目前所主張的「生滅」觀點與其先前建立的論述邏輯相矛盾。
在《百字論》的論辯體系中，旨在透過揭示對立觀點的矛盾，來導向正確的法義理解。
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此句探討「生法」的定義。
在論述中，若某法被定義為「生法」，其特徵應是從無到有地產生。
若其微細組成部分在產生之前就已經存在，則違背了「生」的定義，因此不能稱為生法。
這是在透過邏輯分析來界定法之生滅的性質。
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本句探討法性之不生。
若法非由生法（有為法）所造，則不落入生滅之輪迴，從而能超越並破除過去、現在、未來的三世時間限制，體現空性或不生之理。
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本句旨在透過否定時間（三世）的實體性，進而推導出一切現象（法）的空性。
若時間的連續性不成立，則依時間而生的所有法亦無依據而不能成立，以此破除對法相的執著。
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本句採反證法（歸謬法）論證因果關係。
旨在說明「因」與「果」在時間與性質上的區別：果必須在因之後產生。
若主張因中已有果，則導致邏輯矛盾，如同主張牛奶在尚未經過發酵（因）之前就已經變成了凝乳（果），這在現實與法理上均不成立。
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本句探討存在與生成的邏輯。
在論述中，「作法」指將事物視為由因緣造作而產生的過程。
若認同事物經歷從「無」到「有」的轉變，即落入將現象視為被造作的邏輯框架，這在論著中通常是用來分析或反駁特定見解的論點。
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本句論述種子與果位的關係。
強調「果」在「因」中已然具足（種子），而非在果位顯現時才憑空產生。
這符合唯識或論書中關於種子生現行的邏輯，說明現象的產生是依據既有的因緣而顯現，而非無中生有。

本段屬於論辯過程。
外道提出質詢，針對「因果先後」的邏輯關係進行辯論。
其核心在於討論果是否在因中預存。
若果在因中已然存在，則因果之分消失（即為「過」）；而本論主張因中起初無果，後方生果，以此避開邏輯上的矛盾，證明其論點在理路上的成立。
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本句探討現象的實相。
在世俗諦中，事物因因緣而生、隨緣而滅，故稱「有」；但因其本質無恆常自性，不離生滅而獨立存在，故稱「無」。
此處旨在破除對「恆常有」或「斷滅無」的極端執著，揭示生滅現象的虛幻性。
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此句在論述生滅之理，強調「無生」（不生）與「有生」（產生）在時間維度上的不相容性，用以破除對生滅狀態之誤解，論證兩者不能同時存在。
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此句以「汲水」為喻，說明當修行者已具備某種正法智慧或定力（瓶中已有水）時，便不再需要依賴外在的手段或繁瑣的刻意造作（輪、繩、人力）來達成目的。
強調內在自足與法義自然成就的狀態。
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此句以「龜毛」比喻極其纖細之物，旨在說明在特定的修行或論理推導中，若缺乏極其精微的條件或基礎，則無法將其轉化為實用的結果。
在《百字論》的邏輯體系中，強調對微細名相或條件的精確掌握，方能成就法義的圓滿。
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本句基於中觀破除極端之邏輯。
透過否定「有」與「無」兩種對立的見解（邊見），說明現象的生起既非實有，亦非絕對虛無，旨在導向中道，破除對存在與不存在的執著。
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此處為論述中對「身」之產生原因的詰問，旨在透過分析「自生」與「他生」的可能性，以破除對實體自我的執著，探討眾生獲身之因緣。
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此句在論述邏輯推演中，指出前述兩種假設或觀點均不能成立，皆有理論上的漏洞或過失，旨在透過否定兩極來導向正確的見解。
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此句為論證「非自生」的邏輯推演。
在分析法（毘曇）的體系中，若一個法能自我產生（自生），則不需要外部條件或他法促成。
若仍需他法促成，則證明其不能自生，以此破除自生之見，導向依因緣而生的正見。
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本句屬於論證「無我」的邏輯推演。
在《百字論》的體系中，旨在破除對「自體」或「自我」的執著。
若主張一個實體能自我產生（自生），則在邏輯上會陷入矛盾，最終證明所謂的「身」或「我」並不具有獨立實存的性質。
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此句為論理推導，旨在探討法之生起之因。
在論述因果與自他關係時，質詢若事物不具備自生的條件或性質，如何能依賴他緣而生起，用以破除對生起機制的錯誤認知。
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此句屬於論著中對「生」之因緣的辯論。
在探討意識或法之產生時，若主張由「自體」與「他體」共同作用而生，在邏輯上仍無法擺脫前述的矛盾或破綻，故判定為有過（即論理不通）。
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本句基於中觀邏輯，論證萬法由因緣和合而成，並非自性獨立存在，故在實相上並無真實的「生」起。
此為破除對法之實有執著，導向空性之見。

此句為論著中設定的對立觀點（外道之論）。
外道認為「生、住、滅」的過程必須依附於物質的「身」才能存在，以此試圖證明實體身的必要性，而論著隨後將針對此邏輯進行破除。
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本句基於論理對立的分析。
在佛教體系中，「有為」指由因緣和合而生、處於遷變中的現象；「無為」則指不依因緣、不生不滅的法（如涅槃）。
此處旨在說明兩者在定義與性質上互為對立，若承認一種存在，則邏輯上必須承認其對立面的存在，以確立法相的完整性。
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本句基於論證邏輯，說明若能證明有為法（因緣構成之法）與無為法（不依因緣之法）皆能成立，則涵蓋了所有法相，結論即為「一切法」皆成立。
此為典型的毘曇論式推論，旨在透過對法性分類的窮盡來確立整體結論。
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此句處於論述心法與物質（色法）之區分語境。
在分析心之內在性質時，指出心（或其內在狀態）不屬於「為法」（有為法），強調其非由因緣造作而生的物質屬性，旨在釐清心法與色法的本質差異。
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此句為論著中的詰問，旨在探討心法或現象之「三相」在時間與因果上的產生方式，是用於辨析是「次第生」還是「同時生」的論辯過程。
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此句在《百字論》的論辯語境中，旨在探討法相的生起狀態，質詢某種現象或心法是否僅在特定短暫時間內產生，用以分析法的恆常性與剎那性。
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此處討論的是對法義或修行步驟的認知方式。
在論述中，作者分析「次第」（依序漸進）與「一時」（頓悟或同時領悟）兩種認知路徑，指出若單純執著於其中任何一種，皆不能完全契合真理，故稱「有過」（有缺陷/不足之處）。
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本句旨在透過邏輯分析破除對「三相」（生、住、滅）實有的執著。
若將生、住、滅視為時間上的先後次第，則每一相在發生時必須獨立，不能包含其他相。
以此推論，可證明現象的生滅並非實有的實體過程，而是為了破除對法相的執著而設的分析。
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本句在論述心法或現象的生滅機制。
強調由於前述的條件或性質，導致現象無法以線性、遞進的順序（次第）產生，旨在破除對時間線性生滅或因果遞延的執著。
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本句採取破除法執的論理分析。
在論述「生」的性質時，若主張生具有「住」（持續存在）的特性，但前提是「生」本身是無自性的（無體），則邏輯上無法解釋一個沒有實體的現象如何能達成「住」的狀態，旨在證明「生」之不可得。
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此句採取「破法」邏輯，旨在論證現象的非實有性。
透過質疑「生」（產生）的實體不存在，進而推論「住」（持續存在）亦無依據，以此破除對事物實體性的執著，符合論書中對名相的分析與否定。
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本句運用「石女兒」的譬喻來闡釋空性。
石女兒指由石頭幻化而成的女兒，雖有形相但本質並不存在。
以此比喻萬法雖在現象上顯現，但實則無生、無住，揭示一切法之本質皆為空，無實體可得。
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本句運用邏輯推演破除對「生、住、滅」實有的執著。
若認為「滅」是一個能消除「生」與「住」的實體作用，前提必須有實有的「生」與「住」存在。
然而，根據空性理路，生與住本就不可得，既然對象不存在，所謂的「滅」也就失去了作用對象，從而證明生住滅三者皆為幻化，無實體性。
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此句以「兔角」為喻，說明「無所有」之物不能有「損壞」之實相。
在論理上用以破除對不存在之物的屬性賦予，論證名相與實體之關係，強調若實體不存在，則其屬性（如損壞）亦屬虛妄。

本段描述外道對論者觀點的質詢。
論者主張「有為法」的生、住、滅三相在實相中不可得（不存在實體），外道以此類比，認為若三相不可得，則如同主張一個人能長出兩個頭或三隻手一般荒謬，旨在挑戰論者對有為法空性的論證。
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本句延續前文對「相」的分析。
在論述中，若將三種相狀（如質、量、時等）與時間維度強行合而為一，視作一個實體，則在實相中依然無法找到其獨立、恆常的實體（不可得），旨在破除對現象實體性的執著。
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此為論書中常見的設問句式，旨在引出後續對前述論點的理據分析或因果解釋，以建立嚴謹的邏輯推導。
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此句採取破除執著的邏輯論證。
在佛教論理中，若將「生」定義為一種獨立的實體，但其本質中卻包含著「滅」的特質，則該「生」在邏輯上自相矛盾，不能成立為一個真實存在的實體。
旨在透過分析生滅的不可得，導向空性或非實有的結論。
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本句旨在論證「滅」之絕對性。
在論述法相或因果時，若所謂的「滅」仍包含「生」的潛能或可能性，則該狀態僅是暫時的停止或轉化，而非真正意義上的斷除或寂滅。
此為透過邏輯矛盾（若 A 中有 B，則 A 非 A）來定義真正的滅盡狀態。
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本句延續前文對「生、住、滅、毀」四相的分析。
在論述破除對法執的過程中，指出若在「住」（持續狀態）之中又執著有「生」或「滅」的發生，同樣需要透過分析其非實有來予以破除，以達到對現象實相的正確認知。
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本句採取中觀破斥法，論證「生」、「住」、「滅」三相在時間維度上的矛盾。
若生與滅互為對立（相違），則不可能在同一剎那同時發生；而若要次第發生，則必須依賴時間的連續性，但在極微的剎那分析中，這種次第性亦無法成立，旨在破除對現象實體生滅的執著。
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此句為論辯過程中的詰問，旨在確認「三相」（指苦、空、無常，或在特定論述中指有為法的三種特徵）是否僅適用於「有為法」（由因緣和合而生的現象）。
在佛教哲學中，區分有為法與無為法是判定法相的核心基礎。
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此句在論述法相時，探討某種特質或定義是否能作為區分「有為法」（由因緣和合而生，有生滅）與「無為法」（不依因緣而恆常，如涅槃、空間）的判別標準（相）。
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本句採取歸謬論證法。
在論述中，若將「生、住、滅」這三個過程視為獨立的「有為法」（有為法之特徵為三相：苦、空、無常，或指生、住、滅之過程），則會陷入邏輯矛盾或重複定義。
此處旨在分析有為法的性質，論證生住滅並非獨立的實體，而是有為法之特徵。
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本句接續前文對法相或現象的描述，強調在特定的觀察或分析視角下，所顯現的相狀（相）具有無窮盡的特質，體現了現象界之繁複與廣大。
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此處為論理辯論，旨在反駁將有為法的相限於「三相」（通常指苦、空、無常）的觀點。
論者指出，若有為法的相是無窮的，則限定為三相之說在邏輯上不能成立，否則將違背先前所立的誓言或論據。
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此句為論理詰問，探討「有為」與「無為」之相在認知與顯現上的矛盾。
若定義所有現象（相）本質皆為無為，則不應存在所謂的「有為相」來對立或指涉「無為」。
此處旨在透過邏輯推演，破除對相的執著，分析有為法與無為法在顯現上的關係。

此處為論辯過程，對方（外道或對立論者）質詢論者關於「相」的設定。
在佛教論理中，「有為」指由因緣和合而生、有生滅變異的法；「無為」指不依因緣、無生滅的法（如涅槃或法性）。
對方以此邏輯要求論者在否定有為相後，必須給出一個對立的無為相作為替代。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義論證。
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本句討論無為法（如空間、涅槃等）的特性。
無為法不受時間與空間的限制，具有遍在性，因此這種「無方所」的特性即是判定其為無為法的核心相徵。
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此句討論無為法（如涅槃、空性等）是否具有空間上的方位或處所。
在《百字論》的論辯體系中，此處旨在探討法相的屬性，分析無為法是否能像有為法一樣被界定在特定的方所之中。
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此句為論辯過程中的詰問，旨在探討虛空的性質。
在佛教論理中，虛空（空間）通常被討論其是否具有邊際（方所），以區分物質實體與空間的特質，是分析法（dharma）屬性的重要環節。
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此句在論述心識或法相的特質，探討其是否具有「無方所」的特性，即不被特定的空間、方位或界限所限制，處於遍滿或超越空間維度的狀態。
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此句採歸謬法論證虛空的無方所性。
若虛空具有特定的空間位置（方所），則會導致空間上的矛盾或重複，藉此推論虛空是遍在且無定處的，用以破除對空間實體的執著。
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此句為論理推演，旨在透過「有分」與「有邊」的邏輯關係，論證對象若被認定為具有特定組成部分（有分），則必然會產生空間或性質上的界限（有邊），進而推導出其非無限或非絕對的特質，是用於破除對立或執著的辯論邏輯。
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此句為論著中的詰問，旨在探討「遍」的定義。
若定義虛空為無方所（即沒有空間界限或位置），則邏輯上無法成立「身體遍滿虛空」的狀態，因為「遍」的前提必須有可被填充的空間範圍。
此處是用邏輯推演來破除對特定觀點的執著。
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此句旨在探討物質與空間的關係，透過對「身」與「虛空」的辯證，分析色法（物質）的組成及其與空間的相依性，是用於破除對實體身心的執著，導向對空性的理解。
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本句旨在透過對比，破除對「遍滿」的錯誤認知。
若將身與虛空視為兩個可互相包含的實體（即便一方遍滿另一方），則仍落入有邊際的空間觀念中，未能體悟真正的無邊無際或空性，是以瓶、衣等有限之物為喻，說明其侷限性。
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本句基於論述「邊際」與「無常」的邏輯關係。
在論理推演中，若認定事物具有邊界（有限），則必然處於生滅變異的狀態。
此處將此邏輯推演至虛空，旨在透過對比或反證，探討虛空的本質是否亦受此因果律限制。
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此句探討因果的性質對應。
在論述因果關係時，強調若因之性質為恆常（常因），則其所產生的結果亦將是恆常（常果），用以論證法性之恆常與變易的邏輯關係。
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此句運用邏輯推論，論證「因果相應」的原則。
在佛教因果論中，果由因生，若因本身處於無常（變易）狀態，其所產生的果亦不可能具備恆常之性質。
此處旨在破除對「恆常」的執著，強調一切法皆隨因緣而遷變。
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此句以「黏土」與「瓶」的關係，比喻因果關係中的「因」與「果」。
瓶子（果）必須依賴黏土（因）而成立，用以說明現象的產生必有其對應的條件與原因，不可無因之果。
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此句運用「因果推論」論證法義。
瓶子是由土（質料）構成的，既然組成成分（土）處於不斷變遷的無常狀態，由其構成的合成物（瓶子）必然同樣是無常的。
此為透過分析組成要素來破除對實體恆常性的執著。
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此處論述無常的定義。
在論理上，凡是具有空間位置（方所）的現象，必然處於生滅變遷之中，不能恆常不變，因此定義為無常。
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此句為論辯過程中的詰問，旨在探討「常」的性質。
若某事物被定義為「常」，則需分析其恆常性是自生的，還是依賴於某種條件（因）而存在。
若依因而常，則該「常」仍屬於有為法，非絕對的常，以此破除對恆常實體的執著。
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此句為論理詰問，旨在破除對「恆常」的執著。
根據因果律，任何現象的存在與持續必有其條件（因緣），若無因緣支撐，則不可能達到恆常狀態。
此處是用以反駁主張「常見」的對立觀點。
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此句在論述邏輯推演中，指出前述兩種假設或觀點均不能成立，皆有理論上的缺陷或過失。
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本句運用「歸謬法」論證：任何由因緣和合而生的現象（有為法）必然是無常的。
若主張「因生之物」可以是「常」，則與瓶、衣等顯而易見的無常現象相矛盾，從而證明由因生者必無常。
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此句為論辯對立之邏輯推演。
在《百字論》的破斥框架中，旨在透過對立論證，指出對方主張「離因生法」為「常」之邏輯漏洞。
若承認存在離因生法，則其性質（常或無常）將陷入矛盾，進而證明「離因生法」本身是不成立的，以確立一切法皆依因緣而生的基本義理。
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本句採取詰問方式，旨在破除對「恆常」或「自生」之法的執著。
根據佛教因果論，一切現象（生法）皆由因緣和合而生，不存在脫離因緣而獨立存在且恆常不變的實體。
此處旨在論證「無常」與「緣起」的必然性。
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此句在論辯語境中，質詢對方的論點是否缺乏客觀性，而僅是為了支持特定派系或觀點而刻意建構的偏頗見解。
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此句為論著中的承接語，表示作者將針對前述論點，進一步詳細分析其產生的因緣或理論根據，以確保論證的嚴密性。

此處記錄外道對「因」的定義。
在論理分析中，「作因」指導致結果產生的物質或能量條件（造作之因）；「了因」則指使人能認知、領悟該對象的條件（覺知之因）。
此句旨在鋪陳後續對外道觀點的辯論與破斥。
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本句論述「造作法」的無常特性。
在論書體系中，凡是由因緣組合、經過人工或自然造作而產生的現象（有為法），必然隨因緣的散失而滅盡，以此證明有為法的不恆常性。
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此處討論「常」的定義。
以燈光為喻，燈光（了因）使原本在黑暗中不可見的物體（法）顯現，但燈光並非創造出這些物體。
因此，物體本身的實體並未因燈光的出現而改變，這種不因外在顯現條件而改變的性質即為「常」。
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本句區分「作因」與「了因」對法性影響的不同。
作因（kṛtaka-hetu）指有為的造作、造作之因，其產物隨因緣而生滅，故屬無常；了因（niṣpanna-hetu/pūrṇa-hetu）指圓滿、究竟之因，其所生之果（如解脫或究竟實相）不再受生滅變遷影響，故稱為常。
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此句呈現論辯過程中的一種觀點（內曰），主張以「現量」（直接感知）作為判定事物存在的依據。
在論書的辯論體系中，這通常是用來建立對立論點，以便隨後透過分析（如分解為色法、心法）來破除對「實體」的執著。
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本句探討無為法（如空性、涅槃）的特質。
由於無為法不具備物質形態與時間遷變，無法透過感官（現見）來捕捉，因此在現象層面上表現為「無」，旨在破除對無為法有實體相的執著。
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此為論書中常見的設問句式，旨在引出後續對前文論點的理據分析或因果解釋，是論證結構中的轉折點。
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此句依據《百字論》之論理，旨在破除對「無為法」的實體化執著。
論者指出，無為法（如涅槃、空性）並不具備實質的體相（體相指事物的本質特徵或形態），既然沒有體相，便不能將其視為一個獨立存在的「法」而加以執著，以此導向空性的體悟。
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本句闡述中道修行之核心，旨在破除對立的兩極端：一種是執著於實有的「有見」，另一種是落入虛無的「無見」。
當修行者能同時捨棄這兩種極端見解時，才能根除最深層的「我執」（我見）與「我所執」（我所見），從而解脫輪迴，證得涅槃。
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本句闡述透過般若智慧體悟「法空」後，切斷意識對對象的執取（取相），進而達到心識轉依與種子消滅的過程。
在《百字論》的瑜伽行派語境中，強調的是透過智慧的轉化，使第八識（阿賴耶識）中的染汙種子不再生起，最終達到解脫。

本句呈現外道對「有為法」之性質的質疑。
在論理上，外道認為若某物缺乏恆常、獨立的體相（自性），則該物應屬虛幻，不可能具有「實」的性質。
此處為後續論證有為法之空性或其運作邏輯的鋪陳。
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此句描述修行者在觀照內在心境時，體悟到現象世界的虛幻不實，以「夢」來比喻世間法之無常與空幻，是破除執著、體認空性的觀照過程。
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本句從世俗諦（世諦）的角度闡述現象的性質。
以「夢」為喻，說明現象具有「假有」的特性：它沒有獨立永恆的實體（非實有），但並非完全不存在（非是無），而是依因緣而生（非無因）。
此為中道觀，旨在破除「實有」與「斷滅」兩種極端見。
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本句探討世俗諦（世俗真理）中法的性質。
在世俗層面，法雖有暫時的顯現（相），但其本質並非實有（非有相）；同時，它在世俗運作中仍有現象之顯現，不能簡單地說成完全沒有相（非無相）；且一切法皆依因緣而生，不可脫離因果（非無因）。
此為透過否定極端來揭示中道實相的論述方式。
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此句以「屋宅」為喻，說明「相」與「實體」的關係。
在論述法相或業力果報時，強調若某事物具有可定義的體相（特徵），則在其實現（建成）之前，其潛在的形貌或因緣已然存在且可被認知，用以論證法相之成立與顯現的邏輯。
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此句採論理推導，旨在透過「有無」的矛盾來破除對特定對象的錯誤見解。
若認定某法完全不存在（無），則在邏輯上不可能產生「見」的經驗；既然能見，則不能說其完全不存在。
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此句以建築房屋為喻，說明任何現象的成立（成用）都必須依賴於組成條件（因緣）的聚合，旨在論證「非無因」的因果律，破除對事物無因而生的妄想。
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本句旨在破除對「有」與「無」的極端執著（邊見）。
透過否定實有（有）、否定斷滅（無）以及否定隨機產生的無因論，揭示萬法依緣而起、本質空寂的特性，最終以「如夢」比喻其虛幻不實的特質。

此句為外道針對「一切法如夢」之空性論述提出的反駁。
外道試圖以現實生活中的「區分能力」與「選擇性獲取」來證明現象具有實體性，認為若一切皆是夢幻（無實質區分），則不應能精確地在眾多物品中僅取出特定之物（如瓶子）而排除其他物（如疊物）。
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此句出自《百字論》，屬於論理辯論（因明）的推論過程。
旨在透過類比或反問，探討對象在取捨過程中的邏輯一致性，用以分析對象的屬性或執著的矛盾點。
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本句透過「取瓶」的認知過程，說明意識在對象（名相）產生定相時的特質。
論者以此論證現象法雖有虛幻之性，但其在認知上的「定相」與夢境的完全無定、隨意變幻有所不同，旨在精確分析法相的性質而非簡單地將其比作夢幻。
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此句旨在區分「名相」與「實體」。
在論述中強調語言標記（名）僅是對對象的指稱，而非對象本身（體），用以破除對名相的執著，導向對實相的體悟。
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此句為論證「名」與「體（實體/自性）」之區別。
作者採取反證法，指出名稱僅是標記，而非具備功能的實體。
若將名稱等同於實體，則單憑一個「瓶」字就應能承載乳酪，這顯然不合邏輯，從而證明名相與其實質功能（用）是截然不同的。
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此句以「名」與「實」的對比作比喻，旨在批判僅在名相、概念上作文章而缺乏實質修證的觀點。
在論著語境中，是用來反駁那些認為只要掌握名相定義即可達成目的，而忽略實際法義實踐或實體運作的謬論。
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此處討論身體（色身）的性別分類。
在論書的分析框架中，除了常規的男女之分，亦將不屬於兩者的狀態（如中性或特殊身相）納入分類，以完備對色身特性的界定。
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本句討論名相與實體的關係。
在《百字論》的論述脈絡中，探討名法如何依附於身（實體/物質）而成立，且此種定義方式能將其歸納於三種範疇（通常指三法印或三種性質的分類）。
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本句討論名相（名稱）與體相（實體）的區別。
在論理分析中，若僅在名詞定義上打轉，無法涵蓋實體的本質，從而證明「名」與「體」在邏輯層面上並非同一物。
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本句旨在透過分析「瓶」的組成來論證法體之非單一性。
在論述中，若將不同感官（耳、眼、鼻、舌、身）所感知的屬性（聲、色、香、味、觸）全部歸於同一個「瓶」之實體，則在邏輯上會導致實體重疊或數量增加，藉此破除對單一實體（自性）的執著，說明現象是由多種條件（緣）組合而成。
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本段屬於論述「破除實有」的分析。
透過將「瓶」這個整體拆解為口、咽、底、腹等組成部分，證明所謂的「單一瓶」僅是名言假合，實則是由多個組成要素構成，旨在破除對單一實體的執著。
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本句旨在透過分析名相（語言標記）與實體（法性）的脫節，導向對「空性」的認知。
強調世間萬物之名稱僅為假名，並非其本質，藉此破除對名相的執著。
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此句為承接語，表示後文將引用佛陀以偈頌形式宣說的教法，用以證明或闡釋前述之論點。

本偈旨在闡明「世間」之空幻本質。
透過假名（名相）、炎熱（陽炎）、響（回聲）、夢（夢幻）四種比喻，說明現象界缺乏恆常不變的實體，旨在破除對物質與名相的執著，體悟萬法皆空。
此屬典型的般若空性觀照。

此句描述外道對論者的邏輯質詢。
在論辯中，若論者主張「法」不存在（破法），但其論證過程卻依賴於「法」的存在，則會陷入邏輯矛盾。
外道試圖以此指出論者在「破法」與「立論」之間的矛盾，旨在證明其理論無法自圓其說。
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此句採取中觀破除極端之論理。
在討論法性時，若將對象定義為絕對的「無」（斷滅見），則該對象本身已不存在，自然沒有任何實體可供分析或破除。
旨在指出若陷入「無」的極端，將導致論理上的虛無，無法成立對治或修行之基礎。
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此句呈現論辯過程，對比兩種對「法」的見解。
一方認為法具有實體特徵（體相），而另一方則主張透過分析或觀照將其實體性予以破除，旨在揭示法的空性或非實有性。
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此句探討破除執著的前提。
在中觀或論書邏輯中，若對象本質即是空（無體），則所謂的「破除」動作失去了對象，旨在導向「非有非無」的中道觀，避免落入斷滅見或實有見。

此處為經論中典型的引言格式，標誌著接下來將進入具體的法義論述或對話內容。

此句描述大乘菩薩在修行中對「平等相」的體悟。
真正的平等並非刻意追求「不染」，因為若執著於「不染」，則仍落入對立的二元執著中。
因此，心境應超越「染」與「不染」的對立，達到完全不執著、不停留於任何相上的空靈狀態。
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本句描述修行者在面對現象體相時，從處於欲界狀態到斷除慾望的轉化過程。
強調透過建立堅固的正信（不壞信）來根除導致輪迴的錯誤認知（邪見），是從凡夫轉向覺悟的關鍵步驟。
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本偈強調修行者必須從觀念（邪見）、心垢（眾穢）與根源煩惱（三毒）三方面進行淨化。
先破除錯誤的認知，再清除心理汙染，最後根除貪嗔癡，方能穩步實踐正道，達成解脫。
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本偈強調修行者需經過「觀察」與「信解」的過程。
首先透過正思惟觀察法義，進而生起堅定的信心，以此信心為基石追求解脫的實法，最終目標是脫離三有（欲界、色界、無色界）的輪迴束縛。
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本偈強調中道觀，旨在破除對立的二邊執著（有無）。
當修行者不再落入「有」或「無」的極端，便能契入寂滅。
進而闡明萬法皆是緣起空性，沒有單一永恆的實體，因此在法性上並無差異。
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本句探討「相」與「體」的關係。
論者指出，世間所見之「相」是依緣而生，若追究其法性（體），則發現並無恆常不變的實體。
強調相相非實，旨在破除對現象實體的執著，揭示法之本質為空。
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此句為論戰中的邏輯駁斥。
在因明論理中，若要證明一個結論（果），必須建立正確的「因」（理由）與「論據」。
對方若不依因明法門而直接討論事物的本體（體）與特徵（相），在邏輯推演上是不成立的，且會陷入名相的謬誤。
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本段採取還論（歸謬法）論證。
旨在說明若將「體」或「實體」定義為恆常不變，則會導致感官無法與對象接觸（取塵），且色法僅剩名相而無實質，最終推導出萬法皆無實體的結論，以破除對物質實體的執著。
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本句依中觀邏輯破除對「生」的執著。
若法不需要造作而存在，則無所謂「生」；而所有有為法皆無自性（無體），故其生滅皆為假名，並非實有。
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本句旨在闡明萬法空性的本質。
透過「如夢」的比喻，說明現象界的種種相狀（相）在實相上皆是虛幻，並無實質差異。
最後兩句則明確標記本論的名稱與作者，確認其教義來源。