大藏經白話翻譯計畫
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業成就論

T31n1608_001
1

業成就論翻譯之記

2
白話直譯
大國將要安定時,必定會感應到靈瑞作為吉祥的徵兆;鄴城正值興盛,聖者降下神聖寶物作為祥瑞的徵驗。天親菩薩造《業成就論》,現世出現以顯示太平,這正是大魏都城鄴安定堅固的徵兆。
白話口語化新譯
一個強大的國家即將進入太平盛世,一定會出現神聖的祥瑞之兆作為吉利的預兆。。鄴城正處於繁榮時期,聖人降下神聖的寶物,作為吉祥的徵兆。。天親菩薩撰寫的《業成就論》在現世傳出,是為了顯示太平,這預示著北魏都城鄴城將會安定穩固。
法義解析
  • 此句描述世間因果與感應之理。
    在佛教論述中,國家的安定與繁榮不僅在於政治治理,亦與集體業力及善根感應相關,祥瑞之現被視為正向業力成熟的外部顯現。

    此句描述聖者出世或法寶顯現時,與世間繁榮及祥瑞之兆相應的感應現象,旨在說明正法顯現之時,外在環境與天象常有吉祥對應。

    此句為論書序言,將論書的傳世與當時的政治局勢(北魏都鄴)相聯繫,認為正法論書的出現是國家太平、政權穩固的吉兆,體現了佛教與世俗治理相融合的觀念。

名相註解
  • 靈瑞:指神聖、非尋常的祥瑞之兆。
  • 嘉兆:吉利的預兆。
  • 鄴隍:指鄴城,古地名。
  • 祥徵:吉祥的徵兆。
  • 天親菩薩:指天親(Vasubandhu),大乘佛教重要論師,以撰寫精鍊的論書著稱。
  • 業成就論:論述業力、果報及其成就之理的佛教論著。
  • 大魏都鄴:指北魏時期的都城鄴城。

大國將寧,必感靈瑞以為嘉兆;鄴隍方盛, 聖降神寶以為祥徵。天親菩薩造《業成就論》, 出於今世以示太平,此乃大魏都鄴安固 之兆也。

3
白話直譯
佛法的弘行有其時機,傳播必須遇到合適的人。興和三年歲次大梁七月辛未初一至二十五日,驃騎大將軍、開府儀同三司、御史中尉渤海高仲密,蒙眾聖加持、法力助發,誠心敬請三藏法師烏萇國人毘目智仙,與天竺國婆羅門人瞿曇流支、釋曇林等,在鄴城金華寺共同翻譯。共四千八百七十二字。
白話口語化新譯
修行法門在特定的時機,必然能找到適合承接的人。。在北齊興和三年(大梁七月辛未朔二十五日),當時擔任驃騎大將軍、開府儀同三司以及御史中尉的渤海高仲密,在諸聖賢的加持與法力的支持下,誠心邀請來自烏萇國的三藏法師毘目智仙,以及天竺的婆羅門瞿曇流支、釋曇林等人,在鄴城的金華寺進行翻譯工作。。總共四千八百七十二個字。
法義解析
  • 本句強調修行法門(法行)的傳承與契機。
    指在適當的時機,正確的教法必然會遇到具備根機、能夠承接並實踐的人,體現了法脈傳承中「時」與「人」的契合。

    此段為典型的譯經序跋,記載譯經的時間、地點、贊助人(施主)及譯經團隊。
    高仲密作為權貴施主,其「眾聖加持、法力資發」反映了當時將譯經視為積累功德、感應聖賢的宗教信仰。

    此句為論典末尾的字數統計,旨在標記文本長度以利於抄錄校對,確保內容完整無缺。

名相註解
  • 法行:指依照佛法所實踐的修行方法或法門。
  • 寄:在此指傳承、寄託或交付,指將法義傳授給後繼者。
  • 三藏法師:指精通佛法三藏(經、律、論)的法師。
  • 烏萇國:古印度西北部地區,現今阿富汗一帶。
  • 婆羅門:古印度種姓制度中的最高等級,此處指協助譯經的助手。
  • 三司御史中尉:中國古代官職名,指監察官員。

法行有時,寄必得人。興和三年歲次大梁七 月辛未朔二十五日,驃騎大將軍開府儀同 三司御史中尉渤海高仲密,眾聖加持、法力 資發,誠心敬請三藏法師烏萇國人毘目智 仙,共天竺國婆羅門人瞿曇流支、釋曇林等, 在鄴城內金華寺譯。四千八百七十二字。

業成就論

天親菩薩造

元魏天竺三藏毘目智仙譯

7
白話直譯
業有三種,稱為身業、口業、意業,這是修多羅所說。有人說:身體所造之業稱為身業,語言所說之業稱為口業,這兩者皆有有作與無作之分;與意相應的業稱為意業,這種業即是思。那麼現在所思量的意是什麼法?所有身與意皆有形相,那麼依身而生的是什麼形相?就是身的形相。若是身的形相,為何還要說名為身所作業?這是因為身的總分都歸於身所攝。依身而生的稱為身作業,在個別語義中於總體中說,就像說人在城中住、在林中住一樣。
白話口語化新譯
業分為三種,也就是身體的行為、言語的行為以及心的念頭。這是修多羅(經)中所說的。。有人這麼說:用身體做的行為叫做身業,用口說的話叫做口業,這兩種業力都分為「有意的造作」與「無意的非造作」。。與心相應的業稱為意業,而這種業指的就是「思」。。他現在在思考:所謂的「意」究竟是什麼樣的法?。所有的身體行為和心念都有其對應的相狀,那麼那些由身體作為緣而產生的,又是什麼樣的相狀?。這個身體的外貌形態。。如果只是身體的外貌形相,怎麼能說這是身體所造的業呢?。這個身體總體上被歸類為「身攝」。。依據身體的粗大生起而稱為身業。這是用具體的個別描述來對總體概念進行說明,就像人們說「住在城裡」或「住在森林裡」一樣。
法義解析
  • 本句定義業的組成方式,將其分為身體、言語、心念三種門徑。
    在論書語境中,明確指出此定義出自於「修多羅」(經),旨在區分經論之說法來源。

    本句在討論業力的構成。
    身業與口業是兩種主要的造業途徑。
    文中提到的「作」與「無作」是指行為的性質,探討業力的產生是否必須經過主觀的意識驅動(造作)或是在特定條件下自然發生(無作)。

    本句定義意業的本質。
    在論書體系中,意業並非指一般的心理活動,而是特指「思」(cetanā),即一種能驅動身口行為的意志或造作力。
    意相應業是指與心意識共同運作的業力,其核心即在於「思」的生起。

    此句描述對「意」(manas/citta)之性質進行探究。
    在《業成就論》等論書語境中,重點在於釐清心法(心、意、意識)的定義及其在業力運作中的角色,以區分物質法與精神法。

    本句探討業力產生的物質與精神特徵。
    在《業成就論》的論述框架中,強調身、意之業在造作時皆具有特定的「形相」(特徵或性質),此處旨在追問由身體動作(身業)所導向的果報或業相具體為何。

    此句在《業成就論》中討論業力如何決定眾生在受生時的身體形態與外貌特徵,強調身形之組成與業力之關聯。

    本句旨在區分「形相」(物質形態)與「作業」(造作行為)。
    在業成就論的論理中,單純的身體構造或外貌並不構成「業」,只有透過身心的能動造作(作業)才會產生業力。
    此處透過反問,強調業的成立必須基於「造作」而非單純的「存在」。

    此處討論的是將身體的整體狀態或行為納入「身攝」的範疇中。
    在論述業成就或修行攝持的脈絡下,指將身體的活動與狀態進行統攝與管理,以達到特定的修行目的。

    本句在討論業力的分類與定義。
    作者解釋「身業」的定義時,採取了「以別說總」的論述方式,即透過具體的個體表現(別相)來界定總體的業類(總相),並以居住地的具體描述為喻,說明這種從局部到整體的定義邏輯。

名相註解
  • 業:指造作,指能引起後果的身體、言語、心靈活動。
  • 身業:指透過身體動作所造的業。
  • 口業:指透過言語表達所造的業。
  • 意業:指透過心念起心動念所造的業。
  • 修多羅:梵文 Sūtra 的音譯,指佛陀宣說的經典。
  • 作:指有意識的造作、主動的行為。
  • 無作:指非主動的、無意識的或自然而然的狀態。
  • 意相應業:與心意識相應而產生的業力。
  • 思:梵語 cetanā,指意志、造作或意向,是構成業的核心心理功能。
  • 意:指心意識,在佛教心理學中負責領悟、思維與主導意識活動的心理功能。
  • 法:指一切現象、存在或性質,在此指涉「意的本質或定義」。
  • 身意:指身體的行為(身業)與心中的念頭(意業)。
  • 形相:指事物的相狀、特徵或性質,在此指業力造作時所留下的特質。
  • 緣身生:指以身體行為作為條件(緣)而產生的結果或相狀。
  • 身形相:指身體的物質形態、外貌或構造。
  • 作業:指身心能動的造作行為,是產生業力的直接原因。
  • 身攝:指對身體行為的攝持、控制或歸類,使身業處於正向的掌控之中。
  • 身作業:指身體行為所造作的業力。
  • 別中之語:指針對個別、具體特徵的描述方式。
  • 總中說:指在總體概念或概括性定義中進行說明。

業有三種,所謂身業、口業、意業,此是修多羅。 有人說言:身所作業是名身業、口言說業是 名口業,此二皆有作與無作;意相應業是名 意業,此業是思。彼今思量意是何法?所 有身意皆有形相,彼緣身生是何形相?是身 形相。若身形相,何用說名身所作業?是身總 分為身攝故。緣身大生名身作業,別中之語 於總中說,譬如人言於城中住、於林中住。

8
白話直譯
那是由攀緣而生。為什麼?因為說話時嘴脣等的動作及其形相故。但心不是因嘴脣等的動作而生,也不是因形相而生,而是因語言而生。
白話口語化新譯
那是透過攀緣而產生的。。為什麼會這樣?。是指彼遮的嘴脣等部位在動作以及呈現出的形相之故。。那個心念並不是因為嘴脣等部位的動作而產生,也不是因為看到形相而產生,而是因為語言的內容而產生的。
法義解析
  • 本句說明特定心法或現象並非自生,而是依據前緣的牽引、對象的依附(攀緣)而生起。
    在《業成就論》的論述體系中,強調因果的條件性與心意識的運作機制。

    此句為論書中常見的自問自答體裁,旨在引出後文對前述論點的因果分析或理據說明。

    此句在論述業力或心意識如何透過身體器官(如嘴脣)的動作而顯現形相,探討心與身之關聯及其對外表現的因果機制。

    此處討論心識產生的依緣。
    論者區分了生理動作(脣等動)、物質形相(形)與語言訊息(語)的不同。
    強調心識的生起是基於對「語」的認知,而非單純的生理反應或視覺形相,旨在分析心意識在接收訊息時的精確緣起過程。

名相註解
  • 攀緣:指心意識依止對象而生起,或因緣牽引而產生的過程。
  • 彼遮:文中提及的人物名。
  • 緣:佛教術語,指條件、對象或依據,心識依據某種對象而生起稱為『緣』。
  • 形:指物質的形相、外貌或色法。

彼攀緣生。何故?言彼遮脣等動及形相故。彼 心非緣脣等動生,非緣形生,緣語生故。

9
白話直譯
不執取先前的願望。那心不是因為先前的願望而生,而是因異熟因緣而生心。為什麼?因為意發起業心轉動,別人因此能知曉。
白話口語化新譯
不採取之前的願望。。那個心念並不是因為之前的願望而產生的,而是因為不同的報應因緣才產生這個心念。。為什麼會這樣?。透過言語或意念產生業力,心念在轉動,而他人知道了。
法義解析
  • 此句在《業成就論》中討論業力與願力的關係。
    指在特定的業果成就或轉化過程中,不再依循或受制於先前所發的願心,強調當下業力運作的獨立性或願力的變更。

    本句在討論業力與心念的生起機制。
    強調特定心念的產生並非單純由先前的「願力」決定,而是由對應的「異報因緣」(即導致不同果報的條件)所驅使,說明業報與心識生起的複雜因果關係。

    此句為論書中常見的自問自答形式,旨在引出後續對特定法義、因果關係或論點的詳細解釋與論證。

    本句討論業力產生的機制。
    業由身、口、意三道而起,此處強調「言」與「意」的能作作用。
    當心念轉動並透過語言表達或意念運作時,若此狀態被他人感知或知曉,則涉及業力的交互影響或顯現。

名相註解
  • 願:指修行者心中所發的志願或期許,在業力體系中,願力可影響業果的導向。
  • 前願:之前的願望或發心。
  • 異報因緣:導致不同果報的因與緣。指非由原願所導向,而是由其他業力條件促成的報應因緣。
  • 心轉:指心念的波動、轉移或運作過程,是業力產生的心理基礎。

不取前願。彼心不緣前願而生,異報因緣是 故心生。何故?言意起業心轉,他人知故。

10
白話直譯
什麼是形相?所謂長等。什麼是長等?就是見到長等。這屬於哪一入所攝?屬於色入所攝。
白話口語化新譯
所謂的形相是指什麼?。也就是指長度之類的情況。。所謂的「長等」是指什麼?。也就是指看到長度等這類特徵。。所謂的入攝是指什麼?。被色入(視覺感官)所涵攝。
法義解析
  • 此句為詢問關於「形相」的定義或具體特徵。
    在《業成就論》的論述脈絡中,通常涉及對物質形態、相狀或業力所感召之身相的分析,旨在釐清名相以進行後續的法義推導。

    此句在《業成就論》中屬於對名相的界定或對前文描述之特徵的補充說明,旨在明確界定討論對象的屬性(如長度、量級等),以利於後續分析業力成就的條件或果報的特徵。

    此句為論書中的詰問,旨在探討關於「長」或「長度」等量度名相的定義。
    在《業成就論》的論述脈絡中,通常涉及對物質屬性、空間量度或業力果報之時間/空間長短的分析。

    此句在《業成就論》中討論感知與業力之關係,探討意識如何對象化地感知物質特徵(如長短等量相),用以說明心識對色法之分別認定過程。

    此句為論書中的詰問,旨在探討將特定法相或對象納入某個類別、定義或分析框架(入攝)的具體標準與方法。

    此句討論對象被特定的感官領域(入)所涵蓋或界定。
    在論述業成就或感知過程時,指該對象屬於視覺感官能接觸、感知的範疇。

名相註解
  • 長等:指長度或量級等類別的屬性。
  • 入攝:佛教論書術語,指將對象納入某個定義或類別的分析方法,類似於邏輯上的歸類或涵攝。
  • 色入:指視覺感官(眼根)及其對應的感知領域。

何者形相?所謂長等。何者長等?謂見長等。是 何入攝?色入所攝。

11
白話直譯
長等是否屬於微塵色?是因為像微塵聚集而成嗎?還是說,是一個東西遍佈於色等嗎?如果長等本身就是微塵色,那麼長等也應該能像色一樣被分別取出。如果是像微塵聚集而成,那麼色微塵和這個聚集有什麼不同?這些微塵的聚集,與長等並無差別。如果是一個東西遍佈於色等,那這個東西就遍在長等之中。如果一個東西遍佈於每一分之中,那每一分都應該能被取出,因為每一處都具備它。如果不是一個東西,就應該能分別取出,阿含中說十入微塵和聚集,這樣佛法就會被破壞。另外,迦那陀的不同說法,則會變成微塵取聚集。從一面看到長就生起長的認知,局部看到短就知短,正面見方就知方,周圍見圓就知圓,從中間看到就知高,從下方見就知低,齊平見就知正,各種角度見就產生參差不齊的認知。見到氍𣯜錦時如實而見,就會生起各種形相的認知。那些不同的東西不能同時被一見所見,就像色的差別一樣。
白話口語化新譯
長度之類的是否屬於微塵色?。是不是像微塵一樣聚集在一起的呢?。這是否是指某一種物質,普遍存在於所有顏色或物質之中?。如果長度與微塵的色法相等,那麼這個長度就可以像分析色法一樣,將其分成一份份來取用。。如果像微塵一樣聚集在一起,那麼這些色微塵與這個聚集體之間有什麼區別嗎?。那些微塵的聚集,就等於那位長者。。如果一個事物能遍佈於顏色等屬性中,那麼這個事物也就同樣遍佈於長度等屬性之中。。如果某樣東西遍佈在每一個部分之中,那麼在任何地方都應該能找到它,因為它在所有地方都存在。。如果不是唯一的整體,就應該將其分開來看待;若僅是以阿含十入中的微塵聚集而成,那麼佛法的義理就崩潰了。。此外,迦那陀這種不同的法,就形成了微塵的聚集。。從單一方面看長處,就會產生「長」的認知;局部看到短處,就會產生「短」的認知。正對著看,就知道它是方的;周圍看盡,就知道它是圓的。從中間向外看,會覺得高;向下看,會覺得低;平視則覺得端正。根據觀察角度的不同,所產生的認知也就各不相同。。看到氍衣、絨毯或錦緞,如實地看到它們,就能對各自的形狀與特徵產生認知。。那些不同的事物無法一次看全,就像顏色有差異一樣。
法義解析
  • 此句在論述物質(色法)的組成與量度。
    探討「長」等空間維度或量度屬性,是否應被歸類為最微小的物質單位「微塵色」。

    此句在《業成就論》中討論業力或心法之聚集狀態,透過「微塵」之比喻,探討組成要素的微細程度及其共存、聚集的性質,用以分析法相的構成。

    此句為論述過程中的詰問,旨在探討某種法(物)是否具有普遍性,能遍及於所有色法之中。
    在《業成就論》的論理體系中,這通常涉及對物質組成或業力作用對象的分析,用以釐清法相的單一性與普遍性。

    本句討論物質(色法)的最小單位與空間量度的關係。
    在論述色法的組成時,探討若長度尺度與微塵色相當,則該量度具有可分性,可用於分析色法的組成結構。

    此句旨在探討「個體」與「聚集體」的關係。
    透過對比微塵(最小物質單位)與其聚集後的整體,分析色法在組成與定義上的同一性或差異性,是用於論證物質組成與實體定義的邏輯辯論。

    此處透過微塵與長者的對比,旨在說明物質組成與個體身分的關係,或是在論述業力成就與物質構成的微細關聯,強調現象的聚集即是實體的顯現。

    此句屬於論書中對物質屬性(色法)與空間/量度(長等)之關係的邏輯推導。
    旨在說明若某種性質能普遍存在於所有色法之中,則其在空間維度(如長、寬、高)的分佈亦具有普遍性,是用於分析法相特徵的論證過程。

    此句探討物質或法在空間分佈的邏輯。
    在毘曇(論書)的分析框架下,討論一個整體與其組成部分(分分)之間的關係:若某種性質或物質確實遍佈於所有組成部分中,則在任何局部位置都應能觀察或獲取該物。

    本句在論述法義的整體性與不可分割性。
    作者透過反證法指出,若將佛法視為由許多碎片(如微塵)隨意組合而成的集合體,而非一個統一的真理體系,則會導致法義的邏輯崩潰,無法成立正確的教法。

    本句在討論物質構成的最小單位或量度。
    在《業成就論》的論述脈絡中,探討物質(色法)如何由極微的單位(微塵)透過特定的組合方式(異法)而聚集,形成可見的物質形態。

    本段以對象形狀與觀察角度的關係,比喻認知(知)是由於觀察視角(見)的侷限而產生的。
    說明世間眾生對法義或事物的認知往往是片面的、相對的,而非絕對的真理。
    這在論書中是用來闡釋「知」與「見」的依緣關係,強調主觀認知受限於觀察條件。

    此句旨在說明感官對物質對象的認知過程。
    透過視覺器官如實地接觸不同材質(氍、絨、錦)的色法,心識隨之產生對其各自形狀、特徵的分別認定(知),是用於論證感知與識相關係的實例。

    本句討論感知對象的差異性。
    在業成就論的論述框架中,強調不同性質的對象(異物)在感知上具有區別,無法將具有不同特徵(如顏色差別)的事物在同一瞬間視為單一整體,說明瞭認識過程中的分別相。

名相註解
  • 微塵色:佛教阿毘達磨中指最微小的物質單位,是構成一切色法的基本元素。
  • 微塵:極其微小的物質粒子,在佛教論書中常用作分析物質或心法最基本組成單位的比喻。
  • 物:指法、事物或物質組成。
  • 遍:普遍存在、遍及。
  • 色:物質現象,佛教指由物質構成的色法。
  • 分分取:將整體量度或物質分解為若干部分而進行取用或分析的操作。
  • 色微塵:指具有物質性質的最小粒子。
  • 長者:指德高望重或具有一定社會地位的人,在此語境中指代特定的個體或對象。
  • 色等:指色法及其相關的屬性,如顏色、形狀等。
  • 分分:指組成整體的每一個微小部分或組成單位。
  • 阿含:指佛教最原始的教法記錄,此處指代基礎的教義體系。
  • 十入:指進入佛法真理的十種門徑或十種分析方法。
  • 迦那陀:一種極小的度量單位或物質微粒的名稱,常用於描述極微之物。
  • 知:指意識對對象的認知、覺知或判斷。
  • 見:指觀察的角度、視角或觀照的方式。
  • 參差知:指因觀察角度不同而產生的不一致、不對稱的認知。
  • 氍:一種粗毛織物。
  • 𣯜:絨毛織物,指絨毯或厚毛布。
  • 錦:精美的絲織花布。
  • 如如而見:指如實地觀察,不加主觀臆測地看到對象原貌。
  • 異物:指性質、特徵或相狀不同的對象。
  • 色差別:指顏色或物質形態上的差異,在此作為類比,說明感知對象無法混同。

長等為是微塵色耶?為如微塵共聚集耶?為 是一物遍色等耶?長等若是微塵色者,則彼 長等可分分取,如色分取。若如微塵共聚集 者,彼色微塵與彼聚集為有何異?彼微塵集 無異長者。若是一物遍色等者,則彼一物遍 在長等。若一物遍於分分中,皆應可取,以一 切處皆具有故。若非一者,應分分取,阿含十 入微塵和集,佛法則壞。又迦那陀異法,則成 微塵取集。一面見長則生長知、局見短知, 正見方知、周見圓知,中出而見則生高知、卑 見下知、齊見正知,種種面見則參差知。見氍 𣯜錦如如而見,則生彼彼形相等知。彼異 異物不得一見,如色差別。

12
白話直譯
如果又認為一切方位處所都有一切形相。這個道理不對,因為這樣的形相就沒有不同的東西了。色也是如此,在各方處看到長短等,就像樹、鳥、蟻一樣,這個道理成立沒有問題。
白話口語化新譯
如果你還認為所有的空間方位和各種外在形態是真實存在的。。這個道理不正確,像這樣的形相之中並沒有其他不同的物質。。物質色法也是一樣的,在空間中能看到長短等形狀,就像樹木、鳥類或螞蟻一樣,這個道理是成立且沒有錯誤的。
法義解析
  • 此句在論述對空間(方處)與物質形態(形相)的認知。
    在《業成就論》的分析框架中,旨在探討對外在現象的執著或錯誤認知,透過對「方處」與「形相」的分析,導向對現象實相的正確理解,破除對物質空間與形態的實有見。

    本句在論述業力與形相的關係,旨在否定某種關於形相中包含異質物質的錯誤見解,強調形相的單一性或其構成之實相,避免將形相誤認為是由不相干的異物所組成。

    本句在討論「色法」(物質現象)的空間屬性。
    說明色法在空間(方處)中具有可觀察的量度(長短等),並以具體的物質對象(樹、鳥、蟻)為例,證明色法在空間中佔據位置並具有形相的義理是正確的。

名相註解
  • 方處:指空間的方位、地點或處所。
  • 義:指道理、義理或對法義的理解。

若復意謂一切方處一切形相。是義不然,如 是形相無有異物。色亦如是,於方處住見長 短等,如樹鳥蟻,義成無過。

13
白話直譯
如果是這樣,為什麼在黑暗或遠處看不到色,只能見到聚集的形相?為什麼會看到還沒見過的形相,如樹行等?看到那些行列的聚集卻看不到形相,這裡並沒有其他東西。
白話口語化新譯
如果真是這樣,為什麼在黑暗或遙遠的情況下看不見顏色,卻還能看到物體的聚集形狀呢?。為什麼大家會看到那些原本看不見的形相,像是會行走的樹木之類的東西?。看到那些由「行」組成的聚集體,卻看不到具體的形相,其中並沒有其他不同的物質。
法義解析
  • 本句在討論視覺感知的機制。
    旨在探討「色」(顏色/質地)與「形相」(形狀/輪廓)在感知上的差異,分析在光線不足(闇)或距離過遠(遠)時,視覺如何先喪失對色彩的辨識,而仍能維持對整體形狀的認知,藉此論證感官與對象的關係。

    本句探討感知異常或幻覺的現象,討論為何在特定業力或心境下,會見到不符合常理的形相(如樹木行走),旨在分析意識對外境的錯誤認知與業力顯現的關係。

    本句基於《業成就論》對物質構成的分析。
    指出所謂的「形相」或「個體」實際上是由多種「行」(心行或物質組成因素)聚集而成的。
    當分析到最微細的組成部分(行聚)時,原本認知的固定形相便消失了,證明其本質並非單一、獨立的實體,而僅是諸行的聚合。

名相註解
  • 集形相:指物體聚集而成的整體輪廓或形狀。
  • 未見:指平時不可見或不存在於常態視覺中的對象。
  • 行聚:指由各種「行」(Samskara,造作/構成因素)聚集而成的狀態,在此指構成物質或現象的基礎組成。

若如是者,云何闇遠而不見色見集形相?云 何皆見未見形相如樹行等?見彼行聚不見 形相,彼無異物。

14
白話直譯
在聚集之中,無論黑暗還是遠處都看不到這兩種,雖然看見卻無法明白那是什麼,那麼他到底看見了什麼?雖然見到那個色卻不明了,應該知道這樣的形相義理並不成立。
白話口語化新譯
在聚集的人羣或事物中,如果因為光線太暗或是距離太遠而看不清這兩種東西,即使看到了也無法分辨出是什麼。請問這是什麼東西?對方看到的是什麼?。雖然看到了那個顏色(或形色),但如果看不清楚,就應該知道,這在意識中所呈現的形相並沒有真正成立。
法義解析
  • 本句出自《業成就論》,旨在探討感知(見)與識別(了為)之間的差異。
    文中區分了「不見」(完全未感知)與「雖見不了為」(感知到了但無法辨識其屬性)兩種狀態,用以分析心識在接觸對象時的認知過程與限制。

    本句討論認知過程中的「成就」問題。
    在《業成就論》的體系中,感知對象(色法)雖在視域中,但若意識未能清晰地捕捉其特徵(不明瞭),則該對象在意識中所形成的心理表象(意形相)即視為未成就,無法構成完整的認知業或定相。

名相註解
  • 不了為:指雖然視覺上接收到了影像,但心識無法將其認定或識別為特定的對象。
  • 意形相:意識中所呈現的對象影像或心理表象。
  • 不成就:指未達到完整成立的狀態,即未能正確、清晰地對應並確立對象的屬性。

於聚集中若闇若遠不見二種,雖見不了為 是何物,彼見何物?雖見彼色而不明了,應如 是知,此意形相義不成就。

15
白話直譯
又有人說:心緣著那個而生起,所以叫做意。緣著那個而生,是什麼意思?是指遮止嘴唇等的動作。為什麼叫做往?是指向著那個方向。這是屬於哪一入所攝?是屬於色入所攝。
白話口語化新譯
另外有人認為:心是因為緣對象而產生,且具有趨向對象的特性,所以稱為「意」。。所謂攀緣而生,具體是指什麼意思?。嘴脣等部位在活動。。為什麼稱作「往」呢?。意思是面向那個方向。。所謂的「入攝」是指什麼?。也就是指將其納入色入的範疇中。
法義解析
  • 此句討論「心」與「意」的區別。
    在論述中,此觀點認為「意」是指心在對外緣起作用時,具有一種向著對象(彼)趨向或投射的動態過程,因此將這種功能稱為「意」。

    此句為論中之詰問,旨在探討「攀緣」(nimitta/pratyaya)與「生」(utpatti)之間的因果關係。
    在《業成就論》的論述框架下,重點在於分析心意識如何依據對象(彼)而生起,以及這種生起如何構成業力的運作機制。

    此處描述的是關於語言或發聲的生理動作分析。
    在《業成就論》的語境中,分析業力的成就需從具體的身口意動作起算,此句旨在精確界定「口業」產生的物理條件,即嘴脣等部位的動作。

    此句為論書中的詰問,旨在探討「往」這一動作或狀態在業力成就或心法運作中的定義與理據,透過問答形式導出對特定名相的精確界定。

    此句為對前文方向或方位之定義說明,在論書體系中用於明確界定動作或對象的指向性。

    此句為論書中的詰問,旨在探討將特定法相或對象納入某個定義、類別或修行體系中的歸納與攝受方法。

    此句在論述名相的歸屬,說明特定對象或法相被攝取(包含)在「色入」這一類別之中。
    在毘曇論學中,「攝」是指將多個名相依據共同特徵歸納至同一類別的邏輯操作。

名相註解
  • 心:指覺知、能領悟的主體。
  • 彼生:指由前述攀緣條件所導致的意識生起或生命狀態的產生。
  • 遮脣:指遮蓋或構成嘴脣的部位。
  • 往:在此語境中指心意識的轉移、定向或對特定對象的趨向。
  • 攝:歸納、包含。指將某法歸入特定的名相或類別之中。

復有人言:心緣彼生,往故名意。攀緣彼生, 為是何義?遮脣等動。何故名往?謂向彼方。 是何入攝?謂色入攝。

16
白話直譯
怎麼知道這是往彼方去?因為沒有不同的見解。就像火、雪、苦酒、太陽等,因為因緣變熟,進入後就出來,還沒看到變化,但其實並非沒有差異。如果真是如此,普通的草木等就不會見到異常的火焰,火焰本身也就不會有異常。剛開始燃燒時如果沒有變化,之後也不會變,因為那時的因緣沒有任何不同。如果柴薪、草等粗細不均,火焰的大小、亮度和熱度都會有所不同。因為見到的不同,與那一方的道理就不相符。
白話口語化新譯
怎麼知道這個是往那個方向去的?。因為見解是一致的。。就像火、雪、苦酒或陽光這些能使事物改變的條件,如果東西接觸後立刻取出,雖然表面看不出變化,但實際上已經產生了差異。。雖然事實上是這樣,但即便草木等看不出火焰有差異,也不代表火焰本身沒有區別。。在剛開始進入時如果沒有改變,之後也不會改變,因為其因緣條件並沒有區別差異。。如果用來燒的柴草粗細不一,那麼產生的火焰大小、亮度以及熱度也會各不相同。。因為見解不一樣,所以無法與對方的義理相契合。
法義解析
  • 此句為論述中的詰問,旨在探討感知或判定對象移動方向的依據,屬於對認知過程或業力運作之邏輯分析。

    此句描述在特定的法義討論或修行共識中,參與者對於核心觀點持有相同看法,不存在分歧,從而達成一致的認知。

    此處討論的是「變熟因緣」對物質產生的影響。
    論著旨在說明即便在極短的時間內,只要因緣(如熱、冷、化學作用)介入,對象的性質就已經發生了微細的改變,即便感官尚未察覺到明顯的變異,在法義上已不再是原樣。

    本句旨在討論「相」與「性」的區別。
    以火燒草木為喻,說明即便觀察者(或被燒物)無法分辨火焰的差異,但火焰本身的性質或強度(異焰)依然存在。
    在論業成就的語境中,這是用來論證某些法雖然在表象上看似相同,但其實質功能或業力特質仍有區別。

    本句論述業力或法相在時間維度上的連續性與穩定性。
    強調若初始的因緣條件(因)在進入某種狀態時未發生質變,則後續的結果(果)將維持一致,體現了因果律中「因緣不異則果不異」的邏輯。

    此句以物質燃燒的物理現象為喻,說明「因」的質地與條件(麁細)會直接影響「果」的表現(明熱)。
    在《業成就論》的論證體系中,此類比是用來解釋業力感果時,因其造業時的心態、強度或條件不同,而導致果報在性質與程度上的差異。

    本句討論在論議或法義辨析中,若兩者對基本見解(見)持有分歧,則在推論與義理的對接上無法達成一致或相容。

名相註解
  • 異見:指對法義的看法、見解不一致或產生分歧。
  • 變熟因緣:指能使物質產生性質改變或成熟的外部條件,如溫度(火、雪、日)或化學性質(苦酒)。
  • 異焰:指性質、強度或種類不同的火焰。
  • 因緣:指產生結果的條件與原因,在此指決定狀態是否改變的關鍵因素。
  • 不別異:指沒有區別、沒有差異,指狀態或條件保持一致。
  • 薪草:指燃燒的燃料,在此作比喻,代表造業時的條件或因緣。
  • 麁細:粗與細。在論書中常用於描述物質或心法狀態的粗淺與精微。
  • 相應:指契合、一致或邏輯上的相容。

云何知此往彼方去?以不異見。如彼火雪苦 酒,日等變熟因緣入已即出,未見變異,然非 不異。如然可然,傭草木等不見異焰,焰非不 異。初入之時若不變者,後亦不變,以彼因緣 不別異故。若薪草等麁細不均,焰量明熱 皆異不同。以不同見,向彼方義則不相應。

17
白話直譯
如果沒有滅的因,為什麼得不到心與心所法?聲音、燈光等的消失有什麼因緣?其他情況也是如此。那些滅的因緣是自身因緣壞滅,為什麼其他法的因緣卻不是如此?又如那些法沒有因緣,其他法也是一樣。如果剛開始燃燒時柴草等的顏色和原本一樣,之後也應該一樣,就不會有差異。為什麼燈光、鈴聲等音聲,或風、手初次接觸時就立刻消失、立刻停止?不是這些能使其滅,也不是這些能使其止,如果像火等、木等、燒等、色等的滅,剛開始和結束時為什麼沒有差異?因為外在因緣沒有差別,所以熟物不應該有細、中、粗的不同。剛開始變成熟物,是因為什麼因緣而變化?如果因緣只有一種,既能生又能滅,這是不合理的。不是一個因就能成就兩種法,中間還有滅的因,如同前面所說的取捨、差異、相續轉變。應當這樣理解,如果滅有因,則沒有法是無因的,就像心等的生起一樣。
白話口語化新譯
如果沒有消除(煩惱或障礙)的原因,為什麼不能在心中不斷地數法(修行數息或數法)?。聲音和燈光之類的東西消失了,是因為什麼原因造成的?。其他的情況也是一樣的。。既然那個滅掉的因緣及其自身的因緣已經毀壞了,為什麼其他法的因緣不會像這樣毀壞呢?。同樣地,那個法沒有因緣,其餘的也是這樣。。如果草木等東西剛進入火中時,顏色跟原本一樣,之後也維持這樣,就不應該產生差異。。為什麼像燈火、鈴聲這類現象,只要風吹到或手觸碰到,就立刻熄滅或停止了?。這不是能使其滅盡的因素,也不是能使其停止的因素。如果像火燒掉木頭、顏色消失那樣,在進入與退出狀態的初始時,為什麼不會有差異?。因為外在的條件與因果關係是不可分離的,所以成熟的果實不可能存在於極微小的粒子之中。。首先,已經成熟的東西發生了變化,請問是因為什麼原因導致這種改變的呢?。如果認為只有單一的因緣就能讓事物產生或消失,這是不符合道理的。。不能僅憑一個原因就產生兩種結果。就像這樣,中間如果出現了消除原因的因素,就會像前面提到的,在取與捨的不同狀態中不斷輪轉。。應該這樣理解:如果毀滅是有原因的,就不可能沒有原因地像心一樣產生。
法義解析
  • 本句探討修行中「因果」的必然性。
    在《業成就論》的語境下,強調若不先除去妨礙心專一的因(如散亂、煩惱),則無法達成心與法相應的定境(心心數法),指明瞭修行次第中「除障」先於「成就」的邏輯。

    本句探討物質現象(色法)的消滅過程。
    在《業成就論》的論述框架下,旨在分析現象的生滅皆有其對應的因緣,以此說明無常與因果律。

    此句為論書中常見的概括性表述,意指前文所分析的邏輯、法義或推論方式,適用於後續提及的其餘所有對象或類比項,以避免重複冗長的論述。

    此句為論理詰問,探討法之毀壞(滅)與因緣關係。
    旨在分析當特定因緣消失導致法滅時,為何其他法在相同或相似的因緣條件下不會隨之毀壞,用以區分不同法之因緣性質與生滅規律。

    此句在論述法之生滅或存在時,強調特定法不依賴於因緣而存在,並將此邏輯推廣至其他對象,用以分析法的性質或破除對因果必然性的執著。

    此處屬於論書中對物質性質與因果變異的邏輯分析,探討事物在特定條件(如火)作用下,其色相(性質)是否發生改變。
    若前後狀態一致,則推論其性質未經變異。

    本句旨在探討現象(色法、音聲)的生滅特性與依緣性。
    透過燈火(光)與鈴聲(聲)的例子,說明物質現象在失去維持條件或遭遇對立條件(如風、觸)時,會迅速消逝,用以論證萬法無常且依緣而起的特質。

    本句在討論業力或心法之滅盡與停止的機制。
    作者透過類比(火燒木、色滅)來質詢:若某種滅盡過程如同物質層面的毀損或消失,那麼在狀態轉換(入與出)的起始點,理應觀察到明顯的差異,而非維持不變。

    本句探討業果成熟的空間與條件。
    在《業成就論》的論理中,果報的成熟(熟物)需要外在條件(外因緣)的支持。
    由於物質的成熟需要特定的空間與條件,而「微」(極微粒子)是物質的最小單位,不具備容納複雜外緣或承載成熟果報的空間,因此論證熟物不能存在於微塵之中。

    此處討論的是物質轉化(變易)的因果條件。
    在論書的分析框架中,旨在探討事物從一種狀態轉向另一種狀態(如熟化)時,其背後的決定性因素或觸發條件,以分析業力或自然因緣的運作機制。

    本句旨在論證「因緣」的複數性與相互依存性。
    在業力與法相的生滅過程中,必須由「因」(主因)與「緣」(助緣)共同作用方能成就,不存在單一因素即可獨立決定生滅的道理,以此破除對單一因果的簡化認知。

    本句討論業力成就的因果邏輯。
    強調單一因不能同時導致兩個不同的果(二法);若在因果過程中介入了「滅因」(消除原因的條件),則會導致相續狀態的改變,使結果在「取」與「捨」的異相中轉移,而非單一方向的成就。

    本句論述因果律的必然性。
    強調任何現象的滅盡(滅)與產生(生)都必須依循因緣,不存在無因之果。
    以「心」的生起作為類比,說明心法之生亦需因緣,以此推論一切法皆不離因果。

名相註解
  • 滅因:指消除、滅除導致心散亂或業障的根本原因。
  • 心心數法:指心念不亂,能連續不斷地對所修之法(如數息、數念)進行專注地計數或觀察。
  • 滅:指法之毀壞、消失或終止。
  • 餘法:指除了上述討論對象之外的其他現象或法。
  • 燈明:指燈火發出的光亮,在此代表視覺上的色法。
  • 鈴等音聲:指鈴鐺發出的聲音,在此代表聽覺上的聲法。
  • 止:指心念或現象的停止、不再生起。
  • 外因緣:指促成結果產生的外部條件或助緣。
  • 熟物:指業力成熟後所產生的果報或物質結果。
  • 微:指極微,佛教原子論中物質的最小不可分單位。
  • 變:指性質、形態或狀態的轉化與改變。
  • 生滅:指現象的產生(生)與消失(滅),是所有有為法的基本特徵。
  • 一因能成二法:指單一原因不能同時導致兩個獨立的結果,符合因果律的單一性。
  • 取捨:指對法(對象)的執取或捨棄,在此指心意識狀態的轉換。
  • 相續轉:指心念或業力在時間序列中連續不斷地轉移與變化。
  • 因:指產生結果的直接條件或原因。

若無滅因,何故不得心心數法?聲燈等滅有 何因緣?餘亦如是。彼滅因緣自因緣壞,餘法 因緣何故不爾?又如彼法無有因緣,餘亦如 是。若初入火草木等色如本不異,後亦如是, 不應有異。云何燈明鈴等音聲,風手初觸即 滅即止?非此能滅、非此能止,若如火等木等 燒等色等滅等,初入出時何故不異?以外因 緣不別異故,熟物不應有微中上。初變熟物 何因得變?因緣唯一能生能滅,此非道理。非 以一因能成二法,如是中間更有滅因,如前 取捨異相續轉。應如是知,若滅有因,無法無 因,如心等生。

18
白話直譯
滅法不能成立,因為一切法都有因,若滅則無因。如同火、雪、苦酒、太陽等使物成熟變化的因緣,如果滅有因,應該像色法一樣滅,因此沒有法是因緣滅的。生起也沒有真實的因,看到不同的法就說這是此法生起的真因,前心後心如同心中間的熟變,像乳變成酪、葡萄汁變成酒、酒變成苦酒,這樣就沒有任何法有固定的住相。安住的事物沒有運動,沒有運動就表示安住。如果是這樣看,那麼他所見的是什麼?是看到這個地方的事物。難道不是看到那個地方剛出現的新事物嗎?那個地方剛出現的新事物而被看見,就像草燃燒時的影子,不是那個地方的影子在這裡被看見。就像太陽所在的位置一樣,太陽會因遠近而轉動,影子也會隨之增減、轉動而被看見;太陽在某個方向時,被遮擋就看不見。
白話口語化新譯
所謂的「滅法」是不成立的,因為所有的法都是由原因產生的,如果法被完全滅除,就沒有原因可以存在了。。就像火、雪、苦酒在陽光等條件下會發生變化,如果這些導致變化的原因消失了,它們就會像物質色法一樣消失;所有的法也是如此,只要因緣滅盡,現象就隨之消失。。產生亦沒有固定原因。看到不同的法,就以為這個法產生時確實有原因。前一個心、後一個心以及心之狀態,在中間經過成熟轉化,就像牛奶變成乳酪、葡萄汁變成酒、酒再變成苦酒一樣,這樣來看,沒有任何法能恆久不變地存在。。處於靜止狀態的物質沒有行(動力),而沒有行則會保持靜止。。如果像這樣看待,那麼他所看到的會是什麼?。看到這個地方的東西。。難道不是看到那個地方剛好是新的嗎?。在那個地方剛看到影像,就像看到草的影子一樣,而不是那個地方的影子在這邊被看到。。就像太陽的位置決定了光影,太陽在遠近之間運行迴轉,影子也會隨之增加、減少或轉移而顯現。。太陽處於某個方位,因為被遮擋而無法映照出來,所以看不見。
法義解析
  • 本句探討法之生滅與因果關係。
    論者主張法不能被絕對地「滅除」,因為法與因果互為依存;若法完全消失,則其依據的因果鏈條亦隨之消失,這在邏輯上會導致矛盾,故推論「滅法」之說不成立。

    本段以物質現象(火、雪、苦酒)在特定條件(日等)下產生變異為喻,說明一切法(現象)的存在皆依賴因緣。
    當支持其存在的條件(因緣)消失時,該現象必然隨之滅除,旨在論證「因緣所生,因緣所滅」的決定論理。

    本段旨在破除對「因果實有」的執著。
    透過「熟變」的類比(乳→酪→酒),說明心念的轉移與生起並非實有的實體因果,而是不斷變遷的過程。
    強調法之無常與無自性,不存在任何能恆久停留的相狀(住相)。

    本句探討物質(色法)的狀態與「行」(Samskara/Kriya,此處指驅動變化的動力或功能)之間的關係。
    在論述業與物質成就的邏輯中,強調若缺乏驅動變化的「行」,物質將維持在靜止(住)的狀態,反之亦然,用以分析法體之生滅與恆住的條件。

    此句為論述過程中的詰問,旨在透過對「見」(見解、認知方式)的追問,導向對法相或業理的正確辨析,是用於破除錯誤認知、確立正確見地的辯論方式。

    此句在《業成就論》的語境中,通常涉及對特定對象或現象的觀察與認知,是用於分析業力感應或心意識對外境覺知的敘述過程。

    本句為論理推導之反問,旨在探討認知對象(彼處)之狀態(新)與見相之間的關係,分析感知與客體屬性的對應情況。

    此處在討論影像(影)的產生與感知位置。
    論述影像是在感知處(彼處)新產生的現象,而非將遠方實體的影像直接傳遞至此處被見。
    旨在區分「影像的生成」與「影像的傳遞」之理,分析視覺感知的運作機制。

    本句以日影之比喻,說明現象(影)隨其依止的根源(日)之位置與運動而改變。
    在《業成就論》的論理框架中,此類比喻通常用於解釋果相如何隨因緣的變遷而呈現不同的狀態,強調現象的相對性與依他起性。

    此句以太陽被遮蔽而不可見為喻,說明在業力或認識的障礙下,真理(或對象)雖存在於其位,但因有遮蔽而無法被覺知。
    在《業成就論》的論述脈絡中,常用此類比喻來解釋感知與遮蔽的關係。

名相註解
  • 滅法:指將法完全消除或使之不存在的狀態或手段。
  • 熟變因緣:指使事物在特定條件下產生性質變化或成熟的外部條件。
  • 熟變:指事物經過時間或條件作用而產生的質變,在此比喻心識的轉移與演化。
  • 住相:指法在時間中恆常不變的狀態或實體相。
  • 乳為酪:古印度將牛奶攪拌製成乳酪(curd/yogurt)的過程,常用於說明物質轉化。
  • 住物:處於靜止、不變動狀態的物質或法。
  • 行:指驅動事物遷轉、變異的動力或功能(Kriya),在論書語境中指使物質產生位移或轉化的能動因素。
  • 彼處:指前文所述之特定對象或空間位置。
  • 方新:指剛好處於新狀態,或剛被更新。
  • 影:指視覺感知的影像,非實體本身。
  • 迴轉:指天體或對象在空間中的運行與轉移。
  • 增減:指影子隨太陽高度與角度變化而長短或大小的改變。

滅法不成,以一切法皆有因故,滅則無因。如 彼火雪苦酒,日等熟變因緣,若滅有因,應滅 如色,如是無法有因緣滅。生亦無因,見彼異 法謂是此法生實有因,前心後心如心中間 熟變熟變,如乳為酪、蒲萄汁酒、酒為苦酒,如 是無有少法住相。住物無行,無行則住。若如 是見,彼見何物?見此處物。豈非見彼處方新? 彼處方新而見,如草然影,非彼方影於此處 見。如日所住,如是日者近遠迴轉,如影增減 迴轉而見;日在方處,映障不見。

19
白話直譯
如果又有人這樣質疑說:這是什麼地方的事物?這是那邊原來的事物轉到這個方向來了。回答那人說:這是什麼地方的事物,現在就說明其意義,這樣安住的事物就沒有運動。若不實踐諸法,便是停留於等外,因緣壞滅,之後便產生異見,念念分別各自不同。若無分別知見,則諸法無法區別;既然知道不是彼物,為何不說是異呢?如此這兩種情形都不可見,因此行往的義理便無法成立。
白話口語化新譯
如果還有人這樣質疑地問:這是從哪裡來的東西?。就是之前的那個事物,轉向了這個方向。。回答對方說:這個東西是在什麼地方?根據剛才討論的義理,像這樣處於靜止狀態的東西,就沒有動作或遷變。。如果法不運作,就是維持狀態等外部條件毀壞了,之後就會產生錯誤的見解,每次思考認知都與正理不符。。如果認知過程與對象不相異,那麼那個對象就無法被區分。。既然知道不是那個東西,為什麼不說它是不同的呢?。這兩種情況都無法被觀察到,因此所謂的『行往』在邏輯上就不能成立。
法義解析
  • 此句出於論書之辯論體系,呈現一種「設問」的邏輯結構。
    在《業成就論》中,作者透過預設對方的質疑(難言),來進一步推導與論證業力、果報或心法之運作機制,旨在透過破除對象的物質性或空間性執著,導向正確的法義理解。

    此句描述事物在空間或狀態上的轉移與方向變更,在《業成就論》的論述脈絡中,通常用於分析業力感應或物質/心法狀態的轉向過程,強調前因與後果在方向性上的關聯。

    本句處於論辯語境,旨在探討「行」(samskāra/kriya)與「住」(sthitā/nirodha)的關係。
    論者透過質詢對方的對象所在,推論若一個事物處於絕對的「住」(靜止或不變)狀態,則必然缺乏「行」(遷變、造作或運動)的特性,用以論證業力或心法遷轉的邏輯矛盾。

    本句討論業成就之因緣運作。
    若缺乏必要的運作(行物),導致維持狀態的外部條件(住等外因緣)毀損,將導致認知偏差(異見),使心念的知覺失去正確的導向,陷入錯誤的認知循環。

    此句探討認知主體(知)與認知對象(物)的關係。
    在論述認識論時,強調若「知」與「所知」之間缺乏區分或差異,則無法形成對特定對象的辨識與區別,說明瞭覺知與對象之間必須具備相對的區分性才能成立認知。

    此句屬於論書中的辯論邏輯,旨在透過對比與區分,釐清名相的定義。
    在《業成就論》的論辯語境中,強調若能認定某法不屬於特定類別(非彼物),則在邏輯上應直接判定其為「異」(不同),以排除對象的混淆。

    本句屬於論書的邏輯推導(破立),透過證明兩種前提條件均不可得(不可見),進而否定「行往」這一概念的成立。
    在《業成就論》的語境中,這通常是用於分析業力運作或心意識轉移的邏輯辯證,旨在破除對某種錯誤遷徙或行進觀唸的執著。

名相註解
  • 難言:指提出質疑、挑戰或反駁的言論,在論書體裁中常用於設定對立論點以進行辯論。
  • 住:指停留、靜止或不變的狀態。
  • 行物:指法之運作、執行或功能之實踐。
  • 住等外因緣:指維持某種狀態(住)之外在支持條件或因緣。
  • 念念異知:指每一次的心念起作,其認知結果皆與正確義理相悖。
  • 別:指區分、辨別或差異化。
  • 異:在論理學中指「異相」或「不同」,用於區分兩種法相或名相,以確立定義的精確性。
  • 不可見:指無法透過觀察、分析或經驗而證得,在論書中常用於否定某事物的實體存在。
  • 行往義:指移動、遷徙或從一處前往另一處的意義與邏輯。

若復有人如是難言:此何處物?是彼前物 轉向此方。答彼人曰:此何處物,向義今說, 如是住物則無有行。若不行物,則是住等外 因緣壞,後則異見念念異知。若不異知,彼物 不別;知非彼物,何不言異?如是二種俱不可 見,如是行往義則不成。

20
白話直譯
實際上並無行往。有為法的本質是念念自壞,於其中生起因緣,心為因,手足等動作便能稱為行與意。日出弟子這樣問:這屬於哪一入攝?屬於色入所攝。為什麼?眼睛看不見如青等色,若他人能見便可說有意義,若他人也看不見,怎能說有意義?怎麼知道有呢?怎樣在身體不同部位產生動作,心與風界生起?這風界的動作,就是因為異方因緣而生。為什麼?草葉隨風界傾倒,行動也是如此。若在異方處生起,行的力量無法成就,又何必分別?
白話口語化新譯
實際上並沒有真正的移動或往來。。所有由條件構成的現象(有為法)在每一念間都在自我毀壞,並在空間中產生新的因緣。以心念作為起因,驅動手腳等肢體動作,進而產生言語、行為與意念。。日出弟子這樣問:請問所謂的「入攝」是指什麼?。被色法這一類感官對象所涵蓋。。為什麼會這樣呢?。像青色之類的顏色,如果眼睛看不見,但他人能看見,還能說有意識(能感知)嗎?如果他人也看不見,又怎麼能說有意識呢?。要怎麼知道它是存在的呢?。要怎麼讓身體不同部位產生心風界的活動與運作?。這種風界的波動,就是所謂由外部的不同因緣所引起的。。是什麼意思?。就像草葉隨風擺動而傾斜一樣,行為的運作也是如此。。如果出生在不同的地方,而業力的作用沒有成就,那麼就沒有必要再去區分分析了。
法義解析
  • 本句旨在破除對「行」或「移動」的實體執著。
    在業成就論的論理框架中,強調現象的生滅與遷移並非實有,而是依因緣而起的假象,旨在導向對空性或無我的體認。

    本段論述有為法的「剎那生滅」特性及其運作機制。
    強調物質與精神現象並非恆常,而是在極短的時間單位(念念)中不斷毀壞並重新生起。
    同時說明心(意識)作為主導因,如何驅動生理肢體(手足)產生具體的業力行為(言行意)。

    此句為弟子向導師請法之開端。
    在《業成就論》的論述體系中,「入攝」涉及將特定法義納入某種分類或框架中的分析方法,是論書探討業力與成就之邏輯基礎。

    此句討論對象的歸屬類別。
    在論述感官與對象的關係時,指出該對象屬於「色入」(視覺對象的範疇)所涵攝的範圍內。

    此句為論書中常見的自問自答結構,旨在引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細分析與論證。

    本句在討論意識(心)與感官對象(色法)的關係。
    探討當感官(眼根)無法接觸到特定對象(如青色)時,意識是否能對該對象產生認知。
    若他人能見,說明對象存在,但主體不見則無法生起對應的意識;若所有人皆不見,則該對象在意識層面完全不成立。

    此句為論書中典型的詰問形式,旨在透過邏輯推導或觀察經驗,證明特定法(如業、果或心意識)的存在,以建立後續論證的基礎。

    本句探討心念(心風)如何驅動身體不同部位的生理機能或能量運作。
    在《業成就論》的脈絡中,涉及心與身(風界)的相互作用,說明意識如何引導風界在身體各處產生動行,以達成特定的生理或修行效果。

    本句討論風界(風大)的變動機制。
    在論書的分析框架中,風界的動能並非自發,而是依循因果律,由外部的異方因緣(外部條件)觸發而產生,體現了物質界運作的依他起性。

    此處為論書中常見的詢問式接續語,用於引導後文對前述論點或名相進行詳細的定義、解釋或分析。

    本句以自然現象(草葉隨風)比喻「行」(心所/造作)的隨緣生起。
    強調行法並非獨立存在,而是受因緣(如風)的驅使而產生變動與傾斜,揭示了業力運作的依他起性。

    本句討論業力成就與出生處的關係。
    在《業成就論》的語境中,強調若業力(行力)未能在特定的時空條件下成熟或成就,則其產生的結果(如出生於異方)便不具備分析其業果之意義。
    此處旨在論證業力運作的必然性與條件性。

名相註解
  • 行往:指對象在空間中的移動或從一處遷至另一處的行為。
  • 有為法:由因緣和合而生、具有造作性質的現象,對立於無為法。
  • 念念:指極短的心理時間單位,即剎那。
  • 方中:指空間之中,或在特定的時空範圍內。
  • 言行意:指三業,即口業(言)、身業(行)與意業(意)。
  • 日出弟子:本論中之對話人物,指一名弟子。
  • 青等色:指青色等視覺可感知的色法(物質對象)。
  • 言意:指能生起意識、認知或對該對象有心靈上的感知。
  • 有:指存在、實有或特定法之顯現。
  • 心風界:指與心念相應、負責驅動與運行的風大元素(風界),在佛教生理學中,風界主導身體的活動、呼吸與能量流動。
  • 風界:四大物質界之一,主導動能與推動力的特質。
  • 異方因緣:指來自外部、不同方向或類別的條件與原因。
  • 異方處生:指出生在與原先預期或特定條件不同的地方。
  • 行力:指造業的能量或業力的運作力量。
  • 分別:指對現象進行區分、分析或判斷的認知過程。

實無行往。有為法體念念自壞,方中生因起 心為因,手足等動得言行意。日出弟子作如 是說:是何入攝?色入所攝。彼何以故?眼所不 見如青等色,若他人見可得言意,他人不見 云何言意?云何知有?云何身中異處動行心 風界生?此風界動,所謂異方因緣而生。云何? 草葉隨風界傾,行亦如是。異方處生,行力不 成,何用分別。

21
白話直譯
若身體於異方生起因緣,心生風界,這就稱為意。怎能不是意卻稱為意?釋迦子法中,觸入既非善也非不善,若心於異方身生,這種生起稱為意。若是如此,意只是相貌,並無實體,身則多分有實。意也非真正的意,味等屬於他人。釋迦子法則不如此,味等既非善也非不善,因心生色,所以能稱為意。若非心生,則是自風種生起。釋迦子法則不如此,色入既非善也非不善。
白話口語化新譯
那些身體剛產生因緣的人,心中產生風界,這就被稱為「意」。。為什麼在沒有主觀意願的情況下,卻能產生語言上的表達?。釋迦子,當法觸進入心識且不屬於善或不善時,心會產生這種變化進而影響身體,這種產生的過程就稱為「意」。。如果真是這樣,心識就只有外在的樣子而沒有真實的實體,身體也會因此被分開。。意識本身並非真正的意識,味覺等其他感官對象也是如此。。釋迦子,道理並非如此。像味道之類的東西,既不是善的也不是不善的,是因為心意識產生了物質感受,所以對方纔能表達出意思。。這不是由那個心念產生的,而是由風種(風大種)產生的。。釋迦子,道理並非如此:色入(物質感官對象)既不是善的,也不是不善的。
法義解析
  • 本句探討心與物質界(風界)的關聯。
    在《業成就論》的論述框架中,說明心在特定生理或因緣條件下,如何透過風界(指代動能或氣息)的運作而形成所謂的「意」之功能。

    本句探討心法與語言表達之間的關係。
    在《業成就論》的論述框架中,旨在分析意識(意)與言語(言)的生起機制,討論在缺乏主動意向(非意)的情況下,是否仍能產生對應的語言表徵(言意),用以釐清業力與心意識對言行之主導作用。

    本句探討心身關係與「意」的生成。
    在業成就論的體系中,當外界法觸(感官接觸)進入且處於中性(非善非不善)狀態時,心意識的轉變會驅動身體的反應,而這種由心轉化為身之作用過程被定義為「意」。

    此句在探討心(意)與身(色)的關係。
    論著在此分析若將「意」視為僅有表象而無實質主體的假設情況,將導致身體在邏輯上被分割,用以論證心與身之關聯的必然性或反駁某種錯誤的見解。

    本句旨在破除對「意」與「味」等感官對象的實體執著。
    在論述業成就與心法時,強調意識(意)及其對象(味等)皆是依緣而起的現象,並非恆常不變的實體,以此導向無我與空性的理解。

    本句討論感官對象(如味覺)的性質。
    在業成就論的分析框架中,外在的物質對象(色法/味)本身是中性的,不具備道德上的善惡屬性。
    所謂的「善」或「不善」是指心意識在接觸對象時所產生的心理造作。
    此處強調物質對象與心識感知的關係,說明感官經驗的產生是心與色法相互作用的結果。

    本句討論業力與物質構成的因果關係。
    在《業成就論》的論述框架中,區分了心法與色法(種)的生起機制,強調特定現象的產生是由於物質層面的「風種」而非心念直接導致。

    本句旨在釐清對「色入」之性質的誤解。
    在業成就論的分析框架中,色入(物質感官對象)屬於中性的物質現象,其本身不具備道德上的善惡屬性,善或不善取決於對該對象產生的心意識反應(如貪、嗔或正念),而非對象本身。

名相註解
  • 釋迦子:對弟子的稱呼,此處指對受法者的稱謂。
  • 法觸:指對象(法)與感官接觸而產生的觸感。
  • 非善亦非不善:指中性業或中性心法,不具備導向善道或惡道的傾向。
  • 實物:指真實的實體或本質,在此指心識是否具有獨立的實質存在。
  • 味:指味覺對象,屬於五根(舌根)所對的五境之一。
  • 善/不善:佛教倫理術語,指能導向樂果的正面心理狀態(善)或導向苦果的負面心理狀態(不善)。
  • 心生色:指心意識與物質(色法)的相互作用或感官對象的顯現。
  • 風種:指四大種之一的風大種,主司運動、推動與散開的特質。

彼如是身方生因者,心生風界,如是名意。云 何非意而得言意?釋迦子法觸入非善亦非 不善,彼如是心異方身生,此生名意。若如是 者,意唯相貌無有實物,身則多分。意亦非意, 味等他人。釋迦子法則不如是,味等非善亦 非不善,心生色故,彼得言意。非彼心生,自風 種生。釋迦子法則不如是,色入非善亦非不 善。

22
白話直譯
色於異方生起,意便不可得。若有彼物能供養天得,若彼物不存在,天也無法給予,則不可得。眾生本無差異,誰能成就差異?若彼不可得,如色等,若眼能見,生起便不會如此。既然不可見,怎能說有意義?這前面已說過,若生起不如此,色也已說明。
白話口語化新譯
在物質色法剛產生的時候,意識還無法捕捉到。。如果某樣東西是天人可以供養給予的,就能得到;但如果天人無法提供,那就得不到。。眾生本質上沒有區別,那麼是誰讓他們變得不同的呢?。那些事物無法像眼睛能看到顏色一樣,在生起時就呈現那樣的狀態。。既然無法被看見,為什麼還說它有意識(或意向)?。這部分之前已經說明過了,關於『生』不如此的情況,以及關於『色』的內容也都已經說過了。
法義解析
  • 本句討論心物生起的先後順序與因果關係。
    在論述業力與果報的生起過程時,指出色法(物質現象)在先生起,而意識(心識)在該瞬間尚未能對其產生認知或獲取,強調心物交互作用的微細時間差。

    本句討論業力成就與外在資糧(供養)的關係。
    說明即便有願力或業因,若所需之物在物質或法界層面(以天人為代表的資糧來源)不存在或無法提供,則該果報無法顯現,強調了「因緣具足」中對物質條件(資糧)的依止。

    本句探討眾生在本質上的同一性與在現象上的差異性。
    在《業成就論》的語境下,旨在分析導致眾生果報、形貌或心態產生差異的根本原因(即業力),以此反問若本質無異,則差異之來源為何。

    本句討論感知與對象的關係。
    強調對象(色等)的呈現並非獨立存在,而是依賴於感官(眼)的能見性;若缺乏對應的能見條件,對象便不會以該種方式生起或被感知。

    此句為論著中的詰問,旨在透過邏輯推演,質詢若某對象在感知上不可見,則其具備「意」(意識或心意功能)的論點缺乏依據,用以破除對特定法相的執著或錯誤認知。

    此句為論書中的承接語,指出關於「生」(出生/產生)與「色」(物質/色法)的特定論述在前文中已詳細展開,旨在提醒讀者回溯前文,避免重複論述,維持論證的結構嚴謹性。

名相註解
  • 天:指天道眾生,在論書語境中常代表具備較高物質能力與福德的供養者。
  • 生物:此處指眾生,即一切有情生命。
  • 生:指現象的生起或感知的產生。

色彼方生,意不可得。若有彼物供養天得,若 彼物無天不能與則不可得。生物無異,誰能 成異?彼不可得如是色等,如眼能見,生則不 爾。既不可見,云何言意?是先已說,如生不 爾,色亦已說。

23
白話直譯
唯有無作是身的業。什麼叫無作?被法入所攝的恐懼等色法。為什麼稱為無作?若是欲界與心同時運作,則知色界是異心。在無心時,恐懼與不恐懼都隨心消失,若受時有勢力,之後就不會再失去。戒經中說:比丘默然,怎會是妄語?而無記業則無法成立。無作有二種,分為善與不善。在剎那間無作同時運作,如同分別身口業色,若善與不善二者都不成立。為什麼?捨身就斷絕,未來世愛與不愛的果報就無法獲得。又有人說:過去業存在,為何不成立?如果過去業在未來世能得愛與不愛二種果報,就像瘡上又長出癤子。過去業有過去者,名為前有後無。如果如來所說:
白話口語化新譯
只有「無作」這種狀態屬於身體的業力。。什麼叫做「無作」?。被法入(感官接觸)所涵蓋的恐懼等色法。。什麼叫做「無作」,為什麼可以稱之為「無作」?。如果欲界與心是一起運作的,那麼就能知道色界與心是不同的。。到了心念空掉的時候,無論是恐懼還是不恐懼的共同心態都會一起消失;但如果在接受力量(或受用勢力)時,之後就經常不會失去。。戒律經典中提到:如果比丘保持沉默,這樣算不算說妄語?。此外,無記業是不可能產生果報的。。所謂的「無作」,分為兩種:一種是善的,一種是不善的。。在那一個剎那之間,沒有動作的結合與轉化,就像身體、言語、意識的業色分別開來,無論是善業或惡業,兩者都沒有形成。。為什麼會這樣?。一旦捨棄身體(死亡),之前的因緣就斷了,在未來的世間,就無法得到想要或不想要的果報。。又有人提出疑問:既然過去造的業還在,為什麼沒有產生結果?。如果過去的業力在未來導致了令人喜歡與不喜歡兩種不同的果報,這就像是在原本就有的腫塊上又長出了新的膿皰一樣。。在過去的業力中,那些已經過去的部分,僅僅是名義上存在,實際上已經不存在了。。如果如來這樣說:
法義解析
  • 在《業成就論》的論述脈絡中,此處討論業的分類與性質。
    所謂「無作」是指不造作、不引起新業的狀態,或是在特定修習中達到不造作的境界,此處將其界定為身業的一種特殊形式,用以分析業的組成與消滅。

    此句為論書中的設問,旨在定義「無作」的義理。
    在《業成就論》的語境中,「無作」通常指不再造作新業,或指一種超越了造作、不再受業力驅使的狀態,是討論業力消減與解脫過程中的關鍵名相。

    此句討論意識或感官在接觸對象(法入)時,所感知到的恐懼等負面情緒之色法(物質現象)。
    在論書語境中,分析心意識如何與外部色法產生連結並產生特定的心理反應。

    此句為論書中典型的設問形式,旨在定義「無作」的法義。
    在《業成就論》的語境下,探討的是擺脫造作、不再產生新業的狀態,是用以區分有為法與無為法的關鍵指標。

    本句在討論心與境界(界)的關係。
    透過分析欲界與心的同步運作(合轉),推論出色界與心在性質或運作機制上的差異(異心),旨在釐清心法與色法在不同定境或界域中的區別。

    本句討論心念狀態的生滅與持守。
    在「無心」的狀態下,對立的心理狀態(恐懼與不恐懼)皆因缺乏依著而一同消失。
    然而,若在修行或受法時能獲得強大的勢力(定力或法力)加持,則這種正向的狀態在後續能保持恆常而不失。

    此句探討戒律中關於「妄語」的界定。
    重點在於分析「沉默」在特定情境下是否構成一種欺瞞或不實之陳述,從而觸犯妄語戒。
    這屬於毘曇論中對戒律細節的法義辨析。

    本句討論業力的成就條件。
    在業力分類中,無記業(既非善也非惡的業)缺乏導向特定果報的道德屬性(種子),因此無法像善業或惡業那樣成熟並產生對應的果報。

    在《業成就論》的業力分析框架中,「無作」是指不採取行動或不造作的狀態。
    此處指出即便是不造作,在因果律中仍可分為「善的無作」(如應禁而禁)與「不善的無作」(如應行而不行),強調心念與意向對業力的決定性影響。

    本句討論業力成就的微細機制。
    在極短的剎那間,若身口意的業力尚未達到「作合」(結合並運作)的狀態,則僅是單純的色法或心法分別,尚未構成能產生果報的善或不善業。

    此為論書中常見的發問形式,用於引出後續對前述結論或現象的因果分析與法義論證。

    本句討論業力與果報的承接關係。
    在《業成就論》的論述框架中,強調若失去了承接果報的身體(生命主體),則原有的業力牽引與對果報的渴求(愛)將失去依託,導致未來世中無法獲取對應的果報。

    此句探討業力與果報之間的時間差與成就條件。
    在《業成就論》的論辯框架中,旨在分析業力在何種條件下會轉化為具體的果報(成就),以及為何有些過去業尚未顯現果報的原因。

    此句以「癰上生癤」為喻,說明業報的疊加與複雜性。
    當過去的業力在未來成熟時,可能同時產生正向(愛)與負向(不愛)的果報,導致生命狀態在痛苦中又疊加新的煩惱或矛盾,呈現出業果交織、層層累加的狀態。

    此句討論業力的時間屬性與存在狀態。
    在論述業的消長時,指出「過去」的業在名相上可以被稱之為「有」(即曾發生過),但就其實際的法相而言,因其已成過去,故在當下已不再具有實體存在(後無)。
    這體現了佛教對現象生滅、無常的分析,強調名相與實相的差異。

    此句為論述中的假設性前提,旨在透過引述如來(佛陀)的教言來推導後續的法義分析,屬於典型的論書論證結構。

名相註解
  • 法入:指感官與對象接觸的過程,或指能觸發意識的對象(Indriya/Input)。
  • 欲界:指受慾望驅使的生命境界,包含五欲之對象及其心態。
  • 合轉:指心與對象同步運作、共同轉動。
  • 色界:指脫離欲界、僅以物質色法為對象的定境或境界。
  • 異心:指與心之性質不同,或指心與對象之間存在差異。
  • 無心:指心念不生、不執著於對象的狀態。
  • 共心:指兩種對立或相隨的心理狀態共同存在的情況。
  • 勢力:在此指修行中獲得的定力、法力或心靈的強大掌控力。
  • 戒經:指記錄佛門戒律的經典,如律藏。
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧。
  • 妄語:指不實之言,是五戒之一。
  • 無記業:指既非善亦非惡的行為,因缺乏善惡的染汙或清淨屬性,故不能導向特定的善果或惡果。
  • 成:指業力的成就,即業種成熟並產生相應的果報。
  • 善:指能導向正果、消除痛苦的良善業力。
  • 不善:指能導向惡果、增加痛苦的不良業力。
  • 剎那:極短的時間單位,佛教用以分析心法與色法的生滅。
  • 作合:指各種條件(因緣)的結合與共同運作,使業力得以成立。
  • 身口業色:指由身體、言語、意識所造作的業力及其對應的物質(色法)表現。
  • 善不善:指能導向樂果的善業與導向苦果的惡業(不善業)。
  • 捨身:指死亡或失去肉身,在此指業果承接主體的消失。
  • 愛不愛果:指對果報的渴求(愛)或厭離(不愛)所導致的未來果報。
  • 不成:指業力尚未成熟或未達到觸發果報的條件,未能轉化為具體的果報(成就)。
  • 愛不愛:指獲利(樂果)與損害(苦果),或指令人滿意與不滿意的感受。
  • 果報:指由過去業因所導致的結果。
  • 癰:指皮膚下腫大的硬塊或腫瘤。
  • 癤子:指皮膚上發炎化膿的腫塊。
  • 過去業:指在過去時間段內所造作的善或惡業。
  • 名前有後無:指在名義(名相)上被認定為存在,但在實際狀態(實相)中已經消失或不再存在。
  • 如來:佛號,意指乘風而來、乘願而至,或指證得究竟覺悟之者。

唯有無作是身之業。何名無作?法入所攝怖 畏等色。云何無作得言無作?若是欲界與心 合轉,則知色界,是則異心。及無心時,怖與不 怖共心俱失,若受時勢力後常不失。戒經中 說:比丘默然,云何妄語?又無記業則不可成。 無作二種,謂善、不善。彼剎那間無作合轉,如 彼分別身口業色,若善不善二俱不成。何以 故?捨身則斷,於未來世愛不愛果則不可得。 復有人言:過去業有,何故不成?若過去業於 未來世得愛不愛二種果報,此則癰上復生 癤子。過去業有過去者,名前有後無。若如 來說:

24
白話直譯
「即使經過百劫,業也不會消失,因緣和合時,果報就會成熟。」
白話口語化新譯
即使經過一百個劫的時間,業力依然不會消失;等到條件成熟、因緣湊齊時,果報就會顯現。
法義解析
  • 本句闡述業力之恆久性與果報之條件性。
    強調業種一旦形成,不會因時間流逝而滅失,但果報的呈現並非立即,必須在時間的推移中等待足夠的助緣(因緣和合)方能成熟,說明瞭因果律在時間維度上的運作機制。

名相註解
  • 劫:佛教中極長的時間單位,指世界生成與毀滅的一個週期。
  • 因緣和合:指種子(因)與外部環境、條件(緣)共同作用,促成結果的過程。
「雖復經百劫,而業常不失,
得因緣和合,爾時果報熟。」
25
白話直譯
這首偈是什麼意思?能帶來果報,就是不失的意思。這樣已解釋完前半偈,誰會不相信久遠後能得果報?得果是什麼意思?如果相續運作如同稻種子,若住於自相,應當如此理解。若住於自相能帶來果報,就不會失壞,應該常常給予果報。但因為沒有自相,所以稱為失壞。而且不是這樣,做過就不再做。什麼叫不再做?果報不會重複給予。為什麼不再給予?因為已經給過了。不能已經給過又再重複給,就像東西生出後不會再生。為什麼同類的果報不能再給予?為什麼果報都已完全給予,生法因緣卻沒有這種力量?已斷盡煩惱的人,後念斷盡煩惱不再給予果報,為什麼後來還能說滅盡?不是這種力量能產生果報,如果種子因對果有力量,才可以說因的力量能給予果報。如果某些人有過去,就有未來,為什麼未來卻不能給予果報?一切時中存在,有哪些事物?在什麼時候不存在?他這樣說:如果得到和合的果報就成熟。這種說法不正確。是什麼人的力量、在什麼時候的力量、是什麼事物的力量,使這個人這個果最終不能成就?有過去業,在未來世得果報的說法,這樣是不成立的。
白話口語化新譯
這首偈頌的意思是什麼?。能夠產生相應的果報,這樣理解就沒有違背原意。。這樣就解釋完了前半段偈頌。既然如此,誰還不相信在久遠的過去就能成就果位呢?。所謂的「獲得果位」是指什麼意思?。如果它像稻種子一樣不斷地轉化,或者保持原有的特徵,就應該這樣理解。。如果事物僅憑自身的特質就能產生結果,那麼它就不會毀壞,而且應該一直能產生結果。。它沒有自體特徵,所以被稱為失壞。。也不是像這樣做了之後,就再也不做了。。怎麼纔算是不造作呢?。業力的果報不會重複給予。。為什麼不給予?。因為給予的行為已經結束了。。不能對已經給過的東西重複給予,就像事物一旦產生了,就不會再次重複產生一樣。。為什麼不再次給予相同類別的果報呢?。為什麼說果報已經全部結束了,而產生現象的因緣卻沒有這樣的能力?。既然漏盡的人在後續的念頭中已經沒有煩惱,不再產生果報,那麼為什麼之後還能說他達到了滅盡定或涅槃的狀態?。不是這種力量能產生結果;除非種子作為原因在結果上具有作用力,才能說是因為原因的力量而給予果報。。怎樣的人既然有過去,就一定會有未來?為什麼未來不會給予相應的果報?。在所有時間裡都一直存在著的東西,究竟是什麼?。在什麼時候會不存在呢?。他這樣說:如果能達到和合的狀態,果報就會成熟。。這件事並非如此。。什麼樣的人力、在什麼時間的影響、或是什麼樣的物質條件,會導致這個人最終無法達成這個結果?。如果過去所造的業在未來世纔得到果報,那麼這種情況就不能成立。
法義解析
  • 此句為論書中常見的承接式問句,旨在引出對前文偈頌的詳細解釋與義理分析,以確保讀者能正確理解核心教義。

    本句在討論業力與果報的關係。
    強調只要能導向正確的果報產出,在論述或定義上即被視為符合法義,不至於產生誤導或偏差。

    此句為論著中的過渡語,說明已完成對前半段偈頌的義理闡釋,並以此論證修行者在久遠時間的積累中能獲得果位的必然性,旨在破除對成道時間的疑惑。

    此句為論書中的詰問,旨在探討修行達到特定階段後所獲得的「果」(Phala),即修行之結果或證悟之果位,在業力成就與解脫的邏輯中,釐清果位的具體定義與內涵。

    本句討論種子(種子業)的運作機制。
    在《業成就論》的體系中,探討業力如何透過「相續」而轉化,或在特定條件下保持其原有的性質(自相),以說明業果如何從種子狀態演變至成熟果實的過程。

    此處在討論因果與自相(固有性質)的關係。
    論者透過反證法說明:若果報僅依賴於因的「自相」而獨立產生,則該因應具有永恆不變的性質,不會毀壞,且能持續產出果報。
    這是用來論證因果必須依賴條件(緣)而生,而非單靠自相能獨立成就。

    此處討論的是法之性質。
    在論述中,若某事物缺乏恆常、獨立的自體特徵(自相),則在現象上表現為毀損或失去原有的功能,以此說明萬法無自性的道理。

    此句在《業成就論》中討論業的運作與成就,旨在分析行為(作)與停止行為(不作)之間的邏輯關係,探討業力如何持續或終止,避免對「作」與「不作」產生簡單的二元對立誤解。

    此句為論書中的詰問,旨在探討在特定條件下,如何才能不產生業力或不造作某種行為。
    在《業成就論》的語境中,重點在於分析業力的形成條件及其消止的機制。

    此處討論業果的運作機制,強調同一業因所產生的特定果報,在報應時不會重複重複給予,體現業報的精確性與單次性。

    此句為詢問不進行佈施或不給予特定對象之原因。
    在《業成就論》的語境中,通常涉及對業力、吝嗇或因緣不具足之探討,旨在分析不施捨的心理動機或外在障礙。

    本句在《業成就論》中討論業力的生起與成就。
    此處指由於「給予」這一特定動作(業因)已經完成或終結,因此導致後續的結果或狀態之轉變。
    在論述業力時,強調因緣的完結是結果產生的必要條件。

    本句討論業力或法相的生起機制。
    強調特定條件下產生的果報或狀態具有單次性,一旦該因緣已成就並產生結果,在同一條件下不會重複發生,以此說明業力運作的嚴謹性與不可重複性。

    此句在論述業果的給予與承擔。
    探討當前業力運作時,為何某些同類性質的果報未能立即或再次顯現,涉及業果成熟的時機與條件分析。

    此句在探討業力與果報的關係。
    作者質詢:若果報已經全部交付完畢(盡),而產生現象的因緣(生法因緣)本身並不具備能使果報自行終結或轉化的力量,那麼果報是如何達到「悉與竟」(全部完結)的狀態。

    此句在探討「漏盡」(煩惱斷盡)與「滅」(涅槃/滅盡定)之間的時間與因果關係。
    質疑點在於:若煩惱已盡,後續心念不再造業且不產生果報,則「滅」這一狀態在時間序列上的成立依據為何。

    本段討論因果關係中「力」的定義。
    論者旨在釐清因與果的邏輯關係,強調果報的產生必須基於種子(因)本身具備對應的潛能或作用力,而非依賴外部不相干的力量,以論證業力成就的必然性與條件性。

    本句探討業力與果報的延續性。
    在《業成就論》的論述框架中,強調業因與果報在時間軸上的承接關係,質詢若個體具有過去的業因,理應在未來承受果報,旨在論證業力不亡且必有果報的必然性。

    此句為論著中的詰問,旨在探討是否存在超越時間、不遷變的「恆常」實體。
    在《業成就論》的論理框架下,此類詢問通常是用於破除對「常恆」的執著,進而導向對無常與業力運作的分析。

    此句為論書中的詰問,旨在透過反問來探討法相的恆常性或業力作用的持續時間,用以分析特定狀態或法在時間維度上的有無。

    本句討論業力成熟的條件。
    在《業成就論》的語境中,「和合」指種子與條件(緣)的相應結合。
    當業因與足夠的助緣和合時,原本潛在的業力才會轉化為實際的果報而顯現(熟)。

    此句為論書中常見的否定轉折,用於反駁前文提出的假設或錯誤觀點,以釐清業成就論中的正確法義。

    本句探討「業成就」的條件。
    在《業成就論》的框架下,一件事情的成敗不僅取決於主體(人力),還涉及時間(時力)與物質條件(物力)。
    此處在分析導致果位或目標無法實現的阻礙因素。

    此句在討論業力與果報的時間關係。
    在《業成就論》的論證邏輯中,旨在分析業力如何運作以及果報產生的條件。
    此處透過反證法,說明若將果報完全推至遙遠的未來世,將無法解釋業力成就的特定機制或邏輯一致性。

名相註解
  • 偈:佛教中一種特殊的詩格,用於概括教理或表達感悟,便於記憶與傳播。
  • 果:指修行達到一定階段後所獲得的證悟果位,如阿羅漢、菩薩或佛。
  • 稻種子:以種子生長為喻,說明業力潛在且具有發展潛能,最終會生出相應的果報。
  • 住自相:指保持其原本的特質或性質,不發生質變。
  • 自相:事物自身固有的特徵或本質。
  • 失壞:指事物失去原有的相貌或功能,在此指因無自相而導致的毀損狀態。
  • 不作:指停止造作或未曾造作。
  • 與:指佈施或給予,是佛教中對治貪婪、積累福德的重要修行法門。
  • 竟:指終結、完成或盡。在論書語境中常用於描述某種法或動作的停止。
  • 同類果:指性質相同、類別一致的業報結果。
  • 生法因緣:指促使現象(法)產生、生起之條件與原因。
  • 盡漏:指煩惱(漏)完全斷除,達到阿羅漢或聖者的境界。
  • 成果報:指由因緣和合而產生的最終結果或業報。
  • 種子因:指如同種子般潛在的因,在佛教論書中指能生起後續果位的潛在因素。
  • 一切時有:指在所有時間中恆常存在,不隨因緣而生滅的狀態,即「常」義。
  • 和合:指因與緣的結合,是業果成熟的必要條件。
  • 熟:指業力成熟,由潛在的種子轉化為現實的果報。
  • 人力:指行為主體所具備的能動性或努力程度。
  • 時力:指時間上的時機、時節因緣是否成熟。
  • 物力:指外部物質環境、工具或資源的支持程度。
  • 究竟不成:指最終未能達成預期的結果或目標。
  • 未來世:指尚未到來的後續生命週期或時間段。

此偈云何?能與果報,是不失義。如是已釋初 半偈竟,何人不信久遠得果。得果何義?若相 續轉如稻種子,若住自相,應如是知。若住自 相能與果者,則不失壞,應常與果。彼無自相, 故名失壞。又不如是作已不作。云何不作?果 不重與。何故不與?以與竟故。不可與已復更 重與,如物生已不復更生。彼同類果何不更 與?云何果報皆悉與竟,生法因緣無如是力。 盡漏之人後念盡漏不與果報,云何後時而 得言滅?非如是力能成果報,若種子因於果 有力,得言因力能與果報。若何等人有過去 者則有未來,何故未來不與果報?一切時有, 有何等物?於何時無?彼如是說:若得和合果 報則熟。此則不然。若何人力、於何時力、是何 物力,此人此果究竟不成?有過去業,於未來 世得果報者,如是不成。

26
白話直譯
又有人說:那些善與不善的身口等業,在蘊的相續中離開心法熏習,不論稱為集或稱為不失,後世就會得到愛或不愛的果報。如果意業隨心生滅轉變,或不熏習於心,為什麼後世還能得到果報?如果有人讀誦,長久憶念。他見到等同的事物,就是這樣習慣的。是以什麼法來熏習?是憶念什麼事物?他見到誦讀等,後來在哪裡生起憶念之心?在滅盡三昧中,初始的心已滅,後來在哪裡還有心生起?用紫礦汁塗抹摩登隆伽樹花,兩者都會消失。那麼在這中間,是什麼使果實染色後產生紅色果瓤?在法中聽聞思惟也是如此,心的相續力量與熏習力量轉變,後世得果,應當這樣理解。就像紫礦汁染摩登隆伽樹花,果實中出現紅色果瓤。
白話口語化新譯
還有人認為:善或不善的身口行為業力,在五蘊相續的過程中,雖然離開了當時的心法燻習,但如果說這些業力依然聚集或沒有消失,那麼在來世就會得到令人滿意或不滿意的果報。。如果意業與心是不同的東西,且在生滅轉化過程中沒有在心中留下種子(燻心),那麼後世怎麼會產生相應的果報呢?。如果有人讀誦這部經,並且長時間地記憶與思考。。看到這些東西而養成這樣習慣的人。。是用什麼樣的法來燻習的?。如果是在唸想什麼東西呢?。那些人看到誦經等情況後,之後在什麼地方會產生憶念之心?。在進入滅盡三昧後,最初的心念已經熄滅了,那麼之後的心念又是從哪裡生起來的呢?。使用紫色的礦物汁液塗在摩登隆伽樹的花上,這兩種東西會一起被毀掉。。在這樣的過程中,是什麼東西染到了果實,才導致後來長出紅色的果瓤?。在學習佛法時,透過聽聞與思考,心念不斷地累積並產生影響力,進而導致轉變,在未來的生命中獲得果報,應該這樣理解。。就像用紫色的礦物汁液,去染紅摩登隆伽樹的花朵以及果實內部的紅色果瓤。
法義解析
  • 本段討論業力在時間跨度上的傳承機制。
    重點在於探討當最初造業的心法(燻習)消失後,業力如何透過「陰相續」(五蘊的連續流轉)而得以保存,並在未來導向對應的果報(愛不愛果)。
    這涉及對業力「集」與「不失」的定義爭論,旨在解釋業報如何跨越生命週期而成就。

    本句探討業力如何承傳的機制。
    在《業成就論》的論述框架中,質詢者提出:若意業(造業的心理活動)與心(意識主體)是分離的,且業力未能「燻」在心中形成潛在的種子,則業力將隨生滅而消失,無法跨越生命週期在後世導向果報。
    這是在論證業力必須與心相依、且透過「燻心」機制才能保存並導向未來果報。

    此句強調透過「讀誦」與「憶念」的結合來深化對法義的掌握。
    讀誦是初步的接觸與記憶,而憶念(Sati/Anussati)則是持續的覺知與反思,旨在將經文內容內化為修行實踐的基礎。

    此句討論業力與習氣的形成。
    指個體在接觸特定對象(物)後,透過重複的經驗而形成特定的心理慣性或行為模式(習),說明外在感官接觸如何轉化為內在的習氣。

    此句探討業力或習氣形成之原因。
    在《業成就論》的論述框架中,「燻」指一種潛在的影響力,如同香氣滲透,使心識在潛意識中留下種子或習氣,進而決定未來的果報。

    此句為論述中的詰問,旨在探討心意識在產生業力或意識活動時,其對象(所緣)為何。
    在《業成就論》的語境下,重點在於分析心念的對象如何影響業的成就與果報。

    本句探討意識的記憶與種子生起機制。
    在《業成就論》的論述框架下,分析感官接觸(見)與記憶(憶念)如何導致心念的生起,旨在說明業力與心識在時間跨度上的運作方式。

    此句探討滅盡三昧(Nirodha-samāpatti)中意識活動的停止與恢復問題。
    在極深的定境中,心識活動完全停止,若初心已滅,則質詢後續心念生起的依據與機制,旨在分析定境中心法運作的連續性或斷續性。

    此句描述一種物質相互作用的現象,在《業成就論》的語境中,通常是用於比喻或說明特定因果、物質性質的相互抵銷或毀滅,而非深奧的解脫義理。

    本句採取比喻法,以果實瓤色的改變來比擬業力對果報的影響。
    在《業成就論》的語境中,旨在探討種子(業)與果實(報)之間,如何因特定的染著或條件(如染物)而導致最終結果的性質(赤瓤)發生變化,用以說明業力運作的細微機制。

    本句說明修行中「聞思」的運作機制。
    透過不斷地聽聞正法與思考實踐,使心識產生相續的習氣(燻習),這種潛在的心理力量會改變個體的心智狀態,最終在後世或未來導向相應的果報。
    強調了意識連續性與業力燻習對生命轉化之決定性。

    此句為比喻用法,以物質的染色來類比心識或業力對生命狀態的滲透與影響。
    在《業成就論》的論述脈絡中,通常用以說明外在條件或內在種子如何決定顯現的色相。

名相註解
  • 身口等業:指透過身體行為、言語表達所造的業力。
  • 陰相續:指五蘊(色、受、想、行、識)在時間流轉中不間斷的相續狀態。
  • 心法燻:指心念對意識深處的印刻或影響,如同香氣薰染,使種子潛在。
  • 生滅轉:指心法與業法快速地產生、消失與轉化變更的過程。
  • 燻心:指業力如同香氣薰染般,在阿賴耶識或心中留下潛在的種子(種子),使其在未來時機成熟時發芽成現行果報。
  • 讀誦:指對經典文字的朗讀與背誦,是學習佛法、保存教義的基礎手段。
  • 憶念:指對已學之法義持續的記憶、思惟與正念覺知,使法義不至遺忘並能隨時運用。
  • 習:指習慣、習氣,佛教中指因重複行為而形成的心理傾向或潛在傾向(Vāsanā)。
  • 燻:指燻習(Vāsanā),指心靈在接觸對象後留下的習氣或潛在印象,是業力運作的核心機制。
  • 念:指心意識的記憶、思維或對特定對象的專注(smarana)。
  • 滅盡三昧:一種極高深的禪定狀態,能使心所(心理活動)與意識完全停止,達到暫時消除一切感受與知覺的境界。
  • 紫鑛汁:指從紫色礦石中提取的汁液或溶液。
  • 摩登隆伽樹:一種特定的植物名,音譯自梵語。
  • 染:指業力或煩惱對心識的染著,導致果報產生特定的性質。
  • 赤瓤:比喻果報中呈現出的特定特徵或性質。
  • 聞思:指聞法(聽聞)與思惟(思考),是學習佛法的基本次第。
  • 心相續:指心念一個接一個地連續不斷,不間斷的意識流。
  • 燻力:指一種潛在的影響力,如同香味浸染,指業力或習氣在心識中留下的種子或印記。

復有人言:彼善不善身口等業,陰相續中離 心法熏,若說名集、若名不失,後世則得愛 不愛果。若意業異心生滅轉、若不熏心,云何 後世而得果報?若人讀誦,久時憶念。彼見等 物,如是習者。以何法熏?若念何物?彼見誦 等,後時何處憶念心生?滅盡三昧,初心既滅, 後時何處有心生起?以紫鑛汁塗彼摩登隆 伽樹華,彼二共滅。如是中間,何物染菓後赤 瓤生?法中聞思亦復如是,心相續力熏力 轉變,後世得果,應如是知。如紫鑛汁染彼摩 登隆伽樹華,果中赤瓤。

27
白話直譯
身業如此相續熏習於心,因此不能說那個心與善不善同時對應。如果這個人造作善或不善,他所得的愛或不愛的果報,與力量相應而非異相應。如果業已滅,因心相續故後世得果,為什麼在無心、滅盡三昧及無想心相續斷絕時,前業的果報還能在那個身體上於後來生起?
白話口語化新譯
因為身體行為不斷地影響心靈,所以心不能同時與善或不善的狀態共存。。如果這個人做了善行或惡行,他對結果的喜好或厭惡,會與其業力相結合,而不會彼此分離。。如果說業力雖然消失了,但因為心的連續性,所以能在來世得到果報;那麼在無心狀態、滅盡三昧或無想定中,心的連續性已經中斷,之前的業力果報又是如何能在之後的身體上顯現呢?
法義解析
  • 本句論述業力對心的影響機制。
    身業透過持續的「燻習」(影響)作用於心,使得心在特定狀態下,無法與對立的善或不善之業同時處於相對或共存的狀態,強調業力燻習的決定性與排他性。

    本句討論業力與心理狀態(愛、不愛)的關係。
    在《業成就論》的論述框架中,行為(善不善)產生的果報,會與個體對該果報的心理反應(愛或不愛)以及驅動果報的力(業力)相互作用,共同決定最終的經驗狀態,兩者是相應而非獨立的。

    本段討論業力感果與心相續(citta-santāna)的關係。
    論者提出質疑:若果報的承接依賴於心的連續性,那麼在進入滅盡三昧或無想定這種心活動暫時停止(心斷)的狀態時,原本的業力將失去承接的媒介,如何能繼續運作並在後時產生果報?此為探討業力運作是否絕對依賴於意識流的邏輯辯論。

名相註解
  • 相續:指心法或業力不間斷地連續發生。
  • 共相對:指同時處於相對的狀態或共存於同一心境中。
  • 力:指業力,驅動果報成熟的潛在能量。
  • 業滅:指造作業的行為已結束,或業力在特定狀態下暫時不運作。
  • 無想心:指無想定中缺乏思考與意識活動的心狀態。

身業如是相續熏心故,故不得如是彼心與 善不善而共相對。若其此人作善不善,彼人 如是愛不愛果與力相應非異相應。若復業 滅,心相續故後世得果,云何無心、滅盡三昧 及無想心相續心斷,前業果報即彼身上於 後時生?

28
白話直譯
又有人說:那是熏習於心的相續而得。那麼在滅盡三昧中,心的相續在哪裡?三摩跋提初發心的因緣。為什麼能長久滅盡?什麼是因緣?我先前已說過去所得的果報,這種心是從哪裡在中間生起的?又有人說:色根的種子,是在那個種子上生起的。心與心所的種子,依止於兩處,就是心身中與色根身中。如此次第,隨著心緣於法而生起意識。中間若無心,那它怎麼生起?又有種子能生起言語與意識的相狀,應當這樣理解,這是以因說果,就像飢渴與觸覺一樣。心與心所法怎麼會都有兩種種子?一個種子中不會有兩種芽。在這樣的因緣中看不到多生,\n那個過失也是如此。無心三昧中無想心斷滅,為什麼業果還能在之後成熟?這是一種過失。這是什麼過失?凡是無心三昧的人,皆是如此。又有人說:有心三昧。若在毘婆沙五百羅漢和合眾中,婆修蜜多大德說:若有人入滅定無心,便有這種過失,我的滅三昧是有心的。引用修多羅作證說:身行已滅,諸根不活動,識不離於身。那麼這些人信受的是哪一種識?有人認為是意識。如來說意因緣法而生起意識,三種和合稱為觸,觸與受、想、思等同時生起。怎麼會有意識不是三事和合而生?或者有和合卻不是觸嗎?或者有觸卻不是受、想嗎?如果想與受滅盡就稱為滅盡,那如來在修多羅中為何說:受都是因緣於愛?不是一切受都因緣於愛,觸也是如此。不是一切觸都因緣於受,如來在修多羅中也另外說明了這個道理。無明生起觸,觸生起受,受因緣於愛,從未說過觸能離開受與想。如果不是這樣,便會產生過失,且無法否定三事具足才能稱為和合。若沒有這三事,想與受就不會生起。如果不是如此,在三摩提中尚且沒有那個觸,哪裡會有受與想?又有人說:只有意識。什麼是識?是善、是染、還是不善不惡的無記?這個道理現在說明。如果是善,那就與無貪等善根相應,善與無貪等為什麼沒有觸?若是善,當下因緣的力量若是善,與善等心就不會分離,三種心生起善等力量,心轉變時沒有無因。如果是染,為什麼不與煩惱相應?如果是染與煩惱,為什麼沒有觸?又如如來在那部十難修多羅中說:若有受陰、想陰、行陰,這一切蘊都是觸的因緣。無想三昧尚且沒有染污,何況是滅三昧。
白話口語化新譯
另外有人認為:那是因為種子在心的相續中燻習而獲得的。。那種滅盡定是在什麼狀態下持續運作的?。三摩跋提最初發心修行成佛的因緣。。怎樣才能讓煩惱徹底且長久地熄滅?。所謂的因緣是什麼?。我之前已經說明過過去如何獲得果報,那麼在心中又是從哪裡產生這樣的狀態呢?。另外有人說:色根的種子,是由於那種種子而獲得的。。心意識分為好幾種,它們依附在兩個地方:一是心靈與身體的結合處,二是感官器官的身體之中。。就依照這樣的順序,就像心以法為緣而產生意識一樣。。如果中間沒有心的作用,那(業果或意識)又是如何產生的呢?。另外,有些種子產生了語言和意識的特徵,應該這樣理解:說話是原因,而產生的結果就像飢渴的觸感一樣。。心意識的種種法,為什麼每一種都具有兩種種子?。同一顆種子裡面,不會長出兩種不同的芽。。在這樣的因緣條件下,看不到會產生多次出生,那種錯誤的情況也是一樣的。。在無心三昧的狀態下,心不再起著想,既然心念已經斷除,之後又是如何承受業力的果報呢?。這是一個過錯。。這是裝什麼東西的箱子?。無論是哪些人,都能進入無心三昧的狀態。。又有人主張:三昧中是有心的。在毘婆沙五百羅漢的集會中,婆修蜜多大德曾說:怎麼會有人在進入滅定時沒有心?那些人對此有誤解,因為在我進入滅三昧時,心依然存在。。引用經文來證明:身體的生理機能停止,感官不再運作,意識尚未離開身體。。另外,這個人是用哪一種意識來領受信仰的呢?。有些人這麼想。。佛陀解釋:意識是由於「意」與「法」這兩個條件結合而產生的;而當感官、對象與意識三者結合時,就稱為「觸」;觸的產生會同時伴隨受、想、思等心所一起出現。。為什麼說意識不是由三種因素共同構成的?。有沒有一種情況,是物質結合在一起,但卻不構成「觸」的?。或者是否存在一種觸,而沒有隨之產生的感受與想念?。如果說只要讓心念和感受消失就能達到滅盡,那為什麼如來修多羅說:所有的感受都是因為有愛欲而產生的呢?。並非所有的感受都是因為有愛欲的因緣而產生,接觸(觸)的情況也是如此。。並不是所有的觸覺感官接觸都會因為因緣而產生感受,如來在經典中也另外說明瞭這個道理。。無明導致觸的產生,觸導致受的產生,受作為因緣產生愛;沒有任何地方說過觸能脫離受與想而獨立存在。。如果不這樣說明,那個過錯就成立了,而且無法排除三項條件同時滿足而導致被認定為和合(共謀)的情況。。如果沒有這三種條件,想受就不會產生。。如果不是這樣,在三摩地定境中根本沒有那個觸感,那麼受與想又是從哪裡產生的呢?。另外還有人主張:只有意識這一種心法。。這裡所說的「識」是指哪一種?。這屬於善法、染汙法,還是屬於穢汙的無記法?。現在就來解釋這個義理。。如果是善人,就會與無貪心等善根相結合;但像無貪心這樣的善法,怎麼可能不與外界接觸(無觸)呢?。如果行為是善的,且當時的因緣勢力也是善的,那麼這種心態就與善行不分離;當三種心共同產生與善行同等的勢力時,心念轉回便不再有外在原因。。如果這是被汙染的狀態,怎麼可能不會與煩惱結合在一起呢?。如果還被煩惱汙染,怎麼可能不與外界產生接觸(或不被觸動)?。佛陀再次對十難修多羅解釋:如果存在受、想、行這三種陰,那麼這所有的陰都是由「觸」這個因緣所產生的。。進入無想三昧時就已經沒有染汙了,更不用說層次更高的滅三昧。
法義解析
  • 此句討論業力或種子如何保存與運作。
    在《業成就論》的論述脈絡中,探討的是「燻習」如何作用於心識的連續狀態(相續),使果報在未來得以顯現,而非單純的物質存留。

    此句探討「滅盡定」(nirodha-samāpatti)在心意識停止活動時,其意識狀態或種子如何維持連續性(相續)的問題,屬於論書中對定境心理機制與心識流轉的細緻分析。

    本句記述三摩跋提菩薩在過去世中,最初生起菩提心、決定追求覺悟的契機與原因。
    在《業成就論》的語境中,強調透過積累善業與特定因緣來成就佛果的過程。

    此句在《業成就論》中探討業力與煩惱的消滅過程。
    重點在於詢問達成「久滅」(長久且徹底的熄滅)的條件與方法,旨在探討如何從根本上斷除習氣,使痛苦不再生起。

    此句為詢問「因」與「緣」的定義及其運作機制。
    在《業成就論》的論述體系中,探討業力如何透過因緣的匯聚而導致果報的成就,是分析業力運作的核心。

    此句在論述業果與心識的關係。
    作者質詢若果報源於過去的業,則目前的心理狀態或覺知應在心識的哪個部分或機制中生起,旨在探討業力如何轉化為心靈經驗的具體過程。

    本句討論感官根源(色根)的產生機制。
    在《業成就論》的論辯語境中,探討生理感官(根)的形成是否依賴於特定的業力種子,以及這些種子如何決定個體的生理特徵。

    本段討論心意識(心王或心所)的依止對象。
    在論書體系中,心意識的運作必須依託於特定的物質或精神基礎(依止),此處區分了心身(心靈與肉體之結合)與色根(感官器官)兩種不同的依止處,用以分析意識如何產生並運作。

    本句描述意識產生的因果次第。
    在論述心識運作時,強調意識並非獨立存在,而是必須依據「法」(對象/所緣)作為條件(緣)才得以生起,體現了佛教關於識之生起必須有對象的依論。

    此句在《業成就論》中討論心與業的承接關係。
    旨在質詢若在因果傳遞的過程中缺乏「心」的連續性或主體作用,則後續的生起(果報或意識流轉)將失去依據,用以論證心在業力運作中的核心地位。

    本句討論種子如何轉化為具體的經驗相。
    在《業成就論》的體系中,種子在特定條件下顯現為「言意相」(語言與意識的特徵),說明瞭業力種子如何透過「說」這一行為作為因,最終導致如「飢渴」般的生理或心理觸感作為果的運作機制。

    此句探討心法(心意識之法)在種子理論中的運作。
    在《業成就論》的體系中,分析心法如何透過兩種不同性質或功能的種子(如造作與不造作,或不同類別的種子)來驅動其生起與演化。

    此句以植物生長的自然理路為喻,說明「因」與「果」的單一對應關係。
    在業力論中,強調特定的業因(種子)必然導致特定的業果(芽),不存在一種因能產生兩種截然不同性質之果的情況,用以論證因果律的嚴謹性。

    此處在討論業與果的成就關係。
    論者透過分析因緣的單一性或特定性,指出若因緣不具備產生多次果報的條件,則不可能出現「多生」的結果。
    以此論證對方的觀點在邏輯或法義上存在同樣的錯誤(彼過亦爾)。

    本句探討意識狀態與業果承接的關係。
    在深層的三昧(如無心三昧)中,意識的能作(想)暫時停止或斷除,質詢者在此提出疑問:若心念(作為業力承接的依據)已斷,則後續的業果將如何對應並發生。

    在《業成就論》探討業力與果報的語境中,此句指涉特定的行為偏差或心念過失,用以分析該項「過」如何導致相應的業果。

    此句為敘事性的詢問,出現在論書的對話或情節描述中,旨在引出後續對特定法器或物品的說明。

    此處描述修行者在特定條件下,能隨順其根機或機緣,進入一種心意識不再對外攀緣、寂滅無作的定境(無心三昧)。

    本段討論的是關於「滅盡定」(滅定)時心識狀態的論爭。
    爭論焦點在於進入滅定後,心識是完全消失(無心)還是依然存在(有心)。
    婆修蜜多大德主張「有心三昧」,反對將滅定視為完全無心的狀態,認為若認為滅定無心則是一種見解上的過錯。

    此句描述一種特殊的定境或生理狀態(如深定或中陰狀態),強調在身心功能暫停、感官不再對外反應的情況下,意識(識)依然與肉體保持連結,尚未進入轉世或完全脫離的狀態。

    本句在探討信受法義時,意識層面的運作機制。
    在《業成就論》的論述框架中,旨在分析修行者在建立信心與領受教法時,具體是由哪一種識(如意識或特定的心識功能)在起作用,以釐清業力成就與心識轉化的關係。

    此句為論書中引出對立觀點或他人錯誤見解的轉折句,旨在隨後對該特定意識(見解)進行分析與破斥。

    本句闡述意識的生起條件及「觸」的構成。
    意識的產生需「意(心)」與「法(意識對象)」兩者因緣和合。
    而「觸」是指感官(根)、對象(境)與意識(心)三者會合的狀態。
    觸一旦成立,便會立即觸發受(感受)、想(認定)、思(作意)等心所,體現了十二因緣中意識活動的連鎖反應。

    此句為論述意識組成之質詢。
    在《業成就論》的分析框架中,探討意識的產生是否依賴於特定的三種條件(事)之聚合,旨在釐清意識的本質及其與心、識、根等組成要素的關係。

    本句在探討「觸」的定義。
    在阿毘達磨(毘曇)體系中,「觸」是指感官、客體與意識三者同時具足的會合。
    此處在質詢是否能存在僅有物質上的和合(結合),卻不滿足觸法定義之條件的情況。

    此句在探討「觸」與「受」、「想」三者之間的必然聯繫。
    在論述業成就與心法運作時,旨在分析感官接觸(觸)是否能獨立於意識的感受(受)與認知(想)而存在,用以釐清心法生起的次第與條件。

    本句探討解脫的條件與受(感受)的產生機制。
    質詢者提出一種觀點,認為只要消除「想」(意識對象的構想)與「受」(對對象的感受)即可達到滅盡(解脫);但如來修多羅則指出,受的根源在於「愛」(渴愛),強調必須從根源的愛欲入手,而非僅僅追求受的消失。

    本句在討論十二因緣的微細機制。
    作者指出「受」與「愛」之間並非絕對的單向決定論,並非所有感受都會導向愛欲(渴愛);同樣地,「觸」與「受」的關係亦然,強調因果鏈條中的條件性而非必然性,避免將因緣視為機械式的必然推演。

    本句旨在說明「觸」與「受」之間並非絕對的必然關係。
    在業成就論的論述框架中,強調並非每一次感官接觸(觸)都會必然導致心理上的感受(受),其間需具備特定的因緣條件。
    這是在釐清心法運作的精細機制,避免將觸受關係簡單化。

    本句論述十二因緣的遞進關係,強調「觸」與「受」、「想」之間的緊密關聯。
    在論述因果鏈條時,指出觸是受的條件,而受又是愛的條件,且觸的發生必然伴隨受與想,不可單獨分離。

    本句討論律法判定中關於「和合」(共謀/合謀)的成立條件。
    在律法分析中,必須透過特定的辯論或說明來排除(遮)某些條件,否則若「三事」同時具足,則在法理上會判定該過失成立,被視為共謀作孽。

    本句闡述心識運作的依止條件。
    在《業成就論》的論述框架中,強調意識的生起必須依據特定的條件(三事),若缺乏這些前提,對象的表象(想)與對此表象的感受(受)便無法成立,體現了佛法中「因緣生滅」的心理機制。

    此句在論述心意識的運作機制。
    根據阿毘達磨(毘曇)體系,受(感受)與想(對象的認定)必須依據「觸」(根、境、識三者會合)而生。
    若在三摩地(定境)中不存在對應的觸,則邏輯上不可能產生相應的受與想,以此反證特定心法運作的必要條件。

    此處在論述不同部派或學說對心法組成成分的爭論。
    此說法主張心法僅由「意識」構成,否認其他心法(如心王或其他心意識分)的獨立存在,屬於對心法數量與性質的分析討論。

    本句為詰問句,旨在釐清在特定業力或心法運作過程中,所指的「識」(Vijnana)具體是指哪一種意識功能或心識層級,以避免對名相產生混淆。

    此句在論述業或心所的性質分類。
    將法分為三類:善(導向解脫)、染(引起輪迴的煩惱)、以及無記(既非善亦非惡,但在此特指伴隨穢汙性質的無記法),用以分析特定心法之屬性。

    此句為論書中的承接語,標誌著作者將針對前文提及的特定法義或論點展開詳細的論述與分析。

    本句在討論善法(善根)與觸(phassa)的關係。
    在業成就論的分析框架中,探討善根(如無貪)在生起時,是否能脫離「觸」這一觸發條件而獨立存在。
    此處旨在分析心法運作的因果機制,論證即便是以「無貪」為代表的善法,在現象層面的生起依然需依循觸的機制。

    本段討論業力成就的心理機制。
    強調善業的成就需具備相應的「因緣勢力」,當心念、因緣與勢力三者一致且趨向善時,心與善行合一,不再受其他雜染因緣的牽引而轉向。

    此句為論議中的反問,旨在論證「染」與「煩惱」的必然關聯性。
    在業成就論的分析框架中,凡是被定義為「染」(被汙染)的法,必然與煩惱相應,否則不能稱為染。
    此處是用來排除矛盾,確立名相定義的邏輯推論。

    本句在論述煩惱與感官接觸(觸)的關係。
    在論書邏輯中,若心尚未斷除煩惱(染),則在面對六根與六塵接觸時,必然會產生反應與執著,無法達到真正的「無觸」或不被觸動的解脫狀態。

    本句探討五蘊(陰)的生起機制。
    在論述中強調受、想、行三陰並非獨立存在,而是必須依託「觸」(根、境、識三者和合)作為因緣才能產生,體現了佛教對心法運作的因果分析。

    此句透過對比說明定境的清淨度。
    無想三昧雖是深定,但仍有微細染汙或屬於有漏之定;而滅三昧(滅盡定)則是徹底熄滅一切心行與煩惱的最高定境。
    既然較低層次的無想三昧已能達到無染之狀態,則更高層次的滅三昧必然更加清淨。

名相註解
  • 滅三昧:即滅盡定,指心意識完全停止、不再生起任何心所的深定狀態。
  • 三摩跋提:本論中提及的菩薩名。
  • 初心:指初次發菩提心,即決定為眾生求正覺的最初心念。
  • 久滅:指煩惱、業力或苦受長久地熄滅且不再復發,對應於解脫與涅槃的狀態。
  • 得果:指業力成熟而獲得相應的果報。
  • 心中間:指心識的運作過程或心靈內在的狀態。
  • 色根:指視覺器官(眼根)等物質性的感官根源。
  • 種子:指潛在的業力潛能,在適當條件下會成熟並產生對應的果報。
  • 依止:佛教心理學術語,指心意識產生時所依據的物質或精神基礎。
  • 心身:指心靈(名色)與身體(色)的整體。
  • 意識:指對法進行分別、判斷與認知的功能,是心在緣法後產生的結果。
  • 言意相:指語言(言)與意識(意)所呈現的特徵或相狀。
  • 觸:指感官、心意識與對象接觸而產生的經驗,此處指飢渴的生理感受。
  • 芽:在此比喻業果,即業因成熟後所顯現的結果。
  • 多生:指多次的投生或多次的果報產生。
  • 無心三昧:指心境達到極其清淨、不執著於任何對象的定境,使能慮、能想的意識活動停止。
  • 想心:指意識中對對象進行認定、標記與想像的心理功能(想蘊)。
  • 業果:指由過去行為(業)所導致的結果(果),依因果律在未來時機成熟時顯現。
  • 過:指違背戒律或正法而產生的過失、錯誤行為。
  • 心三昧:指在三昧定中心識依然運作或存在的狀態。
  • 毘婆沙:指對經論進行詳細解釋的論述方式,此處指相關的論議集會。
  • 羅漢:已證果位、斷除煩惱的聖者。
  • 滅定:指滅盡定,一種極高深的禪定,能暫時止息心識活動與感受。
  • 婆修蜜多:人名,此處指一位具有德行的長老或論師。
  • 身行:指身體的生理機能、造作或生命活動。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官。
  • 識:指意識、心識,主導認知與分別的功能。
  • 信受:指對佛法產生信心並領受、接納教義。
  • 受:對對象產生的苦、樂、捨等感受。
  • 想:對對象的標記、認定或概念化。
  • 俱生:指心王與心所(受想思等)在同一剎那同時產生,不可分離。
  • 三事:指三種組成要素或條件。
  • 滅盡:指煩惱與苦受完全熄滅的狀態,通常指阿羅漢或涅槃的境界。
  • 愛:渴愛(Taṇhā),指對感官快感或生存的強烈執著,是輪迴苦因的核心。
  • 無明:對四聖諦或真理的無知,是十二因緣之始。
  • 遮:佛教論理術語,指排除、遮止或否定某種可能性,以釐清法義。
  • 三摩提:梵語 Samādhi,指心意識專注於單一對象而不再散亂的定境。
  • 無記:指既非善也非惡,不產生善惡業報的法。此處之「穢汙無記」指雖不具道德善惡,但仍屬於染汙範疇的無記心法。
  • 善根:指能產生善果的根本心所,如信、勤、忍、捨及無貪等。
  • 無貪:指對物質或感官對象不產生貪著的心狀態,是核心的善根之一。
  • 因緣勢力:指促成業力產生的外部條件與內在心理驅動力。
  • 心迴:指心念的轉向或變更。
  • 無因:指不再受特定外在或內在因緣的驅使而改變方向。
  • 煩惱:指心中引起不安、遮蔽真理的心理狀態,如貪、嗔、癡等。
  • 染煩惱:指被貪、嗔、癡等雜染而產生的煩惱,使心靈不純淨。
  • 十難修多羅:本論中提及的對話對象或特定弟子名。
  • 受陰:五蘊之一,指對對象產生感受(苦、樂、捨)的心理功能。
  • 想陰:五蘊之一,指對對象進行概念化、認定與標記的心理功能。
  • 行陰:五蘊之一,指各種心理造作、意志活動或潛在的習氣。
  • 無想三昧:一種極深的禪定狀態,意識活動暫時停止,不產生想相。

復有人言:彼熏於心相續而得。彼滅三昧何 處相續?三摩跋提初心因緣。云何久滅?云何 因緣?我先已說過去得果,何處如是心中間 生?復有人言:色根種子,彼種上得。心心數種 二處依止,謂心身中、色根身中。如是次第如 心緣法而生意識。中間無心,彼云何生?復有 種子得言意相,應如是知,說因為果,如飢 渴觸。心心數法云何皆有二種種子?一種子 中無二種芽。不見如是一因緣中不見多生, 彼過亦爾。無心三昧無想心斷,云何業果於 後時得?此一箱過。是何物箱?隨何等人 無心三昧。復有人言:有心三昧,若毘婆沙五 百羅漢和合眾中,婆修蜜多大德說言:若何 等人滅定無心,彼得此過,我滅三昧是有心 故。引修多羅以為證言:身行則滅,諸根不轉, 識不離身。又復彼人信受何識?有人意識。 如來說意因緣法而生意識,三種和合故名 為觸,觸共受想思等俱生。云何有意識非三 事和合?或有和合而非是觸?或復有觸而非 受想?若想受滅得言滅盡,云何如來修多羅 說:受皆緣愛。非一切受皆因緣愛,觸亦應 爾。非一切觸皆因緣受,如來亦於修多羅 中別說彼義。無明生觸,觸生於受,受因緣 愛,無處說觸離於受想。如是不說,彼過則 成,而不可遮三事具足得言和合。無彼三事, 想受不生。若不如是,三摩提中尚無彼觸,何 處受想?復有人言:唯一意識。彼何者識?為善、 為染、穢污無記?此義今說。若是善者,則無貪 等善根相應,善無貪等云何無觸?若善即時 因緣勢力若是善者,與善等心則不相離,三 種心生善等勢力心迴無因。若是染者,云何 不與煩惱相應?若染煩惱,云何無觸?又復如 來於彼十難修多羅說:若有受陰、想陰、行陰, 彼一切陰皆觸因緣。無想三昧猶尚無染,況 滅三昧。

29
白話直譯
如果那是不穢污的無記,那又是什麼?是報生、是威儀、是工巧、還是變化?現在要問:如果是報生,為什麼有頂三摩地的心一直到第八地,中間會斷絕欲界報識與心的相續?同樣還有不動心生起,為什麼能相續?如摩訶拘絺羅修多羅中問如來:進入滅三昧時有幾種觸?如來回答:慧命拘絺羅!有三種觸,所謂無動、無相、無所有。前心必須以強力進入滅三昧,前心必須在適當時機生起。這是什麼意思?為什麼都是緣起?滅盡三昧時有頂心結束,前世欲界業力熏習的心得到果報。為什麼不是前心得到果報?為什麼?如果前世的色身在那裡斷絕不相續,為什麼後心還能相續?如果是威儀等,那裡沒有觸,為什麼心能緣於威儀等?那裡的有為善九次第定和八解脫都不相應,無染心和無記心也不相續。有頂三昧依止滅定的憶念,攀緣進入想受滅,如果進入滅定時還有心識,能攀緣什麼?如果緣於滅定,為什麼不是善?如果是善,就會與不貪相應。如果相應,為什麼不能成為觸的因緣?如果是異類攀緣進入滅三昧,為什麼中間會有亂心相應,自己分別說是無記?這兩種都不相應,因此不了解阿含的真實義理。那些論師踴躍地說:在滅三昧中仍有意識如此分別。
白話口語化新譯
如果那是沒有染汙的無記法,那麼又是什麼情況呢?。這是為了報應而生、為了展現威儀、為了運用工巧、還是為了施行變化?。現在我要問他:如果是報身出生,從頂之三摩地心一直到第八地,中間如何能跳過欲界報識,直接與心相續?。同樣地,如果心在不動的情況下生起,又是如何連續運作的?。像摩訶拘舍羅修多羅那樣,請問佛陀:在起滅三昧中,有多少種觸覺感官的接觸?。佛陀回答說:慧命拘絺羅!。三種觸覺所接觸到的對象,指的是沒有動作、沒有相狀、也沒有實體存在。。之前設定目標要努力進入滅盡定,心中預計在該時限內完成。。這個意思是什麼?。為什麼說這些全部都是緣?。當滅盡三昧的色界頂端心識結束後,先前欲界業力的燻習會使其獲得相應的果報。。為什麼不是之前的心在承受果報?。為什麼會這樣呢?。如果之前的報身已經斷掉不再延續,後來的心意識怎麼會再次延續起來呢?。如果威儀等對象在那裡沒有觸覺接觸,心又是如何能感知或緣對這些威儀的呢?。它不能與九種次第定、八種解脫等善法相結合,也不能與清淨心或無記心接續發生。。有頂三昧是依據滅定而修行的,透過憶念與攀緣進入想受滅的狀態。但如果進入滅定後仍然有心識存在,那心識還在攀緣什麼呢?。如果條件已經確定滅盡了,為什麼還不能說是善的呢?。如果是善業,就會與不貪的心態結合在一起。。如果兩者相應,為什麼不能成為觸的因緣呢?。如果透過攀緣其他對象進入滅盡定三昧,在過程中如何會與雜亂的心相應,而自己的分別心卻認為這是無記狀態?。這兩種情況都對不上,就代表不瞭解阿含經的真實含義。。那位論師興奮地說:在滅盡定中,依然有意識在進行這樣的分別思考。
法義解析
  • 此句在論述心法或法相的性質,探討當某種狀態被定義為「不穢汙」且屬於「無記」時,其具體的法義屬性與運作機制為何。
    在毘曇(論書)體系中,旨在釐清善、不善與無記三性的界限。

    本句在探討業力成就後所產生的具體果相。
    在《業成就論》的語境中,討論的是業力如何決定眾生的生存狀態(報生)、外在相貌(威儀)以及在世間運用的手段與轉化能力(工巧、變化),旨在分析業與果之間的對應關係。

    本句探討報身菩薩在成道過程中的心識運作。
    重點在於質詢若為報生,其高階的定心(頂三摩地)在下降至八地之時,如何能不經過低階的欲界報識而直接相續,即討論心識在不同境界間跳躍或懸絕的機制。

    本句在探討心識運作的微細機制。
    在《業成就論》的論述框架中,討論心在特定狀態(如不動)下如何維持其相續(連續性),旨在分析心法在不同狀態下的生滅與承接關係。

    此句描述修行者向佛陀請教關於「起滅三昧」在感官接觸(觸)方面的具體運作與數量。
    起滅三昧是指在定境中能迅速地在定(滅)與起(現行)之間轉換的深層禪定,此處探討其與六根觸對象的關係。

    此句為對話的開端,如來對其對話者(拘絺羅)的稱呼。
    在《業成就論》的論述語境中,此處為解答疑問前的稱名。

    此處討論觸法(觸)及其對象(所觸)的性質。
    在業成就論的分析框架下,透過否定「動」、「相」、「所有」來解析觸覺對象的空性或非實體特質,旨在破除對感官接觸對象的執著。

    此句描述修行者在進入深定前對時間與精進力的設定(要期)。
    「滅三昧」指心意識完全停止、不再有感受與想意的深定狀態,修行者在此設定特定的時間目標以期達成入定。

    此句為論書中常見的設問方式,旨在引出後文對前述法義的詳細解釋與論證,以確保讀者能準確理解該項教理。

    此句為詰問,旨在探討特定條件或因素如何共同構成「緣」,以分析業力成就的因果機制。
    在《業成就論》的論述框架中,重點在於釐清「因」與「緣」的區別及其相互作用如何導致果報的產生。

    本句論述業力果報的承接機制。
    即便修行者進入滅盡三昧(止息一切心行),但若在進入三昧前有欲界業力燻習,在三昧狀態結束、心識恢復後,該業力仍會主導後續的投生或果報,說明業力之深遠與不可輕易消除。

    此句探討業力與果報的承接關係。
    在論述業成就時,需釐清「造業之心」與「受報之心」的連續性,質詢為何不能簡單地將果報歸於先前那個特定的心念,旨在分析心識遷轉與業力成熟的機制。

    此句為論書中常見的承接問句,旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析,符合論書推演邏輯。

    此句探討心識與物質身體(報色)在生死輪迴接續中的關係。
    在論述業力與果報的相續時,質詢若物質承載體(報色)已完全斷絕,心識(後心)失去了依託,如何能繼續維持相續狀態,旨在分析心物關係與輪迴的機制。

    本句探討心意識與感官對象(緣)之間的關係。
    在論述心如何對外境起作用時,質詢若缺乏觸覺(觸)的媒介,心如何能將威儀(外在形相、舉止)作為對象來認知。

    本句在分析特定心法(或業力)的相應與相續關係。
    說明該心法與「善」的定境(次第定、解脫)以及「無染」、「無記」的心態在性質上是不相容或無法接續的,用以界定該心法的屬性及其運作範圍。

    本句討論進入「滅盡定」的機制及其心識狀態。
    在進入滅定前,修行者需依止特定的三昧並透過憶念(對定境的記憶與維持)來導向想受的滅除。
    此處提出一個邏輯詰問:滅定之定義在於心行、想受的完全停止,若進入此定後仍有心識運作,則與「滅」的定義相悖,且心識若存在必有攀緣對象,這與滅定無對象、無想的特質相矛盾。

    此句在論述業與果的因果關係。
    在毘曇(論書)體系中,探討當導致某種結果的條件(緣)已經消失或滅盡時,該狀態是否應被定義為「善」或「非善」。
    此處旨在透過反問,推導出關於業力消減或狀態轉化的法義邏輯。

    本句探討業與心所的關係。
    在論述業的性質時,指出「善業」的成立必須與「不貪」這一心所狀態相結合(相應),說明善業的內在心理特質在於對對象不產生執著與貪欲。

    此句在論述十二因緣中「觸」的成立條件。
    在《業成就論》的論理框架下,探討感官、境界與意識三者相應(會合)時,必然構成「觸」的因緣,以此推論業力與果報之間感應的必然性。

    本句討論在進入滅三昧(心意識暫時停止的狀態)的過程中,若心仍有攀緣(對外執著),則可能與亂心相應。
    此處在探討心識在進入無記狀態前的微細分別與相應過程,旨在分析定境中意識的運作與誤判。

    本句旨在強調對法義理解的準確性。
    在論述業力或心法時,若對兩種對立或相關的觀點無法正確對應(相應),則顯示其對阿含經中關於實相與因果的根本義理缺乏正確認知。

    此句描述論師針對「滅三昧」狀態下意識是否依然運作的辯論。
    在部派佛教或論書體系中,探討定境之深淺以及意識(vijnana)在極深定中是否完全止息或仍有微細分別,是釐清定相與解脫境界的核心爭議點。

名相註解
  • 不穢汙:指沒有被煩惱、雜染或不善法所汙染的狀態。
  • 報生:指受業力牽引而投生於特定生命形態的果報之生。
  • 威儀:指身體的儀態、相貌或外在的莊嚴表現。
  • 工巧:指巧妙的手段或熟練的技巧,在佛學中常指能靈活運用方便的能耐。
  • 變化:指改變形態或顯現不同相狀的能力。
  • 頂三摩提:最高階的禪定狀態,指達到頂端之三摩地。
  • 八地:指菩薩修行之八地,此處指心識狀態下降至第八地的過程。
  • 報識:由過去業力感得之識心,在此指欲界之報應識。
  • 不動心:指心處於不隨境轉或特定定境而無動搖的狀態。
  • 摩訶拘絺羅修多羅:人名,音譯名,指經中提及的特定修行者。
  • 起滅三昧:一種深層的禪定狀態,能自在地在定境的生起與寂滅之間轉換。
  • 慧命:指佛陀之壽命,非凡夫之肉身壽命,而是以智慧為本的法身壽命。
  • 拘絺羅:此處為對話者的名號。
  • 所觸:指觸覺過程中所接觸到的對象(境)。
  • 要期:設定的期限或目標時間。
  • 有頂:指色界第四禪(有頂天),是色界最高層次的定境。
  • 業燻:指業力在心識中留下的潛在種子或習氣,如同薰香般滲透,待時機成熟時發揮作用。
  • 前心:指在時間序列上先於現前心的一念心識。
  • 報:指業力成熟後所感得的果報(果報)。
  • 報色:指由業力感得的物質身體(報身)。
  • 九次第定:指由低到高九種層次的禪定修行,旨在透過逐步精進達到心靈的寂靜。
  • 八解脫:指八種擺脫束縛的定境,如空解脫、意識解脫等,用以對治執著。
  • 不相應:指兩種心法不能同時產生或不具備共同的性質。
  • 不相續:指心法之間無法接續產生,或在時間序列上不能連續。
  • 無染心:指不被貪、嗔、癡等煩惱所汙染的清淨心。
  • 無記心:指既非善也非惡,不產生善惡業報的中性心。
  • 有頂三昧:指達到色界頂端(有頂天)層次的深定,通常與第四禪及更高階的定境相關。
  • 想受滅:指「想」(知覺、表象)與「受」(情感、感受)這兩種心所功能在定中完全消失。
  • 論師:指精通論學、擅長辯論的佛教學者或僧侶。

如其彼是不穢污無記,彼復云何?為是報 生、為是威儀、為是工巧、為是變化?今當問 彼:若是報生,云何有頂三摩提心下至八地, 中間懸絕欲界報識與心相續?如是復有不 動心起,云何相續?如摩訶拘絺羅修多羅中 問如來言:起滅三昧幾觸所觸?如來答言:慧 命拘絺羅!三觸所觸,所謂無動、無相、無所 有。前要期力入滅三昧,前心要期不過時起。 此義云何?云何皆緣?滅盡三昧有頂心終,前 欲界業熏心得報。何故非是前心得報?何以 故?若前報色於彼斷絕不相續者,云何後 心而復相續?若威儀等,彼處無觸,云何以心 緣威儀等?彼有為善九次第定及八解脫則 不相應,彼無染心及無記心則不相續。有頂 三昧依止滅定憶念攀緣入想受滅,若入滅 定有心識者,何所攀緣?若緣滅定,云何非善? 若善,則與不貪相應。若相應者,云何不得是 觸因緣?若異攀緣入滅三昧,云何中間亂心 相應,自心分別謂是無記?如是二種皆不相 應,如是不知阿含實義。彼論師者踊躍而言: 滅三昧中猶有意識如是分別。

30
白話直譯
為什麼那是有心的三昧?如修多羅法師所信受所說。修多羅法師是怎麼信受所說的?他說那報識的一切種子密切繫縛業行不會斷絕,在各處生起報識壞相相續運作,乃至於涅槃也不會斷絕。如果真是如此,就可以說有心異於六識身,因此不會轉變。初入滅定時,心的增上力量使種子全部隱藏起來,所以稱為無心。有兩種心:一是聚集諸種子的心,二是種種攀緣壞滅的心。因為離開第二種心,所以稱為無心,就像一隻腳的床因沒有其他腳而叫無腳床。那些種子閉藏時,報識的念轉變為濡中上,就像水、熱、放箭等勢力從這裡到那裡,等到種子識的時期到來又會再生,隨著因緣在後來有不同變化。各種種子,報識就是藏。各種不同的識與法共同生起善與不善的熏習,像那樣依次第由種子的力量熏習,若相續轉變。如同那種力量熏習,於未來身就會得到各種愛與不愛的果報。這就是識的因緣,所以這樣說:
白話口語化新譯
為什麼說那是『有心三昧』呢?。就像修多羅法師所信奉並說法的那樣。。修多羅老師是如何信服並說出這套理論的?。說明那個報應識與所有種子緊密結合,被業力的行法束縛而沒有間斷;在各個處所產生的報應識,其毀壞的相狀不斷延續,直到進入涅槃之前都不會停止。。如果情況確實如此,就可以說存在一個心,它是獨立於六識身之外的,所以不會隨之轉變。。在剛進入滅盡定時,由於心靈強大的定力,所有的潛在種子都被遮蔽隱藏起來,所以稱之為「無心」。。心分兩種:一種是累積各種習氣種子的心,另一種則是隨意攀緣、導致心靈損壞的惡心。。因為脫離了第二個心,所以稱為「無心」;就像只有一隻腳的牀,因為沒有其他的腳,所以被稱為「無腳牀」。。當那些種子閉塞時,報道意識在有濡的層級中轉移,其速度快如流水、烈火或射出的箭,從此處到達彼處。這些種子意識在期滿後再次投生,隨後根據不同的因緣而有所差異。。各種業力的種子,都儲存在報識之中。。不同的意識與其對象法共同產生,並燻習善或不善的種子;如同這些種子力依序燻習,若能持續轉化相續。。就像這樣被業力燻習,在未來的生命中,就會得到對應的、令人喜歡或不喜歡的果報。。因為瞭解這個因緣關係,所以才這樣說:
法義解析
  • 此句為論書中的詰問,旨在探討「有心三昧」的定義與成立條件。
    在《業成就論》的體系中,討論三昧的狀態是以區分心意識的運作與定境的性質為核心,此處在詢問該狀態如何被界定為有心之三昧。

    此句為引用權威,指出前述論點或法義與修多羅法師的教導與信仰一致,用以佐證論述的正確性。

    此句為質詢之語,旨在探討特定論師(修多羅師)在傳承或闡述法義時,其信仰的依據與說法的邏輯基礎,是用於檢驗教法可靠性的論辯過程。

    本句論述報識(果報意識)與種子業的深層聯繫。
    報識承接種子而生,受業行(Kharma-bhāvanā)的驅使,在六道各處不斷地生起、毀壞並相續,形成輪迴的鏈條,直到證悟涅槃、斷除業因後才停止此過程。

    本句在討論心的性質與識的區分。
    論者分析若心能獨立於六識(眼耳鼻舌身意)的運作體系之外,則該心具有不隨識之變遷而轉移的特性,用以探討心與識的實體差異及其運作機制。

    此處解釋「無心」之義。
    在滅盡定(Nirodha-samāpatti)的狀態下,透過心之增上力,使意識中潛在的業力種子暫時處於隱蔽狀態,不再起作用,而非種子徹底消失,故此狀態被稱為「無心」。

    此處區分心之兩種運作狀態:前者指種子心,負責儲存過去業力的潛能(種子);後者指攀緣心,指心隨外境轉而產生執著與煩惱,導致心性受損或陷入輪迴之壞心。

    此處以比喻說明「無心」的定義。
    在業成就論的分析框架中,「無心」並非指意識完全消失,而是指在特定狀態下,原本應有的第二個心(對立或相隨的心)不再存在,因此在相對定義上稱為「無心」。
    這是一種透過否定餘項來定義特性的邏輯說明法。

    本段描述業力種子在報識(報道意識)主導下的運作機制。
    說明意識在不同生命層級(有濡)間轉移的迅疾程度,以及種子意識在特定時機成熟後,如何依據因緣的不同而決定後續投生的差異性。

    本句說明業力種子與識的關係。
    在《業成就論》的體系中,報識(果報識)扮演著儲藏種子的功能,使過去的業力種子得以保存,並在適當因緣下成熟為未來的果報。

    本句論述意識(識)與其對象(法)在共生過程中,如何透過「燻習」將善或不善的經驗轉化為種子儲存於心識中。
    強調種子力的運作具有次第性,且需透過相續的轉移(轉)來影響未來的果報。

    本句說明業力(力燻)如何對意識產生深遠影響,導致個體在未來轉世中,根據過去種植的因,而承受對應的樂果(愛果)或苦果(不愛果)。
    這符合業成就論中關於業力種子與果報成熟的邏輯。

    本句為論著中的承接語,說明前文所述之法義是基於對特定因緣(條件)的認知而導出的結論。
    在《業成就論》的語境下,強調業力的成就必須依循特定的因緣條件方能產生結果。

名相註解
  • 有心三昧:指在進入三昧定境時,心意識尚未完全滅盡或仍保有特定對象、意識功能的定相,與無心三昧相對。
  • 法師:指精通佛法並能傳授教法的僧侶或導師。
  • 修多羅師:指特定的論師名號,在此語境中為被討論或質詢的對象。
  • 業行:指業力的造作與運作過程,使眾生在輪迴中遷徙。
  • 壞相:指事物毀壞、消亡的狀態,此處指報識在每一生終結時的毀壞相。
  • 六識身:指眼、耳、鼻、舌、身、意六種意識的聚合體或其運作狀態。
  • 不轉:指不隨緣而變遷、不轉移或不隨識的生滅而改變。
  • 增上力:指一種強大的、超越一般的精神力量或定力。
  • 隱閉:指種子暫時被遮蔽,使其不能夠顯現或產生作用。
  • 種子心:指儲存業力潛能的心識狀態,未來將根據此種子而感得相應之果報。
  • 壞心:指被煩惱汙染、失去清淨本質或導致身心損毀的惡劣心念。
  • 第二心:指在特定心法分析中,與主導心相對或隨之而起的第二個心意識狀態。
  • 有濡:指被煩惱、業力所浸染的生存狀態,對應於輪迴中的有漏世界。
  • 種子識:具有種子功能的意識,負責儲存並在時機成熟時啟動果報。
  • 對法:指意識所對待的對象(所緣法)。
  • 共生:指識與其對象法在同一剎那同時產生。
  • 種子力:指潛在於心識中、未來能產生對應現行果實的潛能。
  • 力燻:指業力的燻習,即行為在心識中留下潛在的種子或印記,影響未來的趨向。
  • 未來身:指未來轉世後的身體或生命狀態。

云何彼是有心三昧?如修多羅法師信說。修 多羅師云何信說?說彼報識一切種子密繫 縛業行不斷絕,彼彼處生報識壞相相續而 行,乃至涅槃而不斷絕。彼若如是,得言有心 異六識身,是故不轉。初入滅定心增上力,彼 時種子皆悉隱閉,故名無心。有二種心:一者 聚集諸種子心、二者種種攀緣壞心。離第二 心故名無心,如一脚床以無餘脚名無脚床。 彼種子閉,報識念轉有濡中上,如水如熱、放 箭等勢從此到彼,彼種子識期至復生,隨何 因緣後時別異。種種種子,報識是藏。彼彼異 識對法共生善不善熏,如彼次第種子力熏 若相續轉。如彼力熏,於未來身則得彼彼愛 不愛果。此識因緣,故如是說:

31
白話直譯
這心識的種子,無邊地相續運作,從自心中因緣,各種種子的力量生起。它們依次不會失去,時機到來就得果報,如摩登伽女塗花瓤時顯現。
白話口語化新譯
心識中的種子在無邊的時間裡不斷延續;當心中具足因緣時,各種種子的力量便會各自顯現生起。。修行步驟只要不遺漏,時間到了自然會獲得果位,就像摩登隆伽這種植物,在塗抹花瓤時才會顯現出花朵。
法義解析
  • 本句闡述心識種子的恆常相續與顯現機制。
    種子在阿賴耶識中不斷地生起與滅盡(相續),並非靜止,而是在因緣成熟時,根據各自的種子力量(種力)而生起對應的現行果報。

    本句強調修行必須遵循正確的次第(順序),不可跳階或遺漏。
    當因緣成熟(時至)時,果位自然顯現。
    以植物「摩登隆伽」的特性作比喻,說明果位的顯現需要特定的條件與時間,不可強求,但前提是之前的過程必須完整。

名相註解
  • 心識種子:指潛藏在心識(阿賴耶識)中,能生起未來現行現象的潛能。
  • 種力:種子內在所具備的、能促使特定現象生起的潛在力量。
  • 次第:指修行中由淺入深、由易到難的步驟與順序。
  • 摩登隆伽:一種植物名,此處用作比喻,說明果實或花朵顯現需經過特定過程。
此心識種子,無邊相續行,
自心中因緣,彼彼種力生。
彼次第不失,時至則得果,
如摩登隆伽,塗花瓤時現。
32
白話直譯
這個道理,如來在深密解脫大乘經中有偈頌說:
白話口語化新譯
關於這個道理,佛在之前的深密解脫大乘經裡,用偈頌這樣說:
法義解析
  • 本句為引經據典的過渡句,說明接下來將引用大乘經典中的偈頌來證明或闡述前文所述的義理,強調該義理具有「深密」與「解脫」的特質。

名相註解
  • 深密:指法義深奧且隱祕,非凡夫或未具足智慧者能輕易領悟。
  • 大乘經:指旨在令一切眾生乘大船到達彼岸、成就佛果的經典。

如是之義,如來於彼深密解脫大乘經中有 偈說言:

33
白話直譯
「阿陀那種子,深細稠密如雨般運作,不為愚夫說,是因畏懼分別我。」
白話口語化新譯
關於阿陀那種子的運作,其過程極其深微且繁密,不能對愚笨的人說明,因為擔心他們會因此而產生對「我」的執著。
法義解析
  • 本句討論的是生命中承載業力與意識流轉的「阿陀那」種子(種子意識)。
    由於其運作機制極其精微且複雜,若對缺乏基礎修行或智慧的「愚夫」說明,對方容易將這種持續不斷的生命流轉誤認為是一個恆常不變的「自我」或「靈魂」,從而強化我執,背離無我法義。

名相註解
  • 阿陀那種子:指阿陀那識(ālaya-vijñāna)中所含的種子,是業力與習氣的儲存處,主導生命的延續與轉生。
  • 愚夫:指未悟真理、被煩惱與無明遮蔽而無法正確理解深奧法義的人。
  • 分別我:指對「我」的執著或對恆常自我的錯誤認知,即我執。
「阿陀那種子,深細稠雨行,
不為愚夫說,畏分別我故。」
34
白話直譯
這首偈頌說明什麼義理?那裡還有內在密切繫縛取身,所以稱為阿陀那識;是一切法種子的依處,因此稱為阿梨耶識;因為前生業報所以叫報識。如果沒有那個識,身體怎會有覺受?身體還沒壞滅時,遍及全身不會離開,也沒有其他異識。如果沒有對治,什麼能對治煩惱根本?煩惱根本怎麼對治?因為沒有兩種法。
白話口語化新譯
這首偈頌是在說明什麼意思?。它還具有一種在中間祕密繫縛身心的功能,所以被稱為「阿陀那識」。。它是所有法種子的依附之處,所以被稱為阿梨耶識。。因為是前世業力的果報,所以稱為報識。。如果沒有那個意識,身體要怎麼感覺得到?。身體尚未完全到達,但已遍佈全身且不分離,不再有其他的意識區分。。如果不再有對立的東西,那要用什麼來對治煩惱的根源呢?。煩惱的根源應該用什麼方法來對治?。因為沒有兩種不同的法。
法義解析
  • 此句為論書中的設問,旨在引導讀者進入對前文偈頌之法義解析,是論典中常見的教學導引方式。

    此處解釋阿陀那識(ālaya-vijñāna 的一種功能或別稱)的特質。
    在《業成就論》的語境中,強調該識具有將生命與肉身緊密繫縛、維持生命運作的「抓取」或「繫縛」作用,使其在業力驅使下能持續承接身軀。

    本句解釋阿梨耶識(阿賴耶識)的定義。
    在《業成就論》等論書體系中,強調該識作為「種子」的儲存與依託之處,所有業力與法種子皆在此保存,以支持後續的果報顯現。

    本句解釋「報識」的定義。
    在業力與輪迴的機制中,眾生因前世所造之業,在投生時所感應而生的意識,稱為報識,強調其承接前因、感應果報的性質。

    此句旨在論證「識」與「身」之關係。
    在論述業力與身心運作時,強調意識(識)是感知與覺知的主體,若缺乏識的功能,物質身體無法產生覺知反應。

    此處描述一種意識或能量(識)與身體的高度融合狀態。
    在業成就論的脈絡中,探討的是識與色身之關係,強調在特定狀態下,識不再作為獨立於身體之外的個體存在,而是與身完全契合,無分彼此。

    此句在論述對治法(Pratipaksha)的邏輯。
    在佛教心理學與論典中,消除煩惱通常需要以相反的對治法(如以慈心對治瞋心)。
    此處採取反問法,旨在探討若缺乏對立的對治力量,則無法根除煩惱的深層根源。

    本句探討如何針對煩惱的深層根源(煩惱根)採取相應的對治法。
    在論書體系中,對治是指以相反的對法(如以智慧對治無明)來消除煩惱,旨在從根源上斷除痛苦的產生。

    此句在論述業力或法相之統一性,強調在特定法義分析中,不存在對立或區分的兩種法,旨在破除二元對立的執著,確立法性的單一或一致性。

名相註解
  • 阿陀那識:梵語 udāna-vijñāna,意為「抓取識」或「支持識」,指維持生命運作、將精神與物質身體繫縛在一起的意識功能。
  • 法種子:指潛在於識中、未來將生起對應現象的潛能或業因。
  • 依處:指事物依附、停留或存在的基礎。
  • 阿梨耶識:即阿賴耶識(Alaya-vijñāna),意譯為「儲藏識」,是瑜伽行派的核心概念,負責儲存一切種子。
  • 業報:指由過去行為(業)所導致的結果(報)。
  • 異識:指與主體或身體分離、不一致的意識狀態或另一個獨立的意識。
  • 對治:指用相反的法來消除或抑制特定的煩惱或病苦。
  • 煩惱根本:指產生煩惱的最深層原因,通常指無明或深層的習氣。
  • 煩惱根:指產生煩惱的根本原因或潛在種子,是導致心靈不安與輪迴的深層因素。
  • 無二法:指不分彼此、不分對立的單一法性,或指在究極義理上不存在兩種截然不同的法。

此偈明何義?彼復有中密縛取身,是故名為 阿陀那識;是一切法種子依處,是故名為阿 梨耶識;前生業報故名報識。若無彼識,身以 何覺?身未盡來,遍身不離,更無異識。若更 無對,何物對治煩惱根本?煩惱根合云何對 治?無二法故。

35
白話直譯
染污行、善行、無漏心行,這樣相續而生於無色界。那是什麼行?依靠什麼而感得果報?如果如此,沒有果報也應該能夠行持,但那是不相應的。
白話口語化新譯
由染汙的行為、善的行為以及無漏的心行,這樣連續不斷地運作,會導致出生在無色界。。那種行為是什麼?。是根據什麼來決定果報的?。如果真是這樣,即使沒有果報也應該能執行,但這與事實不符。
法義解析
  • 本句論述心行(caitasika)的相續如何決定 rebirth 的去向。
    在《業成就論》的論述框架中,強調心法之相續(santati)是業力成就與果報產生的關鍵。
    即使是善行或無漏心行,若在特定條件下相續,仍可能導向無色界(色界之上的精神定境)。

    此句為詢問句,旨在釐清前文提及的特定「行」(saṃskāra/karmā)之具體內容或性質,在《業成就論》的語境中,重點在於分析導致業果的具體行為組成與運作機制。

    本句探討業力感果的依據。
    在《業成就論》的論述框架中,旨在分析眾生在承受業報時,其果報的產生是依據何種條件、種子或業力之性質而決定。

    此句為論理推演中的「歸謬法」。
    作者在討論業與報的關係,指出若假設某種條件成立,將導致「即使沒有果報也能產生行為」的矛盾結論,因此證明該假設與法義不相應(不成立)。

名相註解
  • 染行:被煩惱汙染的心理活動(心行)。
  • 善行:具足善根、不至染汙的心理活動。
  • 無漏心行:不被煩惱(漏)所染的心理活動,通常指解脫道上的心法。
  • 無色界:四禪定之後、不依賴物質色身而存在的精神境界。

染行、善行、無漏心行,如是相續無色界生。彼 何者行?依何物報?若爾無報亦應得行,彼不 相應。

36
白話直譯
如同修習有頂漏盡的阿那含人,在無所有處現前無漏時,還有什麼我所擁有的頂不會退失?眾多要素和合稱為命根,並沒有其他異物。那些法只是報陰相似的勢力在運作,並無其他異物。這種相似的勢力就像稻稈的相似勢力一樣,應當如此理解還有異識,如同所說有識。
白話口語化新譯
像那樣修習有頂定且斷除煩惱的阿那含果位者,能讓無所有處的無漏境界顯現,那麼為什麼我在有頂定中不會退轉呢?。各種組成部分結合在一起就稱為命根,除此之外沒有其他獨立的東西。。那個法僅僅是靠著與報應之陰相類似的勢力在運作,而不是由某種額外的物質所產生的。。這種相似的力量就像稻稈的外相一樣。關於相似勢力,應該知道還存在另一種不同的意識,就像前面提到有意識的情況那樣。
法義解析
  • 本句討論禪定境界與漏盡(斷除煩惱)的關係。
    阿那含者透過修習有頂定並達到無漏狀態,能使無所有處等定境在無漏的層面上顯現。
    此處在探討若已達此境界,在有頂定中應如何保持不退轉的狀態。

    本句闡述生命維持的基礎(命根)並非單一的實體,而是由多種生理與物質條件(眾分)共同聚合而成的結果。
    強調生命現象的複合性,旨在破除對「單一不變之生命實體」的執著。

    本句旨在說明業果的運作機制。
    強調業力的轉行(運作)是基於「報陰」(報應之陰)的相似勢力,而非依賴於某種獨立於業力之外的實體或異物,旨在破除將業力實體化或認為有外在主宰者的誤解。

    本段討論心法之「勢力」與「識」的關係。
    以稻稈之相比喻相似勢力,旨在說明某種功能或影響力(勢力)雖能顯現,但其背後必須依託於相應的識(認知功能)才能運作。
    強調勢力與識的相依性,避免將勢力誤認為獨立於識之外的實體。

名相註解
  • 漏盡:指斷除一切煩惱(漏),達到不再流轉生死的狀態。
  • 阿那含人:指達到阿那含果位的聖者,不再返回欲界。
  • 無所有處:色界第四禪之上的無色定第一層,指心境空靈、無所有之狀態。
  • 無漏:指不被煩惱汙染的清淨狀態。
  • 不退:指在修行或定境中不再後退,保持穩定前進。
  • 眾分:指構成生命所需的各種物質與條件,如四大、五蘊等組成要素。
  • 命根:指維持生命存續的基礎條件或生理根源。
  • 報陰:指報應之陰,在論書語境中指與業果相應的物質或能量狀態。
  • 轉行:指法義上的運作、運行或轉化過程。
  • 相似勢力:指與特定心法功能相應而產生的影響力或作用力。

如彼修集有頂漏盡阿那含人,無所有處無 漏現前,有何我所有頂不退?眾分和合名 為命根,更無異物。彼法唯有報陰相似勢 力轉行,非有異物。相似勢力猶如稻稈相 似勢力,應如是知更有異識,如說有識。

37
白話直譯
那異識所緣是什麼?所緣不一定。為何說識所緣不一定,又說有異識如滅盡定?如同大德銅色弟子所說有分識,也有人稱之為根本識。屬於哪一蘊所攝?依此義理,識屬於取蘊所攝。這些修多羅的文字章句是怎麼說的?哪一種識屬於取蘊?就是六識身。如行緣識,指的是哪一種識?也是六識身。記得這法的說法,如同行蘊。什麼是行蘊?就是六思身。不攝其他法,還能記憶什麼?深密解脫修多羅等如來都說:對愚癡凡夫我不為他們說,因為害怕他們分別我。
白話口語化新譯
那個對象是指什麼?。這不是一種必然會導致結果的決定性條件。。為什麼說意識所對的對象是不確定的?另外,為什麼又提到像滅盡定那樣的異識?。就像那位銅色大德的弟子所說的,存在著分識;但也有人認為這應該是根本識。。所謂「取陰」的攝受是指什麼?。上述的道理,是由意識去領納並涵蓋五蘊的運作。。這部經書的文字和章句是如何說明的?。是哪一種意識在執取五蘊?。也就是指六種意識的身體。。就像「行」是以「識」為條件而生起,這裡所說的「識」是指哪一種識?。是因為六種意識所構成的身心狀態。。回想起這段法義的教導,就像是之前的行陰(心行)在起作用。。所謂的「行陰」是指什麼?。是因為六種思維身體(意業)的關係。。如果不將其他法攝受進來,還能記得什麼呢?。這是深奧隱密且能導向解脫的修行。多羅等如來都說:我不對愚笨的凡夫開說,因為擔心他們會產生對「我」的執著與分別。
法義解析
  • 此句在論述心法或意識運作時,詢問該心意識所對應、依止或觀察的對象(所緣)究竟是什麼。
    在毘曇(論書)體系中,心與所緣不可分離,此處旨在釐清認知對象的具體內容。

    在《業成就論》的論述體系中,此句旨在區分「決定緣」與「不決定緣」。
    決定緣是指一旦具足必然產生結果的條件;而不決定緣則是指雖然具備某種條件,但若缺乏其他輔助條件(如時機、環境或其他因緣),結果仍不會必然發生。
    此處強調業果的成就並非單一條件即可決定,而需多種因緣匯聚。

    此句在探討識(vijnana)的對象(緣)是否具有確定性,以及在進入滅盡定(nirodha-samāpatti)等特殊狀態時,識的運作方式是否與一般狀態有所不同(異識),旨在釐清識的性質與定境之關係。

    此句討論識的分類與性質。
    在論述識的運作時,爭論焦點在於該識是屬於從根本識中分化出來的「分識」(衍生識),還是屬於最基礎、不隨境而變的「根本識」。
    這涉及對心識結構的分析,旨在釐清意識在業力運作中的層級與功能。

    此句在探討業成就的組成與運作,詢問「取陰」(即對五蘊的執取)是如何在業力運作中起到攝受、涵蓋或主導作用的。
    在《業成就論》的論述框架下,重點在於分析執著心如何將五蘊納入業力的牽引之中。

    本句討論意識(識)如何對五蘊(陰)進行攝受與領納。
    在《業成就論》的論述框架中,強調識作為主導,將色受想行等陰之現象納入其認知範圍,說明心識與五蘊之間相互攝受的關係。

    此句為詢問該論書或經典在文字表述與章句結構上的闡述方式,旨在探究教理如何透過特定的語言形式予以呈現。

    本句探討意識與五蘊(陰)之間的關係,旨在分析意識如何對色、受、想、行、識這五種組成要素產生執著與取捨,這是分析業力成就與輪迴機制的關鍵環節。

    此處討論的是意識與身心的關係。
    在《業成就論》的論述框架中,探討識如何與物質身體結合或其運作狀態,此句明確界定所指對象為由六識(眼耳鼻舌身意)構成的識身。

    本句探討十二因緣中「行」與「識」的相依關係。
    在《業成就論》的論述框架下,旨在釐清在因果鏈條中,作為緣起條件的「識」具體是指哪一種心識(如意識或再生識),以精確界定業力運作的機制。

    本句在論述業力成就與果報之因緣。
    指涉意識(眼、耳、鼻、舌、身、意)與物質身體的結合,構成能承擔業報的個體基礎。

    本句在論述記憶與心行之關係。
    指對先前所聞法義的憶起,其性質與運作方式如同「行陰」(sankhāra),即一種由習氣或造作驅動的心理過程,強調記憶的生起亦是業力或心行之顯現。

    此句為對五蘊中「行蘊」的詢問。
    在《業成就論》的論述體系中,探討行陰旨在分析心靈中造作、意志與業力運作的組成部分,以釐清業力如何成就及其運作機制。

    本句討論業力成就的條件。
    在《業成就論》的體系中,「思」指能驅動身口業的意識活動(cetanā)。
    「六思身」是指對六種對象(眼、耳、鼻、舌、身、意)產生的思維造作,這些意識活動是構成業力、導致果報的核心原因。

    本句討論心識的記憶與攝受功能。
    在業成就論的論理框架中,若心不能將外部或異質的法(異法)攝受(納入)於意識之中,則無法形成記憶(憶念),進而無法產生後續的業力或認知連結。

    本句強調解脫法門的深密性。
    如來之所以不對凡夫宣說,是因為凡夫根機淺薄,若在未明空性前接觸深奧法義,容易將其誤解為一種實有的「我」或「自我」,反而強化我執,陷入分別妄想,無法達到真正的解脫。

名相註解
  • 所緣:指心意識所對取的對象,即心所認知、觀察的客體。
  • 決定緣:指必然能導致特定結果產生的條件或因緣。
  • 識緣:識所對取的對象(alambana)。
  • 不決定:指不確定、非絕對或缺乏統一標準。
  • 分識:指從根本識中分化或衍生出來的意識層級。
  • 根本識:指最基礎、最核心的識,是所有意識活動的根源。
  • 取陰:指對五蘊(色、受、想、行、識)的執取,是導致輪迴的核心因素。
  • 陰:即五蘊(色、受、想、行、識),指構成生命現象的五種聚集體。
  • 取:指執取、採取,指心對對象的強烈依附與把握。
  • 六識:指眼、耳、鼻、舌、身、意六種意識,是感知世界並產生執著與業力的主體。
  • 身:在此指色身或名色,即意識所依止的物質形態。
  • 思身:指意識的造作或意業,是業力產生的主導因素。
  • 異法:與主體或既有認知不同的法,指外部對象或其他性質的法。
  • 憶:憶念,指對過去攝受之法的記憶與回想。
  • 解脫修:指能使眾生脫離生死輪迴、斷除煩惱的修行法門。
  • 多羅等如來:指以多羅(Tara)為代表的諸位覺悟者、如來。

彼何所緣?不決定緣。云何識緣言不決定,復 說異識如滅三昧?如彼大德銅色弟子說有 分識,復有人言是根本識。何取陰攝?如是 之義,識取陰攝。此修多羅文字章句云何而 說?何識取陰?謂六識身。如行緣識,是何者識? 六識身故。憶此法說,如彼行陰。何者行陰? 六思身故。不攝異法,復何所憶?深密解脫修 多羅等如來皆說:愚凡夫我不為說,畏分別 我。

38
白話直譯
又是什麼因緣如此分別?因為有為行處處流轉,怕人不了解。如果這樣說,是依靠攀緣各種了知,增長殊勝的心。若煩惱與對治相應,則說染淨等種子識。如果只以果來說這種識,不說因識,就是顛倒之說。因此,這裡有身識。又有身識如次第所說,這義理相應,並非所有修多羅所說的義理都相應,所以這不是一切修多羅所說。不要因為一切修多羅中都沒說,就認為沒有阿梨耶識。
白話口語化新譯
除此之外,還有什麼原因導致這樣的區分?。他因為有為的業力而處處流轉,擔心他人不知道。。如果這樣說,藉由對各種認知經驗的思考與觀察,能讓優越的心理狀態更加強大。。如果那些煩惱與對治它們的方法相結合,無論是染汙或清淨的狀態,都稱為種子識。。如果只用結果來比喻這種識,而沒有說明作為原因的識,那這樣的說法就是錯誤且顛倒的。。因為有這樣的意識,所以才產生了對身體的感知(身識)。。另外還有關於身識的次第說明,這在義理上是相符的,但並沒有看到所有的修多羅(經文)都這樣說明,所以這不是修多羅所說的內容。。不要因為所有的修多羅經典裡都沒有提到,就認定沒有阿賴耶識。
法義解析
  • 此句在《業成就論》的論辯語境中,旨在探詢導致特定法相或業果產生差異(分別)的深層因緣,強調對因果機制精確分析的必要性。

    本句描述眾生受「有為行」(造作業)的驅使,在六道中不斷輪迴流轉。
    後半句「恐人不知」在論書語境中,通常指對自身處境、業果或心靈狀態的隱憂,或指在流轉過程中對自我存在之不確定性的恐懼。

    本句描述透過正確的法義導引(如是說),修行者依止於對現象與真理的種種認知(了知),進而將心靈提升至更高層次的勝心狀態,是心意識轉化與增長的過程。

    本句討論種子識的性質。
    種子識不僅包含導致輪迴的染汙種子(煩惱),也包含能對治煩惱的清淨種子。
    無論是染或淨,只要是潛在於識中的習氣與潛能,皆屬於種子識的範疇。

    本句強調在論述「識」的運作時,必須兼論「因」與「果」。
    若僅以結果(果位/果相)來類比而忽略其產生原因(因識),將導致對法義的認知偏差,陷入顛倒見。

    本句探討意識與身識之間的因果關係。
    在《業成就論》的論述框架中,強調意識(意)作為主導,其運作與定向導致了對身體感官經驗的認知(身識)之成立。

    本段在討論特定法義(身識之次第)是否在修多羅(Sūtra,經)中有對應的記載。
    作者透過比對發現,雖然該義理在邏輯或理論上相應,但在經文記載中缺乏普遍的一致性,因此判定該觀點不屬於修多羅的教說。

    本句旨在論證阿賴耶識的存在。
    作者指出,即便在某些類別的經典(如修多羅/經集)中未見記載,並不代表該法義不存在,強調法義的真實性不依賴於所有文獻的全面提及,而應依據正法理路判斷。

名相註解
  • 有為行:指由因緣造作而生的心身活動,即造業,是導致輪迴流轉的根本原因。
  • 流轉:指眾生在生死六道中不斷輪迴、遷徙不定的狀態。
  • 了知:對法義或現象的明確認知與理解。
  • 勝心:優越的心態,指超越凡夫雜染、趨向覺悟的清淨心或強大的定慧心。
  • 染淨:染指被煩惱汙染的狀態;淨指清淨、無染的狀態。
  • 因識:指作為原因、產生後續結果的意識狀態或種子。
  • 果比:以結果(果位)作為比喻或對照。
  • 顛倒:指對事物性質、因果關係的錯誤認知或相反的理解。
  • 身識:對身體狀態、觸感或物質軀體的認知與覺知。
  • 義相應:指意義上的契合、一致或相符。

復何因緣如是分別?彼有為行處處流轉,恐 人不知。若說如是,依止攀緣種種了知,增上 勝心。若彼煩惱對治相應,染淨等說彼種子 識。若以果比說如是識、不說因識,彼顛倒說。 如是意故,此有身識。復有身識如次第說,此 義相應,非見一切修多羅說義相應故,如是 非諸修多羅說。莫以一切修多羅中皆不說 故,便謂無有阿梨耶識。

39
白話直譯
這兩種心識同時流轉於一處,皆存在,所謂報識以及異識。如果是這樣,會有什麼過失?若有兩種識身相續,那就應該有兩個眾生,就像身中有兩個識一樣。
白話口語化新譯
這兩種心識同時在同一個地方運作,也就是所謂的報識和異識。。如果真是這樣,會有什麼問題或錯誤嗎?。如果存在兩種識身在相續運作,那麼就應該有兩個眾生,就像身體裡有不同的識一樣。
法義解析
  • 本句討論心識的運作機制,指出報識(與業報相關的識)與異識(不同於一般識的特殊識)能同時存在於同一處並共同運作,說明識在業果成就過程中的複雜結構。

    此句為論書中典型的詰問形式,旨在透過質詢來引導出對特定觀點或論述之缺陷的分析,以進一步確立正確的法義。

    本句在討論識與眾生的關係。
    論者透過邏輯推演,指出若認定一個身體中存在兩種獨立相續的識,則在法義上必須承認存在兩個不同的眾生,用以反駁將識與眾生混淆或在單一身體中設定多重獨立主體的觀點。

名相註解
  • 識身:指意識的運作體或由識所主導的生命形態。
  • 眾生:指具有意識且在輪迴中受苦的生命個體。

如是二種心識並流一處皆有,所謂報識及 以異識。若如是者,有何等過?若有二種識身 相續,如是則應有二眾生,如身中識。

40
白話直譯
不能這樣說,因為那種子與果不會同時相應轉動。由於報識的流轉,能夠熏習異識,但身識之間並非如此。如果是這樣,那就沒有過失。又有認為種子由種子所生而產生各種壞見,如奢盧迦、優鉢羅等根由根所生,無論見或不見,實際上並非如此。如果這樣說,那就沒有過失,確實有阿梨耶識存在。六識為何不依止於我,獲得哪一種識?如果像阿梨耶識那樣因緣相續而轉動,那有什麼不同?如果那是一體,究竟不動,怎麼能讓識等產生熏習?就像紫礦汁熏染摩登隆伽樹的花一樣。如果沒有熏習,就沒有轉變的殊勝法,怎能先知如習欲等,長久之後還能記憶、讓欲等增長?在我之中若無心,那心將於何處、何時生起?若無我,心憑什麼力量依止於彼我而分別?若有我,那心又如何次第生起?如果是共同因緣產生異生之力,怎麼能知道?如果是那種力量生起、住、念、轉變,那是什麼法?如果如此,不同性質的事物卻共依止,就違背阿含中所說一切法皆無我的義理。這就是不合道理地自作分別、妄計有我,因此思惟熏習阿梨耶識相續不斷,後世能得果報的義理就成立了,並非如所說的身口之業。
白話口語化新譯
不能像那樣與種子果報共同運作。因為報識在流轉過程中能燻習其他意識,而身識之間則不適用這種運作方式。。如果情況確實如此,那就沒有問題了。。另外還有由種子及其產生的各種錯誤見解,像是奢盧迦、優缽羅等不同根基所產生的,例如認為有見到或沒見到,以此類推。。如果按照這樣解釋,就沒有邏輯上的錯誤,可以證明阿梨耶識確實存在。。第六,為什麼識不依賴於『我』而存在?而所謂的『識』又是什麼?。如果像阿賴耶識那樣,僅僅是依循相續的因緣而運轉,那麼這與其有什麼不同呢?。如果那個東西是單一且完全不動的,那麼意識等心法怎麼可能被燻習而產生影響呢?。就像用紫色的礦物汁液去染紅摩登隆伽樹的花一樣。。如果沒有種子燻習的過程,就沒有能轉化心念的強大力量。這樣的話,怎麼可能像習慣於慾望一樣,在長時間之後還能記得慾望是如何成長的呢?。既然我之中沒有心,那麼後來的心又是從哪裡產生的呢?。如果沒有一個「我」存在,心憑什麼力量能把「彼」與「我」區分開來?。如果真的存在一個恆常的「我」,那麼心又是如何依照順序產生的呢?。如果共同因緣與那個異生的力量是一樣的,那要怎麼分辨或知道呢?。如果這種由力量產生的法,在意識的轉動中持續存在,那這屬於什麼法?。如果真是這樣,兩種完全不同的東西竟然共同依附在同一個對象上,那就與阿含經中提到「所有現象都沒有自我」的教義相抵觸了。。就像這樣,因為心中產生了不符合真理的錯誤想法,執著於有一個「我」存在,這種妄想燻習在阿賴耶識中,使業力不斷延續,導致後世承受果報。這與前面提到的身體或言語的行為業不同。
法義解析
  • 本段討論種子果與識的相應關係。
    強調報識(果報識)在流轉過程中具有燻習其他識的功能,而身識(與身體相應的識)在運作機制上與此不同,不能簡單類比。

    此句為論書中的邏輯推論,用於確認前述條件成立後,結論在法義或邏輯上不存在矛盾或過失。

    本段討論由於個體的根基(種子)差異,導致產生的錯誤見解(壞見)各不相同。
    在論述業力與心識時,強調不同根器的眾生會根據其潛在種子,生起對世界、感知或自我的不同誤解。

    此句為論證過程的結論。
    在對立觀點的辯論中,透過排除矛盾(無過),確立阿梨耶識(第八識)作為種子儲存與生命延續之主體的真實性。

    本句屬於論議體裁,旨在透過質詢來破除「我執」。
    其核心在於探討「識」與「我」的關係,旨在證明識僅是依因緣生起的五蘊之一,而非一個恆常不變的「我」或依附於「我」的實體,從而導向無我論的論證。

    本句在探討心識運作的機制。
    阿賴耶識(種子識)具有恆常相續的特性,將業種子儲存並在因緣成熟時顯現。
    此處在質詢若某種心法運作模式僅是簡單的相續因緣轉移,而缺乏其他特質,則與一般的阿賴耶識運作邏輯無異,旨在區分不同層次的識體或運作方式。

    此句為論辯式詰問,旨在探討種子或心識的性質。
    若假設某種心法(如阿賴耶識中的種子)是絕對單一且恆常不動的,則無法解釋「燻習」(種子間的相互影響與轉化)之機制,從而推論心識必須具備變易與多樣性的特質,方能成就業力之種植與發現。

    此句為譬喻,說明外在因素(如礦汁)對客體(如花朵)產生影響而改變其色相。
    在《業成就論》的語境中,通常用以比喻業力或習氣如何薰染心識,使心靈呈現特定的狀態或色相。

    本段旨在論證「燻習」(Vāsanā)的存在。
    作者透過類比心理經驗:一個人之所以能記得過去慾望的成長過程,是因為過去的經驗已在心識中留下「燻習」的種子。
    若否定燻習,則無法解釋記憶的延續與心念的轉化(轉勝法),從而證明業力與習氣的累積機制。

    此句探討心識的生起機制。
    在論述心之無常與生滅時,質詢若前念已滅(無心),後念(後時心)依據何種條件或在何處產生,旨在分析心識相續的因果關係。

    此句為論著中的辯論邏輯,旨在探討「我」與「心」的關係。
    文中質詢若否定「我」的存在,則心將失去依憑的對象,無法產生主客體(彼與我)的對立分別。
    這是在分析意識運作的依止條件,用以推導或反駁關於「我」的實體論點。

    此句採詰問法,旨在透過分析心的生滅次第來破除「我執」。
    若認定有一個不變的實體(我)主宰心,則無法解釋心在時間與因果上的連續生起過程,從而證明「我」僅是假名,實則由五蘊等因緣和合而成。

    本句探討業力成就中的因果辨析。
    在《業成就論》的論理框架下,討論當「共因緣」(共同的條件)與「異生力」(導致不同生命形態或結果的特定力量)在表現上相似或重疊時,如何透過觀察果報或特質來區分兩者的差異,以釐清業力運作的具體機制。

    本句探討心法在特定力量(力生)驅動下,於意識轉向或念頭運作(念轉)時的性質與分類。
    在《業成就論》的論述框架中,旨在分析心識運作的機制及其對業力成就的影響。

    此處為論述中的詰難(破折),旨在討論法與法之間的依止關係。
    若兩種性質不相稱的法共依止於同一對象,在論理上會導致對「我」或「實體」的錯誤認定,進而違背阿含經中核心的「無我」教義,即所有法皆是因緣和合,並無恆常不變的自我實體。

    本句強調「計我」之妄想(意業)如何透過「燻習」作用於阿賴耶識,使其在生命相續中不間斷地傳遞,最終導致果報的成就。
    此處區分了單純的身口行為與深層的心理執著(分別思量)在業力儲存與成熟上的差異。

名相註解
  • 種子果:指由過去業力種子成熟而產生的果報。
  • 共相應:指兩種或多種心法在同一時間、同一對象上共同運作。
  • 無過:指在論理推導或修行實踐中,沒有錯誤、缺陷或不相應之處。
  • 壞見:錯誤的見解,指違背正法、導致解脫受阻的偏見。
  • 奢盧迦、優缽羅:此處指代不同類型的根基或特定的人格/心智特質類型。
  • 根:指眾生生來具有的資質、根基或感官能力。
  • 畢竟不動:指絕對恆常、不產生任何變化或遷轉的狀態。
  • 識等:指意識以及與之相關的心法組成。
  • 成燻:指「燻習」的完成。在瑜伽行派中,指一種心法(種子)在另一心法中留下印象或種植種子的過程。
  • 轉勝法:指能轉化心念、超越凡夫習氣的強大法門或心靈機制。
  • 習欲:指對慾望的習慣性追求或長期累積的慾念。
  • 後時心:指在時間序列上隨後產生的心念,強調心識的剎那生滅與相續。
  • 我:指對自我實體、恆常不變之主體的錯誤認知(我執)。
  • 共因緣:指多種結果共同具備的條件或環境因素。
  • 異生力:指導致生物在不同生命形態(異生)中投生或產生差異的特定業力作用。
  • 力生:指由某種特定的心理力量或因緣而產生的心法狀態。
  • 住念轉:指心法在意識的轉移、運作或念頭的流轉過程中持續存在。
  • 無我義:指一切法(現象)皆無永恆不變的主體或自我實體。
  • 分別思量計我:指心意識在不符合真理的情況下,錯誤地將五蘊等假合之物認定為恆常不變的「我」之執著。
  • 思燻:指「思」(Kāraka/Cetanā,意志或造作)將業力的種子種植於心識之過程。
  • 相續不斷:指心識在生死輪迴中接續不絕的狀態。
  • 身口之業:指透過身體動作或言語所造的業力,與本句強調的「意業(計我)」相對比。

不得如是彼種子果共相應轉,報識流故能 熏異識,身識中間不如是法。若如是者,此則 無過。復有種子種子所生異異壞見,如奢盧 迦優鉢羅等根根所生,若見不見,如是不爾。 若如是說,彼則無過,如是實有阿梨耶識。六 識何故不依止我得何者識?若如阿梨耶識 相續因緣而轉,彼有何異?彼若是一,畢竟不 動,云何識等而得成熏?如紫鑛汁熏彼摩登 隆伽樹華。若無熏者,無轉勝法,云何先知如 習欲等,久時憶知欲等生長?我中無心,而於 何處後時心生?若無我者,心有何力而於彼 我依止分別?若有我者,彼心云何次第而生? 若共因緣彼異生力,云何可知?若是彼力生 住念轉,為是何法?若如是者,不相似物而共 依止,則違阿含說一切法皆無我義。如是非 理自意分別思量計我,是故思熏阿梨耶識 相續不斷,後身得果義則成就,非如說相身 口之業。

41
白話直譯
同樣,身口業也不違背修多羅中所說的三業。這個義理是什麼?這個義理並不違背如來所說,因此沒有過失。既然能這樣說,為什麼沒有過失?這個義理現在要說明。以什麼義理而說有三種業?什麼是身?什麼是業?以什麼義理稱為身?以什麼義理稱為業?什麼是身業?口業也是如此說。
白話口語化新譯
此外,身體與言語所造的業也是這樣,並不違背修多羅關於三業的論述。。這個意思是什麼?。這個義理與如來所說的一致,所以沒有錯誤。。如果能這樣說,為什麼會沒有錯誤呢?。現在就來解釋這個義理。。為什麼要將業分為三種來解釋?。所謂的「身」是指什麼?。所謂的「業」是指什麼?。所謂的「身」是指什麼意思?。什麼意思叫做「業」?。什麼是身體行為所造的業?。關於口業的情況也是這樣說的。
法義解析
  • 本句旨在說明身、口、意三業的運作邏輯與前文一致,且其理論基礎與修多羅(Sutra/Sutradhara)所傳述的三業教法相符,強調教理的一致性與正統性。

    此句為論書中常見的設問形式,旨在引出對前文所述法義的詳細解釋與分析,符合論典之論證結構。

    此句為論著中的論證結語,旨在確認前述的分析或見解與佛陀的教法相符,從而證明其論點在法義上是正確且無誤的。

    此句為論書中的詰問,旨在探討在特定的法義論述中,若能符合正確的邏輯與教理標準,其論述將不再有破綻或過失。
    在《業成就論》的語境下,強調的是對業力與成就之因果關係的精確界定。

    此句為論書中的承接語,標誌著作者將針對前文提及的論點或疑問,正式展開詳細的論述與分析。

    此句為論書中的設問,旨在探討將「業」區分為三種(通常指身業、口業、意業)的理論依據與目的,以便進一步分析業的運作機制及其對果報的影響。

    此句為論書中典型的詰問形式,旨在定義「身」的內涵。
    在《業成就論》的語境下,探討「身」通常是為了分析身業(身行)如何造作以及其對業果的影響,區分物質身體與造業的主體功能。

    此句為論書中典型的設問形式,旨在定義「業」的內涵。
    在《業成就論》的語境下,業是指由心、口、身三種造作而產生的行為,且具有導致果報的潛能。

    此句為論書中典型的定義詢問,旨在釐清「身」在業成就論體系下的具體內涵,區分其是指物質肉身、心身總和,或是特定之業力組成。

    此句為論書中典型的定義詢問,旨在對「業」的內涵進行精確的法義界定,是探討行為與果報關係的邏輯起點。

    此句為論書中典型的問答式結構,旨在定義「身業」的範疇。
    在《業成就論》的論述體系中,身業是指透過身體動作所造作的善或惡業,是構成三業(身、口、意)之一的基礎組成部分。

    此句為承接前文對身業(或其他業種)的分析,指出口業的運作機制、成就條件或果報規律與前述內容相同,體現了業力運作的普遍性。

名相註解
  • 身口業:指身體行為、言語表達以及心念所造的業力。
  • 三業:指身業、口業、意業。
  • 三種業:指身業(身體行為)、口業(言語行為)與意業(心念行為),是佛教分析造業與感果的基本分類。

又復如是身口業,無違修多羅有三業說。此 義云何?此義不違如來所說,如是無過。如 是能說,云何無過?此義今說。以何義故說三 種業?何者為身?何者為業?何義名身?何義 名業?何者身業?如是口業亦如是說。

42
白話直譯
為什麼說身等業,而不說眼業?為什麼要這樣說這個義理?十善業道由三業統攝,為了避免人們像毘離支子那樣只學三種戒,特別說明三種是身所作,非口非意,僅作一種分別。又為其他人說明身業的特徵,身還統攝根大,由大所成聚集,所以稱為身業,是思集的義理,稱為身大,由大所成的微塵聚集。
白話口語化新譯
根據什麼道理說身體等行為屬於「業」,而沒有說眼睛的動作屬於「業」?。為什麼要這樣解釋這個道理呢?。十善業道是用身、口、意三業來概括說明。為了避免人們像毘離支子那樣誤以為要學習三種不同的戒律,所以將其分為三類:身體行為、非口非意的行為,以及僅屬於意識的分別行為。。再次為其他人說明身業的特徵:所謂的身,包含了根大以及由根大所構成的聚集物,所以稱為身業。這其實是指思業的聚集,也就是由身大和由大所構成的微塵聚集而成的。
法義解析
  • 本句在探討「業」的定義與構成條件。
    在論述業力時,通常將身、口、意視為造業的門徑(身等業),而感官(如眼、耳、鼻、舌)僅是接收訊息的覺知器官,其本身不具備主動造作、導向果報的「思」或「意圖」,故不將其獨立列為造業的類別。

    此句為論書中常見的詰問形式,旨在引出後續對特定法義之論據、根據或深層目的的詳細闡釋,以確保對法義的理解精確且符合論理。

    本段討論十善業的分類邏輯。
    作者指出十善業雖有十項,但實則被攝納在身、口、意三業之中。
    文中提及「毘離支子」的例子,旨在警示修行者不要對「三種」的分類產生僵化的執著或誤解,因此詳細釐清身業、口業與意業在十善中的具體分佈與性質差異。

    本段在論述業力的物質構成。
    在《業成就論》的體系中,身業並非僅指肉體動作,而是指由「根大」(地大)及其衍生的物質微塵所構成的物質聚集。
    文中強調身業之實質為「思集」,意指物質的聚集是由於心靈的思慮(思業)所驅使與成就的,揭示了名色(物質與精神)之間相互依存的關係。

名相註解
  • 身等業:指身體、言語、心念等能產生業力的行為造作。
  • 眼業:指眼睛視覺感官的活動。在此語境中,討論其是否能獨立構成一種造業的行為。
  • 十善業道:佛教中十種良善的行為準則,分為身業三項(不殺、不偷、不邪淫)、口業四項(不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語)、意業三項(不貪、不嗔、不邪見)。
  • 毘離支子:指特定的修行者或人物,此處作為反面教材,說明對戒律分類理解偏差可能導致的誤區。
  • 身所作:指由身體動作完成的業力行為。
  • 分別一:指僅由心意識(意業)所產生的分別與妄想。
  • 根大:指四大元素中的地大(Earth element),是構成物質基礎的最根本元素。
  • 大所成:指由根大(地大)演化、構成而成的物質形態。
  • 思集:指由「思」(cetanā,意志/造作)所驅使而聚集而成的業力結果。

以何義故說身等業、不說眼業?以何義故說 如是義?十善業道三業攝示,多說恐人如毘 離支子學三種戒,為說三種是身所作、非口 非意,唯分別一。復為餘人說身業相,身復攝 根大、大所成集,故名身業者,是思集義,名身 大、大所成微塵聚集。

43
白話直譯
又有人說:不淨稱為身,因為由不淨物混合聚合而成。那些天人的身體,不能稱為身。
白話口語化新譯
另外有人說:身體之所以被稱為不淨,是因為它是由各種不乾淨的物質組合而成的。。那些天人的身體,不能被稱為一般的身體。
法義解析
  • 此句討論身體的本質。
    從物質組成角度分析,身體是由各種不淨的成分(如血液、膿、痰等)聚合而成,旨在透過觀察身體的「不淨」特質來對治對色身的執著與貪愛,是修行中「不淨觀」的基礎論理。

    本句討論天人身與凡夫身在物質性質上的差異。
    在《業成就論》的論述脈絡中,天人的身軀是由極其微細的業力組成,其性質與人間粗重的物質身截然不同,因此在定義上不能將其等同於一般的「身」。

名相註解
  • 不淨:指身體組成之物質在感官上令人厭惡,或指物質層面的汙穢。
  • 天人身:指三界中欲界、色界天人的身體,其組成物質比人類身軀更為精微。

復有人言:不淨名身,以不淨物和合集故。彼 天人身,不得言身。

44
白話直譯
意所造作的行為稱為意業,身體的動作聚集成業稱為身業。思有三種,分別是思量、決定、進趣。若以身體動作,作為身相續中的生起因,由風界所推動,這就稱為身業。除去中間的句子,如娑羅油或如風塵,說三業道中的殺、盜、邪行。他怎麼思惟身數的攝持?身業的動作是殺、盜、邪行,身體的動作推動身相續而造作,可以說是造作,如同賊人燒村莊的柴草和熟飯。
白話口語化新譯
由心念造作的行為稱為意業,由身體動作累積的行為稱為身業。。「思」分為三種:一種是思考衡量,一種是下定決心,一種是向目標趨近。。如果透過身體動作,在身體連續移動的空間中產生了業因,由風大(風界)推動而引起,這就稱為身業。。除了中間的句子,像是提到娑羅油河或風塵等例子,是在說明身口意三業中,殺生、偷盜以及邪行的行為路徑。。他該如何思考關於身體數量(或身心數量)的攝受問題?。那些殺生、偷盜、邪行的身體行為,是透過身體的動作與連續的運作而完成的;這種行為的達成,就像小偷燒掉村裡的柴草來煮飯一樣。
法義解析
  • 本句定義了業力的兩種基本形式:意業是指意識層面的造作(如起心動念、貪嗔癡);身業則是指身體實際的動作與行為。
    強調業的構成在於「造作」與「集聚」,說明行為如何轉化為業力。

    本句定義「思」(cetanā/manana)在業成就論中的三種心理運作階段:首先是對對象進行衡量與思考(思量),接著在心中做出明確的選擇或判定(決定),最後則是心念向該對象或行為方向趨向(進趣),這三者共同構成了業力產生的心理過程。

    本句解釋身業的產生機制。
    在論述業力時,強調動作必須在時間與空間的相續中形成因果鏈接,且生理上的動作依據唯識或阿毘達磨體系,是由「風界」(主導運動的物質元素)驅動而成的。

    本段在討論業力成就的構成,透過具體事例(如娑羅油河、風塵)來分析三業(身、口、意)如何導向殺、盜、邪行等不善業的形成過程。

    本句在《業成就論》的論議脈絡中,探討修行者或對象在思惟業力與身心關係時,如何將其身體的數量或狀態納入攝受(涵蓋、控制或整合)的範圍內,旨在分析心意識對物質身之支配與攝受機制。

    本句在論述業力的成就過程。
    強調身業(殺、盜、邪行)的完成必須依賴身體的實際動作(動轉)與時間上的連續性(相續)。
    最後以「賊燒村薪草熟飯」為喻,說明為了達成特定目的(熟飯)而採取毀滅性手段(燒村)的業力運作特質,揭示業報之因果關係之強烈與不可迴避。

名相註解
  • 思量:對對象進行衡量、考量或猶豫不決的思考過程。
  • 決定:在思量後,心中對特定對象或行為達成明確的認定與選擇。
  • 進趣:心念在決定後,實際向該目標或行為方向趨向的心理動能。
  • 三業道:指身、口、意三種造業的途徑。
  • 殺盜邪行:指不善業中的殺生、偷盜以及違背正道的邪僻行為。
  • 身數:指身體的數量或身心組成之數目。
  • 邪行:不符合正道、違背戒律的行為。

意所作行是名意業,身動集業是名身業。思 有三種,所謂思量、決定、進趣。若以身動,彼身 相續方中生因,風界所吹是名身業。除中間 句,如娑羅油、或如風塵,說三業道殺盜邪行。 彼云何思彼身數攝?彼身業動殺盜邪行,彼 身動轉身相續作,彼得言作,如賊燒村薪草 熟飯。

45
白話直譯
思惟又怎麼能稱為業道?因為造作惡道業,所以稱為業道,或因身體動作推動,也稱為業道。三種思業可以說是業,若思維住持,就會有殺生、竊盜、邪行。又依世俗諦來說,身業有善與不善。又說這個門類因為有思,所以世間往返相應其義。若思維這樣的善與不善業,經中怎麼說:身有三種造作,思、業、集作。不善會生起痛苦,因而感得苦報,所以這個門類得以住持。這種攀緣,佛就是這個意思。
白話口語化新譯
再思考一下,為什麼可以稱作「業道」呢?。因為做了會導致墮入惡道的業,所以稱為業道;或者因為身體的動作與轉變,所以稱為業道。。三種意業可以被稱為業。當這些意念持續停留並主導時,就會導致殺生、偷盜或不正當的行為。。此外,根據世俗的認定,身體行為被分為善與不善兩種。。再次說明,那個門戶是因為那種思惟而存在,這就是世間生死輪迴中相互感應的道理。。如果思考關於這種善業或不善業的問題,經典中提到:為什麼說身體有三種行為,也就是思維的造作、行為的造作以及集聚的造作。。因為不善的行為會產生痛苦並導致苦果,所以這個法門(或道理)被確立並維持。。對於那些產生攀緣心的人,佛陀的意思就是這樣。
法義解析
  • 此句為論書中典型的詰問方式,旨在透過反思與質詢,進一步釐清「業」與「道」之定義及其關聯性,探討行為(業)如何構成一種路徑或規律(道)。

    本句在論述「業道」的定義。
    一種解釋是從結果論,指導致眾生墮入三惡道(地獄、餓鬼、畜生)的惡業;另一種解釋是從現象論,指身體的動作(身業)在運作與轉化,構成業力的過程。

    本句討論業的構成,強調「思」(cetana/volition)是業的核心。
    當心靈的造作(思業)在心中住持(持續運作並驅使)時,會具備足夠的動力轉化為具體的身體行為,進而導致殺生、偷盜等具體惡業的成就。

    本句說明在論述業力時,區分了兩種真理視角。
    在第一義諦(絕對真理)中,所有法皆空,無善惡之分;但在世俗諦(世間慣例)中,為了指引修行與說明因果,必須認定身業(身體行為)具有善與不善的性質,以建立倫理規範與果報邏輯。

    本句討論業力運作的機制。
    在《業成就論》的語境中,強調「思」(cetanā,思惟/意志)是驅動業力、導致眾生在世間往返輪迴的核心動力。
    所謂「相應」,是指業力與果報之間的感應與連結,說明意識的定向作用如何決定生命在六道中的流轉方向。

    本句探討業力的構成與分類。
    在《業成就論》的論述框架下,分析善惡業如何透過身心的造作(作)而形成。
    此處區分了思(意願/計畫)、業(實際執行)與集(累積/聚合)三種不同的造作方式,用以說明業力成就的機制。

    本句論述業報的因果邏輯:不善業(惡業)必然導致痛苦的果報。
    基於此因果必然性,該論述的法門(彼門)才得以成立並被持守,用以證明業力運作的真實性。

    本句在論述心意識對對象的攀緣(vikalpa/prapañca)時,確認佛陀對此類心法運作機制的定義與判定。

名相註解
  • 道:在此指行為的路徑、規律或導致特定結果的過程。
  • 業道:指由業力牽引而導致的輪迴路徑,或指業力運作的過程。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的輪迴境界。
  • 身動轉:指身體的動作與行為,在毘曇體系中屬於身業的運作。
  • 思業:指心靈的造作或意志活動,是驅使身口行為的根本動力。
  • 住持:指心念在心中持續停留、不散失,使其具有影響力。
  • 殺生竊盜邪行:指具體的身體惡業,在此處作為思業轉化為身業的結果。
  • 世諦:即世俗諦,指基於世間常情、語言慣例而成立的真理,與第一義諦相對。
  • 彼門:指前文所述的業力運作路徑或門徑。
  • 往返:指眾生在生死輪迴中不斷遷徙、流轉。
  • 身三種作:指身體在造作業力時的三種不同形式或階段。
  • 思作:指由意識主導、意圖驅使的造作。
  • 業作:指具體的行為執行造作。
  • 集作:指業力的累積或多種因素聚合而成的造作。
  • 苦報:指由惡業所感得的痛苦果報。

思復云何得言業道?行惡道業故言業道,或 身動轉故名業道。三種思業得說為業,彼思 住持則得殺生竊盜邪行。復依世諦而說身 業有善不善。復說彼門以彼思故,世間往返 相應之義。若思如是善不善業,修多羅中云 何說言:身三種作,思、業、集作。不善生苦,得 苦報故,彼門住持。彼攀緣者,佛如是意。

46
白話直譯
因為思惟不同,所以說思是意業,只有意相應,身口不會轉動。為什麼如來說思是思業?如前所說,思有三種。那兩種是思,第三是進趣。
白話口語化新譯
因為這種思慮是特殊的,所以將其稱為意業;它僅在意識層面運作,而不會觸發身體或言語的動作。。為什麼如來佛陀說「思」就是業呢?。就像前面提到的,思(意識的造作)分為三種。。這兩種思惟,屬於第三種進趣。
法義解析
  • 本句討論意業中「思」的特殊性質。
    在業成就論的分析框架中,區分意業與身口業的關鍵在於是否導致外在行為的轉化。
    此處強調某些意業(思)僅在意識相應的層面發生,尚未達到驅動身口產生實際行為的程度。

    本句探討業的本質。
    在《業成就論》及瑜伽行派語境中,「思」(Cetanā)指心的造作意圖,是驅動身口行為的根本動力。
    業的核心不在於外在的物理動作,而在於內在的意志造作,因此將「思」定義為業的本質。

    本句為總結性陳述,旨在回溯前文對「思」(cetanā)之分類的論述。
    在業成就論的體系中,「思」是構成業的核心心所,其分類決定了業的性質與果報的導向。

    此句在論述心意識的運作過程。
    在業成就論的體系中,將心念的生起與轉向分為不同的階段(進趣),此處明確指出前述的兩種思惟(思)屬於第三階段的心理趨向。

名相註解
  • 意相應:指心理活動在意識層面的相互作用或同步發生。
  • 身口不轉:指沒有轉化為身體的動作或言語的表達。

彼思異故,說思意業,唯意相應身口不轉。何 故如來說思思業?如前所說,思有三種。彼二 種思,第三進趣。

47
白話直譯
思是業,語言是聲響。聲響若能被理解,這種業趨向思維,稱為名字相說,所以叫言語,因為憶念義理而說,所以叫言語。業如前所說。言語引發業,所以稱為口業,除去中間語。識意稱為意,意處處生起。境界也是心,其餘如前所說。
白話口語化新譯
思考屬於業力,而言語則僅是聲音的迴響。。如果聲音能被理解,這種過程就稱為「業趣思」。因為表達出文字的形態而稱為言語,因為表達出記憶中的意義而稱為言語。。關於業的說明,就如同前面所說的。。因為透過語言而造業,所以稱為口業,但中間語不在此列。。這被稱為「識意」。所謂的「意」,是在意處(心之感官)中產生的。。所感知的對象同樣也是心的顯現,其餘的解釋與前面說的一樣。
法義解析
  • 本句區分了「意業」與「語言」的性質。
    在業成就論的框架下,真正的造業核心在於「思」(cetana/sankalpa),即心靈的造作與意向;而語言(聲相)僅是思業顯現出的外部結果或物質響應,並非業力的主體。

    本段討論語言與認知(思)的關係。
    在《業成就論》的體系中,聲音(響)若能被意識捕捉並解析,便進入了「思」的運作過程。
    言語的構成分為兩個層面:一是形式上的「字相」(音節、文字),二是內在的「憶念義」(記憶中的含義),兩者共同構成了言語的表達與理解機制。

    此句為論書中的承接語,指示讀者關於「業」的定義、分類或運作機制,應參照前文已詳細論述的部分,以避免重複贅述。

    本句定義口業的成立條件,即必須透過言語的表達來產生業力。
    同時明確指出「中間語」因其特殊性質(介於語言與非語言之間,或不具備完整造業之條件),不被歸類為一般的口業。

    本句在論述意識的定義及其產生條件。
    在論書體系中,強調「意」作為意識功能的運作,必須依託於「意處」(manas-āyatana)這一感官基礎才能生起,說明心識運作的依止關係。

    本句在論述心與境界的關係。
    在《業成就論》的體系中,強調意識對對象的能動與建構,指出外在的境界實際上與心不可離,皆屬心識的運作範疇。

名相註解
  • 響:指聲音的振動或迴響,強調語言的物質屬性而非其決定性的業力屬性。
  • 業趣思:指意識在處理語言或訊息時,由業力驅使而產生的思維、推論或認知過程。
  • 字相:語言的外部形式,如文字的形狀或聲音的節奏。
  • 憶念義:儲存在記憶中、與特定語言符號相對應的深層含義。
  • 中間語:指介於語言與非語言之間,或不構成完整語言表達的聲音,在業力判定上不視為一般的口業。
  • 識意:指意識,即對對象進行分別與認知的功能。
  • 意處:指心之感官,是意識接收對象並產生認知的依止處。
  • 境界:指心識所對接、感知的外部對象或內在心像。

彼思是業,語言是響。響若可解,彼業趣思名 字相說故名言語,憶念義說故名言語。業如 前說。言語起業故名口業,除中間語。識意名 意,意處處生。境界亦心,餘如前說。

48
白話直譯
若身業中必須有思,則是異心或無心。那時沒有思,怎會有恐懼或不恐懼?思的熏習不壞,便有怖與不怖,思的分別最為殊勝。若有怖與不怖,都是意識生起分別。
白話口語化新譯
如果在身體行為的業力中,包含了意圖、不同的心念,或是沒有心念的情況。。在沒有思考(意識運作)的時候,怎麼會產生恐懼或不恐懼的感覺呢?。透過深思與燻習使定力不被破壞,獲得不再恐懼的狀態,這真是最不可思議且最殊勝的。。無論是感到恐懼或不恐懼,心中都產生了分別心。
法義解析
  • 本句討論身業(身體行為)在造業時,心法狀態的參與程度。
    在論業成就的框架下,探討行為是伴隨強烈的意圖(思)、雜亂的心念(異心),還是無意識的狀態(無心),以判定業力的強弱與性質。

    本句旨在探討意識(思量)與情緒(怖畏)的因果關係。
    在缺乏主體意識的思量或對象的認知時,怖畏等心理狀態無法成立,用以論證心法運作的次第。

    本句描述透過持續的思惟與燻習(習氣的轉化),使心靈達到一種穩固不壞的狀態,進而消除對生死或外境的恐懼。
    這種從恐懼到無畏的轉變,在佛法修習中被視為極其殊勝且難以用常情思議的成就。

    本句描述心意識在面對恐懼與不恐懼兩種對立狀態時,依然處於「分別」的運作之中。
    在《業成就論》的語境下,強調意識對現象的對立判斷即是分別心的顯現,而這種分別心是業力運作與執著的基礎。

名相註解
  • 無思:指沒有思量、不作思考或意識不對對象進行分析的狀態。
  • 怖不怖:指恐懼與不恐懼兩種對立的心理狀態。
  • 不壞:指心定或功德穩固,不再被煩惱或外境所摧毀。
  • 思議:指用意識去思考、推論或想像。
  • 最勝:指最殊勝、最高級的境界或成就。

若身業中要有思者、異心無心。爾時無思,云 何而得有怖不怖?思熏不壞得怖不怖,思議 最勝。若怖不怖,意起分別。

49
白話直譯
被意識熏習,怎能破壞?如同自己證知遮止與不遮止。思又沒有因,那又有什麼能壞?若捨棄恐懼、捨棄不恐懼,思就是其因,意識生起分別。還有捨的因,如眼、語等業。
白話口語化新譯
那些在心中留下的習氣,要如何才能消除?。就像透過自覺來知道是否被遮蔽或不被遮蔽。。思考一下:
如果再次沒有原因,那麼它又是如何毀壞的呢?。如果捨棄了恐懼,或者捨棄了不恐懼的狀態,將此視為原因,心念就會產生分別。。另外還有由於「捨」這個心理因素,而透過眼睛(視覺)或言語等方式所造的業。
法義解析
  • 本句探討業力在心識中留下的種子(燻習)如何被消除或對治。
    在《業成就論》的論述框架下,重點在於分析業力種子的生起與滅盡之機制。

    本句討論認知與覺知的機制。
    在《業成就論》的論理框架中,強調透過「自證」(自覺/自知)來判定心法或業力之作用是否受到遮蔽(阻礙)或未受遮蔽,是用以區分法相或心境狀態的判準。

    此處為論理推導過程,旨在探討「因果」與「毀壞(壞)」之間的必然聯繫。
    在《業成就論》的邏輯框架中,討論事物之消滅或毀壞必須有相應的因緣,若假設沒有因,則無法解釋毀壞的發生,以此反證因果律的成立。

    本句探討心識在面對「怖畏」與「不怖畏」兩種對立狀態時的心理機制。
    在《業成就論》的論述框架中,強調意識如何透過對特定狀態的執著或捨棄,進而觸發「分別心」,而這種分別心正是業力運作與心靈波動的關鍵起點。

    本句討論業力產生的因緣。
    在《業成就論》的體系中,探討心所(如捨心)如何作為因,透過不同的業門(眼、耳、鼻、舌、身、意)而成就具體的業力。
    此處強調「捨」這一心態在造業過程中的作用。

名相註解
  • 自證:指心靈對自身狀態的直接覺知,無需依賴外部對象的認知。
  • 壞:指事物的毀壞、消滅或分解,對應於佛教中關於成、住、壞、空的演化過程或法之生滅。
  • 怖畏:心中產生的恐懼、不安感。
  • 捨因:指以「捨」心所(中立、不取不捨的心態)作為造業的心理動機或原因。
  • 眼語等業:指透過視覺(眼根)或言語(口根)等感官通道所造作的行為業。

彼意所熏,云何破壞?如自證知遮與不遮。思 復無因,彼何者壞?若捨怖畏、捨不怖畏,思是 其因,意起分別。復有捨因,眼語等業。

50
白話直譯
已說覺業不是造作業。什麼是覺業?就是作意的行為。什麼是造作?如眼等諸處依次第力量轉動。
白話口語化新譯
已經說明瞭,覺悟的業並非由刻意造作而產生的業。。所謂的「覺業」是指什麼?。也就是指有意識地去執行動作。。所謂的「造作」是指什麼?。眼睛等感官在什麼地方,依照順序產生作用力?
法義解析
  • 本句旨在區分「覺業」與一般的「造作業」。
    在《業成就論》的體系中,強調覺悟的境界或覺悟之業(覺業)並非透過世俗的、有意的造作(造作)而得,而是指一種超越一般因果造作的覺悟狀態或其相應之業。

    此句為論書中的設問,旨在定義「覺業」之內涵。
    在《業成就論》的體系中,探討業力如何與意識、覺知相互作用,以釐清行為(業)與心識覺知之間的關係。

    在《業成就論》的論述體系中,此句定義業的構成要素。
    作意(Manasikāra)是指心將注意力定向於特定對象的心理過程,而「作意行」則是指在有意識的意向驅使下所產生的身口意行為,這是構成業力、導致果報的核心條件。

    此句為論書中的詰問,旨在定義「造作」(cetana/saṅkhāra)的具體內涵。
    在《業成就論》的體系中,造作是指驅使心意識產生行為的意志活動,是形成業力的核心因素。

    本句探討感官(眼等六根)在認知過程中的運作機制,詢問其作用力(力轉)在何種空間或次第中發生,旨在分析識與根的交互作用及其生起之順序。

名相註解
  • 覺業:指與覺悟相關的業,或覺悟之果位所對應的業力狀態。
  • 造作業:指由身口意刻意造作、產生業力的行為。
  • 作意行:指心意識到對象並導向特定目標而產生的行為,是業力產生的關鍵心理機制。
  • 造作:指心靈的造作或意志活動,是產生業(Karma)的心理驅動力。
  • 眼等:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 力轉:指心法或感官功能的運作、轉化與作用。

已說覺業非造作業。何者覺業?謂作意行。何 者造作?眼等何處次第力轉。

51
白話直譯
如來說三業,依法義而成就;我以解業成就福德,願一切眾生成佛。
白話口語化新譯
佛陀說到三種業,是根據其法義的內涵而成就的。。我將業力轉化為福德,希望所有眾生都能成就佛果。
法義解析
  • 本句指出業力的形成與果報的成就並非隨機,而是遵循特定的法義(因果規律與理則)。
    在《業成就論》的語境下,強調業的運作具有嚴謹的理路,而非僅是表象的行為。

    本句體現了將習氣業力透過修行轉化為正報福德的過程,並將個人成就昇華為利他願力,符合大乘菩薩將自利與利他相結合的修行宗旨。

名相註解
  • 法義:指佛教中關於事物本質、運作規律的真理或義理。
  • 成就:指業力成熟並產生相應之果報的過程。
  • 福:指透過佈施、持戒等善行所積累的善果與正報。
  • 成佛:指覺悟真理,脫離生死輪迴,證得圓滿覺悟的境界。
如來說三業,依法義成就;
我解業成福,願眾生成佛。

業成就論