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本句說明作者造論的目的。
在因明學（佛教邏輯學）中，「立」是指建立正確的論點（正宗），「破」是指摧毀對方的錯誤論點（破邪）。
作者旨在提供一套簡練的準則，使學習者能精確區分並持守這兩種邏輯操作中的真實義理。

本句討論因明論理中「宗」（論題/命題）的設定。
在建立論題時，文字的表述可以較為詳盡，且在不違背理法的前提下，論者可根據自身的意願（意樂）來選擇措辭或範圍。
。
本句討論因明邏輯中關於「說名」（名詞定義）的成立條件。
當一個論點是基於特定名相的定義而成立時，不能僅僅透過提出一個與之相對或相違的定義就將其否定，必須在相同的名相定義框架下進行論證。

本句在解釋因明學（佛教邏輯學）中關於「立論」的定義。
在因明論辯中，要建立一個正確的論點（立），必須包含宗（論題）、因（理由）與喻（例證）三要素。
當論者能詳細地將這三者闡述清楚，使對方理解並認同該義理時，這種論證能力即被稱為「能立」。
。
本句討論因明邏輯中「能立」（主體/論題）的設定。
在建立論題時，若使用單一概括性詞彙，是為了確立其總體的性質（能立性）。
若在名相的界定上出現缺失或不完整，則會導致論題無法成立，形成邏輯上的「過」 (dosha)。
。
此處為因明學（邏輯學）的術語解析。
在建立論題（宗）時，使用「是中」來界定討論的範圍，既能開啟論題的端緒，也能簡明地限定持論的對象，確保論證的對象明確且不產生歧義。
。
在因明學（佛教邏輯學）中，「唯」字被用作簡別（限定），旨在排除不相關的對象，將討論範圍精確地限定在特定的對象上，以確保論證的嚴密性。
。
此處討論因明論理中的論證方式。
指在建立論點或進行辯論時，不被既有的論著宗義（論宗）所限制，而是採取一種靈活、隨機或依據自身邏輯推演的立論方式。
。
本句探討因明學中的定義與確立方法。
在邏輯分析中，定義一個名相（所立）時，常透過其對立面（能立）來界定。
此處說明「樂」的性質，是透過排除或對比「不樂」來使其定義得以成立，屬於一種以對比界定名相的論證方式。
。
本句討論因明論理中的「宗」（命題/論題）。
在論證過程中，若對方的論據（似因、似喻）實際上是在試圖成立某個論點，則在邏輯分析上應將其視為「宗」來對待，以便進行正確的破立分析。
。
本句屬於因明論辯中的破論過程。
作者旨在指出「離餘」立宗（即透過排除其他可能性來確立定義）的邏輯缺陷，說明其所採用的排除方式（相違義）在邏輯上無法有效遣除（排除）對立項，從而證明該立論基礎不成立。
。
本句討論因明邏輯中的「自相矛盾」或「違義」問題。
若某個論點在邏輯上自我否定（如主張所有言論皆妄，則該主張本身亦為妄），則屬於違義之言，在正理推論中應被排除或遣除。
。
此處討論因明論辯中的邏輯謬誤。
指在論證過程中，後續的論述與先前設定的宗（論題/主張）發生衝突，導致論證失效。
以獯狐子主張聲音恆常為例，這在佛教因明中屬於錯誤的宗義，因為聲音是依緣而生的無常法。
。
本句討論因明學中關於「遣除」（排除）的邏輯推理。
當兩個名詞或概念之間完全不共相，導致無法建立比量（邏輯推論）時，可用於證明某種主張在義理上是相違（矛盾）的，從而將其排除。
文中以「懷兔」為例，旨在說明若前提（月中有兔）不成立，則結論（懷抱月兔）必然被遣除。
。
本段討論因明學中「義遣」（義理上的排遣/排除）的判定標準。
當一個命題的設定（所立）與事實（現量）或正確的推論（比量）發生衝突時，該命題在邏輯上是不成立的。
文中舉例「聲非所聞」違背了聲音的定義（被聽），「瓶是常」違背了物質現象的無常性，皆屬義理錯誤。
。
本句討論因明學中關於「宗違」的判定。
在三支作法（宗、因、喻）中，若結論與理由相矛盾，通常被視為邏輯錯誤。
但作者在此指出，這種相違並不必然代表結論（宗）本身設定錯誤，而可能是理由（因）的選擇或推導有誤，需區分「宗之過」與「因之過」。
。
本句討論因明邏輯中的比喻推理（喻法）。
作者指出，若將「聲」設定為常恆，卻以「一切皆無常」作為理由，這在邏輯上是矛盾的。
這種做法屬於「惡立異法」，即錯誤地設定了比喻的對象，導致推理失效，無法正確證明其欲否定的對象。
。
本句屬於因明論理分析。
在討論因果關係或定義名相時，若某個特徵（如「聲」）被定義為普遍存在於所有對象之中（一切中），則它失去了作為區分特定對象之「因」的特質，因此判定該因不成立。
。
本句論述因明學中「因過失」的一種情形。
當論證中的「因」（理由）在範圍上不足以涵蓋「所立」（結論）的全部對象，導致論理推導不完整，則該因不成立，構成邏輯上的缺陷。
。
本段討論因明論理中「譬喻」的邏輯缺陷。
在因明三支作法中，若譬喻與宗、因不相稱（由異），則無法有效證明。
此處指出法喻的邏輯順序問題：先試圖證明結論（宗）不存在，隨後才論述理由（因）不存在，導致論證結構失效。
。
本句屬於因明論理分析，討論名詞的定義與否定邏輯。
在因明邏輯中，若要證明「一切」的屬性，需透過否定其對立面（非一切）來確立其全稱涵蓋義，以確保推論在邏輯上沒有漏洞。
。
本句屬於因明論理分析，旨在指出對方論證中「喻」的邏輯缺陷。
在因明學中，若喻例（舉例）不能正確對應論題，或在設定前提時出現邏輯矛盾（如將普遍性原則反向套用），則該論證不成立。
此處指出對方將「一切無常」作為論據時，在邏輯推導上存在謬誤。

本句為論著中的過渡句，標誌著關於「宗」（論題/主張）與「似宗」（看似正確但實則錯誤的對立主張）的定義與辨析部分已經論述完畢。
在因明學中，明確區分宗與似宗是建立正確論證的前提。
。
本句出自因明學論述，旨在區分邏輯推論中真正的「因」（能導向正確結論的理由）與「似因」（看似理由但實際上不能成立的偽因）。
這屬於因明宗法中關於量論與推論的基礎辨析，是為了確保論證的嚴謹性，避免落入邏輯謬誤。

本句討論因明論理中「宗（命題）」在「同品（具有相同屬性的類別）」中的設定方式。
在建立論證時，需明確宗法與同品之間的關係，分為肯定（有）、否定（非有）以及兼具兩者（俱）三種邏輯狀態，以確保推論的嚴密性。
。
此處討論因明邏輯中關於「異品」（不同類別/性質）的判定。
在分析對象的屬性時，將其分為三種邏輯狀態：肯定（有）、否定（非有）以及中立或兼具（二），用以嚴謹界定論題與論據之間的邏輯關係。

本句出自因明論述，討論邏輯推論中對對象（樂所）的定義與成立條件。
在此語境下，探討的是如何透過對特定對象的分析，建立起一個符合邏輯且一致的綜合論述（合說），以作為論證的依據或宗旨。
。
本句探討因明論理中「宗」的設定。
在特定論證結構中，宗（論題）必須建立在「有法」（即被討論的對象）之上，討論為何在此邏輯框架下，宗的確立僅限於對有法的認定。
。
在因明學的論證過程中，指該推論或論據在邏輯結構與法義上沒有漏洞，符合正理，不構成邏輯謬誤。
。
此處討論因明論理中的「總別」關係。
所謂「總聲」是指概括性的名稱（總稱），當此總稱被用於指代其中某個特定個體（別）時，稱為「轉」。
在邏輯分析中，需分辨詞彙是指涉整體還是特定部分，以避免在推論中產生邏輯謬誤。
。
此句討論因明學中關於「聲」與「法」的關係。
探討聲音（語言）是否僅僅是作為一種標誌或工具來指涉（詮釋）對象（法），而非聲音本身即是法，或聲音與法具有其他層次的關聯。
。
本句討論因明學中「宗法」的確立。
在進行論辯時，為了建立一個有效的論題（宗），必須尋找立論者（正論）與敵論者（對論）雙方都共同承認的基礎（同許），如此建立的論題才具有討論的基礎，否則論辯將無法進行。
。
本句屬於因明邏輯論述，討論在同一類屬（同品）的對象中，對於「有（存在）」與「非有（不存在）」的判定邏輯與前述推論方式一致，強調邏輯推演的統一性。
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此句為因明論辯中的承接問句，旨在引出後續的理由（Hetu）或論據，以證明前述論題的成立。
。
本句在因明論述中區分「證了因」與「生因」。
證了因是指透過認知、觀察而得知的因緣（如認識到某物是金），其作用在於「了知」；而生因（產出因）是指能直接導致結果產生的物質或能量因緣（如種子生長為樹）。
作者強調此處的論證是基於智力的認知，而非物質性的因果產生。
。
本句屬於因明論述中的歸謬推論。
作者在分析對方的論點，指出若將「智」設定為前提（因），將導致結論在邏輯上無法自圓其說，從而證明對方的論證過程存在矛盾，無法成立。
。
本句屬於因明學（邏輯學）的論辯分析。
討論在建立論題時，若過於糾結於對方的記憶或初始前提（本極），反而會干擾當下的論證。
因此，在因明辯論中，最有效的溝通方式是尋找雙方共同承認的「定許義」（共同基點），以此為基礎展開論證，方能稱為「善說」。
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本句討論因明（Buddhist Logic）中「宗」與「法」的成立條件。
在建立論題（宗）與理由（法）時，若論證者與對論者對理由的認可程度不一致（彼此不同許），則該論證無法成立。
文中舉例「聲是無常，眼所見故」是一個典型的邏輯謬誤，因為「聲音」不能透過「眼睛」觀察，理由（法）與論題（宗）之間缺乏必然的邏輯關聯（不合因），故非宗法。
。
本句討論因明邏輯中的對論技巧。
當對手的論點（敵論）在邏輯或法義上無法成立（不同許）時，應採取對治方法。
文中以「顯論」中關於「所作性」（被造作的性質）的論述作為反例，說明如何透過指出對手論點的缺陷來進行破論。
。
此處討論因明（Buddhist Logic）中的「量」與「推論」。
以「煙」作為「火」的標誌（因），透過觀察煙霧的存在，來證明火的存在。
文中提到的「大種和合」是指物質由四大元素（地水火風）組成，此處強調火是由大種和合而成的實體，而非單純的抽象概念。
。
本句屬於因明論（邏輯學）的討論，旨在分析論題成立的條件。
此處舉出一個錯誤的推論範例：試圖以「我」的體性周遍（遍在）來推導出「在所有地方都能獲得同等快樂」的結論。
在因明分析中，這類推論因缺乏正確的因果關係（因不勝）而無法成立。
。
本句處於因明論述語境，旨在說明在嚴謹的邏輯推論（因明）中，若缺乏正確的定義或論據支持，僅憑語言上的分類與陳述，在法義上是無法成立（立）的。
強調名言與實相的差異，以及論證必須基於正理而非僅靠言詞。
。
本句處於因明論述邏輯的語境中，討論在設定論題或建立量論時，對於同類對象（同品）的肯定（有）或否定（非有）之判定，應依照邏輯規範與對象屬性，採取相應的陳述方式，以確保推論的嚴謹性。
。
本句論述因明邏輯中判定論證有效性的標準。
在因明辯論中，若論據（因）存在相違（矛盾）或不定（不確定性），則無法成立。
只有當言詞達到「共許」（雙方認同）且「決定」（明確無誤）時，該論據才具備「能立」（確立正義）或「能破」（摧毀謬論）的邏輯效力。
。
本句處於因明論理的辯論語境中，旨在排除對論題成立與否的猶豫狀態。
在因明邏輯中，論題必須明確，不能處於「互不成立」或「等待成立」的未定狀態，否則無法進行有效的推論與判定。
。
本句論述因明學中「三支作法」的邏輯結構。
建立「宗」（論題）必須依據「因」（理由）來推導。
文中舉例說明如何透過「總類」（共相）的觀察，來證明某個特定性質（最勝）的存在，這是典型的因明推論過程。
。
此句討論因明邏輯中的定義（立定）。
在論證過程中，當某個對象在分析後發現缺乏實體或無法在經驗與理路中被尋獲時，便將其定義為「無」。
這是一種透過「不可得」來證明「無」的邏輯推導過程。
。
此句為因明論式中常見的詰問，旨在請求對前述論點、定義或名相的具體內涵進行詳細解釋，以確保邏輯推論的基礎定義明確無誤。
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本句屬於因明邏輯論辯，討論在設定論題（宗）時，若僅限定於「別物定有一因」的條件，而未引入「最勝」之定義，即可避免在推論過程中產生邏輯上的矛盾或漏洞（即所謂的「失」）。
。
本句討論因明邏輯中關於「有無」的安立。
在分析法性時，若將對象設定為「無」，此「無」本身仍是一種概念上的假定（假安立），稱為「不可得法」。
既然是假名安立，便不構成實有的「有法」，因此能避免陷入對「有」的執著或邏輯上的有法之過。
。
本句探討因明學中的「量」之推論邏輯，特別是關於「正量」中如何透過一種可觀察的現象（煙）來推導出不可見但確實存在的對象（火），以及由火推導出觸覺的因果關係，旨在分析認知對象與推論根據之間的邏輯必然性。
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本句出自因明論述，討論邏輯推論中的對象確立。
作者強調目前的論證重點不在於定義或證明「火」與「觸」這兩個名相本身，而是在於確立與其相應的法（相應物），以確保推論過程中的對象一致性，避免在不必要的名相定義上爭論，而偏離了論證的核心目標。
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本句討論因明邏輯中的「因」與「宗」的關係。
在因明推理中，因（理由）不能是宗（結論）的一部分，否則會陷入「循環論證」或「同義反覆」的邏輯錯誤。
此處以煙、火、觸的遞進關係，說明若不嚴格區分因宗，會導致推理失效。
。
本句屬於因明論理分析。
在建立論題或推論時，需區分「欲成立」的目標（待證）與「共知」的已知事實。
此處指出火與觸的性質並非本次推論試圖證明的新結論，而是作為已知的前提條件（共相），因此不應將其設定為推論的目標。
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本句處於因明論理討論中，強調在中觀的分析框架下，為了建立論證而設定的對立概念（如法與有法、德與非德）僅是名言假立，是用於破除執著的工具，而非實有。
只要在正確的觀照（中觀）下使用這些術語，就不會陷入實有的錯誤（過失）。
。
此句為論書中的過渡語，表示作者將重複或進一步以偈頌（頌）的形式來總結、強調前文所述的因明論理要點。

此句屬於因明論理中的定義分析。
在討論法的成立條件（成）時，區分法是否依賴於其他法而存在。
若某法不依賴於任何有法（具有性質的對象）或法（性質/特徵）而成立，則將其定義為「非成有法」，旨在透過邏輯界定來排除錯誤的推論前提。
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本句探討因明學中關於「法」（dharma/entity）的成立條件。
強調某種法（屬性或對象）的成立，是基於其自身的法性或因緣而然，說明在邏輯推論中，對象的成立必須依據其定義的法理基礎，而非憑空而來。

本句出自因明論，旨在透過邏輯分析（因明）來批判錯誤的論證結構。
此處討論的是關於「常」與「非常」的推論，質疑對方將「業」的恆常性作為證明「聲」非恆常的理由，在邏輯上不能成立，因此不能作為有效的「宗法」（論題或論據）。
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本段討論因明論理中的「破法」。
作者分析對方在論證過程中的邏輯漏洞：對方在設定論題（宗）與理由（因）時，使用了「應」字（表示推論），但其前提（常、無形礙）與後續的論題建立之間存在矛盾，因此作者透過精確的宗因分析，直接否定對方的理由（因）不成立。
。
本句屬於因明（Nyāya）邏輯推論的辯論過程。
論者在探討「聲」的性質時，嘗試建立一個關於「無常」的論題。
其邏輯結構在於區分「主體（聲）」與「作用（所作）」，試圖透過證明作用的非恆常性來推導主體的無常性，隨後對此種論證方式提出質詢，以檢驗其邏輯是否成立。
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在因明論述中，當複雜的邏輯推論或深奧的理路難以直接說明時，論師會使用「喻」來類比，使對象更容易理解。
此句明確指出前文的敘述並非絕對的定義，而是為了引導理解而設定的類比手段。
。
本段討論因明論證中「宗（量詞/命題）」與「定（結論/確定）」的邏輯關係。
強調在建立同法或異法的論證時，必須遵循一定的次第，且結論（定）必須依附於宗的成立，若宗不成立，則結論缺乏邏輯依據。
。
本段屬於因明學（Buddhist Logic）的論證過程。
論者透過「合」（由多個部分組成）這一特徵，來證明「聲」具有「所作性」（被造作的性質）。
在因明三支作法中，這裡將「所作性」作為「因」（理由），用以確立「宗」（所要證明的主題），旨在證明聲是經過造作而產生的，而非自然存在或無因之果。
。
此句為論書之過渡語，表示作者在對前文進行詳細解釋後，再次以偈頌（頌）的形式將核心要義總結或重複陳述，以便於學習者記憶與領悟。

此句論述因明學中「三支作法」的邏輯關係。
在論證過程中，「宗」是需要被證明的主張（結論），而「因」則是支持該主張的理由。
因與宗之間必須具有必然的邏輯聯繫，即因是宗的依據，宗隨因而成立。
。
此句屬於因明邏輯論證。
在因明中，「宗」是指論題（結論），「因」是指論據（理由）。
此處討論的是否定論題的邏輯結構：當論題主張某物不存在（宗無）時，若其所提出的理由（因）無法成立或不存在，則整個論證失效。
。
本句屬於因明論理推導。
在因明學中，透過「顯喻」（明顯的類比）來證明論題。
此處強調透過「合」（結合/聚合）這一特徵，來推導出對「因」的認知，是用於確立因果關係的邏輯證明過程。

本段屬於因明邏輯推論，旨在透過「反破」對方的方便論據來證明論點。
其核心邏輯在於：若某事物具有「所作性」（被創造的性質），則其本質必然是遷變而非恆常的。
既然在「所作」的定義中找不到「常」的特徵，即可推論出聲音（聲）並非恆常，進而否定其作為「所作」的成立條件。
。
本句討論因明邏輯中「方便」與「因」的區別。
順成（正面證明）與反破（反面否定）是推論過程中的操作手段（方便），用以導向結論，但這些手段本身並非能獨立成立、用以解釋對象的「別解因」（獨立的論據）。
。
本句出自因明論著，強調論證的效率與焦點。
作者指出已對特定外道（數論）的觀點進行了充分的駁斥，因此建議學習者或對論者不再糾結於非核心的旁論（傍論），而應回歸正理的推導。

本句討論因明學中「宗（論題）」與「法（理由）」在屬性上的關係。
在建立三段論時，必須分析理由（法）與論題（宗）是否屬於同一類屬性（同品），這決定了推論的邏輯有效性。
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此處為因明邏輯分析中的文字校訂或論理推導步驟，旨在透過剔除不必要的連接詞（及），以釐清名詞或論題的界限，確保推論的嚴謹性。
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本句討論因明學中關於「品」（定義/類別）的設定。
當定義的特徵（品）與被定義的對象（所立法）在邏輯屬性上完全一致或高度鄰近時，即構成「同品」。
這是在確立定義的精確度，確保定義能準確涵蓋對象而不產生偏差。
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本句討論因明邏輯中關於「品」的定義。
在判定對象是否屬於同一類別（同品）時，若該對象在實體或定義上根本不存在（所立無），則被歸類為「異品」。
此處強調「異品」是指缺乏對立基礎的完全不存在，而非在存在的前提下與同品產生性質上的「相違」或「相異」。
。
在因明邏輯論證中，當兩個論題或名相出現「相違」（矛盾、不相容）的情況時，不應強行統一，而應透過「簡別」（分析區分）來釐清各自的定義與界限，以避免邏輯混亂。
。
此句探討因明學中「因」與「果」的關係。
在邏輯推論中，若因與果在實體上完全別異（毫無關聯），則無法建立因果聯繫。
此處旨在論證因果之間必須具備某種內在的關聯性或相容性，否則無法導出結論。
。
本句屬於因明論理推導。
在因明學中，透過分析事物的「所作性」（即被造作、有為的性質），可以推論出該事物必然是「無常」且「無我」的。
因為「有為法」與「無常」、「無我」在法義上是一致的，不存在邏輯衝突（不相違），故能成立此論證。
。
本句討論因明學中「似因」（似有似無之因）的判定。
在三支作法中，若所提出的「因」不能成立原論題（所立），反而能成立與原論題相反的結論（相違所立），則該因在邏輯上失效，稱為「相違過」，此類看似能成立但實際上不能成立的因，即定義為「似因」。
。
此句屬於因明邏輯推論，討論「違法」（不相應）與「相違」（相應）的關係。
論述重點在於：若前提中的所成法（即推論要證明的對象）在實然狀態下不存在，則無論是違法或相違的邏輯關係都無法成立，結論必然是不存在。
。
本句屬於因明邏輯論證，討論在定義或量論過程中，若對對象的特徵（如「瓶」的定義）缺乏明確的認定，會導致心念在「是」與「非」之間猶豫不決（展轉），無法得出確定結論的心理狀態與邏輯困境。
。
本句屬於因明論理分析，旨在討論「所作」（被製造之物）的性質。
論者透過對比，說明物質（如衣物）的存在是因為其被製造的屬性（所作性），而非基於對無常或無我的否定。
這是在分析事物存在的因果條件，用以確立對法相的正確認知，避免將邏輯上的「離（脫離）」誤用在不適當的因果推論中。
。
本句出自因明論，探討邏輯推論中「法」的定義與其在不同論證位置（處）的轉移、運用關係。
旨在分析論題、論據在推論過程中如何正確地對接與轉換，以確保論證的嚴密性。
。
此處討論因明邏輯中的「相似」與「名相」關係。
在建立論題或定義時，若兩者屬性相似，不應刻意區分異名，而應直接認定為同一對象，如此在邏輯推論上纔不會產生偏差或失誤。
。
本句討論因明邏輯中「因」的成立條件。
在因明論理中，若「因」與「宗」（擬定要證明的對象）之間沒有明確的差異（異），則無法構成有效的推論。
若兩者相同，則淪為同義反覆（Tautology），不能起到證明作用，因此無法稱為成立的「宗法」（即符合論理規範的因）。
。
本句討論因明邏輯中關於「宗（命題/論題）」的設定。
作者在此強調，將「定」設定為宗法是一種分析上的選擇或特定情境下的論述，而非排他性的唯一定義。
旨在避免讀者將此特定案例誤認為是唯一的普遍法則。
。
此句為因明論辯中的詰問。
在因明學中，「宗」是指要證明的主題（命題）。
此處在討論定義「宗」的條件時，質詢若僅僅是性質相同（同品）的對象，是否也能成立為論辯的宗。
。
此句屬於因明論理的辯論過程。
在討論某個論題時，對方提出質疑，而論者反駁「不然」，理由是該論點在其他論述或前提（別處）中已經被證明或成立（所成），因此無需在此重新推導或質疑。
。
本句探討因明學中「比量」（推論）的成立條件。
在建立推論時，「因」（理由）必須與「量」（推論的基礎）在法義上保持一致且無異，若因與果之間缺乏必然的邏輯聯繫或存在差異，則無法成立有效的比量，導致推論不成立（不相似）。
。
此處討論因明邏輯中關於「屬性」或「特徵」在同品（同類）與異品（異類）中的分佈情況。
分析一個特徵是否能作為區分對象的標誌，需考察其在同類中是否普遍存在，以及在異類中是否完全不存在。
三種情況（有、非有、有非有）是用於界定特徵之普遍性與排他性的邏輯分類。
。
本句屬於因明邏輯學中對「同品」性質的分類討論。
在分析對象的屬性時，需區分該屬性是否存在（非有）、是否共同具備（俱有）以及是否各自獨立具備（各有），以確保推論的嚴密性，避免邏輯混淆。
。
本句屬於因明邏輯辯論，旨在分析「常見宗」在定義對象時的矛盾。
若主張事物是恆常不變且無差異（無異品），則無法建立「對立」的區分。
在因明中，要證明某物「不存在」或「無」，必須先有對立的定義（對立有）；若缺乏差異性，則無法在空間（彼處）中界定特定對象（此）的缺失，導致其論理無法自洽。
。
本句屬於因明邏輯論證，討論在建立論題或定義時，若前提對象（彼）本身不存在，則不會發生將屬性錯誤轉移至他物的邏輯謬誤，從而證明該論證過程在邏輯上是成立的，沒有過失。
。
本句處於因明論述中，討論如何建構「宗」（論題/命題）。
此處舉例說明一種邏輯設定，將「聲」設定為「常」（恆常），並以「所量性」（被量測的性質）作為支持該論題的理由，用以演示因明推論的結構組成。
。
此句屬於因明學（Buddhist Logic）中關於「量」或「定義」的推論過程。
在此語境下，論者試圖建立一個邏輯關係：將「所作性」（被造作、被製造的性質）作為「無常」的理由（因），以此證明對象的無常特質。
。
此句屬於因明論理的推論過程。
在因明學中，「立」是指建立論題或論據（宗）。
此處是在討論如何透過「無常性」作為因，來推導出特定結論。
其邏輯結構是將「勤勇無間所發」的狀態設定為對象，並以其「無常」作為論據，用以證明該狀態並非永恆或不變。
。
此句出自因明論述，討論名相的定義（立名）。
在此語境中，討論如何透過「所作性」（被作用的性質）來界定「常」這個概念，屬於邏輯定義的推論過程，旨在釐清名詞的內涵與外延。
。
此句處於因明論述的邏輯分析中，討論對特定對象（法）的定義或名詞設定（立）。
這裡探討的是將某事物定義為「常」的理據，即基於其被感知或被聞到的性質（所聞性）而予以設定。
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此處屬於因明論理的定義（立名）分析。
討論某種心法或狀態為何被定義為「常」，其論據在於該狀態是由於「勤勇」且「無間斷」的修行特質所生起，而非指本體上的永恆不變。
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此句出自因明論，屬於邏輯推論的辯論過程。
旨在透過分析法（事物）的性質，論證某種狀態（如勤勇無間）與結果之間的不相應關係。
其核心在於利用「無常性」作為理由（因），來否定該狀態是由特定心理狀態（勤勇無間）所發起的結論。
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此句出自因明論，討論如何建立正確的論題（立論）。
此處在探討「無常」作為論題時，如何透過「勤勇無間」這一性質作為理由（因）來予以證明，屬於因明邏輯中關於定義與性質推論的分析。
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此句屬於因明論理分析，討論對象的定義（立宗）。
在因明邏輯中，若某法不與對立的條件（觸對）發生關聯或衝突，則可將其定義為具有「常」的特質。
此處重點在於透過排除對立面來確立定義的邏輯推演。
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此處為論書的總結性陳述，指出前文所列舉的九種邏輯類別或情況，在理論體繫上被概括於兩個偈頌（頌詞）的定義範圍之內。

本段出自因明論，討論的是「量」的對象（所量）之性質分類。
這九種特徵是用於分析事物狀態的邏輯範疇，旨在透過對性質（如常與無常、動與靜）的精確定義，為後續的推論（量論）建立基礎，以判定對象的實相。
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本段屬於因明學（Buddhist Logic）中關於量論的技術性分析，討論在設定量題（所量）時，如何透過對「作」、「無常」、「勇（勇發）」等屬性的分析，來判定其與「常性」等特徵的關係，旨在釐清邏輯推論中的名詞定義與屬性歸屬，以避免在論證中出現邏輯謬誤。

此句為論著的過渡語，旨在將前文對三支因（因明論中推論的三個組成要素）的定義與分析，總結為三個核心術語：因（理由）、相違（理由與量詞的關聯）、不定（量詞在對象上的不確定性），隨後將引用本頌（正文偈頌）來證明此論述。

本句討論因明學中「相違」（Vyatireka）的定義。
相違是指正因在「同類」（Sapakṣa）中存在，但在「異類」（Tripaśka/Vipakṣa）中不存在。
這種在同類與異類之間的對立分佈，是確立正因能否成立（即能否排除異類）的關鍵判準。

本句定義因明學中「因」的成立條件。
在邏輯推論中，一個有效的「因」（理由/標誌）必須滿足兩個條件：一是「同品遍有」（正例），即所有具有該結論的事物都必須具備此特徵；二是「異品遍無」（反例），即所有不具有該結論的事物都絕不能具備此特徵。
如此才能確保因果關係的必然性，避免邏輯謬誤。
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此句屬於因明邏輯論述，討論「類比」或「定義」的界定範圍。
旨在說明某種特徵在「同品」（同類項）中具有部分存在或不存在的差異，而在此特徵的定義下，「異品」（不同類項）則絕對不具備該特徵，以此確立邏輯判斷的準則。
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此句出自因明論之邏輯推演或量詞設定，描述在特定的三項組合（初三與後三）中，採取取其中間項的分析方法，用以確立論證的對比或推導路徑。
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本句討論因明邏輯中關於「名相」定義的相違（矛盾）情況。
在論證過程中，若定義不嚴謹，會導致邏輯上的「倒立」（即反向成立或推論顛倒），這裡指出在特定邏輯分類中，僅有「異品有」與「二種」這兩種設定會產生名義上的相違。
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本句屬於因明論述中關於「遍」的邏輯分析。
在因明學中，「遍」指普遍成立的關係。
此處討論的是當某個特徵在同類對象（同品）中完全不成立時，其邏輯推論的否定狀態，用以界定定義的排他性或不存在性。
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此句屬於因明論書的邏輯推演或格式說明，旨在指導讀者在特定的論證步驟（第二、三項）中，應提取哪些關鍵要素（初項與後兩項）來構成論證結構。
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在因明邏輯中，判定一個論題是否成立需考察「因」的確定性與「相違」（對立面）的確定性。
若兩者皆無法確定，則該論證陷入不確定狀態，稱為「疑因」，屬於邏輯推論中的瑕疵或未定之義。
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本段討論因明邏輯中「因等」（Sadhya-Samanvaya）的設定規範。
強調在建立論題的因時，必須維持特徵的一致性（同類），不可將互斥的性質混淆為同一因，亦不可在單一特徵中設定不成立的普遍關係，否則會導致邏輯上的「不遍因」缺陷，使推論失效。
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此處討論因明學中關於「不定因」的分類邏輯。
論者指出，由於兩種不同的條件或特徵同時具備，因此在邏輯推導上應將其歸類為四種形式的不定因，用以嚴謹地界定論題與論據之間的關係。
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此句為因明論證中的定義詢問。
在因明學（Buddhist Logic）中，「所聞」指透過聽聞、閱讀或傳承而獲得的知識（聖教量），旨在探討認知來源的正確性與定義。
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在因明邏輯中，「不共」是指某種特徵僅屬於特定對象而與其他對象區別開來的獨特性（Svalakṣaṇa）。
此句說明推論的成立是基於該特徵的排他性或唯一性，以此來界定對象並排除他物。
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本句討論因明邏輯中關於「不共」特徵的判定。
在建立論題時，若所主張的「不共」屬性在對象（所成立法）之間存在差異，且這種差異性普遍存在於所有討論對象中，則無法排除對立方的質疑，導致論證失效，成為「疑因」。
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此處屬於因明論理分析，討論對象的屬性與攝受關係。
論述強調若某事物僅由特定自性（Svalaksana）所攝受，則與其他不具此自性的對象必然處於完全分離（離絕）的狀態，用以證明定義的排他性與嚴謹性。
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此句討論因明邏輯中的「共性」與「別相」。
在論證過程中，若要確立一個普遍性的結論，必須基於所有對象共同具備的性質（共相），而不能依賴於僅屬於個體、能將其與他者區分的個別特徵（簡別因）。
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本句出自因明學論，討論「疑」的定義。
在因明邏輯中，「疑」是指對兩個或多個對立的選項無法決定，且這兩個選項在目前的認知中都與事實不相違（即皆有可能），這種狀態構成了「疑」的因性（性質）。
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本句討論因明邏輯中關於「差別」的定義。
在建立論題時，若能找出一個特徵（俱分），使其在正例中成立而不在反例中成立，從而將目標對象與其餘對象區分開來，此邏輯過程即為「差別」，是確保推論正確、排除餘論的關鍵。
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本句屬於因明邏輯推論。
在辯論中，若對方承認「聲性」（聲音的本質）具有「常」（恆常不變）的特質，則該前提可作為推導結論的「因」（論據/理由）。
此處在探討聲法的特性及其與恆常性的邏輯關係，旨在透過對立論證來分析法性的實相。
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本句屬於因明邏輯推論，討論在設定論題或建立量論時，若未將「所作性」（由造作而生之性質）等特徵明確界定為無常的因果條件，則在邏輯推演上會容許產生某種特定的義理結果或漏洞。
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本句討論因明學中的「猶豫因」（Doubt/Samsaya）。
當對同一對象產生兩種互相矛盾（相違）的認定，且這兩種認定在邏輯上無法同時成立時，心靈處於無法決定其一的狀態，此即為猶豫因的成立條件。
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本句出自因明論，討論在論證過程中如何選擇最有效的論據或路徑。
強調在多種推論方式中，選擇能最清晰顯現理據且具備強大說服力（教力）的途徑，才能在邏輯推演中得出不可動搖的決定性結論。
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此句為引文標誌，指出後續內容引用自《攝上論》（或相關因明論著之攝取上論部分）的偈頌，旨在透過權威論典來論證或解釋因明正理的邏輯推演。

本句討論因明邏輯中關於「疑」的產生條件。
當一個對象（法）與其應有的特徵（不共、共、決定相）發生相違（矛盾/不相符）時，這種不一致性便構成了「疑因」，導致無法確定該法的真實性質。
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本句論述因明學中「相違因」（Contradictory Reason）的成立條件。
在論證過程中，若所欲證明的對象（邪證法）與所依據的法（有法）在自性上不一致，且這種不一致構成邏輯上的排他性（無所違害，指不產生矛盾而能成立對立），則可將其作為相違因來否定對方的論點。
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本句討論因明論理中對「宗」（論題）的審察。
在建立論證時，若對象（所樂）與宗法（論題的法義）相違背，會導致邏輯上的猶豫不決（躊躇）與認知錯誤（顛倒），使其無法構成有效的似因（似似因）。

本句為因明論述的總結性過渡句。
在因明學中，區分「因」（能成立論題的真正理由）與「似因」（看似能成立論題但實際上邏輯不成立的偽理由）是建立正確論證的核心，旨在排除邏輯謬誤，確保推論的嚴謹性。
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本句為論述結構的過渡句。
在因明學（佛教邏輯學）中，為了使論證更易理解，常使用「譬喻」來類比深奧的理路。
此處作者明確指出接下來將定義並說明「喻」（譬喻本身）與「似喻」（與譬喻具有共同特徵的對象）的邏輯關係。

本句論述因明論法中「宗」與「因」的邏輯關係。
在三支作法中，「宗」是欲成立的論題（結論），而「因」是支持該論題的理由。
這裡強調在論證過程中，宗的成立必須依隨於因的成立，即因是宗的依據。
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此句屬於因明邏輯論辯，討論推論的成立條件。
在因明中，若「宗」（欲論之主體/命題）不能成立，則用以支持該宗的「因」（理由/條件）亦隨之失去成立基礎，導致整個推論失效。
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本句處於因明論述中，旨在界定邏輯推論中「譬喻」的範疇。
作者指出前述的兩個名相屬於譬喻的類別，而後續提及的其他名相在邏輯結構或功能上與這兩個譬喻是一致的，用以確立推論的類比基準。

本句出自因明學（佛教邏輯學），討論在建立論證時所使用的「譬喻」（喻）。
在因明論理中，為了證明某個特徵（例）存在於主體（宗）中，需舉出具有相同特徵的對象作為類比。
根據類比對象與主體的性質關係，分為「同法」（性質相同）與「異法」（性質不同）兩種類比方式。
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本句屬於因明學（佛教邏輯學）中關於「同法」（Samanvaya/Commonality）的定義或舉例。
在因明推論中，同法是指將論題（Sadhya）與理由（Hetu）在性質上歸類為同一類法，以證明論題成立。
此處以「聲」的無常性，透過其產生的性質（勤勇無間）來建立邏輯上的同一性連結。
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本句出自因明論，旨在透過邏輯推論證明一切有為法之無常。
強調透過勤勉觀察（勤勇）而產生的認知，能發現所有現象（如瓶子等物質）皆處於變遷之中，不具有恆常性。
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本句在因明論中定義「異法」的範疇。
異法是指與特定對象（如心或特定心所）性質完全不同的法。
文中列舉了常住法（不變之物）、見（對象的認知）、非勤勇無間所發（非由意志與精進驅動的自然法），以及虛空（無礙之空間）作為例證，用以界定邏輯推論中對立或區分的對象。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中定義名相的邏輯結構。
在界定一個概念時，「遮」是指排除不相應的特徵，「詮」是指闡明相應的特徵。
而「止濫」是指防止概念範圍過大而導致的混亂。
此處強調區分這兩者的關鍵在於是否運用了「合」（結合/包含）與「離」（分離/排除）的比對分析法來界定對象。
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本句處於因明邏輯論證之中，討論如何證明某種義理的成立。
作者指出，證明「無宗處」與「無因」的成立，並不依賴於設定一個如「太虛空」般的實有對象作為對比（對立），而是透過邏輯推演直接證明其義理之成立。
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此句探討因明邏輯中「因」（理由/論據）與「宗」（主張/結論）的依存關係。
討論焦點在於：是因依附於宗而存在（隨逐），還是宗必須依賴因才能成立（無因不有），以及兩者之間是否存在對稱的必然性。
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此句討論因明邏輯中關於「因」（理由/特徵）的確立。
在因明論證中，要證明某個特徵（因）能推導出結論，必須滿足：在所有具有該結論的對象（同品）中該特徵必須存在，而在所有不具有該結論的對象（異品）中該特徵必須不存在。
若符合此條件，則論證成立，不屬於「顛倒」（邏輯錯誤）。
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此句為過渡語，標誌著論著從散文論述轉向以偈頌（頌）的形式來總結或闡述法義。
在因明論著中，頌詞通常用於方便記憶核心論點。

此句屬於因明邏輯論證，討論「常」與「作（動作/功能）」的關係。
在因明辯論中，若要證明某法是恆常的，可透過證明它不具備會改變的「作（功能/動作）」來達成；反之，若要證明某法具有能產生作用的特質，則需透過其「無常（變易）」的性質來確立。
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此句屬於因明論理推導中的「歸謬法」（reductio ad absurdum）。
作者透過假設對方的論點成立，推導出其結果將導致邏輯上的矛盾（非所說），使原本設定的條件（如「遍」與「樂」等名相）在合論與離論之間產生衝突，從而證明對方的論點不成立。

本句為因明論述的總結，指出前文已透過比喻說明瞭「合」（結合）與「離」（分離），以及「順」（相應）與「反」（相違）這兩組對立的邏輯關係，用以釐清名詞定義或論題的成立條件。
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本句在討論因明學中的「似喻」。
在建立論證時，若所舉的例子（喻）與待論證的主體（例）在某些特徵上看似相似，但實際上並不具備能導向結論的關鍵共同屬性（即缺乏真正的「遍」），這種錯誤的類比稱為「似喻」。
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此句出於因明論理分析，旨在對前文提及的剩餘條件或未盡之義項進行明確定義，以確保論證過程在邏輯上無遺漏且定義嚴謹。
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本句討論因明邏輯中關於「顛倒」的定義。
在建立論證時，若將「所立」（被證明項）、「能立」（證明項/理由）以及「不同品」（不具備該特性的對比項）之間的邏輯關係（合或離）錯誤地表述，即構成邏輯上的顛倒，導致推論失效。
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此句討論因明邏輯中關於「能立」（主體/確立者）與「所立」（客體/被確立者）的關係。
在特定論證處，不採取「合」（結合）或「離」（分離）的分析方式，而是強調兩者的共存性，並排除與此邏輯關係無關的異類項（異品），以確保論證的嚴密性。
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此處討論因明邏輯中關於「成」（成立/證明）與「遣」（遣除/否定）的組合情況。
在分析兩種法（或兩種條件）時，探討其在邏輯推演中可能出現的四種組合狀態：單方成立/不成立，或雙方同時成立/不成立。
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此句為因明論理中的舉例，討論如何建立一個論題（宗）及其理由（因）。
此處舉出一個錯誤的論證邏輯：試圖證明「聲音」具有恆常性，並將理由設定為「缺乏觸覺的對立」。
在因明分析中，這是用來討論定義、對立面（對）以及論證成立與否的邏輯推演過程。
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本句出自因明論，討論關於「常」的錯誤認知。
在因明邏輯中，若缺乏對對立面（觸對）的觀察，容易產生對事物（如業、極微、瓶子）是恆常不變的錯覺。
此處旨在透過舉例說明對象在缺乏對比時，容易被誤認為具有恆常性。
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本句出自因明論，討論論證中的「喻」法。
異法喻言是指使用與量項（所論對象）性質不同但具有共同特徵的對象作為比喻，用以證明某種法理。
此處舉例說明如何以極微、業、虛空等不同性質的法，來比喻無常見而有觸對的狀態。
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本句討論因明論理中的「同法喻」（類比推論）。
作者指出，並非所有類比都能成立。
當類比的對象（喻）與被推論的對象（對）在關鍵屬性上不一致（例如虛空的恆常性與其他不恆常之法的對比），則該類比推論不能成立。
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此句處於因明論理的辯論過程中，討論在建立論據（立論）時，使用譬喻（類比）的數量與必要性。
探討是否必須透過雙重譬喻來確保論證的嚴密性與成立條件。
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本句出自因明論，討論邏輯推論中「因」與「果」的對應關係。
此處在探討當論題（果）與理由（因）的關係時，是否因為理由的性質，而僅能隨之陳述其中一個對應的論點，涉及因明中關於「因」的成立與推論路徑的嚴謹性分析。
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本段論述因明學中「三支作法」的論證核心。
要使論證成立，必須證明「因」與「果（所立）」之間有必然的聯繫（不離），且該「因」必須具備「同品定有」（正例）與「異品遍無」（反例）的特徵，如此方能排除對方的相違（矛盾）質詢，使論證達到確定狀態。
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此句屬於因明論理推導，討論論題或論據在部分成立後，如何推導至整體或相關部分的成立。
強調邏輯上的連貫性與必然性，即前項條件的成立可作為後項成立的依據。
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此處討論因明邏輯中關於「名詞」或「聲相」的定義與界定。
當一個詞彙的表達（聲）能讓兩種可能的義理在邏輯上都被認可或涵蓋時，為了避免冗餘，在論證過程中不需要將這兩種義理分別陳述。
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此句討論因明邏輯中的推論方式。
在分析因果或名相時，若不能直接觀察，可透過「義準」（義理上的類比或推斷）來證明一個前提（一）足以推導或顯現出兩個結論（二）。

本句論述因明（邏輯推理）中「比量」的成立條件。
比量是指透過類比推論得出結論。
其核心在於「相」的確定性：首先確定主體（所比處）的特徵，接著確認該特徵在同類羣體中的普遍性（定有），並確認在缺乏該特徵的對象中絕對不存在（遍無），如此透過對比排除，方能產生不容懷疑的決定性認知。
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此句為論著中的過渡語，用以引出前文提及的論書原偈頌（本頌），旨在透過引用原典來證明或解釋目前的論述邏輯。

本句論述因明（佛教邏輯學）中如何建立一個能令對方信服的論證過程。
當論者自身已對某議題達成決定（確定結論）後，若要使對方也產生同樣的決定，必須完整建構三支作法（或四項要素）：宗（論題）、法（理由）、相應（理由與論題的關聯）、所立（結論的確立），並排除所有幹擾或不相干的因素（遠離），以確保論證的嚴密性。

本句探討因明論理中「因」的功能。
在建立論證時，必須透過「因」來揭示「宗」（所論之主體）的性質，使對立雙方能對該對象的法性達成共識，從而使論證成立。
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本句出於因明論述，旨在說明論者為了讓學習者理解某種法相（性質）之間緊密結合、不可分開的邏輯關係，而採取譬喻法來輔助說明，使深奧的理路變得直觀。
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在因明邏輯的三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是指要證明或討論的論題（所比）。
本句說明建立「宗言」的目的，是為了明確界定討論的對象，以便後續透過「因」與「喻」來進行論證。
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本句屬於因明邏輯推論的分析過程。
在確定比對對象（所比）的特質時，若能證明除特定支分外再無其他成分，即可在邏輯上排除（遮遣）其他可能的審查路徑，直接導向正確的結論（與合、結），避免不必要的冗餘推論。
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本句屬於因明邏輯推論，討論比喻（喻）與論題（因）之間的關係。
在因明學中，若比喻的屬性與論題的屬性不一致（異分），則無法成立有效的推論。
此處強調比喻必須與因在義理上相契合，才能正確顯發因的特徵。
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本段討論因明邏輯中「因」的功能。
作者強調在特定論證過程中，「因」的目的是為了揭示「宗」（主論題）的法性，而非在該步驟中討論對象的類比（同品/異品）或性質的有無。
為了避免混淆，必須將「顯現法性」與「區分同異」的說明方式分開處理。
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此句出自因明論，討論的是名詞的定義與指稱問題。
探討在邏輯推論中，若僅將「因」作為一個語言符號（言詮）來定義其表義，而非深入其法義實體，在論理推演上是否會產生謬誤或漏洞。
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此句在因明論證語境中，通常作為詰問或反詰，用以探詢對象是否還具備其他可支持論點的特質或功德，旨在透過窮盡分析來確立論題的成立或否定對方的主張。
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在因明（Nyāya）的論證結構中，當論證者在建立比喻論證時，若能單獨指出喻分（比喻對象）所具備的特質或屬性，使其與宗（欲證之論題）的特徵相符，這種特質或說明方式被定義為「德」。
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此處討論因明論理中的「不相應」情況。
指在建立論證時，所採用的方便（手段或形式）與其論據（因）的實際義理內容不一致，導致論證失效，無法成立正確的推論。
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此句為因明論辯中的質詢語句。
在邏輯推演過程中，對方提出某種論點或假設，質詢者以此問句要求對方指出該論點在邏輯上或法義上的漏洞（失），旨在透過揭示矛盾來破除對方的論題。
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本句屬於因明學（邏輯學）的分析，討論「所立義」（論題/對象）的性質。
作者指出某種陳述僅在描述「所作性」（動作的性質），並不具備能將論題確立起來的邏輯功能（功能），因此在邏輯類比上，應將其歸類為「不能立義」的對象。
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本句處於因明論述中，旨在排除將法義區分為「能立」（主體/建立者）與「所成立」（客體/被建立者）的二元對立分析法，強調在特定論證邏輯中不採取此種區分方式。
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本段討論因明學中關於「類比（喻）」的邏輯缺陷。
作者指出，若僅依賴比喻來建立論點，即便能區分同法與異法，也無法證明因（原因/理由）與所立（被證明之對象）之間具有必然的、不可分離的邏輯聯繫。
因此，這種類比推論僅在形式上具有類比意義，在邏輯證明上則缺乏實質的功能（效力）。
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此句出於因明論辯之邏輯質詢，旨在透過反問來分析對手論據中的缺陷，探討其在邏輯推導上缺乏成立之能力或必然性。
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此句討論因明學中「同喻」的成立條件。
在類比推理（譬喻）中，喻例（喻）與主體（宗）之間需要有共同的特徵（類比點），但並不要求在所有法相（宗法）或深層義理（宗義）上完全一致，只要在關鍵的類比屬性上相類即可成立推理。
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此句屬於因明論理分析，討論論證過程中的「譬喻」或「類比」推論。
若一個論點需要依賴另一個類比來成立，而該類比又需依賴下一個類比，將陷入「無限迴歸」（Anavastha）的邏輯謬誤，導致論證無法終結。
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本句屬於因明論理分析，討論在建立譬喻（Upamāna）時，必須具備可區分的對象。
若缺乏品類（類別）的差異，則無法透過對比來顯現某種性質（如「無性」）的缺失或特徵，導致譬喻無法成立。
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此句為論書中的過渡語，表示前文的論述已完成邏輯推導，隨後將以偈頌（頌）的形式對核心要義進行總結或概括，以便於記憶與傳播。

本句討論因明學中「譬喻」的設定原則。
若「因」的定義過於寬泛（僅為所立）或僅依據一般的差別相類而設定，會導致譬喻過多而無法精確限定，因此必須透過「遮遣」來排除不符合論題的異類，以確保譬喻能準確對應因果關係。

本句討論因明邏輯中關於「異法」的成立條件。
在因明推論中，要證明某法是「異法」，必須滿足三個條件：一是符合宗（主體），二是因與宗同處，三是因具備自性（實體性）。
若缺少其中任何一項（非宗、無處、無性），則該推論無法成立，即所謂「定無能」。
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此句屬於因明邏輯辯論，討論「因」的定義與成立條件。
作者在此質詢對方的論點：若將「宗法」（論題之法）單純視為因的性質，而忽略了因必須具備的確定性（定性），那麼即使是不穩定、不確定的法，也會被錯誤地認定為因，這在邏輯上會導致謬誤。
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本句屬於因明學（Buddhist Logic）的論辯過程。
討論在建立論題（所立）與論據（能立），並區分異品法（區別特徵）的譬喻推論時，為何仍會產生邏輯上的缺陷或謬誤（失）。
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本段討論因明論師在設定「異品」（區分主體與對比項）時的邏輯嚴謹性。
若異品與主體不屬於同一類別，則無法構成有效的對比，導致論證失效（此失）。
文中強調「三相」（通常指因明中對因的限定條件）的設定目的，在於使「因」的特徵清晰顯現，以確保推論的成立。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「因」的定義。
在論證過程中，雖然多個條件可能共同導向結論（所立），但在正式的三支作法（宗、因、喻）中，必須確立一個明確的、具有決定性的「因」來支持論題，而非將所有相關條件混為一談。
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本句處於因明論述中，討論三支作法（宗、因、似）的定義與邏輯結構。
作者說明將「宗（命題）」及其相關的「似（似因）」等要素組合而成的論述，在邏輯功能上扮演著「能立」（確立論點的根據）與「似能立」（看似能確立論點但實際上失效的根據）的角色。
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本段處於因明論理分析語境。
作者根據對方的理解程度（應機）來展開論述，旨在區分邏輯推論中真正的「能立」（能成立的論據/理由）與看似能成立但實際上失效的「似能立」（似是而非的論據）。

本句探討因明學中認知的來源。
論者主張獲取正確知識（開悟/認知）的途徑僅限於「現量」（直接感知）與「比量」（推論）。
其他如聲音的聽聞或比喻的類比，在本質上仍屬於這兩種認知量範疇，旨在確立認知論的二分法，排除其他不成立的量。
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本句討論因明邏輯中「量」（量法/認知工具）的完備性。
強調只要掌握了自相（個體特徵）與共相（普遍特徵）的認知方式，即可完整認識對象，無需在除此之外再設定額外的認知手段或論據。
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此句為論著中的過渡語，用以引出前文論述所對應的根本偈頌（本頌），旨在以偈頌形式總結或證明前述的因明邏輯推論。

本句探討因明學中「現量」與「比量」的關係。
現量（直接感知）能破除心意識的虛妄分別（比量），使認知回歸到對對象本身的直接把握，進而分析出由特定因緣所生起的真實法相。

本句定義因明學中的「現量」（Pratyakṣa），強調其核心在於「無分別」。
現量是指直接感知對象，而不經過語言、概念或邏輯推論的介入。
當認知直接對接對象（不共緣）而未被名言假立所遮蔽時，才能獲得對事物真實性質的直接領悟。
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在因明論書中，作者在詳細論述理路後，常以偈頌（頌）的形式將核心要義總結，以便於學習者記憶與傳承。

本句屬於因明論理分析，旨在釐清「根」與「境界」的關係。
論者指出法相的複雜性，以及色根（視覺器官）在認知境界時，其真實性質在語言描述之外，需透過內證（內在體驗/證悟）方能契合，用以破除對根與境之簡單對立或單一化的認知。

本句討論在因明或瑜伽師地等心法分析框架下，意識（意地）在達到一定境界時，能捨離對象的對立分別，進入一種純粹的、由「行」（心所/心法）主導的轉化或運作狀態，強調心意識在離相後的純粹功能運作。
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本句討論因明學中關於「現量」（直接感知）的範疇。
指出對於內在心理狀態（如貪欲）的自覺（自證分），以及禪定者在進入定境後直接體悟、不透過文字教理推論的認知，均屬於直接的經驗感知，而非推論所得。
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本句討論因明邏輯中關於「量」（量法/認知工具）的定義。
論者指出，在特定分析對象中，並不存在一個獨立於認知過程之外的「量果」；之所以將其稱為「量」，是因為其運作過程在表象上能產生認知意義且具有實用功能，這是一種基於功能描述的假名設定，而非實體定義。
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本句為因明論辯中的詰問。
在因明學中，「現量」指直接感知而不經推論的認知。
自證分（Svasaṃvedana）是指心意識直接感知自身狀態的認知。
論者在此質詢：若承認貪欲等心理狀態的自證屬於現量，則不應將「分別智」（經由概念建構的認知）排除在現量之外，旨在探討現量與分別智在自證分中的界限。
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本句討論因明邏輯中關於認知量級的判定。
在特定的認知狀態下，雖然可能排除某些推論或外在認知，但並不排除「自證現量」（即心對自身狀態的直接覺知），因為這種覺知是直接的、不經過語言概念分析（無分別）的，故不被遮除。
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本句討論因明邏輯中關於「現量」（直接感知）的界定。
在特定的認知對象中，若僅能感知到其餘下的部分而非對象之全體或核心特徵，則不符合現量的定義，不能作為直接且正確的認知依據。
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本句討論因明學中關於「量」的判定。
現量（Pratyakṣa）是指直接、不經推論的感知。
而憶念（記憶）、比度（類比）、悕求（尋求）、疑智（懷疑）與惑亂智，皆屬於依賴於過去經驗或心智加工的認知過程（分別），而非直接的對象感知，因此在判定「麁愛」等對象時，這些認知不屬於現量。
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本段討論因明學中關於「似現量」的認知過程。
在世俗認知中，人們以為直接看到了「瓶子」或「數量」，但實際上這類認知並非純粹的現量（直接感知），而是將實有之物（如物質組成）與主觀賦予的行相（如名稱、功能、定義）結合，透過分別心轉化而成的假名認知。

本句為論書之過渡句，標誌著認識論討論的重心從「現量」（直接感知）轉移至「比量」（透過邏輯推論而得的認知）。
在因明學中，這是建立正確認知與論證基礎的兩個核心量法。
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本段討論因明學（佛教邏輯學）中關於「因生」的論證結構。
文中解釋「餘所說因生」是指一種認知能力（智），用以說明在排除特定條件後，如何根據既定邏輯（所說）來確立因果關係的成立，強調論證過程中的依據（緣）與推論邏輯。
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本句討論因明學中關於「比量」或「審察」的認知過程。
指出對比對對象（所比）的觀察智慧並非單一來源，而是可以基於直接的感官經驗（現量）或基於推理分析（比量）而生起。
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此處討論因明學中的「成立」問題。
論述者透過回憶（憶）確認「因」與「宗」之間具有必然的邏輯聯繫（不相離），且該「因」屬於「同品」（具有相同性質的類比對象），從而證明前述論點具有邏輯上的推導力（力）。
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本句在論述因明學中「比量」（inference）的定義。
比量是指透過「因」來推知「果」的認知過程。
無論是近比（直接觀察到因）還是遠比（透過類比推論），只要符合比對度量的邏輯構造，皆屬於比量。
文中強調這種認知過程必須依賴於推論的工具（如邏輯規則）以及執行推論的主體（認知者）。
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本句討論因明學中「能立」（論據/主體）的成立條件。
在使他人領悟的比量（推論）過程中，若缺乏正確的論據基礎（此），則無法建立起有效的能立，導致推論無法成立。
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此句為承接語，表示前文之論述已完備，現將其核心要義以偈頌（詩格）的形式總結，以便於記憶與傳誦。
在因明論書中，常用偈頌來概括複雜的邏輯推論或定義。

本句出自因明論，討論對象（事）與其屬性（法）的關係。
說明單一對象可具有多種屬性或特徵，而這些特徵的相狀彼此不同，且皆屬於受因緣驅使、有生滅性質的「一切行」（有為法）。
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本句討論因明邏輯中關於「定名」（定義）的確立。
在定義一個對象時，必須透過「簡別」（區別、排除）其他不相干的屬性（餘），才能確定該定義（表定）能準確地對應並隨逐於所指的對象上，確保定義的唯一性與精確性。
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本句討論因明邏輯中「相」（標誌/特徵）與「所相」（被標誌之對象）的關係。
指出能作為標誌的法（能相）雖然種類繁多，但其有效性的前提在於必須與被標誌的對象（所相）相應，不超出其範圍，如此才能精確地指示該對象而不會產生歧義或指向他物。

本句為因明論述中的詰問，旨在探討在邏輯推論或認知分析中，當前討論的對象（或量法）為何不能歸入先前定義的「現量」範疇，而必須獨立設定其定義或性質。
這體現了因明學對於名相定義之精確性與區分度的嚴格要求。
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本句討論因明學中「現量」與「比量」的界定。
在分析認知過程時，若從結果端看，比量的結果仍屬比量認知；若從原因端看，現量的基礎仍屬現量認知。
論述旨在說明在不同的分析視角（門）下，對量法的稱呼具有相容性，彼此並不矛盾或排斥。
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本句為因明學（佛教邏輯學）的論述次第。
在論證過程中，首先需確立「能立」（能成立的論據）與「似能立」（看似成立但實則有誤的論據）；接著則需對應地討論「能破」（能破除對方的論據）與「似能破」（看似能破除但實則不足的論據），以確保論證的嚴密性。
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此句為引言，標誌著後文將以偈頌（gatha）的形式來概括或論述前述的因明邏輯理路。
在因明論書中，常用偈頌來幫助學習者記憶核心論點。

本句處於因明論理分析語境，討論如何透過指出對方的論據缺陷（闕）來達成「破」的目的。
在因明學中，「破」是指透過邏輯推論證明對方的論題不成立，此處在說明破除錯誤論點的類比與方法。

本句為因明論述中的定義說明。
在因明邏輯辯論中，針對對方的論據（言詞）進行分析，指出其在構成要素（分）上的缺失或邏輯漏洞（過失），以達到破除對方錯誤論點的目的。
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此句討論因明論辯中的「破」法。
在論辯過程中，反駁者提出的每一個論據（言）若能精確指出對方論點（前宗）的邏輯缺陷或事實錯誤，則該論據即具備「能破」的效能，使對方的論點失效。

本段討論因明學中「似破」（似能破）的概念。
在邏輯論證中，有些論據表面上看起來具有破除對方的能力（似能破），但實際上其推論過程存在缺陷（相似過類），屬於一種偽裝成正確比量的邏輯陷阱，用以誤導對手。
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本句討論因明論理中的破立關係。
指出若破斥對方的論點（前宗）時缺乏理據（非理），或者在論證過程中僅是在可被推翻的漏洞處建立新論點（施設），則無法有效證明前宗的觀點是不正確或不完善的。
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此處討論因明邏輯中的「過」之分類。
因明學中，當論題或論據在名稱定義上出現錯誤（如名不副實或定義不周）時，稱為「名過」。
本句旨在說明某種特定的邏輯錯誤因符合名過之特徵，故將其歸類為名過類。
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本句討論因明學中關於「過類」（邏輯錯誤類型）的判定標準。
指出在特定條件下，即便形式上看似有誤，但若其目的是為了分析錯誤（顯過失門）或處於非理的推論框架中，則不能將其判定為正式的邏輯過失類別。

本句探討因明邏輯中關於「名相」與「實質」的關係。
說明在設定定義時，即便本質相同（同法），為了區分功能或類別而設定不同的名稱或屬性（異立）；而具有相同本質的法，在邏輯推論上具有相似性。
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此句處於因明論述中，討論因果關係或量論推導。
旨在區分主體與其餘部分，說明其餘之現象或屬性並非由同一原因引起，而是由不同的條件（異法）所決定，用以確立論題的排他性或界定範圍。
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此處為因明學（邏輯學）對「分別」之定義。
在因明論述中，分別是指心靈對對象的特徵進行辨識，從而將其與其他對象區分開來的認知功能，是建立論理推導與定義的前提。
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此句出於因明論理分析，討論對象在邏輯認定上的同一性。
強調當兩個對象在定義或特徵上完全重合時，在論理上應將其視為單一實體，而不能將其區分為二。
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本句討論因明論中的「相似」概念。
在論證過程中，若能顯現出除了主因之外的其他支持性原因（餘因），使論題在邏輯上初步達到近似成立的狀態，即稱為「可得相似」。
這屬於推論在正式成立前的初步驗證階段。
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本句定義因明學中「猶豫」的心理狀態。
猶豫並非單純的遲疑，而是指在面對兩個或多個對立的論點時，因無法區分其義理的差異（別疑）而無法決定，導致心念不確定。
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本句屬於因明邏輯論證，旨在區分名相的定義（名義）與情感上的愛著（愛）。
作者指出目前的討論對象是「異品」（不同類別/性質的義理），因此應將焦點放在名義的邏輯準據上，而非誤解為情感上的愛好。

本段討論因明學中關於「同法異立」的邏輯分析。
指同一本質的法，因其功能、用途或造作條件的不同，在名相上被區分為不同的類別（異立）。
文中指出這種區分在邏輯成立上是一種「顛倒」（將結果或屬性誤認為本質），並說明此類區分是依據「作具」（工具）與「作者」（主體）的差異而設定的。
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本句討論因明學中關於「同法」（Sādharmya）與「相似」（Sādṛśya）的邏輯定義。
在建立定義（攝立）時，若兩者具有共同的法性（同法），則被視為相似。
此處強調在邏輯攝立的過程中，這種相似性是判定類比是否成立的核心基準，且其效力超越一般的類比推論。
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本句在討論因明論中的「相似」定義。
此處討論的是語言上的相似（言相似），說明某些特徵（如不男之聲）能破除原本的相應關係，或者在論述中為了符合偈頌的格律（結頌）而採用的特定表達方式。
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本句出自因明學論著，探討邏輯推論中的「相似」（類比/類推）推理。
在因明論理中，「同法相似」是指基於對象性質相似而推導結論的推理方式。
此處提出疑問，旨在探討如何透過邏輯分析來證明此類類比推理的缺陷，進而予以破除（破論）。
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本句屬於因明邏輯論述，討論在定義或分析「所作」（行為/作用）時，必須說明其「能作」（能動之因）以及「轉生起」（轉化而產生的過程），以確保論證的嚴密性與因果關係的成立。
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此句描述在因明論證或教學過程中，應根據對象的根機、理解能力或論辯的進展（隨所應），靈活調整說明方式，但其核心邏輯與理路仍保持一致（亦如是說）。
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本句討論因明邏輯中「相似」的成立方式。
在論證過程中，若將原本應作為基準的「同法」（類比對象）與「喻」（比喻對象）之關係發生顛倒，而依然能推導出相似之結論，則此類邏輯關係被定義為「同法相似」。
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本句討論因明邏輯中的「喻」法。
在因明論中，喻例必須與待論之法（聲）具有共同的屬性（無常）。
此處指出，若將「勤勇無間」（修行上的精進）作為「聲」之無常的理由，兩者之間缺乏邏輯上的類比關係（異法），如同用虛空來比喻不相關之物，屬於邏輯謬誤。
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此處討論因明邏輯中的類比推理（同法喻）。
對方試圖透過「聲音」與「虛空」同樣缺乏物質實體（無質）這一共同特徵，來推論聲音具有恆常性。
此為論述對手之邏輯謬誤，後文將對此類比進行駁斥。
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本句討論因明邏輯中的「相似」概念。
在建立三支論（因明論證）時，若因項（瓶）與對立項（虛空）在某個共同屬性（同法）上具有相似之處，則構成「相似」。
此處旨在分析如何判定兩個不同性質的對象在邏輯定義上具有共同的法性或特徵。

本句在討論因明論中關於「相似」（類比/類推）的分類。
將相似分為「同法相似」與「異法相似」，此處旨在界定「餘由異法」的範圍，即排除同法相似後，屬於異法相似的範疇。
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本段屬於因明學（佛教邏輯學）中關於「比喻」與「定義」的討論。
文中討論如何透過設定一個「異法」（與目標對象不同的法）來對比說明「顛倒」的概念。
透過將「瓶」作為一個具體的異法樣本，來建立邏輯上的相似性，以便讓對象的特徵在對比中變得清晰。

本句在討論因明學中關於「分別」的定義。
作者區分了兩種層面的認知：一種是前文提到的「示現」（外在顯現），另一種是「分別差別」。
這裡強調的「分別」並非指世俗的妄想分別，而是指在同一法相（同法）中，能精準辨析出細微差異的認知能力。
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此處為因明論證過程，旨在討論「同法」（共相/共同對象）與「差別義」（特相/個別屬性）的關係。
論者透過「瓶」這個對象，指出其具備「可燒」的屬性，而能被燒毀即證明其不恆常，從而推導出瓶子屬於無常法的結論。
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此句屬於因明論的邏輯推演（歸謬法）。
在討論聲的特性時，若否定其特定屬性（非聲），將導致邏輯矛盾，即推導出「聲是恆常」的錯誤結論，而聲在佛法義理中屬無常之法，以此證明原前提之謬誤。
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本句屬於因明學（邏輯學）對「相似」概念的分析。
在論證過程中，若對對象的屬性（如不可燒）產生錯誤的區分或認定，導致邏輯上的錯位（顛倒），這種不完全一致但被誤認為一致的情況，即稱為「分別相似」。
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本句屬於因明論理分析，旨在論證兩個對象在定義或法性上的一致性。
透過前文已建立的「同法」（相同性質）作為前提，推導出結論：兩者在邏輯上應被視為同一實體，不存在差異。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在明確指稱對象（彼），以確立論題或對方的身分，是邏輯推論中界定主體或對象的必要步驟。
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本句屬於因明論理的推論過程。
在判定某個論點（宗）是否成立時，若沒有出現其他矛盾的解釋方式（異方便），且論據與結論之間具有緊密的關聯性（相鄰近），則可以確定該論點為正確的宗旨。
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本句出自因明學論述，討論邏輯推論中的謬誤。
在因明正理中，「成無異」是指在設定論題或論據時，未能有效區分主體與客體，導致推論結果與前提沒有差異，使論證失去區分意義，成為一種邏輯上的過失（過）。
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本句屬於因明論理分析，強調在邏輯推導中，只要言義（邏輯內涵）已明確，具體的名相（名稱）便不再重要。
在討論「共成」（共同構成/共相）的邏輯關係時，重點在於性質的同一性，而非個體的名稱區分。
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此句處於因明論理討論中，強調在特定論證邏輯下，若不將兩者區分開來，則在定義或性質上，此方與彼方具有同一性，不存在差異。
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此處為因明論辯中的「歸謬法」或「對立分析」。
論者在分析「同法」（共性）時，推演若將某種共性無限擴張至所有法，將導致「一切法皆同一」的邏輯結論（一性），以此證明單純依賴某種共法來定義所有法會陷入邏輯矛盾，旨在區分「共相」與「別相」的界限。
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本句處於因明邏輯論證中，討論對立項或屬性之區分。
作者指出若不作區分，會陷入「無別異」的邏輯謬誤（即將不同事物混為一談）。
透過「瓶」（物質實體）與「聲」（非物質現象）的對比，強調在邏輯分析中必須明確區分對象的性質，以免與之前的「分別相似」案例混淆，因此強調需獨立論述。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中的三支作法。
在建立論證時，「宗」（欲證之結論）與「因」（證明之理由）必須有區分。
若將「無常」作為宗，而將同樣屬於非永恆性質的「勤勇無間所發」作為因，兩者在法義上均屬「非畢竟性」，導致宗因不異，無法達成有效的證明，此即「宗因無別」之邏輯謬誤。
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本句屬於因明邏輯論證，旨在討論「同類」或「同一」的判定標準。
透過排除差異性（無別異性）來確立兩個對象在名相或性質上的同一性（無異相似），是為了在論辯中建立嚴謹的定義界限，避免因名相混淆而導致邏輯謬誤。
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此句討論因明學中關於「因」的成立條件。
在邏輯推論中，若一個理由（因）缺乏排他性，導致它既能導向正確的結論（所成立法），也能導向相反的錯誤結論（相違法），則該因不具備證明力，無法成立有效的論證。
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本句屬於因明學（邏輯學）中關於「相似」的定義討論。
在因明邏輯中，當兩個對象之間不存在可區分的差異（別異）時，它們在性質上被判定為「無異相似」，即完全相同或類同，可用於推論的成立。

本句討論因明學中關於「相似」的判定。
在論證過程中，若能明確顯示出所設定的宗法（論題），且支持該論題的其餘理由（餘因）在邏輯上成立，則該推論被視為具有「相似」的性質，即在形式上或邏輯上能得出與目標結論相近的結果。
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本段屬於因明學（Buddhist Logic）的論辯過程。
對方質疑前文將「聲」作為證明無常的論據（正因）是不成立的，理由是認為電、光等現象已有更直接的現量（現見）證據可以證明其無常，因此不需要依賴前述的推論邏輯。
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此句論述因明中關於「因」的定義。
在因明邏輯中，真正的「因」必須與「果」具有不可分離的必然聯繫。
若果可以在沒有該因的情況下獨立存在，則證明該項並非產生該果的必要條件，不能被定義為其「因」。
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本句屬於因明學（Hetuvidya）的論證過程。
在判定「正因」是否成立時，若該因不具備「遍」的特性（即不具有普遍適用性，不能在所有情況下將因與果聯繫起來），則不能成立正因。
此處是在透過「不遍」來否定某個論據作為正因的資格。
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本句出自因明論之論辯過程，旨在透過舉例說明「有睡眠」作為「有思慮」的因果關係。
在因明邏輯中，此類論述是用於分析心法（意識）的特徵，探討睡眠與意識活動（思慮）之間的關聯性，以驗證論題的成立。

本句出自因明論，討論邏輯推論中的「猶豫」定義。
在因明學中，當對義理產生不確定或區分不清的懷疑時，稱為猶豫。
文中提到「過類相應」與「女聲說」，是指在特定的教學或辯論情境中，將此類邏輯錯誤類比於某種特質（如女聲），用以區分不同的論理過失類型。
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本句討論因明邏輯中對「猶豫相似」的定義。
當對討論的宗義（論題核心義理）產生分辨上的差異或不一致時，會導致推論結果無法確定，這種狀態在因明學中被定義為「猶豫相似」，指對對象的認識處於猶豫不決且似是而非的狀態。
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本句討論因明邏輯中的「過」（論理錯誤）。
當論題的「因」（理由）與「義」（所指對象的特徵）在定義或內涵上存在差異，卻被混淆地當作相同時，會導致推論陷入猶豫不決或似是而非的狀態，此即為「猶豫相似」之邏輯缺陷。
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此句處於因明論辯語境，討論對象（聲）的屬性（無常）及其論據（勤勇無間所發性）。
論者試圖透過分析聲音產生的動因（勤勇無間），來證明聲音具有生滅無常的特質，屬於典型的因明三支論式推論過程。
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本句處於因明論理分析中，討論「勤勇無間」這一心法狀態的成立性質。
重點在於區分該狀態是屬於「顯」（顯現，指既有性質的呈現）還是「生」（產生，指新法之生起），旨在透過嚴密的邏輯辨析，消除對法相成立方式的猶豫（懷疑）。
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本句屬於因明學（邏輯論理）的推論分析。
作者指出前述所提出的「因」（理由/論據）在邏輯上不能成立，因此無法用來有效證明「無常」這一法義。
這是在討論論證的有效性，而非討論無常本身的真偽。

此句出自因明論，討論名相的界定與區分。
其邏輯在於：當某個對象的定義（義）被證明屬於不同的類別（異品）時，它就不能被歸類為原先討論的對象（在此為「愛」）。
這是一種透過排除法來確定名義準則的論證過程。
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本段屬於因明論理的辯論過程，旨在分析「無常」的因果關係。
對方試圖將「無常」歸因於特定的動力（勤勇無間），以此推論若缺乏該動力，事物將變為「常」。
這是一種典型的邏輯推演，用以檢驗對方的定義是否能自圓其說，後文通常會對此邏輯漏洞進行反駁。
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本句出於因明學（邏輯學）討論，定義一種特定的論證狀態。
當論據在意義上與結論具有相似性或相稱性，足以作為推論依據時，稱為「義準相似」。
這是在確立推論的有效性與邏輯關聯時的術語界定。
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此處為論書之註解，說明在定義或論述「猶豫」這一心態（或邏輯狀態）時，為了簡潔而省略了完整的描述句，提醒讀者在理解該名相時，應依據前文的邏輯準則來判定其義理。
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本句為論著中的質詢或分析，旨在探討當前討論的「同法」類相似推理錯誤（Savyabhicara/Similar-reasoning errors），在分類或論述順序上，為何與因明學派傳統導師所傳授的邏輯次第存在差異。
這屬於因明邏輯中對「相似」過患之精確定義與分類的辨析。
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此句出於因明論理分析。
在因明學中，「同故」是指論題與論據在性質上相同而導致的邏輯缺陷（如循環論證或類比不當）。
「似破」是指在形式上看似能破除該邏輯錯誤，但實際上是否真正成立，需進一步審視其論證過程。

本句處於因明論辯語境，討論邏輯推論中的「似」與「非」。
指由於兩個對象在某些法相上具有相似性（同法），導致在判定時產生疑慮，使其在表象上看起來像另一個對象，是用以分析邏輯謬誤或辨析名相的過程。

本句屬於因明學（佛教邏輯學）的論辯，討論在設定論題或建立因果關係時，使用「多」這個量詞作為「顯現」（證明）的依據是否成立。
作者指出這樣做可能面臨兩種問題：一是會產生其他邏輯上的難題（異難）；二是該理由無法有效支持結論，導致「不成因」的邏輯錯誤。
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本句討論因明論理中「譬喻」的運用。
作者指出某些譬喻（前四者）不符合其所建立的嚴謹因明譬喻規範，而是採取世俗的類比方式。
雖然世俗譬喻在邏輯上無法像因明譬喻那樣直接證明「因」的決定性（必然性），但仍能從本質上涵蓋所要表達的義理，因此在教學或說明中仍予以採用。
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本段討論因明邏輯中關於「似共」與「似相違」的推論錯誤。
當論者試圖用一個不具備決定性（不定）的共同特徵來確立自宗，且在論證過程中將此特徵擴展至對立面（他宗）時，會導致論據無法區分自他，從而陷入「似共不定」（看似共同但不能確定）或「似相違」（看似矛盾但實則錯誤）的邏輯陷阱。
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此句為因明論辯中的詰問。
在論辯過程中，若一方主張其論證目的僅在於「成立自宗」（證明自己的正確性），則對方質詢：既然能成立自宗，理應同時具備破除他宗謬誤的能力，為何不能被認定為具有「能破」的效力。
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本句處於因明論理辯論語境中，討論如何有效地「破」除對方的論題。
作者指出，單純陳述某個觀點並不等同於完成了邏輯上的破除；真正的困難在於若對論題的言詞定義（言）與名相（名）缺乏明確的界定，則無法達成嚴謹的邏輯推論與反駁。
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本句討論因明邏輯中的「能詮」與「所詮」關係。
能詮是指用來表達的語言或標誌，所詮是指被表達的義理。
當能詮正確地傳達了所詮的內容時，便能避免邏輯上的謬誤或定義上的缺失。
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此句出於因明論述，指在建立論證、設定定義或分析因果關係時，若已確立某一部分的邏輯規範，其餘相關的論述部分也應遵循相同的邏輯準則與設定方式，以保持論證的一致性。
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本句論述因明（佛教邏輯學）中破除對方論題的條件。
當對方的量（論據）出現「不定過」（指論據不夠嚴謹，無法唯一確定結論）或被對方以「同法等因」（指能導向相同結論但更合理的對等論據）反駁時，原論題即被破除。
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本句討論因明學中「現量」（直接感知）與「比量」（推論）的認知效力。
強調某些事物的本性必須透過直接的現見（現量）才能確定，單憑邏輯推論（比量）無法完全遮遣或否定其真實性質。
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本段屬於因明論辯，討論「遮遣」（否定）的邏輯有效性。
對手試圖將「聲」定義為非所聞（獨立存在），但論者指出聲的本性即是「所聞」（被感知），且「所聞性」與「無常性」並不衝突。
不能因為某物具有某種屬性（所聞），就以此為理由遮遣（否定）其另一屬性（無常）。
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此句屬於因明論辯中的歸謬推論（reductio ad absurdum）。
作者透過設定一個假設，指出若前述邏輯不成立，將導致必須否定「恆常」的結論，藉此證明原命題的正確性或揭示對方的邏輯矛盾。
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在因明學的論辯中，此處討論的是「似因」的缺陷。
所謂「無異相似」，是指所舉的因與所要證明的果（結）在性質上沒有區別，或者說因果兩者完全相同，導致無法透過因來推導出果，因而構成「似不成因」的邏輯謬誤。
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此句屬於因明邏輯辯論。
對方試圖證明某種「增益」的產生，但其論據（因）建立在原本不存在（本無）的基礎上，導致在構成三段論的「宗」（欲證明之命題）與「因」（論據）時，邏輯不成立，因而產生邏輯缺陷（過）。
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本句探討因明學中關於「因法」的成立條件。
強調某種法（或現象）的生起是基於其本質的空無（本無），這種邏輯構造使其成為成立的因法；而當修行者證得滅（涅槃或法滅）之後，該因法及其產生的現象便隨之消失。
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此句屬於因明邏輯辯論的推論過程。
在因明正理中，為了破除對方的錯誤見解（破），有時需要先設定或分析對方的論據（立彼），藉此揭示其邏輯矛盾或不成立之處，從而達成破除對方的目的。
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此段討論因明學中關於「相似」推論的判定。
在論證過程中，若一個推論在形式上看似成立，但實際上卻與目標論點（所立）產生矛盾（違害），且由於其依據（如「可燒」等特徵）並非絕對的決定性條件，導致推論無法成立，故此類推論被歸類為「相似」而非「真理」。
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本句處於因明論理推導過程中。
在因明學中，「決定」指結論確定不移；「相違」指兩個命題或性質相互矛盾、不能共存。
此處在論證若前提成立，則會導致邏輯上的矛盾，進而證明原命題不成立。
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此處討論因明學中的「相似量」（Sāmanvaya/Sādhya），指透過推論而得出的認知。
由於推論依據的前提或邏輯過程可能存在不確定性，無法達到現量（直接感知）那樣的絕對確定，因此其成立的狀態被定義為「相似」而非「真實」或「確定」。
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本句屬於因明論理分析。
在進行辯論（破論）時，若能證明對方所立的「因」（理由）不僅適用於其論點，且在對立的屬性（如「常」）中同樣成立，則可證明該因不具備排他性的必然聯繫，從而能破除對方的論證。
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此句屬於因明學（佛教邏輯學）的辯論過程。
討論對象在邏輯推論中是否滿足「遍在」（遍行）的條件。
作者分析即便某個屬性（可得）不具備普遍性，但若對手無法就其他類別提出合理的理由（無故），則目前的論點在邏輯上似乎尚未構成漏洞或錯誤（不成過）。
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本句屬於因明論理分析。
在辯論中，若要證明某個論點被「破除」，前提是該論點（所立）必須在邏輯上先成立或存在。
如果所立之法本身即是虛妄或不存在，則討論「破除」已無意義。
此處旨在釐清論證的邏輯前提，而非在討論「無常」這一法義本身。
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本段討論因明邏輯中的「相似」錯誤。
在分析法相時，若將「勤勇無間」這種持續不斷的狀態所產生的成立與滅壞，誤認為是「生起增益」（指事物在生起過程中不斷增加）的特徵，進而將其判定為「不定」（指狀態不穩定、不恆常），這在邏輯推論上屬於一種相似的誤判。
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此句屬於因明邏輯論辯，討論在設定論題（所立）時，若缺乏對對象本身的區分（分別），而僅將「因」的生起視為困難，則在邏輯推論上無法成立有效的證明。
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本句屬於因明論理分析，討論法之生滅狀態。
論者旨在說明，若將所有現象（無論是初生或顯現）都視為必然走向滅壞，則不能簡單地將其歸因於「不定」（不穩定/無常）的性質，而是在分析法相的成立與毀壞之邏輯關係。
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本句出自因明論，討論邏輯推論中的「相似」概念。
在此語境下，是指在分析對象時，若將其「顛倒」或「不穩定」的特質視為論辯的難點（難），則在義理推導上會呈現出一種似是而非的不定狀態。
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本句屬於因明論理分析，討論在建立論題（立宗）時，對特定心法（勤勇無間）的屬性（常或無常）之界定。
在因明辯論中，若對對象的性質定義不夠明確或不符合邏輯前提，則無法構成有效的「破」法（即論破對方的觀點）。

本句討論因明學中關於「似因」的邏輯缺陷。
在建立因果論證時，若因與果在時間順序（三時）上不相符，或不符合推論的必然性（非愛言），導致結論無法成立或缺乏真實原因，則屬於「似因」中的「闕」類，即論證不完整或失效。

本段屬於因明學（Nyāya）中關於論理推導的辨析。
討論在設定「因」與「宗」（論題）時，若因與宗之間缺乏差別（無差別），則無法成立有效的推論。
文中以池水與海水的相似性比喻，說明當兩者特徵相合而無區別時，不能將其作為獨立的對立項來建立論題。
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此句屬於因明邏輯推論，討論「成」（成立/成立論點）與「相至」（相應/符合）之間的邏輯關係。
在因明論證中，若前提或論據不能成立，則無法與所欲證明的對象達成邏輯上的相應，導致論證失敗。
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此句屬於因明論理分析，討論「因」與「果」（所立）的邏輯關係。
在因明中，若論題（所立）已經成立，則原本用來證明該論題的「因」將失去其證明功能，因為因明的目的是透過「因」來導向「果」，若果已成，則需追問此因在邏輯結構中究竟扮演什麼角色，或是否陷入循環論證。
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此句討論因明學中「因」的成立條件。
在三支作法（宗、因、喻）中，若「因」不能邏輯性地導向「宗」（所立），則該因不具備推導能力。
在邏輯上，一個不能導向結論的理由，與一個完全不相關的非因沒有區別，因此在論證中不能成立為有效的因。
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在因明邏輯中，此句討論的是「相似」與「非相似」的極端狀態。
當兩個對象在特徵上完全不相符，達到絕對的差異時，稱為「至非至相似」，用以界定邏輯推論中對立項的絕對區分。
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本段屬於因明學（Buddhist Logic）的辯論過程。
討論核心在於「因」（理由/論據）與「所立」（結論/所欲證明之對象）的邏輯先後關係。
若理由在結論成立之前就存在，而結論尚未被確立，則該理由失去了依附的對象，導致邏輯失效，是用以反駁對方論證邏輯不通的詰問。
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此句討論因明邏輯中「因」與「果」（所立）的時間順序關係。
在因明論證中，因必須在果之前或與果同時存在，才能導出結論。
若主張因在果之後，則意味著結論（所立）在因出現前就已成立，如此則該因失去了證明結論的邏輯必要性，論證失效。
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本句討論因明邏輯中關於「因」與「有因」的時間關係。
在因明論中，因與果（或有因之狀態）必須有時間上的先後順序。
若兩者是「俱時」（同時發生），則無法構成邏輯上的因果推導關係，因為因尚未完成，果便已顯現，這在邏輯上是不成立的，故以「牛兩角」比喻其並列而不能互為因果的狀態。
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本句處於因明論述中，討論推理的邏輯錯誤。
所謂「無因相似」，是指在論證過程中，雖然表面上看起來有因果關係，但實際上該「因」並不能真正導出「果」，導致推理僅是表面相似而缺乏實質邏輯支撐的謬誤。
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本句討論因明論理中的推論結構。
作者指出目前的分析順序與前文一致，但其關鍵差異在於「名似因」（似有因相但實則不成立的因）的處理上，指出其在論證中呈現出缺失或不完備的狀態，影響了推論的成立。
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此句為因明論著中常見的轉折語，用於在提出結論或論點後，隨即啟發對其理由（因）的探討，是邏輯推演中由果溯因的關鍵銜接。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論辯語境中。
指對方的論點缺乏邏輯理據（非理），且採取一種全盤否定、不合理地駁斥所有因果論據（誹撥一切因故）的錯誤辯論方式。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在要求對方就前述論點或推論過程，明確闡述其所依據的邏輯理據（理）或正理。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的定義。
在因明論中，要成立「因」，不僅需要因與果之間有相應關係（相應），且在定義上必須符合特定的同一性或邏輯關聯。
若兩者在性質或定義上不至相同（不至同），則不能將其判定為邏輯上的因果關係。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在要求對方針對前述論點提供明確的邏輯理據或正理證明，以驗證論題的成立。
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本句討論因明邏輯中關於「因」的成立條件。
在因明論著中，若一個論題（所立）在設定之前，無法在名相上被認定為有效的「因」（即不具備因名），則該論證無法成立。
這是在分析論證結構中，因與果（所立）之間必須具備名相上的對應關係。
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此句屬於因明學（邏輯學）的論證過程。
在建立論題或推論時，若前提與結論或論據之間產生邏輯上的自我抵觸（自害），則該論證不成立，必須予以「遮遣」（排除或否定），以確保論理的嚴密性。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「因」的成立與否。
指出在語言表述（言因）與認知成立（慧所成立）的過程中，若出現「似因」（看似成立但實則不成立的因）或「似不成」（看似不成立但實則成立），則會導致對正確法因的錯誤否定，屬於非理性的誹謗。
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此句屬於因明邏輯推論，旨在分析「因」與「果」之間的邏輯關係。
論者指出前述兩種因在定義上缺乏能產生該結果的實質屬性（能作性），因此無法成立有效的論證，判定為不符正理。
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本句討論因明論辯中的「破」法。
在因明學中，單純的否定並非真正的「破」，必須建立在「正理」（正確的論據與邏輯）之上，對對方的錯誤論點進行有效的誹撥（反駁），才能稱之為邏輯上的破除。

此處討論因明論理中的「相似」推論。
指在缺乏前提（因）的情況下，無法成立結論（果/立），因此在邏輯上被歸類為「無說」的相似推論，是用以分析論題成立條件的邏輯判準。
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此句在因明論證中，將前述的邏輯推論或理路，類推至「生」（產生）與「無生」（不產生）的議題上，表示兩者在論理結構上適用相同的判定標準。
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此處討論因明論理中的「相似」（Khaṇḍa/Sadrśya），指推理過程中的邏輯謬誤。
當論證中「所作」（指操作或推導過程）與「少分」（指論題中較小的組成部分或條件）不一致，導致結論（所立）無法成立，此種邏輯缺陷被定義為「所作相似」。
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此句出於因明論述，討論量詞或對象數量時，指出其多寡程度符合該論宗（或特定學派）的定義與論述標準。

本段屬於因明論理分析，討論在建立論題（宗）與論據（因）時，若前項因果關係不成立（無故），則無法導出正確的結論（無所立）。
此處在檢討對手論證的邏輯漏洞，指出若依循對方的推論邏輯，其先前所建立的證明過程在理法上是不成立的。
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此句屬於因明論理推導。
在因明學中，若論題（量）的成立依據（因）不存在，則無法得出對應的結論。
此處在討論「無常」的定義或成立條件，指出若缺乏必要的因緣，則不能判定為無常。
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本句處於因明論理分析中，討論的是一種特定的邏輯狀態或定義。
在因明學中，「相似」通常指類比、比擬或邏輯上的對應。
此處指當某種條件滿足時，其狀態與「無說」（不言說或無法以言語表述）的特徵相符，故稱為無說相似。

本句屬於因明論理分析，旨在透過否定「生」的因果成立性來論證「無生」。
其邏輯在於：若生之過程缺乏足夠的因緣支持，則「生」這一狀態無法成立（無所立），從而推導出其性質與「無生」相類同。
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此處討論因明學中的邏輯推論。
論者指出，若僅以「亦然」（類比）作為推論，但在類比的聲音（聲前）尚未建立起正確的因果關係（因）之前，這種類比推論在邏輯上是缺乏根據的，因此無法成立有效的論證。
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本句出自因明論，討論邏輯推論中的「立論」與「相違」。
在因明辯論中，若在應論或對論的過程中未能正確確立論題（無所立），則其推論過程或結論將會與事實或邏輯法則相衝突（相違），導致論證失效。
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此句出自因明論理討論，旨在透過邏輯推演探討「聲」的性質與其產生條件（因）之間的關係。
論者在此質疑：若缺乏特定的心理或物質動因（勤勇無間），則該對象（聲）是否還能維持其「無常」的屬性，是用於辯論法相與因果關係的邏輯推演。
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此處屬於因明論理推導。
論者透過排除法，說明該對象並非由「勤勇無間」這種有為的、具時限的條件所生起，因此推論其性質應屬於「常」之範疇，用以確立對象的恆常性。
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本句處於因明論述邏輯推演之結論。
在因明學中，「相似」指類比或近似。
此處討論的是在邏輯推導中，某種狀態或論據在特徵上與「無生」（不生起、無造作）之義理相類比或相近似的判定標準。
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本段討論因明學中的「相似」問題，特別是「所作相似」。
在三段論推理中，若舉出的例子（瓶子）與欲證之對象（聲音）在關鍵屬性（所作性）上不一致，則該例子不能作為有效的論據，導致結論（聲無常）無法成立。
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本句處於因明論述中，定義一種特定的邏輯類比或相似性。
在因明學中，「相似」是指在推論過程中，透過類比或比照已知的事物來確立未知事物的性質，此處指稱該類比推論的具體操作或對象。

本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「因」的成立條件。
在建立論據時，若「因」的描述與「所立」（欲證明之結論）過於相似或等同，則無法起到證明作用，導致論證失效，此即為「如不成因」的邏輯缺陷。
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本句處於因明邏輯論述中，討論名相的定義與界定。
此處在分析「多」這一概念在論證過程中的指涉對象，說明其為一種顯現的狀態，並指示讀者可參照前文其他類似名相的推論方式來理解。
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本段討論因明邏輯中的比量（推理）成立條件。
論者指出，若欲證明對方的言詞具有「無常性」，必須建立在正確的前因（前提）之上。
若缺乏前因的論證，則該相似比量（類比推理）無法成立，屬於邏輯上的不成立。
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此處討論因明邏輯中的推論缺陷。
當論證過程缺乏必要的條件（因）或未先建立前提的利益（能立之基礎）時，會導致推論在邏輯上不成立，稱為「因闕」。
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本句討論因明學中關於「量」（論據）的成立與破折。
在邏輯推論中，若缺乏明確的義理支持（顯義）且在建立量時缺乏必要的語言界定（言說），則該論點雖在形式上勉強成立，但在辯論中缺乏強度，容易被對方擊破。
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此處討論因明論理中的「似破」（似擬之破）。
對方試圖建立一個關於「聲」的論題，主張在聲音尚未生起之前就存在增益，但因明邏輯要求因果必須成立，而此處的「因」無法成立（難因），因此該論題被判定為邏輯失效，稱為「似破」。
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本句屬於因明邏輯推論。
在辯論過程中，若能證明對方的論題（成立時）在實質上是不存在的（顯此是無），則該論證在邏輯上被推翻，從而達成「能破」的效果。
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本句屬於因明論之邏輯推論，討論某種狀態（常）的成立條件。
論者分析若前提條件（勤勇無間）不成立，則難以推導出恆常的結果；且由於其義理依據是基於部分（分）的參照，而非全體的必然，因此在邏輯推論上呈現出不確定的狀態。
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本句討論因明邏輯中的「相似」（類比/類比推理）。
在建立論證時，若要將 A 的性質類比至 B，兩者必須具備共同的性質（所作性）。
此處以「難瓶」（製作瓶子的困難過程）為例，說明若某種行為性質（如製造之能）在「聲」上完全不存在，則無法將其作為類比基礎，導致推理不成立。
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此處屬於因明論理的辯論過程。
論者在討論「所作性」（能力/功能）是否能脫離對象而存在。
若承認某種特質（如難聲之性）在特定對象（如瓶）中不存在，則會導致邏輯上的「相違」（矛盾），用以證明前項論點的成立。
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此句屬於因明論辯，討論對象的定義與確立。
在論證過程中，若對方質疑某種「常上」（恆常且超越）的性質不存在，論者指出由於該性質屬於「不共」（獨有、非通用），導致在邏輯推導上容易產生不確定的現象。
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本句討論因明論理中的邏輯謬誤。
所謂「喻過」，是指在建立比喻或類比推理時，所引用的對照對象（喻法）與欲證明對象（宗）在關鍵屬性上並不一致，或者僅僅是重複相同性質的描述，導致推理無法成立，屬於一種論理上的失效。
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此句為因明論辯中的轉折語，用於引出後續的理由、根據或論據，旨在透過邏輯推演來證明前述論點的成立。
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本句討論因明學中比量（推論）的建立基礎。
在建立比量時，必須依據「總法」（即類比中的共同相/普遍性特徵），而非依據「別相」（個別特徵），因為個別特徵無法在類比中產生普遍的必然聯繫，不能作為成立推論的依據。
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本句探討因明邏輯中的「比量」成立條件。
比量（Anumāna）需基於「似之」與「所比」之間具有共同的法（類比基礎）。
若將兩者定義為「別義」（完全不同的義理），則失去了類比的共同點，導致邏輯推論無法成立。

本句討論因明學中的「相似」問題（即邏輯謬誤）。
當論題與論據（因）同時具備某種缺陷（如皆為虛假或不存在），導致無法成立有效推論時，此種謬誤被定義為「生過相似」。
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本句討論因明學中關於「喻」的論述。
在建立論題或進行辯論時，透過設定一個與目標對象相似的例子（喻）來引導對手或說明理路，這種以相似性為基礎的論證方式稱為「如似喻」。

此處討論因明學（佛教邏輯學）中的論辯過程。
當論題（瓶等無常）尚未被對方認可，而論證者卻在雙方皆不確定（俱許）的情況下強行尋求理由，容易導致「過相似」（類似但錯誤的推論），使論證失效。
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本段討論因明學中關於「似喻」（類似比喻）的邏輯推論。
在設定比喻以證明論題時，若對象（如瓶子）的屬性（如無常）已被公認成立，但對方卻質疑其能否作為適當的類比（似喻）來推導結論，此種邏輯爭論點即為「喻設難」，而對此類比過程的說明則稱為「如似喻說」。

本句探討因明邏輯中關於「常」與「無常」的定義辨析。
此處指「無常」這一特質本身是恆常不變的（即：萬物皆無常這一真理恆常成立），因此在邏輯表象上與「常住」相似，用以分析名言與實義的差異。
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在因明邏輯中，若在論證過程中將本應是無常的法（如色法）設定為恆常的性質，即犯了「常性過」。
當這種錯誤的設定與對方的宗（論題）一致時，稱為「如宗過」，導致論證失效。

此處討論因明邏輯中的「自性」與「無常」之辯證。
對方試圖透過「無常性」本身的恆常不變（即：無常這件事本身是恆常的），來推論關於無常的論斷（法性）亦應具有恆常性，旨在挑戰無常論的邏輯一致性。
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在因明論式中，「相似」指類比或近似。
此句是在討論邏輯推論時，某種狀態或特徵在表現上與「常住」（恆常不變）的性質相近，用以建立推論的類比基礎。
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本句屬於因明論理分析。
在辯論中，「似宗」是指看似正確但實際上存在缺陷的宗分（論題）。
此處指出對方的錯誤在於「增益」，即在定義對象時加入了不必要的屬性（無常性），導致論題範圍不準確或產生邏輯漏洞，使其無法成立正確的推論。
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本句旨在破除對「無常」的實體化誤解。
論者指出「無常」並非一種獨立存在的實體性質（別實性），而是一種狀態的描述。
事物之所以被稱為無常，是因為其自性本空，在因緣下生起（今有）、暫時維持（暫有）、最終滅盡（還無），這種「生滅」的過程本身即是無常的義理。
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本句屬於因明論理分析，討論名相的定義與屬性。
在此分位（分析層次）中，某事物之所以被定義為「無常性」，是因為其自性（本質）決定了它必須是無常的，這種邏輯關係如同果性之於其因的必然性。

本句屬於因明學（邏輯學）中關於論辯過失的分析。
討論在設定論題或定義（足目）時，若分項設定不當，會產生一種「看似能破除對方論點，實則無法成立」的邏輯缺陷。
此處強調在分析過失類別時，如何界定能使論點最極端地成立或被破除的性質。
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本句處於因明（Buddhist Logic）論證體系中，強調邏輯推演的一致性。
意指前文所建立的分析方法或判別標準，同樣適用於處理其他論著中的論點，以確保論證的嚴謹與統一。
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本句討論因明邏輯中對「過類」（論理錯誤種類）的分類原則。
作者認為，若僅因微小的方便手段（分析方式）差異就將其區分為無數種不同的過錯，會導致分類過於繁瑣且缺乏實質意義，因此在論述中省略不計。
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本句出自因明學論述，旨在指導論辯者在建立論據（因）與結論（果）時，必須嚴格審視論題中是否存在邏輯上的瑕疵。
所謂「遮遣」是指排除不成立的論點或錯誤的推論，以確保正理的成立，避免因定義不清或類比不當而導致論證失效。
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本句為論著中的過渡說明。
作者指出，若缺乏精確的比量（推理）能力，而僅依賴方便性的描述，會導致論述冗贅且缺乏邏輯嚴密性。
由於此類基礎或錯誤的推理方式在其他因明論著中已有詳盡討論，為了保持論著的精鍊，作者決定省略不議。
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本文討論因明論證的嚴謹性。
作者指出前代因明學者在某些論點上存在缺陷：一是邏輯漏洞導致被對方的反駁（能破）所涵蓋（中攝）；二是論述不精細（極麁）；三是違背理路（非理）。
為了維持論著的精確度，作者選擇剔除這些不合格的論述。
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本句強調因明學（邏輯論理）中分析論證的普適性。
作者主張，不僅是目前的討論對象，其他論師（師宗）的論述句義，只要適用相同的邏輯分析框架，就應以同樣的辨析方式來確立其正確性或謬誤。
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本句屬於因明論理分析，旨在指出對象若被認定為『遍計所執』而違背了定義中的特徵（相），則該論證不成立。
在因明學中，若推論的根據與實際理路相悖，則被判定為『無智』（缺乏正確認知），無法達成成立的論點。
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此句為作者在論述因明邏輯時，告知讀者關於相關邏輯謬誤（過失）的詳細分析與反駁，已在先前撰寫的專著中處理完畢，旨在避免在現論中重複冗長的論證，維持論述精簡。
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作者在此指出該論題在另一部著作《破古因明論》中已有詳盡的論述與分析，為了避免重複，在此處不再贅述，體現了論著之間互為參照的結構。

本句說明編著《因明正理門論》的目的。
作者旨在透過因明（正理）的邏輯分析，作為破除愚癡與錯誤認知的「慧藥」，引導學習者擺脫外道或錯誤量法（外量）的誤導，回歸正確的佛法義理。