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本段出自因明學（Buddhist Logic），討論認知與論辯的分類。
將論辯能力分為「立論」與「破論」；將認知方式分為「現量」（直接觀察）與「比量」（邏輯推論）；並區分了領悟來源是來自於他人的啟發（悟他）或自身的體悟（自悟），以及對這些狀態的擬似判斷。

此句為論著的總結性陳述，指出前文的論述已將相關論著的關鍵要義完整地涵蓋與統攝，體現因明學中對邏輯體系與論據之嚴謹概括。
。
本句處於因明學（印度邏輯學）討論論題建立的語境中。
「能立」是指在論辯中能夠確立論題、提出主張的論據或論點。
此處說明在分析過程中，以「宗」（論題/主張）為核心的陳述即構成能立之功能。
。
本句說明在因明論辯中，為了讓對方徹底理解論點，必須對組成三支作法（宗、因、喻）進行詳細的解釋，直到對方完全領悟義理為止。
。
本句定義因明學中「宗（Thesis/Proposition）」的本質。
宗是指在論辯中需要被證明的主題。
其核心在於「能別」，即必須具有可與他物區分的特徵（差別），且該特徵必須是該法本身自有的（隨自樂），而非依附於他物，如此才能在邏輯上成立為一個可討論的對象。
。
此句處於因明（因明學）的論證過程中，旨在設定一個假設性的前提（假說），用以推導後續的邏輯推論，探討「聲」這一對象的性質及其與「無常」之關係。

在因明學（Buddhist Logic）中，要成立一個有效的「因」（理由/論據）以證明「量」（所證之法），必須具備三種必要的條件（三相），即：遍在相、不共相、不相容相（或稱不相待相），若缺其一則論證不成立。
。
此句為因明論證中的詰問，旨在請對方明確定義或列舉前文提及的「三」之具體內容，以確立論辯的定義基礎。
。
此句論述因明中「遍」的定義與成立條件。
在建立三段論（宗、因、喻）時，若要證明「宗」具有某種性質（法性），則該性質必須在所有同類對象（同品）中確定存在，且在所有不同類對象（異品）中完全不存在，如此方能構成有效的推論。
。
此句為因明學（邏輯學）中的定義詢問。
在建立論題或進行比擬時，需區分對象在類別、性質上是否屬於同一類（同品）或不同類（異品），以確保推論的嚴謹性，避免偷換概念或類比不當。
。
此處討論因明學中關於「名」與「義」的關係。
在建立論題或定義法時，若不同的名稱所指涉的實際意義（義）是相同的，則將其歸類為「名同品」，這是邏輯分析中區分名相與實義的重要步驟。
。
此處論述因明（佛教邏輯學）中關於「同品」的定義。
在建立論題（立宗）時，若所舉的例子（例）與論題（宗）在屬性上完全一致，即稱為同品。
此句以「無常」為論題，以「瓶子」作為符合無常屬性的例子，用以證明論題的成立。
。
此處討論因明學中的「異品」（異類），是指在論證過程中，所舉的例子或對象在性質上與所欲證明的對象完全不同，導致論題無法在該處成立。
文中以「常」與「見」的關係為例，說明若假設有恆常之物，則其與視覺功能的運作不相容，如同虛空般不存在對立的實體，用以破除對恆常性的執著。
。
本句屬於因明邏輯分析，討論名言（概念）的性質分類。
在設定論題（宗）時，所討論的對象若具備「可操作的性質（所作性）」或由「精進不懈（勤勇無間）」所導出的性質，在因明推論的結構中，均被歸類為「宗法性」，即符合論題所定義的法性特徵。
。
本句屬於因明邏輯推論，旨在透過「同品」（正項）與「異品」（反項）的對比，來確立某種性質（如無常）的必然性。
若某特徵在同類中必然存在，而在異類中必然不存在，則可將此特徵作為判定該對象屬性的決定性根據（因）。

在因明學（邏輯學）的論證過程中，使用比喻（喻）來證明論題。
此處區分比喻的類型，其中「同法」是指被比對的對象（喻例）與論題在性質上完全相同，以此來建立論證的可靠性。
。
在因明邏輯分析中，此句用於界定兩個對象（法）之間不具有同一性，屬於「異法」的判定，是用於區分名相或性質的邏輯推論步驟。
。
本句討論因明邏輯中的「同法」概念，旨在說明透過觀察對象（所作見）與已知對象（瓶）具有相同的性質（無常），來確立論題的成立。
這是一種透過類比或共性來推導決定性的論證方法。
。
本句討論因明（邏輯學）中關於「異法」的判定。
在建立論題（所立）時，若所設定的對象在邏輯上不成立，或者其所依據的理由（因）並不具有普遍的涵蓋力（遍），則屬於異法。
文中舉例說明若將某物設定為「常」（恆常），則會導致視覺等功能無法運作，以此證明該設定在邏輯上是矛盾或不成立的。
。
本句屬於因明邏輯分析，旨在釐清名詞的定義與對立關係（遮定義）。
在因明論證中，透過定義一個概念的「非」面（如常即是非無常）來精確界定該法相的屬性，以避免在論辯中產生歧義。

本句出自《因明入正理論》，討論的是因明論理中的「立論」過程。
這裡的「能立」是指論辯者（立論者）為了證明其論題（宗），而運用各種論據與說明方式，旨在使對方理解並認同該論點的過程。
。
本句說明因明論證的結構。
在進行論證前，必須先提出一個明確的論題（宗），即要證明的事項。
此處以「聲無常」作為示例，說明如何設定論題以開啟後續的因與舉乘之論證過程。
。
本句處於因明學（Buddhist Logic）的論證分析中。
在三支作法（宗、因、結）的結構裡，「宗」是指要證明的主題或命題。
此處指出「所作性故」這一表述在論證邏輯中扮演的是「宗法」的角色，即設定待論證的對象性質。
。
此處為《因明入正理論》對論證過程的分析。
文中討論的是透過「所作」（被造作之物）作為標誌，來推論其「無常」的性質。
作者指出這段論述是基於前文（同品）已建立的邏輯框架而展開的隨之論述，旨在維持論證的一致性。
。
本句出自因明學（邏輯學）論述。
在建立論題或定義時，透過將對象與其不具備的特徵（如虛空之無作）進行對比，以排除錯誤認知，這種透過否定或對比來界定對象的表述方式稱為「遠離言」。
。
本句出自因明學論述。
在因明邏輯中，要成立一個正確的論證（宗），必須具備宗、因、喻三個要素。
此處強調只有滿足這三個組成部分，該論證在邏輯上才被視為「能立」，即具有成立效力。

此句討論因明學中的論證效力。
在邏輯推演上可能成立（樂成立），但若其結論與現量（直接感知或事實）相矛盾，則該論點僅是表面成立，缺乏真實效力，故稱為「似立宗」。
。
此段落屬於因明學（佛教邏輯學）中關於「違犯」與「成立」的判定標準。
前五項為「相違」，指論點與經驗、邏輯、教典、常識或自述矛盾，導致論點不成立；後四項則討論在辨析過程中，主體（能別）與客體（所別）能否在邏輯上完全成立（極成）的各種可能性。
。
本句討論因明學中的「相違」問題。
現量（直接感知）證明聲音是可以被聽到的，若有人主張「聲非所聞」，則其論點與直接經驗事實完全相反，構成邏輯上的相違，因此該論點不成立。
。
本句在討論因明學中的「相違」（矛盾/不一致）。
「比量」是指透過推理而得出的正確認知。
若某個論點與比量（正確推理）相違背，即為錯誤。
在此舉例，若主張瓶子等物質是「常」（恆常不變），這與觀察到物質會毀壞的推理（比量）相矛盾，因此屬於比量相違。
。
此處討論因明邏輯中的「自相矛盾」（自教相違），指一個論點內在邏輯不自洽。
文中舉勝論師（Vatsyayana 或相關勝論派）的例子，說明其在設定定義或推論時，若主張聲音具有恆常性，將與其其他論據或基本理則產生衝突。
。
本段屬於因明學（邏輯學）中討論「相違」與「不相違」的論述。
此處舉出「世間相違」的謬誤例子，旨在說明若推理的因果關係違背常識或事實（如將月亮中的陰影誤認為兔子而否定其月亮身分，或將骨質特徵錯誤類比），則該論證是不成立的。
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此處討論因明學中的「自語相違」（Self-contradiction），指一個人的言論在邏輯上自我矛盾。
若聲稱自己的母親是石女（不能生育者），則其自身的存在便否定了該陳述，構成邏輯上的自我毀滅，是用於說明論理謬誤的典型例子。
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此句討論因明（佛教邏輯學）中關於「成立」與「區分」的論理關係。
在與外道（如數論師）辯論時，佛弟子利用對方的邏輯漏洞，提出對方無法反駁但亦不能完全認同的論點，用以破除對方的執著。
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本句討論因明中關於「成立」與「區別」的邏輯辨析。
數論師主張「我」與「思」（意識/思維）是同一實體，而佛弟子（佛教觀點）則認為「我」與「思」是不同的概念（或皆為假名）。
此處用以說明當對立的定義無法在邏輯上被區分開來時，該論點便不能成立。
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此句討論因明邏輯中「不極成」（不能成立）的案例。
勝論師（Vatsyayana 或指勝論派論師）在與佛弟子辯論時，其提出的論點因邏輯缺陷或前提不成立，導致其主張無法在理法上獲得成立。
。
此處討論因明邏輯中的「相符」（符合性）。
當一個主體（聲）與其對應的屬性或功能（被聽聞）在定義上完全一致且不可分離時，此論題即成立。
這是在界定名言與實相之對應關係。
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本句處於因明（邏輯學）論辯語境，討論如何透過否定對立面來確立正確的見解。
文中提到的「立宗過」是指在建立論題（宗）時，若所立之義無法成立或缺乏實質結果，則構成邏輯上的錯誤。
此處說明透過對「自相」的遣除，來揭示其不可成立性，從而反證正確的法義。

本句為因明論述的過渡句。
在因明學（佛教邏輯學）中，建立正確的三支作法需先確定「宗」（命題）與「因」（理由）的正確性。
作者在完成對「似宗」（看似正確但實則錯誤的命題）的分析後，接續討論「似因」（看似能成立但實則不能成立的理由）。
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在因明學（邏輯學）中，真正的「因」必須能必然導向「果」。
若一個論據無法成立（不成）、無法確定（不定）或與結果相反（相違），則該論據僅僅像是因，實則不能證明結果，故稱為「似因」（擬似因），是用於分析邏輯謬誤的關鍵分類。

此處討論因明論理中關於「不成」（不成立/不能成立）的分類。
在因明邏輯推論中，當論題或論據在邏輯上無法成立時，分為不同的類別，此句為四種不成立情況的開端，首先指出兩者皆不成立的情況。
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此處屬於因明學中關於「因」與「果」之成立條件的邏輯分析。
在討論多個條件共同構成某個結果時，「隨一不成」是指這些條件之間並非替代關係，而是必須共同具足；若僅有其中一個條件而缺乏其他必要條件，則結果無法產生。
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在因明邏輯的論辯過程中，「猶豫」是指對論題或論據缺乏確定性，處於不確定狀態。
由於缺乏明確的認定，無法構成有效的推論，因此導致論題不能成立。
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在因明邏輯中，這是指論題（所依）在定義或事實上無法成立，導致整個推論失效。
當論題本身不成立時，後續的推導便失去了基礎。
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本句討論因明學中的論理推導。
在建立「聲為無常」的論題時，若將「眼見性」作為理由（因），由於聲音在法相上屬於「耳根」所知，而非「眼根」所見，此理由與論題之間缺乏邏輯關聯且事實錯誤，因此導致論題（聲為無常）與理由（眼見性）兩者皆無法成立。
。
此句屬於因明學（邏輯學）的辨析。
在討論「聲」的性質時，若將其定義為「所作性」（由某種原因所造作的性質），則在與「聲顯」（聲音顯現）相關的論辯中，無論是主體或客體的推論，都無法在邏輯上自圓其說或成立。
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此處討論因明邏輯中的定義與成立問題。
在分析「霧」等現象的本質時，試圖透過大種（地、水、火、風）的和合來證明火元素的組成，但因論證過程中的猶豫或邏輯漏洞，導致該論點無法成立。
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此處為因明論辯，討論關於「虛空」之實有與否。
對方試圖以「虛空是功德的依託（所依）」來證明虛空實有，但作者指出在對抗「無空論」（主張虛空不存在）時，這種將虛空設定為所依的邏輯前提無法成立，故論證失敗。

此處討論的是因明邏輯中關於「不定」（avyavasāya）的分類。
在因明學中，「不定」是指對某個對象的性質無法確定是肯定、否定還是中立的狀態。
這裡列舉了六種不定狀態的第一種，即「共」（sādhāraṇa），指該特徵在對立的兩方中共同存在，導致無法以此特徵來區分對象。
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在因明學（邏輯學）中，「不共」是指某種特徵僅屬於特定對象，而與其他對象不相共有，是用於區分對象、確立定義的核心條件（不共相）。
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此處屬於因明學中關於「轉」的邏輯分析。
指在討論同一類別（同品）時，其中一部分的屬性被轉化或判定為與之不同的類別（異品）。
「遍轉」是指這種轉化關係涵蓋了該類別的所有對象。
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此處討論因明邏輯中關於「轉」的推論方式。
指在處理異品（不同類別/性質）的論題時，若僅能證明其中一部分成立（一分轉），則需將其邏輯結構轉換為同品（相同類別/性質）的全面成立（遍轉），以確保論證的嚴密性與完備性。
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此處為論書的結構標記。
在《因明入正理論》中，「俱品」討論的是關於「俱」之定義及其在因明邏輯推論中的作用。
此句標示進入該章節第一部分的內容轉述或詳細論述。
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此處屬於因明學（邏輯學）中對論題或量詞的分析。
在因明邏輯中，「相違」（Virodha）指兩種性質或狀態互不相容、彼此矛盾。
此句標誌著討論進入到如何判定兩個名相或性質是否構成「相違」的決定性分析階段。
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本句處於因明學（邏輯學）討論中，旨在說明「共相」（共時或共性）在論證過程中的應用。
此處以「聲」作為量測對象（所量），討論其性質（性）是否具有恆常性，用以演示如何透過定義共相來建立論據。
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此句討論因明邏輯中的「不定」狀態。
當一個原因（因）能同時導向兩種相反的性質（常品與無常品）時，僅憑此因無法判定對象究竟屬於哪一類，在邏輯上稱為「不定」。
。
此句出自因明論，屬於邏輯推論的質詢過程。
討論者試圖透過「可量性」（可被測量、有空間限度的性質）來推論「聲」是否具有「無常」的特徵，旨在探討名言與實相、量法與性質之間的邏輯關係。
。
此句屬於因明學（Buddhist Logic）的論辯過程。
論者透過對比「聲」與「空」的量相（量測性質），質詢若聲具有與空相似的特質，是否能推論出聲具有「常住」的自性。
這是在探討法相的量測與推論邏輯，旨在透過反詰或分析，破除對聲音等現象法具有恆常性的錯誤認知。
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本段討論因明（邏輯學）中的「猶豫因」。
當論題（聲是常）與論據（所聞性）之間缺乏必然的邏輯聯繫（不共），且論題所屬的對立項（常與無常）皆無法由該論據推導出時，對方將無法確定結論，陷入猶豫狀態，此即為猶豫因之邏輯缺陷。
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本句處於因明論理分析之中，旨在探討「聞」這一認知過程中所涉及的性質（性）。
在因明學中，分析對象的性質（自性）是確立論題與推論基礎的關鍵，此處是在對前文提到的「聞性」進行定義或進一步質詢，以釐清其法相。
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此段討論因明邏輯中的「轉」法（轉換論證）。
「同品一分」指在相同類別中僅部分適用；「轉異品遍轉」則是指將論題轉向完全不同的類別來進行全面否定或證明。
文中以「聲」與「勤勇無間」的關係為例，透過「無常性」這一屬性，證明聲音不能由恆常或特定的定力（勤勇無間）直接產生，以此建立邏輯推論的對立面。
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本句屬於因明邏輯論述，旨在區分不同類別的「同品」（類比對象）。
作者在此明確指出，目前的論證對象並非基於修行上的「勤勇」而產生的心法，而是基於物理或空間性質（如電光之速、虛空之廣）的類比分析，用以界定邏輯推論的範疇。
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本句屬於因明論理的定義與區分。
在因明學中，透過「有無」的對比來界定法性的屬性。
此處以「無常」為特徵，指出閃電（電）因其極速變易而具備無常性，而虛空（空）作為無礙之法，不具備生滅變異的特徵，故無無常性。
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本句屬於因明論理分析，討論對象的屬性與類別。
旨在區分某種特徵是否由特定的業力（如勤勇無間）引起，還是僅僅是基於物質對象（如瓶子）的異類屬性而普遍存在。
這是在界定定義（定義）與量量（量）的邏輯範圍。
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在因明論的推論中，若所舉之「因」在同類性質的對象（同法）中，既能與正項（應然）相應，也能與反項（非然）相應，則該因缺乏排他性，無法確立必然的邏輯關係，故稱為「不定」。
。
本句屬於因明論理推導，旨在探討對象（如瓶子）的無常屬性與產生該認知或行為的心理因果關係。
在此語境下，討論者在質詢某種狀態或認知是否源於「勤勇無間」的心理造作。
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此句屬於因明論辯中的詰問，旨在探討心念或現象的「無常性」（如電光般瞬時即逝）與「勤勇無間」（持續不懈的精進）之間的邏輯關係。
論者質詢：若某法具有極短暫的無常特質，是否就無法由持續性的勤勇心所生起？。
此句討論因明邏輯中的「轉」法（轉換推理）。
探討如何將一個屬於「異品」（不同類別）的部分屬性，透過邏輯推演，轉換為「同品」（相同類別）的普遍屬性。
文中以「聲」與「無常」的關係為例，說明從特定因果關係推導出普遍性質的論證過程。
。
本句屬於因明學（Nyāya）的三支作法論述。
在此邏輯推演中，「宗」是欲證之論題，「同品」是用來證明宗之性質的類比對象。
此處旨在透過證明瓶子等物質具有「無常性」，進而推論出「勤勇無間所發」之狀態同樣具有無常性，以此建立邏輯推導的嚴密性。
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此處討論因明學中的「異品」概念，旨在區分不同性質的對象。
透過將「電」（有色/有質）與「空」（無色/無質）對比，說明在邏輯分析中如何界定對象的有無屬性，以建立正確的量論推論基礎。
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本句出於因明論著，旨在透過邏輯推論指出前述之論點或對象在定義、性質或成立條件上缺乏確定性，屬於因明中對「不定」狀態的論證分析。
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此處討論因明（佛教邏輯學）中的邏輯謬誤。
所謂「俱品一分轉」，是指在建立論題時，將原本屬於共同屬性的部分，錯誤地轉化為單一部分的特徵，導致推論不成立。
在此例中，將「無質礙」這一屬性錯誤地用來證明「聲」具有「常」的性質，屬於邏輯上的推論失當。
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本句屬於因明論理分析，旨在透過「同品」（類比對象）來區分性質。
此處討論的是「無質礙性」（沒有物質阻礙的特性），用以證明虛空與極微在性質上的根本差異：虛空完全沒有物質阻礙，而極微雖小，但仍具有物質實體（質），因此具有阻礙性，不具備「無質礙性」。
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此句屬於因明學（邏輯學）中關於「類」或「品類」的辨析。
旨在說明某種特質（法）在不同對象（品）之間的分佈情況：該特質在「樂」這一類對象中成立，但在「瓶」這一類對象中不成立，藉此證明兩者屬於不同的類別（異品）。
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本句屬於因明學（邏輯學）中對「不定因」的定義分析。
在因明論理中，若一個因（理由）在論題（主體）中既可能存在於正項（肯定），也可能存在於反項（否定），或者其性質在不同對象間不具有排他性的確定性，則稱為「不定」。
此處討論的是當「樂」與「空」被視為同一類性質（同法）時，該因無法確定地導向單一結論，故判定為不定因。
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此句在說明因明（邏輯學）中「相違決定」的推論方式。
透過「所作性」（被製造出的性質）作為共同特徵（因），將「聲」與「瓶」類比，以此證明「聲」具有無常的性質。
這是一種典型的三支作法（宗、因、喻）推論結構。
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此句描述外道或對象論中的一種錯誤見解（常見於因明論辯中）。
對方試圖透過將「所聞」（被感知對象）定義為一種恆常的「性」（本質/實體），來論證聲音具有恆常性。
因明論以此為對象，旨在透過邏輯分析破除對現象（聲）之恆常性的執著。
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在因明學的論辯邏輯中，當對立的兩種觀點或論據無法確定其中一方為真，導致心念在兩者之間搖擺時，這種狀態稱為「猶豫」。
由於缺乏確定性的判斷，因此在邏輯分類上將其定義為「不定」。

本句出自因明學，討論「相違」（Svasamvāda），指因與果之間具有必然的邏輯聯繫。
此處將相違分為四類，區分了「法」（本質/性質）與「有法」（承載性質的實體），以及「自相」（共相/本質屬性）與「差別」（特相/區分屬性）的組合，用以嚴格界定推論的邏輯有效性。
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本句討論因明學中的「相違因」之反面——「相違（相違在此指矛盾/不相容）」。
法自相相違因是指因與果在法性上互相矛盾。
文中舉例：若主張「聲」是「常」的（果），但其理由（因）是「所作性」（被造作的）或「勤勇無間所發」（由特定定力產生），由於「被造作」或「由因發起」的性質必然是無常的，這與「常」之性質直接矛盾，故此因不能成立。
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本句屬於因明邏輯論證。
在因明學中，「相違」指論據與論題不一致或矛盾。
此處指出該「因」（理由）僅存在於「異品」（不同類別/性質的對象）中，無法在當前論題的類別中成立，因此導致論證失效，形成相違。
。
此句在論述因明學中的「相違因」（ubhayatva），特別是關於「法差別」的推論。
此處以類比法說明：若某物（如眼等器官）具有被積聚的性質（積聚性），則其在法相上與臥具等物品相似，因此推論其必然會被他人使用。
這是在訓練如何透過觀察法相的相似性來建立正確的推論邏輯。
。
此段屬於因明學（邏輯學）的推論過程，旨在透過類比或一致性的邏輯（如能成立 A，亦能成立 B）來證明某個法（所立法）的屬性。
文中以「眼」與「臥具」作為對比，論證「他用」（被他人使用）這一特徵在不同類別的積聚物中如何成立，以確立定義的嚴謹性。
。
此處討論因明邏輯中的「相違因」（Contradictory Reason）。
自相相違因是指事物本身的特徵與所欲證明的性質互不相容。
文中以「性」為例，若定義某種性質排除掉實、德、業三者，則只要對象具備其中任何一種，即可推論其不具備該性質。
。
本句屬於因明學（佛教邏輯學）的論證過程。
討論的是「因」的遮除能力：若某個論據（因）足以否定「實」之性質，由於「實」與「有性」在該論證邏輯中具有相同的決定性特徵，因此該因必然也能否定「有性」。
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本段討論因明邏輯中的「相違因」之定義。
在建立三支作法（論題、理由、舉例）時，若一個理由（因）能同時證明論題（宗）的成立，並能證明論題的反面（相違）不成立，則此因具有決定性的邏輯效力，可用於排除對立項以確立宗義。
。
本句為論書之過渡句。
在因明學（佛教邏輯學）中，討論推論的缺陷時，首先分析「似因」（看似正確但實際上不能成立的理由），接著分析「似喻」（看似正確但實際上不能成立的比喻/例證）。

本句出自因明學（佛教邏輯學），討論「似同法」（Hetu-Sadrishya）的謬誤。
似同法是指表面上看似成立的理由，實際上卻不能證明論題。
此處列舉五種失效的情況，第一種「能立法不成」是指在建立推理時，用來作為論據的條件（能立法）本身就不成立，導致整個推論失效。
。
此處屬於因明學（Nyāya）的論辯邏輯。
在分析對方的論證時，指出其「所立」（即對方試圖證明的主張或論題）在邏輯上或事實上無法成立，導致整個論證崩潰。
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此處屬於因明邏輯論證中的三種可能性分析（三分法）。
在討論兩個對立或相關的命題時，除了「前者成立」、「後者成立」之外，第三種可能性即為「兩者皆不成立」，用以窮盡所有邏輯可能性，確保論證的嚴密性。
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在《因明入正理論》的邏輯分析中，此處討論的是事物或概念的狀態。
「無合」指缺乏結合或統一的狀態，是用於分析法相或論證過程中的一種否定性特徵，旨在透過排除「合」的狀態來界定對象的屬性。
。
在因明學的論理分析中，「倒合」是指論題（主體）與理由（根據）之間雖然在事實上成立，但邏輯上並不相容，或是在不正確的邏輯關係下強行結合，導致推論失效的一種邏輯錯誤。
。
本句出自因明學（佛教邏輯學），討論的是「似異法」（Sabhāgatā/Sādṛśya），即在建立論證時，看似相似但實際上不同的對比分析。
這裡在列舉似異法譬喻的五種分類，第一種「所立不遣」是指在論證過程中，對所設定的對象（所立）不予以排除或否定，以維持論證的成立。
。
此處討論因明（佛教邏輯學）中論題成立的條件。
在辯論過程中，一個正確的論題或定義必須具備「能立」的能力，即能根據理據成立；同時必須「不遣」，意指該論點在面對對方的質詢或破除（遣除）時，依然能維持其正確性而不會被推翻。
。
此處屬於因明邏輯中關於「遣除」（Apavāda/Exclusion）的討論。
在分析論題或定義名相時，需判斷對立項或條件是否需要被排除。
此句指在特定邏輯推演中，三種情況中的第三種，即兩個相關項皆不需被遣除。
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此處處於《因明入正理論》論述邏輯推論的條件或定義之中。
「不離」在因明學中通常指主體與客體、或論題與論據之間不存在脫離或矛盾的關係，確保推論的連貫性與必然性。
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在因明學的「離」法（排除法）中，倒離是指透過否定對立面來確立對象的論證方式，是用於排除不相容之屬性的邏輯推論。
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本句討論因明邏輯中的「不成」（不成立）。
作者舉例說明，若主張「聲音」具有「常恆」的性質，由於聲音是依賴條件而生的現象（無質礙），缺乏實體基礎，因此在邏輯推論上無法成立。
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本句出自因明論書，討論對象的屬性與認知。
在此語境下，討論的是對「無質礙」（非物質、無實體阻礙）之法若執著為「常」（恆常不變），其認知偏差或其存在狀態如同「極微」般微小或不成立，旨在透過邏輯分析破除對法之恆常性的錯誤見解。
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本段屬於因明論理分析，探討「極微」（最小物質單位）與「質礙」（物質佔據空間而產生的阻礙）之關係。
論著旨在分析極微粒子如何構成宏觀物質，以及在邏輯上如何處理質礙性的矛盾，以釐清物質成立的法理基礎。
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本句處於因明（邏輯學）討論名詞定義（sabhāva/lakṣaṇa）的語境中。
這裡討論的是「不可定義」或「定義不成立」的情況。
當使用「如覺」這種將類比（如）與狀態（覺）結合的詞彙時，在因明邏輯的嚴格定義法中，無法將其設定為一個具有單一、確定自相的實體定義，因此被視為「不成」（不成立）。
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本句運用因明邏輯分析「覺」與「法」的關係。
論述指出，儘管覺悟能使法成立（無質礙有），但由於覺悟本身屬於無常法，因此其所成立的法亦不具備恆常性。
此處旨在破除對「覺」或其成立之法的永恆執著，強調一切現象皆在無常律中。
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本句處於因明邏輯推論的分析過程中，討論對立項或屬性在不成立（不成）的情況下，如何進一步區分其邏輯狀態。
在因明學中，這涉及對「有」、「無」、「非有」等概念的嚴格界定，用以排除邏輯矛盾並確立正確的量論推導。
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此處屬於因明邏輯推論，討論對象的屬性與定義。
在因明論證中，若將某物定義為「如瓶」（具有瓶子的特徵），則在邏輯分析上，其原本設定的「有」（存在）與「俱」（共同屬性/同時具足）之條件將無法在同一邏輯框架下成立，用以破除對方的論點或證明定義之矛盾。
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此句屬於因明邏輯辯論，討論在定義對象（如虛空）時，若使用比喻或類比（如空），在面對對立論點（無空論）時，將陷入邏輯矛盾，導致正宗與對立面均無法在邏輯上自圓其說。
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本句討論因明邏輯中關於「合」與「無合」的辨析。
在分析對象（如瓶）時，若僅是分析其能立（主體/能定義者）與所立（客體/被定義者）的關係，而並非將兩個獨立的實體結合在一起，則稱為「無合」。
這是在釐清名相定義與實體結合之間的邏輯差異。
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本句出自因明學論述，旨在討論透過觀察對象（瓶）來認定其屬性。
在因明邏輯中，透過觀察瓶子，可以推論出它是被製造的（所作性），而所有被製造的法皆屬無常（無常性），以此建立邏輯推論的基礎。
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本句討論因明邏輯中的「倒合」（Reverse Agreement/Conversion Error）。
在邏輯推論中，將「所有 A 都是 B」錯誤地轉換為「所有 B 都是 A」，導致主項與謂項位置顛倒，使原有的正確涵攝關係變成錯誤的邏輯推論。
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此句為論書的章節結語，標誌著關於「似同法喻」（類似但實際上並不相同的比喻）這一邏輯推論類型的討論已經結束。

本句處於因明（邏輯學）的辯論語境中，討論如何遣除對方的錯誤論點（似異法）。
此處舉例說明對方可能主張「無常之物」在質礙（物質佔據空間的特性）上與「極微」相同，以此作為論據，而論者將分析此立論是否能被遣除。
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本段屬於因明論辯，討論物質（法）的組成與恆常性。
對方（對論者）主張物質是由最微小的粒子（極微）構成，且這些極微粒子具有不變的恆常性（常性），因此能作為構成物質的基礎且不產生質地的衝突。
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本句討論因明邏輯中的論據成立條件。
在因明學中，「遣」是指透過論證將對方的論點推翻或排除。
若一個論據（因）能夠成立且無法被對方以邏輯手段遣除，則稱為「如業」（類比於某種既定事實或標準），是用於確立論題正確性的關鍵依據。
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此處討論因明邏輯中的「遣除」法。
在論辯中，若要否定某個論點，需區分「能立」（建立論點的主體/力量）與「所立」（被建立的結論/對象）。
此句指出對方僅否定了結論（所立），但未否定其成立的基礎（能立），且其論據基於認為業力運作不存在實質阻礙。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）討論量詞或定義的邏輯分析中。
「遣」指排除或否定。
此處討論當兩個對立的選項或屬性都無法被排除時，其狀態如同虛空般廣大且無礙，不被任何特定屬性所限定。
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此處為因明論證過程，討論對象（虛空）的屬性。
論者透過「不遣」（不排除/不捨棄）特定性質，來確立該對象具備相應的特徵，旨在透過邏輯推演證明虛空的性質定義。
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本句處於因明學（邏輯學）討論名言與實相的語境中。
這裡討論的是「不離」的定義，即在觀察一個對象（如瓶子）時，其屬性（無常性）與其物質實體（質礙性）是同時存在且不可分離的，用以論證對象之屬性與實體的關係。
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本句出自因明學（邏輯學），討論「離」的種類。
倒離（反向離）是指在設定定義或排除對象時，將原本應排除的特徵反向表述，用以界定對象的範圍，在此是以「無常」來界定「質礙者」的屬性，從而達成邏輯上的排除或區分。
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本句討論因明學中的論證結構。
在因明論理中，若「宗」（主論點）、「因」（理由）、「喻」（例證）其中任何一項不符合邏輯規範（即成為「似」宗、似因、似喻），則整個論證無法成立，不能達到正理的證明效果。

本句出自因明學（佛教邏輯學），旨在確立認知的基礎。
在因明體系中，「量」指獲取正確知識的認知工具。
作者指出，要達到正確的覺悟，必須首先掌握兩種基本的認知量：直接感知（現量）與推論分析（比量）。
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在因明學中，現量（Pratyakṣa）是指直接對象的感知，不經過概念推論或語言定義的介入。
此處強調現量的核心特質在於「無分別」，即心直接對著對象而未產生主客對立或名言概念的區分。
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本句定義「現量」（Pratyakṣa）的成立條件。
現量是指直接的感知，其核心在於「離名種」：即在認知對象時，尚未進入語言定義（名）或類比推論（種）的階段，而是對象直接在意識中顯現（現現）且能獨立運作（別轉）的認知狀態。
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本句定義了因明學中的「比量」（Anumāna）。
比量並非直接感知（現量），而是透過觀察已知的「相」（標誌/徵候），經由邏輯推論得出對對象（義）的認知。
這是因明論中建立正確論證的核心認知方式。
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此句為論書之承接語，指涉前文已對「相」（Lakṣaṇa）的分類進行過詳細定義。
在因明學中，「相」是指事物之特徵或標誌，是確立量論推論的核心基礎。
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本句定義了因明學中的「比量」（Anumāna）。
比量是指透過「因」（理由/根據）來推導出「所比義」（欲證明的對象），從而產生正確認知的邏輯推論過程。
例如：看到煙（因）而推知有火（所比義）。
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本句討論因明學中關於「量」（認知）與「果」（證悟）的關係。
在對比兩種量（通常指比量與現量，或在此特定論證脈絡下的兩種認知方式）時，強調「即智」（直接的、無間隔的覺知）纔是真正的證果，因為只有直接的覺知才能作為證悟的特徵（證相）。
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此處討論因明學中「量」的定義。
在因明邏輯中，「量」指能獲知正確真理的認知工具（量量）。
這裡強調認知過程必須具備「作用」（即能對對象產生正確的認識功能）並能將結果「顯現」出來，才符合量的定義。

本句討論因明學中「似現量」的定義。
現量（Pratyakṣa）是指直接、無錯的感知；而「似現量」是指雖然在主觀上感覺像是直接感知，但實際上是經過「分別智」（推論、分析）而得出的認知，因其過程涉及對義理差異的轉化（分析），而非直接對象的現前，故稱為「似」現量。
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本句討論因明學中「似現量」（Pseudo-perception）的定義。
現量（直接感知）要求對象的自相（Svalaksana）直接呈現，而似現量雖然在心理感受上像直接感知，但實際上是基於分別心（概念化）而產生的認知，其境界並非對象的自相，因此不屬於真正的現量。
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本句定義「似比量」（Tarka/Pseudo-inference）。
在因明學中，正確的比量需由正確的因（因智）導向正確的結論（義智）。
若起初的推論根據（因）即為錯誤（似因），則隨之產生的結論必然也是錯誤的（似義），此整個錯誤的認知過程即稱為似比量，是用於分析邏輯謬誤的核心概念。
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本句為因明邏輯論述中的承接語。
在因明學中，「似因」是指表面上看似能成立論題，但實際上因其不具足「遍行」或「不相雜」等條件，而無法真正證明論題的偽似理由。
此處提醒讀者回溯前文關於似因分類（如遍行不相雜等）的詳細討論。
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本句定義「似比量」（Tarka/Hetvabhasa）。
在因明學中，比量是指正確的推論。
若推論的「因」不成立（似因），導致對推論對象（所比）的認知產生偏差，無法得出正確的結論，這種看似推理實則錯誤的過程即稱為「似比量」。

本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「破」的定義。
在論辯過程中，若能透過正確的論證（正顯示）來揭示對方論據中的邏輯漏洞或事實錯誤（立過失），即可達成「破」的效果，使對方的論點不再成立。
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本段討論因明學（Hetuvidya）中關於「破」的定義。
在論辯中，若能準確指出對方的論題（宗）、理由（因）或比喻（喻）中存在的邏輯缺陷（過），使對方無法自圓其說，即達成「破」的效果。
此處列舉了六種常見的邏輯過失，用以判定論證是否失效。
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本句討論因明論辯中的「破」法。
在邏輯辯論中，真正的「破」必須能精確指出對方論據中的邏輯漏洞或事實錯誤（立過）。
若僅是似是而非地反駁，而未能切中要害地顯現對方的過失，則稱為「似能破」，屬於不完全的破除，不能成立真正的勝論。
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本段描述因明邏輯辯論中，對方採取「反向指責」或「故意挑剔」的辯論策略。
在邏輯結構（宗、因、喻）已經圓滿且無誤的情況下，對方仍試圖透過否定其圓滿性、正確性或確定性，來企圖推翻論方的論點。
這屬於對論題進行「破」的過程，旨在分析對方如何透過錯誤的指責來幹擾正確的推論。
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此處討論因明邏輯中的「似破」與「實破」。
在辯論中，若僅在名相上看似擊敗對方，但未能真正指出對方論據中的邏輯漏洞或實質錯誤（因對方論據本身成立），則不能稱為真正的破除，僅是「似能破」。
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此句出於《因明入正理論》，屬於論辯過程中的過渡語。
在因明邏輯推演中，當某個論點已討論充分或需暫時切換討論方向時，論者以此要求暫停當前議題，以便進入下一個推論步驟或修正論題。

此句出自《因明入正理論》，作者在進入正式的邏輯推論與論證之前，先簡要地陳述部分基礎概念，如同在建築房屋前先設定好四個角落的基點（立方隅），旨在為後續複雜的因明論證建立必要的理論框架。
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此句為論著中的過渡性說明。
作者指出目前討論的內容涉及正理（理）與謬理（非理）的辨析，但為了保持論述結構的精簡或順序，將詳細的論證過程移至後續或其他篇章討論。

本句說明學習因明（佛教邏輯學）的目的。
因明不僅是形式邏輯，更是為了在法義爭論中，透過嚴謹的推論（抗辯）來確立正確的見解（標宗），並透過邏輯分析排除錯誤的見解（摧邪），最終導向正確的真理（顯正）。
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此句出自因明學（邏輯學）論述。
在因明推理中，必須透過「因」（理由/論據）來對照並證明「宗」（所要成立的論題）之真實性，確保推論過程符合實相，而非虛構或謬誤。
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此句處於因明學（邏輯學）論述脈絡中，指在建立論證時，必須將論據中顯而易見的理據（顯理）清晰地陳述出來，使對論者能明確理解論證的基礎。
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此句指涉因明學中對「言趣」（語言的運用與邏輯結構）之基礎理論的探究。
在因明學中，言趣是指語言如何表達對象及其屬性，是建立正確論證（量）的前提基礎。
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本句出自《因明入正理論》，討論邏輯推論（因明）的正確性。
在因明學中，要確立「正」的論理，必須首先排除「邪」（錯誤的論據或謬誤），確保推論過程不含邏輯缺陷，方能導向正確的結論。
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此句定義「論」在因明學中的功能。
論書並非單純的敘述，而是一種透過邏輯較量（分析比對）來釐清論題宗旨，並將分散的要點審慎地匯集、闡明，以達到正理的證明。
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此句為文學性描述，將佛法傳播比喻為風之扇動。
指佛陀在菩提樹（道樹）下覺悟後，法義已臻圓滿，隨後在鹿野苑（鹿林）初轉法輪，使正法之風廣播於世。
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此處描述論辯或教導過程中的轉折。
六師的「捲舌」象徵在真理或強大論據面前不再爭辯，表示認同或折服；十仙的「請命」則表現出對正確導向（歸處）的渴求，體現了從爭論轉向求法的心態。
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本段文字旨在強調因明學（正理）在面對邪見與謬論時的重要性。
文中提到兩位因明宗師：世親（Vasubandhu）與陳那（Dignāga），說明他們如何透過嚴謹的邏輯論證（正理）來破除邪見、釐清法義，使正法得以弘揚並消除學術上的紛爭。
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本段描述《因明入正理論》之作者（天主菩薩）及其編撰過程。
重點在於對因明邏輯體系的精簡與優化：將複雜的論證結構（五分）簡化為核心的三支（宗、因、喻），並透過八門（論理推導路徑）來達成正理的利益，體現了因明學在傳承中追求精確與高效的特質。
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此句強調學習因明（佛教邏輯學）之必要性。
在學術討論或辯論中，必須先掌握基本的邏輯推論規則（通規），否則無法在專業的論辯中與名賢交流。
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此段為典型的譯經序文，以儒家政治理想與佛教隱喻結合，讚頌贊助譯經的皇帝。
將統治者的政治治理比作「轉金輪」（轉法輪）與「燃慧炬」，將世俗的治理與精神的覺悟合一，旨在強調君主以智慧與慈悲治理國家，使眾生脫離苦海。
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此段文字為玄奘法師對自身求法心路歷程的描述，強調其在學習因明與三宗（指小乘、大乘、唯識等不同教義體系）時，具備的高度專注力、批判性思考（察其微）以及對真理的窮盡追求（殫其妙），體現了正理論研究中對嚴謹邏輯與細膩分析的重視。
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此句表達了對佛法傳承過程中，因時間久遠導致經典文字出錯、義理被誤解的憂慮。
在因明學（邏輯學）的背景下，精確的文字與定義至關重要，因此作者強調校正訛文、釐清疑義的必要性。
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此句在《因明入正理論》中通常作為譬喻或文學性鋪陳，以登山、遠遊之志比喻追求深奧真理或精進學習因明邏輯的志向，表達對高深智慧的嚮往。
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此段描述求法者不畏艱險，遠赴北印度學習論學的過程。
重點在於對「八藏」與「五乘」的研習，顯示其學習體系涵蓋了當時佛教理論的綜合框架，旨在透過論師的指導消除疑惑並確立正見。
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此句描述論師在教學時，先肯定學生的基礎（素蓄），再針對邏輯推論（因明）的盲點進行精確指導。
強調因明學作為一種「妙術」，能迅速化解對方的疑惑，使心境達到澄澈、無礙的狀態。
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本句描述論著在傳承與演進過程中的修訂。
在因明學（邏輯論）中，例證（譬喻）的完整性與精確度至關重要。
此處指透過屍羅跋陀羅菩薩的修正，使論證的例證更加豐富且邏輯推演更加嚴密、圓融。
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此句描述在學習因明（邏輯與辯論）過程中，透過廣泛研習前人論著與詢問權威，即便面對辯才卓越但論點偏差的對手（如鍱腹），只要掌握正確的正理，亦能使其謬論不攻自破。
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此句為論著結尾的願文，表達作者希望透過撰寫《因明入正理論》這部邏輯論著，能將正確的辨析方法與正法廣泛弘揚，使學習者在智慧與福德上共同增長。
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此句為譯經跋文，記錄譯經的時間、地點及政治背景（承詔），證明譯本的權威性與歷史真實性。
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此段落為經典譯本的「校勘與受證」記錄。
在古印度佛教論典（如《因明入正理論》）翻譯為漢文後，為了確保譯文精確無誤，通常會由多位精通梵文與佛法義理的沙門（僧侶）共同參與校對。
其流程分為：書寫（筆）、梵文核對（證梵語）、文字校正（正字）以及義理審核（證大義），體現了譯經工作中極其嚴謹的校勘制度。
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此段為譯經書目中的譯者名單與官職記錄，說明該論典的翻譯是由當時的朝廷官員許敬宗奉詔主持監譯，反映了中國古代譯經制度中由政府主導的特點。
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此段文字為對三藏法師（玄奘）翻譯《因明入正理論》之讚嘆。
強調法師透過「虛心」的修行心態，方能突破因明學（佛教邏輯學）深奧難懂的門檻（幽關）。
文中將深奧的義理比作「海」，將精鍊的文字比作「峯」，說明該論書在邏輯推演與義理分析上的高度與深度，並提到後世學者對此的承接與傳播。
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此段為譯者或校訂者的謙辭與發願。
在因明學（佛教邏輯學）的傳承中，精確的文字校對與記錄至關重要，旨在透過保存正確的論理範式（勝範），使後世學習者能依循正確的因緣（鴻因）進入正理。