大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為論書的序分，交代作者、體裁與篇幅。
龍樹菩薩以偈頌形式撰寫此論，旨在透過辯論（迴諍）來破除錯誤見解，確立正見。
。
此段為論書的譯序，記錄翻譯的時間（北魏興和三年）、地點（鄴城金華寺）以及譯經師的身分。
記載譯師的種姓（剎利、婆羅門）與法位（三藏法師），旨在證明譯本的權威性與傳承之正統。
。
此段落為譯經後的後記，記錄了翻譯的時長、字數、譯經過程（對譯）以及供養人的身分，體現了古代譯經事業中僧俗合作的規模與嚴謹性。
。
此句為譯者或編撰者的後記，說明記錄翻譯過程與時事背景的目的，是為了讓後世對佛法有熱忱的人能透過文字記錄，瞭解譯文的來龍去脈並認可其準確性。

此為論書中典型的問答體格式，用以引出後續的辯論或對法義的質詢。

此為引出偈頌的標誌性文字，在論書中用於將前文的散文論述總結或轉化為易於記憶的詩節（偈頌）形式。

此句採論理辯論形式，旨在破除對「言語能遮蔽真理（體）」的錯誤認知。
若前提設定為「一切皆無體」，則言語作為一切之中的一部分，亦應無體。
既然遮蔽者（言語）本身不存在實體，邏輯上便無法對被遮蔽者（體）產生實質的遮蔽作用。
。
本句屬於論理辯論（迴諍）的推演。
作者指出，若對手主張「語言（語）」具有獨立的自體（實體性），將會導致其先前設定的論題（宗）在邏輯上無法成立。
當論證出現矛盾或缺陷（過）時，辯論者必須修正論點或提供更具說服力的因果論據（勝因）來支持其主張。
。
此處為論理辯論，討論「遮止」的性質。
對手主張某種「無聲」的狀態或指令（如『勿』字所代表的禁止義）能遮止聲音，但作者反駁：遮止（遮）必須具有對等的性質，只有聲音能遮蔽聲音，不存在「無聲」能遮蔽「有聲」的邏輯可能性。
。
本句屬於《迴諍論》的論辯邏輯，旨在透過揭露對方的論理矛盾（自壞）來破除其對「我」的執著或定義。
對方試圖透過某種遮蔽（遮）來定義主體，但論者指出這種邏輯在實踐中無法成立，導致其宗相（論點與論據）自我崩潰，證明其所定義的「我」並不真實存在。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論的技巧。
在諍論中，「迴」是指對對方的論點進行反駁、轉化或迴避。
此處強調前提條件：必須在對方論點成立或顯現的情況下，反駁方纔能採取相應的迴避或反擊策略。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論體系。
旨在透過否定對象的實體性（無），來推翻對其能進行操作（取迴）的可能性。
若對象本身是空無的，則任何基於實體假設的動作或轉化皆無法成立。
。
本句討論的是因明學（邏輯學）中的量法（認識論）。
在迴諍論的論辯體系中，分析不同量法（如現量、比量、阿含量、譬喻量）在特定論題下的成立與否，以判定論證是否有效。
。
本句討論法之「自體」（svabhāva）的認知差異。
在《迴諍論》的論辯語境中，區分智者（聖者）與世人的不同之處在於：智者能正確識別善法之自體及其運作，而世人則僅能模糊地感知到法有實體，未能洞察其真實性質。
此處旨在透過對比，強調正確正見對理解法性之重要性。
。
本句探討「出」與「不出」的辯證關係。
在《迴諍論》的論理框架中，若所謂的「出法」（指從某處產生的法）被認定是源自於其自體，那麼這種「出」便不再是真正的外在遷移或產生，而是一種自體的顯現。
因此，結論是「不出法」，即否定其外在產生的屬性，回歸到自體不變的本質。
。
本句採取論理推導，探討「名」與「體」的關係。
在迴諍論的辯論語境中，旨在分析現象（諸法）的成立基礎：若缺乏實質的體性，則無法建立對應的名稱或定義。
這是用於分析法相與名相之依據的論證過程。
。
此句探討名與實的關係。
在論述中區分「有自體」（實體存在）與「唯名」（僅有名稱而無實體），旨在分析名相的成立條件，以及在缺乏實體支持時，名稱是否仍具有意義或如何被定義。
。
本句探討「名」與「法」的關係。
在論理分析中，名稱（名）必須依附於其所指的對象（法）而成立。
若主張名稱可以脫離對象獨立存在（離法），則在實際的法中找不到對應的實體。
因此，主張「名法分離」的觀點在邏輯上是不能成立的，會被對手以詰難的方式予以駁回。
。
此句採論理辯證（迴諍）方式，探討「遮」與「體」的關係。
旨在論證法之無自性：若主張某法能遮蔽其他法，則該法必須先具備實體（自體）；然而若成立「諸法無體」的前提，則不存在能遮之體，亦不存在被遮之對象，藉此破除對法有實體的執著。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理分析（毘婆沙）部分，旨在透過日常生活中「遮蓋」的具體操作，來論證某種認知或遮蔽的條件與對象之關係，說明遮蔽行為必須依據對象（物）的存在而成立。
。
此句為論辯中的反問，旨在探討「法」的實體性與「語言」定義之間的關係。
若法完全沒有自體（自性），則語言失去了指涉的對象，無法對法進行界定、遮蔽或區分。
這是在討論名言與實相的對立，用以論證法是否具有某種自體，以便能被語言所描述。
。
本句出自《迴諍論》，討論的是在論議（諍論）中的辯論規則。
在特定的論辯邏輯中，當對方提出論點而己方無法在法理上得出有效的「遮」（即反駁、遮攔）時，若選擇不回應或無法作答，在程序上亦被視為一種被遮攔或形成遮攔的狀態，用以判定論辯的勝負或邏輯僵局。
。
本句以「以炎為水」的比喻，說明對法相的錯誤認知（妄取）。
在論辯中，旨在指出對方的見解是基於錯誤的認知而產生的錯覺，只要能除去這種錯誤的執取，原先的爭議或錯誤見解便會隨之消失。
。
本句出自《迴諍論》，旨在分析「有法」（dharma）的範疇。
透過「能」與「所」的對立分析，將取（獲取/執取）與遮（遮蔽/遮斷）及其對象分別列出。
在論書的邏輯分析中，凡是能起作用的（能取、能遮）以及被作用的（所取、所遮），以及其動作本身（取、遮），皆被定義為「有法」，即具有存在特性的法。
。
本句運用迴諍論的邏輯分析，論述「能取」與「所取」的對立關係。
當破除對象（所取）與主體（能取）的虛妄執著後，原本因執著而產生的遮蔽（障礙）也就失去了依憑而隨之消失。
這是在論證心靈本然清淨，障礙僅因能所對立而生。
。
此段為《迴諍論》中典型的邏輯辯論（諍），旨在透過否定「遮」與「被遮」的對立關係，來推導出對方的論據（因）在邏輯上無法成立。
論者指出，若不存在遮蔽的機制，則法之自體應然成立，而對方試圖建立的因果邏輯因缺乏自體基礎而崩潰，是用以破除對方錯誤見解的詰問。
。
此句為論辯中的詰問，旨在強調「因果律」的必然性。
在迴諍論的邏輯框架中，若否定因果關係（無因），則任何現象（法）的成立（成）都失去了邏輯基礎，是用以反駁對手之謬論的關鍵質詢。
。
本句出自《迴諍論》，旨在透過邏輯辯論（諍論）來破除「無因論」。
論者指出，若承認事物可以無因而生，將導致法義的自我矛盾（自體迴），違背因果律的基本邏輯，從而證明一切法必須依因緣而生。
。
此句為論述對象（外道或誤解者）的觀點，旨在提出「我」與「法」具有獨立自存之實體的見解。
在《迴諍論》的辯論語境中，這通常是被反駁的對立觀點，用以對比佛教的「因緣所生」與「無我」義理。
。
本段屬於《迴諍論》的論理辯證，旨在透過分析「因」與「體」（實體/本質）的關係來破除對方的謬論。
論者主張，若一個被設定為「因」的事物缺乏實體（無體），則無法與其產生的結果在義理上相應。
進而推論，在世間法中，不存在「無體」而又能被稱為「有」的法，藉此證明對方的前提假設在邏輯上是不成立的。
。
本段屬於《迴諍論》中關於邏輯推論與名相分析的辨析。
討論的是「遮」與「相應」的關係，旨在透過分析對立項（遮）與共存項（並）的邏輯關係，來判定某個法是否具有實體（體）。
若兩者互斥（不相應），則無法成立實體；若能並行或互遮，則證明其具有可分析的實體性質。

本句論述「空」與「因緣」的邏輯關係。
在《迴諍論》的論辯框架中，強調諸法之所以為「空」，是因為其依賴因緣而生，不具備獨立、恆常的「自體」（自性）。
若脫離了因緣和合的條件，則能顯現萬法本質空寂的真理。
。
此句為論辯中的反問，旨在探討「空性」與「因緣」的關係。
若將因緣法完全視為絕對的空（無），則將導致無法成立任何因果聯繫，甚至連說法者與聽法者之間的因緣也將不復存在，從而陷入虛無主義的矛盾。
。
本句旨在破除對「因緣」之實有的執著。
在《迴諍論》的論辯語境中，強調因緣雖能產生作用，但其本身並非獨立、永恆的實體，而是依條件而生滅的現象，以此論證萬法空性的理路。
。
本句運用比喻說明「遮蔽」或「遮除」的邏輯。
以化人（幻化之身）與幻人（幻象之身）互為遮蔽，比喻在論辯或修法中，以對等的性質來遮除或抵消特定的對象，說明其運作機理的一致性。
。
本句屬於論理辯論（迴諍）之語境。
作者透過分析「語言」與「所說之義」皆無自體（無獨立永恆的實質），以此證明其論點在邏輯上不存在漏洞（無過），因此無需額外提供證明其優越或獲勝的理由（勝因）。
。
本段出自《迴諍論》，屬於論爭辯論（tarka）的邏輯分析。
作者在此澄清對方的誤解，指出其對比喻的解讀有誤。
重點在於釐清「聲」的遮蔽關係，強調論證的邏輯對象並非透過聲音的物理或語言上的遮蔽來達成，而是針對法義的辨析。
。
本段旨在透過類比說明「相」與「心」的錯認。
以化現女身而起欲心為例，說明即便外在形態改變，內在的妄心（欲心）依然存在，用以論證某種法義在不同條件下依然成立的邏輯一致性。
。
本段旨在破除對「因果」之執著。
作者以「響（回聲）」為喻，說明回聲雖似有因果之相，但實則無實質之因，以此論證現象層面的「同所成」並不代表實相上的成立。
最後說明先前之論述是基於「世俗諦」（世俗層面的認定），而非「第一義諦」（絕對真理），以此區分權實之說。
。
本句闡述「二諦」的修行次第。
世諦（世俗諦）是進入真諦（勝義諦）的基礎與門徑，修行者必須先在世間法中建立正見與實踐，才能進而證悟超越世俗的真理，最終達到解脫的涅槃境界。
強調了由淺入深、由世入聖的必然邏輯。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論辯體裁。
在法義辯論中，說話者承認若其所依持的宗義（論點）被證明有誤，則其論證立場亦隨之失效，體現了論理上的自洽性與對真理的嚴謹態度。
。
此句為《迴諍論》中針對對手論點的辯駁。
在論爭語境下，主張「無物」（否定實體存在）是為了破除對方的執著，從而證明自身的論理在邏輯上是無懈可擊的，不會產生矛盾或過失。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（tarka）的推演。
討論核心在於論證方法的有效性。
作者在探討採取「轉迴」（將對方的論點反向運用於對方）這一辯論技巧時，分析其是否依賴於「現量」（直接感知/現前認知）等認知工具，並質詢若轉迴法被認定有誤，則不使用此法時是否依然存在邏輯缺陷。
。
此句為典型的邏輯詰問（迴諍），旨在揭露對手在論證過程中的「無限溯源」謬誤。
若主張某種認知工具（量）能成立對法的認識，則該工具本身的有效性亦需被證明，若如此遞推，將陷入永無止境的循環或後退，最終證明其論據無法自立。
。
本句屬於因明學（邏輯論）的迴諍技巧。
在論辯中，若對方的「量」（論據/量詞）無法在邏輯體系內自洽，或脫離了必要的論證條件而強行成立，則其論點（諍義）在邏輯上是不成立的。
此處旨在指出對方的論證缺陷，要求其提供更具說服力的「勝因」（更優越的理由）。
。
本句以火光的特性比喻「量」（量法/認識工具）的普遍適用性。
在論理分析中，若某種量法（認識標準）能正確衡量對象，則其效力不分主客，對認識者自身與被認識的對象（或他人）均能成立，用以證明該量法的客觀性與普遍性。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論（諍論）體裁。
此處在進行邏輯推論的駁斥，指出對方的論點在因果或理路上的不相應（不相容），以「火不能自照」與「闇中見瓶」作為類比，證明對方的推論是錯誤的虛妄見。
。
此句出自《迴諍論》，屬於典型的論理辯論（諍論）。
作者透過類比法，質詢對方的邏輯矛盾：若主張某種性質（照亮）可以同時作用於自身與他者，則相應的性質（燒灼）理應同樣作用於自身。
此處旨在透過邏輯推演，破除對方關於「自他」作用之不合理主張。
。
此處為論理辯論（迴諍），旨在透過類比法（Analogy）來推導對方的邏輯矛盾。
論者以「火」的照亮特性與「闇」的遮蔽特性相對比，質詢對方若認可火能同時作用於自身與他者，則闇亦應具有同樣的對稱性，用以檢驗對方的定義是否一致。
。
本句採迴諍論之辯論邏輯，以火光能除闇喻指光明（或智慧/真如）之性質。
若以火光比喻法性或覺悟之境，則其中不存在黑暗（無明），進而推論在這種絕對的狀態中，區分「自我」與「他人」的對立二元相（自他）失去了依託的基礎，旨在破除對實體自我的執著。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）部分。
透過對立概念（闇與明）的邏輯推演，質詢對方關於「火之光明」的定義或存在性，旨在透過破除對方的邏輯矛盾來確立正確的法義。
此處運用的是歸謬法，質詢若黑暗能遮蔽或消滅光明，則火的光明之性質如何成立。
。
此處為論理辯論（迴諍），旨在討論「生」與「功能（照）」以及「對象（闇）」之間的同步性。
論者以此類比說明：光照的功能與火的生起是同步的，不能將「火的生起」與「到達黑暗」視為前後分開的兩個階段，否則在邏輯義理上無法自洽。
。
此句採比喻論證法，透過火與黑暗的關係，推論法性或心識的運作邏輯。
旨在探討「能破」之物（火）與「被破」之對象（闇）在空間與時間上的存在關係，用以論證某種法義的必然性或矛盾性。
。
本段屬於《迴諍論》中典型的論理分析（因明），旨在探討「量」（量法/量能）與「所量」（量像/所量）之間的依存關係。
論者在此推演：若假設量能（認識工具或量測標準）能獨立存在，不依賴於被量測的對象，則其成立條件在於自身而非他者。
這通常是用於破除對立方關於「認識主體與客體互依」之論點的歸謬推論。
。
此句探討論理學中「量」（量法/推論）的成立條件。
量法必須依據「所量」（被量之對象）才能成立；若推論脫離了對象而能自成，則量法的定義與功能將崩潰，導致所有對法的認知推論均無法成立。
。
此處屬於《迴諍論》的邏輯辯論（因明）分析。
旨在討論「量」（量測/量法）與「所量」（被量之對象）之間的邏輯關係。
若假設被量之物依賴於量測行為而存在，則會陷入邏輯上的先後矛盾或循環論證，用以分析認知與對象的成立條件。
。
本句屬於論議辯論體裁，旨在破除對「量」的執著。
論者指出，當一個對象在性質上已屬「無量」時，其定義本身即超越了量化的範疇，因此試圖用有限的量度去衡量無量之物在邏輯上是不成立的。
。
此句出於《迴諍論》，屬於因明學（邏輯學）的辯論語境。
在此處「量」指涉的是認知對象或論證的量度（Pramana），詢問其成立的依據或構成要素，旨在釐清論證的邏輯基礎。
。
本段屬於《迴諍論》中典型的論理辯論，旨在分析「量」（量度/認知工具）與「所量」（被量度之對象）的依存關係。
論者指出，量度的成立必須以被量度的對象存在為前提，兩者互為條件，不可彼此分離，用以破除對單一認知主體或客體的獨立執著。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（因明）的分析。
討論「量」（量度工具/標準）與「所量」（被量度的對象）的邏輯關係。
若兩者角色互換或混淆，將導致邏輯上的矛盾，使量度行為本身失去成立的基礎，以此破除對方的錯誤論點。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯證（因明）的討論。
探討「量」（認識工具/量度）與「所量」（認識對象/被量度）之間的相互依存關係。
若兩者互為成立條件（互為因果），則會陷入邏輯上的循環論證（Circular Reasoning），導致無法證明任何一方的真實成立，以此質詢對方的論點之邏輯矛盾。
。
此句出自《迴諍論》，屬於典型的邏輯辯論（因明）推論。
旨在透過「互為因果」的矛盾（循環論證）來破除對方的論點。
若 A 的成立依賴於 B，而 B 的成立又依賴於 A，則兩者皆無法在邏輯上自立，以此證明對方的定義或主張在理路不通。
。
此句出於《迴諍論》的論辯邏輯，旨在透過詰問因果關係，探討生殖過程中的條件與因緣，用以破除對特定實體（如父親）具有絕對創造力的執著，符合論書以邏輯推演分析法義的特點。
。
此句出於《迴諍論》之辯論邏輯，旨在探討因果關係的先後與依存。
透過反問「子是否為父之因」，用以破除對名相依附關係的錯誤認知，論證名相之定義（如父、子）是基於相對關係而非實體因果。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議體裁。
在探討因果、種子或法相的生滅關係時，詢問具備「能生」特質（即作為原因而能產生結果）的法是什麼，旨在釐清因果的條件與性質。
。
此句為論書中的詰問，旨在釐清「生」作為一種因果作用時，其對應的結果（即被產生的對象）之具體定義。
在《迴諍論》的辨析框架中，這是用於界定名相、排除謬論的關鍵追問。
。
此句為論著中的詰問，旨在釐清「父」在特定法義或比喻中的定義與內涵，透過問答形式導出對特定名相的正確界定。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在透過質詢來引出後續對特定對象（子）之定義或法義解釋，以釐清邏輯關係。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論（諍論）語境。
此處在討論特定條件或特徵（二種）時，指出這些因素導致父子身分的認定產生疑義，是用於邏輯推論或法律/倫理判定中的質疑過程。
。
本句屬於論理分析，旨在探討「量」（量度/認識量）的成立條件。
透過否定四種可能性（自成、自他共成、異量成、無因緣成），旨在破除對認識過程中因果關係的錯誤認知，論證量之成立必須依循特定的因緣法，而非隨意或孤立地產生。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
其核心在於透過邏輯詰問來破除對「法」之實體性的執著。
若對方（法師）主張善法具有「自體」（Svapravaṃśa/Svabhāva，指獨立不變的本質），則必須能將其分解說明。
若無法分項說明，則證明其「自體」之說不成立，旨在導向法無自性的空性義理。
。
此句採取論理詰問（諍論）方式，探討「自體」與「他體」的定義。
在佛教論理中，「自體」指不依賴他物而獨立存在（自性）；若某法（如善法）必須依賴因緣才能產生，則其本質上是依他而成的「他體」。
此處旨在破除對善法具有獨立永恆自性的執著。
。
本偈旨在論證「法由因緣生」的必然性。
在論說修行（梵行）時，強調任何善法（正面的心理狀態或修行成果）都必須依據特定的因緣（條件）而生起。
若假設存在一種不依因緣而獨立產生的善法，則將違背因果律，導致修行者無法在實際的梵行實踐中建立或維持該善法，最終使修行失去依據。
。
本段採取迴諍論的辯論邏輯，透過否定「自體」來證明萬法皆由因緣而生。
若承認法有獨立不變的自體（自性），則該法將成為「常」物，不再受因緣影響，這將推翻佛教核心的因緣起法。
因此，透過邏輯推演，否定自體的存在，進而破除對法相的執著。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論爭體裁。
旨在批判對手對「有為法」的錯誤見解。
在佛教教義中，一切有為法（由條件組合而成的現象）皆屬無常。
若對手在論述中將其描述為恆常，則落入「常見」的謬誤，這在法義上是嚴重的錯誤（過）。
。
本句屬於論辯（迴諍）技巧，旨在破除對「名相」的實體執著。
透過邏輯推演，證明名稱僅是標記或假名，並無獨立不變的自性（自體），以此導向對萬法空性的理解。
。
本句屬於論理辯析，旨在透過邏輯推演破除對立的執著。
作者指出，若將對象定義為「無」，則會導致「有」的概念被消解，造成邏輯矛盾；而若同時主張「有」與「無」，則陷入自相矛盾的二律背反，證明對方的論點（宗）在邏輯上無法成立。
。
本句屬於《迴諍論》的邏輯辯論部分，旨在透過對立概念的推演來破除對方的執著。
論者指出，若將「無」定義為一種實有的狀態（名有），則陷入邏輯矛盾（無即是有）；若否認其能被定義，則在辯論邏輯上無法自圓其說，從而證明對方的論點在邏輯上是不成立的。
。
本句為論著中的總結性陳述，旨在強調其核心論點——「一切法空」。
在《迴諍論》的辯論語境中，作者透過重申其義宗（論點主旨）的一貫性，來證明其論證在邏輯與法義上是嚴謹且無誤的。
。
本句屬於論理辯論，旨在破除對「自體」（Svapabhāva/Self-nature）獨立存在的執著。
論者指出，若自體是獨立於一切法之外而存在，則需要透過特定的說明來消除對方的疑慮；但既然自體並非獨立存在，則該疑慮根本不成立，無需特意解釋。
。
此句為《迴諍論》中典型的邏輯辯論（tarka），旨在探討「遮」（否定/排除）的成立條件。
論者質詢：若要否定某物，該物必須先有「實體」可被遮遣，或必須在「空性」的基礎上使否定語句成立。
若兩者皆不存在，則所謂的「遮遣」將失去邏輯依據而無法成立，用以破除對立的極端見解。
。
此句在論議語境中，旨在詢問對方在認知或修行上受到了何種障礙（遮）的影響，導致無法洞察真理或正確理解法義。
。
在《迴諍論》的論辯邏輯中，此句旨在破除對方的主張。
當對方試圖遮止（否定）某個法或觀點時，論者指出該被遮止的對象本身即是空（無自性），因此遮止行為失去了實質的對象，從而證明對方的論點不能成立。
。
本句屬於論理辯論（諍論），旨在指出對方的邏輯矛盾。
若對方主張「法空」（無自性），卻又在同一語境中主張存在某種「遮蔽」或「阻礙」（遮），這在邏輯上是自相矛盾的。
論者藉此指出對方的論點無法自圓其說，構成「諍失」。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
說者透過強調自身「無所有」的狀態，論證其行為不存在遮掩或隱瞞之可能，進而反駁對方的指責，指出對方在缺乏理據的情況下，其質詢或攻擊僅是無理的橫蠻刁難。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論語境。
重點在於釐清「法」與「言說」的關係。
論者指出，若法在實相上是不可得（無法得）的，則任何試圖將其定義或實體化的言說皆有偏差。
因此，論者強調其論點符合法義，並無過失。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
對話者在回應對方提出的「鹿愛」譬喻（通常指對對象產生強烈執著之愛），旨在透過提出另一個相應的譬喻或論點，來進一步深化或反駁對方的論據，以達成對法義的精確釐清。
。
此句透過邏輯推論論證「空性」。
若事物具有獨立不變的「自體」（自性），則應能獨立存在，無需外在條件；然而事實上所有現象皆由因緣和合而生，缺乏獨立自性，因此在法義上被定義為「空」。
這是典型的中觀破除實有之論證方式。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
此處在討論對「實體」的執著。
若認定事物具有不依賴條件而獨立存在的「自體實」（自性實），則其性質是絕對的，任何論理或手段都無法將其遮掩或迴避。
這通常是用於透過反詰法，推導出若能被遮迴，則原先所認定的「自體實」並不成立，藉此破除對實體的執著。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論辯體裁。
說者在對比或分析完特定項目後，指出其餘項目的邏輯推論與前述一致，從而證明自己的論點在整體上是正確且無誤的。
。
本段屬於論理辨析，旨在釐清「無因」與「有因」在論述上的區別。
作者指出關於無因論的義理已在前文論述完畢，而針對三時（過去、現在、未來）中因果關係的闡述，則是採取平等、一致的邏輯框架來論證，以避免邏輯矛盾。
。
本段討論因果在時間維度上的平等性。
在論述空性時，若能確立三世（過去、現在、未來）的因均在本質上平等，則能與「空」的義理相契合，以此破除對時間順序或實體因果的執著。
。
本句強調「空」作為根本理則的包容性。
在《迴諍論》的論辯語境中，信於「空」即是破除對定相、實有的執著，一旦體悟到萬法皆空，便能不再被局部或單一的見解所限，從而接納並信解一切法之實相。
。
本句強調「空性」在佛教認識論中的核心地位。
在《迴諍論》的論辯語境中，若不能認可萬法皆空（無自性），則無法建立正確的見解，進而無法接納其他所有關於解脫與實相的教法。
。
本偈頌旨在闡明中道義理。
透過將「空」（破有執）、「自體」（破空執/指實相）與「因緣」（指現象運作）三者統合，揭示不落兩邊的真理，表達對此圓融智慧的至高崇敬。

此處為論書中引用佛陀教言的開端，標誌著接下來的內容為佛陀對特定議題的解答或判定。

此句為論書的導引語，標誌著進入對該論書起始偈頌的解析與註釋。

此句為論理詰問，旨在透過邏輯推演破除對「語言能遮蔽實相」的誤解。
若前提設定為「一切皆無體」，則語言作為一切的一部分亦應無體，無體之物不具備遮蔽實體的實質能力，從而揭示對立論點的矛盾。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層法義的剖析與論證。
。
本段論述「緣起性空」的核心邏輯：法之存在依賴於因緣的和合（緣起），而缺乏獨立永恆的自性（無自性），因此結論為「空」。
這是在論證法無自體，以破除對實有的執著。
。
本段採取「否定法」論證，旨在破除對「芽」之實體的執著。
透過窮盡所有可能的存在方式（單一因、多因和合、離因），論證芽並非獨立實有的實體，而是依因緣而生的現象，以此導向「無自性」的論點，符合《迴諍論》破除常見執著的論辯風格。
。
本句採取分析法（拆解法），透過否定構成事物的組成要素（如種子、水、土、溫暖等條件），來證明「芽」這個現象並非具有獨立不變的實體（自體），而是依緣而生的假名，旨在破除對實體的執著。
。
此段論述在探討「空」的定義與語言邏輯的矛盾。
若將「空」絕對化為一切法皆無自體，則會陷入語言失效的困境，因為語言的運作依賴於對象的區分（名言），若完全空無，則無法透過語言來「遮」（否定/排除）錯誤的見解。
這是在論證空性並非單純的虛無，而是為了破除執著而建立的邏輯工具。
。
本句出自《迴諍論》，旨在破除對「語言」與「法」之間空性區分的錯誤認知。
論者指出，不能將語言視為實有（不空），而將其所指的對象視為空性。
在正見中，語言作為一種名言假名，其本身與其所指的法同樣是空無自性的，不可二分。
。
此句為論典中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，是論理推導的轉折點。
。
此句為論辯中的邏輯詰問，旨在探討「空」之定義是否涵蓋其表述本身。
若將「一切」定義為絕對的空，則包含此論述在內的語言文字亦應落入空性之中，以此推導出論理上的矛盾或深化對空性的理解。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，符合論理推演的結構。
。
此句屬於《迴諍論》中關於因明邏輯的辯論。
在論證過程中，若要證明某個特徵（果）不存在，需證明該特徵在前提（因）中亦不存在，以此否定對方的論據。
。
本句採取典型的論書分析法，透過「排除法」來論證物質（色法）的空性。
依次分析：首先否定四大總體，其次否定單一元素，再否定元素組合後的整體，最後甚至否定在因緣和合與不和合的邏輯狀態中能找到實體。
旨在破除對物質實有的執著，證明色法皆由因緣構成，無自性。
。
本段採取分析法（拆解法），旨在破除對「言語」具有實體的執著。
透過逐一排除發聲器官（生理部位）及其組合，證明言語並非獨立存在於任何單一部位或組合之中，而僅是種種因緣條件聚合而生的現象，體現了「無我」與「緣起」的論證邏輯。
。
本句強調一切現象（法）皆是由因緣和合而生，不存在獨立於因緣之外的實體或另類法門。
這符合論書中對現象生起條件的嚴謹分析，旨在破除對「自性」或「獨立存在之法」的執著。
。
本句旨在透過邏輯推論，論證語言（名言）僅是依託於對象而設定的假名，並不具有獨立、恆常且不變的本質（自體）。
在《迴諍論》的論辯體系中，這是用以破除對名相執著、揭示語言虛幻性的關鍵論點。
。
本句採取論理推演，旨在透過否定「言語」的自體性，進而推導出所有法（現象）皆為無自性的結論。
在《迴諍論》的論辯框架中，這是一種破除對法之實有執著的論證方式，說明名言與實相皆不具備恆常獨立的本質。
。
本句探討語言（名言）與實法之間的關係。
在論理分析中，若語言僅是虛設的標記（無自體），則其所行使的「遮止」（否定）功能僅限於名詞層面的操作，無法對現實中的法產生實質的改變或消除作用。
。
本句採取類比論證法，旨在說明「語言/名言」與「遮蔽真理」之間的因果關係。
論者指出，燒、割、瀾等現象必須依賴火、刀、水等條件（因）才能成立。
同理，若要說諸法自體被遮蔽，必須先有「語言（名言）」作為遮蔽的工具。
若能破除對語言名相的執著，則不存在遮蔽自體之因，從而揭示萬法本然的狀態。
。
本句屬於《迴諍論》的論辯邏輯，旨在指出對方的矛盾之處。
若在實作或法相上無法遮蔽（遮）諸法的自體，但在意識記憶（憶念）中卻主張能遮蔽，則其論點前後不一，無法在迴諍（反駁與辯論）中成立。
。
此句為論書中的過渡語，表示在分析完前述論點後，將引入另一層義理，並準備引用偈頌（詩偈）作為論據或總結。

本句屬於因明論辯（迴諍論）的邏輯推演。
在論辯中，若對方的論據（語）被證明具有獨立自體（實體），將導致其先前設定的論題（宗）在邏輯上無法成立（毀壞）。
因此，論辯者指出此處存在邏輯漏洞（過），要求對方必須提供更具說服力的理由（勝因）來修正論證。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者針對前文所誦的偈頌進行義理分析與解析，是論理推演中常見的問答結構。
。
此處屬於論理辯論（迴諍），旨在透過邏輯推演證明對方的論點自相矛盾。
若承認言語具有「自體」（獨立不變的實體），則會推翻對方先前設定的義理基礎（義宗），導致論證失效。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論爭體裁。
在辯論過程中，當對方提出的論點被反駁或陷入矛盾時，論者要求對方提出更具說服力、更優越的理由（勝因）來支持其主張。
。
本段屬於論理辯析，旨在破除對「語言」或「名相」產生實有執著的錯誤觀念。
若主張語言具有獨立不變的自體（實體），則將語言排除在「諸法空」之外，這不僅與佛法核心的空性義理相悖，也會導致其整套論證體系在邏輯上自我崩潰。
。
本句在論述語言與法義的關係。
所謂「法數」，是指對現象（法）的數量化、分類或邏輯界定。
意指任何對真理或現象的描述，必然涉及對法之數量或類別的界定，無法脫離這種邏輯框架而獨立存在。
。
此句採取歸謬推論（reductio ad absurdum），旨在討論「空」的定義。
若將「空」泛化至一切法（包括語言本身），則會導致語言失去指稱功能，使教法無法傳達，從而證明不能將「空」簡單地等同於「不存在」或「絕對的虛無」。
。
本句屬於論議辯論（迴諍）邏輯，旨在探討「空」的定義與適用範圍。
若將「空」僅僅定義為語言文字的虛幻或空洞，則無法在實踐上達到破除一切法執、遮除所有現象（諸法）的真實空性效果。
。
本句屬於《迴諍論》的邏輯辯論過程。
作者透過假設（若如是者）來推導對方的矛盾之處，質詢對方在六種諍論的分析框架中，為何一方面在特定條件下相應，另一方面卻又主張不相應，旨在揭示對方的論點缺乏一貫性。
。
此句為論辯中的邏輯詰問。
若主張「一切」皆空，則該主張本身（言語）亦屬於「一切」之內，理應同樣落入「空」的範疇，旨在探討空性論述在邏輯上的自洽性與矛盾點。
。
此句為論典中常見的發問形式，用於引出後續對前述結論或現象的因果分析與法理推導。
。
本句旨在說明語言文字雖是用於描述法的工具，但其本身亦屬於現象（法）的範疇，受因緣生滅之理支配，不可將語言與其所指的法完全對立，亦不可執著於語言而離法。
。
此處為論理辯證，探討語言（名言）與實相（空性）之間的關係。
若主張語言本身亦屬「空」，則語言不具實體，理應無法對真理產生遮蔽作用；反之，若認為語言能遮蔽真理，則證明語言具有某種實質的遮蔽功能，這便與「一切法皆空」的根本前提相矛盾。
。
此處為《迴諍論》典型的邏輯辯證（破斥對手論點）。
論著在探討「空」的語言表述是否能遮蔽（否定）一切法。
若主張語言能遮一切法，則「一切法空」這句語言本身也應被遮蔽（變為不空），一旦該語不空，則失去了遮蔽一切法的效力，導致邏輯自相矛盾（不相應）。
。
此句為論議中的反問，旨在探討「空性」與「語言」之間的關係。
若主張萬法皆空但語言（名言）具有實體或不空，則會陷入邏輯矛盾：既然語言能遮蔽真理，而真理又是空性的，那麼不空的語言如何能遮蔽一個本來就空的東西？此處旨在破除對語言名相的執著，導向對空性的正確理解。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論的邏輯分析。
討論在進行比喻論證時，若將某個特定的論點或比喻過度擴展至所有對象（入一切中），會導致比喻的對應關係失效，無法達到論證的精確性，即所謂的「喻不相當」。
。
此句運用邏輯推演（迴諍）來破除對立。
若將「言語」等同於「一切」，而根據空性理路，一切法皆空，則言語亦隨之落入空性。
既然言語本身已空，不再具有實體或定義上的界限，自然無法對對象產生遮蔽、限制或否定（遮）的作用。
。
本段為《迴諍論》之論辯邏輯，旨在破除將「空」視為一種實有的「遮除工具」或「實體因緣」的錯誤見解。
若認為「空」是使諸法變空的「原因」，則「空」本身就落入了因緣法的範疇，變成了有為法，這與空性（非實有、非造作）的本質相矛盾。
。
本句出於《迴諍論》，討論在辯論或法義討論中，如何運用比喻來闡明觀點。
此處在探討對方對於比喻是否能精確對應法義（相當）的疑慮。
。
本句論述「空」與「因緣」的關係。
在《迴諍論》的論理體系中，強調空性並非虛無，而是指法無恆常自性，正因如此，法才能在因緣的牽引下生起與變化。
若將空誤解為絕對的消滅，則會陷入斷滅見而遮蔽了法在因緣中運作的自體特徵。
。
本句旨在破除對立的極端見解。
在論述法的性質時，若執著於「絕對空」或「絕對不空」其中一邊，皆屬於偏見（有過）。
正確的觀點應是體認到法在不同層次或視角下，既有空性之義，亦有不空（假名或實相）之義，以此建立中道觀。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的範疇。
在法義辯論中，若能指出對方的論據存在缺陷（有過），則應進一步提出更具說服力、層次更高或更根本的理由（勝因）來確立己方論點，以達成對方的認同或破除其謬誤。
。
本句在論述「空」的普遍性。
若承認存在「不空」的部分，則無法成立「一切法皆空」的總體論斷。
此處旨在透過邏輯推演，排除局部空或部分不空的矛盾，以確立法性空無自體的統一性。
。
此句為論書中的過渡語，表示在分析完前述論點後，將引入另一層次的義理解釋，並準備引用偈頌（詩頌）作為論據或總結。

此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）。
作者在此反駁對方的邏輯，指出「遮蔽」或「禁止」的行為必須有對應的實體（在此為聲）才能成立。
若對方主張以「無聲」來遮蔽，在邏輯上是不可能的，因為遮蔽作用需要一個能作用的對象。

此句為論書中的詰問句，旨在引出對前文偈頌之法義解析，是論理推演中常見的承接方式，用以釐清特定名相或教義的內涵。
。
本段屬於《迴諍論》的邏輯辯論（tarka），旨在分析「遮蔽」（遮）的定義。
論者透過舉例說明，若主張「聲能遮聲」，則會陷入矛盾：想要制止他人發聲的人，必須先發聲才能傳達指令，而其發聲行為本身即是「聲」，是用一種聲音去遮蔽另一種聲音，用以探討遮蔽作用的實質性質及其邏輯可能性。
。
本句旨在說明「空」的功能。
在論述體系中，「空」並非指單純的虛無，而是一種否定性的遮除（Apavada），用以破除對法之實有的執著，使修行者體悟法無自性。
。
在《迴諍論》的論辯語境中，此句是用於釐清論點的對立或不一致。
指涉目前討論的對象或論題，在法義上並不相合或不相應，旨在透過否定不相應的關係來導向正確的法義判斷。
。
此為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續的論證與理由，以確立法義的邏輯嚴密性。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論議辯論中關於「遮」的邏輯分析。
旨在說明兩種聲音（或兩種論點/法相）在同一時間、同一空間無法同時成立的排他性，以此證明前者的存在必然導致後者的消失或被遮蔽。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
此處在辯論「有」與「非有」的關係。
對方主張「非有」（否定實有），但論者指出，單純的否定（非有）並不能真正遮蔽或消除諸法本身的自性（自體），意在指出對方邏輯的不足，強調法性不因名言上的否定而消失。
。
本段出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）體系。
此處在討論「無」的定義與成立條件。
對方主張語言與法皆為「無」，但若將這種「無」僅僅視為一種語言上的否定（如「勿」聲），而非實質的法義或正確的否定方式，則在邏輯推論上會產生矛盾或漏洞（有過），無法成立正確的論據。
。
此處為引入偈頌的標誌，在論書中，通常在散文論述後以偈頌形式總結要點，以便於記憶與傳誦。

此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）體系。
作者透過分析對方的「宗」（論點）與「相」（特徵），指出對方在設定「遮除」與「被遮除」的邏輯關係時存在矛盾（自壞），從而否定對方的論證成立，並聲明此見解不屬於自己。

此句為論書中的發問形式，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層法義的剖析與論證，是論理推演中的關鍵轉折。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（tarka）的分析。
討論的是「遮」（否定/禁止）與「所遮」（被否定的對象）之間的邏輯關係。
論者指出，若將兩者的性質視為相同或以某種特定方式類比，則在邏輯上無法成立（不相應），旨在破除對立方的錯誤推論。
。
本句屬於論理辯析，旨在破除對「語言」或「名言」具有實體性的執著。
在迴諍論的邏輯框架中，若主張語言能遮止（否定）一切法且本身具有自體（獨立不變的實質），將陷入自相矛盾，因為語言本身亦是法，不能在遮止一切法的同時又獨立於被遮止的對象之外。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論辯體裁。
說者在此否定前述之見解或對方的理解，旨在透過否定錯誤義理來導向正確的法義，是論理推演中常見的否定轉折。
。
此為論書中常見的詰問句式，用於引出後文對前述論點的理由說明或因果分析。
。
此句出於論辯對持之境。
在論理分析中，首先必須明確定義討論對象的「宗」（論題）與「相」（特徵/定義）。
當對手（汝）與論者（我）對同一議題的定義或理解不一致時，對手所指出的錯誤（過）僅存在於其自身的邏輯框架內，而非論者的錯誤。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論爭體裁。
說法者在辯論中指出對方的核心論點（一切法空）在邏輯前提或前述宗義上已然存在缺陷，因此由此推導出的矛盾或錯誤應由對方承擔，而非由辯論者負責。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（tarka）的範疇。
此處在討論「遮」（否定/排除）的對象。
若對方主張其排除的對象與討論的主題「不相應」（不具備邏輯上的關聯性或對立性），則這種排除行為在法義上沒有意義，導致其論點不成立。
。
此處為論書之轉接語，表示在分析完前述論點後，將引入另一層面的義理解釋，並準備引用偈頌（詩律形式的教言）作為論據或總結。

此句出自《迴諍論》，屬於論議辯論的邏輯推演。
在諍論語境中，「有」指對方所主張的論點或對象在現前成立；「迴」即迴諍，指透過邏輯分析與論證來反駁對方的錯誤觀點。
本句在設定辯論的前提：只有當對方的論點在邏輯上成立（現有）時，反駁（迴）纔有對象與意義。
。
本句屬於《迴諍論》中典型的辯論邏輯。
在討論法相或現象的有無時，若前提設定該「顯現」（現）本身即是「無」（不存在），則在邏輯上無法建立後續的動作或狀態（如「迴」），旨在透過否定前提來破除對方的論點。

此句為論書中的設問，旨在引出對前述偈頌之法義詳細解釋，是論理推演中常見的問答結構，用以釐清特定名相或教義的內涵。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論辯體裁。
論者在此採取反詰法，指出若對象（一切法）本身具有可取、可執的實體（有現可取），則其「空性」的論證才具有對立的討論空間；但因萬法本空，無實體可取，故對方無法透過建立實體來迴轉（說服）論者的觀點。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後續的論證、理據或證明過程，以確立前文所述觀點的正確性。
。
本句在《迴諍論》的論辯語境中，旨在說明即便透過「現量」（直接感知）來觀察所有法的數量或類別，其本質依然不離「空性」。
這是在破除對現象數量或實體的執著，強調無論感知層次如何，法之自性皆空。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議體裁。
文中「分別」指對法相的區分與分析，「依現有比」是指採取一種基於現有對比、類比或對照的邏輯推論方式。
此處在討論論辯邏輯，旨在檢驗對方的推論基礎是否成立。
。
本句採取迴諍論的邏輯分析，旨在破除對「顯現（現）」與「比對（比）」之實體的執著。
透過論證兩者皆為空性，推導出其不可得的結論，以否定對象之實有性。
。
本句屬於論議辯論體系，透過否定前提（此二皆無）來推翻對方的論點（得遮）。
在迴諍論的邏輯框架中，旨在透過分析名相的不存在，來證明某種遮蔽或限制在法義上是不成立的。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論爭體裁。
此處是在針對對方的觀點進行反駁，指出將「一切諸法」絕對化地視為「空」在論理或法義上存在謬誤。
在論書語境中，這通常是為了區分「空」的正確定義，避免落入斷滅見或對空性的誤解。
。
本句出自《迴諍論》，旨在破除對獲知真理之手段的執著。
論者在此質詢對方，是否認為能透過類比、譬喻或單純依止阿含經文等語言形式來獲得對一切法的究竟體悟，意在強調真理非語言文字或比擬所能完全涵蓋。
。
本句出自《迴諍論》，處於論辯（諍論）語境中。
「迴」在此指「迴諍」，即透過邏輯分析與理路推導，反駁對方的論點或將其導向正確的見解。
此處強調對「諸法自體」（法之本質）的分析能力，旨在證明其能透過辯論而得成立或被否定。
。
此句為論書中的承接語，標誌著論者將針對前文提出的議題或疑問，正式展開詳細的論述與解釋。
。
此處為引導詞，標誌著接下來的內容將以偈頌（詩歌形式）的方式呈現，用以總結或強調前文的論點。

本句討論的是印度邏輯學（因明）中的量論。
在《迴諍論》的辯論框架中，探討不同類型的量（量法）如何有效地成立論點。
這裡指出若能透過現比（現量比擬）與阿含（在此指類比或特定論證形式）證明，則譬喻量同樣具有成立論點的效力。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦的偈頌進行法義上的解析與闡釋，是論議體裁中常見的承接方式。
。
本句討論論理推導中的「量」（量法/認知工具）。
在迴諍論的邏輯體系中，探討不同認知量（量法）之間的成立關係。
若最基礎的現量（直接感知）能被證明成立，則以此為基礎的推論（比量）與依據經文/聖言（阿含）的認知亦能隨之成立。
。
本句採取遞歸破除的邏輯，旨在論證認識工具（量）與認識對象（所量）的共同空性。
首先確立萬法皆空，進而推導出感知對象的「現量」以及邏輯推論中的「比喻」同樣不具實體，最終結論是透過這些認知手段所建立的所有法義皆無自性。
。
本段討論論理證明的方法。
在《迴諍論》的論辯體系中，透過「量」（量度/標準）來確立法義。
當四種量（通常指量論中的不同衡量方式）適用於一切法時，便可以用比對（比成）、譬喻（譬喻成）以及引用經典教理（阿含成）這三種方式來達成論證的成立。
。
本句旨在透過邏輯推演（量論）來破除對法的執著。
首先否定對方所建立的法義（所成法），隨後指出即便使用正理量（比、喻、阿含）來分析，其分析的對象（所量）在本質上依然是空性，以此證明一切現象法皆無自性。
。
本句基於《迴諍論》的論理分析，探討法之實相。
當分析到法不可得時，主體（量）與客體（所量）的對立關係隨之瓦解。
在沒有主客對立的狀態下，便不存在任何遮蔽或障礙，揭示了法性空寂、無礙的狀態。
。
本句出自《迴諍論》，旨在透過邏輯辯論（迴諍）來釐清對「空」的誤解。
此處是在反駁一種極端見：若將「空」簡單理解為「完全不存在」或「無自體」，則會陷入斷滅見，導致無法解釋現象的生起與運作，因此在法義邏輯上不能成立。
。
此句為論書中的過渡語，表示在對前文的分析之後，將引入另一層義理，並準備引用偈頌（詩律形式的教理總結）來作為論據或說明。

本句討論法之「自體」（Sabhāva）的認同與辨析。
在論書語境中，旨在區分智者對法之本質（自體）的正確認知，與世人對物質實體的粗淺認知之差異，並將此邏輯推演至所有法（餘法）的分析上。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層法義的分析與探討，是論述結構中典型的「設問-答解」模式。
。
本段落屬於《迴諍論》中對心法相的詳細分類。
此處列舉的「善法」並非僅指道德上的善，而是在論述心相（Mental States/Factors）時，將各種心之狀態、功能及其對立面（如「悔」與「不悔」、「敬」與「不敬」）悉數納入分析框架，用以對治或辨析心靈運作的細節。
這是一種典型的阿毗達摩（毘曇）式分析法，旨在透過對心相的精確定義與分類，讓修行者能清晰觀察內心起心動唸的種種相狀，進而達到解脫。
。
本句為論書中對善法數量之總結。
在《迴諍論》的分析體系中，透過對不同類別善法的細分與累計，得出總數為一百一十九種，用以確立修行的法相基準。
。
本段出自《迴諍論》，旨在分析對「自體」（svabhāva）的錯誤見解。
文中列舉了各種法類（善、不善、無記、三界、無漏、四聖道、修定），指出若認為這些法類各自擁有恆常、獨立的實體（自體），即落入實有見。
此處是在分析對法之性質的執著，而非肯定自體存在。
。
本句出自《迴諍論》，旨在透過邏輯辯論（迴諍）來釐清「空」的正確義理。
作者在此反駁一種錯誤的見解：即將「空」簡單等同於「無自體」或「不存在」。
在論述中，若僅以「無自體」來定義「空」，會陷入斷滅見或邏輯矛盾，因此指出此種定義與真正的空性義理不相應。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出後續的偈頌，旨在透過詩偈的形式進一步闡明前文所述的法義，使論點更具權威性或更易於記憶。

本句探討「出法」（脫離法執）與「法體」（法的本質/實體）的關係。
在《迴諍論》的論辯語境中，強調修行者必須透過對法義的正確理解，破除對「法」之實體性的執著（法執），方能契入聖人之教。
若仍執著於法，則無法真正超越法的束縛。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層義理的分析與探討，是論理推演中常見的啟發式問句。
。
本段屬於《迴諍論》中對法（Dharma）之體用、出入關係的邏輯辯論。
旨在探討「法」在表現（出）與本質（自體）之間的關係，分析其是否能脫離自體而獨立存在，或是在不脫離自體的情況下如何運作，是用以破除對法之實有執著的論理分析。
。
本段屬於《迴諍論》中對法相自體（Svalaksana）的分析。
論著旨在透過對「覺分」與「菩提分」及其對立面（非菩提分）的自體分析，論證一切法在其自性上皆符合特定的邏輯推演或空性特質，強調無論是正向的覺悟法或非覺悟法，其自體性質的分析邏輯是一致的。
。
本句在論述「自體」與「空」的邏輯一致性。
若在認知上（見）承認法有自體，但在言說上（說）主張法無自體（空），則陷入自相矛盾。
此處旨在強調對「空性」的正確理解必須在見地與論述上保持統一，不可一方面執著實有，一方面口誦空義。
。
此句為論書中的過渡語，表示在對前述論點進行分析後，將引入另一層次的義理解釋，並準備引用偈頌（詩 verse）作為論據或總結。

此句探討名與實的關係。
在論議語境中，旨在分析若否定法之「體」（實體/自性），則將導致無法建立對象的定義與名稱，是用以辯論法相與名相之依據的邏輯推演。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的分析。
旨在探討「名」與「實（自體）」的關係，透過對立假設來分析名相的成立條件，剖析名詞是否必須依附於實體才能稱之為「名」。

此句為論書中的設問，旨在引導後文對前述偈頌之義理進行詳細的分析與解釋，符合論書以問答形式展開論證的結構。
。
此處採論理推演（迴諍），旨在揭示若將「無自體」作為一個絕對的實體或普遍真理來宣稱，會陷入邏輯矛盾：因為「言語」本身也是法，若一切法皆無自體，則用來表達此觀點的語言亦應無自體，進而導致該論斷無法成立。
這是典型的以破除執著來導向中道的論辯方式。
。
此句為論書中常見的詰問形式，用於引出後文對前述結論或現象的因果分析與論證。
。
本句探討名與實的關係。
在論述中旨在說明「名」是對「實（物）」的依附，若無實體對象，則名稱不成立。
此為破除對名相執著、分析名實關係的論理推演。
。
本段出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
其論理在於：若法完全沒有自體（實體），則無法建立「名相」來區分與指稱。
既然現實中能以名稱區分各種法，說明法在名相對應的層面上具有其自體特徵，因此反駁「一切法皆空」的極端見解，強調名與實的對應關係。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯證之語境。
作者在此針對「一切法空」或「無自體」的觀點進行批判，指出若將「空」或「無自體」絕對化地套用於一切法，將導致邏輯上的矛盾或與前文所述的法義不相符，旨在透過辨析來釐清正確的見地，避免落入極端空見。
。
此處為引入偈頌的標誌語，在論書中常用於將前文的散文論述總結為易於記憶的詩節（偈頌）。

本段討論「名」與「法」（實體/對象）的關係。
論者主張名稱必須依附於其所指的法而存在，不存在脫離對象而獨立存在的名稱。
若主張「名」能離「法」而獨立，則陷入邏輯矛盾，故在論辯中會被對方詰難（反駁）。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之法義分析，是論理推演中常見的導引方式。
。
本段討論名（名稱/概念）與法（實體/現象）的關係。
論者指出，若將名與法視為可分或可獨立的實體，則落入對「自體」的執著。
實際上，一切法皆由因緣和起，無恆常不變的自性（空），因此名與法之間並非實體性的對立或依附，而是依於空性而成立的假名。
。
此句為論述中的承接語，旨在明確指出前述或即將展開的論點即為說法者當下的教導，用以確立法義的權威性與當下性。
。
本句屬於論議辯論體裁，旨在透過反問來質疑對方的觀點。
其核心在於探討「名」與「法體」（實體/本質）的關係，質詢是否有人主張名稱可以脫離其所指的法體而獨立存在。
。
本句在論述名法（名稱與法性）的對應關係。
在迴諍論的邏輯分析中，若某個對象具有獨立於既定定義之外的名稱或法性，則無法在目前的論證框架下將其正確地顯示或指認。
。
本句旨在破除對「法」與「名」的實有執著。
在《迴諍論》的論證邏輯中，強調法與名並非獨立存在的實體，若將其分別視為「別有」的實體，即落入錯覺與分別心，不符合正義。
。
此句為論書中的過渡語，表示在分析完前述論點後，將引入另一層義理，並準備引用偈頌（詩偈）作為論據或總結。

此句為論理推演，旨在探討「法」之實體性與遮蔽關係。
若假設法有固定不變的自體（實體），則能產生遮蔽作用；反之，若法本質空無自體，則不存在可被遮蔽的對象，亦無遮蔽之實體，藉此導向破除對法之實體執著。
。
此段文字出自《迴諍論》，屬於論議中的比喻或邏輯推演，旨在透過「遮蔽」與「對象」的關係，說明認知或作用必須依據對象的實際存在與否而定，是用於辯論邏輯中對「條件」與「結果」之對應關係的說明。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層義理的分析與討論，是論理推演中的承接環節。
。
此處屬於《迴諍論》中關於名詞定義與邏輯分析的辯論。
文中透過「遮」與「瓶、埿」的關係，討論條件與對象的相依性，旨在分析事物在特定條件下（如容器存在時）才具備某種屬性（如可遮蓋性）的邏輯推演。
。
本段屬於論議辯論（諍論）風格，旨在透過邏輯推演證明「法」的無自性。
其核心邏輯在於：所謂的「遮除」（否定或排除）必須有一個明確的對象（自體）才能執行。
若法本身即是空、無自體，則不存在可被遮除的實體，因此「遮除」這一動作在邏輯上失去了前提與對象。
。
本句屬於論理辯論（迴諍），旨在指出對方的邏輯矛盾。
若前提是「一切法無自體」，而對方試圖否定（遮）這個結論，則陷入自我矛盾，因為被否定的對象本身就是事實，導致論點無法成立。
。
此句為《迴諍論》中典型的破除實有論的邏輯推演。
透過設定「遮體」這一假設，探討遮蔽作用是否能獨立於被遮蔽對象而存在，旨在分析法之自相與遮蔽關係，以論證諸法無自性的理路。
。
此處為引出後續偈頌的標誌性語句，在論書中用於將前文的散文論述總結或轉化為易於記憶的詩節（偈頌）。

此句為論辯中的詰問，旨在探討「法」的本質與語言描述之間的關係。
若法本身不存在獨立不變的自體（實體），則語言所設定的界限、定義或遮蔽，將失去對象，從而質疑對方關於「法無自體」之論點在邏輯上如何與語言運作相容。
。
本句討論在迴諍（請求原諒或消除罪障）過程中的遮止（遮）之成立條件。
在特定的律儀或對治情境下，若無法以言語表達來達成遮止，則其沈默不語的狀態亦被認定為符合遮止的條件。

此句為論書中常見的設問形式，旨在引出對前文偈頌的詳細解釋與法義分析，以確保學習者能準確掌握論著的核心要義。
。
此句為論議中的詰問，旨在探討若對象（法）與描述對象的工具（語）皆被認定為無實體（空），則所謂的「遮遣」（否定、排除）在邏輯上如何成立。
這是在討論名言與實相之間，以及否定操作（遮）的有效性問題。
。
此句為論辯過程中的質詢，旨在確認對方的見解是否主張「無自體」。
在《迴諍論》的論辯語境中，探討的是法之實相，強調諸法依緣而起，並非由單一、恆常、獨立的實體（自體）所構成，此為破除對法之實有執著的核心論點。
。
本句討論在論辯或戒律規定中，「遮」的效力。
指出若已建立明確的遮止標準，即便不以言語形式再次申明，其禁制之效力依然成立。
。
此句屬於論理推演中的「歸謬法」。
作者透過設定一個錯誤的前提，推導出極其荒謬的結論（如火冷、水堅），以此證明前述的論點在邏輯上是不成立的，旨在破除對象的錯誤認知。
。
此句為論書中的過渡語，表示在分析完前述論點後，將引入另一種解釋角度或義理，並準備引用偈頌作為論據以資證明。

本句以「陽炎（蜃景）」為喻，說明對法義的錯誤認知（妄取）如同錯把陽炎當作水。
在《迴諍論》的論辯語境中，旨在指出對方的見解是基於錯誤的認知，只要能破除這種妄執，便能見到真實的法相。

此句為論書中的發問句，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行義理上的剖析與解釋，是論議體裁中常見的承接方式。
。
本句使用「取炎為水」的譬喻，旨在說明對法義的錯誤認知或執著於不存在的對象（虛妄取），強調對象與認知之間的完全錯位，用以反駁對方的錯誤論點。
。
此句出自《迴諍論》，旨在說明透過機巧的辯論（迴諍）來破除對方的錯誤執著。
此處以「妄取水」作為比喻，用以指涉對方在論理上採取了錯誤或不存在的依據，藉此誘導對方意識到自身的謬誤，從而轉化其心念。
。
本段論述佛法在教化上的「權巧方便」。
為了對治眾生執著實體的妄心，佛法先以對立的邏輯（在無自體中設定自體）來引導，最終旨在讓眾生體悟到萬法皆無自性、無實體的真相，從而破除我執與法執。
。
此句為論述中的承接語，用以明確指出前述之法義或論點即為說法者當下所闡述的核心內容，旨在確立論點的對象與時效性。
。
此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的論義。

本句探討認識論中的主客體關係。
透過「取」與「遮」兩種動作，區分出能動者（能取/能遮）、對象（所取/所遮）以及動作本身（取/遮）。
在《迴諍論》的論辯體系中，強調這些認知過程與對象皆屬於「有法」，即是在現象界中可被觀察、定義且具有特定屬性的法，用以分析意識如何對對象產生執著或遮蔽。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行法義上的解析與闡釋，是論理推演中常見的承接方式。
。
本段屬於《迴諍論》中對對手論點的邏輯推演。
論著透過假設「若有此類眾生」來導出矛盾，分析在認知過程中，若認定有實體眾生，必然涉及能取（主體）、所取（客體）及其作用，進而推導出虛妄遮蔽的邏輯結果，旨在透過分析名相的成立條件來破除對方的錯誤見解。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論述邏輯與名相辨析的體系。
文中討論的是「六義」的成立與「一切空」之間的邏輯矛盾。
若承認六義（指定義名相的六種條件）成立，則意味著名相有其特定的界定與實質區分，這與「一切皆空」的絕對否定立場在邏輯上不能同時成立。
此處旨在透過迴諍，釐清名相定義與空性見解之間的關係，避免落入矛盾。
。
此處為引導詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格）的形式來闡述法義。
在論書中，偈頌通常用於總結前文的分析或以簡練的形式強調核心要義。

本句運用論理推導，說明「能取」與「所取」的對立關係是造成「遮蔽」（障礙）的前提。
若能破除主客對立的執著（能取與所取皆空），則遮蔽的現象自然不成立，從而揭示空性與無礙的狀態。

此句為論書中的承接問句，旨在引出對前文偈頌之詳細義理分析與解釋，符合論書以問答形式展開論證的結構。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁，旨在透過邏輯辯論破除對「取」的執著。
此處在討論認識論中的主體（能取）、客體（所取）及其動作（取）的關係，旨在分析若否定這三者的存在，是否能消除特定的邏輯缺陷或法義上的過失。
。
本句運用迴諍論的邏輯分析，旨在破除對「無自體」的虛妄執著。
若對方試圖透過「遮」（否定）來否定「諸法無自體」這一真理，則會陷入邏輯矛盾：因為如果一切法都無自體，那麼這個「遮」的動作、被遮的對象以及能遮的主體，本身也應是無自體的，因此在實相中並不成立，最終證明其虛妄取法無法自圓其說。
。
此為引出偈頌的過渡語，在論書中用於將散文論述轉化為易於記憶的偈頌形式，以總結或強調前文要點。

本句出自《迴諍論》，屬於論理辯證。
討論的是「遮」與「不遮」的關係。
若能破除「能遮」與「所遮」的對立與限制，則法之自性不再受限，從而證明一切法在無遮礙狀態下的成立性，是用於分析法相與自體關係的邏輯推演。

此句為論書中的承接問句，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦的偈頌進行詳細的法義解析與論證。
。
本句採取迴諍論典型的邏輯分析法（破法），透過否定「遮礙」的三要素（遮礙行為、客體、主體）來推導結論。
若遮礙不成立，則法與法之間不存在相互阻隔，從而推論出一切法皆具備獨立的自體（自性），用以分析法之實相或破除某種特定見解。
。
此處為經論中由散文轉入偈頌（詩 verse）的過渡句，標誌著接下來將以簡練的詩節形式總結或闡述前文的論點。

本句屬於論議辯論，旨在質詢對方關於「因」的定義。
在迴諍論的邏輯框架中，若某事物缺乏實體（無體），則無法具備產生結果的效能，因此其作為「因」的論據不成立。
。
本句旨在論證「因果律」的必然性。
在《迴諍論》的論辯邏輯中，強調任何現象（法）的成立必須依據其因緣，若否定因果關係，則所有事物的生成與存在將失去邏輯基礎，導致論證崩潰。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行義理上的剖析與解釋，是論論式結構中常見的承接方式。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的脈絡。
文中在探討「空性」與「因果」的邏輯關係：若採取極端地將一切法視為完全空無自體（無自性），則會導致無法建立「因」與「果」的連結，進而否定因果律。
這通常是用於引出後續對「假名」或「中道」的辯證，以說明如何在空性中維持因果的運作。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引導出後續的論證、理由或因果分析，旨在透過自問自答的方式，嚴謹地推導法義。
。
本句採取論議體，旨在透過「空性」來質詢「因果」的成立基礎。
若萬法皆無自性（自體），則無法在實體層面上建立因果關係，是用以破除對「實有因」之執著的辯論邏輯。
。
此句為論理詰問，旨在探討因果律與空性之間的邏輯關係。
若否定一切法皆有因緣而生（法無因），則無法解釋「空性」這一法義是如何被成立或證悟的，是用來反駁否定因果論者的邏輯矛盾。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
此處是在反駁對方的觀點。
在該論著的邏輯框架中，旨在區分「空」的正確義理，避免將「空」誤解為單純的虛無主義或對所有法自體性的全盤否定，強調對法義辨析的精確性。
。
此處為引入偈頌的過渡語。
在論書中，通常在散文論述後，以偈頌形式總結要義，以便於記憶與傳誦。

本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
此處在討論因果論，旨在反駁「無因論」。
若承認事物可以無因而生，則將導致邏輯上的自相矛盾（迴），使法義無法成立，進而推導出因果律的必然性。
。
此句為論述對方的錯誤見解（外道或誤見）。
在《迴諍論》的辯論語境中，此處是在分析「我」與「法」的性質。
若主張「無因而成」且「有自體」，即是落入「常見」或「實有見」，否定了佛教核心的「因緣生法」與「無我」義理。
此句通常作為被駁斥的對立觀點，用以證明若承認自體，將導致邏輯上的矛盾。

此句為論書中的詰問，旨在引導讀者或對論者針對前文所誦之偈頌，深入分析其所蘊含的法義與論證邏輯。
。
本句探討論辯中的錯誤見解。
在《迴諍論》的論理框架下，此處是在分析對方的錯誤假設：一是否定因果（認為自我無因而生），二是否定法性（認為法無自體）。
這類討論旨在透過破除錯誤的見解，進而確立正確的法相與因果論。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論議辯論（諍論）語境。
作者在此運用「以子之矛攻子之盾」的邏輯，針對對方的論點進行反詰。
若對方主張其自體（本質）可以在沒有外在因緣的情況下自行轉化或成立（無因迴成），則作者同樣主張其自體法亦能無因成立，以此揭示對方邏輯的矛盾或不合理性。
。
此處為論書中引入偈頌（詩 verse）的過渡語，用以總結前文或以詩歌形式闡述核心法義。

本句出自《迴諍論》，屬於論理分析（因明）的討論。
在此語境中，「體」指實體或自相。
論者主張，若一個被設定為「因」的條件缺乏實質的體相（無體），則無法與其產生的「果」在邏輯義理上建立正確的相應關係，導致推論不成立。
。
本句依據《迴諍論》之論理，旨在破除對世間法之實體執著。
強調若法不具備恆常不變的自性（體），則在究極義上不能稱其為「有」。
此為透過否定實體性來導向空性或無常的論證過程。

此句為論書中的詰問，旨在引出對前文偈頌之法義解析，是論議體裁中常見的導引方式，用以釐清特定論點的深層含義。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論議辯論體裁。
旨在探討「我」與「因」的關係。
若承認「我」是由「因」構成，但又主張「因」本身缺乏獨立自性（無自體），則在邏輯上將導致無法成立一個實有的「我」，是用於破除對「我」之實有執著的辯論邏輯。
。
本句屬於《迴諍論》中典型的論理推導。
在討論法相與自體時，若前項前提成立，則「無自體」的定義將與實際情況不相符（不相應），以此推導出對方的論點在邏輯上無法自洽。
。
此句為論書中常見的設問方式，用於引導出後續的理由、論據或因果分析，旨在透過自問自答的邏輯結構來嚴密論證法義。
。
本句基於《迴諍論》的論理分析，強調「無自體」即是「無有」。
在佛教論理中，若一個法沒有獨立、恆常、不依他而存在的自性（自體），則其在實義上並不成立，不能被認定為「有」。
。
此為引出偈頌的過渡語。
在論書中，作者常以偈頌形式總結前文之論述，以便於記憶與傳承。

此句出自《迴諍論》，屬於典型的論理分析（因明/毘曇體系）。
討論的是「遮」與「相應」的邏輯關係。
旨在透過分析遮止（否定）的順序與性質，來判定該對象是否具有實體（體）或僅是虛擬的概念。
若僅是單向遮止則不相應，若能互遮或並存，則證明其具備可被分析的實體特徵。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對手進入對特定偈頌的義理分析，是論辯體系中典型的「設問-答解」結構，用以釐清法義。
。
本句屬於《迴諍論》中關於論理辯論（tarka）的分析。
在設定「遮止」（遮除某種可能性或對象）的論證結構時，必須先明確定義「被遮止者」（對象），隨後才進行「遮止」動作。
若順序顛倒，先提出遮止而對象未現，則論證缺乏對接的基礎，導致義理不通。
。
此句屬於《迴諍論》中典型的辯論邏輯（諍論）。
旨在透過反問來揭示對方的論點在邏輯上的矛盾：若前提是「不存在被遮蔽的對象」，則「遮蔽」這一動作或狀態便失去了成立的基礎，是用以破除對方錯誤見解的詰問方式。
。
此處討論邏輯推論中的「遮止」（遮）與「被遮止者」（所遮）的順序關係。
在論理分析中，若遮止的條件出現在被遮止的對象之後，則無法在邏輯上達成有效的限制或排除作用，因此判定為「不相應」。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）之語境。
其核心在於討論「遮」與「成」的邏輯矛盾：若某種狀態或法（所遮）已經成立（成就），則證明之前的遮攔手段失效；反之，若遮攔有效，則該法不應成就。
此處旨在透過邏輯詰問，破除對方的論點，指出其推論在因果或時間順序上的矛盾。
。
本段討論「遮」與「所遮」的邏輯關係。
在《迴諍論》的辨析中，遮止（排除）必須與被遮止的對象存在相互依存的因緣關係。
如果兩者完全獨立（有自體），則不存在「遮止」這個動作或狀態，因為遮止的定義即是在於對特定對象的否定或排除。
。
本句旨在論證「非因果關係」的並列狀態。
在論理分析中，用雙角並生的比喻來說明兩個現象雖然同時出現，但彼此之間不存在因果依賴關係（非因果相因），藉此破除將共時現象誤認為因果關係的邏輯謬誤。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論述辨析。
此處在討論「自體」的定義與存在，旨在反駁一種極端地否定一切自體（實體性）的觀點，強調在特定的論理分析中，不能簡單地將「無自體」概括為一切法的絕對屬性，需依據法相與定義來判斷。

此句為論書的結構標誌，說明前一段關於特定法義的初步解析（初分）已論述完畢，準備進入下一階段的論述。

此處為論書之轉接詞，表示接下來將針對前文提出的論點、疑問或名相進行詳細的釋義或辯論分析。

此句為論議體裁中的承接語，表示對方提出的問題或論點已獲確認，隨即進入正式的解答與論證階段。
。
此句為論書中引導對方或敘述對方將以偈頌形式表達觀點的過渡語，在論理辯論中，偈頌常用於總結要義或以詩歌形式記憶法義。

此句為論理推演，旨在透過「歸謬法」反駁對方的觀點。
若對方主張一切皆無體（空），且將言語視為一切的一部分，則邏輯上言語亦應無體。
既然言語本身沒有實體，它就失去了作為「遮蔽物」的條件，無法遮掩任何實體。
此處旨在揭示對方論點在邏輯上的自我矛盾。

此句為論著中的過渡語，作者準備以偈頌形式對前文提出的問題或論點進行正式回答。

本句論述「空」與「因緣」的邏輯關係。
在論理上，若事物能脫離因緣而獨立存在，則不符合實相；正因為一切法皆由因緣和合而生，缺乏獨立的主體性（無自體），故而成立「空」義。
此為典型的中觀或論書破除實有的論證方式。

此句為論書中的發問句，旨在引出對前文偈頌之法義解析，是論理推演中常見的導引方式，用以釐清特定偈頌在論證體系中的具體含義。
。
本段屬於《迴諍論》中關於語言（聲言）組成與存在的邏輯分析。
論著透過對發聲器官（如咽、喉、舌、齒等）的分析，探討語言是在單一組成部分（因中）、整體組合（和合中）還是分離狀態（離散中）中產生。
此處旨在透過否定語言在各個組成層級中的獨立存在，來論證語言的非實有性或其依賴於特定條件的組合性質。
。
本句論述「緣起性空」的核心邏輯：任何現象（法）都是由因緣條件聚合而成的。
一旦抽離這些構成條件，該現象便無法獨立存在。
既然不能獨立存在，就證明其缺乏恆常不變的本質（自體），即所謂的「無自性」。
。
本句旨在論證「空」的定義。
在《迴諍論》的論辯邏輯中，透過否定事物的「自體」（即獨立、恆常、不依他緣而存在的實體），來確立「空」的義理。
這是一種典型的破除實有的論證方式，說明一切現象皆由因緣和合，並非自生自存。
。
本句旨在透過「言語」的虛幻性來類比「萬法」的實相。
說明語言僅是標記，並無獨立永恆的實體（自體），而世間一切現象（諸法）同樣是由因緣和合而成，缺乏恆常不變的自性，故稱為「空」。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
對方試圖以「空不可說」或「說空即非空」的邏輯來否定對方的論點，而本句則直接對此邏輯進行反駁，指出其推論在義理上不成立。
。
此句為論書中的過渡語，表示在對前文的分析之後，將引入另一層面的義理解釋，並準備引用偈頌作為論據或總結。

此句為論著中的詰問或辯論環節。
其邏輯在於：若將「因緣」本身完全視為空（無實體），則將導致無法成立任何因果關係，包括說法者與聽法者之間建立聯繫的「因緣」也會隨之消失，從而使「說法」這一行為本身變得不可能。
此處旨在透過邏輯推演，探討空性與因緣運作之間的關係，避免落入斷滅空見。
。
本句旨在破除對「因緣」之實體化執著。
在論書的辨析中，強調因緣僅是條件的聚合，並非具有獨立、恆常自性的實體，以此導向空性或無我的見地。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌，進一步分析其深層的法義與論證邏輯。
。
本句旨在指出對方的見解不足。
在《迴諍論》的辯論語境中，若對方未能徹悟「法空」的實相，則其所提出的指責或批判缺乏正確的法義基礎，因此是無效的。
。
本句屬於論議辯論（諍論）語境，旨在透過邏輯分析指出對方的論點缺乏實體基礎（自體）。
在佛教邏輯中，若一個論據本身是「空」的（無自體），則它不具備足以否定或遮蔽法性（真理）的效力。
。
本句論述「因緣生」與「空性」的邏輯關係。
在論書體系中，強調事物若依賴條件（因緣）而生，則其本身不具備恆常不變的實體（自體），因此定義為「空」。
這是透過分析生起過程來證明無自性的論證方式。
。
本句為論理詢問，旨在探討「因緣生」與「無自體」之間的邏輯關係。
在《迴諍論》的論辯體系中，強調若事物是由條件（因緣）組合而成，則其本身並不具備獨立、恆常、不變的本質（自體）。
。
本句闡述佛教核心的「因緣生法」與「無自性」之邏輯關係。
既然任何現象（法）的產生都依賴於條件（因緣）的聚合，而非獨立存在，因此它不具備恆常、獨立、不變的本質（自體）。
這是破除我執與法執的論理基礎。
。
此句論述「法」與「因緣」的必然關係。
在論理上，若法具有「自體」（自性），即意味著其存在不依賴於外部條件；然而事實上一切法皆是依緣而起，因此證明法無自體。
此為破除實體論、確立緣起論的核心邏輯。
。
本句闡述「緣起性空」的核心邏輯：諸法（一切現象）依賴因緣而生，不具備獨立、恆常的自性（自體）。
既然沒有獨立自存的實體，其本質即是「空」。
這是在論證現象的依賴性與空性的同一性。
。
本句運用中觀邏輯，論證語言（我語）的空性。
透過「因緣生」推導出「無自體」（無自性），進而得出「空」的結論。
強調任何依賴條件而成立的事物，其本身並不具備獨立、不變的實體，此為破除對象實有執著的核心論理。
。
本句闡述「因緣所生，皆為虛妄」的理路。
透過舉例說明，任何物質現象（如車、瓶等）皆是由多種條件（因緣）聚合而成，缺乏獨立、恆常的自性（自體皆空）。
這是論證法性空性的基本邏輯，旨在破除對現象實有的執著。
。
本句旨在論證世間一切現象（色法與心法）皆為因緣所生。
無論是物質實體（薪草、器皿）、流體（水、蜜、乳）、時間與動作的趨向（將來、將去、舉掌），或是感官在環境壓力下的受用，皆屬於依條件而起的現象，不存在獨立、恆常、不變的實體（自體），以此確立「無我」與「空性」的論點。
。
本句旨在說明「語言」與「名相」的空性。
透過分析言語的產生必須依賴發聲器官、意識、對象等因緣（和合），證明言語並非獨立存在之實體（無自體），是用以破除對名相之執著的論證。
。
此句屬於《迴諍論》的論理辯論部分，旨在探討「自體」（Sabhāva/Svabhāva）的有無及其邏輯成立條件。
論者透過否定自體的存在，來證明「無自體」這一命題在邏輯上的成立，是用以破除對實體恆常性的執著。
。
本段屬於《迴諍論》的論辯邏輯，旨在反駁對方將「空」泛化至語言與實體的邏輯謬誤。
論者指出，即便將世間受用定義為空，或認為語言本身是空的，也不能以此推論出「諸法自體」被否定或遮蔽，揭示了對方在「空」與「自體」關係上的推論錯誤。
。
此句為論書中的過渡語，表示在對前文的論述完成後，將引入另一層義理分析，並準備引用偈頌（詩偈）作為論據或總結。

本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論之邏輯推演。
此處討論的是「遮」的邏輯，意指以同類性質的對象（化人、幻人）來對應或遮蔽，以證明某種對象在實體性上的不存在或其幻化本質，透過類比來確立論點的成立。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前述偈頌之法義解析，是論理推演中常見的承接方式。
。
此句以比喻說明對治法。
在《迴諍論》的論辯語境中，以「化丈夫」（指具有調伏能力的導師或化身）能迅速察覺並制止「異化人」（指被調伏者或妄念化身）的種種妄作，比喻修行者或導師應能敏銳覺察心念的起伏與妄行，並立即予以遮止、調伏，使其不至偏離正道。
。
本句使用比喻說明對治法。
以「幻丈夫」（能作幻術者）比喻具備智慧的修行者，以「異幻人」比喻虛妄的法相或妄想。
意指當修行者能洞察現象的幻化本質時，便能輕易地遮止、制止這些妄想的生起與運作，使其不再能擾亂心識。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論體系。
此處討論的是關於「空」的定義與辨析，強調若能遮除（否定）化導對象的實相或執著，則該對象或其狀態即被判定為「空」。
。
本句運用中觀論證的「遮遣」邏輯，探討主體（能遮）與客體（所遮）的關係。
若能遮之主體不具實體（空），則其所作用的對象（化人）亦不能具有實體，旨在破除對化人及遮蔽作用的實有執著。
。
本句屬於《迴諍論》中以邏輯分析破除實有的辯論過程。
透過分析「遮蔽」這一行為中的三要素（所遮、遮者、能遮），論證若其構成要素皆為空（非實有），則最終的能遮者（幻人）亦不能成立實有，旨在導向萬法皆空的結論。
。
本句運用「遮」與「被遮」的邏輯關係，論證現象的空性。
透過分析主體（遮幻人）與客體（所遮幻人）的相互依存，說明若主體不實（空），則其作用對象亦不實，旨在破除對實體存在的執著。
。
此句屬於《迴諍論》中以邏輯推演破除執著的論證方式。
透過「所遮」（被遮止的對象）與「遮人」（執行遮止的主體）的相互依存關係，論證若對象不成立（空），則主體亦不成立，旨在破除對實有之遮止或禁令的執著。
。
本句旨在說明語言的侷限性與空性。
在論述真理時，語言僅是方便的指月之指，其本身並無實體（如幻化）。
透過這種「空語」的分析，可以破除對萬法具有獨立、恆常「自體」（自性）的執著，從而達到遮遣實有的目的。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論爭體裁。
論師在此指出對方的邏輯矛盾：對方試圖以「空」的定義來反駁「自體」的存在，但其論證過程在法義邏輯上無法自洽（不相應），揭示了對方對「空」與「自體」關係的認知錯誤。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的語境。
文中討論的是如何透過特定的邏輯遮遣（遮）來反駁對方的論點。
此處為假設性推論：若對方能以六種諍論之法成功遮止（否定）論題，則承認原先的論述在法理上是不成立的。
。
本句旨在闡明「空」的正確適用範圍。
首先確立說法者（我語）與所說之對象（諸法）皆具空性，以破除對實體的執著；隨後透過否定「一切法皆不空」來避免落入「斷滅見」或「絕對虛無」的極端，強調空性並非指事物完全不存在，而是指缺乏永恆不變的自性。
。
此句為論書中的承接語，標誌著對話者將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義或進行辯論，在《迴諍論》此類論辯體裁中，偈頌常用於總結要點或強化論據。

本段屬於《迴諍論》中典型的因明論辯邏輯。
討論重點在於「語」是否具有「自體」（獨立不變的實體）。
若承認言語有自體，將導致邏輯矛盾，使先前設定的論題（宗）無法成立。
在因明學中，當論證出現漏洞（過）時，辯論者必須修正論點或提供更具說服力的理由（勝因）來支持論題。

此句為論書中的過渡語，作者準備以偈頌形式對前文提出的問題或論點進行正式回答。

本句出自《迴諍論》，屬於論辯體裁。
其核心在於運用「破相」的邏輯，指出語言與言說內容皆為依他而起，缺乏獨立永恆的自性（自體）。
既然語言本身是空幻的工具，則在論辯過程中，只要不落入實有的執著，便不存在邏輯上的過失，因此無需額外證明其論點之優越性（勝因）。

此句為論書中的承接問句，旨在引出對前述偈頌之法義解析，是論理推導中常見的設問方式，用以釐清論點。
。
此句旨在說明語言（名言）的空性。
在論辯中，強調言語僅是依因緣而起的假名，並非真實不變的實體，藉此破除對語言或概念的執著，符合迴諍論中分析名相與實相的邏輯。
。
本句基於論書對「空」的定義，強調「不生」即是「空」。
透過分析語言（名言）缺乏自體生起之實體，進而推論至一切法（現象）皆無自性而為空，旨在破除對實體的執著。
。
本句基於《迴諍論》論辯邏輯，透過證明對象（我）在實體意義上是「空」的，來推論其不存在實有的過失或缺陷。
在論理上，若無實體之「我」，則所謂的「過」亦無依託而成立。
。
此句為典型的邏輯詰難（諍論）。
在論證「一切法空」時，若將「空」這個論斷本身排除在空性之外（使其成為不空之實體），則陷入了自相矛盾，無法成立普遍的空性論證。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論辯與辨析過失的語境。
說者透過否認對方的指控（我不如是），從而推論出自己不存在相應的違犯或過失（是故無過），是用於自我辯護或釐清法義爭議的邏輯陳述。
。
本句論述名相與實相的關係。
在究極理實上，一切法皆無自性（空），不可得。
然而，為了方便說明而使用的語言（假名）在功能上不空，以此指引眾生體悟其餘一切法之空性。
基於此理，認為無需再設定或說明更深層的「勝因」來證明，因為空性即是終極實相。
。
此處討論的是關於「空」的定義與邏輯推論。
在《迴諍論》的辯論語境中，探討若將「語言（語）」排除在空性之外，而將其餘一切法視為空，這種設定是否能構成成立的論據（勝因）。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論的對話。
此處在討論諍論（辯論）中的邏輯缺陷，指出對方的論點存在破綻（壞語），並要求對方提出能證明其正確性的強有力理由（勝因）。
。
在《迴諍論》的論辯語境中，此句是用於反駁對方的論點，指出其邏輯或義理存在錯誤，無法成立。
。
此句為論書中的過渡語，用於引出對方在辯論或對話中所誦的偈頌，以作為後續分析或迴諍的依據。

本段屬於論書中的辯論（諍論）邏輯。
作者在反駁對方的觀點，強調「遮蔽」這一動作必須有對應的實體（聲）才能成立。
若假設狀態為「無聲」，則失去了遮蔽的前提，從而證明對方的論點在邏輯上不能成立。

此句為論書中的承接語，表示論主準備以偈頌的形式對前文提出的問題或議題進行正式回答。

此處為論理辯論（諍論）之過程。
對手試圖以「勿」聲（禁止之聲）作為譬喻來反駁，而論主在此澄清該譬喻並非其論點，並指出其邏輯核心不在於用一種聲音去遮蔽另一種聲音，旨在釐清論題，避免被對方誤導或強加定義。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行深入的法義解析與論證。
。
在論議辯論（迴諍）的語境中，此句用於釐清論點，明確指出對方所引用的比喻或論據並非由自己提出，以避免邏輯混淆或被對方誤導。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的邏輯分析。
旨在揭示對方的矛盾之處：要求他人禁聲的人，其行為本身卻在發聲，形成一種邏輯上的自我矛盾（自相矛盾），用以破除對方論點的成立基礎。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論議辯論體裁。
在討論物質（色）與非物質（聲）的性質時，旨在破除對「聲」具有實體性的執著，強調聲之本性亦然空，不具恆常實相。
。
此處為論辯過程，旨在破除對語言定義與遮法（否定之法）的實體執著。
在《迴諍論》的邏輯分析中，強調語言的表達與用以遮除（否定）對象的法本身皆無實體自性，不可作為絕對的依據。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續的論證、理由或法義解釋，以邏輯推演的方式釐清對立觀點。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的語境。
作者在此使用類比法，透過「聲」的對立或抵消來論證某種邏輯關係，並明確否定對方的推論或類比適用於自身的情況，旨在釐清定義並排除錯誤的類比推論。
。
本句闡述「空」的定義。
在論書語境中，空並非指虛無，而是指缺乏「自體」（Svapabhāva），即沒有獨立、恆常、不依賴條件而存在的實體。
因為一切法皆由因緣和合而成，無自性，故名為空。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的理由說明或因果分析，以強化論證的邏輯嚴密性。
。
本段屬於《迴諍論》的邏輯辯論，討論名相的定義與自相矛盾（迴諍）。
作者旨在說明，若不能在語言定義上區分「體」與「無自體」的邏輯關係，將導致所有法皆被認定為有自體，陷入邏輯悖論。
文中以「勿」字（禁止發聲的指令）本身仍需透過「聲」來表達，以此比喻語言在否定某物時，其工具本身（聲）卻與被否定的對象（聲）相同，形成一種邏輯上的自我遮蔽或矛盾。
。
本段屬於論理辯析，探討「自體」與「空性」的邏輯關係。
作者指出，若僅以「無自體」作為遮除手段，在邏輯推演上可能會陷入矛盾：如果否定了「無自體」這個狀態，反而會推導出法具有「自體」的結論，而一旦法具有恆常不變的自體，則與佛法核心的「空性」（無自性）相悖。
此處旨在透過破除對立的邏輯推導，導向中道或正確的空性見。
。
本句出自《迴諍論》，旨在透過對立的否定來確立「空」的義理。
在論辯語境中，強調的是對「法空」的肯定，並明確排除「不空」（即實有見）的立場，以譬喻方式釐清觀點，避免落入兩邊執著或對立的誤區。
。
此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來的內容將以詩歌形式（偈頌）呈現，用以概括或強調前文所述的論點。

本句旨在透過比喻說明「妄執」與「對象」的關係。
在《迴諍論》的論辯語境中，用以論證即便對象是虛幻的（化身），但只要主體心生執著（欲心），依然會產生相應的心理作用或業力結果，用以破除對特定法相之誤解。

此句為論書中的發問句，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌，深入分析其所蘊含的法義與論證邏輯。
。
本句以「化女」為喻，說明對非實有之對象產生實有執著的心理過程。
在《迴諍論》的論理框架中，強調對象（法）的本質是空，而痛苦與煩惱源於對空相對象生起「實有想」的錯誤認知（虛妄取）。
。
此句在論理推導中起到總結作用，將前文針對特定對象的分析推演至所有現象（諸法）之上，強調法性的普遍性與一致性。
。
本段討論對象身分的可能性：一是真實的覺悟者（如來或聲聞）為了對治對方的執著而採取方便手段；二是利用神通力變現的化身，用以達到教化或迴諍的目的。
。
本句透過「幻化」的比喻來闡釋「空性」。
以幻化婦女（如魔幻所造之像）為例，說明現象雖然看似存在，但缺乏獨立、恆常的自性（自體），因此其本質是空的。
這是在論證現象的虛幻性與無自性。
。
本句探討「空」與「執取」的關係。
在《迴諍論》的論證邏輯中，當體認到法之本性為空，則原本對法的「取」（執著）失去了依據。
這種對空性的體悟，能遮止對法的錯誤執取，進而使心念從執著中轉迴，達到不取不著的狀態。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議辯論語境。
說者透過特定的比喻（空喻）來證明「空」的義理，並指出自己與此義理契合（相應），而對手則未能契合，以此確立論點的正確性與對方的誤解。
。
此處為引入偈頌的標誌，在論書中，通常以偈頌形式總結前文的論述或提出核心要義，以便於記憶與傳播。

本句旨在破除對「因果」之執著。
作者以「響（迴響）」為例，說明現象上的結果（響）並不代表其內部存在一個實質的、能產生該結果的獨立原因。
為了方便溝通，在世俗諦（世俗真理）的層面上暫且如此表述，但在勝義諦（絕對真理）中，此類因果關係並不成立。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行深入的義理分析與解釋。
在《迴諍論》的論辯體系中，透過設問與回答來釐清法義，是典型的論書結構。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論與名相分析。
討論重點在於聲音（聲相）的產生機制，探討不同音節或否定詞（如「勿」）在組成原因上是否具有同一性，旨在透過分析因果構成來釐清名相的定義。
。
此句為論書中常見的設問方式，用於引出後續的論證、理由或法義解釋，旨在透過自問自答的邏輯結構，嚴密地推導出結論。
。
本句論述「無自性」的邏輯：任何現象（法）的產生都依賴於因緣，既然依賴他物而存在，就不能說它具有獨立、恆常、不依賴他者的「自體」（自性）。
以聲響為例，聲響必須依賴擊打、空氣等條件才能產生，因此聲響本身並不具備獨立的實體。
。
此句為論理辯論（諍論），旨在透過矛盾推論來證明對方的觀點錯誤。
若承認對象（聲）沒有自體（實質屬性），則不可能存在能對其產生作用（遮蔽）的對立面，否則邏輯上會產生自我矛盾。
。
本句闡明「二諦」的運用關係。
在論述「法體空」的勝義諦（絕對真理）時，必須依託世諦（世俗語言與邏輯）作為表達媒介。
若完全捨棄世諦，則無法與眾生溝通，亦無法建立論證；因此，世諦是通往勝義諦的必要手段，而非對立關係。
。
本句強調「世俗諦」（世俗諦）作為傳達佛法之基礎的重要性。
在論述法義時，必須依循世間通行的語言、邏輯與認知框架（世諦），否則無法與眾生溝通，亦無法建立對究極真理（第一義諦）的指引。
這體現了佛法在教化過程中，權法與實法必須相輔相成的邏輯。
。
此句為經論中的過渡語，標誌著接下來將以偈頌（詩格）的形式來總結或闡述前文的法義。
在《迴諍論》等論書中，偈頌常用於方便記憶或強調核心要義。

本句強調「二諦」的圓融關係。
在佛教論理中，真諦（勝義諦）是最終的覺悟，但必須透過世諦（世俗諦）的語言、概念與修行路徑作為基礎與手段。
若捨棄世俗的對機方便，則無法在現實中建立通往真理的橋樑。
。
本句強調證悟真諦（真實理法）與獲證涅槃之間的必然因果關係。
在論書的邏輯推演中，若缺乏對實相的正確認知與證悟，則無法斷除煩惱、脫離輪迴，最終無法達到涅槃的寂靜狀態。

此句為論書中的設問句，旨在引導讀者或對話者針對前文所提出的偈頌進行深入的義理分析與解釋。
。
本句旨在論證「空」與「無自體」的等同性。
在論書邏輯中，若法沒有自體（即不具備獨立、恆常、不依他而存在的本質），則其本性即是空。
強調「非是不空」是用雙重否定來肯定其空性，說明現象界的諸法因缺乏自體而必然落入空之理。
。
此句為論典中的承接語，指出對方（汝）在之前的論述中再次使用了偈頌（詩格）來表達觀點。
在《迴諍論》這類論辯文本中，偈頌通常用於總結要義或作為論據。

本段出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）部分。
作者透過分析對方的論點（宗相），指出其在邏輯上存在自相矛盾（自壞），從而否定對方的推論能成立，以此證明對方的主張並非真理或非我方之見。

此句為論書中的過渡語，標誌著論主將以偈頌的形式對前文提出的疑問或論點進行正式回答。

此句出自《迴諍論》，屬於論議辯論語境。
在此處是指在特定的法義辯論中，若採取「有」的立場（宗），則會導致邏輯上的矛盾或違背前述前提，從而被判定為有過（錯誤）。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論爭體裁。
文中「我宗」指論者所屬的法相或部派觀點。
其核心在於透過否定對象的實體性（無物），來論證其論點在邏輯上或法義上不存在破綻（不得過），是用於反駁對方質詢的辯論結論。

此句為論書中的設問句，旨在引導讀者或學生進入對前文偈頌之深層法義的分析與討論，是論理推演中常見的導引方式。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的推論過程。
旨在透過「若 A 則 B」的邏輯，探討某種主張（宗）若成立，必然伴隨其定義上的特徵（宗相），用以分析對方的論點是否自相矛盾或缺乏實據。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論辯體裁。
說者透過假設法（若...則...）來反駁對方的指責。
在論理辯論中，「宗」指論題或主張，「宗相」指支持該主張的特徵或理據。
此處旨在證明自己並無該種執著或主張，因此不成立對方所指出的過失。
。
此處為論辯過程，旨在破除對「非我」這一概念的執著。
論者指出，若將「非我」視為一種實有的宗義（見解/理論），則與「諸法實相寂靜」及「本性空」的真理相矛盾。
因為在空性中，沒有任何實體可以作為「宗」來成立，以此導向對所有法（包括非我法）的徹底離執。
。
本句處於論理辯論（迴諍）過程中，旨在追問某種特定特徵（宗相）的依據或來源，要求對方明確指出該特徵在何種對象或定義中才能成立，以驗證論點的邏輯嚴密性。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議辯論之語境。
其核心在於運用「無我」或「無定相」的理路來反駁對方的指責。
若主體（我）不存在一個恆定、不變的特徵（宗相），則所謂的「過錯」或「咎責」便失去了依附的對象，從而達到迴諍（反駁）對方的目的。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論爭辯論的語境。
作者在此反駁對方的指責，指出對方認為其論據（宗）與特徵（相）存在缺陷的說法並不成立。
這體現了論書中嚴謹的邏輯推演與對辯論對手論點的否定過程。
。
此句為論書中的承接語，指出對論者（汝）在之前的論述中再次使用了偈頌（詩格形式的教法）來表達觀點。

此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的技巧分析。
討論的是在辯論過程中，針對對手所持的「有」或「無」之見解，如何採取相對應的「迴（反駁/轉折）」策略。
若對手立論為「有」，則有對立的論點可供反駁；若對手立論為「無」，則因缺乏實體對象，反駁的切入點將截然不同，此處在探討邏輯上的對立與成立條件。
。
本句討論的是量論（因明）中的認知工具（量）。
在迴諍論的邏輯推演中，旨在證明若某些認知量（如現量、比量或阿含量）在特定條件下成立，則譬喻量同樣具有成立的邏輯基礎，用以確立認知的正確性。

此句為論書中的過渡語，標誌著論主將以偈頌（詩格）的形式對前文提出的問題或論點進行正式回答。

此句出自《迴諍論》，屬於典型的論理辯論（諍論）。
討論核心在於「轉迴」（指在論辯中改變論點或採取迂迴論證方式）的正當性。
論者在此質詢對方：若主張轉迴是有過錯的，但若不採取轉迴而使用直接的現量或對應法門，則無法構成對方的指責邏輯，旨在透過反詰法證明其論證路徑的必要性。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層法義的剖析與論證。
。
本句討論在法義論證中，當可用資料（法物）有限時，如何運用四種量法（量論）來確立正確的認知與論證。
這屬於論理學（因明）的範疇，旨在透過不同維度的量法來消除疑惑並證明法義。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論的分析。
此處討論的是在進行邏輯推論（轉迴）時，若採取的量法（論據或衡量標準）不當，將導致推論結果出現錯誤（有過）。
這是在檢驗論證過程是否嚴謹，以避免在諍論中陷入邏輯謬誤。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論語境。
說者在辯論中針對對方的指責進行反駁，強調自己並未採取任何（即使是微小的）法門或手段來進行轉迴（指在論辯中改變立場或迴避問題），因此對方所提出的指責缺乏事實根據，在邏輯與義理上不能成立。
。
此句為論理推演，旨在透過「量」的遞增邏輯，證明若允許在既有等量基礎上不斷疊加，將導致邏輯上的無限迴圈（無窮），用以反駁對立方的量化論點或證明某種設定在邏輯上不可成立。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論爭（辯論）體裁。
說話者在對抗對方的論點後，指出對方的論據或邏輯（義）不足以構成對自己的指責或批判。
。
此句為論著中的過渡語，表示在對前文進行分析後，準備引入另一種義理解釋，並將以引用偈頌（詩偈）的方式來佐證或說明該義理。

此句出自《迴諍論》，屬於典型的邏輯辯論（因明學）。
其核心在於揭示「無限溯源」的邏輯矛盾：若主張某種認知工具（量）能確立對法的認識，則該工具本身的有效性必須先被確立，否則將陷入永無止境的遞迴證明，最終導致論點崩潰。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行法義上的解析與闡釋，是論理推演中常見的承接方式。
。
此句為《迴諍論》中典型的邏輯詰問，旨在運用「無限迴歸」（Infinite Regress）的論證方式，破除對「量」（量論/認識論）之執著。
若主張量能證明物，則量本身作為一種認識工具，亦需另一個量來證明其有效性，如此循環往復，永無止盡，從而證明單純依賴量來建立實體的邏輯漏洞。
。
本句屬於《迴諍論》中對量論（因明）的邏輯推演。
討論量度（量）的成立條件，指出若量度標準本身陷入無限遞迴（無量）的狀態，將導致邏輯上的崩潰，使得原本要量度的對象無法被正確界定或成立。
。
此句為論理上的詰難，旨在指出對方的論點存在邏輯矛盾。
在《迴諍論》的辯論體系中，若某個主體（自）缺乏成立的基礎，卻被主張能作為因果或條件去成就其他對象（物），則該論宗（宗義）在邏輯上無法自圓其說，必然失效。
。
此句屬於論理推演（迴諍），旨在討論定義或量度的邏輯悖論。
若 A 的量度依賴於 B，而 B 又需依賴於另一個異量 C，將導致「無限溯源」（Infinite Regress），使量度失去其確立定義的效力。
。
此句屬於《迴諍論》中關於時間與成道次第的邏輯辯論。
旨在透過分析「成道」之時間點，論證若某種狀態或過程是無窮盡的，則無法在時間軸上定義其起始（初成）或後續（中後成）的完成點，以此推導出對立觀點的矛盾之處。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續的論證與理由，以釐清法義的因果邏輯。
。
此處屬於《迴諍論》中典型的邏輯推演（因明學），旨在透過「無限迴歸」（regress）的論證方式，破除對某種實體量度或定義的執著。
論者指出，若 A 能定義 B，則 A 本身必須由 C 定義，如此類推，將導致永無止盡的遞迴，證明原先設定的量度標準在邏輯上不能自立。
。
此處屬於論理推演，討論量度（量）的無限遞迴。
若某個量度需要另一個不同的量度來成立，則會陷入無窮迴歸，導致無法設定一個絕對的起始點（無初）。
。
此句屬於論書中對因果或時間次第的邏輯推論。
在分析事物的產生過程時，強調「初」（起始）與「中」（中間過程）的依賴關係，旨在透過否定起始點來推導中間狀態的不存在，以此論證某種法相的不可得或其依緣性。
。
此句為論理推導，旨在論證事物發展的連續性與因果次第。
在《迴諍論》的辯論邏輯中，強調若缺乏中間的承接或過渡狀態，則不可能產生後續的結果，用以破除對斷裂或無因之果的錯誤認知。
。
本句屬於因明論述，討論量法（pramāṇa）的自立性與邏輯成立條件。
作者在此否定了「量法依賴於另一異量而成立」的可能性，強調量法在邏輯推導上的獨立性或特定成立條件，避免陷入無限迴圈或邏輯矛盾。
。
此處為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義或總結前文。

本句出自《迴諍論》，屬於因明學（邏輯論辯）的討論。
此處在分析論證（量）的成立條件。
若一個論證（量）不能依據正確的量法而成立，反而脫離了量法，則該論證失效，導致對方的諍論目的無法達成。
因此要求對方修正邏輯缺陷，提出更具說服力的「勝因」來支持論點。

此句為論書中的設問，旨在引出對前文偈頌之詳細法義解析，是論述體系中常見的問答結構，用以釐清論點。
。
本段屬於《迴諍論》中關於量論（認識論）的邏輯辯論。
討論的核心在於「量」（量法/衡量標準）與「所量」（被衡量的對象）之間的關係。
對方若主張量法能創造或成就所量之物，則陷入邏輯矛盾，因為量法的功能在於認知（量），而非創造對象（成），故被指出有過失。
。
此處討論的是論理推導中的因果強度與量化分析。
在《迴諍論》的辨論體系中，探討條件（因）是否能決定結果（果）時，區分可量化（量成）與不可量化（不量成）的差異，用以判定該因是否足以構成「勝因」（強而有力的決定性原因）。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辨析。
在因果推論中，透過分析「勝因」（較強或更具決定性的條件），可以判定某個果位或狀態是否能被量化地達成（量成）或無法達成，是用於判定法義成立與否的邏輯推演。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論爭體裁。
論者指出對方在分析法相或邏輯推演時，無法建立正確的區分（分別），導致其論點與實際的法義不相符，屬於邏輯上的破折。
。
此句為論述中的承接語，用以明確指出目前正在闡述的法義內容，在論書體例中起著界定討論範圍的作用。
。
本句處於論辯（諍論）語境，討論的是關於「量」（pramāṇa，量論/認知標準）的成立條件。
此處在設定一個假設性的對手論點，探討某種認知標準是否能被自他共同認可或達成。

本句運用類比法說明「量」（量法/認知標準）的特性。
以火光為喻，說明正確的認知標準（量）在運作時，其效力不分主客，既能確立自身的認知，也能對外確立對象的屬性，證明該量法在自他兩方面均具有成立的效力。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者對前文所誦之偈頌進行義理上的剖析與解釋，是論議體裁中常見的承接方式。
。
本句以火光的自照與他照為喻，說明「量」（量法/認知量）的特性。
在論理分析中，量法不僅能證明其自身的正確性（自成），更能作為基準去認定或證明其他對象（成他），強調認知量在確立法相時的自足性與推導能力。
。
此句為論書中的過渡語，表示作者將以偈頌（詩 verse）的形式，針對對方的疑問或論點進行正式的回答與反駁。

本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論（諍論）體系。
作者透過類比法反駁對方的論點，指出其邏輯謬誤。
以「火不能自照」說明某些法不能以自身作為證明其性質的依據，若強行將不相應的條件相應，則會產生如「闇中見瓶」般的錯覺或誤認。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行法義上的解析與闡釋，是論述中常見的教學導引方式。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辨析。
討論的是「量」（量度/認知標準）的成立條件。
以「火」為類比，說明一種性質（如火的燒灼力）無論作用於自身或他物都能成立，因此在邏輯推論上，該量度與其所量之對象之間具有必然的相應關係，無法否認其關聯性。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，是論理推導的轉折點。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁，旨在透過邏輯辨析破除對某種現象的錯誤認知。
此處在討論光與火的關係，旨在說明「照耀」的功能並非由火本身（自性）所產生，而是為了區分光與火的屬性差異，避免將兩者混淆為同一實體。
。
此句以「闇中見瓶」為喻，說明認識對象（所緣）必須具備適當的條件（如光線/明覺）。
在論理討論中，常用此類比喻來解釋「覺知」或「條件」對顯現真相的重要性，強調若缺乏必要的條件，對象雖存在但無法被認知。
。
本段屬於《迴諍論》中典型的邏輯辯論（因明）推論。
作者透過對「火」之性質的分析，探討「自照」的可能性。
其論點在於：若某物能自照，則其照亮過程應有先後之分（先暗後明），以此推導出對象是否具備某種自證或自照能力的邏輯矛盾，旨在破除對特定法相的錯誤認知。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的推論過程。
旨在透過邏輯分析，探討「光」與「照」的關係，論證某種屬性是否為自生或依他而起，用以破除對事物自性能力的錯誤認知。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（tarka）部分。
此處在討論「光」或「火」的性質，探討其照耀功能是否能自相應。
論者透過分析指出，若將火的照耀分為「自照」與「他照」，在邏輯義理上會產生矛盾或不相容，旨在破除對光照性質的錯誤認知。
。
此句為論書中的過渡語，表示在對前文的分析之外，另有另一層義理需要透過引用偈頌（詩格形式的教理）來進一步論證或說明。

此句出自《迴諍論》，屬於典型的論理辯論（諍論）。
作者透過類比法，質詢對方關於「火」之性質的邏輯矛盾：若將「照亮」視為一種對外的作用力（如燒毀），則應推論該力量同樣作用於自身。
此處旨在透過邏輯推演，破除對方對某種法性（如光照或能作）的錯誤定義。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者針對前文所誦之偈頌，進行深入的義理分析與邏輯推演，是論理推導中常見的承接方式。
。
本段屬於《迴諍論》中典型的論辯邏輯，以「火」的自照與照他特性作為類比，用以探討法相的自性與作用是否能同時成立。
此處在討論某種法（如心或光）在運作時，其功能是否能同時作用於自身與外部對象。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論辯體裁。
作者透過邏輯推論（歸謬法），指出若某種性質能對外產生損害（燒他），在對等條件下亦應對內產生同樣影響（自燒），以此證明對方的論點在事實上並不成立。
。
此處屬於《迴諍論》的論理辯論部分，旨在透過分析「照」的性質來破除對象的實有見。
論者指出，若將「照」的功能賦予火的自體或他體，將導致邏輯上的矛盾或不相容（義不相應），用以證明特定對象不具備該種能效。
。
此句為論書中的過渡語，表示在對前述論點進行分析後，將引入另一種解釋角度或義理，並準備引用偈頌（詩偈）作為權威的論據或總結。

本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）部分。
此處運用類比推理（類比法），透過「火」的照亮特性來反論或推導「闇」的遮蔽特性，旨在探討法相的自相與他相之關係，論證某種屬性是否能同時作用於自身與外部。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者針對前文所誦的偈頌進行深入的義理分析與解釋，是論理推演中常見的承接方式。
。
此句出自《迴諍論》，屬於典型的因明論辯（邏輯推論）。
作者透過「類比」與「反詰」法，質詢對方的邏輯矛盾：若承認火具有「自照」與「他照」的雙重屬性，則在邏輯對稱性上，黑暗也應具有「自覆」與「他覆」的屬性，以此推導出對方論點在定義上的不自洽。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議辯論體裁。
作者在此處透過否定對方的論點或假設，指出其所主張的情況在現實或法理上並不成立，旨在破除對方的謬論以確立正確的見解。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
此處在討論「光」或「火」的性質，旨在透過邏輯分析（辨析）來破除對象的錯誤認知。
論者指出，若將火的性質定義為同時具備「自照」與「他照」的功能，將導致義理上的矛盾或不成立，用以反駁對方的論點。
。
此句為論書中的過渡語，表示在分析完前述論點後，將引入另一種解釋角度或義理，並準備引用偈頌（詩偈）作為論據或總結。

本句採取迴諍論的辯論邏輯，以「火中無闇」作為類比，旨在破除對「自他」實體的執著。
若光亮（火）能消除黑暗，則原本被認為獨立存在的對立面（闇）即不成立；同理，在覺悟或正見的觀照下，原本執著的自他對立之相亦無法找到實存的依處。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）部分。
透過對「闇」與「明」的對立關係進行詰問，旨在探討光明與黑暗的性質及其相互作用的邏輯，用以破除對象的錯誤認知或論證某種法性的不成立。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行義理分析與解析，是論典中常見的教學導引方式。
。
此句出自《迴諍論》，屬於典型的論書辯論體裁。
作者透過對「火」與「闇」關係的邏輯質詢，旨在探討「明」與「闇」是否為對立實體，以及「破」這一動作的實質義理，用以破除對特定法相的執著。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（tarka）部分。
其核心在於透過「排中」或「矛盾分析」來反駁對方的論點。
若定義火的本性是光明（無闇），則不可能存在一種性質為「黑暗」的火，更不可能由這種不存在的「闇火」來破除黑暗，旨在揭示對方論證在邏輯上的自我矛盾。
。
此句為論理推導，旨在透過「光」與「闇」的對立關係，論證若不存在需要被破除的黑暗（無明），則所謂的照耀（智慧/覺悟）便失去了成立的前提。
在迴諍論的辯論邏輯中，用以反駁對方關於自照與他照的論點。
。
此句為論述中的承接語，旨在明確指出目前所闡述的法義內容，用以將前文的論點與當下的說明相連結，確保法義傳承的精確性。
。
本段屬於《迴諍論》中典型的論理辯論（諍論），透過分析「火」與「闇」的關係來討論對立法（闇）與消除法（火）的性質。
論者旨在證明火的照明功能是自在且對外的，因此黑暗無法與火共存，火一旦產生，黑暗必然被破除。
。
本句以火光破除黑暗為喻，說明光明（或智慧/法性）的自在與能照特質。
在論典邏輯中，常用此類比來證明某種性質（如光明）與其對立面（如黑暗）不能同時存在，且具有普照的效能。
。
此句為論述中的承接語，旨在強調目前所闡述的內容即是針對前述議題的正式解答或論證，在論書體系中用以明確界定論述範圍。
。
此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩律形式（偈頌）來總結或闡述前文的論點。

此處為論理辯論（迴諍），旨在討論「生」與「功能（照）」是否同步，以及條件（闇）與結果（照）之間的邏輯關係。
透過火的譬喻，分析事物的產生與其效能之間是否存在時間差或邏輯上的不相應，是用於破除對立觀點的論證過程。

此句為論書中的發問句，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行義理上的分析與闡釋，是論典中常見的教學或辯論結構。
。
此句屬於論書中的辨析（諍論），旨在討論「火」與「光」的關係。
論者在此質疑：若主張火在生起之瞬間即具備照亮自身與他物的能力，則與火之生起之因果次第或性質不符，在義理邏輯上無法自洽。
。
此句為論典中典型的詰問形式，旨在引出後續的論證、推論或依據，用以確立前文所述觀點的正確性。
。
此句為論書中的比喻，以火光之強弱比擬法義的顯現或心識的覺察程度。
意指在初始階段或程度不足時，無法完全破除或觸及深層的無明（闇）。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後續的論證、推導或依據，用以確立前述觀點的正確性。
。
此句運用邏輯推演，說明破除煩惱（闇）與獲得智慧（明）的必然次第。
在論理上強調必須先面對並處理問題的根源（闇），才能達成解脫或覺悟的結果（明），體現了修行中「對治」的必要性。
。
此處為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡述前文所述的論義。

此句為論書中典型的邏輯詰問（譬喻推理）。
透過「火與闇」的關係，推論某種法（或力量）若能跨越空間限制而產生作用，則其在特定處的駐留應能產生全面性的影響。
旨在透過對比物理現象，論證法義上的必然性或矛盾點。

此句為論書中的設問句，旨在引出對前文偈頌之法義解析，是論理推演中常見的承接方式，用以釐清特定教義的具體涵義。
。
此句為《迴諍論》中典型的邏輯辯論（因明），旨在透過歸謬法（Reductio ad absurdum）反駁對方的論點。
論者假設對方的前提（火不需接觸即可破闇），進而推導出一個荒謬的結論（一處之火可破全世間之闇），以此證明原前提不成立，強調因果關係中「接觸」或「條件充足」的必要性。
。
此句為論書中常見的承接語，用於引出後續對前述論點的理由說明或因果分析，旨在建立嚴謹的邏輯推導。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的推論過程。
在此語境中，是用於證明兩個對立或不同的狀態、對象無法同時成立或同時存在於同一處，以此推翻對方的論點。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議辯難之語境。
作者在此否定對方的假設或前述之論點，指出其所描述的情況在現實或法理上並不成立，旨在透過否定對方的論據來確立自身的論點。
。
此句為論理推演之詰問。
在《迴諍論》的辯論邏輯中，旨在探討光（或智慧/法）的性質與作用範圍。
若前提條件（如光線或能破闇之法）未能全面到達，則無法解釋為何其作用僅限於局部而排除整體，以此反詰對方的論點，揭示其邏輯矛盾。
。
本句屬於論書中的辯論邏輯（因明），旨在透過類比來證明某種條件（因）必須與對象直接接觸或作用，才能產生結果（果）。
在此以「火」與「闇」的關係，反駁對方不合邏輯的推論。
。
此句為論書中的過渡語，表示在既有的論述基礎上，將引入另一層面的義理分析，並準備引用偈頌作為論據或總結。

此處屬於論理推演，探討「量能」（量測的主體/功能）與「所量」（量測的對體/對象）之間的關係。
論著旨在分析量能是否具有獨立性，若量能能自成，則證明其不依賴於外部對象（他能）而存在，是用於破除對立依賴論的邏輯分析。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層義理的分析與探討，是論理推演中常見的承接方式。
。
此處為《迴諍論》中典型的論理辯論（tarka）。
論者透過類比「火」的生成性質，來反駁對方的觀點。
其核心在於討論「量」（測量行為/量度）與「所量」（被測量的對象）之間的依存關係。
若主張兩者是獨立生成的（如火之自燃），則邏輯上量度將不再需要對象而能獨立存在，這在實踐與邏輯上均不成立，旨在證明量與所量必須互為依存。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續的論證或理由，用以說明前述結論的依據。
。
此句運用邏輯排中律，論證「自成」（自生）之不可能。
在論理上，自成與待他（依他）互為矛盾，旨在破除對事物能獨立存在或自發產生的錯誤認知，確立因緣和合的理路。
。
此句為論述中的承接語，旨在明確指出目前正在闡述的法義內容，確保聽者或讀者將注意力集中於當下的論點，是論書中常見的指引性表述。
。
此句出自《迴諍論》，旨在透過邏輯詰問來破除對「自性」的執著。
論著強調一切法皆是依他而起、相對而立，不存在能獨立於對立面而自行成立的實體（自成）。
。
本句在論議邏輯中強調「自成」的定義。
若某種狀態或結果的達成需要依賴外部條件（他），則不符合「自成」（自立、自足）的定義，用以破除對某些法能自立的錯誤認知。
。
此句為論師在闡述完某項法義或論據後，用以明確指稱當前所教授之內容的結語，旨在將理論與目前的教導直接對接，確保聽者對論述對象的認知一致。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯證的詰問。
在量論（因明學）中，探討「量」（量度/認知工具）與「所量」（被認知的對象）之間的依存關係。
此處旨在質詢：若認定認知工具可以獨立於對象而存在，在邏輯上會產生什麼樣的謬誤或矛盾。
。
此句為論師在論述過程中，用以強調當前所闡發之法義或論點的確定性，旨在將聽者的注意力聚焦於目前的論題。
。
此處為論書之轉接語，標示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文所述之法義。

此句屬論理辯論，旨在討論「量」（量度/量具）與「所量」（被量之物）的邏輯關係。
論者指出，若量測過程不依賴於被量之物而能成立，則將導致量測邏輯的崩潰，使得任何對法的量測都無法成立。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之法義的詳細解析，是論理推演中常見的承接方式。
。
本段屬於《迴諍論》的邏輯辯論（因明），旨在透過歸謬法證明「量（測量）」必須依賴於「所量（被測量的對象）」與「量法（量具/方法）」。
若主張測量可以脫離對象而獨立完成，將導致邏輯崩潰，使所有測量行為變得不可能，從而證明對方的論點在邏輯上是不成立的。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的邏輯推演。
在此語境中，「量」指代量度或量測的行為與標準。
此處在探討認識論中關於「量度」的定義，質詢是否存在一種情況，使得主體在沒有對象（所量）的情況下，能單憑量度工具或心法就獲得量度的結果，旨在透過反問來釐清量度（量）與被量度者（所量）之間的必然關係。
。
此句屬於論議辯論（迴諍）的邏輯推演。
在《迴諍論》的語境中，討論者在質詢對方的論點是否必須依賴某種條件的「成立」或「完成」才能生效。
若該條件不需成立即可推論，則質詢者在追問對方的論證邏輯是否存在漏洞或過失。
。
此句在論議邏輯推演中，指出當法義已然顯明或在特定論證條件下，不再需要透過量度（量論/量度）來證明其成立，強調真理的直接性或論證的完備性。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論理辯證過程。
在此語境中，「量」指量論（Pramāṇa），即獲知正確知識的手段。
作者在此提出假設性疑問，探討若法之成立不依賴於量論的認定，是否會導致邏輯上的矛盾或認知上的錯誤，旨在透過反詰法來確立量論在認識論中的必要性。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辨析。
討論的是關於「成就」與「可能性」的邏輯關係。
強調在特定法義條件下，若事物本身不依賴於他者（無待），則其成就狀態（已成或可成）僅是對事實的陳述，而非受制於外在因緣的限制。
。
本句屬於論理辯論（諍論），旨在分析「量」（量法/推論）的成立條件。
對方主張量法需依賴「所量物」（被量之對象）才能成立，而論者以此指出，若如此認定，則量法本身失去了獨立的成立性，陷入「待成」（依賴他物而成立）的邏輯缺陷，是用以破除對方論據的推演。
。
此為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續的論證、理由或法義解釋，以確立邏輯推導的嚴密性。
。
此句為論理詰問，旨在探討「成」與「待」的邏輯關係。
在迴諍論的辯論體系中，若某個法（物）尚未成立或尚未具足其性質，則不可能與其他法產生相互依存或相互作用的關係。
此處是用以破除對方關於「未成之物亦能相待」的謬論。
。
本句討論法相或因果成立之時機。
在論述事物（法）的生成與存在時，若條件已具足且事物已然成立，則其效能或狀態即刻顯現，無需等待其他條件的遞延或相互依賴。
。
本句討論因果成就的邏輯關係。
強調在特定狀態（未得未成）與已成就狀態之間，對於「因緣」依賴性的差異。
若果位或法相已然成就，則其存在不再依賴於原先使其產生的促成條件（作因緣），以此論證法性或果位的獨立性與確定性。
。
此句為論著中的過渡語，表示在分析完前述論點後，將引入另一種解釋或義理，並準備引用偈頌（詩律形式的教理）來作為論據或證明。

此句出自《迴諍論》，屬於典型的因明學（邏輯論）推論。
旨在討論「量」（量度/認知）與「所量」（被量度之對象）的關係。
論者在此透過邏輯分析，指出若對象的成立依賴於量度行為，則會陷入邏輯矛盾或後設依賴，用以破除對方的論點，證明對象的存在不應依賴於量度行為本身。

此句為論書中的詰問，旨在引出對前文偈頌之法義解析，是論理推演中常見的承接方式，用以釐清特定教義的具體含義。
。
此句出自《迴諍論》，屬於典型的因明論理分析。
旨在討論「量」（量測/認知工具）與「所量」（被量測之對象）的關係。
若認為對象的成立依賴於量測工具，則陷入邏輯上的循環或將主觀認知誤認為客觀實體，是用以破除對象實有執著的論辯過程。
。
此句為論書中常見的詰問方式，用於引出後續對前述論點的理由說明或因果分析，旨在透過問答形式釐清法義。
。
此句出自《迴諍論》，屬於因明（邏輯學）的討論範疇。
探討的是「成」與「量」的對立與關係：即某事物是否能被成立（證明），以及衡量標準（量）與被衡量對象（所量）之間的邏輯對應關係，用以釐清論辯中的定義與界限。
。
此句為論書中的過渡語，表示在論述完前一論點後，將引入另一層義理，並準備引用偈頌（詩偈）作為論據或總結。

本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
其核心在於運用邏輯辯證（迴諍）來破除對方的量化執著。
論者指出，若某物之本質即是「無量」，則其成立的前提是不依賴於有限的量度；因此，對方試圖以「量」來定義或證明「無量」之物，在邏輯上是自相矛盾的。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議體裁。
在論理辯論中，針對對方提出的「量」（量度、論據或衡量標準）詢問其構成基礎或成立依據，旨在剖析對方的論證邏輯是否成立。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行詳細的義理分析與解釋，是論書中常見的教學式結構。
。
此句為論理詰問，旨在揭示對立觀點的矛盾。
若主張某事物（所量）的成立不依賴於衡量標準（量），則在邏輯上無需再透過尋求衡量標準來證明其成立。
此處旨在透過反問，破除對方在定義與成立條件上的邏輯漏洞。
。
此句為論典中常見的詰問形式，用於引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，旨在透過問答方式釐清法義。
。
本句出於《迴諍論》，屬於論議體裁。
此處在探討「量」的定義與目的，旨在釐清認識論中「量」（pramāṇa，量度/量法）在論證過程中試圖確立或尋求的對象（義），以確保推論的嚴謹性。
。
此句為論理詰問，旨在探討「量」（量度/衡量）與「所量」（被量之物）的依存關係。
若所量之物在沒有量度的情況下依然能獨立成立，則證明量度對於該物的成立並非必要，從而質疑量度功能的實質意義或其邏輯必然性。
。
此句為論書中的過渡語，表示在分析完前述論點後，將引入另一種解釋義理，並準備引用偈頌作為論據或總結。

本句出自《迴諍論》，屬於因明（邏輯學）論辯。
討論的是「量」（認識工具/量法）與「所量」（認識對象/量所）之間的依存關係。
論者在此質詢對方：若認定量法的成立必須依賴於量所的成立，則兩者陷入互依（相離不能），旨在透過邏輯推演揭示對方論點在定義上的矛盾或不自洽。

此句為論書中的詰問，旨在引出對前述偈頌之法義解析，是論理推演中常見的導引方式，用以釐清特定名相或教義的內涵。
。
此處為論理辯論，探討「量」（量度/認知）與「所量」（被認知對象）的依賴關係。
對方若主張量依附於所量而存在，則在邏輯推演上會陷入前文已指出的矛盾或謬誤（前過）。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辨析。
討論的是認知過程中的「量」（量法/衡量）與「所量」（量所/被衡量的對象）。
在特定的邏輯推論中，若認定兩者具有某種關聯，則量法與量所將在認知上互依，無法將其截然分開看待。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（因明）的推論過程。
旨在指出對方的邏輯矛盾：若將「量」（衡量/量度）本身也納入被量度的範圍，將導致邏輯上的循環或混淆，是用於破除對方錯誤論據的詰問。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引導出後續的論證、理據或證明過程，以確立前述觀點的正確性。
。
此處討論的是量論（Pramana）中關於「量」與「所量」的關係。
在特定的認識論分析中，探討認識對象（所量）如何與認識工具（量）在認知過程中相互依存或同一，旨在分析認知過程中的主客體關係及其成立條件。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理分析（因明或量論）的討論。
探討「量」（量法/測量標準）與「所量」（被測量的對象）之間的關係，強調量法在界定對象時的對應性與單一性，旨在釐清認知對象的邏輯界限。
。
此處為引入偈頌的標誌，在論書中，通常以偈頌形式對前文的論述進行總結或強調，以便於記憶與傳播。

本句屬於論書中典型的邏輯辯論（迴諍），旨在分析「量」（量法/標準）與「所量」（被量之對象）的區分。
若兩者定義混淆或互換，將導致邏輯上的矛盾，使推論無法成立，是用以破除對方錯誤論點的邏輯分析。

此句為論書中的發問句，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦的偈頌進行義理上的分析與解釋，是論議體裁中常見的教學導引方式。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（因明）的討論。
探討「量」（量法/認知工具）與「所量」（被認知的對象）之間的關係。
對方主張認知對象的成立依賴於認知工具（量），而此處是用於後續反駁的假設前提，旨在分析認知過程中的依賴關係。
。
本句探討認識論中「量」（量度/認知工具）與「所量」（被認知對象）的相互依存關係。
在《迴諍論》的論辯邏輯中，強調認知過程並非單向，而是主體（見/量）與客體（所量）互為條件而成立，旨在破除對獨立實體的執著。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論爭辯論體裁。
旨在透過邏輯推演，指出對方若採取某種前提或見解，將導致其所主張的兩種論點（或兩種可能性）在邏輯上均無法成立，是用於破除對方謬論的詰問句。
。
此為論書中常見的詰問句式，用於引出後文對前述論點的理由說明或因果分析。
。
此處為引出偈頌的標誌，在論書中，通常以偈頌形式來總結前文的論述或強調核心要義，以便於記憶與傳播。

此句出自《迴諍論》，屬於論理辯證。
討論「量」（衡量標準/認知工具）與「所量」（被衡量對象/認知對象）之間的互依關係。
若兩者互為成立條件（互為因果），則會陷入邏輯上的循環論證（Krtantaka），導致兩者皆無法真正成立。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層義理的分析與探討，是論理推演中常見的承接方式。
。
本段屬於《迴諍論》中典型的邏輯辯論（tarka），旨在透過分析「量」（度量標準/量法）與「所量」（被量之對象）之間的相互依存關係，指出若兩者互為成立條件，將陷入邏輯上的循環論證（circular reasoning），導致兩者皆無法成立。
。
此句為論書中的過渡語，表示在分析完前述論點後，將引入另一種解釋角度或義理，並準備引用偈頌（詩偈）作為論據或總結。

本句出自《迴諍論》，屬於典型的邏輯辯論（因明）分析。
討論的是「量」（測量標準/認知工具）與「所量」（被測量的對象）之間的相互依存關係。
若兩者互為前提（互為因果），則會陷入邏輯上的循環論證（Circular Reasoning），導致兩者皆無法在邏輯上成立。

此句為論書中的承接問句，旨在引導讀者或對話者進入對前文偈頌之深層法義的剖析與解釋，是論理推演中常見的設問方式。
。
此句屬於《迴諍論》中關於「量」（量論/認識論）的邏輯辯論。
討論的是「量」（認識工具/量法）與「所量」（被認識的對象）之間的互依關係。
若兩者互為成立條件，但在因緣未具足的情況下，被量之物尚未成立，則量法本身亦無法成立，旨在揭示對方論證在邏輯上的矛盾或不可能性。
。
此處為論書之過渡句，標示後續將以偈頌（詩格）的形式來總結或闡述前文所述之法義。

此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）的質詢過程。
在此語境下，並非討論生物學上的生育，而是透過對「因果」或「主體與客體」關係的詰問，用以破除對象的執著或論證某種邏輯謬誤。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（詰問）部分。
透過反問法，旨在探討因果關係的邏輯順序，論證「子」不能作為「父」的產生原因，用以破除對特定因果論的錯誤認知。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議體裁。
在探討因果、生滅的法義時，針對「能生」（即具備產生後續結果之能力的因）提出質詢，旨在釐清能使法生起之條件或主體。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議體裁。
在探討因果與生滅的邏輯辯論中，詢問具體指稱何種對象或法為「被產生的結果」（所生），旨在釐清生滅法的定義與界限。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者針對前文所誦之偈頌進行義理分析與解析，是論理推演中常見的承接方式。
。
本句採取「歸謬法」論證。
在《迴諍論》的邏輯辯論中，旨在透過推演對方的論點（父生子）至極端或荒謬的結論（子生父），以證明原命題在邏輯上或法義上是不成立的，用以破除對特定因果關係的執著。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議體裁。
對話者在探討因果生滅的機制，詢問產生特定法或結果的具體條件（因緣）。
在論書語境中，此問旨在釐清「生」的條件，以破除錯誤的見解或確立正確的因果論。
。
此句在論書辯論語境中，旨在追溯特定法相或現象的產生原因（因緣），要求明確指出其生起之根源。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論體裁。
討論核心在於「量」（pramāṇa，量度/認知準則）與「所量」（pramāṇya，被量度之對象）之間的邏輯關係。
對方主張兩者可以互換或相互成立，此處則是在質詢其成立的理據或條件，旨在透過邏輯分析破除對立或錯誤的認知推論。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在探究特定法相、定義或修行結果之成立條件及其具體內容，用以釐清法義的界限與組成。
。
此句為論書中的過渡語，表示在分析完前述論點後，將引入另一種解釋角度或義理，並準備引用偈頌作為論據以資證明。

本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
此處並非探討生物學上的父子關係，而是透過對「父」之定義的質詢，旨在進一步分析、界定或破除對特定名相的執著，以釐清法義之精確定義。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引導出對特定名相（此處為「子」）之定義或分類的詳細解釋，以釐清法義之界限。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
此處是在進行邏輯辯論或法理推演，針對對方提出的兩種前提或條件，指出其導致的結論（父子關係）在邏輯上或事實上存在疑點，是用於反駁對方的論證過程。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所提出的偈頌進行法義上的解析與闡釋，是論議體裁中常見的導引方式。
。
此處為論書之辯論體裁，透過設問（問答法）來釐清名相定義。
在《迴諍論》的邏輯分析中，需先明確定義「父」與「子」的法義屬性，以便後續進行推論或迴諍。
。
此句為論書中的詰問，旨在定義特定法義或邏輯關係中的「子」項。
在《迴諍論》這類辨析論著中，通常是在討論名相的定義、分類或因果邏輯時，針對子項（下位概念或衍生項）進行釐清。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯證。
作者在此質疑「互依（相待）」的邏輯矛盾：若 A 依賴 B 而生，B 又依賴 A 而生，則無法確定誰是原初的因（父），誰是結果（子），以此破除對立相待的錯誤見解。
。
此句出於《迴諍論》，屬論書體裁，旨在透過對特定名相（如「子」）的定義，釐清法義上的界限或邏輯關係，以進行辯論或分析。
。
本句出自《迴諍論》，屬於典型的論理辯論（tarka）。
在此語境中，討論的是「量」（量度/標準）與「所量」（被量度之對象）的關係。
對手若主張兩者皆存在，則必須釐清究竟誰纔是真正的量度基準，旨在透過邏輯推演揭示對方的矛盾或定義不清。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議體裁。
在論理推演中，此問旨在釐清判定某項法義或論點時所依據的標準、尺度或量度對象，以確立論證的基礎。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理分析（因明）的討論。
旨在探討「量」（量法/標準）與「所量」（被量之對象）之間的邏輯關係。
若能確立量與被量之對象的成立條件，則能明確界定何為正確的認知標準（量），消除對認知工具之疑惑。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論議體裁。
在因明或論理辯論中，當對方提出「量」（量論/推論）時，質詢者要求明確指出推論的對象或量度之標的，以釐清論題，避免概念混淆。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辨析。
討論「量」（pramāṇa，量法/衡量標準）與「所量」（量之對象）的邏輯關係。
若能證明衡量標準（量）與被衡量對象（所量）皆能成立，則量法的定義與功能便不再有疑惑。
。
本句出於《迴諍論》，屬於論理分析（量論）的探討。
在佛教邏輯學（因明）中，「量」是指認知或推論的手段，此處在詢問該量法所針對的具體對象（所量）為何，旨在釐清認知過程中的主體、手段與客體之關係。
。
此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來闡述論點或總結法義。

本句探討「量」（量法/認知工具）的成立條件。
透過排除法論證：量不能獨立存在（自成），不能依賴主客體對立（自他成），不能依賴另一種量法（異量成），也不能脫離因緣（無因緣成），旨在分析量法的本質及其依據。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層義理的剖析與解釋。
。
本句探討量論（因明）中「量」的成立條件。
論者主張各種認知量（量法）不能單憑其自身定義或性質而自足成立，必須依賴特定的邏輯結構或對象（如因、果、喻）方能成立，旨在破除對量法自足性的誤解。
。
本段屬於《迴諍論》中對論理推演的嚴密分析，旨在破除「自他互成」的邏輯謬誤。
文中將論題拆解為四個組成要素（現、比、喻、阿含），逐一證明每一項都不是由其他三項所定義或構成的，藉此確立各項之獨立性，避免陷入循環論證。
。
本句屬於論理辯論（迴諍），旨在討論認知量（量）的成立條件。
論者在分析「阿含」之義時，強調其認知基礎並非脫離現量（直接感知）、比量（推論）與譬喻（類比）而獨立存在，亦非依賴於某種額外的、異於常理的認知量來成立，是用以破除對立或錯誤的量化定義。
。
本句屬於《迴諍論》中對認識論（量）的分析。
旨在破除對「量」（認識過程）之實體的執著。
論著指出，認識的成立既不能靠自身單獨和合，也不能靠主客體（自他境界）的簡單結合，更非無因之果或物質性的聚集，藉此導向對量之空性或非實體性的論證。
。
此處在討論特定法義或現象產生的因緣數量條件。
根據《迴諍論》論證風格，此段在對前文提到的數量組合進行複核或列舉，用以界定因果關係中條件的多寡與組合方式。
。
本句屬於論理辯證，旨在破除對立的實體觀。
對手主張「量（量度）」與「所量（被量度之物）」的關係，但論者指出，若承認這種對立關係，即等同於承認一切法具有獨立的「自體」（Svalaksana/Svabhava），這與空性或無自性的基本法義相悖，因此結論為「義不相應」（邏輯不通）。
。
此句為論書中的承接語，標誌著對話者將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡述前文所述的法義。

本句討論法之「自體」（svabhāva）的認定。
在《迴諍論》的論辯語境中，旨在分析不同對象（智者與世人）對法之實體性質的認知，並以此推論所有法在特定邏輯框架下的存在狀態。
。
本段討論「出法」（指從本體顯現或產生的法）與「不出法」（指不離本體、不外顯的法）之關係。
論著旨在釐清法與其自體（本質）的對立與統一，強調聖人之教導在於區分現象的顯現（出）與本質的寂靜（不出），最終導向對「不出法自體」的體認。

此句為論書中的過渡語，表示論主準備針對前文提出的問題或對方的質詢，以偈頌的形式進行正式回答。

本句採取迴諍論的辯論邏輯，旨在透過「分分析」來破除對「自體」（Svapabhāva/實體）的執著。
若主張某法具有不依他而存在的自體，則必須能將其組成部分逐一說明；若無法分項說明或分項後發現僅是組合，則證明該法並無獨立自體，以此導向無我與空性的論證。

此句為論著中的設問，旨在引導讀者或學生進入對前文偈頌之深層法義的分析與探討，是論書中常見的教學式結構。
。
此處為論辯過程，旨在透過要求對方定義「自體」來揭示其邏輯矛盾。
在部派佛教的分析框架中，若主張某法具有不依賴他法的「自體」（Sabhāva），則必須能明確界定其組成與特徵，否則將陷入無法自圓其說的困境。
。
本句在討論善法與善心之間的關係，旨在說明特定善法的性質與其所依的善心自體是一致的，是用於分析心法關係的論理推導。
。
本句在論述對法的認知與定義。
強調若對法的見解（見）與法的真實本質（自體）相違背，則該論述在義理上無法成立。
這是在透過邏輯辨析，排除錯誤的見解，以確立正確的法相認知。
。
此句為論書中的過渡語，表示針對前文討論的議題，除了已提出的解釋外，尚有另一種義理分析，並準備引用偈頌（詩偈）作為論據或總結。

此句為論辯式詰問，旨在探討「自體」與「他體」的邏輯矛盾。
若某法（善法）必須依賴因緣才能產生，則其性質依附於外部條件，不再具備獨立不變的「自體」特徵，以此質詢對方的定義邏輯。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層義理的分析與探討，是論理推演中常見的承接方式。
。
此處採論理詰問方式，探討「自體」與「他體」的對立。
若一種法（善法）是依賴因緣（條件）才產生的，則其本質屬於「他體」（依他而生），在邏輯上便無法同時具備「自體」（獨立、不依賴他物而存在）的屬性。
此為典型的分析法，旨在破除對法之實有的執著。
。
此句在論述法的性質（體）時，將前述對不善法或中性法的分析邏輯，類推至善法及其餘所有法，強調法性分析的普遍性與一致性。
。
本句屬於論議體裁，旨在透過邏輯辨析（因明）來區分善法與不善法的本質差異。
在《迴諍論》的體系中，強調法性的區分，若將對立的善惡自體視為相同，將導致定義矛盾，無法成立正確的論證。
。
此句為論書之轉接語，表示在對前文法義的分析後，將引入另一種解釋角度，並準備引用偈頌（詩 verse）作為論據或證明。

本句旨在論證「法由因緣生」的必然性。
在論理上，若承認存在不依因緣而獨立產生的善法，將導致修行體系（梵行）失去依據，因為修行本身即是透過種植善因、營造善緣來達成解脫。
若脫離因緣，則修行與結果之間將失去邏輯聯繫。

此句為論書中的提問方式，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層義理的分析與探討，是典型的論議體裁結構。
。
本段屬於論議中的「歸謬法」推論。
作者旨在反駁對方的觀點：若承認部分善法可以脫離因緣而獨立存在（即具有自體），則邏輯上必須同樣承認不善法與無記法也具有自體。
這將導致法相體系崩潰，違背了所有法皆由因緣生起的根本教義。
。
此句說明修行者在實踐梵行（清淨行）時，應達到「無住」的境界，即不對任何法產生執著或停留，以達到真正的解脫與清淨。
。
此句為論典中常見的設問方式，用於引出後續的論證、理由或因果分析，旨在透過自問自答的方式，嚴謹地推導法義。
。
本句強調透過前述的修行或認知轉化，能切斷十二因緣的遞續運作，從而終止輪迴之苦。
在《迴諍論》的論辯語境中，這通常是指透過對法義的正確理解與實踐，破除無明，使因果鏈條不再生起。
。
本句強調修行者在面對十二因緣時，重點不在於對抗因緣本身，而是在於破除對此因緣鏈條的執著與錯誤認知（見）。
唯有透過「捨見」，才能真正從因果輪迴的機制中解脫。
。
此句在論述因果與緣起的邏輯。
在《迴諍論》的辯論語境中，強調若否定了十二因緣的成立（或對其性質產生誤解），則無法在實踐中觀察並體悟十二因緣的運作機制，進而無法達成解脫。
。
本句強調十二因緣（十二處）是理解生命苦集滅道的核心。
在《迴諍論》的論辯語境中，指出若無法破除對因果鏈條的無明，無法見到事物生滅的實相，則無法達成解脫的見道。
。
本句強調「十二因緣」是通往解脫的核心法門。
在阿含與論書體系中，「見法」指對緣起法（Idappaccayata）的真實洞察，意識到苦的產生與滅盡之因果鏈條，從而破除對恆常自我的執著。
。
本句強調「見法」（對真理的正確認知）與「梵行」（清淨的實踐）之間的必然聯繫。
在論述修行次第時，指出若缺乏對法義的洞察，其持戒與修行將缺乏正確的導向，無法達到真正的清淨與解脫。
。
本句闡明十二因緣與四聖諦中「苦諦」與「集諦」的關係。
十二因緣詳細描述了眾生如何由無明起而陷入輪迴，這整個過程即是「集」（苦因）；而其結果則是「苦」。
因此，斷除十二因緣的鏈條，即是斷除苦的根源。
。
本句基於四聖諦的因果邏輯，論述「苦集滅道」中「集」與「苦」的關係。
強調苦之因（集）一旦消除，苦之果必然隨之消失，旨在說明透過斷除貪愛等集因來達到滅苦的必然性。
。
此句基於四聖諦的邏輯推論。
在佛法因果論中，「滅」是指「苦」的止息。
若前提（苦）不存在，則其結果（滅）亦無從成立。
此為論證苦與滅之間互為前提的必然關係。
。
此句為論理推導，旨在探討「目標（苦滅）」與「手段（道）」之間的邏輯關係。
在四聖諦的框架下，若不存在苦的熄滅（滅諦）這個目標狀態，則修行旨在達成此目標的「道諦」將失去依據與方向。
。
本段論述聲聞乘解脫的邏輯遞進關係：四聖諦是聲聞乘修行的核心基礎，領悟四聖諦是證得聲聞道果的必要條件，而聲聞果位則是達成住梵行（清淨寂靜的修行狀態）的前提。
若否定四聖諦，則整個聲聞乘的解脫體系將不成立。
。
此句為論書中的過渡語，表示在既有的論述之外，將引入另一種解釋或義理，並準備引用偈頌（詩偈）作為論據來支持該觀點。

本句採取迴諍論的辯論邏輯，旨在破除對「法」的實體執著。
首先透過「非有非無」的中道論述否定世間法的實體性；隨後推導：若法具有「自體」（自性），則必然導致「常住」，而「常住」則與佛教核心的「因緣生滅」律相矛盾。
以此證明世間萬法皆是因緣和合，無自性，亦非實有。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層法義的剖析與解釋。
。
本段屬於《迴諍論》對對論者的駁斥。
論著強調一切現象（法）皆由因緣和合而生。
若主張某物能脫離因緣而獨立存在，則陷入了邏輯矛盾，導致無法定義什麼是「法」（正義/存在）或「非法」（非正義/不存在），最終導致對世間一切現象的認知崩潰。
。
此句為論典中常見的設問方式，旨在引出後續對前述論點的理由說明或法義分析，符合論書之辯論結構。
。
本句闡述佛教核心的「因緣論」。
強調世間一切現象（法）皆非獨立、永恆存在，而是由條件（緣）與原因（因）共同作用而生起。
此為破除「恆常」與「自性」執著的基礎論據。
。
本句闡述佛教核心的「緣起論」。
強調一切現象（法）的產生必須依賴因與緣的聚合；若缺乏條件的和合，則任何事物都無法成立或獲得。
此為破除「自生」或「他生」之極端見，確立中道緣起義。
。
本句在論述「常法」的定義。
在佛教因果論中，一切有為法皆由因緣和合而生，故屬無常。
若要成立「常」的概念，必須滿足「不依因緣」且「自體獨立存在」的條件。
此處旨在透過定義常法，進而分析其在現實中是否成立，以導向破除對恆常實體的執著。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前述論點的理由說明或因果分析，以確立論證的邏輯嚴密性。
。
此處討論因果關係的本質。
論者指出，雖然個別現象（果）會生滅，但「因緣」這一運作法則（法性）本身是恆常不變的，以此論證法理的穩定性。
。
本句在論述修行者的行持標準。
若修行者在行為或心念上不符合前述規範，則無法維持清淨的梵行狀態，失去了梵行的資格。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論辯體裁。
在此語境中，「法」指對方所提出的論據、主張或法理。
此句旨在指出對方的論證邏輯或前提存在內在矛盾或錯誤，是典型的迴諍（辯論）技巧，用以破除對方的謬論。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引導讀者進入對前文所述現象或結論的因果分析與邏輯推導。
。
本句闡述佛教核心的基礎義理，即「有為法」的特質。
任何由因緣和合而生的現象（有為），必然隨因緣的遷變而改變，沒有永恆不變的實體，此為破除對現象世界執著的關鍵。
。
此句為論典中的詰問，旨在探討現象（法）的本質。
在《迴諍論》的分析框架下，強調一切有為法因其組成成分（自體）不斷變遷，故不具備恆常性，是用以破除對「常」之執著的邏輯推演。
。
此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的論義。

本段出自《迴諍論》，旨在透過邏輯辯論破除對「有為法」之恆常性的錯誤見解。
在佛教教義中，一切有為法（由條件組合而成的現象）皆屬無常。
若將善、不善或無記等有為法視為恆常，則落入「常見」的謬誤，與基本的因果無常理相違背。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行詳細的義理分析與解釋，是論理推演中常見的承接方式。
。
本句旨在透過邏輯推演破除對「法自體」（Svalaksana/Svabhava）的執著。
若承認善法具有不依他緣的獨立自體，則不善法與無記法在邏輯上同樣必須具備自體，而這將導致與「緣起性空」的根本教義相矛盾，是用來反駁對立宗派的論辯方式。
。
此句為論辯中的詰問（歸謬法）。
在《迴諍論》的邏輯推演中，對方若認同前述前提，將導致「有為法亦恆常」的錯誤結論，而這與佛教核心的「諸行無常」相悖，旨在透過導向荒謬結論來否定對方的論點。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前文論點的理由說明或因果分析，旨在透過問答結構強化邏輯推導。
。
本句論述因果律的必然性。
在論書的分析框架中，一切現象（法）的生起、持續與消滅都必須依據因緣。
若否定因果，則法將失去變遷的基礎，無法在時間維度上產生任何狀態的更迭。
。
本句依據《迴諍論》之論理，透過否定有為法的核心特徵（生、住、滅）來推導法性的本質。
若法不具備生起、持續與消滅的特質，則不屬於有為法，進而論證一切法的實相皆是無為（不造作、不變易）。
。
本句採取歸謬法論證。
在《迴諍論》的論理體系中，若承認諸法（包括善法）具有不依他而獨立存在的「自體」（svabhāva），則與「一切法皆空」的根本義理相矛盾。
若法有自體，則無法透過因緣生滅而轉化，亦不符合空性的定義，故稱「義不相應」。
。
此句為論書中的承接語，用於引用對方先前所說的偈頌，以便隨後進行邏輯分析或反駁（迴諍）。

本句探討名與實的關係。
在論議中，若主張一切法完全沒有體性（實體），則將失去定義與稱名的依據，是用於分析名相與實相之邏輯辯證。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論議式的辯論。
旨在探討「名」與「實（自體）」的關係，區分「實有之名」與「僅有名稱而無實體」的邏輯差異，用以破除對名相的執著，分析名實是否相應。

此句為論書中的過渡語，作者準備針對前文提出的偈頌（詩 verse）進行正式的義理回覆與解析。

本段出自《迴諍論》，旨在透過邏輯辯論破除對「名」與「語言」之實體性的執著。
論者指出，語言與名稱僅是標記或假名，並無獨立於對象之外的「自體」（Svalaksana/Self-nature），以此導向名色皆空、無實體的論點。

此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者或對手進入對特定偈頌之法義分析與辨析，符合《迴諍論》以論辯、破立為主體的結構特點。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）體系。
其核心在於破除對「名」（名稱/概念）具有「自體」（獨立不變的實體性質）的執著。
在佛教邏輯中，名僅是假名安立，若主張名有自體，則會陷入邏輯矛盾，從而使其論點被對方（汝）攻破（得難）。
。
此句討論名與實（體）的依傍關係。
在論理分析中，探討一個對象若要被賦予名稱，是否必須先具備一個對應的實體（體），旨在透過分析名實關係來破除對法之執著。
。
此句為論著中的辯論過程，旨在否定對象具有恆常的「名」與「體」（實體）。
在《迴諍論》的論理分析中，強調破除對名相與實體的執著，以釐清法義的正確定義，避免落入實有見。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後續的論證、理據或經文依據，以確立前述觀點的正確性。
。
本句論述「無自性」與「空」、「不實」的邏輯遞進關係。
在論書體系中，首先否定法具有獨立不變的實體（自體），由此推導出其本質為空，最終結論為一切現象皆非真實。
這是破除對象實有執著的核心論證過程。
。
本句屬於論書中的辨析邏輯。
在《迴諍論》的語境中，旨在討論「名」（名稱/語言）與「義」（實際意義/對象）的關係。
若認為「名」具有獨立的「自體」（實體性），則名將變成一個獨立的對象，而不再是指向「義」的標誌，導致名與義之間失去關聯，在邏輯上不能成立。
。
此句為論書之過渡語，表示在既有的論述之外，將引入另一層次的義理分析，並準備引用偈頌（詩 verse）作為論據或總結。

此處為論理辯論（諍論），旨在透過邏輯推演揭示對方的矛盾。
若將某物定義為「無」，則在邏輯上會導致「有」的定義失效；而若同時主張「有」與「無」共存，則陷入自相矛盾，在論理上稱為「二失」。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯證。
旨在透過分析「有」與「無」的相對性，指出若承認某種實有的定義，則其對立面（無）在邏輯上亦能成立，藉此破除對定名、定相的執著，導向中道或空性的論證。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理辯析。
作者在剖析對方的論點，指出若將「無言」（否定狀態）視為一種「有」（實體或存在），則在邏輯上會陷入矛盾，導致論證失效。
這是一種典型的破除對立觀唸的辯論技巧，旨在揭示對方在定義與邏輯推演上的漏洞。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前述的偈頌內容進行深入的義理分析與解釋。
。
本句屬於論議辯論（迴諍）邏輯，旨在分析名相（定義）與宗義（論點）之間的依賴關係。
在論理推演中，若核心名相無法成立或定義失效，則以此為基礎的整個宗義（論題）將失去支撐而崩潰。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論的推論過程。
在對方的論點被證明成立（如其是有）的前提下，導出該論點在法義或邏輯上存在缺陷，從而判定為「諍失」（辯論中的錯誤或敗筆）。
。
此句出於論議體裁，為辯論中的否定句。
說者在此明確區分自身宗派（我宗）與對方所主張的見解（爾）之差異，旨在建立論點的區隔，為後續闡述自身正見做鋪墊。
。
本句探討名與實的關係。
在論理分析中，名稱（名）必須依附於對象（物/實）而存在。
若無對象，則名稱失去指涉對象而不能成立，旨在分析名相與實相的依賴關係，破除對虛擬名相的執著。
。
本句屬於《迴諍論》的論辯邏輯，旨在破除「自體」（svabhāva）的見解。
論者透過推論證明，若法具有獨立、恆常的自體，將無法解釋現象的生滅與變異，因此與佛法所揭示的實相（義）相矛盾。
。
此句為論書中的過渡語，表示在對前文的分析或辯論之後，將引入另一層次的義理解釋，並準備引用偈頌（詩偈）作為論據或總結。

此句為論述之總結，強調「一切法空」的核心義理。
在《迴諍論》的辯論語境中，作者旨在確立其義宗（論點）的正確性，透過對空性的堅持，排除對立面可能提出的質疑或過失。

此句為論書中常見的設問形式，旨在引出對前文偈頌之法義解析，透過問答方式釐清論點。
。
此句在論述中旨在釐清「空」的定義。
在《迴諍論》的論辯語境中，強調一切法（現象與本質）皆無自性，故稱為空，是用以破除對法之實有的執著。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論語境。
此處旨在指出對方對「空」的定義或使用僅止於名詞上的採取（取名），而缺乏實質的義理基礎或正確的定義，是用於質詢對方論點之虛偽或不精確的辯論技巧。
。
本段討論名與實的關係。
論者主張「一切法無自體」，既然實體不存在，作為對應的「名」也就沒有依憑而無體。
這是在論證名相僅是假名，並非真實存在之實體，旨在破除對名與實的執著。
。
此句為論著中的承接語，指出對論者（汝）在先前的論述中曾引用或發表過偈頌，用以引出後續的偈頌內容及其法義分析。

本句屬於論書中典型的辯論邏輯（迴諍）。
其核心在於探討「名」（名稱/概念）與「法」（實體/對象）的關係。
若主張名相可以完全脫離其所指的法而獨立存在，則在邏輯上無法成立，因為名相的定義必然依附於法。
因此，持有此觀點的人在論理上會陷入矛盾，容易被對方詰難。

此句為論書中的過渡語，標誌著論者準備針對前文提出的問題或對方的質詢，以偈頌形式給予正式回答。

本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論體裁。
此處在討論「自體」（Svalaksana/Self-nature）與「法」的關係。
論者指出，若假設自體是獨立於一切法之外的實體，則這種設定在邏輯上或法義上是不成立的，因此對方基於對論者理解能力的顧慮而做的解釋，在理路不通的前提下是沒有必要的。

此句為論著中的設問，旨在引出對前文偈頌之法義解析，是論理推導中常見的承接方式，用以釐清特定教義的內涵。
。
本段出自《迴諍論》，屬於論爭體裁。
作者強調其論述是基於對「諸法自體」（法性）的直接觀察，而非建立在主觀的執著或外在的對立上。
其核心在於主張不離法而取法，破除將法性與現象對立看待的錯誤認知，展現出不遮掩、不妄論的論辯態度。
。
本句出自《迴諍論》，處於論辯與辨析的語境中。
強調在採取某種法（論據、教法或修行方法）之前，必須經過嚴謹的審視與思考，以避免落入謬誤或錯誤的見解。
。
此句在《迴諍論》的辯論語境中，強調修行者若能達到「不取」（不執著、不攀緣）的狀態，便不會產生對法的遮蔽或阻礙，從而論證其行為或見解在法義上並無過失。
。
本句處於論爭語境，討論「法」是否具有獨立不變的本質（自體）。
若承認法有自體，則在邏輯上無法否認對象之間存在某種必然的相應關係。
此處旨在透過反證法，破除對「自體」的執著，以確立法無自性的論點。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論辯（諍論）過程中的對話。
此處並非在討論深奧的禪定或空性，而是在模擬或記錄關於價值、價格或論點對比的爭論過程，旨在透過邏輯辯論來釐清義理或反駁對方的錯誤主張。
。
此句為論書中的承接語，用於引出對方在辯論或對話中曾提出的偈頌，以便隨後進行迴諍或分析。

本段採取論理推演，探討「遮」與「自體」的關係。
若法具有恆常不變的自性（自體），則能作為遮蔽其他現象的依據；然而根據佛法核心的「無自性」觀，一切法皆由因緣和合，並無獨立實體，因此在邏輯上不存在一個能真正遮蔽或被遮蔽的實體對象，旨在破除對法之實有的執著。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論理分析（毘婆舍那）的討論。
以「瓶泥」為喻，旨在說明「遮蔽」這一動作的條件性：遮蔽行為必須依據「有遮蔽對象（物）」這一條件而成立。
若無對象，則遮蔽動作無法發生，用以論證法相的依止關係或認知對象的存在性。

此句為論書中的承接語，作者準備以偈頌的形式對前文提出的問題或論點進行正式回答。

此句出自《迴諍論》，屬於論理辯證。
討論的是「有」與「空」在邏輯推演中的關係：若假設對象具有實體（有體），則可用否定（遮）來破除其執著；而若對象本性為空，則能使對法義的描述（言）在不落實相的層面上成立。
。
本句為論辯式詰問，探討「體」與「空」的邏輯關係。
在迴諍論的辯論框架中，若否定了事物的本體（體）與其空性（空），則失去了修行遮除客塵與成就正覺的依據，旨在透過反詰來確立法義的基礎。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對手進入對特定偈頌（詩節）之法義分析，是論理推演中常見的導引方式。
。
此句討論的是「遮」（遮止/排除）的邏輯前提。
在論理分析中，若要對某個對象（法）進行否定或排除，該對象必須首先在討論的範圍內具有可認知的存在性（實體或名相）；若該法根本不存在，則「遮」這一動作失去了對象，因而無法成立。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
對話雙方在討論「法」的自體有無。
此處透過承認對方的指責，反向確立「諸法無自體」的觀點，旨在破除對現象實體的執著，符合部派佛教或早期論書中對法之特性的分析。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後續的論證、比喻或理據，用以證明前文所提出的論點。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論理辯論（tarka）語境。
此處在討論「遮法」（否定定義的法）。
在論理上，遮法是指透過否定某種特質來定義對象（例如「非金」），遮法本身並不具備正向的實體（自體），其成立是依賴於被否定的對象而然。
此句旨在指出對方論點中關於遮法定義的邏輯特性。
。
本句論述「空性」的成立條件。
在論理上，必須先否定（遮）諸法具有獨立、恆常、不依他而存在的「自體」（svabhāva），才能推導出「一切法皆空」的結論。
這是透過否定實有來確立空性的論證過程。
。
此處為引出偈頌的過渡語。
在論書中，通常以偈頌形式總結前文的論述要點，以便於記憶與傳承。

此句出於《迴諍論》，屬於論議辯論語境。
在此處「遮」指對真理的遮蔽或在論辯中被某種觀點、障礙所限制，詢問對方受阻或誤解的根源。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論辯體裁。
在對方的論證中，試圖透過「遮止」（否定）某種對象來建立論點，但論者指出該被遮止的對象本身即是空無，因此其遮止行為在邏輯上失去了依據，旨在破除對方的執著或錯誤推論。
。
本句屬於論理辯論（諍論）體系。
對方主張「法空」，但同時又主張存在某種「遮蔽」（遮）的功能或狀態。
在邏輯上，若法完全空寂，則不應有任何實體性的遮蔽存在；若有遮蔽，則法不空。
此處旨在指出對手論點的自相矛盾，從而判定其諍論失敗。

此句為論書中的設問，旨在引出對前文偈頌之詳細法義解析，是論述過程中常見的導引方式。
。
本段屬於《迴諍論》對「空」之定義的邏輯辯論。
旨在破除對「空」的實體化執著。
無論對象被定義為有自體或無自體，若將「空」視為一種恆常的屬性或實體，則落入對空的執著（空見），因此強調「空亦空」，即空性本身亦無自性，不可得。
。
本句屬於論書中的辯論（諍論）環節。
對方主張「有物能遮」且「沒有任何東西不能遮」，這在邏輯上產生矛盾，導致其論點在義理上無法自洽（不相應）。
。
此句為論書中的過渡語，表示在分析完前述論點後，將引入另一種解釋角度，並準備引用偈頌（詩偈）作為論據或證明。

本句出自《迴諍論》，屬於論爭辯論之語境。
說者透過否定對方的論據（無理）以及自身無執著或無過失（無少物）來反駁對方的指責，強調對方之質詢缺乏法理依據，僅是強橫的刁難。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或學生進入對前文偈頌之深層法義的剖析與討論，是論理推演中常見的導引方式。
。
此句出自《迴諍論》，屬於論爭辯論（諍論）的語境。
說話者在此採取反詰或假設法，意在強調自身的論據之周延或境界之高，對方若能找到漏洞（物遮）則可獲勝，而事實上對方無法做到。
。
本句旨在透過否定「遮蔽」來論證自性的本然狀態。
首先確立主體（我）不被客體遮蔽，再確立客體（物）不能遮蔽主體，最終導向「無遮」的狀態，以此證明一切法在實相上皆為空，無有實體之阻隔。
。
本段出自《迴諍論》，屬於論爭體裁。
論述者透過否定「遮」與「所遮」的對立存在，反駁對方的質詢。
在邏輯上，若前提（遮蔽之實體）不存在，則詢問結果（被遮之對象）便失去意義，以此證明對方的質詢缺乏理據，屬於無理的諍論。
。
此句為論著中的過渡語，指出對方在論辯過程中再次引用或發表偈頌，用以總結義理或作為論據。

此句為論辯中的詰問。
在《迴諍論》的邏輯框架下，對方質疑：若所有法都沒有自體（即無自性），則缺乏區分名相的依據，如此則無法透過語言來界定、遮截或區分不同的法。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論辯法（Vada）的邏輯討論。
在迴諍（反駁對方的論點）過程中，「遮」指遮止、否定或反駁。
此處討論的是在特定辯論邏輯下，當無法透過語言論證來達成遮止時，沉默（無語）在法理上亦被視為一種遮止的狀態或結果。

此句為論書中的承接語，表示作者將以偈頌的形式來回答前文所提出的問題或論點。

本句出自《迴諍論》，屬於論辯體裁。
核心在於討論「法」與「語言」的關係。
論者指出，真正的法（實相）是超越語言文字的（無法得說），因此在對法進行描述時，若能把握法不可得的本質，其言論便不至落入錯誤的執著或過失之中。

此句為論著中的設問句，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌的詳細義理分析，是論理推演中常見的承接方式。
。
本段屬於論理辯論（諍論），旨在分析「遮法」（否定法）的邏輯矛盾。
若主張所有法皆無自體（無實體），則用來表達此觀點的「言語」本身也應屬於「一切法」之列。
如果言語本身亦無自體，則該論述失去了成立的基礎；如果言語有自體，則與「一切法皆無自體」的總則相矛盾。
此處旨在透過邏輯推演，揭示單純以言語進行全面否定時所陷入的悖論。
。
本句旨在區分「語言描述」與「被描述的對象」。
在論證諸法無自性（無自體）時，必須避免陷入邏輯自相矛盾（即：如果所有東西都無自體，那麼「無自體」這個結論本身是否也無自體而失效）。
此處強調「無自體」是對法的屬性描述，而該描述語句本身在邏輯層面不應被視為被否定對象的一部分，以維持論證的成立。
。
此處討論認知對象與認知工具的對應關係。
在論述法體（dharmatā/svabhāva）的有無時，強調認知必須在相同的體性層面上進行，即「同類相知」，以避免在有法與無法之間產生邏輯混淆。
。
本段以比喻說明「無」的證明邏輯。
在論證某物不存在時，不能僅透過否定對方的肯定（作天得無）來建立證明，而應基於對客體狀態（屋中空）的直接觀察。
此處旨在區分「否定存在」與「證明不存在」在邏輯上的差異，強調對實相（空無）的直接認知。
。
此處討論的是「無自體」的邏輯層次。
論者旨在區分「法無自體」與「無自體之無」。
若將「無自體」視為一個絕對的實體，則會陷入邏輯矛盾；因此強調「無自體」是指法之自體本身不具備恆常不變的實體性，而非建立另一個名為「無」的實體。
。
本句屬於《迴諍論》的論辯邏輯，旨在反駁對方的謬論。
對方試圖以「語言與對象的依賴關係」來否定「法無自體」的成立，但論者指出這種邏輯推論在法義上是不相應（不成立）的，因為「無自體」的真理並不依賴於語言的表達或特定對象的設定而存在。
。
此句為論著中的承接語，用於引出對方先前所說的偈頌，以便隨後進行分析、迴諍或解釋。

本句以「陽炎（蜃景）」為喻，說明對法義的錯誤認知（妄取）如同錯把陽炎視為水。
強調透過遮止（止息）錯誤的執著與認知，才能契入真實義理，消除對虛幻現象的誤認。
。
本段屬於《迴諍論》對「有法」（dharma/bhava）之定義的分析。
論著透過對立的能事（能取、能遮）與所事（所取、所遮），以及其動作本身（取、遮），將現象界中所有具備特定功能或特徵的對象歸納為「有法」。
此處旨在透過邏輯分析，界定何謂「法」的存在形式，以利後續對法性的破除或分析。
。
本句運用論理推導，說明「遮蔽」（障礙）的成立必須依據於「能取」與「所取」的對立。
若能破除主客體（能取與所取）的執著，則遮蔽的現象亦隨之消滅，旨在論證空性以破除對法執的迷思。
。
本句採取還論（迴諍）的邏輯分析，探討「遮」與「不遮」的關係。
旨在論證若不存在遮蔽的對象（所遮）與遮蔽的主體（能遮），則原本被認為被遮蔽而不能成立的法，將恢復其成立的狀態，以此推導法性之成立。

此句為論書中的承接語，標誌著論述者將以偈頌的形式對前文提出的疑問或議題進行正式回答。
在論書體裁中，常以偈頌總結要義，以便於記憶與傳播。

本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
對話雙方正就特定的譬喻（鹿愛喻）進行法義辯論。
說話者要求對方闡明其譬喻所指的深層義理，並表示自己將針對該譬喻的邏輯與義理給予相應的解答，以達成論理上的契合。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層法義的剖析與辨析。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁。
說話者在回應對方的譬喻，旨在透過分析譬喻與法義之間的「相應」（對應關係），來釐清或反駁對方的論點，展現論理推演的嚴謹性。
。
此處為經論中由散文轉入偈頌（詩 verse）的過渡標記，旨在以韻文形式總結或強調前文所述之法義，便於記憶與傳誦。

此句為論證過程中的假設推論（歸謬法）。
在《迴諍論》的邏輯體系中，旨在探討法之本質。
若某法具有「自體」（獨立不變的實體），則應能自生，無需外在因緣。
而事實上一切法皆依因緣生起，由此可推論法無自體。
。
本句出自《迴諍論》，討論名相與實相的辨析。
在特定的論辯邏輯中，若為了說明事物是由條件（因緣）組合而成而缺乏獨立自性，則可以使用「空」這個名詞來表述。
這是一種依於對象的權宜說明（依名而說），而非絕對的本體定義。

此句為論書中的承接問句，旨在引出對前文偈頌之法義解析，是論理推演中常見的設問方式，用以明確接下來要闡發的重點。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論辯式的詰問。
對方以鹿渴而見水（蜃景/錯覺）來比喻某種認知錯誤，但論者指出，除非該比喻的前提是「鹿妄以為水體是非因緣而生的實體」，否則此比喻在邏輯上不能成立，用以反駁對方的論證漏洞。
。
本句討論在特定因緣（如鹿愛）中產生的「顛倒見」。
在《迴諍論》的論辯語境中，強調若對因果關係缺乏正確的觀察（不觀察因緣），便會產生錯誤的認知，將錯誤的連結視為真實的因果，此即為顛倒見。
。
本句闡述「因緣所生，即是空」的核心邏輯。
在《迴諍論》的論證體系中，強調任何依賴條件（因緣）而成立的現象，皆缺乏獨立永恆的自性（自體空），以此破除對實體的執著。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出進一步的義理分析，並準備引用偈頌（詩頌）作為論據或總結，以證明前述觀點或闡發新義。

本句出自《迴諍論》，旨在透過詰問來破除對「自體實（自性實有）」的執著。
在論理推演中，若假設事物具有不依賴他緣的獨立實體（自體實），則其存在將成為不可撼動的絕對事實，任何論點都無法將其遮蔽或迴避。
此處是用反問法導向空性，證明若能被遮迴，則自體實並不成立。
。
此句出於論辯語境，說者透過類比或推論，證明其餘論點同樣成立，從而得出自己並無過失的結論，是用於迴諍對手指責的論證結語。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對論者進入對前文偈頌之深層義理的分析與探討，是論議體裁中常見的導引方式。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論辯體裁。
此處以「鹿愛中取水」為譬喻，旨在探討對象的實體性與認知錯覺。
論者透過設定一個不可能的條件（在鹿的愛執中尋找水的實體），來證明對方的論點在邏輯上無法成立，或是在此前提下無法被反駁，用以揭示對象之虛幻或認知之謬誤。
。
本句旨在論證「自體」（Sabhāva/固有性）與「迴」（迴轉/改變）的矛盾。
在迴諍論的邏輯體系中，若某法具有不變的自體，則其性質固定，不可能被轉化或消除。
以火熱、水濕、空間無礙為例，說明這些固有屬性是其本質，不可被迴轉，以此反證若要達成「迴」的狀態，對象必須是無自性的。
。
本句出自《迴諍論》，強調透過對特定法義的觀察來達成「迴轉」（轉化錯誤見解）。
其核心在於以「自體空」作為分析基點，將此邏輯推演至所有餘法，以破除對實體的執著。
。
本句屬於《迴諍論》對名相與實體的分析。
論著旨在透過邏輯推演，說明對象在被「取」（執著或認定）時，其所指的實體並不成立，以此破除對法相的實有執著。
此處將前述分析類推至其餘五項對象，強調其共同的空性特質。
。
本句屬於論書的辯論邏輯。
作者透過反駁對方的前提（若認定六法為實有），指出其推導出的結論（一切法不空）在法義上無法成立。
旨在透過邏輯推演，破除對法之實有的執著，導向空性的正確見解。
。
此句為論書中的承接語，指出對方在之前的論述中再次使用了偈頌（詩 verse）的形式來表達觀點，準備引入接下來的偈頌內容以進行分析或反駁。

此句出自《迴諍論》，屬於論議辯難之體裁。
對方試圖建立某種因果關係，但論者指出該「因」缺乏實體（無體），在邏輯上不成立。
根據因明或論書邏輯，若因不真實或不具備實質屬性，則無法導出正確的果，此處旨在破除對方的錯誤論據。
。
此句為論證因果律的邏輯詰問。
在《迴諍論》的辨析框架中，旨在強調一切現象（法）的成立必須依據其因緣，否則將陷入「無因之果」的邏輯矛盾，以此破除對偶然性或無因之產生的錯誤見解。
。
本段出自《迴諍論》，屬於論理辯論（諍論）部分。
作者透過「反詰」或「類比」的邏輯手段，指出對方的論點（無因而成）在邏輯上會導致荒謬的結論，或使其論點失去排他性。
若承認「無因」的可能性，則對方所否定的「自體（實體）」同樣能成立，藉此證明對方的論據無法自圓其說，旨在維護因果律的必然性。
。
本段屬於《迴諍論》的論理推演，旨在透過「體」與「義」的相應關係，論證法之存在的必要條件。
論者主張，若一個「因」缺乏實質的體相（無體），則無法與其產生的結果在義理上相契合（不相應）。
由此推論，任何缺乏實體的法，在邏輯與實相上皆不能被認定為「有」。

此句為論書中的過渡語，表示作者準備以偈頌形式對前文提出的疑問或論點進行正式回答。

本段出自《迴諍論》，屬於論理辯論體系。
文中討論關於「無因」的論點，指出該義理在先前的論述中已完結，並強調因果律在三世（三時）中的普遍性與平等性，旨在反駁對因果關係的否定。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行深入的法義解析與論證。
。
本句在論述邏輯推導，強調某種狀態或結論在前提條件缺失時，並不成立或不具備產生之因緣，要求讀者根據前文已建立的義理來判定此項無因。
。
本句為論書的結構性銜接，說明作者在論證過程中，先確立了排除（遮）六種不正確的迴避（迴）方式，以確保辯論的嚴謹性，隨後將先前鋪陳的論義在此處進行具體的展開與論述。
。
此句為論書中的承接語，指出對方在之前的論述中再次使用了偈頌（詩格形式的教法）來表達觀點，準備引入接下來的偈頌內容。

本段出自《迴諍論》，屬於論理分析（毘婆沙）部分，旨在透過「遮」與「不遮」的邏輯推演，判定法相是否具有實體（體）。
文中討論的是遮止（pratisedh）的邏輯關係：若前項遮止與後項對象不相應，則無法成立實體；若後項遮止與對象能同時並存，則證明該法具有可認知的實體特徵。

此句為論書中的過渡語，表示作者將以偈頌的形式來回答前文提出的問題或論點。
在論典中，常用偈頌來總結要義或作為方便記憶的結論。

本段出自《迴諍論》，屬於論議體裁，旨在透過邏輯推演辨析因果與空性的關係。
此處討論的是若將三世（過去、現在、未來）的因緣視為平等且無差別，則此種狀態能與「空」的義理相契合，用以破除對定時、定相因果的執著。

此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者或對話者進入對前文偈頌之深層法義的剖析與解釋。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議辯論（tarkika）的邏輯分析。
文中討論如何透過排除（遮）對方的論據（因）及其在三時（過去、現在、未來）的言論，來證明某個問題在邏輯上已經被解答或否定，旨在指導辯論者如何精確地運用遮法來迴避或反駁對方的諍論。
。
此句為論典中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，以建立嚴謹的邏輯推導。
。
此句在《迴諍論》的論辯邏輯中，是用於說明某種法相或狀態之所以成立，是因為其具備「平等」的性質或條件。
在論書語境中，這通常涉及對法相之同一性或無差別性的論證。
。
此處屬於《迴諍論》中典型的邏輯辯論（tarka），討論「遮」（否定/排除）的邏輯效力。
論者指出，若欲否定三世的相應關係，其否定行為（遮）本身必須依賴於被否定的對象（所遮）才能成立，因此該論述無法跳脫其所欲否定的邏輯框架，陷入自我矛盾。
。
本段屬於《迴諍論》中對「遮」（遮除/遮斷）之邏輯辯論。
討論的是在不同時間狀態（未遮、可遮、已遮）下，其因果關係如何與「空性」的論述在語言邏輯上達成一致或相應，旨在透過分析遮除的狀態來破除對實有的執著。
。
此句出於《迴諍論》，屬於論辯體裁。
在邏輯推論中，針對對方提出的主張，質詢其在時間順序或論述邏輯上，如何能達成「先已說竟」（先行完成敘述）的狀態，旨在揭示對方論點的矛盾或不可能性。
。
此句為論書中的承接語，用以引述前文已出現的偈頌，作為論證當前法義的依據。

此句出自《迴諍論》，屬於論辯體裁。
說話者透過強調自身「無所有」的狀態，論證對方在指責或刁難時缺乏正當的理據（理），揭示對方的攻擊僅是橫蠻之舉，而非基於法理的辯論。

本句出自《迴諍論》，屬於論理辨析。
討論在判定因果關係時，是否能透過「三時」（前時、後時、俱時）的遮止（排除法）來證明某種因緣的成立。
此處在探討對「因」的認知與界定，旨在透過邏輯推演排除錯誤的見解。
。
本句透過比喻說明三種時間維度的因果關係：前時因指先後承接的因果（如父母之於子女）；後時因指後續導引的因果（如師徒傳承）；俱時因指同時共生的因果（如燈與光互為依存，不可分開）。
。
此句為論辯過程中的否定與修正。
在《迴諍論》的邏輯辯論體系中，說法者透過否定對方的推論或先前的假設（如是），以釐清正確的法義，避免落入錯誤的見解。
。
本句為論書之結構性銜接，旨在提醒讀者回溯前文。
在《迴諍論》的辯論邏輯中，作者將複雜的過失進行層級化分類（三種之下的三種），以確保論證的嚴密性與完整性。
。
本句處於《迴諍論》的論辯邏輯中，旨在透過「遮法」（否定法）來破除對方的立宗錯誤。
在因明或論理分析中，當對方的定義或宗地存在矛盾時，透過次第地排除（遮）其錯誤，使對方的自體定義無法成立，從而證明己方論點的正確性。
。
此處為引出偈頌的過渡語，在論書中通常用以將前文的散文論述總結或深化為詩節形式的偈頌，以便於記憶與傳誦。

本句強調「空」作為萬法本質的關鍵地位。
在論述邏輯中，若能領悟並信受萬法皆空（無自性），便能打破對單一法相的執著，進而涵蓋並理解一切法之實相，達到以一概全的認知境界。
。
本句強調「空性」是佛法體系的核心。
在《迴諍論》的論辯語境中，若不能認可萬法皆空、無自性的基本理路，則無法建立正確的見解，導致對所有佛法教義的認知均失去依據。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者針對前文所誦之偈頌進行深入的義理分析與解釋，是論理推演中常見的承接方式。
。
本句強調「空」作為根本理則的涵蓋力。
在《迴諍論》的論辯語境中，體認到萬法皆空，能使修行者不再對立地看待世間法（有為、輪迴之法）與出世間法（解脫、涅槃之法），而能將兩者皆視為空性之顯現，從而建立對一切法正確的信心與認知。
。
此句為論典中常見的發問形式，用於引出後續的論證、理由或因果分析，旨在透過問答方式釐清法義。
。
本句論述「空」與「因緣」的邏輯關係。
在論書語境中，主張「空」即是指否定實有的自性，而承認事物是依賴條件（因緣）的聚合而生起。
此為破除實有見、建立緣起觀的論證過程。
。
本句闡明因果論與四諦的邏輯關聯。
四聖諦（苦、集、滅、道）的核心在於揭示苦的產生（集）與消除（道）之因果機制。
若能認可一切現象皆由因緣和合而生，則必然能接納四諦中關於苦因與滅因的教理。
。
本句強調四聖諦作為佛教核心教義的基石地位。
在《迴諍論》的論辯邏輯中，四諦涵蓋了苦集滅道，是通往解脫的根本路徑；一旦對此核心真理產生信心，便能推演並接納所有關於聖者證悟、超越世俗的真理（勝證）。
。
本句闡明信心的層次與對象。
在《迴諍論》的論理體系中，將「勝證」（卓越的覺悟證量）作為信心的基礎，說明對三寶的信仰並非盲從，而是基於對覺悟真理（勝證）的認可。
信三寶是信心的具體表現，而勝證則是三寶所體現的本質。
。
本句論述因果論的邏輯：認可現象是由條件（因緣）組合而生，即等同於認可法因（產生結果的條件）與法果（由此產生的結果）之間的必然聯繫。
這是對法論（Dharma）中因果律的基礎肯定。
。
本句出自《迴諍論》，旨在透過邏輯推演討論因果關係。
此處討論的是「法因」（有法性之因）與「非法因」（無法性之因）的對應關係，旨在分析因果成立的條件與邏輯必然性，避免對因果論產生誤解。
。
本句出自《迴諍論》，屬於論議體裁，旨在透過邏輯辨析破除對錯誤因果論的執著。
文中討論的是對「因果」定義的認知偏差：若在認可正法因果的同時，仍執著於不存在的「非法因」或「非法果」，則顯示其心尚未離煩惱，仍被煩惱及其衍生的法物（現象）所遮蔽，未能徹悟真理。
。
本句出自《迴諍論》，處於論辯與破除執著的語境中。
此處在分析對象（彼人）的認知偏差，指出其對善惡行位的盲信或錯誤認定，旨在透過邏輯分析，導向對法性空義或非執著的理解。
。
本句探討認知的邏輯關聯。
在《迴諍論》的論辯語境中，強調若承認個體行為（善行、惡行）的存在及其效力，則必然承認支配這些行為的普遍法則（行法）。
。
本句強調對因果法則（善惡行法）的信念是修行的基礎。
唯有認可行為與果報的關係，才能領悟並運用適當的方法（方便）來脫離三惡道的輪迴。
。
本句強調對佛法真理產生深信後，其信心的廣度與深度達到不可思議的境界，能涵蓋世間一切法相，體現了信心的圓滿與無量。

本偈為禮讚佛之智慧。
在《迴諍論》的論理框架中，強調透過對「空性（自體）」與「因緣（假名）」的辨析，以及「三一中道」（指將三法印或三輪體空等義理統合於一中道）的體悟，以破除對立之見，達到無上智慧的境界。

此句為文本的結語，標誌著對該論書中偈頌部分的詮釋工作已告一段落。

此句為論著的作者介紹，確立龍樹菩薩在論理分析與法義解釋上的權威地位，強調其對佛教論典義理的精通。