大藏經白話翻譯計畫

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本句描述天界之主帝釋天對佛陀的恭敬之情。
在佛經敘事中，天人的降臨通常象徵著佛法之威德感召六道眾生，即便天主亦需禮敬覺者。
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本段描述信眾透過觀想或親見佛之「相好莊嚴」而生起強烈信心與歡喜心。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調對佛身相的恭敬與讚歎具有實際的業力轉化作用，能破除魔業障礙，將外在的禮敬轉化為內在的功德成就。
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此句描述佛陀或其使者對天界、魔界及梵天眾生的召集，顯示佛法教化超越三界，即便在天道或魔道之眾生，亦應歸順於佛陀的無上智慧與威德。
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本段描述佛陀功德之廣大，能令天龍八部及各層次天神（從低階水火天至高階梵天、那羅延天）共同頂禮。
強調佛陀之「第一智慧」超越了即便是在聲聞弟子中以智慧著稱的舍利弗，旨在揭示佛陀覺悟之境界與凡夫或聖弟子之間有著本質上的差異。
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本段描述佛陀的威德感召力遍及三界（從須彌山頂至色究竟天），並列舉佛陀的十種名號（十號），旨在強調佛陀作為覺悟者的圓滿特質。
同時讚嘆佛法之特點為「初中後善」且「義深廣」，能有效對治眾生的根機愚鈍，使其開悟。
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本句描述修行者在聞法後，由信心轉化為實踐（正行），透過智慧的增長，徹底消除對三惡道的恐懼，最終突破凡夫之限，進入涅槃的解脫狀態。
強調「聞、行、證」的次第關係。

本句指出本經的核心在於闡述獲得「福蓋」（一種象徵福德圓滿、能遮蔽災難的功德相狀）之前必須具備的修行條件與前因。
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此句為對話中的詰問，旨在引出後續關於如何辨識、認知特定法義或修行境界的具體說明。
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本句闡述修行成就的具體路徑：結合「佈施」與「持戒」的資具累積，以及「離欲」的心法修習。
強調在具備善根（善利）的基礎上，透過信受與實踐，方能快速達到修行目標。
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本句以「持炬入宅」為譬喻，說明智慧（或正法）如明燈，能破除無明之暗。
當修行者獲得智慧之光，能洞察內在或外在法界的真實相狀（珍寶庫藏），無論是微細或粗重的法相皆能清晰辨識，進而轉化為實質的利益與心靈的安穩。
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本段描述修行者透過「聞、思、修」的次第（樂聞、如理思惟、受持讀誦）以及親近善知識（親近法師），能將智慧轉化為破除無明（癡暗）的工具，最終從輪迴的痛苦中解脫，進入涅槃的寂靜法樂之境。
強調理會與實踐（理與事）並重，方能達成完全的通達。

本句強調世俗有漏之知（受煩惱汙染的知識）無法導向解脫的勝慧。
唯有透過修行而獲得的「正智」（正見與正覺），方能像燈火照亮黑暗般，消除根深蒂固的無明癡暗，達成覺悟。
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本句強調修行者應區分世間法與出世間法，追求能斷除煩惱（無漏）的真理。
同時指出，學習佛法應將「經」（佛陀親口說法）與「論」（對經義的分析論述）相結合，透過對比觀察以正確領悟教義，避免片面理解。
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本句闡述佛教基本的因果律（業報論）。
強調行為（造業）與結果（受報）之間具有絕對的對應關係，無論是善業（福）或惡業（非福），其果報之呈現必然準確，不至有偏差或遺漏。
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本句闡明三世輪迴的因果鏈條：地獄等苦趣並非實有之永恆處所，而是由眾生的煩惱（業力）所感召而生。
揭示了「眾生→煩惱→地獄」的遞進關係，強調破除煩惱即是根除苦趣之根本。
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本句旨在強調佛法與外道在「法生」觀念上的根本區別。
佛法主張「因緣生」，即任何現象的產生必有其條件與原因；而外道則持有「無因論」或「隨機論」等邪見，否認因果律。
此處旨在正本清源，確立因果律作為修行與解脫的基礎。
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此句描述修行者或對象在面對痛苦（以棘刺為喻）時，起心追究痛苦的來源與製造者。
在《福蓋正行所集經》的語境中，常透過對外在痛苦來源的觀察，導向對內在業力與因果的省察。
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此句透過對自然界生物外貌特徵的詢問，旨在引導聽者思考萬物之色相、形貌的來源，進而導向對因緣、業力或佛力加持的探究，是典型的以問答形式揭示法義的鋪陳。
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此句在探討現象與因果的關係。
在特定的法義論述中，若某種狀態或結果已是顯然的自性表現或必然結果，則質疑為何仍需追溯至繁瑣的因業推導，旨在強調法性的直接性或特定境界的超越性。
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本句強調自然法性的存在，說明某些現象或物質是依其本然性質而生，而非透過外在的人為幹預或刻意造作而得。
在經文語境中，此處旨在區分「自然生成」與「人工修作」的差異。
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本句描述如來對眾生進行對治教化的過程：首先以大悲心為前提，接著以智慧（智光明）破除無明（癡暗），由淺入深地導向最高智慧（一切智智），最終透過破除邪見而達到解脫。
這體現了佛法教化中「破除執著」與「建立正見」的次第性。

本句強調「佈施」等波羅蜜法門在修行體系中的核心作用。
透過實踐佈施等善法，能消除貪執、積累福德，從而打破生死輪迴的因果鏈條，最終導向究竟的快樂（涅槃）。
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本句描述業果不虛的普遍法則。
有情眾生依其行為（造作）分為「福業」（善業）與「非福業」（惡業），並隨之承受相應的苦樂果報，強調因果關係在世間的顯現。
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本句旨在闡述「淨信心」與「大布施」所產生的現前果報。
給孤獨長者透過對三寶的至誠供養（造精舍、施珍寶），將物質財富轉化為精神與世俗的雙重福德，體現了佛教中關於福報因果的教理：種大因得大果。
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本句說明因果律，強調前世的佈施行為（因）與現前所獲之福德、身相或地位（果）之間的直接對應關係。
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本句以「醫王」比喻如來，將眾生的煩惱與業障比作身體的疾病。
如來運用法藥（正法）來對治眾生的種種苦難，體現了大乘佛教中如來作為「大醫王」救度眾生的悲願與能力。
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本句將佛法比作「藥」，說明如來能根據眾生不同的根機（根隨），對症下藥地教授法門，以消除根源性的煩惱，最終導向解脫。
強調佛陀教化之精準與慈悲。
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本句描述眾生因缺乏善根與修行條件，且缺乏主觀的解脫願力，導致深陷於三毒（貪、嗔、癡）的長期禁錮之中，無法自拔，揭示了輪迴苦海的根源在於無明與缺乏善種。
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本句描述如來面對根機較鈍或執著較深、難以度化之人時，採取「對機方便」的救度方式。
首先以「無冤親」的平等心打破隔閡，再由淺入深，先從基本的福德（佈施）與戒律（持戒）入手，逐步引導其進入深奧的智慧經典，體現了佛教漸次修行的教化邏輯。

本句旨在強調獲生為人的極其罕見與珍貴。
以「盲龜遇木」之比喻，說明在無盡的輪迴中，具備足夠善因以獲人身之機率極低，以此警策修行者應珍惜現前人身，速行精進。
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本段說明修行雖重要，但能否圓滿覺悟仍受「機緣」影響。
即便有十善之基，若缺乏良好的外在環境（生於佛法興盛地）或健全的生理條件（根具、不瘖瘂），以及內在的法信（愛樂佛法），仍會障礙對正法的領悟與傳播，強調了正法久住與善根、福德、機緣共同作用的重要性。
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本段以一系列比喻描述眾生因執著與愚癡而喪失解脫機會的慘狀。
將正法比作船、山、林、城、幢，將信仰比作索（繩），強調若背離善知識與正法，不僅無法解脫，反而主動走向三惡道，其損失之大如同焚毀天宮，寓意極深且不可挽回。
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本段描述執著財富而產生的惡循環：財富導致我慢，我慢導致愚癡，愚癡導致吝嗇（慳），最終因對無常（老病死）的不覺察而持續造業。
強調「慳」與「慢」如何遮蔽智慧，使人陷入生死苦海而不能自拔。
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本句描述修行者或特定人物在特定階段的身體狀態。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此處強調外在形相的清淨與充實，通常作為對比或描述福德感應之身相，顯示出內在清淨與外在光澤的相應。
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本段詳細描述人體衰老、病苦的生理過程，旨在透過對「老」之苦的具體呈現，引發修行者對色身無常的覺知，從而生起出離心，體悟生命之苦與不可得。
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此段描述修行者或特定狀態下，肉身受限、感官功能衰退的景象，旨在對比物質身體的脆弱與束縛，或描述在極端病苦/禪定狀態下對世俗感官享受（如歌舞、美食）的完全喪失與超越。
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此段描述修行者或病者在生命將盡時的生理衰竭狀態。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此類對病苦與死亡過程的詳細描寫，旨在揭示色身之不淨與無常，以此促使修行者生起出離心，體悟肉身之苦，進而精進修行以求解脫。
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此句描述修行者或眾生在特定業力或定境中，見到自身或他人肉身衰朽、形相可怖的景象，旨在揭示色身之不淨與無常，以此激發對物質形態之厭離心。
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此段描述病苦之劇烈與世間醫療之侷限，旨在透過對不可治癒之苦的描寫，對比佛法能治除一切身心疾苦的殊勝力量。
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本段描述眾生在面對強烈的業力或生死劇變時，內心受憂惱煎熬，且對世間愛著與財富的執著在死亡面前瞬間崩潰，強調無常之猛烈與生命消逝之猝然。
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本段描述在劇烈變異或災難發生時，眾生因深陷於對親情的強烈執著（愛著）而產生的極大痛苦。
此處旨在揭示世間情愛之脆弱與無常，以及在面對生死離別時，由於缺乏對無常的覺悟而產生的劇烈精神與肉體之苦。
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本句以「幼商」比喻缺乏正法導師或善知識指引的修行者。
在輪迴的他世中，若無正法伴侶（善知識），面對生死流轉的種種苦難（黑暗、險難、深坑、苦海）將陷入極大的孤立與絕望，強調依止正法與善知識的重要性。
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本句描述地獄中執法者的威猛相貌與強制力，旨在透過對死後受審過程的恐懼描寫，警示眾生應慎行善業，避免墮入惡道受苦。
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本段描述不修善業之人死後墮入地獄所受之極端痛苦。
透過對身體被毀損的具體描寫，旨在警示眾生生前應崇尚善行，避免因造業而墮入惡道，體現佛教對因果報應的強調。
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描述眾生在極端痛苦中生死循環的狀態。
此處強調「業風」的強制性，即便身體機能達到極限（悶絕），在業力未盡之前，仍會被業力驅使而再次甦醒，繼續承受果報，直到業力完全消盡方能脫離此苦。

本段描述菩薩行之「佈施」與「救度」的具體實踐。
強調修行不應僅止於個人解脫，而應將「信順佛語」轉化為實際的「福業」，針對眾生在物質（衣食住行）與精神（諍訟、我慢）的不同苦難，採取對症下藥的慈悲救濟，體現了大乘佛教中「利他」即是「利己」的圓滿行願。
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本句強調「利他」與「福報」的因果關係。
在《福蓋正行所集經》的語境中，透過對眾生的利樂行為積集福德，此福業不僅在現世產生如意果報，更在輪迴的未來世中成為修行者最可靠的依託與救護，說明福德業力具有跨越世間的持續影響力。

本句說明「慳業」（吝嗇）作為一種深層的心理慣習，會成為修行上的障礙，使眾生在面對能產生巨大功德的對象（勝福田）時，無法生起佈施心，從而錯失積累福德的機會。
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本段描述不信因果、不信福德之人的惡果。
強調心態（不喜）與見解（不信施福）如何導致業力的積累，進而決定下一世的社會地位與生存環境。
此處將「不善處」定義為低賤且勞碌的職業，旨在說明業報對生命質量的直接影響。
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本段詳細描述病苦之種種相狀，旨在揭示色身之無常與苦相。
透過列舉具體的生理病痛與外在毀損，強調生命在疾病面前的脆弱，以此激發修行者對脫離生死病苦的渴求，體現佛教對「苦」的真實觀察。
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此處描述菩薩在修行「忍辱」或「捨法」時，刻意採取卑下之相，以破除我執與名相之著，即便遭受他人輕視、牽挽或遺棄，內心仍保持不動，體現對世間名譽的徹底放下。
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此句描述修行者（或特定狀態下的眾生）為了破除對身體的執著與對世俗名譽、清潔的貪著，採取極端的苦行或捨棄相，以達到摧毀我執、離欲的境界。
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此句描述修行者或佛菩薩在面對眾生好奇或觀望的目光時，以質問的方式引導對方反思其內心動機，是禪宗或早期修行對話中常見的破除執著、轉向內省的對話方式。
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此句描述修行者在極端清苦、捨棄名相的環境下，以最卑微的方式生存，體現對物質執著的徹底放下與忍辱精神。
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本句以極其汙穢的景象（蠅蟲集於糞堆）作為比喻，旨在透過對「垢穢」與「惡賤」的強烈對比，引導修行者體悟世間法之不淨，或作為對比以顯現後文所描述之清淨法身或佛國莊嚴之殊勝。
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本句闡述惡業的聚集與擴散。
強調不善的因緣會導致惡友聚集，且不僅自身造業，更透過教唆他人增加共業，最終使自身成為苦惱的根源與儲藏之處。
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本句描述佛陀以大悲心作為度眾的基礎，透過引導眾生「發心」（生起正覺心）與「悔過」（懺悔業障），使其能迅速脫離惡道的過患。
強調了悲心、發心與懺悔在解脫過程中的關鍵作用。

本句強調「自力」與「正行」的重要性。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調透過正確的行為（正行）來積累福德，而非依賴外在祈求，方能獲得世間與天界的優良果報。
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本句強調「受持」、「演說」與「修行」三位一體的實踐路徑。
在《福蓋正行所集經》的語境中，福蓋是指透過正行修行而獲得的功德遮蔽，能保護修行者免受煩惱與外在障礙之侵害，最終達到自利利他的圓滿狀態。

本句為經文的敘事開端，交代佛陀說法時的地理位置。
王舍城是古印度重要的政治中心，而竹園則是當時佛陀常用的講法場所，營造出清淨、幽靜的修行環境。
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本句描述提婆達多對佛法產生強烈對立與破壞企圖，旨在對比凡夫之惡念與佛陀之定力。
即便面對極大的外部幹擾與惡意，佛陀的覺悟與正法依然堅固不可動搖，體現了正法之不可摧毀性。
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此句描述外部環境對佛法傳播的壓制。
在經文敘事中，這類情節通常用以對比世俗權力的阻礙與佛法真理之不可撼動，或作為後續展現佛法感化力量的鋪陳。
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此句描述修行者在體悟真理後，意識到世間法與名相皆為空，無有實質可得之處。
因此應斷除對現狀的執著（捨此），追求更高遠的覺悟境界或前往清淨之地（遠適他國），體現了出離心與對空性的體認。
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描述國王在聽聞佛法或正法教導後，產生信心並將其付諸實踐的過程。
在佛教修行中，「信」是發心的基礎，「從」則是將信仰轉化為具體修行（行持）的關鍵步驟。
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此句描述信眾對特定事件（通常為法難或喪失法緣）產生的情感反應，反映出在家信徒對正法及聖者的依止心。
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此句為敘事背景，描述當時王舍城的政治狀態，缺乏有效的領導或統治者，為後續劇情發展之鋪陳。
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本句強調佛陀出世的極其罕見。
在佛教傳統中，如來出世需滿足極其特殊的因緣，因此以傳說中極其稀有的優曇婆羅花為喻，旨在警策修行者應珍惜能遇佛法之機緣，勤加修行。
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此句描述修行者在面對世俗權力（大王）與錯誤導師（邪師）阻礙時的質詢。
重點在於「攝受」，指佛陀接納弟子進入僧團，使其在正法指導下修行，而邪師的阻撓則體現了正法與邪法在世間的對立。
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此句描述阿難尊者在接收訊息後，迅速向佛陀回報的過程，體現其作為佛陀侍者的盡職與對佛陀教導的依止。
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此句展現佛陀的預知能力（神通）與對因果、時機的掌握，旨在消除對方的不安與憂慮，使心境回歸平穩。
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此句強調佛陀教法的圓滿與究竟。
若連修習此法、追求解脫的聲聞弟子都能獲得圓滿而無缺失，則作為法身、正覺之源的佛陀，必然處於絕對的圓滿狀態，無任何不足之處。
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此段描述佛陀以神通力放射光明，象徵佛之智慧與慈悲遍照一切。
此光不僅是物理性的光亮，更是能淨化眾生煩惱、消除身心不安的法光，體現了佛陀對眾生的加持與救度。
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本句描述天主帝釋天感應佛陀光明，透過天眼神通洞察佛陀之功德與因緣，進而生起強烈的恭敬心與勇猛心，以威德之相參與供養。
這體現了天人對佛陀覺悟境界的頂禮與隨喜。