大藏經白話翻譯計畫

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本句為經文之轉接語，描述天界之主帝釋天向佛陀請法或對話的開端，顯示出佛法感化不僅限於人間，天眾亦共請法。
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此句描述供養者的至誠心，透過提供物質上的基本生活需求（四事供養），旨在讓修行者能無憂地安住於一處精進修行，體現了佛教中「供養」與「護持」的關係。
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此句為佛陀對對話對象（天主）的稱呼，開啟接下來的法義開示。
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此句為對話中的轉折，指示暫停目前的討論或行為，以便進入下一階段的教導或議題。
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本句描述眾生在佛菩薩的感召下，生起清淨的信心與願力，希望透過對佛作供養或行善（興福業）來獲益。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調的是透過正行（正確的行為）來積集福德，作為修行成佛的資糧。
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此段描述天人帝釋（Indra）以至誠心請求佛陀在特定地點長住，以獲取佛法教導並行供養之功德。
在佛教傳統中，安居（Vassa）原為僧團在雨季停止遊行、專心修行之制度，此處體現了天人對佛陀的極大恭敬。
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此句為敘事過渡語，描述佛陀在完成特定法義的開示後，進入沈默或停止說法的狀態，標誌著該段教導的結束。
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此句描述天主帝釋天以至誠心邀請佛陀接受供養，體現了對佛陀的極高恭敬心。
在佛教傳統中，供養不僅是物質的給予，更是修行者表達敬意、積累福德的法門。
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本句描述佛陀對天主（大梵天）的慈悲。
佛陀並非僅看當下的福力，而是從長遠的解脫視角出發，透過「許可」使其善因能相續不斷，將暫時的福報轉化為恆久的修行資糧。
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此句描述天主帝釋天在請求佛陀說法並獲得肯定的答應後，內心產生的法喜。
在經文中，這體現了天眾對正法之渴求以及對佛陀慈悲接納的恭敬與歡喜。
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此段描述天人以其神通與財力，為佛陀及僧團建立物質基礎。
在佛教傳統中，建立精舍（僧團居住地）並提供「四事」供養，是極大的功德，旨在維持僧團的生存與修行環境，使正法得以延續。
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此句描述修行者或供養者以極其珍貴的寶物營造殊勝之處，旨在透過物質上的極致供養來對應內在精神的清淨與殊勝，體現大乘佛教中「以殊勝供養積累福德」的修行觀。
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本段描述天宮的極其莊嚴與璀璨，旨在表現天界之福報之深厚。
在《福蓋正行所集經》的語境中，這種物質上的極致莊嚴是用以對比佛法之殊勝，或描述菩薩在化導眾生時所展現的不可思議境界。
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本句描述佛菩薩或淨土之莊嚴景象。
透過珍禽、珠鬘、妙香與名花的極致裝飾，體現出法界莊嚴之圓滿，象徵修行圓滿後所現行的殊勝功德相。
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此段描述佛淨土或殊勝道場的莊嚴景象。
在《福蓋正行所集經》的語境中，這種極其華麗的建築與寶飾，象徵著修行者積累的無量功德所化現的報應之莊嚴，旨在透過對物質莊嚴的描述，導引信眾對清淨佛國產生嚮往與信心。
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此段描述佛淨土之莊嚴建築，以摩尼寶、金剛珍寶及寶鏡為象徵。
在淨土文學中，寶鏡象徵智慧的圓滿與清淨，能映照一切法界，而金剛則象徵堅固不壞的真理與定力。
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此處描述佛菩薩或聖者所處環境的殊勝莊嚴，透過精金與天衣的物質描述，象徵其功德圓滿與法界之清淨莊嚴。
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此句描述佛像或佛塔周圍的裝飾藝術，透過雕刻天女供花的形象，象徵對佛法的高度崇敬與淨土的莊嚴，體現了以藝術形式表現法喜與虔誠的修行意涵。
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此處描述佛國淨土的莊嚴景象。
玻璃寶石象徵清淨、明澈與無染，鋪設於地代表該境界之堅固且圓滿，體現佛法之清淨與光明。
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此段描述佛淨土或殊勝境界的莊嚴相貌。
以金、寶構成的蓮花象徵清淨與殊勝，天女的伎樂供養則表現出法界之歡喜與對佛法功德的讚嘆。
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此句描述佛國淨土之莊嚴景象。
透過高顯的標誌與迴旋的旗幡，象徵佛法威德之廣大與顯赫，使眾生能透過視覺的莊嚴感而生起歡喜心與嚮往心。
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此句描述佛國或聖域的莊嚴景象。
力士的守護與寶杖的持有，象徵佛法威德的攝受與對正法的護持，體現淨土之威儀與清淨。
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本句描述淨土或佛國世界的殊勝環境。
透過曼陀羅花與龍自在花等天花之描述，展現出佛法化境的莊嚴與清淨，象徵修行圓滿後所感應的法界景象。
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此句描述淨土或天界的莊嚴景象，透過天子們的形貌與神態，展現出福德圓滿、心境自在的淨化狀態，是用於營造修行目標之殊勝環境的敘事。
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此段描述佛淨土或天宮的莊嚴景象。
天女的姿態與聲音之和雅，象徵佛法境界之清淨與圓滿，以感官的極美來對比世俗之粗著，營造出超越凡塵的清淨法樂氛圍。
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此段描述佛淨土或聖域中天女的自在之態，以藥叉女的嬉遊與散花，烘托出環境的莊嚴、祥和與歡愉，展現佛法境界之殊勝。
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此句描述佛國淨土中龍象之自在情狀，展現出清淨國土中眾生與環境的和諧與歡愉，體現淨土莊嚴之景象。
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此句描述淨土中飛禽的殊勝相貌，展現佛國世界眾生皆得圓滿、自在且具備莊嚴色相的特質，體現淨土環境的祥和與美妙。
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此句描述佛淨土或莊嚴寶地的精緻景象。
鸚鵡在佛教藝術與經典中常象徵傳法或妙音，以金籠安置且音色清巧，旨在表現法界之極致莊嚴與和諧，營造出令人心悅的清淨環境。
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此句描述淨土或聖域中自然環境的清淨與生動。
在《福蓋正行所集經》的語境中，透過對清淨水域與自然聲響的細膩描寫，旨在表現佛國世界的莊嚴與清涼，使修行者在觀想中獲得心靈的寧靜與法喜。
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本段描述佛土之莊嚴景象。
池沼的清淨與七寶的裝飾，象徵修行者內心清淨與功德圓滿後的境界。
花卉的開敷與水鳥的翔集，表現出佛國世界的生機與法樂之美，旨在透過視覺的極致莊嚴，導引信眾對淨土產生嚮往與信心。
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此句描述佛淨土或殊勝境界中生靈的自在與活潑，透過對自然景象的細膩描繪，展現法界之清淨與調和，營造出極具生命力的莊嚴氛圍。
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本句描述佛土或清淨剎野中生物的和諧與美好，透過對自然生靈鳴聲的描繪，展現出環境的祥和與令人心悅的特質，旨在營造一種清淨、安詳的宗教意境。
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此句描述淨土或佛國環境的殊勝莊嚴。
劫波木之柔條拂水與清涼風，象徵佛法之慈悲與清淨，能令眾生心境安穩，消除煩惱之燥熱。
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此句描述佛淨土或聖域的環境莊嚴相。
在《福蓋正行所集經》的語境中，這種極其繁茂且芬芳的自然景觀，象徵著修行功德圓滿所感應出的清淨世界，以物質的莊嚴來對應精神的覺悟。
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此處描述淨土環境之極致精妙與和諧，以自然之景（蜂採花蕊）與悅耳之聲（詠歌）烘托佛國世界的莊嚴與清淨，旨在令修行者生起對淨土的嚮往心。
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此處描述佛淨土或殊勝道場的莊嚴景象。
金河象徵清淨與殊勝，周匝圍繞與流注不絕則體現了佛國世界的圓滿與恆常，旨在透過視覺上的極致莊嚴，導引修行者生起對淨土的嚮往與信心。
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此句描述眾生在面對佛法奇蹟或重大法會時的集體反應，展現出法會的影響力以及眾生對聞法、觀佛的共同趨向。
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本句描述淨土或福德莊嚴之地的物質豐盈與感官享受。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此類描述旨在呈現修行者因積累福德而感得的殊勝果報，強調福德與莊嚴的具體顯現。
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此句描述佛土之殊勝環境。
以「兜羅綿」之柔軟比喻淨土之舒適，體現佛力化現之圓滿，使眾生在修行或遊化時身心自在，無有肉體之苦累。
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本句描述佛陀或菩薩所處環境的殊勝與莊嚴，強調其廣大與清淨程度在人間世界中是無與倫比的，僅有天界之境能相媲美，旨在顯現正行所集之功德果報。

本句為敘事段落，描述天界眾生依佛力或天命完成法會場域的營造，展現天道之精勤與對佛法之恭敬。
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此段描述天人於聞法後產生的法喜（Dharma-pīti）。
在《福蓋正行所集經》的語境中，天人的歡喜與音樂供養象徵對正法的高度崇敬，以物質與藝術的極致表現來對應內心對真理領悟的喜悅。
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此處描述天主之身發光，在佛經中常以此象徵其福德深厚或對佛法產生歡喜心而現出的祥瑞之相，用以烘托法會的莊嚴與神聖氛圍。
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此句描述佛菩薩或天人的莊嚴相貌。
在《福蓋正行所集經》中，這種極致的莊嚴與光芒象徵著大功德圓滿所感應出的色身相好，旨在令聞法者生起歡喜心與恭敬心。
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此段描述佛陀或菩薩的相好。
在佛教經典中，外相的端嚴不僅是生理特徵，更象徵其內在功德的圓滿與定慧的成就，體現「相由心生」的法義。
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此段描述佛菩薩之莊嚴相貌。
在《福蓋正行所集經》等大乘經典中，身體的寶飾不僅是外在裝飾，更象徵著修行圓滿而自然顯現的功德相，其光芒的「展轉」代表智慧與慈悲的普照，不著於單一處。
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此句描述佛陀或大菩薩之三十二相（或相好），強調其形體圓滿、不隨年歲衰老，體現出圓滿願力與定慧修行的外在顯現。
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此處描述菩薩或修行者在事相上的莊嚴與調養，反映出在佛法修行中，外在的清淨與莊嚴亦是正行的一部分，旨在營造肅穆、清淨的環境與身心狀態。
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此句描述佛陀或菩薩之三十二相、八十種小相之一。
在佛經中，身體的殊勝相好（如手指圓潤、指甲光澤）並非單純的生理美感，而是象徵其過去世積累無量福德與清淨戒律的結果，是圓滿覺悟者的外在顯現。
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此處描述菩薩或佛之說法相，強調其音聲之清淨與教法之圓融。
在《福蓋正行所集經》的語境中，這種殊勝的音聲是功德圓滿的體現，能令眾生生起歡喜心並專注於法義，是化導眾生的重要條件。
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此處描述佛國或菩薩莊嚴之殊勝，以極其精細的材質與金飾表現出超越世間的清淨與莊嚴，體現佛法之殊勝與圓滿。
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本句描述佛菩薩或聖者莊嚴之相。
在《福蓋正行所集經》中，此類對寶飾與光明的描述，旨在表現佛法功德之圓滿與不可思議，以物質的極致莊嚴象徵內在智慧與福德的具現。
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此句描述佛陀或聖者具足之「三十二相」中的威儀之美。
其行止展現出極大的自在與安定，象王在佛教文學中常象徵力量與尊貴的結合，此處用以比喻其身相之莊嚴與步態之穩健。
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本句描述佛法或聖者感應力之強大，能迅速轉化眾生的心念與身心狀態。
將瞋心轉為歡悅、將怨恨轉為慈心、將昏沉轉為清醒，體現了佛法對根機的不同調適與淨化作用。

本句描述天主對園林佈置之滿意，透過更名「歡喜園」表現出法喜與圓滿之情，在經文中起鋪陳作用，營造出莊嚴且充滿喜悅的環境氛圍，以迎接佛法之教化。
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此段描述供養佛陀的極致莊嚴。
在佛教經典中，以珍貴寶物營造莊嚴環境，象徵對覺者的高度崇敬，亦體現佛陀在法界中圓滿、尊貴的地位，是修行者透過物質供養來積累福德的表現。
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此處描述法會場地的佈置，透過五色絲線（繒線）來規劃座次，體現僧團在正式集會時的秩序與禮儀。
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描述天主對佛陀的極致恭敬與供養。
在佛教經典中，天主（如帝釋天或梵天）的頂禮與供養，象徵著色界天之最高境界亦需對覺悟之佛生起深切敬意，體現佛法超越三界之尊貴。
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本段描述佛陀受食的相好與儀軌。
金色臂與象鼻之喻，旨在表現佛陀身相之殊勝與自在；而食後的盥洗與安住威儀，則體現了佛法中對於生活細節的清淨與正念，將日常起居轉化為修行之威儀。
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描述天主及其眷屬在面對佛法時的謙卑與恭敬心。
在佛教語境中，「生希有心」與「處卑座」象徵著放下傲慢、以渴求法義的謙卑心作為聽法的基礎，這是獲益的前提。
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本句描述佛陀在教化眾生時，採取「方便法門」以適應受眾的根機。
透過讚歎佈施等福德行（福蓋），先建立正信與歡喜心，再導向深層的法要理解，體現了由淺入深、先施後慧的教化次第。
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本句描述對佛經進行供養的具體時間長度。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調透過對法（經書）的恭敬供養來積累福德，是修行正行的一部分。

本句描述阿闍世王對佛法產生恭敬心，透過「俯視諦觀」表現其對佛陀及僧團的關注。
在《福蓋正行所集經》的語境中，此處強調世俗權力（王權）向覺悟智慧（佛法）的趨向，以及竹林園作為早期佛教修行與供養中心的寂靜氛圍。
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此句描述國王在接觸佛法後，對先前惡行產生強烈的慚愧心（Hiri）與後悔心。
在佛教修行中，「悔過」是轉向正道的起點，承認自身的愚癡與罪業，是破除我執、生起菩提心的初步過程。
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此句描述佛陀化身出現在世間的殊勝狀態，強調其圓滿的功德是教化眾生、成就正覺的基礎。
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本句描述因缺乏正信而未能受教，導致心念與行為形成負面業力，依因果法則必然導向苦趣（如地獄、餓鬼、畜生道）的果報。
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本句透過對比天人與凡夫的處境，強調修行之緊迫性。
天人雖處於極高之享樂環境，仍能覺察其無常而趨向佛法，以此激勵聽法者應當更積極地發心追求正法與解脫之利益。
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此句描述菩薩或化身在發心或承接使命後，迅速採取行動前往佛前，體現修行者在正法引導下，具足精進心與恭敬心的實踐過程。
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此句描述修行者在佛前極其謙卑與誠懇的懺悔相。
透過身體的禮拜（禮足）、心理的憂惱以及情感的宣洩（涕淚），展現出強烈的懺悔心，這是消除業障、開啟聞法之門的重要前行。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調誠心懺悔是獲取福德與正行修習的基礎。
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此句描述王舍城中具備清淨信仰的在家信眾，對國王（通常指頻婆舍羅王）的善行或對佛法的支持表示讚嘆。
在《福蓋經》的語境中，強調信眾的共鳴與正信之氛圍。
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本句描述修行者透過對佛法真理的體悟，突破無明，達到深層的覺醒狀態。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調的是透過正行與福德的積累，最終在法義上達成圓滿的覺悟。
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此句描述修行者或聽法者在共同實踐或聞法後，共同獲得精神上的成長與功德利益，強調法施與共修的正面結果。
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本句描述國王在佛陀出世後，以世俗權力號召眾人共同面對難得的聞法機緣。
強調「佛出世」之稀有，旨在提示眾生應珍惜當下，把握修行機會。
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此句強調在得見佛或聖者後，修行者應具備的兩種核心態度：一是外在的「供養恭敬」，表達對法身與福德的敬意；二是內在的「樂聞正法」，透過正向的受教心來接納真理，將外在的恭敬轉化為內在的智慧覺悟。
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此句描述修行者以物質上的極致莊嚴（香、花、燈、衣、寶）來表達對佛菩薩的至高敬意。
在《福蓋正行所集經》的語境中，這種外在的供養是修行內在淨化與積累福德的表現，旨在透過恭敬心與莊嚴環境來調伏心意識。
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此句描述修行者在完成特定的佈施、供養或修行事項後，因種下善因而產生的法喜。
在《福蓋正行所集經》的語境中，強調正行（正確的修行）所帶來的內在正向回饋。
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本句描述如來向大眾宣說佛教核心教義「四聖諦」。
四聖諦涵蓋了對痛苦的認知（苦）、痛苦的根源（集）、痛苦的熄滅（滅）以及達到熄滅的修行路徑（道），是解脫痛苦的根本框架。
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描述眾生透過聞法而產生智慧的轉化，從迷妄轉向覺悟，最終獲得與實相相符的正確見解（真實見），這是修行從聞、思到修的關鍵轉折。
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本句為敘事轉折，描述佛陀詢問弟子關於信眾供養的情況。
在《福蓋正行所集經》的語境中，這種廣大供養通常是為了引出後續關於「福德」與「正行」的教理討論，強調外在供養與內在修行之關係。
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此處描述比丘們在目睹佛陀或菩薩展現不可思議之神力、法相後，產生的極大震撼與虔誠恭敬。
合掌頂上是最高等級的禮敬姿態，「未曾有」強調此景象之罕見與殊勝。
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本句強調「隨喜」之功德。
隨喜是指對他人的善行、福業產生共鳴與歡喜，能消除嫉妒心，將他人的福德轉化為自身的功德。
這種心態的轉變能使信心變得堅固（不壞信），並開啟洞察真理的清淨智慧（淨智眼）。
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此為佛陀對在場出家眾的稱呼，用於開啟教導或提醒聽眾注意接下來的法義。
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本句描述菩薩在過去無量劫的修行過程中，曾遇到寶山如來佛。
文中列舉的十種稱號（十號）是佛陀圓滿覺悟與功德的標準表述，強調佛陀不僅具備絕對的智慧（正遍知），且在行為與教化上達到完美（調御丈夫、天人師），旨在建立對佛陀威德的信心。
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本句描述佛教傳統中的「雨安居」習俗。
國王透過供養如來與僧團，建立福德，同時為聽法創造環境。
此舉體現了在家信眾對出家僧團的物質支持與精神敬意。
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本句描述信眾對佛陀的虔誠恭敬與物質供養。
在佛教經典中，供養不僅是物質的滿足，更是修行者積累福德、表達對法師敬意的具體表現，此處強調供養之豐盛與信眾之至誠。
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此為佛陀對僧團成員的稱呼，用於開啟教導或提醒，建立法義傳承的對話語境。
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此為佛陀在對話中常用的詢問語，旨在引導對話者思考，或在揭示深層法義前先確認對方的認知狀態，具有啟發心智的教學作用。
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此句描述前世因緣，說明現今之人與往昔供養佛之國王為同一生命個體，強調種植福德之因與現前果報的延續性。
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本句闡明佛教的因果律，說明現前獲得眾多供養的果報，源自於過去世所種植的善因。
強調果報的成熟需要時間，且福德的顯現與往昔的行為直接相關。
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本句闡述佛教核心的因果律（Karma），強調因果關係的精確性與必然性。
說明眾生之現況皆由過去業力所決定，果報之性質與量級完全對應其種植的因，不存在隨機或誤差。
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本句強調「正知」（正確的見解）對於破除迷信與疑惑的重要性。
透過對因果律（業報）的深刻體認，使修行者確信善惡之報必至，其必然性如同自然界的瀑流般不可抗拒，旨在促使修行者敬畏因果，精進行善。
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本句闡述業報感應的原理。
眾生根據其過去造作的業力，決定其投生後的物質環境（四大）與生命組成（蘊處）。
強調因果自律，受苦或受樂皆由自作之因決定。
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此句為經文的轉折語，標誌著佛陀將由散文形式的說法轉為以偈頌（詩 verse）的形式來總結或強調核心教義，以便於弟子記憶與傳播。

本句闡述業力之恆久與果報之必然。
強調業力一旦造成，除非根源被徹底淨化，否則即便歷經極長的時間（百千劫），其潛在的影響力依然存在，直到足夠的條件（因緣）具足，果報便會顯現，體現了佛教因果不爽的律則。

此為佛陀對在場出家弟子羣的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句闡明「福蓋」的實踐路徑。
福蓋並非外在之物，而是透過佈施、持戒、禪定等正行所積累的福德功德。
這些功德如同遮陽傘（蓋）一般，能保護修行者不受世間苦難與煩惱（熱惱）的侵害，使其在安穩中趨向解脫。

本句為經文的導引，說明接下來將簡述過去諸佛的教法，以及僧團如何將佛陀的教言結集為契經的歷史過程與具體樣貌。
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說明佛經編纂的標準格式。
經首的「如是我聞」是用以證明經文內容是由弟子親耳聆聽佛陀教法後記錄而成，確保法義傳承的真實性與權威性。
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此句為典型的經文問答形式，旨在引出後文對特定名號、法義或稱謂之深層理由與定義的解釋。
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本句強調法相的同一性或不二義，指出在佛法的真理視角下，所討論的對象或狀態並無實質的差異與區別，旨在破除對立與分別心。
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此句為對「我」之定義的詢問。
在佛法中，探討「我」旨在破除對恆常、獨立、主宰之實體的執著（我執），透過分析五蘊等構成要素，揭示「我」僅為假名，無實體存在。
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此句解釋為何在特定描述中使用「現在身」之稱呼，說明其定義是基於世俗的認知與慣例（世俗諦），而非基於究極的真理（第一義諦）。
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此句為對法義的詢問，旨在釐清「聞」在修行次第（聞、思、修）中的具體定義與內涵，是進入正法修習的第一階段。
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此句描述正確聽聞法義的認知過程。
修行者透過耳根觸發意識（耳識），在當下即時地對法文（文字）與法義（含義）產生正確的認知，且此認知必須達到精確無誤，不增加原意、不減少要義、不顛倒邏輯、不遺失關鍵，方能正確領悟教法。
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此處說明在該經義脈絡中，將《梵網經》視為最初的法義結集或戒律準則之來源。
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本句描述法會的參與規模與組成。
特別提到阿難「獨居學地」，是指他在當時的修行階段中，尚未達到與其他大阿羅漢相同的證果境界，仍處於學習與實踐的階段。
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此處描述修行者在聽到佛法經文開頭的標準語句時，因深切的法緣感應或對佛陀教法的極度渴仰，而產生強烈的情感波動，表現出對正法的高度虔誠與法喜。
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此句描述修行者對佛陀圓滿能力的親證經驗。
文中提到的「十力」與「四無所畏」是佛陀作為正等覺者的特徵，強調其覺悟之深廣與無所畏懼的威儀。
此處的疑問在於對比「親見（親覩）」與「聽聞（我聞）」的差異，旨在強調對佛陀真實身相與法力的直接體認。
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本句強調眾生處於無常的支配之下，無論地位高低或修行深淺，只要未出離輪迴，終將體會到無常之力的不可抗拒，以此警策修行者應早作準備，不應耽溺於暫時的安穩。
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本句描述大眾在聽法後達到心靈轉化，透過消除三毒（貪、嗔、癡）的障礙，使心意識回歸正念，並能將此正念穩定地維持在日常生活中，不因外境幹擾而散失。
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此句為對話中的詢問，旨在探究「一」在特定法義脈絡下的深層涵義。
在《福蓋正行所集經》的語境中，通常涉及對單一真理、唯一乘或法界一體性的探討，透過質詢以導出對究竟義的闡釋。
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此句在經文中用於描述數量計算的起點，強調在對佛法功德或數量進行計量時的初始基準。
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本句強調修行目標與路徑的統一性。
在《福蓋正行所集經》的語境中，聖者的特質（聖生）、解脫的手段（出離法）、心靈的歸宿（遊止處）、清淨的行持（淨梵行）以及覺悟的真理（解脫音），最終都指向同一個解脫實相，不存在分歧。
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此句為對「時」這一概念的定義詢問。
在《福蓋正行所集經》的語境中，通常涉及對時間、時機或特定法門運作之時間維度的探究，旨在釐清名相以進入深層的法義分析。
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此句說明某些名相、法規或稱謂並非絕對的真理（第一義諦），而是為了方便溝通或管理，根據世俗的習慣與約定而建立的暫定名稱或規範。
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此句為經典中常見的結尾定式，標誌著一段法會的結束。
其中「一時」在佛經中並非指精確的六十分鐘，而是一個概括性的時間單位，表示該段教法在一段時間內圓滿完成。
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本句以日光比喻佛法，強調法能消除無明（暗），使眾生從三有（欲界、色界、無色界）的輪迴束縛中解脫。
此為典型的以光破暗之喻，說明正法具有導向出離的實質功能。
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本句說明佛陀宣說深奧法門的動機與目的。
由於外道與魔眾常以偏見毀謗佛法，佛陀透過顯現更高深、更稀有的法義，以其絕對的真理力量來破除迷妄，使毀謗者心折而降伏。
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此句為對名相定義的詢問，旨在探究「薄伽梵」這一尊稱背後的深層法義，通常隨後會接續對佛陀圓滿功德的詳細解釋。
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本句描述菩薩因修行廣大功德而獲得的殊勝名聲。
此名聲不僅在世俗社會（世間）受到推崇，在解脫的聖域（出世間）亦是無比的，體現了菩薩行願之深廣與功德之圓滿。
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本句說明修行者或菩薩因已證得超越三界、脫離輪迴的果位，其功德圓滿，因此在世間法中自然應得人天二道的至高供養。
此處強調的是「果位」與「供養」之間的因果對應關係。
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此句為對話中的詢問，旨在引出關於舍衛城之地理、環境或當地眾生之描述，屬於經典敘事中的鋪陳，用以對比或說明特定法會、教化之背景。
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本句描述修行者或供養者因累積福德，而導致在世間獲得物質豐盈（妙物）以及高尚的人際社會地位（文行士、長者等）的果報，強調福德與世間受用之正向關聯。
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此句為對法義的詢問，旨在釐清在修行或境界中「住」的具體定義。
在《福蓋正行所集經》的語境中，通常涉及心意識在特定境界、定相或法門中的安住與不離。
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此句描述菩薩或佛在進行「遊化」（在各界化現度眾）時的自在境界。
其核心在於「離思構」，即心不被分別思慮與造作之障礙所牽絆，因此能突破空間限制，隨意往來於不同處。