大藏經白話翻譯計畫

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本句為譯經紀錄，記載該版本經典的譯出時間、譯者及其卷數。

此句為文本之引言，交代作者身分及其著作名稱與篇幅。
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本句說明編撰「骨目」（大綱）的 method，旨在透過精簡的綱領作為指引，協助修行者在對照原典時能更有效地進行觀照與領悟。
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本句為敘事，說明該經典在傳播過程中的歷史狀況，解釋其在當時中原地區罕見的原因。
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本句以「海」喻如來之本性與密藏，強調佛之智慧與功德深不可測，超越凡夫的認知與衡量能力。
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本句闡述華嚴之圓融義理，強調空間上的「一即多」（無邊剎海在毫端）與時間上的「一即全」（十世在當念），說明透過此典可進入法界全貌的體悟。
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本句旨在強調當前所論之法門（願行觀）之功德極大，其效用與誦讀整部《華嚴經》之功德相當。
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此句為作者說明撰寫《骨目》序言之目的，旨在透過交代背景原由，使讀者能明確掌握經文的出處與脈絡。

本句敘述釋迦牟尼佛成道之地理位置與事件，標誌著從菩薩修行階段正式進入正覺之轉折。
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本句說明道場的莊嚴景象並非物質堆砌，而是由佛陀的願力與神力所感召而顯現，體現了佛之功德與環境的相應。
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本句旨在區分「圓教」與「阿含」之教義差異。
阿含經描述佛陀在菩提樹下覺悟，具有時間與空間的跡象（任運在跡）；而圓教則強調佛果之成就超越壽量與時空限制，呈現圓滿無礙之境界。
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本句描述諸佛之神通力能超越時空限制。
在華嚴法界觀中，一念與法界相即，體現了「一即一切，一切即一」的圓融特質。
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本句說明在遵循佛法教導的修行路徑（教道）中，修行者仍需運用不同的自力（自我努力）來推進修行，強調教導與個人實踐的結合。
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本句描述最正覺者的特質。
在華嚴經語境中，強調佛之智慧與法身超越時空限制，體現法界圓融、無處不在的特徵。
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本句描述華嚴法會之宏大規模，強調菩薩眾數量極多且與如來共修善根。
說明「大願」與「菩薩行」是成就佛果的核心實踐，且此種成就是在如來與大眾的共時共修中完成的。
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本句描述佛法境界之廣大與解脫路徑之多元。
在華嚴經語境中，以「微塵數」象徵法界之無窮，說明每一位修行者或世界皆能對接無量佛世界的功德，並獲得對應的解脫法門。

本句描述菩薩與世間主對佛陀圓滿功德的發心探詢。
其核心在於對佛之「地境界」（淨土）、「加持力」（度化能力）、「無所畏」（四無所畏）及「三昧」（定慧）的觀察與思惟，體現了華嚴經中對佛陀無礙功德的崇敬與追求。
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此句引用偈頌，探討佛之「眼」的特質。
在華嚴經語境中，「佛眼」並非指肉眼，而是指如來之遍知智慧，能同時觀照一切眾生與法界，故稱其為「無量」。
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描述佛陀以神通感應眾生心念，並以光芒作為傳法與召集菩薩的媒介，體現佛法無礙與圓融的特質。
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本句揭示華嚴之利他即利己義理：菩薩不透過孤立的自我修行來求清淨，而是將「利益眾生」的實踐直接視為清淨自心的修行業，體現自他不二的圓融觀。
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此句描述華嚴經之「一即一切，一切即一」的圓融境界。
說明極微的塵埃中能容納無量佛身與世界，體現法界重重無盡、大小相即的特質。
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此句描述華嚴之時空圓融義。
指在覺悟的境界中，時間（三世）與空間（一切剎）不再是障礙，極短的一剎那即可包含並顯現全宇宙的所有時空，體現「一即一切」的法界特質。
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本偈描述華嚴經中佛身「事事無礙」的境界。
說明佛陀在恆常處於菩提正覺之定境（體）的同時，能隨緣普現於法界各處感應眾生（用），體用不二，無處不在。
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此句展現華嚴經之「一中含多」與「事事無礙」法義。
如來之身即是法界，微小的毛孔能容納無量世界與諸佛，說明微至大、大至微之圓融，且普賢之勝行遍滿於此無盡法界之中。

描述普賢菩薩在佛力加持下進入深定，契入一切諸佛共同的法身本質（如來藏），體現華嚴經中個體與法界圓融、一即一切的特質。
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本句描述修行者契入佛之平等本性後，心境與虛空法界合一。
在華嚴觀門中，此種平等性使心能顯現各種三昧，並將整個十方世界包容於一念之中，體現「一即一切」的圓融境界。
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本句描述一種圓滿的本源或境界，體現華嚴經「一即一切」的事事無礙法義。
說明佛之智慧能超越物質空間的限制，使極微的塵埃亦能容納整個無邊法界，揭示微觀與宏觀在法界中相互融合、不相妨礙的特質。
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本句說明普賢菩薩的境界與法界之總體特質相一致，體現華嚴經中個體（普賢）與整體（法界）互即互入、事事無礙的法義。
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本句展現華嚴經典型的「重重無盡」與「一中含多」之法界觀。
透過微塵 $
ightarrow$ 佛剎 $
ightarrow$ 佛 $
ightarrow$ 普賢菩薩 $
ightarrow$ 十方諸佛的遞進，說明事事無礙的圓融境界，以及普賢行願在法界中的普遍性與諸佛的共同加持。
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此句描述十方諸佛同時進行摩頂，象徵佛力的普遍加持與圓滿認可，體現華嚴經中空間與時間同步、圓融無礙的境界。
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描述普賢菩薩由定入行的過程。
透過「一切眾生舍宅三昧」，菩薩能進入所有眾生的生活空間或心靈處所，將大願轉化為具體的救度行動。
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此句為承接語，用以引出後文的偈頌。

本句描述普賢菩薩實踐願行時超越時空的境界，體現華嚴經「一即一切，一切即一」的圓融特質：於一剎那中涵蓋多劫時間，且能同時安住於一切世界，顯示其願力與神通已臻圓滿。

本句描述普賢菩薩在佛力加持下，以圓滿智慧觀察法界之廣大。
將各種對象比喻為「海」，旨在強調其數量之無量與涵蓋之深廣，體現華嚴經中重重無盡、事事無礙的法界觀。
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本句強調佛陀智慧的廣大與超越，涵蓋了宇宙世界形成與毀滅的運作規律（成壞）以及神通變化（神變），顯示佛智能遍知一切法界之實相。
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此句體現華嚴經之「事事無礙」法界觀。
說明修行者或佛之身心與法界圓融，能將無量剎土與諸佛盡納於一身，展現「一即一切，一切即一」的重重無盡之義。
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本句說明修行者已圓滿普賢菩薩之無邊行願，體現華嚴經中以「行願圓滿」作為成就佛果之核心路徑的義理。
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本句由普賢菩薩揭示觀察「世界海」的十種面向。
這不僅是描述宇宙的宏觀構造，更是引導菩薩透過觀察世界海的因緣、性質與時間演變（劫），體悟法界圓融與無差別的實相，將對物質世界的認知提升至覺悟的層次。
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此句旨在說明所論法義之廣大深遠，其詳細內容之多，已達不可計數之程度。
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本句列舉成就願行之十種因緣，涵蓋佛力、法理、業力、智力與願力。
強調在華嚴境界中，願行的成就並非單一因素，而是由佛菩薩的願力與眾生的共業、法性之必然性共同交織而成。
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此句以「世界海微塵數」比喻數量之極其龐大且不可思議，用以顯現華嚴經中願力或功德之廣大無邊。
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本頌描述華嚴境界中「一多相即」的圓融特質：單一的身相能包容所有世界，單一的念頭能跨越三世時間。
佛陀透過方便法門進入此圓融境界，體現了毘盧遮那佛法身所莊嚴的清淨法界。
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本句說明現象在顯現時，具有多樣的依止基礎（所依）、外在形相與內在體性，以及由此產生的各種區別表現（差別門），體現了華嚴觀法中體相圓融且多樣顯現的特質。

本句揭示華藏世界海的成因，強調其規模與莊嚴程度完全取決於毘盧遮那如來過去極其宏大的「願力」與「行願」。
透過「世界海微塵數」的量級描述，體現華嚴經中願行與果報相應、以無量願構築無量世界的義理。
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本頌描述華嚴世界「事事無礙」的特質，說明微塵（小）與法界（大）相互融通，且如來能隨意在佛剎中顯現無量佛身，展現其圓滿的自在神通。
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描述華嚴世界觀中宇宙結構的宏大與堅固。
輪圍山作為世界中心，其金剛組成象徵法界體性的堅固不壞與清淨莊嚴。
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此句描述華嚴世界觀中極其宏大的空間尺度，透過「世界海」與「微塵數」的對比，展現佛土莊嚴之廣大與不可思議，體現法界重重無盡的特質。
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本句描述華嚴世界重重無盡、宏大精微的特質。
以「香水海」與「香水河」的極大數量，象徵佛菩薩願力之廣大。
諸佛的「因行」（修行過程）顯現於此，說明修行功德會轉化為具體的宇宙莊嚴，體現了行願與環境相互交融、心淨則土淨的法義。
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本句描述華藏世界之宏大與純淨，強調佛土的莊嚴並非物質堆砌，而是由無量無邊的清淨功德所成就，體現華嚴經中功德與環境相應、以心淨現淨土的義理。
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本句描述華嚴世界觀中「重重無盡」的空間特質。
透過香水海、塵世界與佛剎世界的層層嵌套，揭示微塵之中含藏大千世界的法界圓融義，體現「一即多，多即一」的特徵。
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此句描述華嚴法界「一即一切，一切即一」的圓融特質。
十方廣大世界能悉數納入一個「世界種」中，體現了事事無礙、重重相入的空間特質，說明微塵之中能含蓄大千世界。
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此句闡述華嚴之圓融義理。
佛之顯現普入十方為應化之相，而其本體（法身）則超越空間限制，無來無去，不離本位，體現了「現相」與「實相」的不二性。
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本句闡述華嚴經之「事事無礙」法界觀。
說明極微的一剎那種子與全法界互入互攝，且本質（體）與現象（相）並無區別，體現了圓融無礙、全息周遍的義理。
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此句描述華嚴之「事事無礙」法界觀，說明極小之微塵亦能容納如來之全體，體現小中含大、重重無盡的圓融義理。
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此句描述華藏世界的空間佈局，以「天帝網」喻指法界中重重無盡、相互映照的圓融特質，體現華嚴經中事事無礙的宇宙觀。
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此句描述華嚴世界觀中宇宙的重疊與廣大，說明佛土並非單一存在，而是以重重疊疊、無盡嵌套的方式分佈於十方空間，體現法界重重無盡的特質。
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本頌描述華藏世界與法界之關係，強調現象世界的總和（世界海）與絕對實相（法界）在體性上平等無別，體現華嚴之「事事無別」與「一即一切」的義理。

本句為敘事開端，透過極其龐大的時間（世界微塵劫）與空間（世界海）尺度，鋪陳後續願行之廣大與深遠。
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本句描述華嚴世界觀中宏大的空間佈局，說明中心世界與周圍無數眷屬世界的共生關係，體現法界之廣大。
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此處描述願力所成就的淨土境界。
「正圓」與「無量莊嚴」象徵圓滿的覺悟與功德；「隨念而至」則體現心物一如、隨願而現的自在，是菩薩願行成就的具體顯現。
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本句描述勝音世界的殊勝環境。
在華嚴經語境中，佛土的莊嚴相狀（如香水、蓮華、寶林）皆是佛菩薩願力與功德的具現，象徵修行達到清淨、圓滿的境界。
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此句描述佛土或法界之廣大，以極其巨大的數量級與周匝圍繞之相，顯現華嚴世界重重無盡、包容萬有的特質。
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此句描述華嚴世界之宏大規模，透過極其巨大的數量（那由他）與層層圍繞的城池，展現佛法境界之廣大與重重無盡的空間特質。
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本句描述勝音世界的宇宙規模與佛出世之盛況。
透過「十須彌山」與「微塵數如來」的宏大設定，體現華嚴經中法界廣大、佛數無量之特質，並詳細記載佛與世俗王權的對應關係。
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本句揭示證悟的因果關係：過去累積的善根為因，見光為緣，最終導致證悟法門之果。
同時說明佛力能使法音超越空間限制，廣傳於世界。
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敘述國王與天龍八部親近佛陀聞法而獲益。
其中大威光王獲證「無量智光明」，體現華嚴經中聞法能迅速轉化、獲證智慧之義。
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描述大威光童子透過見佛與唸佛，迅速證得深廣的三昧與多種法門，體現了善根成熟後與佛感應道交的速疾成就。
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描述菩薩在修行過程中，歷經多佛之教導以積累功德與智慧，隨後返回原處繼續其願行，體現菩薩行願之廣大與周延。

此句描述佛陀成道之時的場景與狀態，強調在莊嚴的環境中達成完全且微妙的覺悟（正覺）。
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本句描述菩薩眾的數量極其龐大且修行位階一致，強調大乘修行者從各方匯集，共同精進的壯闊景象。
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本句概述了菩薩從初步修行（十住、十行等）直至成就佛果（如來地）的完整路徑與功德。
其核心目的在於徹底斷除煩惱，並獲取如來之圓滿能力（如四無畏、六根自在等），體現華嚴經中修行位次與果位功德的對應關係。
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本句描述佛陀以神通力感應菩薩心念，在無數世界中同時化現，體現華嚴經中佛陀遍現、法界圓融的特質，以及佛陀對修行者需求的即時感應。
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本句敘述文殊菩薩在金色世界中，依憑佛力之加持觀察眾菩薩並準備開示，展現了華嚴世界中菩薩之領袖作用與佛力之遍照。
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本句列舉佛陀及其國土的八種面向，強調其超越凡夫認知與邏輯的「不可思議」特性，體現華嚴經中佛果圓滿、法界重重無盡的特質。
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此句為承接語，用以引出對前文所述法義之原因解釋。
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本句說明佛陀具備遍知一切的智慧，能根據眾生的根機與因緣，運用適當的方便法門進行教化，使其脫離煩惱、趨向覺悟。
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本句描述如來運用方便，根據眾生的業力與根機，在娑婆世界中示現多種不同的身相與特徵，體現華嚴經中隨類化現的義理。
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本句說明如來隨機化現，依眾生根機與時空而現不同名號。
在華嚴經語境中，強調法身佛（如毘盧遮那）與應身佛（如釋迦牟尼）等萬千化現實則不二，展現佛之圓融與無量化身。
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此句描述華嚴世界觀中宇宙空間的層級結構，說明世界在空間分佈上的廣大與數量之多。
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本句描述娑婆世界的廣大與多樣性。
透過巨大的數量級，揭示宇宙空間的無邊與名相的繁多，旨在讓修行者體悟法界之宏大，打破對狹小空間的執著。
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描述宇宙空間的廣袤與多樣性。
在華嚴經語境中，強調世界數量極多且各具特徵，旨在展現法界之廣大與種種不同。

此句為敘事開端，由代表大智慧的文殊師利菩薩開始對大眾菩薩進行教導。
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本句闡述「苦聖諦」在娑婆世界的多元表徵，說明苦不僅是感官上的痛苦，更涵蓋了業障（罪）、環境壓力（逼迫）、無常（變異）以及因執著而產生的攀緣、聚集與衝突。
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本句將「集聖諦」（苦之因）與繫縛、滅壞、愛著、妄覺念等名相並列，說明導致輪迴受苦的各種根源與心理狀態。
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本句列舉「滅聖諦」的同義名相，說明熄滅煩惱與苦因後的涅槃境界，其特質在於超越對立（無諍）、遠離染污（離塵）以及絕對的寧靜（寂靜）。
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本句將「道聖諦」（四聖諦中關於修行路徑的真理）與「一乘」、「趣寂」、「導引」等名相等同，說明通往解脫的路徑具有統一性，旨在導引眾生趨向涅槃寂靜。
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此句描述佛法境界之廣大與名相之繁多，體現華嚴經中法界圓融、重重無盡且無量無邊的特質。

描述佛陀以神力放光，使無量世界的眾生能同時親見如來，展現佛陀遍一切處的功德。
文殊師利菩薩領頭，象徵大智慧導引無量菩薩共同成就願行。
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此句體現華嚴經之「一即多，多即一」及「同時事」之特質，顯示文殊師利菩薩之智慧遍滿法界，能於處處同時現前。
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本句描述文殊菩薩說法之威神力，其光明與法音同時遍滿無量世界，體現華嚴經中法界圓融、無礙的特質，顯示菩薩願行之廣大。

此句為敘事承接，記錄兩位菩薩之間開啟對話的場景。
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本句提出心性本具統一性與現實中種種差異之間的矛盾，旨在探討「一」與「多」的關係，是華嚴經中關於圓融無礙、事事無礙法門的基礎問題。
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本句列舉了眾生在輪迴中所經歷的不同處境與生理、心理狀態，說明業力如何決定受生時的境界、根器與感受。
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此句闡述萬法無自性、非實有的實相。
心、業、受、報、因、緣、智、境等名相，在實相中並非獨立存在的實體，因此不存在主客對立的「認知」關係。
旨在破除對因果運作與認知過程的實有執著，契合華嚴法界圓融不二之義。
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本句闡述萬法空性的義理。
因諸法缺乏獨立的自性（體性）與自主的運作能力（作用），故不存在獨立個體間的對立或相互認知，揭示了現象界無自性的實相。
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以河水湍流且互不相知的比喻，說明諸法在現象層面上呈現出分離、混亂且缺乏自覺的狀態，揭示現象世界的無常與碎片化特質。
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本句說明眾生依託六根與外界接觸而產生執著，導致在生死中流轉。
然而，這種流轉在實相中並無一個恆常的主宰者（無我），揭示了現象的變遷與本質的寂靜。
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本句闡述法性（真如）的空性與示現的幻化關係。
法性本身不生不滅，世間一切現象的生起僅是其示現。
在示現的過程中，不存在主客對立的「能」與「所」，揭示了萬法不二、空寂的實相。
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本句揭示名相的空性。
在華嚴法界觀中，一切對立的區分（如實與妄、世間與出世間）在究竟義上皆不成立，僅在世俗層面作為方便的語言標記而存在。
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此句為敘事承接，描述文殊菩薩與財首菩薩之間開啟對話的場景。
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本句揭示如來教化的核心邏輯：首先體悟眾生之「空性」（非眾生），隨後在「假相」中運用方便。
如來透過對眾生個體差異（時、命、身、行、言、心）的精準觀察，採取對應的應化身，以達到調伏眾生、導向覺悟的目的。
這體現了華嚴經中「隨類化現」與「圓融無礙」的教化特質。
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此句描述透過對內在身體的分析觀察，以探尋「我」的實體，旨在引導修行者體悟無我之理，破除對恆常自我的執著。
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本句說明透過正確的觀照（如是解），能辨析所證之境界或對象中是否仍存有「我」的實體執著，旨在引導修行者破除我相，以契入法界圓融的境界。
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本句提出佛教核心的悖論：若眾生僅由四大元素組成且本質上無我、無我所，則主觀的感受（苦樂）、身體的相貌（端醜）以及業力的延續（現後報）應從何而來？此問旨在探討假名現象與實相空性的關係。
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本句闡明法界之非二元性。
在絕對的真如實相（法界）中，美與惡（或美醜、善惡）僅是相對的分別心所造，並非事物的本質，故在實相層次上並不存在此類對立。
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以明鏡比喻業性，說明業力的顯現與結果，完全取決於所對應的因緣（對質），而業性本身如鏡般能隨緣顯現，不自生偏見。
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說明在胎藏（法界本體）中，一切根器皆是圓滿具足的；其本體與顯現的相狀皆非由外而生，而是本自具足、無有來源；業力的本質亦同樣具備這種無生、不遷的特性。
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本句說明地獄中的種種苦受雖真實顯現，但並非由獨立的實體所造，而是由業力牽引而生，其本質無自性。
這揭示了業力運作的特性：雖有果報，但無恆常不變的主體。
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本句揭示華嚴經的核心議題：『一』與『多』的關係。
文殊菩薩質詢如來若僅悟得唯一真理（一法），為何能展現出無量多樣的教化手段與宇宙顯現，旨在探討絕對真理與相對現象之圓融不二。
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以火性唯一且能燒一切物為喻，說明諸佛之法（真理）具有普遍性與無差別性，不論對象為何，其本質與作用皆一致，體現了華嚴之圓融無礙義。
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以海波、風吹、雨落等自然現象為類比，說明世間現象的生滅或性質與前文所述之理相同，強調現象界的共性。
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以大地能生萬物為喻，說明「一」與「多」的關係。
地界（本體）雖唯一，卻能顯現種種相狀（芽），而本體本身並無差異。
此處揭示了諸佛法門雖多，但其本質（真如）是一致的，體現了華嚴經中「一即多，多即一」的圓融義理。
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本句探討如來福田的平等性與眾生果報差異性之間的關係。
如來之福田本質圓滿平等，但眾生因心念、信心及佈施之純淨度不同，故所得果報有異。
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本句闡述如來的平等心，說明佛陀對世間的物質條件（色形、財富、地位）與精神資質（功德、智慧）皆無分別視之，體現了法界平等、無差別的覺悟境界。
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以大地為喻，說明佛陀的福田具有平等、無私的特質。
大地不分種子好壞而予以承載，佛陀亦同樣平等地接納所有眾生的供養與願行，使其依各自業力與根機獲益。
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以水與鏡為喻，說明法性本一，但因緣（器、色）的不同而顯現出多樣的相狀，揭示「一即多，多即一」的圓融義理。
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以醫藥比喻佛法或願力的殊勝，說明其具有普適性與強大的救治能力，能消除眾生一切煩惱與苦厄。
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此句提出一個核心矛盾：若佛法教義是統一且真實的，且眾生已能領悟或見到，為何仍不能立即斷除煩惱。
這旨在探討「知」與「行」、或「見道」與「究竟解脫」之間的差距。
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本句指出眾生在五蘊、三界與三毒的本質上是共通的，以此說明佛法在對眾生施教時，其利益的顯現與否，取決於對此共通煩惱性質的對治與轉化。
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本句說明修行者在實踐願行時，雖然目標一致，但因個人精進程度與懈怠心的差異，導致在證悟的進程或表現上出現種種不同。
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本句說明受持正法與斷除煩惱的因果關係，強調正法是根除一切煩惱、達成解脫的必要途徑。
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本句探討受持正法與斷除煩惱之間的落差，指出僅有形式上的受持若未達實質的斷除，修行者仍會隨順煩惱而行。
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以比喻說明一種矛盾的困境：身處於資源（水）之中，卻因恐懼（溺水）而無法獲益，最終導致毀滅。
此處旨在揭示眾生雖處於佛法或正道之中，卻因內心的執著或恐懼而不能得解脫的諷刺狀態。
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強調實踐的重要性。
僅僅擁有豐富的理論知識（多聞）而缺乏實際的修行，無法達到證悟的果位。
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以「設饌而不食」為喻，說明若僅具備佛法資糧或修行條件，卻不實際實踐與體悟，則無法獲得解脫之益。
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以醫者不能自醫為喻，說明若僅具備理論上的見解或對治法門，而缺乏實際的修行實踐，或未能將法門運用於自身，則無法消除自身的煩惱與業障。
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以比喻說明若修行者僅能口頭描述法義或依賴他人的功德，而缺乏自身的實踐與證悟，則如同計算他人的財富，對自身毫無實質利益。
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以比喻說明即便處於優越環境或具足殊勝條件，若因無明而不能得用，依然會承受痛苦。
在華嚴經脈絡中，常指眾生雖具足佛性或處於正法之中，卻因執著而未能解脫。
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以聾人奏樂為喻，說明菩薩行願之無我境界。
指修行者行利益眾生之實，而心中不著於功德，不自覺於所得，體現無相佈施與無我行願的特質。
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以盲人觸像為喻，說明若缺乏智慧之眼（般若），即便能接觸到真理的部分特徵或表象，仍無法徹悟全貌，處於一種「知而不能見」的狀態。
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本句透過文殊菩薩的詰問，揭示了修行中「單一法門」與「圓滿覺悟」之間的關係。
雖智慧為首，但成佛需依賴施、戒等諸多行願與無量心的圓滿，強調菩提之成就非單一法可得，而需諸法圓融共修。
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本句說明佛陀運用「方便法門」，根據眾生的根機（性分）而開示適當的法門，以最有效的方式導引眾生解脫，此即「對機說法」。
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此處說明一種對比的教法：透過揭示「慳」（吝嗇）的負面狀態，來反襯並稱讚「施」（佈施）等善法的殊勝。
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本句提出「一」與「多」的辯證：若成佛之理（一道）是唯一的，為何其顯現的結果（佛土）卻有差異。
此處旨在引出華嚴經中關於「願力」如何使同一真理在不同境界中呈現的教義。
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本偈強調文殊智慧與佛之唯一真理的統一。
在華嚴語境中，「唯一法」指法界圓融之理，體悟到一切現象互不相礙（無礙）者，能依此一乘之道超越生死輪迴。
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本句闡明諸佛在法身層面的同一性。
依華嚴圓融義理，諸佛雖在應化身有所不同，但在根本的法身、心、智慧及功德（力、無畏）上完全一致，體現法界一體之義。
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說明佛國莊嚴之本質是圓滿統一的，但眾生因業行與根機的差異，對同一圓滿境界的感知而有所不同，體現了華嚴經中「隨類現」的義理。
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本句闡述華嚴經中「心淨則佛土淨」的義理。
佛剎本身的本質是平等無分別的，不存在對立的情緒（憎與愛）。
眾生之所以感受到佛土有殊異或差異，是因為其自身的心識投射所致。
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此句為對話承接，請求文殊菩薩闡述如來的「境界」。
在華嚴經語境中，如來境界指佛陀圓滿覺悟後，所體現的法界圓融、無礙且不可思議的覺悟狀態。
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本句旨在詢問佛果的全面特徵，涵蓋了從覺悟狀態（境界）、修行手段（因度）、入道智慧（入智）、教化方式（法說）、實踐證悟（知證）到功德顯現（現廣）的完整體系。
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此句描述如來之智慧境界具有無邊無際的特性，以「虛空」喻其量之無限，體現華嚴經中如來境界之廣大與圓滿。
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此句揭示現象與實相的對立統一。
在現象層面，眾生能進入佛的願力或法界；但在實相層面，因法界圓融、本來不二，並無真正的進入之實體。
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本句強調如來覺悟境界之深廣與法義之無窮。
在華嚴經語境下，體現了佛法之妙不可思議，其因緣與境界超越時間（億劫）與語言的限制，永不可盡。
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說明在佛力加持下，眾生能明見萬法因緣而異的真相。
所列的差別涵蓋了從內在根器（身根）到外在環境（國土），以及行為（業、戒）與結果（果）的全面差異。

此句為對話之開端，描述菩薩之間就法義進行請教的場景。
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本句探詢如何成就三業（身、語、意）的絕對清淨。
在《華嚴經》的願行脈絡中，這是指菩薩透過願力與修行，將凡夫的業力轉化為不可毀壞、不退轉的聖業，最終由無染的智慧導向圓滿覺悟。
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本句探討菩薩透過願力與修行，在未來化現時所能獲得的各種殊勝條件，旨在為度化眾生創造最有利的外部環境與內在能力。
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本句詢問獲取究極智慧（勝慧）的方法。
在《華嚴經》語境中，此智慧指佛之圓滿智慧，其特質為超越數量、語言與邏輯的衡量，體現法界圓融、重重無盡的特質。
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此句探詢修行者如何成就各種助益修行的力量與法門。
這些力量與法門是修行者在實踐願行觀時，用以達成解脫或成就佛果的具體資糧與支撐。
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本句描述菩薩發願成為眾生在精神與解脫路上的多重支持與指引，體現華嚴經中菩薩行願的廣大與周全。
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此句為詢問達成菩薩至高境界的方法。
在《華嚴經》語境中，這一系列疊加的最高級形容詞，旨在強調大乘菩薩願行之廣大與圓滿，其功德超越一切世間與出世間的衡量。
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本句揭示菩薩請法之利他動機，說明其詢問義理的目的在於饒益眾生，體現菩薩行的利他精神。
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本句強調「善用其心」是獲取功德與成就無礙之關鍵。
在華嚴經語境中，心之無礙是指心能契入法界，不再受時間（三世）與空間的限制，體現理事無礙的境界。
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本句闡述諸佛之大悲願力。
在華嚴經的圓融境界中，佛的智慧與慈悲並非遠在彼岸，而是隨順眾生的根機與處境而顯現，體現了佛與眾生不二、恆常救度之深意。
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本句闡述菩薩修行的次第：先以普賢菩薩的圓滿行願為榜樣，再將此圓滿轉化為導師之能以利益眾生。
強調無論是出家或修行儀軌，其核心動力皆在於發起大願。
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本偈說明菩薩在居家環境中修行的方向，即透過引導眾生體悟世間法（家）的空性，化解因執著於世俗情緣、物質或責任而產生的痛苦與精神壓力。
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此句說明菩薩行願的實踐路徑：從世俗孝親，轉向對佛陀的恭敬侍奉，最終擴展至對一切眾生的慈悲護持。
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說明在最親近的家庭社交場域中實踐平等心，透過對待怨親不分彼此，以斷除貪著之煩惱。
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本句以「箭」比喻慾望對心靈的傷害，強調唯有徹底拔除五欲的根源，才能達到永恆且絕對的安穩狀態。
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描述在世間娛樂中修行的狀態，不離世間而能透過正法將感官享受轉化為覺悟，體認到一切現象的虛幻不實。
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說明透過正確的禪坐姿勢與深厚的善根累積，可使心神安定，達到不被外境或煩惱動搖的修行境界。
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本句強調修行起步（舉足）的重要性。
在華嚴行願的脈絡下，一旦能將願力轉化為實際的行動，即可超越輪迴的生死苦海，並圓滿種種善法。
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此句強調修行時應由外在的端正（整衣束帶）導向內在的警覺（檢束善根）。
透過自律與正念，防止累積的功德與善因因懈怠而流失，以確保修行進程的穩定。
。
本句強調將修行融入最平凡的生理活動中，體現華嚴之「事事無礙」與生活即修行的觀念。
透過在排泄時保持正念，斷除三毒，將日常瑣事轉化為淨化業障的契機。
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描述透過淨化身心的污穢，使心性轉化為清淨且圓融調和，最終達到徹底無垢的境界。
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此處以洗面之行象徵心靈的淨化，透過除垢的實踐，開啟清淨的法門，達到永不被煩惱與妄想染污的境界。
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以修園為喻，說明修行者應觀想心念如園圃，將五欲視為雜草，透過修行將愛欲執著除盡，以清淨心田。
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本句描述修行者在願行中的心境與感應。
透過與具足歡喜心的眾生往來，以及以歡喜心供養佛，能使自身處於恆常的安樂狀態，體現了功德感應的法義。
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本句說明透過觀察眾生在苦樂中的輪轉，體悟生命實相而獲根本智，進而達到滅除一切痛苦的解脫境界。
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此句描述一種觀法：透過觀察病苦之身，體悟色身之無常與空寂，進而破除對物質實體的執著，脫離二元對立的爭論與紛擾。
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本句說明修行者的內在特質。
調柔指心念不再剛強執著，寂靜指遠離煩惱的擾亂。
這種內在的調伏與寧靜，被視為修行成就的最高標準。
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描述修行者將日常飲食轉化為精神修行，以禪定之喜悅取代物質食慾，體現以法為養、心法合一的境界。
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此句描述透過洗浴身體來達到身心純淨的狀態。
在華嚴願行觀的脈絡下，外在的潔淨與內在的清淨相應，象徵去除煩惱垢染，恢復本自清淨的自性光輝。
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以盛暑之炎毒比喻煩惱如火般煎熬心靈的狀態。
說明透過捨離眾多煩惱，能使一切苦惱與障礙徹底盡除。
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此句描述修行者在進行洗足等日常行止時，若已成就神足力，則能隨意自在，不受空間或物質之限制，體現菩薩行於世間而無礙的境界。
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說明修行者在實踐願行時，需兼顧生理需求的適度休息，以維持身體的安適，進而使心境保持安定，不被生理疲勞或雜念所擾，為持續的修行奠定基礎。
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此句描述佛陀從靜 repose 狀態轉入全面覺知的過程，展現其一切智能瞬間遍照並周顧十方世界，體現法身無礙、隨緣顯現的特質。
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此句說明修行因果：若能依循經中所述之願行觀法，正確地運用心念進行實踐，便能成就一切最殊勝、最圓滿的功德。
這體現了華嚴法界中，心與行、行與果之間緊密不二的關係。

本句描述文殊菩薩在闡述清淨行功德後，透過與賢首菩薩的對話，進一步揭示菩提心的功德，體現華嚴經中菩薩之間相互啟發、共同成就的圓融特質。
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本句描述在法會中宣說修行之殊勝功德，旨在透過分享修行成果，啟發大眾並明示菩薩行之利樂。
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此句記述賢首（法藏）針對前文之詢問，以特定格律的偈頌形式進行系統性回答，標誌著正文教義闡述的開始。
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此句為疏論之結構標記，指出教學之起始。
其中「諦聽」強調在接收深奧法義前，需具備專注且正覺的聆聽心態。
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此處透過比喻說明菩提心功德之深廣。
即便竭力闡述，所能言說者亦僅是極微小的一部分，藉此表達對菩提心無量功德的敬畏與謙卑。
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本句指出菩薩發心追求菩提並非偶然或無端產生，而是基於先前累積的善根（因）與外在的觸發（緣）。
強調覺悟的願力需有深厚的因緣促成。
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本句說明發菩提心（發心）的構成要素。
發心需具備「所緣」（外部的對象或目標）與「自因」（內在的動力）。
所緣涵蓋了對三寶的皈依、對覺悟的追求、對眾生的慈悲以及對國土的願力；自因則是能生起信心的心念。
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本偈說明修行之起點：先建立對三寶的信心，進而將其轉化為救度眾生的廣大菩提心，並斷除對世俗名利（五欲、權力、財富、名聲）的執著。
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本句闡述菩薩發心的核心動機，即以「利他」為唯一宗旨。
強調修行不為私利，而是在永滅眾生苦與利益世間的願力驅動下，透過利益眾生、莊嚴國土與供養佛陀這三項具體實踐，將願力轉化為實際的行持。
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本句說明菩薩修行的邏輯次第：由受持正法作為基礎，透過修習各種智慧，以最終證悟菩提為目標而發起菩提心。
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此句為經疏之骨目，說明文獻結構：在「信為道元」的主題下，進一步展開十四種修行的論述，並強調信心在修行路徑中的殊勝地位。
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本句為經疏之骨目，標記文本結構。
說明接下來的內容將詳細論述「發心」的完整過程：從最初的願力啟動，到各種修行行相的相互促進（相生），最終達到圓滿的果位及其功用。
。
此句為大綱之承接語，指出後文將詳細闡述因果律在法界中的各種運作與顯現。

此句描述如來以威神力在十方世界同時顯現，體現華嚴經中法界圓融、無礙的特質，顯示佛身遍一切處且能隨處現身。
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描述如來神通自在，不離原處而能瞬至他方，體現華嚴經中空間重重無盡、不礙互入的法界特質。
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此段描述帝釋天對佛陀的恭敬接迎。
宮殿與供養具的莊嚴是由佛陀神力感應而現，體現佛陀威德能令天界環境隨其境界而莊嚴。
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描述佛陀對請求的應答具有同步性與普遍性，體現華嚴經中十方世界相互融通、佛事同時成就的特質。
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此句描述佛陀威德力的感應，展現佛力能轉化或攝受環境中的感官現象，使一切聲響隨佛力而自然止息。
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本句描述帝釋天透過回憶過去生中積累的善根，生起清淨心，進而以偈頌讚歎諸佛。
這體現了華嚴經中「願行」的基礎，即依託過去的善根資糧，才能在現前生起對佛的深切讚歎與信仰。
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本句透過過去七佛的共同印證，說明特定處所的吉祥性具有普遍性，體現華嚴經中十方世界同體、法界圓融的義理。
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此處描述佛陀的神變，展現空間的無限擴張。
在華嚴經語境中，這象徵著「事事無礙」的法界特質，即局部（殿堂）與整體（十方世界）在法義上是相通且圓融的，體現一即一切的特徵。

本句描述大菩薩率領無量眷屬從遙遠世界而來的壯觀景象，體現華嚴經中法界廣大、圓融無礙的特質，以及菩薩願行之宏大。
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此句為經文大綱（骨目）之紀錄，說明文中提及之十位以智慧著稱的菩薩及其領袖法慧菩薩。
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此處展現華嚴法界事事無礙、重重無盡的境界。
十界與界中十佛皆能隨緣化現，成為大日如來（毘盧遮那佛）的座席，說明萬法皆能與佛陀境界相互交融、相互成就。
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此句強調前述之聚集現象在空間上的普遍性與同步性，體現華嚴經中法界圓融、處處顯現的特質。
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此處描述佛陀之光明，在華嚴經語境中，光明象徵佛陀之智慧與願力，能普攝眾生，破除無明。
由足出光，顯示佛法之威德遍滿一切。
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此句為經文骨目之記述，說明以十種智慧之名義，透過偈頌形式讚歎佛陀之功德。
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本偈強調修行應由「相」轉向「義」。
若僅對佛的色身（外相）產生依止，而未契入其教導的真實義理，則會落入相執，反而加深無明，無法獲得真正的解脫。
。
本句闡述法性（Dharmata）的本質，強調法性超越了主客對立的執取與見解，指出空性即是覺悟的本體（佛），且此境界超越了語言與邏輯思維的範疇。
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本句說明透過對「一切法」本質（如是/真如）的徹悟，能直接斷除煩惱的染著。
在華嚴語境中，體悟現象的真實本性是解脫執著、離苦得樂的關鍵。
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說明凡夫因執著於現象之「相」而隨之轉動，未能體悟萬法本質無相，因而無法親見佛之真身或覺悟之境。
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本偈強調透過體悟「一切法自性空」的真理來契入法性。
在華嚴語境中，法性即是盧舍那佛的法身，因此當修行者破除對現象實有的執著，便能親見遍一切處的盧舍那佛。
。
本句說明五蘊之間因果相續的運作機制。
當修行者能了知五蘊相續的本質（其空性或不二性）時，即可契入不可思議的見佛境界。
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本句說明修行者體悟過去受苦之根源在於缺乏正見（不見佛），因此必須淨化法眼以獲取正確的覺悟。
這體現了從認清苦因到發願修行的轉化過程。
。
本句闡述非二元對立的覺知。
真正的「見」是超越主客體對立、不落於分別心的狀態（無見），如此方能照見法界全相。
若心存分別、執著於「我在見法」的對立觀念（有見），則被妄心遮蔽，無法契入實相。
。
本句強調世間的認知多基於語言的虛構與妄想的分別。
真正的智慧（精進慧）在於徹悟萬法「無生」的本質，打破對現象界真實生起的執著，從而獲得對世間真實面貌的正見。
。
本句闡述主客不二的觀照。
在華嚴法界觀中，觀察的主體（見）與被觀察的客體（世間）並非分離，而是相互融通。
當能如實體悟到「見」與「相」的等同，打破主客對立的執著，即為真見。
。
本句強調法性本自清淨，其特質如虛空般無相。
由於清淨是本然的，因此無需透過外在的刻意修習來獲取，唯有契入此無相之本性，方能親見佛之真身（大牟尼）。
。
本偈說明華嚴法界之特性：智者雖能演說無盡法門，但法之本體超越言語，故稱「無所說」。
此種「說」與「不說」的圓融，源於自性本就無盡，展現了真理的不可思議性。
。
本句闡述華嚴之空性與圓融義。
透過觀照無盡法界，發現眾生並無獨立實體（無眾生可得），當體悟到眾生本性空寂或與法界一體時，便能契入佛之大名（即法身或真如之實相）。
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本偈說明「慧眼」是見佛的必要條件，並指出「諍」（分別對立心）與生死的關係。
只要心中仍有對立與爭執，便在生死中；若能消除對立，即契入涅槃。
。
本句揭示生死（輪迴）與涅槃（解脫）在實相上皆為空，並非對立的實體。
在華嚴圓融觀照中，破除對這兩端對立的執著，方能契入不二法門。
。
此句強調對佛法與佛名之極大渴求。
在華嚴願行觀的脈絡下，展現修行者為了獲取覺悟之種子，願承受極大艱辛的強大願力。
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本句說明聽聞佛名是獲得法樂的前提。
在華嚴願行觀的語境下，強調透過聽聞佛名來建立與佛的連結，進而契入無量法樂的境界。
。
本句闡述現象的非組合性與無相性。
指出無論是現在或去來（過去未來），一切法在實相中皆無固定相狀，而此無相之實相即是佛的真實本體。
。
本句說明透過正確的觀照，能從萬法的深奧義理中，契入並見到所有佛之法身的真實相狀，體現華嚴之圓融觀。
。
本句闡述華嚴之「一多」圓融義。
說明個體與整體互為因果、相互依存，揭示諸法空性，強調一切現象皆是由因緣和合而生，無有恆常獨立之自性。
。
本偈描述如來之光超越對立的二元觀念。
光能除滅無明（闇冥），但其本質不落入「有」或「無」的極端，體現了華嚴經中非二元、圓融的法界特質。
。
本句描述超越對立與單一的非二非一境界，即「不二」之法門。
在華嚴觀照中，萬法互涉，既非獨立的個體（一），亦非對立的兩端（二）。
具足大智慧的修行者能洞察此實相，從而自在地安住在真理之中。
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本句闡述破除執著的深化次第：首先破除「有無」的二元對立，接著進一步否定對「無二」之名相的執著，以達到徹底的空性。
最終指出三界一切皆空，這種超越一切分別心的視角，即是諸佛的如實見。

描述菩薩在佛陀的加持力下，進入特定的三昧定境，以獲取或運用無量方便來救度眾生。
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本句描述法慧菩薩運用三昧力，使無數同名之佛普現。
體現華嚴經中「一即多，多即一」及法界圓融的特質，顯示在三昧定境中，個體與無量佛可相互感應、同步顯現。
。
說明進入特定三昧後，能獲得極其巨大的佛陀功德加持，體現華嚴經中三昧力與佛功德圓融無礙、相即相入的特質。
。
本句闡明說法之因緣與目的。
其因在於佛的願力與菩薩的善根；其目的在於透過三昧的力量，達成從智慧增長到實踐無礙的圓滿狀態，最終導向菩薩修行階位中的「十住」之成就。
體現了華嚴經中願力與實踐相結合、以圓融無礙為目標的修行特質。
。
描述修行者獲得諸佛加持與智慧傳授之情景。
「摩頂」在佛教儀式中象徵授記或智慧的直接傳承與認可。
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此句為敘事承接，描述法慧菩薩由禪定狀態恢復至意識清醒，準備對大眾進行開示。
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本句描述菩薩的修行境界或心境已超越個體與物質的限制，其「住處」在義理上與法界虛空無異，體現華嚴經中遍滿法界、事事無礙的特質。
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本句說明菩薩進入「初住地」的契機，即透過緣對佛之「十力」等難得法門的領悟，進而生起菩提心，正式開啟菩薩道修行。
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本句列舉菩薩願行之十法。
強調菩薩在追求覺悟的同時，需兼顧對佛的供養、對眾生的教化以及在生死中利他的大悲願力，尤其是「樂住生死」與「寂諍三昧」，體現了華嚴菩薩道中悲智雙運的特質。
。
本句詳述菩薩在願行觀門中的次第修行過程，將修行路徑分為不同的「住」（境界），每一階段對應特定的心法、觀法、法門或智慧，展現了從基礎整治到圓滿灌頂的漸次成就。
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本句說明修行者在特定境界中勤修十法，能使其對佛法文句與義理的領悟與十方佛菩薩完全一致，體現華嚴法界中個體修行與普遍真理契合的圓融狀態。

本句提出關於「外相」與「內德」之辯證。
在華嚴經的語境中，菩薩的修行不拘泥於外在的僧伽形式（如穿著僧袍），而是在入世的俗衣相中，依然能內在持守絕對清淨的梵行，體現了不二法門與在世間中行菩薩道的特質。
。
本句闡述修行「清淨梵行」的觀法：透過對三業（身口意）與三寶及戒律的觀察，體悟其本質的空寂。
在華嚴經語境中，這種空寂是為了契入佛法平等之理，進而圓滿一切佛法。
。
本句說明修行者在修習「十力」時，需經過諮問學習、生起慈悲、觀察眾生與恆常思惟的過程。
強調不求私利（不求果報）與破除對立（不生二解），將修行從理論轉化為對境界如幻的體悟，最終使佛法現前。
。
本句體現華嚴之「初發心即正覺」義理，強調發心與成佛在體性上不二。
指出萬法與心性同一，且覺悟之慧身是自性本具，非外來授予。

本句透過帝釋天的詢問，引出對「發菩提心」功德之廣大的討論。
在華嚴經體系中，發心被視為修行之始且最關鍵的轉折，其功德超越一切世間福德。
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本句強調華嚴法界之義理深奧，超越凡夫的語言、邏輯與認知能力，說明要契入此深義需經過極高的修行與證悟。
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此句顯示說法者深知法義之深奧，非凡力可能，故強調其宣說之能是依止於佛陀的加持與力量，體現了華嚴法界中師徒或佛菩薩間的依止關係。
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本句透過對比極大規模的物質供養與引導眾生持戒，旨在說明導人向善、建立戒律之福德遠超單純的物質施予。
。
此句為對話之回應，表示所詢之對象在數量或程度上極其廣大。
。
本句旨在強調發菩提心之功德極其殊勝，遠超一般善行。
透過將其與極小比例（百分、千分、優波尼沙陀分）對比，凸顯大乘發心在修行體系中的至高地位。
。
本句描述透過對佛菩薩的供養，隨時間（劫數）的累積，眾生在修行階位上循序漸進的提升過程：從基本的道德操守（十善），到禪定（四禪、無色定），再到菩薩心（四無量心），最後逐步證得聖果（初果至四果）乃至支佛果位。
這體現了華嚴經中關於功德累積與果位對應的時間尺度。
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本句強調發菩提心的功德至高無上，任何其他功德即便以極微小的比例衡量，亦無法與之相比，凸顯菩提心作為一切功德之源的殊勝。
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此句為經典中常見的承接語，用以引出對前文所述現象、結論或法義之原因的詳細解釋。
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說明菩薩發心動機的昇華：從維護佛種的延續，進而到體悟一切佛境界平等而發起究竟菩提心，符合華嚴經法界平等圓融的義理。
。
此為論述中的轉折語，意指在進入新的說明或核心義理之前，先暫時放下先前所使用的比喻，以避免比喻幹擾對實相或法義的直接理解。
。
本句透過極短的時間（一念頃）與極大的空間（阿僧祇世界），以及極長的時間（阿僧祇劫）之對比，旨在說明法界之廣大與時間之悠久，遠超凡夫之認知與計算，用以襯託菩薩願行之宏大。
。
此句透過對比極短的時間（一念）與極廣的空間（所經世界），以及極長的時間（阿僧祇劫），旨在闡明菩薩願力之不可思議與時空圓融的特質，展現超越凡夫量能的修行境界。
。
此句描述觀察或影響的範圍，從個位數的人延伸至十方無數世界，用以說明法力、願力或觀察力的廣大與周遍。
。
本句強調發菩提心之重要性。
在華嚴經語境中，初發心即包含圓滿佛果之種子，其功德因其願力之廣大而無邊無際。
。
此句為經文中的承接語，用於引出前文所述現象或結論的深層原因與法理依據。
。
本句闡述華嚴經之「事事無礙」與「相即」義理。
修行之目的不在於追求居住在特定淨土，而在於體悟現象界（麁世界）與真理界（妙世界）本質同一。
一切對立的相狀（如大小、淨穢）在法界圓融的視角下，皆是相互包含、互不分離的。
。
本句描述華嚴之「事事無礙」境界，強調微塵（一毛端）與大千世界互攝互入，不分大小。
因萬法皆空（無性），故能在一念中圓融知一切，以此圓滿境界作為發菩提心的基礎。
。
本句強調菩薩的觀照不在於對時間量級（劫）的數量掌握，而是在於體悟「平等性」。
在華嚴的圓融觀中，時間的長短、量的大小、有無之別，在實相中皆無差別，達到一念即永劫、永劫即一念的非二元平等境界。
。
本句說明發菩提心的動機，旨在透過覺悟之智，在極短的時間（一念）內，全面洞察宇宙在三世時間軸上的成、住、壞、空循環，體現華嚴經中超越時空的圓融觀照。
。
本句指出前文所述的觀照理路或比喻，同樣適用於分析眾生種種的差異。
在華嚴經的語境中，這通常是指透過同一法理，即可洞察萬物之差別與平等的圓融關係。
。
此句為承接語，說明前文所述之法義皆透過「十方十人」的譬喻來呈現，旨在以具象的數量與空間分佈，說明法界圓融或願力遍及之理。
。
此句為疏論之承接語，指出供養十方諸佛的功德或其修法比喻，與前文所述之類比邏輯相同。
。
本句為比喻的結語，用以總結前文所舉之喻，說明菩薩救度眾生的理路與前述比喻相同。

本句強調初發菩提心之重要性。
在華嚴經語境中，初發心若能成就大功德，即可與三世諸佛的願力相應，獲得攝受，從而確定能達成正覺。
。
本句探討菩薩如何將內在的誓願與外在的實踐（願行）結合並使其圓滿，以達成救度眾生與延續正法傳承的目標，體現了華嚴經中願行不二的修行邏輯。
。
此句揭示能問與所問的非二元性。
在華嚴經的圓融義理中，能提出此類深奧問題的人，其心意識已與如來的覺悟境界相契合。
。
說明說法者之能力源於佛陀的加持與力量，且所說之內容僅為浩瀚經義中的一小部分，體現了華嚴教法之廣大與說法者的謙卑。
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本句概述菩薩修行之次第：先透過離放逸與得清淨建立基礎，再藉由令佛歡喜之行與速入諸地之法，推進菩薩道的進階過程。
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本句說明修行者在圓滿積累大功德後，依次第晉升，最終達成佛果的修行進程。
。
描述菩薩在特定修行階段的智慧境界：能於剎那間遍知世間一切法相，但如來的究竟境界仍在其遍知範圍之外，顯示出如來智慧的無邊與超越。
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此句描述佛陀或大菩薩之功德無量，超越一切對立與量化。
在華嚴圓融的境界中，不存在競爭的「勝負」，亦不存在可被定義的「頂端」極限，體現了法界之無邊與平等。
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本句描述菩薩之成就，透過列舉諸佛功德來讚歎其已獲三世如來之圓滿智慧，體現華嚴經中菩薩行願與佛智相應的境界。

本句描述如來以神通力在十方世界同時顯現，使無數眾生在各自所在之處皆能親見佛陀說法。
此體現華嚴經中「一即多，多即一」的圓融法界特質，顯示佛陀之法身遍滿虛空，能隨機化現。

本句描述佛陀以神力令十方世界的大菩薩及其隨行眾現前，展現華嚴經中特有的宏大空間規模與無量眾生的圓融現前。
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本句描述願行觀門中菩薩境界的結構。
以「功德林」象徵菩薩廣大的功德成就，透過「十林」的差異展現功德的多樣性，而佛名號與集會的相同則體現了法界中佛事的一致性與圓融。
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描述大眾（以林喻眾）共同讚歎佛陀的盛況，體現華嚴世界中無量眾生同修讚歎之功德。
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此偈頌闡述法性空義。
透過「眾生非眾生」破除對主體的執著，並以「二俱無真實」說明存在與非存在等二元對立皆無自性。
最終指出一切法（諸法）的本質，在勝義諦（實義）的層次上，皆不具備實有的自性。
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本句闡述「無生」的義理：透過對五蘊的分析，體悟其本性空寂。
既然本性空，則並非真實生起，自然也就沒有所謂的「滅」，從而證悟現象本無生滅的真理。
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本句闡明眾生與諸佛在「空性」上的平等。
說明無論是迷染的眾生，還是覺悟的諸佛及其所教之法，皆無獨立永恆的實體（自性），以此破除對佛法與眾生之對立執著。
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本句闡明佛與色身的非同一性，否定將佛陀侷限於物質形態，強調佛之實相為法身，即是以真理（法）為身，故能遍知一切法相。
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本句說明當修行者能體悟佛身即是清淨的法性（真如）時，便能破除一切對佛法的疑慮，達到堅定的信心與覺悟。
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本句闡明現象（法）與真理（涅槃、如來）的不二關係。
在華嚴圓融的觀照中，體悟一切法之本性即是涅槃，即是親見如來之法身，且此種見地是徹底無執、不依止任何相狀的。
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以畫師用色比喻世間萬相。
雖見色彩各異，但此種差異屬虛妄分別；就其根本實相（大種）而言，本質並無差別，旨在說明現象的多樣性並不改變本質的統一性。
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本句闡述物質現象（色）與其組成要素（大種）之間非二元的關係。
色由大種組成，但兩者並非實體地相互包含，亦非彼此分離，體現了華嚴經中體相不二、圓融無礙的義理。
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此句闡述華嚴法界中「心」與「境」（以彩畫象徵現象）不二的關係。
心與境雖在名相上看似對立，實則皆無自性（心中無彩畫、彩畫中無心），但現象乃心之顯現，心與現象互為依存、不離不捨（不離於心），呈現出主客體交融、重重無盡的非二元境界。
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描述覺悟之心的「不住」特性。
在華嚴經語境中，指心能隨緣示現無量色相，卻不被色相所縛；且各類示現之相雖出於一心，但在顯現時各具其特質，互不幹擾。
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以畫師作比，說明萬法皆由心造，但心之運作往往不被自覺。
此處揭示現象（諸法）與心之本質的關係：心是創造主體，而現象是其顯現。
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本句闡明心的創造力與顯現力。
在華嚴經語境中，強調一切世間現象與個體組成（五蘊）皆由心之能慮而顯現，揭示心與現象界不二的理則。
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本句闡述心、佛、眾生三者在體性上的同一性與無盡性。
依華嚴圓融義理，心即佛，佛即眾生，三者不二，共同具足超越時空、無量無邊的本質。
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本句闡明心與世間的關係，指出一切現象世界皆由心行造作。
體悟此理者能超越對外境的執著，進而契入佛境，了悟佛之實相。
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描述心與身不再相互執著、互不相礙的非二元狀態。
在華嚴境界中，這種心身脫離對立的自在，使菩薩能無礙地運作佛事，達到絕對的自由。
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本句揭示華嚴經的核心義理：法界與心識不二。
欲領悟一切佛的覺悟境界，必須觀照法界的本性，體悟萬法皆由心造的道理，從而破除對外境的執著，回歸自心清淨。
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本句強調主客不二的空性。
在華嚴經語境中，指出一切感官所能捕捉的對象（所取、所見、所聞）在實相中皆不可得，以此揭示超越感官與意識執著的「一心」之不可思議境界。
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本句旨在破除對「量」的對立執著。
在華嚴觀照中，有限（有量）與無限（無量）皆為心識所造的對立概念，並非實相。
若以執著心欲追求或把握其中任何一方，皆因其本性空寂而無法真正獲得。
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以隨意珠比喻佛之智慧與境界。
說明佛之本體空寂（無色），故能隨機化現一切法相（現色）以度眾生，體現了空有不二、隨緣顯現的法義。
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以虛空比喻法性或空性。
虛空作為一切色法顯現的依處，其本身無色無相，不可被感官捕捉，藉此說明真理（空性）並非物質對象，不能透過視覺等色法之見來獲知。
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此句描述諸佛的顯現超越了凡夫心識的認知範圍。
在華嚴法界中，佛的色相非單純物質，而是法界重重無盡的顯現，其境界超出了心念運作與感官感知的範疇，故一般眾生無法觀照。

本句敘述菩薩在佛力加持下進入特定三昧，強調佛力對菩薩成就深層禪定與智慧思惟的導引作用。
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本句展現華嚴經中法界圓融之義，說明修行者之功德能感應十方無量諸佛，體現個體功德與法界整體之相即相容。
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此句為大綱之敘述，說明後文將詳細列舉並解釋願行觀門中十種名相的具體修行特徵。
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本句描述菩薩行之初階「歡喜行」，強調透過廣大布施與護持眾生之實踐，將自身行持與諸佛的圓滿功德相契合。
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說明佈施的正確心法：在利益他人的過程中，需捨棄對「我」的執著（無我相），方能契合菩薩行的空性，達成三輪體空。
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本句指導修行者透過對法界與眾生界之「無邊」、「空」、「無相」等特性的觀照，破除對現象界實有性的執著，以契入華嚴法界圓融、無礙的本質。
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本句描述在特定的觀想修行中，修行者超越了對「受施」與「果報」的二元對立認知，不再將接收財物視為一種可獲取的利益或業果，體現了華嚴觀法中對空性與無執的實踐。
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透過觀照三世眾生肉身皆會毀滅無常，來顯現出那種平等且不被破壞的法性。
此處藉由現象的無常，引導至本質的常住。
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本句說明在願行觀門的體系中，饒益眾生的行持需以護持清淨戒律為基礎，強調利他行與自律清淨的不可分離性。
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此句描述菩薩的發願，旨在契合一切如來的智慧與慈悲。
透過具足佛法並安住於無上平等處，打破主客對立與差別心，以平等心視眾生，體現華嚴之法界圓融義。
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本句闡述願行實踐的次第：由不違逆的行為進入佛法，透過觀照身空寂以破除我執與我所執，在苦樂中體悟空性，最終將自覺轉化為利他的攝受，導向涅槃解脫。
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本句描述菩薩在願行中的堅定意志與勇猛實踐。
透過不屈不撓的行持與全面精進，將救度範圍擴展至一切世界，旨在導引所有眾生達成最終的解脫。
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本句描述透過對「音聲」生住滅過程的觀察（觀法），以正念對治癡亂，使心進入不惑的狀態，進而深化並擴展三昧定力。
這是一種以聲入定、由定生慧的修行路徑。
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本句描述菩薩在實踐善行時，內在契入三業空的實相，外在則運用方便顯現無生之相，將內在空性與外在救度結合，以達到成熟與調伏眾生的目的。
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本句闡述「無著行」之境界，即修行者於一念之間能遍入並淨化無量世界且侍奉諸佛，體現華嚴經中一念與法界圓融、事事無礙的特質。
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此句描述菩薩在華嚴法界中行持的廣大與圓融。
菩薩能安住於佛的境界（佛住），宣說超越言語的實相（無所說），並在極微細的處所（毛端）與極漫長的時間（未來劫）中，展現法界重重無盡、事事無礙的修行特質，在法界中無所執著地廣行菩薩道。
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本句描述菩薩成就的八種殊勝功德與力量。
這些力量使菩薩在法義與威德上趨向圓滿，最終在體性上與諸佛無異，體現了華嚴經中菩薩行與佛果相即的特質。
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本句說明菩薩在深入眾生界救度時，應體悟法界本質的非二元性。
眾生界與法界並非對立，且在法界真理中，一切現象不增不減，體現了華嚴經中法界圓融、無二無別的義理。
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本句闡述華嚴之法界觀，強調法界圓融。
在實相中，不存在孤立且專屬於特定乘號（如聲聞、菩薩乘）的法門，所有法門互不對立且互不分離，體現圓融無礙的特質。
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此句說明「空」的本質：雖無可執著的實體（求不可得），但並非完全的虛無（非無虛空），旨在破除對「空」的斷滅見，揭示中道義理。
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本句描述修行者透過具體的善法行與陀羅尼的加持，在堅固大悲心的驅動下，能於法界中隨機化現身相與音聲，以圓滿佛事救度眾生，體現華嚴經中隨類化身與行願圓滿的特質。
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說明透過十種真實行的實踐，能由淺入深地契入一切法之本質（實相），到達覺悟的根源，體現華嚴經中由行入相的修行路徑。

本句揭示菩薩修行之十種核心資糧（十無盡藏），強調其超越時間的普遍性與功德的無窮盡。
每項資糧皆有十種細分，體現華嚴經中法門廣大、重重無盡的特質。
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本句定義了在《華嚴經》願行觀門中「信」的深層義理。
此處的信並非對外在對象的盲信，而是對「法性」（一切法之本質）的徹悟與確信。
透過將一切法視為空、無相、無作等特質，修行者能破除對現象的執著，進入無分別的覺悟境界。
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本句描述修行者在建立堅定信心後，面對佛法中超越常識的「不思議」法義時，能保持心境安定而不生畏縮。
此種心境使其能突破空間（四界）與時間（三世一切劫）的限制，體現華嚴經中法界圓融、無礙入處的特質。
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此為承接語，用以引出前文所述之理或現象的因由與解釋。
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本句說明菩薩因對智慧之無邊無盡有堅定信念，而能達到心不退轉的境界。
在華嚴經語境中，對法界智慧的深信是維持菩提心、不墮低道的關鍵。
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本句詳述「普饒益戒」的十項組成，涵蓋了外在行為的剋制（如不受、不損惱）與內在心念的清淨（如無貪、慚愧），旨在透過自律與內省達成普惠眾生的目的。
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本句定義修行階段中的「聞」法，強調在初步學習階段需廣泛掌握因緣、四諦及三乘等基礎教理，為後續的思惟與實踐奠定基礎。
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本句將佈施的層次由數量、對象、範圍、時間至境界分為十類（其中「過現未」指過去、現在、未來三世），旨在說明菩薩在行願中佈施的全面性與徹底性。
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此句描述一種慈悲修行法門，透過減少自身飲食，將食物施予體內寄生的微小眾生，體現對一切眾生平等慈悲的願行。
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描述菩薩在願行中的極致精進，強調以全心全力的決心投入修行，不惜奉獻整個生命來成就願力。
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此句透過定義「內」與「外」來劃分範疇。
在修行語境下，「內」指涉修行者自身的內在特質或身分，「外」則指涉外部的資糧或財富，而「內外」則涵蓋了內在與外在兩方面的總和。
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此句定義「一切」的涵蓋範圍，由最親近的自身與家人，延伸至世間最高權力的輪王位，旨在說明菩薩在願行中捨棄或供養的對象是全方位的，無有保留。
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此句表達菩薩在發願修行時，將自身的行持與過去諸佛菩薩的圓滿行願相一致，體現了依循聖賢足跡、承接正法傳承的修行決心。
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此句表示前文所述之法義、願力或境界，在未來時間中同樣成立，強調其恆常性與普遍性。
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此句描述修行者在觀想或聞法時，面對從欲界四天王到色界最高處，以及二乘聖者的果位，能保持不執著的心境，體現菩薩道中對諸法位階的超越與不染。
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本句說明菩薩願行的「究竟」境界，即是以無量劫的恆心，面對身體殘缺等極端苦難，仍能堅持救度眾生的誓願而絕不後悔，體現了大乘菩薩捨身利他的堅毅精神。
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此處描述「不淨觀」之修行方法。
透過分析觀察身體內部的組成成分（種子），破除對色身之執著與貪愛，體悟身體之不淨實相。
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本句定義「慧者」的標準，在於能將四聖諦與十二因緣貫徹運用於五蘊與三乘之中。
強調智慧在於將真理（四諦）與運作機制（十二支）微觀地體現於每一個組成要素（一一陰、支支）之中。
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此處描述菩薩能以廣大智慧，對聲聞之身、聲聞之法、聲聞之因及聲聞之涅槃，皆能透徹地如實了知。
此種了知是基於法性本自圓滿、不可破壞的特質，展現了華嚴法界中智慧與萬法無礙、如實映照的境界。
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本句描述一種超越語言文字、不可言說的深層憶念。
在《華嚴經》願行觀門的語境下，此「念」是指將佛的誕生、名號、教法及眾生心法，皆在超越分別心的覺照中憶念，體現其不可言說的實相。
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本句定義修行觀門中「持」的義理，將其明確指向對諸佛教法（經）的持守與實踐，並指示其餘義理參照「念」的說明。
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說明菩薩修習辯才（說法能力）的動機與目的，不在於展現才華，而是在於實踐悲願，以利於度化眾生。
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本句強調菩薩在實踐願行觀時，需具備極大的恆心與耐力，在極其漫長的時間尺度中持續修行，以成就圓滿的覺悟。

描述佛陀以神通力在十方世界同步顯現，其供養與眾集之規模倍增，體現佛力無礙與華嚴世界重重無盡的莊嚴特質。

此句闡述現象與實相的不二關係。
色身與音聲雖非佛之本體，但佛的顯現亦不離色聲現象。
強調佛的實相並非單純的物質存在，需透過神通力（如天眼通等）方能洞察其真義。
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此句描述圓融無礙的境界，指覺悟者洞悉眾生與萬法互不相礙，能隨緣普現各種色相並遍及所有世界，體現華嚴經之法界圓融義。
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本句強調「願力」是連接「聞法」與「實踐」的關鍵。
在華嚴經的修行框架中，見聞佛法後必須透過發起清淨願心，才能真正踏上佛陀所行的菩薩道。
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以獲寶藏比喻得法或覺悟自性，以此徹底消除由無明所引起的精神與生命之匱乏（貧窮苦）。
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說明菩薩透過獲得佛法之智慧，能消除內在的煩惱垢染，使心識恢復本然的清淨狀態。
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強調佈施的功德在於智慧的覺悟。
若僅有物質施予而未體悟佛之實相（無相、非二元），則屬於有相之佈施，而非超越對立、圓滿的佈施波羅蜜。
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此處以虛空為喻，說明諸佛所證得的法性與法界實相，具有超越生滅、恆常不變的特質。
在華嚴境界中，法界真理如同虛空般，不因現象的生滅而改變其本體。
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本句說明佛陀（導師）的顯現是基於對法性空寂的了悟，其身相如幻而生，且其度眾的行願永無止盡，體現了華嚴經中空有不二、幻化現前的義理。
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闡明佛之法身（真身）與色身（化身）的關係。
法身為清淨之體，色身為隨機化現之用，體現了華嚴之理事無礙。
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本句描述佛菩薩在法界中隨機化現的特質。
雖在所有國土普現無量身，但其本質超越空間（不在處）與現象（不住法）的限制，體現了華嚴經中法界圓融、不礙、空靈的特質。
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此句以「月印水」喻指華嚴經中「一即多，多即一」的法界圓融義。
說明真如本體（本月）唯一不二，但能隨緣顯現於無量現象（一切水）之中，形成無量影像，而本體本身並不因此而分化或損毀。
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本句闡述華嚴之圓融法義。
說明佛之無礙智使其能普現於一切時空世界，而多方的顯現與單一的佛體在實相上不二，體現「一即多，多即一」的特質。
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本句說明眾生因執著於相而產生二元對立的妄分別，將佛與世界視為獨立實有的對象；而體悟法性者能超越相上的分別，契入萬法空寂、不二的真如境界，不再執著於任何實體。
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本句強調佛名之威力極大，能令尚未發心追求覺悟的眾生，僅憑聞名即可種下決定成佛的因緣，體現華嚴經中佛力無邊、能感眾生之義理。
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本句強調發心之重要性。
在華嚴經語境中，一念真誠的菩提心能與法界圓融之功德相應，使成佛成為必然，故告誡修行者不可生起猶豫懷疑。
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本句強調如來自在力的殊勝與稀有，以及「信」作為修行起點的關鍵作用。
在華嚴圓融的義理中，一念至誠之信若契合如來力，可迅速導向無上正覺。
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強調智慧與供養的不可分割。
在華嚴經脈絡中，真正的供養不在於外在形式或數量，而在於對法性的體悟。
缺乏正見的供養僅是形式，而非真正的法供養。
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強調此「妙法」是成就菩提的必要條件。
即便歷經無量劫、遍訪諸佛國土，若缺乏對此深奧法門的追求與實踐，仍無法達到究竟覺悟。

本句描述菩薩透過三昧力，感應到十方無量世界中與其同名同質的佛，體現華嚴經中法界圓融、重重無盡且同一體之義。
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本段定義華嚴願行觀中「迴向」的實踐內涵：迴向並非單純的祈願，而是以六度四無量心為基礎的具體行持，將個人修行的功德（善根）轉化為利他之用，旨在導向眾生獲一切智並證悟法界平等性。
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以太陽普照比喻菩薩的「等視」心。
說明菩薩的慈悲與智慧如日光般無處不在，不因眾生的種種業障、環境差異或身分高低而產生差別，能平等地救度所有眾生。

本句說明「不壞迴向」的修行次第：從發心追求一切智開始，建立堅固不退的信心，最終將所有修行功德恆常地導向出世間的覺悟，而非追求世俗利益。
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本句描述菩薩修行的圓滿次第：由積集善根而契入法實相，進而具足菩薩行；在實踐中對一切相不執著，以明見真實之智，將功德善巧地迴向眾生，體現華嚴之圓融行願。
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本句強調修行者在迴向功德時，應效法諸佛的廣大心量，並遵循三世諸佛的迴向軌跡。
透過這種與佛一致的迴向方式，能運用善巧方便，從根本上斷除對法執與我執的「取著」，達成究竟的解脫。
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本句描述菩薩行願中的「迴向」與「普利」實踐。
強調將個人修行的功德轉化為利他之力，透過遍及一切處的開示與攝受，使行者的願力與佛心的慈悲大願相一致。

此句概述了《願行觀》中「五無盡」的修行要項。
核心在於將個人修行的功德與善根，透過「迴向」轉化為普利眾生與莊嚴佛土的動力，體現華嚴經中「事事無礙」與「普皆成佛」的圓融願力，將除障（懺除）與建構（莊嚴）結合，達到無分別的覺悟境界。
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指菩薩透過願行修行，成就十種永不枯竭的功德寶藏，用以廣利眾生。
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本句描述菩薩在實踐「隨順」願行後，將善根迴向，進而獲得世間權力以利於弘揚正法。
體現了華嚴經中以世間法成就出世間法的特點，說明菩薩在世間治理中能保持於法自在，將政治權力轉化為正法治理的工具。
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描述菩薩以德化眾的境界。
透過展現深厚德行，使眾生自然心悅誠服，無需採取強制性的刑罰，即可達成心性的轉化與教化。
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說明菩薩在度化眾生時，需將「四攝法」作為接引的方便手段，並以圓滿的「佈施」作為實踐基礎，使眾生能親近正法。

本句強調發願應建立在對「法性」的深刻體悟之上。
在華嚴觀門的語境中，真正的願行需基於對萬法實相的了達，當修行者超越二元對立的分別心，其願力方能契合法界，達到圓滿無礙。
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本句說明透過體悟法無自性（空性）與捨離分別心，能契入諸佛的圓滿智慧。
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本句闡述法性的遍在性與空性。
法性作為萬法之本質，涵蓋所有時空（三世）與物質生命（眾生、國土），體現法界圓融之義；同時強調其「無形相」，說明究極真理超越物質形態，不可執相而得。

本句描述菩薩透過隨順眾生之需求進行迴向，在利他過程中積累善根並廣行佈施，最終將此種大悲實踐轉化為圓滿的佛智。
體現了華嚴之大乘行願：以利他為基，成就自覺。

本句描述菩薩運用真如的平等本性，將所證得的善根功德迴向給一切眾生。
強調「平等」與「無休」，體現華嚴經中菩薩普度眾生的無盡願力與法界圓融的特質。

本句說明第九種迴向的特質為「無著」與「無縛」，即在迴向功德時不執著於自我或對象，從而達到解脫。
這種無執的狀態是成就普賢菩薩廣大行願與大迴向心的核心基礎。

本句描述菩薩在體悟十等法界之平等圓融後，將此實相轉化為具體的願行，透過迴向、法施與慈悲，導引眾生趨向解脫。
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本句描述菩薩行的核心：以菩提心為基，透過利益眾生來增長善根，並將所得功德平等地迴向。
其「如法界」之迴向，體現了華嚴經中法界圓融、一即一切、一切即一的特質，使功德的廣度與深度與法界同在。

此句體現華嚴經之「事事無礙」與「微塵含大」之義。
說明在極微小的空間（一毛端量）中，亦能容納無量成就智慧的菩薩，揭示法界圓融、大小相即的特質。
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本句體現華嚴經的圓融思想，強調眾生與法界在本質上是同體的。
透過將共有的善根迴向，使功德遍滿虛空，體現了「一即一切，一切即一」的法界特質。

本句為敘事開端，交代佛陀說法之場所與參與眾之身分。
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本句描述菩薩具備不退轉的菩提心，且其智慧能與一切菩薩及如來的覺悟境界相契合，體現華嚴經中圓融無礙、事事無礙的修行成就。
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本句描述華嚴世界之廣大與重重無盡，強調透過讚嘆金剛藏菩薩（象徵不變之智慧寶藏）來契入「智光三昧」。
此處展現了法界中諸佛共用的名號與功德，以及透過稱讚菩薩來獲益的修行路徑。
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此句描述修行者獲得十方諸佛共同加持的殊勝境界。
在華嚴經的圓融法界觀中，諸佛之身與智慧同時顯現並予以摩頂，象徵著最高法義的傳承與圓滿的覺悟認可。
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描述菩薩由深定狀態轉入說法狀態，顯示其後續教導源自於三昧的定慧之中。
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本句描述菩薩願力的特質：其性質純淨（無雜）、意志堅定（決定），且在空間與時間上達到極致的廣大（如法界、如虛空、盡未來際）。
這種願力體現為對眾生的救護，並與佛的護念相契合，最終導向佛智的境界。
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描述菩薩請求後，佛陀以光明現前。
眉間出光象徵智慧與慈悲的顯現，「菩薩力焰明」及其眷屬光明體現華嚴法界圓融、光明普照之特質，顯示佛力能平息惡趣並加持眾生。
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菩薩以化現莊嚴的光明雲網臺作為方便法門，旨在透過視覺上的神聖景象令大眾生起純淨信心，為隨後傳授偈頌教法奠定心理基礎。
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此句描述在教導之後，對修行者在菩薩十地（地上）中所成就之功德的讚歎，旨在肯定其修行進展並鼓勵進一步精進。
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本句描述菩薩在初地（歡喜地）時，透過對佛、法、僧（菩薩）三寶以及修行路徑（波羅蜜、菩薩地、力、方便）的憶念，將對殊勝境界的認知轉化為內在的法喜，以此作為推進修行、深化願行的動力。
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本句描述修行者透過觀想與發願，確立自身在菩薩道上的進展。
內容涵蓋了從「離世間」到「近佛智」，以及從「自利（斷惡趣）」到「利他（作依止）」的轉化，最終進入菩薩的平等性智，消除所有精神上的怖畏。
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此句為經文中常見的承接詢問語，旨在引出對前文所述法義或現象的深層原因解釋。
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描述菩薩因修行成就而達到心境安定，不再受五種根本恐懼困擾的狀態。
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此句體現華嚴經「事事無礙」之義。
指每一個微小的現象（一一法）都具足整個法界的廣大功德與特質，體現了「一中含多」的圓融境界。

本句說明菩薩透過修習十種深心，從第一地晉升至第二地（離垢地），強調心念的轉化與願力的深化是進入更高修行境界的前提。
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描述修行者或菩薩之本性，自然遠離殺生之惡業，並對所有有情眾生生起慈悲心，體現華嚴行願中普度眾生、不忍眾苦的慈悲實踐。
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本句描述修行由基礎的十善行提升至最高層次，最終證得佛陀特有的十力、四無畏等圓滿覺悟之法。
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說明殺生之業報將導致墮入三惡道，揭示因果報應的律則。
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本句說明因果報應之理，指特定業力導致在人間受生時，表現為壽命短暫或身體多病之果報。
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描述菩薩依願力在無數佛土中化現為轉輪聖王，以世間最高權能利樂眾生。
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本句描述菩薩在特定修行位階（發光地）所獲得的自在神通。
這種「一多相即」的化身能力，體現了華嚴經中法界圓融、隨機化現以度眾生的特質。

描述菩薩在特定智慧境界（四焰慧地）中透過觀行修行，隨後化現為須夜摩天王以度眾，體現了華嚴經中菩薩願行與隨緣化身之特質。
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本句描述菩薩的願行，強調以「方便法門」入世。
菩薩不避艱難（五難勝地），且精通世間各種學問，旨在將世俗知識作為引導眾生進入佛法的手段，使其最終安住於無上正法。

本句描述菩薩在現前地將大悲心與般若智慧結合，其智慧能破除一切障礙，並能隨機化現為天王等尊貴身分，以利於教化眾生。
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本句描述菩薩在第七地（遠行地）的修行特徵。
此階段屬於「功用行」的圓滿期，修行者透過刻意的努力達到智慧的自在。
雖已實踐實相，但尚未達到第八地那種無須努力而自然證悟（無功用行）的狀態，故稱「不作證」。

本句描述菩薩在進入不動地後，其行願已達自然成就之境（無功用法），使其能與如來的境界相契合，並在無量世界中化身為各種身分（如大梵天王）展開廣大的利他行。
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本句描述菩薩修行至第九地（善慧地）時，獲得圓滿的辯才，能隨機化導無量眾生，其教化範圍遍及法界，並能以大梵王等高位天身在諸世界中行化。

本句描述菩薩修行至十地之頂峯（法雲地）時，所成就的神通與智慧已達極高境界，其功德之深廣已超越言語能盡述的範圍。
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本句描述菩薩在特定修行階段（此地）透過願力所能成就的事業。
以雲、雷、電、雨等自然現象比喻大悲、智慧與福德的運作，強調菩薩能迅速、廣泛地救度眾生，將煩惱（塵焰）轉化為清淨，體現華嚴經中願力與果位相應、事事無礙的特質。
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本句描述金剛藏菩薩透過三昧展現法界圓融之相。
大眾原處於疑惑，但透過金剛藏菩薩的體性三昧，直接親見「一中含多」的境界（即在單一菩薩身內見一切世界），體現華嚴經中事事無礙、重重無盡的法界特質。
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描述菩薩於特定修行階段（地）中，運用方便法門，化現為天界尊神以利於度化眾生。