大藏經白話翻譯計畫

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此句為《說無垢稱經》經文引文，記述佛陀慈悲探視病中的弟子或居士，展現如來對病苦眾生的關懷與應機說法的契機。

此段為《說無垢稱經疏》對經文科判的疏解。
「自下第九」指經文次序至第九段；「命羅怙羅」指佛陀派遣或囑付羅睺羅前往探視疾病；「初命、後辭」指分科結構，先有佛之命遣，後有羅睺羅之辭謝或推辭。
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此句見於經疏中，用以判釋經文中佛陀最初發遣弟子前往探病之次第或教令的層次。
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此段解釋人名之義與經典出處。
指出經中人物羅怙羅之梵語義譯為執日，並對照《妙法蓮華經》之記載，以明其本源，屬於經疏中釋名辨體之例。
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此段釋文解說經文中關於非天（阿修羅）與帝釋天交戰的軍隊部署，說明此處所指為阿修羅軍隊之先鋒。
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此段解釋經文中日月光明被障蔽的現象，指出其為非天（阿修羅）以手執持日月所致，非一般天人眼力所及，屬於經疏中對奇特天象與天界事相的具體釋義。
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此句說明於經疏中援引世俗喻義來命名或彰顯法義的邏輯，體現名言安立與實相之間的對應關係。
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此段為《說無垢稱經疏》中對特定人物或名號由來的釋義。
以「佛法如日」譬喻佛陀智慧光照世間，而「非天」即阿修羅王（如羅睺羅阿修羅王）能障蔽日月之光，藉此譬喻該子障礙佛法智慧之光的示現。
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此段解釋經文中關於「宮生」一詞的由來與典故，說明羅睺羅降生時因耶輸陀羅遭誹謗而發誓自明，以示清白之義。
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此段說明經中人物的前世因緣背景。
提及過去世為王時怠慢沙門，造下相應的果報因緣，為《說無垢稱經》中相關公案或人物宿世事蹟的疏釋。
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本句敘述羅睺羅尊者（或相關宿世因緣者）於母胎中停留六年纔出生的業因果報。
佛教因果法則講求「業鹽相應、因果不失」，過去世以惡心障礙老鼠母子受困六日絕食，今世即招感處於胎獄受困六年之報，以此說明業力絲毫不爽、自作自受之理。
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本句為《說無垢稱經疏》中敘述佛陀於迦維羅衛國施展化導的神變事跡。
佛陀化現千名形貌如佛的比丘以設考驗，使大眾辨識真佛，藉此表顯出具足正知見與種姓親近的真佛子，能不被外相所惑，辨識出真實的佛陀。
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此句記載出家度化之因緣，敘述尊者在年幼時即由佛陀兩大弟子舍利弗（智慧第一）與目犍連（神通第一）引導出家剃度，顯發其早播善根、受大弟子教導之因緣。
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此為註疏文章中常見的省文交代，說明作者為避免篇幅過於繁贅，故簡略省略詳細的內容或重複的文義，不予逐一展開討論。

本句為《說無垢稱經疏》（即《維摩詰經》之玄奘譯本註疏）對經文的引述，記述釋迦牟尼佛遣弟子前往維摩詰（無垢稱）居士處探病的次第。
羅怙羅為佛陀之子、密行第一，在此亦被佛陀交待往探病情，進而引出後續關於出家真義與密行的對答。

此段為疏文中對《說無垢稱經》經文段落的科判與大意總結，指出下方文句分為三段，並總述其所詮之理的深義與曲盡其妙處。
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此處依《說無垢稱經疏》之經疏部六語境，評述昔日對於出家相之讚歎，猶落於造作之有為、虛妄之有相，尚未契入無相實相之究竟理體。
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此處闡述真正得出傢俱體相應於勝義諦之理，出家之本義不在於外相剃髮，而契入離造作之「無為」與離相狀之「無相」。
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此段闡述在佛教二諦義中，若以究竟真實之理強行詰難世俗諦的相對安立，將導致理屈詞窮，故知二諦各有其理路，不可混濫或單以勝義破世俗而不許其施設。

此句為《說無垢稱經疏》中引經並標明經文之問起語，用以徵問前文所述法義所能感得的殊勝功德與利益（勝利），引發下文的解釋。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即維摩詰經）的註疏結構科判。
「贊曰」指註疏者自身的釋文；「顯理窮」表示隨後的經文將展現最深廣、究極的實相法理；「初徵、後顯」則說明文章結構章法，先以設問或徵詰的方式起頭，隨後再詳細闡明、顯發實相勝義。
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本句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文結構所作的科判說明。
疏主將經文中顯明發揮的段落一分為二：前段先由當事人（或敘述者）陳述自己親身經歷的因緣事跡，後段則進一步引述或彰顯他人的相關論述與言詞，以此條分縷析經文的科節結構與文義脈絡。
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本句為《說無垢稱經疏》中對經文科判或文義結構的剖析。
「己事」指此段所論之事項或文節，窺基大師將其科判為兩大部分：第一部分先彰顯問者的發問內容，第二部分再彰顯答者的回答內容。
此為科讀佛典時解析對答結構的典型方法。
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本句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文結構與對話文意的剖析。
指出文句一方面具有向後追問、徵詰義理的作用（徵），另一方面也旨在揭示或交代對話者的提問（顯他問），以此梳理經文問答的脈絡與關照。
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本句為《說無垢稱經疏》（玄奘譯《維摩詰經》之註疏）中對與會聽眾或童子出身背景的說明，交代其種姓階級（婆羅門）與家族姓氏（離咕毘），用以彰顯其高貴出生與殊勝法緣。
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本句說明佛陀與羅怙羅父子相承之法統與世俗王位（轉輪聖王）的法相譬喻，闡明佛家世系與讚歎之本源。
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說明輪王依福德勝劣分為鐵、銅、銀、金四種，其統治的疆域大小及所轄天下部洲各有差別，依經論常規分別。
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本句藉由捨棄世間最尊貴的轉輪聖王帝寶與出家修道的利益作對比，探討出家功德的殊勝與超勝世俗權位的價值。

此句為《說無垢稱經》之經文引錄。
「如法功德勝利」指契合正法、隨順法相所生之功德及其殊勝利益，體現修行契入實相之功德莊嚴。

此句為疏文之贊述語，指出接下來或前文的答問中，是由當事人自行作答，明示問答的主體與意趣。
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本句說明出家與在家於修行環境與心境上的本質差異。
世俗家庭生活受財色名食睡等煩惱繫縛，恩愛牽纏，故比喻為「迫迮牢獄」；而出家生活捨離世間塵累，心無牽絆，能專一修道，故比喻為「寬曠虛空」。
此語境源於阿含與維摩詰等經典中勸導超脫世間、發心出離之教示。
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此偈引自經典（如《智度論》引《出曜經》或相關本生偈），以「孔雀」比喻世俗居士雖有財富、採飾或嚴身的外在莊嚴，但受限於家業牽纏無法解脫；以「鴻鶴」比喻出家修行者能遠離世俗羈絆，高飛於空性與解脫之藍天。
在《說無垢稱經疏》中，用於說明外在世俗美飾不如出離心與解脫行的實質利益。
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本句對比在家（白衣）與出家的功德勝劣。
世俗富貴力雖能資生及行佈施，然終屬有漏、繫縛於生死之法；出家則能斷除世俗貪愛、專修梵行、導向解脫無為，故其功德遠非世俗世間富貴所能比擬。
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本句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對「功德」與「勝利」二詞的專義界定。
在唯識與經疏體系中，「功德」強調積集善根與善法之生起，「勝利」（梵語 višesa 或 ānisamsa，意為殊勝利益）則側重於斷除煩惱與惡業之滅盡。
二者互為表裏，兼具生善與滅惡之功效。
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本句為窺基大師對經文中「功德」與「勝利」二詞的消文釋義。
在福智二資糧的體系中，以「功德」指代修集善業所獲得的福德，以「勝利」（卓越殊勝之利益或功效）指代斷惑證真、具足通達的智慧。
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本句闡述修行成就不出世間與圓滿莊嚴之理。
「勝利」指斷惑證真、超勝世間煩惱；「功德」指行善修慧之果；「福惠二嚴」即福德莊嚴與智慧莊嚴，為菩薩成佛之必備資糧。

此句為經疏中引述《說無垢稱經》之原文或釋文科判起結，標示無垢稱（維摩詰）於特定時點發言之情境。

此處為《說無垢稱經疏》中的科判釋文。
「贊曰」為疏主對經文義理的讚詠或段落總結；「下顯他詞」指經文接下來將顯示或辨析其他人物的言論或問答。
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此處為經疏科判之語，將經文疏釋結構分列為二，先辨明「至軌」之義，次釋「正陳詞」之相，展現論疏對經文層次分明的解讀方法。
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疏家於科判經文時，將經文依義理次第分段，此句指明所解之文為該段之首。

此處闡明密行之中，羅怙羅以隱祕修行、不現勝相而具足殊勝功德，彰顯密行無相之真實勝利。

此為《說無垢稱經疏》中的科判與釋義用語，「贊曰」表示疏主對經文義理的讚述與歸納，「下正陳詞」指接下來將正式剖析與陳述經文的辭意與法理。
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此段為《說無垢稱經疏》中對經文科判的綱目列舉，用以清晰劃分經文結構，幫助行者理解法義次第。
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此處為《說無垢稱經疏》科判註解之文，說明對特定段落或見解的辨正結構，依序透過總非、別詰與結正來釐清義理。
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此句為疏文中對經文結構與科判的標示，指明此段文句為所釋經文的最初部分。

此句藉由提問「所以者何」並作結「是為出家」，在維摩詰經義理中，出家不單指形式上的剃髮染衣，更在於心解脫於世俗束縛與煩惱網中。

此段為疏文之科判，指出隨後經文中的「別詰」部分分為標示與開顯二科，展現經疏疏解經義的嚴密結構。
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於經疏科判中，用以指出此處為全段或全章文義的起首標示，為後續闡釋之基礎。
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此段闡釋《說無垢稱經》（維摩經之異譯）中關於出家功德之義理。
經文透過「勝義無相」破除執著世俗有相出家之見，指出從究竟真實的勝義諦來看，若心存相著，則無真實殊勝利益與功德可言。
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說明在勝義與世俗二諦的對待中，世俗事相屬於末端、因緣幻有，而勝義理體則是根本、真實勝義。
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此句依《說無垢稱經疏》之經疏語境，評議經文對出家與在家世俗事相的判攝，以出家修行為本、世俗為末。
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此處闡明出家之本質不在於形式上的剃染與名利功德之求，而應契合實相真理。
以法理為根本，不求世間名利與有漏福德，方合乎真正出家的究竟義理。

此句指出羅怙羅尊者獨特的功德與殊勝果報，於《說無垢稱經》（維摩詰經之異譯）密行品或相關讚歎段落中，彰顯其修持之特殊勝果。

此段為《說無垢稱經疏》科判之文，用以揭示經文隨後將開顯的三種出家法相，由事相的有為漸次深入至理體的無為，並歸結於大乘菩薩道的究竟功德利益。
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此句為疏文中常見的科判用語，用以標示經文段落的開端或科判層次，指此處開始解釋經文的第一部分。
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此段依《說無垢稱經疏》之論理，指出凡涉於「有為、有相」之功德勝利相狀，皆屬世俗戲論之範疇，不契合諸法實相的勝義諦。

此句標明《說無垢稱經》中讚歎出家功德之旨趣。
出家能捨俗累、趣向寂滅，故其功德與勝利（殊勝利益）深廣。

此段為科判或疏釋之贊曰，點出《說無垢稱經》（維摩詰經同本異譯）中，真正的出家不在於形式上的剃髮染衣，而在於體證諸法無為、無相的勝義空性。
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本段闡明出家修行的根本宗旨不在於形式，而在於契入空理。
透過滅除世俗有相的執著，進而趣向勝義無為的真理，體證諸法本空之性。
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此句依《說無垢稱經疏》之經疏語境，闡述諸法實相本自性空。
若能契會真如空性，則能破除對世俗福德相狀的執著，顯示勝義諦中離言說、絕相待之本義。
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本句解釋《金剛經》或《無垢稱經》中「一切賢聖皆以無為法而有差別」的法義。
依唯識與經疏體系，「無為」並非虛無，而是指離離繫、離妄倒之真實法性，具體表現為涅槃、解脫、真如與擇滅。
諸聖者雖同證無為法性，但因斷除煩惱障、所知障等二障之程度與慧解層次不同，故於無為法中顯現出修證階位之差別。
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本句解釋出家的動機與殊勝價值。
出家並非逃避世俗，而是為了求取解脫與無上菩提（此）；同時，出家修行能生發一切善法功德，故稱其為諸多功德的源頭與根本。
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本句解釋維摩詰經或說無垢稱經中關於修行不落入有為造作的義理。
有為法屬於生滅、無常之法，若依止有為造作，則無法成就無漏、究竟的無為功德，故說有為法並非真正的功德根本（德本）。
菩薩應不住有為，亦不盡無為，以清淨無執之心修集善法。
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說明實相無為法離一切相、絕一切執。
無為乃無生無滅之涅槃實相，於此實相之中，不立功德利益之妄想執著，若計有功德利益，即墮於有為相相應之妄執。
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本句出自《說無垢稱經疏》（窺基撰），屬於唯識／法相宗之經疏體系。
文中闡明無為法性本體在理體上無差別，其體性、相狀與功德亦皆平等；同時說明無為法雖常住（凝然），但並非僵化無用，其離繫顯現的作用與殊勝利益，實不離常住凝然的真如功德。
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此處闡明出家的深層修行意義不僅在於外相的剃髮染衣，更在於心智上斷除對世間一切境界的分別與執著，契入無相法性。
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本句闡明出家修行的本質在於斷除世俗貪執與分別心。
若出家之目的或內心仍伴隨對名聞利養、功德福報的追求與分別，則與世俗無異，未能契入無相無著的真實解脫道。
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此段闡明真正的出家行持不在於外相的剃髮染衣，而在於內心真實破除能所對立的分離見解與執著，超越世俗功德與名利的得失心。

此處闡明羅怙羅之行相或實相超絕粗重物質與一般色法之執取。
在《維摩詰經》及相關疏釋語境中，藉由「無色非色」彰顯諸法實相不落常斷、非有非無之甚深義理。

此段為疏文科判之標名，指出隨後將解釋大乘法中出家修行所能獲得的功德利益，並明示其文句數量。
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本句為窺基大師對《維摩詰經》（無垢稱經）譯本進行的勘對與科判說明。
文中對比鳩摩羅什舊譯與玄奘法師新譯之異同，指出新譯在相應文句中缺漏了關於「色非色」（非色法與色法之對待）與「無諸取」（不執取諸法）的句義，並指出科判組織上於止觀雙修與斷惡修善之修持內涵處有文句闕漏的情形。
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窺基大師於《說無垢稱經疏》中闡釋經文「不此、不彼、不在中間」的空性正理。
於勝義諦（真實諦）中，諸法畢竟空，離一切對待與邊執。
故既無代表他者、對象的「彼」，也無代表自體、主體的「此」，亦無介於此彼之間的中間事物可得。
三句遞破，徹底泯除對自、他、中之邊執，顯現究竟空理。
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本句闡明遠離常見、斷見等種種妄執邪見（諸見）後，證得諸法平等空性。
在究竟實相中，色法（色界）與非色法（無色界）皆無自性，不生種種對立與差別見解，顯發離繫寂靜之理。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）所作註疏之法義解析。
說明出家之真諦不在於外在形式，而在於內心斷除「我、人、彼此」之二元對立。
透過遣除人我執與物我執，達致無能所、無邊界之大悲心，從而將一切眾生視為一體，貫徹「無緣大慈，同體大悲」的菩薩救拔行。
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本句闡明「自他平等」與「同體大悲」的觀照法門。
破除對於「自我」與「他人」的對立堅固執著，體悟自他相即、體無分別；因此當見到其他有情獲得安樂時，能離嫉妒心與分別心，生起如自己獲樂般的欣悅與悲心。
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此處闡述主客體（物我）雙亡、諸法平等而無實體隔閡之中道實相。
中間之相了不可得，破除對立與實有之執著。
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此段闡述修行者遠離惡見與斷除見惑的境界。
於《說無垢稱經疏》之釋義語境中，強調修行須破除對世間相的種子執著與邊見，契入無相之理。
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此段評析舊說對「六十二見」之攝屬過於狹隘，未能全面涵蓋經意或論理中各類惡見的廣泛相狀。
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此段闡釋「無色」之義。
在經疏釋義中，破除對色法與非色法的粗細執著，心不取著於諸相，故立名為「無」。
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本句說明外道常見的「我見」與「我所見」，將五蘊中的色蘊（物質身心）誤認為是恆常的主宰「我」，或是以「我」來統攝色法，由此生起薩迦耶見（身見），流轉生死。
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本句解釋外道或邪見者對於「我」的錯誤計執。
此處指出一種計我見解：認為「我」超越了物質性的色蘊（非色），進而將精神性的受、想、行、識四蘊與維繫生命連貫的命根，誤認作常住、實有的主體（實我）。
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本句引用六十二見中的常見外道主張，說明對「我」的邊見。
外道執著於有真實的自我存在，並執著色蘊與我的關係，認為自我具備色身，且死後心識或想蘊依然存在（常見論）。
經疏藉此指明妄執我相、色相及死後想相皆屬偏離實相的邪見。
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本句指出若帶有「我執」與「常見」（如執著無色界之我或死後想識常存）等邪見而出家，其動機與見地皆未遠離有為邊執，故非正因無為涅槃而出家。
真出家者當體達無我、遠離四十四見或六十二見等邊執，方能導向無為寂滅。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即維摩詰經）的疏解說明。
旨在說明修行或解經時應當遠離一切不實、非理的過患（諸非），進而隨順清淨、真實的正法（諸是）。
末句提示讀者後續類似的文義結構皆可依此原則比照推知。

本句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中引用或解釋《維摩詰經》（說無垢稱經）之文。
指出此法門乃導向寂滅涅槃之正道，為已證得聖果之諸佛菩薩等聖者所護持、攝受與印可。

此處為《說無垢稱經疏》中對經文科判與段落義理的疏釋起首，指出下文的內容分為三個句義層次。
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此段解釋《說無垢稱經》（維摩詰經）中以「路」譬喻空理之義。
透過破除對立的此岸、彼岸及中間之執著，契入無分別之空性，即可通達究竟解脫的涅槃境界。
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此句說明通達一切見解（諸見）無自性、不執著的實相，故為智者所稱嘆。
在《說無垢稱經》（維摩詰經同本異譯）疏釋語境中，此處強調契入空性、融通諸見障礙之智慧。
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此處闡明聖者所緣或所證之境界超越世俗色法之相，非情識執取之粗色，故為聖智所攝持受用。
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此段引述《應理義》闡明為了「無為」法而出家的殊勝意義。
無為即離生滅造作之涅槃境界；出家修道不僅契合聖賢之讚譽，更能依止並實踐聖道梵行。
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此段闡明諸聖者恆常攝受與領納殊勝之法，顯示聖者對清淨法義的體證與受持，以其具足殊勝功德故。
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此段探討《說無垢稱經》（維摩詰經之異譯）中關於「涅槃」之修行進趣與安住之義，辨析舊譯之語意與得失。
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此段解釋經中「聖所行處」之義。
聖人所行之境界或行法，之所以被稱為聖所行處，乃是由於此行法契合聖智與聖心，故為聖者所隨喜、稱讚。

此句明示修行者在菩提道上必須剋制並降伏煩惱與外在魔障，同時斷除一切不善法，方能契入清淨菩提。

此處為《說無垢稱經疏》中對經文科判或段落結構的讚述與數量歸納，說明接下來或此段經文共計包含七個句型或意涵。
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本段闡述空理之義。
若違背空性而生起分別執著，執有實法，即落入魔障網中，招致輪迴五趣，障蔽五眼、五根、五力之功德，並造作惡業相續不斷。
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本句闡明通達諸法空性為修行核心。
出家之本旨在體證空義，若能契會空性，則能破除我執與煩惱障，使魔羅自然降伏，惡業止息。
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本句闡述為求無為涅槃而出家修行者的七種殊勝功德與修行境界，涵蓋斷惑證真、自利利他的完整修證次第。
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此處闡述五眼中肉眼的生起因緣與體性。
肉眼為凡夫肉身所有，依四大所造之淨色而成，不假禪定修習而生，屬於有漏色法。
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此句辨析天眼通之生起因緣與物質屬性。
天眼非肉眼所生天生，而是依定力修習所成就；在部派或論書對色法的分析中，屬於大種所造之清淨色（勝義淨色）。
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此處闡述三法眼（天眼、慧眼、法眼或依經論所明之三眼）與教法之關係，說明修行者依循相應之聖教軌範，方能開顯通達真實理趣的抉擇智慧。
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此處闡述「慧眼」之體性與作用，指聲聞、緣覺及菩薩觀照諸法實相、契合真如空理的無漏智慧。
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此處闡釋五佛眼的體性與作用，指出其為通達自他、契真實相的微妙智慧。
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本句為經疏中常見的省文結語，指涉法相名數在義理或體性上與前文相同，無須重複詳解，依疏文慣例統合處理。

此句顯示經教之功用，能降伏外道之邪見，破除對「我」（補特伽羅）及「我所」（我所有之法）的妄執，契入無我空性。

此為經疏中的科判或段落總結語，用以提示下文或前文頌辭的句數結構，便於解說與研習。
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本段闡明唯有契入空理方為真實出家。
若出家仍落於有為造作與相狀執著，則心隨境轉、未破我執，故無法折伏外道邪見或超越世俗假名。
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此處闡明真正得出家不在於外相形式，而在於契入無為、無相之理。
藉此破除外道的常見斷見與我執，徹底捨離對於身心及外物的我、我所執著。
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此段引《應理義》闡述為無為法而出家的五種勝義功德，分別對應破邪顯正、離言絕相、出離生死、解脫縛著及泯除我執，體現出家修行的深法義理。
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此句為經疏對比新舊譯本之評述。
「無所受」指於一切法無所取著，「我我所」為我執與我所執。
由於對五陰等法不起受取執著，故能真實遠離人我執與法我執。

說明菩薩的修行境界。
內不在一切法中生起執著與取著（無有諸取），外則能順應眾生根機、不令其生起煩惱或退失善根（善護他心），展現自利利他圓融無礙的悲智。

此為註疏作者（窺基大師）進行科判與消文時的標示語，指出將對應的經文拆解為三個分句或三個層次來逐一解說，展現唯識宗嚴密細緻的釋經風格。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的註疏釋義。
說明十二因緣或煩惱心所中的「取」（Upādāna），其核心本質在於內心生起虛妄分別後，對境產生堅固的執著與抓取。
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此句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文「擾」字的經疏釋義。
在心性與煩惱的論述中，「擾」指騷動不安、擾亂清淨心性的煩惱狀態，說明煩惱能使眾生身心不安、不得寂靜。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）文句的註解，對「亂」字下簡明定義。
「亂」即惱亂，指外在境緣或內在煩惱擾亂心神，使其失去平靜與正念。
在唯識與經疏語境中，多指擾亂修禪、障礙寂靜的騷動或煩惱作用。
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此句解釋經文中「調」字的含義，指調御、降伏煩惱或身心惡習，使其歸於柔順正道。
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說明護持之力隨應而起，護法或善神依因緣而行守護之責。
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本句闡述真正為瞭解脫而出家者的修行本質。
出家的根本目的在於契證無為空性，其實踐則落實在斷除執取、解脫煩惱、內修調伏自心，以及放下對外在人事防衛或執持的心態，達到內外清淨。
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此處批判帶著世俗目的（有）或形式相狀（相）而發心出家者，無法契合究竟的解脫或大乘深義，因為其心仍未離染著與執取。
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此處闡述修行的根本要義在於離諸取著。
取指對世間境界的攀緣執著，遠離執取則是契入真實法義、斷除煩惱的關鍵。
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本句解釋十二因緣中「取」的定義及其體性。
「取」以強烈之貪著執取為義，在法體上開演為「四取」（欲取、見取、戒禁取、段我取/我語取）。
此處先釋第一「欲取」，指對於色、聲、香、味、觸等五塵欲境所起之貪愛執著，為有情繁衍與輪迴之重要連結。
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此處於《說無垢稱經疏》（維摩詰經之註疏）中說明煩惱惑業或諸見之分類。
見取見（見取）乃五見之一，指對於非勝視勝，執著身見、邊見、邪見等種種謬見，並以此為最殊勝、最真實之執著。
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本句為窺基大師對《維摩詰經》（無垢稱經）中四取或相關煩惱名相的解析。
說明「戒禁取」（戒取）的內涵即是執取種種非正解脫因的戒律與邪行，誤以為持守此類戒禁即可獲得清淨或昇天解脫。
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本句解釋四取（欲取、見取、戒禁取、我語取）中的「我語取」。
此處指因執著於施設自我的言說（我語），進而誤以為在五蘊之外或五蘊之中有某個獨立、真實存在的「別實我」（個別真實自我）。
法相宗及經疏體系以此說明「我執」產生的根本機制。
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本句闡明破除我執之核心法義。
實質上並不存在常一主宰的「我」之體性，世間所謂的「我」，僅是依五蘊和合而施設的假名。
眾生因不實知此理，遂於名號上假立言說，並對此言說名稱產生執著與施設（名我語取）。
此為《說無垢稱經疏》（維摩詰經疏）中以唯識/中觀語境剖析「我執」與「假名」之經典詮釋。
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此處闡述唯識或經疏中對於特定智慧（如體慧）的判釋，指後三種體慧依其名義，皆以各自能親證實相、現觀自證為其本性。
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說明於此境界或法性中，已斷除一切煩惱取著，離諸戲論與攀緣。
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說明此法門或行儀屬於折伏門，以剛強威猛之法降伏剛強眾生或煩惱，與攝受道相對。
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本句闡述修行斷除生死流轉的根本途徑。
斷諸取即是止息對世間法之執取（四取），斷惑道則是摧破煩惱惑障的修道歷程，藉此徹底根絕三界繫縛。
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此處列舉修行或清淨德相之一，指身口意寂靜安和，無有煩惱攀緣所生之擾亂，心體安然。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》中「擾亂」一詞的唯識與經疏體系解析。
說明「擾」與「亂」二字之別：擾者使心不專一而分散，亂者使心不安穩而動搖。
心識若無法攝持於正念，馳騁外境，即呈現不安定的擾亂狀態，屬於影響禪定與清淨心的心所障礙。
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本句出自瑜伽行派（唯識）體系的經疏，列舉修習禪定與智慧時應屏除的六種散亂心態（出自《辨中邊論》等唯識論典）。
這六散亂涵蓋了心識自體不寂靜、執著外境相狀、煩惱種子隨逐、內身昏沈掉舉、隨五欲六塵轉，以及劣作意引起的修法障礙，是實修中需覺照並對治的精神分散狀態。
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本句為《說無垢稱經疏》（即維摩詰經註疏）中說明菩薩行或調伏法門的次第之一。
菩薩修持內部以調伏自身煩惱、清淨己心為先（調自心），對外則發慈悲心、順應機感而不令眾生生起煩惱或退失信心（護他心），展現自利利他圓融的菩薩道精神。
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本句闡明菩薩道「自利利他」之核心實踐。
菩薩一方面透過修持調伏自身煩惱（自利），一方面以慈悲與智慧護念眾生、不使其起煩惱（利他），最終以隨順攝受的方式引導眾生走向成熟與解脫（成就眾生）。

本句解釋《維摩詰經》（無垢稱經）中說明菩薩行持的意涵。
「寂止」（samatha，奢摩他）指內心寂靜止息一切妄念煩惱的定力狀態。
菩薩不離禪定寂靜之體，隨順此寂止心態廣修諸善，即是定慧等持、以寂靜心起種種善行的修行實踐。

此處為《說無垢稱經疏》中對經文段落的科判與讚詠科文，標示接下來的註解或經文包含兩個語句單元。
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本句闡明止（定）與觀（慧）的體性及其在修行中的地位。
寂止與勝觀並重，相輔相成，為修習佛法、攝持一切自利利他功德的根本門徑。
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此處闡釋出家的深義不限於形式上的剃度與外相披服袈裟，而以實質斷除惡業、修持善法為核心，體現解脫道與菩薩道中以行持淨化身口意三業為本的修學原則。
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此段闡釋止觀之名立基於空理之上。
以觀慧通達一切諸法自性本空，且心念安住於此空性真理之中，即是止觀雙運的真實修證內涵。
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本句闡述「斷修」之義涵，透過明瞭世俗諦與親證勝義諦，成就斷除惑染的修持。

此處闡明出家的真諦不在於外相剃髮染衣，而在於內心是否能如法修行、契合真理，破除執著。

此句為疏文中對經文段落的科判與總結用語，「結正」意指總結並歸結至正確的義理或經文正宗分。

此句為《說無垢稱經疏》中對經文情境的釋義，說明維摩詰（無垢稱）示現出家相或機緣成熟，展現居士與出家法身大士無二無別的方便教化。

此科判標示《說無垢稱經疏》中闡釋經文次第的段落，此處為第二科，旨在勸發眾生修習出家之行。
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此句為經疏科判之語，解說經文結構，先總舉勸發之教相，次顯其發起之因由。
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此句為經疏科判之用語，用以標示所解釋之經文為初段文句，展現疏釋對經文結構的層次劃分。
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此句闡明佛法之所以被稱為「善說」，在於其內容真實不虛，完全契合諸法實相與究竟真理。
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此句解釋「毘奈耶」之名義與本質。
「毘奈耶」譯為調伏，指能調伏煩惱、惡業之戒律，即廣大之律藏根本。
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說明出家修道並非隨意為之，而是納於佛法調伏煩惱的戒律系統之中，強調依律修行之重要性。
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此句說明大乘菩薩法門雖廣開方便、融通空慧，但其本質亦具嚴持淨戒之軌則，即是大乘之毘奈耶（律藏、調伏）。

此句為經文問起並點出某種修行或法門為最極難得之處，承前起後以顯勝劣。
於《說無垢稱經疏》中，往往用以彰顯菩薩難行之行或不可思議解脫境界。

此處闡明勸導發心的緣由，指出因修行或值遇佛法等具備四種艱難希有之處，故需特加勸發。
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此段列舉學佛修行所面臨的四種稀有難得因緣（即四難），說明正法難遇、暇滿難得，藉此激發修行的急迫感與珍重心。
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此句為勸發出家之辭。
藉由現前暇滿人身與具足空閒之勝緣，指出此乃具足殊勝功德之良機，故勸導其發心出家，趣入解脫之門。
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此句為經疏中對不同版本或舊譯與新譯之間文字異同的科判與校勘說明，指出早期舊譯本缺失了某些後續的項目或品目。

此處引經釋文，說明童子因種種緣故或身份限制而不得出家之規定。

此為《說無垢稱經疏》科判之文，標示第三科為童子請問之段落，依經疏體例對經文科分與讚詠。
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此句說明佛教律制中對於出家受戒的遮難規定。
父母不允許為遮止出家之難（遮難），體現佛教雖重視出家修道，亦兼顧世俗倫理與孝道規範。
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此句為《說無垢稱經疏》中對經文人物心境或示現之釋義，闡明內心本懷與外相示現出家之間的抉擇或權巧方便。

此處解析《說無垢稱經》中維摩詰（無垢稱）對於「苾芻性（比丘性）」的深義開示。
依經論語境，出家比丘之性不在於外相形儀，而在於真實契入清淨、無著、破惡之法性。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）之註解。
說明出家可分為「身出家」與「心出家」等層次，此處先標示第一種「身出家」，即外表剃除鬚髮、身著袈裟法服，具足出家僧侶之外相形態。
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此處解析《維摩詰經》（說無垢稱經）中關於「出家」的深層義理。
一般出家分為「身出家」（剃除須髮、身穿袈裟）與「心出家」（發菩提心、勤修戒定慧）。
本句說明「心出家」的核心在於內心的覺悟與真誠發心修行，非僅止於外在形式。
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說明出家之實質不在於形貌剃染，而在於發菩提心與如法修行；以此心為本，進而嚴持清淨戒律，方能真正具足比丘之戒體與德性。
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本句描述割截製成、除去餘絲的袈裟（壞色衣/糞掃衣）披搭於身，即展現出出家比丘清淨嚴飾的威儀外相。
在經疏語境中，強調出家相象徵捨離世俗裝飾與貪著，表徵內心清淨與奉持戒律。
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此句說明勸人出家的本意，不在於僅剃除鬚髮、身著袈裟的外在形式（形式出家），而是引導修行者依止於斷除煩惱、離諸執著的內在實相（真出家／勝義出家）。

此句指出《說無垢稱經》中菩薩為求法或修行所發的三十二種誓願與相應的正確實踐行持，顯示修行須以弘誓為導引。

此處為經疏科判之科名，用以標示《說無垢稱經》中童子（如善財童子或經中幼少菩薩等機宜）得聞法要而獲真實法益的段落。

此句為《說無垢稱經疏》中引用經文，描述經中尊者（如文殊師利等）前往維摩詰居士處問疾的起首情境。
「默然」表契合空性、無言說之勝義，前往探病則體現大乘菩薩慈悲濟世之行儀。

此段為疏文之「贊曰」，用以讚歎並歸納經文中菩薩或大弟子等答話時謙卑恭敬之態，以及隨後禮拜退席之儀禮。

此段為《說無垢稱經疏》中引用經文，記述世尊慈悲親往探病之情境，展現如來對病苦眾生的關懷與應機教化。

本句為奎基（或疏主）對《維摩詰經》（或《說無垢稱經》）文中尊者阿難陀受命奉疾段落的章段結構分析。
說明經文此處科判為第十段落，內容結構分為佛陀最初下命呼喚阿難，以及阿難隨後敘述因緣並表達辭謝兩個階段。
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本句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對前文或經文中名相名稱之註釋判定，說明「命」字在此作「名號、稱呼、施設名稱」解，即指代某特定概念或人物之名稱。
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本句為經疏中對佛陀十大弟子之一「阿難陀」尊名梵語原義的翻譯解釋。
阿難陀於佛陀成道之日出生，其父王與族人歡喜，故名慶喜；又因其尊者多聞第一、溫和慈悲，能令見者生起歡喜心。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）中人名或法號緣起的註解疏釋。
說明因釋迦牟尼佛成道時，人天同慶，而該人物恰於此吉祥之夜降生，故以此因緣命名，展現名號背後的吉祥感應與法義因緣。
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記錄或說明傳記對象之生命歷程與出家時節。
依律制，年滿二十歲乃受具足戒、正式成為比丘之標準年齡。
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此句說明大眾或修行者普遍得聞清淨佛法，契合《說無垢稱經》中演說不二法門與大乘妙理之語境，彰顯法音遍佈、聞法受益之意。
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說明擔任佛陀侍者的特殊身份，因其常隨佛側、親近承事，故得此稱號。

此段經文記述阿難尊者奉佛或自發前往探視維摩詰居士示疾之事的起因，為維摩詰經中著名的探病問疾戲論與法義對話的序幕。

此段為《說無垢稱經疏》中的科判與釋文，點出隨後文句的段落層次及法義歸趣，「道屈」指教理或文句的屈曲婉轉、隨機設教。
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本句為經疏中針對《維摩詰經》維摩居士示疾事蹟之註解或問答引文，說明諸佛雖具金剛不壞之身，但隨順世間法而示現疾苦，故須以乳汁等藥食調治，彰顯其應化世間的隨順相。
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本句解析維摩詰（或佛陀）示疾之深意。
佛陀之真身（法身、報身）離諸漏與痛苦，本無疾病；經中言及有疾，乃指應化身順應世間法而有所展現。
所謂「道屈故辭」，指因世間道法受屈或眾生機感未熟，故以此示疾為由（辭）來展開教化、折伏邪見。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）之註疏，先引述經文原文。
「所以者何」為徵問詞，意為「這是什麼原因」；「當用牛乳」則是經文中提問為何需要以牛乳作為藥用或供養之因由，以此啟下文對特定藥治或譬喻法義的闡釋。

本句為奎基（窺基）大師於《說無垢稱經疏》中對經文結構的科判說明。
「贊曰」為疏主標示註解之詞；「下顯理窮」指後續經文將窮盡闡發極致之法理；「初徵、後顯」則標示該段經文的文勢結構，即先經由詰問（徵）引發思考，繼而顯發深妙真理（顯）。
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此為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文結構所作的科判分析。
說明在「顯」這一段經文中，分作兩個層次：先講述當事人自身的經驗或事蹟（陳己事），再進一步引出或展現他人所說的言詞（顯他詞）。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的疏釋，解析阿難尊者乞乳因緣中「己事」的二重次第。
先有維摩詰或世尊示疾需要乳汁的內在因緣，隨後纔有阿難持缽入城乞乳的外在行動，說明聖者示現皆隨順世間疾病與因果次第，非無因苟作。
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本句為經疏中對經文佛陀示現疾苦時所用醫療調理之事的疏解。
在《說無垢稱經》（維摩詰經異譯本）中，維摩詰居士曾問疾佛陀或因應世間相而示疾用藥，此處解釋佛疾適用乳之緣由。
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此處闡明佛陀雖為福慧具足之覺者，但依應化身分，亦可隨俗示現微小色身病苦，展現佛陀與世間同受四大假合之相，並明示世間醫藥療法於應化身中亦可適用。

此段為《說無垢稱經疏》中引用經文，記述修行者或特定人物日常行乞或化緣之具體事相，體現出家眾依乞食以資養色身的修行生活方式。

此段為對比丘乞食威儀與行持的讚歎與疏解。
闡明比丘受持乞食法度時，須遵循時眾規範（不非時食）、晨朝入村，且威儀整肅、衣法具足，猶如鳥翼之整齊，展現律儀清淨與行法威儀。
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此處記述維摩詰居士示疾遊化、隨順世間威儀行乞的行持，表現出菩薩入世度生時不違世俗規矩、隨順眾生風俗而行乞化緣的修行威儀。

此句為經疏中引經之文，標示無垢稱（即維摩詰）於特定時節開口說法的機緣與言說內容之起首。

此為《說無垢稱經疏》之科判評贊之語，用以標示經文接下來將闡明、顯示其他相應的辭說或問答。
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此句為論疏科判之語，用以標示經文或註疏的結構層次，分初後二門以理順文義。
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此乃疏文中常見的科判用語，用以標示經文或疏文段落的起始，指明此處為所釋經文或科分中的第一段。

此句指出阿難陀尊者持鉢所在之處，為經文敘事及後續維摩詰居士與阿難陀問答之緣起。

此段為《說無垢稱經疏》之科判解說，疏主用以分析經文中問答辯論的五種次第結構，有助於理清經文論議的脈絡。
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疏文中常見的科判用語，用以標示疏釋條目或義理次第的起始。
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此句為經疏中對經文中人物問答機緣的疏解，指出問者雖欲藉理詰難，但起初先示現不知之相，藉此發起後續的問答與法義闡釋。

此句為《說無垢稱經疏》中引用經文，記錄說話者（通常為菩薩或弟子）與在家居士（此處指維摩詰）相見時的對話語境，點出居士特地前來或造訪的因緣。

此句為疏文中的科判評贊之詞，指出前文已對相關問題作出了回答。

此處引用《說無垢稱經》（即《維摩詰經》之異譯本）之經文，探討不可思議境界中示現之特殊表法。
維摩詰居士（無垢稱）示現如是言行，實乃大乘權巧方便之破執示現，非真正起惡業謗佛。

此處為經疏科判之科名或贊述語，指出接下來的文段將依據深奧之理體進行詰難與辨正，藉此釐清經文中隱含的深義。
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此段為《說無垢稱經疏》中對經文結構的科判，說明維摩詰經文中針對外道或聲聞誤解佛陀現病之事的破正次第，先斥其謗，次顯真實。
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此段闡述維摩詰經中示疾的深義，透過「報身」與「法身」的層次，說明如來應化身雖示現世俗疾病，然其真實報身與法身本自清淨無染、無有病苦。
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本句為《說無垢稱經疏》中對經文結構與義理科判的註解，屬於論書及疏鈔常見的科文判釋方式，旨在條理分明地剖析經文譴責之相。
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此乃疏文中常見之科判用語，用以標示經文段落的次序，指此處為所釋經文之第一段落。
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此段為對經文斥責與制止語詞的疏解，指出「嫌言」為申斥不是，而「重言止止」則透過重複語氣以示嚴格禁止。
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此句解釋經文中「誹毀」之含義，指出誹毀與謗黷同義，皆指惡口毀謗、污衊聖賢或正法之罪過。
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此處闡明如來法身清淨、無有四大變異與生老病死等實質苦患。
若執著佛陀現身示疾為真實有疾，或因權巧方便而起常情毀謗想，即屬無中生有的虛妄誹謗。

此句為經文徵問之辭，探究某種現象或狀態背後的原因，以及所產生的惱害為何，藉此引發後續的法義抉擇。

本句為窺基大師《說無垢稱經疏》的科判用語。
「贊曰」表示註釋者（窺基大師）的解析；「下別責」說明經文自此以下進入「別別斥責（別責）」的段落，用以指陳特定對象（如聲聞弟子或菩薩）在修行或認知上的偏差。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（維摩詰經）相關文義之解析，說明特定情境或心態產生的四種因緣：一者因久修而惡法永息，二者因對治語業而將責罰視為粗語，三者因修行位階而善根具足，四者因具慚愧心而能即時畏罪懷羞。
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此處係窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文結構或法義對比進行的科判說明，指出前文所論包含兩組對稱或對待的法義範疇。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即維摩詰經）的註釋。
說明聖者內部煩惱與惡業（惡法）已經徹底斷盡，縱然在外部表現出說話急促或言語粗粗（有疾言麁）的外相，其內心亦無任何惡意或煩惱相應，不能以世俗的言語形式來評判其功德或道行。
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本句依《維摩詰經》（無垢稱經）經疏語境，說明菩薩或修者若自許功德善法圓滿，便不應再受有漏業報與身心病苦束縛；若仍受疾苦，則顯示修證尚有不足，故稱「可恥」，以此激勵修者斷盡煩惱、圓滿無漏功德。
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此乃疏文中常見的科判方式，將經文或前文義理依段落結構予以析分，以利解說與修學。
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說明如來之法身清淨圓滿、離諸煩惱（無漏），且其體性堅固不壞、不可破壞，猶如金剛。
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此句說明修行成就者已將招感生死的業因果報、顯現與含藏的染汙法，乃至最微細的習氣煩惱究竟斷盡，達到解脫圓滿之境。
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此句為維摩詰經中藉疾問病之意旨。
從究竟法義而言，菩薩示現疾病乃因大悲心起，若福智諸善皆已圓滿，則無明煩惱斷盡，本質上無真實之病，疾病僅為順應世俗之幻現。
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說明疾病屬於果報，其根源乃是由於過去或現前的惡因而生起，體現佛教因果業報之理。
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本句從色身構造說明疾病與苦惱的生起機制。
四大（地、水、火、風）為組成物質與肉身的基本要素，若四大相剋失調（乖違），即表現為生理疾病；生理的病痛進而引發身心相續的苦受與煩惱（苦惱遂生），體現了色心相依、身病導致心苦的緣起道理。
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本句為反問語氣，說明佛陀已斷盡一切煩惱習氣，所修功德善法皆悉圓滿，體證無上菩提，因此本質上絕無世俗的逼惱與痛苦。
在《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）語境中，此句常用於討論佛陀身示疾苦（如向阿難示現患病討乳）乃為度化眾生所作的方便示現，而非真實有病苦逼惱。
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本句說明因果業報的相應法則。
善因必召感樂果或順境，絕不會成為產生苦惱結果的直接因緣。
由此說明因果相符、業果不失的自然軌則。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）經文的引述與解析。
強調當時佛陀所宣說的密意或特質，在現場聲聞弟子中，唯有總持第一的阿難尊者得以親自聽聞並受持。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）相關文句的註疏詮釋。
說明因爭執而出惡言責難屬於「麁語」（惡口），應依律制禁聲止息，肅靜歸還本住之處，體現僧伽離諍、寂靜與依律約束之規條意涵。
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此段解釋《說無垢稱經》中關於訶責或談論佛陀有疾之言辭的判釋。
因指稱佛陀有疾之言辭帶有切實苛刻的意味，故在名相上被判定為麁語（粗語）。
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此句為《說無垢稱經疏》對經文中相關言教的科判與意涵解釋，指出「莫使異人聞麁語」具有總括大意、攝持整段教法的作用。
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此句為經疏科判之用語，意指在前文作總釋或大意標示之後，接下來針對各項義理或經文進行個別、詳細的開顯與闡述。
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此句為《說無垢稱經疏》中對特定名相或概念之提問，旨在釐清「異人」在經論語境中的定義與內涵。
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此段解釋經文中關於特定天神的威德與境界。
於欲界與色界二界中，其人具有廣大神通與殊勝功德，故稱大威天。
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本句旨在對比不同世界眾生因機緣不同而所見佛身有異。
他方淨土菩薩見到的是佛圓滿無漏的報身，無有老病死苦；對比於此，娑婆世界的諸佛或大菩薩（如釋迦牟尼佛或維摩詰居士）為度化凡夫眾生，則會以應化身示現疾病，以顯現世間無常，此皆是大悲善巧之方便。
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本句表達大眾聽聞具足無量功德與圓滿法身的佛陀示現疾病時，所產生的震驚與疑慮。
在《維摩詰經》（玄奘譯為《說無垢稱經》）語境中，佛陀與維摩詰大士示疾，旨在以身示教，以此因緣開演「身為苦本、當樂佛身」及方便度的深妙法義。
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本句為解釋名詞定義的結語，說明發言若帶有不和善、刻薄或惱害他人的特質，在業道與戒律體系中即被認定為「粗語」（惡口）。

此句為佛陀或經文對於阿難陀（阿難）之肯定，指出阿難作為侍者與多聞第一之聖弟子，斷除相關過失或不至有此等倒錯行為，「無有是處」為佛典常用否定用語，意指理所不至、絕無可能。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）所作註釋中的解說，說明修行者已圓滿具足成就一切善法的根本因，由此能斷除諸惡、生起一切功德。
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此處闡明即使是世間有漏的少分善根與十善業因，亦能感得轉輪聖王尊貴之身及無病等殊勝果報，藉此比對顯示出世間福報與佛法功德之差異。
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本句從佛陀果德圓滿的角度破除疑情。
經疏語境中，佛陀積集無量福智二嚴，身心清淨純熟，斷盡一切煩惱及其習氣，故不可能如凡夫般因業力或四大不調而生真實病苦，此處乃就隨順世間相而作教理上的徵詰。
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此句為論理破斥之辭，強調在法義或邏輯推演中，某種假設或情況絕不可能成立。

此句指阿難陀尊者在維摩詰經中奉命至薄伽梵處請食，因而遭遇折席或示現訶責等相關情境中的卑劣恥辱，顯示出菩薩示現訶惡以彰顯法義的方便。

此處疏文讚釋經義，指修行者或菩薩因心生恐懼而導致畏怯羞恥之情境。
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此句為經疏中對特定情境或眾生過失處理方式的結構化科判與歸納，指出在教導或治罰時的次第，由概括而細別，最終採取擯逐。
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此句為疏文中對科判或義理次第的標示，指明此乃諸項中的第一項或最初之義。
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此句反映經疏中針對《維摩詰經》弟子或大眾聞法或面對特定情境時的心態反應，勸勉速離嫌疑或過失之境，以免遭受鄙陋之譏。

此句為《說無垢稱經》（即《維摩詰經》之異譯本）中維摩詰居士示疾問疾之經文張本，此處引經以明維摩詰大士現疾起教之對象與因緣。

此句為《說無垢稱經疏》中的科判評贊之語，用以指明經文接下來的文段是對特定對象或事項進行別責（各別責備、詰問）。
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此句指出外道由於未能契入正理而生邪見，進而對正法或聖者產生誹謗。
在經疏語境中，用以說明世間常見的障道因緣。
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此處疏文反映凡夫在面對逆境與粗惡言相向時，未能安住忍辱，反而因自身煩惱障重、自顧不暇，進而引發惡念與懷疑。
這是修學菩薩道時面對眾生難化、違緣現前之心理障礙的真實寫照。

此句為經文中的指示語，提示行者或使者在特定密事或機宜上應當祕密行事、速去速回，避免為他人所聞知而走漏風聲或生起障礙。

此處為疏文作者之科判或義理讚釋，指出經文相關文句的意趣在於顯示「驅逐」之義，多見於對經中訶責或遣出不當行為者的註解。
。
此段為經疏中對特定情境或遣使行事的語句，表現出處理機密或避免外人幹擾的緊迫態度，強調行事慎密。

此句指出尊者阿難陀雖處於世俗法之中，但心不為世間八風、貪著煩惱所污染，展現出清淨無染的解脫行境。

此段為疏文之贊述，旨在闡明佛陀於真實義中本無世俗身心的疾苦與煩惱，進而顯明清淨法身亦無真實之病患，彰顯如來究竟離惱之體性。
。
此段出自《說無垢稱經疏》，屬於經疏部，闡釋維摩詰經中淨名不可思議解脫境界之教義。
此處明辨法身與凡夫雜穢色身之不同，法身乃清淨功德法所成，非煩惱雜染所聚。
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辨別勝義之真實真如與生滅之色身，闡明生死敗壞者乃是緣起假合之事身，而非清淨不生不滅之真如法身。
。
此句闡明清淨法身或特殊果位之體性，離於煩惱與眾苦之雜染，顯示出究竟解脫的清淨相狀。
。
此句辨明出世間身與世間身的區別。
出世間身指超越世間生死煩惱、證得真如法性的清淨法身或解脫之身，不屬於三界六道凡夫染污的世間有漏之身。
。
此處闡明「出世間」之法體性超然，不同於世間有為法易遭生滅毀壞，亦非世俗修行道法所能拘束或對治，因此能徹底離染，不受世間一切疾病、熱惱等煩惱法所清淨染污。

此句依《說無垢稱經》（維摩詰經異譯本）之意旨，維摩詰居士示疾，菩薩與聲聞前往問疾，此處探討聖者證得無漏清淨、煩惱斷盡的法身或意生身，本質上究竟有無世俗四大不調的色身老病，顯示不思議解脫境界。

此處依論書疏解語境，針對經文義理進行科判與讚詠。
說明數字「三」在此處所代表的法義即是無漏法，不帶煩惱染汙。
。
此段闡明聖者或特定境界不為煩惱繫縛之理。
相應縛與所緣縛為唯識及部派佛教中常見的縛法分類，此處指出其不受此二縛隨增，根本原因在於斷除並遠離了諸漏（煩惱）。
。
本句為《說無垢稱經疏》（窺基撰）中對法相分類或義理條目進行逐項辨析的列舉句。
在唯識與法相宗的體系中，「無為」指不依因緣造作、離生滅變異的常住法（如虛空、擇滅、非擇滅、不動、想受滅及真如等）。
此處以數字「四」標示其分類序列中的第四項。
。
本句解釋「無為法」之定義與分類。
唯識與瑜伽行派將法分為有為與無為，無為法即非由因緣造作、無生滅變異之法，其中以「真如」為無為法之體性代表。
。
本句從唯識與阿毘達磨教義解析無漏蘊的體性。
無漏法離卻煩惱之縛，非由有漏業力與惑障所集起造作，故雖屬有為相中的無漏功德，在特殊語境或特定施設下，因其不受業惑有為相所造作，故亦施設名為「無為」。
。
本句出自唯識系之《說無垢稱經疏》（窺基撰），依唯識與大乘教義解析佛之身相。
一般凡夫之五蘊身乃由過去有漏業力與煩惱所感召造作，故屬有為法；而佛陀已永斷一切業障與煩惱，其五蘊身乃無漏清淨功德所顯，非惑業所造，故於特定層面上亦可施設稱為「無為」。
。
本句為窺基大師對《維摩詰經》（無垢稱經）相關文中數量名義的解釋，說明「五」此數字用以標示超越一般眾數、異於常數的特別限定。
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此段闡述聖者雖示現於世間，但其本質契合空寂，故不屬於世俗生死流轉的「生數」，而是歸屬於究竟法性之「法數」。
。
說明眾生於生死輪迴中的流轉範疇，皆由趣、界、生所攝，而其根本體性即是唯識學中所立的第八阿賴耶識，亦名異熟識，其性非善非惡，故稱無記。
。
本句依涅槃與唯識經疏語境，闡明佛身本質清淨，唯具無漏功德與究竟純善，超越世間凡夫由業感而有的生滅數法，故無世俗四大不調之病，藉此破除維摩詰居士示疾之權巧方便所引發的實質凡夫病身之執。
。
此段闡述《維摩經》中阿難因見佛陀示現疾病與化身而生起凡夫之見，未能了達如來應化身與法身之別，因而產生佛身為雜穢及實有疾病的執著，藉此顯發二乘權教見解的侷限。
。
此段依《說無垢稱經疏》之經疏語境，闡明維摩詰經中示疾的真實密意。
佛陀與大菩薩示現疾病皆是權巧方便，隨順世間相以度化眾生，就究竟實相而言，佛陀法身清淨、本無真實疾苦。

本句為《說無垢稱經》（即《維摩詰經》之唐譯本）經文引文，屬於疏主窺基大師對經文進行科判與解釋的段落。
此處「謬聽」指佛陀聽聞或聽許時是否有誤，經文以反問語氣「而謬聽耶」強調世尊具足一切智與無礙慧，絕不會聽錯或錯許，用以確立世尊說法與印可之真實不虛。

此為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文科判或段落旨趣的解釋。
說明此處文義的第四項功能或目的，在於促使修行者生起自省的慚心（對自增上，自省過失而生恥心），從而止惡修善。
。
此句為窺基大師在《說無垢稱經疏》中對經文用語的訓詁釋義。
透過「謬」字的字義解釋，說明認知或理解上的不正確與謬誤，為後續經義的辨析奠定精確的字詞基礎。
。
此句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對文義或術語所作的註解，以「非」（否定、不然）來解釋「無」字的字義，說明「無」在此處的作用在於遮詮或否定特定概念，而非指斷滅無有。
。
本句為窺基大師對《維摩詰經》（說無垢稱經）相關文義的疏釋，說明並非因親近佛陀或身處佛側，才導致聞法理解發生錯誤，用以澄清聽聞教法時的認知誤解，並指明聞法之正誤關鍵在於聽者心智與領悟，非僅關乎身處距離之遠近。
。
此句為疏文中對經文名相或義理的不同釋義之一，透過對立概念（近與遠）的辨正，以闡明經意。
。
此句表達身近而心遠、因執相而障蔽正法的內省。
儘管色身常隨侍佛陀，若心智未能契入佛的境界，便無法真正了知佛法深義，甚至可能因過於親近而生起輕慢或聽聞錯解。

此處疏文引用經文，藉由虛空本無疾病的比喻，說明諸法空相、病本非實，破除眾生對病苦的實有執著。

此處為《說無垢稱經疏》之贊述文句，針對經文中虛空告語或相關義理作疏解讚嘆。
。
此段為疏文中對經文結構的科判。
依天台或相應經疏體例，闡明維摩詰經中如來示疾之密意，區分法身常住無病與應化身隨緣示疾之差別。
。
此句為窺基大師在《說無垢稱經疏》中進行科判劃分與文義結構標示的用語，用以指出當前解析的段落為該科判項下的起始文句。
。
本句說明三身理論中「報身」之體性與成因。
在唯識與法相宗疏鈔語境中，將報身視為實有功德集聚之「真身」，不同於應化身之隨緣示現，報身乃由因地修習萬行、積集無漏福智功德所感得之果報身。
。
本句為慈恩宗（唯識宗）對三身義理的詮釋判釋。
在三身（法身、報身、化身）體系中，法身為實相理體，報身為因行果滿所感得之真實功德身，二者皆屬真實不虛之體用，故合稱為「真身」；而化身（應化身）則是隨機應現的權宜化跡，故不屬真身。
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說明玄奘所譯之《說無垢稱經》與支謙或羅什等早期舊譯《維摩詰經》在文句版本上的差異，屬於文獻校勘性紀錄。
。
本句為回應維摩詰居士（或引述居士語）之說明，指出佛陀之法身（真身）離諸有漏與煩惱，本質寂滅清淨，故無有病苦；世尊示現疾病，乃為化度眾生之方便，而非真身有所病惱。

此句為《說無垢稱經疏》中引經之文，說明諸佛菩薩隨緣示現種種行相，皆是為眾生作示現，非由業力所縛。

此處疏文讚釋《說無垢稱經》（維摩詰經）中如來應化身示現疾病的深意。
依大乘經疏語境，化佛示疾乃為方便教化眾生，隨順世間法而顯現疾病，藉此破除執著並開示法要。
。
此段解釋「濁」字之義。
以麤劣、雜穢的「滓穢」譬喻五濁世中煩惱粗重、染污身心之相，顯示生死世間不清淨之本質。
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此處解釋五濁中之煩惱濁，指眾生身心為貪、瞋、癡等根本煩惱所覆蓋，障蔽清淨本性，為生死流轉之根本原因。
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說明眾生身處五濁惡世中，由於見濁與五見熾盛、互相競逐，導致煩惱深重、迷失正道。
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說明五濁惡世中的「命濁」。
劫時轉減、福德衰耗，導致有情眾生的壽命日漸短促，障礙修行。
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此句解釋五濁惡世中的「有情濁」（或稱眾生濁），指眾生身心具足煩惱、惡見、德行劣弱，造作惡業而致身心染污、果報鄙劣。
。
說明娑婆世界等五濁惡世中，眾生因惡業成熟而感得的三種災難（小三災或世間劫濁所攝之災異），顯示世間無常與國土危脆。
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此處闡述劫末人壽遞減的減劫過程，依序從三十歲、二十歲降至十歲的時期，反映世間無常與眾生共業所感的壽量衰減。
。
說明透過觀察現前之相（前相），推知後續或彼方相應之理，此處引用《法華疏》作教證佐證。
。
此段闡明如來示現疾病的權巧方便。
佛陀法身本無病苦，但為了慈悲救度處於惡世、造作惡業的苦惱眾生，故隨順世間相而示現同於凡夫之疾病，此乃權巧方便的「隨類化生」，藉此破除眾生見相而生之執著。
。
說明業果不爽之理，乃至如來示現受報，亦不違因果業報之法，彰顯因果之嚴格與真實。
。
本句說明大菩薩示現疾病的深意，旨在為後世修行者作榜樣與對治示現。
如佛陀尚且示現疾苦，凡夫修行者面對病苦更應如法觀照、不生執著。
。
此處闡明大乘經疏中如來示現疾病的密意。
諸佛法身本無生滅煩惱，亦無真實四大病苦，但因悲心切切，隨順有情之苦而示現同病，乃是慈悲應化之方便，非為實質受病。

此處為經疏中對《說無垢稱經》（維摩詰經之同本異譯）經文情節的提問，探討為何維摩詰不親自向大眾說明佛陀示現疾苦的原因，反由空中天人或虛空聲響代為宣告，藉此彰顯不可思議之法門與方便示現的表法意義。
。
此段為《說無垢稱經疏》中針對經文義理的問答。
說明一言能契合深理，且在幽冥境界中自他一如、威儀無別的道理，體現經疏對不思議境界與法義契合的詮釋。

此句為經疏中的問答起例，就教理中提及的「空聲」（宣說空義之言音或觀空之聲）發問，藉此引發後續對空性義理的辨析。
。
本句解釋不思議解脫境界中神異現象的成因，指出或由佛菩薩之不可思議神力、或由大菩薩冥然示現而成就，其真實理趣皆契合於實相而無差失。

此處為《說無垢稱經疏》對《說無垢稱經》（維摩詰經之異譯本）經文的引錄與科判註釋，指示經文情境中之行動或教示。
。
此句為經疏中呼喚阿難陀尊者之名，用以引接下文開示之法義或指示相關事項。
。
此處語出《說無垢稱經疏》，藉由「取乳」之譬喻，闡明行者於佛法中修持或受取法財時，應當直心承當、無所顧忌，不因自身根機暫劣或有所慚愧而退怯。

此偈贊說明菩薩或行者應當以淨乳供養佛陀，對於自身的過往或不圓滿不須過度內疚自責而增長慚愧障礙，應直心修持供養。

此處針對《說無垢稱經》（維摩詰經之異譯本）中不同人物受遣或受責的機宜作問。
無垢即無垢稱（維摩詰），空即經文中的光淨菩薩（或譯空生、離垢等），密指密跡金剛等護法。
本問探究佛法中針對不同根機與狀況，聖者示現訶責或指派任務的密意與差別。
。
本句出自《說無垢稱經疏》，針對《維摩詰經》中維摩詰示疾、遣使求乳或相關問疾情節之異說釋疑。
此處破斥認為佛陀實有色身四大之病而須以乳調治的邪見或權教偏執，彰顯如來應化身之隨緣現疾實乃方便示現，非同凡夫實受病苦。
。
本句出自《說無垢稱經疏》，闡明維摩詰經中「佛陀示現疾病而須乳汁」之方便示現，於理可通，故而隨順世俗事相遣人取乳。
。
本句為窺基大師對《維摩詰經》（說無垢稱經）之疏釋，說明處理或呵責非法、非律行為的次第。
在僧團作法或對治煩惱惡法時，先進行呵責以令惡法或有過失者離去，示呈現前折伏之次第。
。
本句為疏釋經文時對說法次第與教化方式的會通。
說明佛菩薩或導師於施設教化時，先開示法義（示法），隨後開示並令聽者領受奉行（示令取），前後相輔相成，在教導與修持的理路上並不相悖。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的註疏，標明經文原典記載佛陀親赴維摩詰居士住處關懷問疾之因緣，體現佛陀以慈悲心應機示疾、方便說法的教化精神。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即維摩詰經）經文中聲聞弟子回答佛陀請其慰問維摩詰病情時，陳述自身過往被維摩詰呵責之因緣後，最終表達謙卑請辭、不敢承旨前往問疾的結語解析。
。
本句為尊者述說昔日面對菩薩問難或深妙教法時的反應。
在《維摩詰經》（無垢稱經）的弟子語境中，呈現聲聞弟子在面對維摩詰居士所闡述的大乘深妙第一義諦或不思議解脫時，因尚未領會其深義而頓失應對、默然無語的情形，用以彰顯大乘法義之殊勝與聲聞智慧之侷限。

此句為《說無垢稱經疏》中引述經文之辭，展現佛陀慈悲濟世、體恤弟子病苦的實相示現，亦為隨順世間法以彰顯悲心之方便。

此段為《說無垢稱經疏》之科判讚述，指出在經文敘述中，諸大聲聞因自覺智慧與根機不及菩薩，故皆辭讓不敢承擔維摩詰之問疾或宣說不二法門之重任。
。
此句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）經文結構所做的科判說明。
說明該段經文分為兩個層次：先以同類問題總括提問（類問），隨後再依相應類型作答（類答）。
。
此句為經疏科判或釋義中的總結語，指出當前所論述或辨析的問題，屬於同一類性質的提問。

此句敘述諸聲聞眾前往探病之情節。
在《維摩詰經》之敘事脈絡中，諸大弟子因曾受維摩詰訶責而皆辭讓不欲往問疾，此處點出聲聞眾前往探病，為後文展開問疾對話之序曲。

窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文問答結構進行判釋。
「贊曰」為註疏者發言；「此類答也」指此處對答方式屬於「類答」（即依事類、類別相從而作解答）。
此處為唯識經疏的科判解析，用以釐清經文問答之脈絡與答問形式。

本句為《說無垢稱經疏》（維摩詰經註疏）科判或解釋結構中的標題性文句。
「別敘」指個別、分項論述；「昔權」指佛陀或大士在過往因地或前此教化時，為了適應眾生根機所施設的權巧方便（與實相相對之權教、權宜法）。
。
本句為疏文總結與承轉之語，說明佛陀往昔為了引導不同根機的眾生，施設了兩種權巧方便（權教）。
第一種是針對聲聞根機所作的教化（即開顯三乘之權），此部分在前文已討論完畢，下文將進一步辨析第二種權巧方便。
。
本句為窺基大師《說無垢稱經疏》科判文，標明疏文講述的次序。
說明在論述完化度聲聞等內容後，接續下來將開演化度菩薩的教法與因緣。
。
此句說明佛陀派遣弟子問疾的深意。
佛陀明知聲聞弟子法力與機鋒不足以與維摩詰大士對等對答，之所以仍依次交派任務，是為了藉由聲聞弟子的推辭與讚嘆，顯發維摩詰菩薩不可思議的大乘高德，並引導大眾隨同前往，成為對揚護持的襯託（影輔）。
。
此句說明《說無垢稱經》中「菩薩品」立名之由來，在於該品內容主要闡述菩薩探病問疾之行誼與法義。
。
此段為《說無垢稱經疏》科判說明，指出本品結構分為二門：先敘述四梵行或四德者自知理絀而退避，後述其餘弟子及天人皆辭謝不堪探病之任，藉此鋪陳維摩詰居士不思議解脫之深妙，並彰顯聲聞、菩薩權教階位之侷限。
。
此段闡述大乘菩薩行法中四德的對立與攝受關係，將其分為化他與自利兩對範疇，兼顧令他起希求心以趣不退與自身仰慕無上菩提之修行。
此處依涅槃經疏及無垢稱經疏之釋論語境判讀。
。
本句闡述修行者若缺乏對煩惱魔障的覺察力，便難以正確辨別世俗有漏福報與真實出世間功德之差異。
在經疏語境中，強調對違緣障難的警覺為修道之基。
。
說明維摩詰經中面對不可思議解脫境界或深奧法義時，語言言說皆屬戲論，唯有契入真實離言法性，故各各隨順機宜而默然緘言。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即維摩詰經）之法義進行分類說明。
涅槃四德「常、樂、我、淨」為如來法身之圓滿功德。
文中指出四德之體性雖各有特質與殊勝之處，但在論釋與觀察時，可依其相對相待的內涵劃分為「二對」（如常與樂對應斷煩惱與離苦，我與淨對應得自主與清淨，或凡聖、生死涅槃相對等體系）來條理分析。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）文句結構的科判解析。
說明經文中呼喚特定對象並對其說話的文段，皆可劃分為「命」（發起稱呼、召告）與「詞」（隨後所說的具體教示內容）兩個結構單元。

本句為《維摩詰經》（《說無垢稱經》）經文之引文與註解提示，記錄佛陀（世尊）向維摩詰居士（無垢稱）表達關懷與詢問其患病狀況的因緣，為後續派遣諸大弟子與菩薩前往探視疾苦、開示大乘深妙法義之發端。

此處為窺基大師對《維摩詰經》（或《說無垢稱經》）相關文句的解說。
「贊曰」為註疏者發端之辭；「命」指唯識宗百法之一的「命根」（梵語 jīvitindriya），即依業力所持、令身心相續不斷的生命體溫與壽量。
此句為對經文中相應法義的判釋說明。
。
本句為經疏對菩薩名號的音義對譯說明。
「梅呾利耶」為彌勒菩薩的梵語音譯，其詞源出自梵文 Maitreya，意為「具足慈心者」，故漢譯譯為「慈氏」。
在法相唯識與經疏語境中，此說明旨在確立名義相應，顯發菩薩以慈心利樂有情之本願。
。
本句指出對於梵文譯音的音譯訛略現象，說明古譯音有簡略或轉音之處，探討佛經音譯名相的正確源流。
。
此句為經疏著作中的引用指涉，指示讀者欲瞭解相關本生因緣，可參閱窺基大師所撰之《彌勒上生經疏》上卷。

此句為經文引文，記述慈氏菩薩（彌勒菩薩）前往探視維摩詰居士疾病的本事，展現菩薩間相互問疾、彰顯大乘不可思議解脫境界之方便。

本段為《說無垢稱經疏》中對經文科判的註解。
疏主針對經文下文的文辭結構進行分段（分為三），並點出此處所要表達的是「道」之權巧現身、隨緣屈降的意旨。
。
此段引《放鉢經》說明彌勒菩薩甚深行境非二乘或一般菩薩所能測度。
在《維摩經疏》等經疏語境中，藉此顯發諸大菩薩不可思議之解脫境界與妙行，非凡情思量所及。
。
此處疏文辨析佛法教理之體性與應機施教的原則，明言正法與聖道有其究竟之標準與清淨相，不因世俗凡夫之縛著而改異或隨其陋見而屈曲。
。
此句說明在經疏義理中，修行德行深厚、先知先覺者被尊為上士，因此在言辭上表現出謙下退讓之態，體現菩薩或大士的謙虛德行。
。
此段為《說無垢稱經疏》中對經文人物差遣的疏釋。
意指彌勒菩薩德學具足、堪任此法職，故受命對揚佛法並非對其才德的屈抑。
。
此段闡述在教化眾生的方便次第中，先以「不退轉」之果德令人生起欣求嚮往之心，進而開示「無相如門」以契入真實法性，顯示權巧與真實之教法的相攝關係。
。
此段闡述因時代與教理根機的變遷，導致原本的語言文字難以圓滿契合究竟真實之理，反映出隨情隨機說法的權巧與侷限。

此句為《說無垢稱經疏》中引經之問答句，透過「所以者何」徵起下文，探究諸法真實精要所在。

此段為疏文科判與段落標示。
「贊曰」為疏主立言之辭，「下別顯理窮」指接下來的文句將個別顯示甚深法理的窮極之境，並透過「初徵、後顯」的結構，先發問徵起，後作解答顯示。
。
此段為經疏中對經文結構與義理的科判解析，將「顯」的內容劃分為自事與他詞兩大類，展現論疏對文本層次的嚴密分析。
。
此句為經疏中對經文結構與意趣的判釋，指出該段文句具有發問徵詰並表白、陳述自身行事的性質。
。
此句解釋「覩史多」之位階。
覩史多即梵語兜率陀（Tusita）之異譯，意譯為知足天，為欲界六天中的第四天，也是一生補處菩薩常居並將降生人間成佛的處所。
。
此段闡釋修行者於受用世俗欲樂時，因內心具足知足之德，不生貪染執著。
在經疏語境中，知足為對治貪欲、安住清淨的重要修行態度，於欲界中能得自在而不為煩惱所縛。
。
此段闡釋依據菩薩之根性深淺差異，其安住與所生之果位或境界亦隨之而有相應的差別，體現因果相符、根機契合之理。
。
本句記述釋迦牟尼佛對彌勒菩薩未來成佛因緣的授記。
說明彌勒菩薩於此世報盡示現入滅後，將上生兜率天（知足天），為當來下生之補處菩薩。
。
此句說明諸天眾因慕法或感德而前來瞻禮，顯示修持佛法者自然感召天人恭敬供養之因果感應。
。
本段說明彌勒菩薩（慈氏）已斷除退轉之虞，故能依眾生根機，宣說具足四不退（信、法、行、念不退）的法輪行法，或針對八地以上菩薩宣說相應的第四不退法位。

此句為經疏中引用經文的科段起首，標示出無垢稱（即淨名、維摩詰）發言的時節與情境，作為後續疏釋的依據。

此處為經疏科判之用語，「贊曰」標示疏主的讚釋或科判總結，此句指出隨後將解釋並顯示經文中其他相關的言詞或論議。
。
此句為《說無垢稱經疏》科判之文，用以條理經文結構，將註解與經文段落分科析解，便於行文與修學時理解其脈絡層次。
。
此句為經疏中科判段落的科節標示，用以指明所釋經文之次第或列舉項目中的第一項。
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此段闡述彌勒菩薩示現出家相，並即將於此娑婆世界當來下生成佛，為一生補處之菩薩行位。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的疏釋。
說明淨名（無垢稱）大士雖以在家俗人形象示現於世，但其內證聖德不可思議，故眾生不可因其外現俗貌而生輕慢，仍當致以最虔誠的恭敬禮拜。

此為《說無垢稱經疏》中對經文標題或句首之引述與註解點標示。
「尊者慈氏」指彌勒菩薩（Maitreya），「正等菩提」指佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。
此句點出彌勒菩薩成佛證覺之法義話題。

此句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文結構所作的科判說明，指出自此以下即是正式陳述陳詞或申述心意的經文段落。
。
此句為註疏家分析經文結構的科判說明。
前半部分「牒經申理」指重複或引述經文（牒經）以進一步闡發其中蘊含的深妙法義；後半部分「明時眾獲益」指說明聽聞此法門時，法會大眾隨順各自根器所證得的果位或產生的實修利益。
。
此句為章疏科判用語。
「初中復三」表示在先前劃分的第一個大段落中，進一步細分為三個層次；「初總牒經文」指第一層次先總體摘錄或引述所欲解釋的經典原文，作為後續展開解釋的依據。
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此句為經疏科判之科名，意指在論述或註解中，針對特定法義進行個別的義理申述與相互詰難，以辨明真義。
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此段為古德疏解《說無垢稱經》（維摩詰經之異譯）之科判語，指出經文後段透過結勸以顯示諸法真實相，明確標示出引文之起點。
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此句為經疏科判之語，指明所釋經文之科段次第，辨別初起之文句。
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此句為經疏中對名相字義的訓詁釋義，透過直白解釋「授」之字義（給予），以利後續理趣之開展與名相之辨別。
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此句為經疏中對特定名相字義的訓詁與釋義。
「記」於法義及論書中通常具有辨別、識別與檢驗相應境界或根機的功能。
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本句解釋「受記」之名稱由來。
佛陀對菩薩或弟子預言其未來成佛之名號、時節與國土稱為「記別」（授記）；而從接受者的角度來看，能親自信受並領納此一成佛之預言，故稱為「受記」。
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本句解釋「授記」一詞的字面與法義內涵。
在佛法中，「記」指預先記別、判決，「授」為佛陀授予。
當修行者功德、智慧達到相應階段，佛陀即為其豫告未來的成佛名號、國土、壽命及教化徒眾等情況，稱之為授記。
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本句說明佛陀在諸律藏與《彌勒菩薩上生兜率天經》等經典中，預先記別（預言）該菩薩或聖者未來成佛或生天等的果位，展現佛陀對眾生因緣果報的決定照見。
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本句解釋「一生補處」或「一生」之名義。
謂菩薩於此世命終之後，僅需於天界（如兜率天）再歷經最後一世之受生，即可補佛之位、成等正覺，故名為「一生」。
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本句為慈恩宗（唯識）疏釋《無垢稱經》（即《維摩詰經》）時，對趣生與類別歸屬的法義辨析。
謂諸有情在死有與生有之間的中陰（中有）階段，具備尋香疾行、無礙穿飛等特殊勝用（方便），其能力與天趣相近，故在劃分六道或生類時將其歸於天趣所攝，而不列入一般的人趣數目中。
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此段探討佛教中關於「生」數（如七生往返）的計算方式，指出在天界與人界之間的往返生死，合稱為一生命數，其中人、天二趣的生死為主要的生死範疇（大生）。
此處反映了部派佛教或論書對往返三界受生次數的精密判釋。
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此段闡明彌勒菩薩當生此生於兜率天宮知足院等處，盡此一生即於此處補處成佛之法義，體現菩薩因行圓滿、即生成佛之旨。
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說明菩薩示現補處之位所居之處。
一生所繫菩薩必定於此生之後成佛，此位通常示現於兜率天（知足天）宮中，而非指於人間受生時即定為此名。
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此處直接判定該義理真實無誤、契合正理，於經疏義理辨析中確立其標準。
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此處指菩薩修行位階中的特殊階位，闡明即將成佛的菩薩類型。
一生所繫指僅餘一身之繫縛即將成佛者，最後身坐道場則指此生為最後身並於菩提座成正覺者。
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此句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的疏釋，屬於唯識與論疏體系的科判解釋。
在討論「三相」（生、住、滅）或「四相」（生、住、異、滅）等有為法相時，本段經文唯獨針對「生相」發問質難，而未及於「住」與「滅」（或住、異、滅）等其餘二相。

本句為《說無垢稱經疏》（即玄奘譯本《維摩詰經》之註疏）引述經文並發問探討法相因緣。
旨在詰問諸法產生的根據與條件，進而剖析「現在」一法的施設與生起因緣，引導悟入法無自性、緣起性空的道理。

此句為窺基大師《說無垢稱經疏》中的科判說明。
「贊曰」為註疏者發言；「下別申理詰」表示文勢接著將由通泛的說明，轉入特別從正理層面對論敵或偏執提出質疑與詰問，以顯發《維摩詰經》（無垢稱經）之勝義。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）進行結構分段（科判）與文義解析的疏文。
句中說明此大段結構共有三分，首要部分是圍繞「有為法」（有生滅造作之法）與「無為法」（無生滅造作之寂滅法）在體性上的差異作為發難與論辯的焦點。
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本句為窺基大師《說無垢稱經疏》中對經文結構與論難邏輯的分科說明。
此處針對有為與無為的性相關係進行審視，指出後文「為依如生」等句乃是依據將有為法與無為法混同為一的假設來展開審難，用以破除對法性的錯謬執著。
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此段為《說無垢稱經疏》中對經文難問的科判與釋義，指出經中以菩提與涅槃二理均等之難，推論若慈氏菩薩能證得菩提，則一切有情亦應當證得，顯示諸法平等之義。
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此句為《說無垢稱經疏》中對經文難題之科判與釋義，依經疏部六之論書與經疏語境，辨析諸難之因果歸屬，顯示經意周嚴。
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此句為經疏中對科判結構的解釋。
「有為」指因緣造作之法，「無為」指非因緣造作之本性。
疏文中透過「難有為」與「難無為」的次第，分析經文辯證諸法實相的邏輯結構。
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此為疏文判釋經文結構之科判用語。
「初中復二」指在前述的第一大段中又可劃分為兩小段；「初總、後別」說明此二小段的編排方式，即先總括說明，後分別詳述。
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此句為經疏科判之用語，「總徵」指對前文或下文所要探討的義理作一整體的提出與徵詰，用以啟發後續的文義開展。
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此段闡述有為法之生相。
在唯識或論書學中，「生」屬於有為法四相（生、住、異、滅）之一，用以彰顯諸行無常與因緣生滅的特質。
此處依此生相成立質難，探討生法的體性與因緣。
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此段為論書中對經文的義理辨析。
因《說無垢稱經》（或同類經論）先前曾提及「一生當得菩提」，論師針對此處的「生」字展開追問與檢討，藉此釐清實相無生與一生補處的真實義理。
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此處從有為法無常、無實生體的勝義空性角度發問。
有為法念念生滅、念念不住，既無真實常住的生起本體，則對於行者而言，無實法可得，云何能依之建立授記？顯示出實相中無受記之相的深義。

此句探討三世生起與時間相狀的法義，指過去生與未來生若尚未顯現、未至現前時，其體相如何，屬於經疏中辨析時間與法體空寂的範疇。

此處為疏文科判之釋文，用以標示接下來的經文將對前文之義理進行個別的徵詰與辨析。
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此段闡明三世實體本空，皆依世俗法假施設而有。
在唯識或中觀的經疏語境中，破除三世實有之執，顯發諸法緣起無性、唯名無實之理。
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此句依毘曇或疏釋論理語境，闡述法體有實與世俗假立之分，明辨現前諸法之體性與世間時節之假施設。
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此段探討三世法（過去、未來、現在）的實有與假立問題。
在毘曇或相關經論的破執辯證中，過去與未來之法並無實體可得，皆是依據現前或其他因緣作假施設說，此處進一步詰問假說所依的真實體性為何。
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此句為論議中對三世實有或時間相續的詰難。
於中觀毘曇等論書語境中，破除執著過去法實有體相已滅、未來法實有體相未生的實有見解，彰顯諸法緣起無性、不可得之義。
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此處闡述小乘（如說一切有部等）對於三世實有或法體作用之見解，認為過去與未來之法各有其體與作用，並非完全虛無。
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此句見於《說無垢稱經疏》，闡述勝義或甚深法義之所以為難，在於其超乎凡情、不易契會與實踐；若不具備難行之相或不易運用之處，即失其為「難」之義涵。
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此處《說無垢稱經疏》闡述在造論破執或立難時，若以大乘法義為依據來構建難題或體例，則能合乎正理而無所過失。

此句依《說無垢稱經疏》之經疏語境，闡明諸法緣起無性、生即無生之理。
現前生起之法本無自性，故云「無住」，顯示法無實體、不住生滅之空性。

本句說明經疏論述的結構次第，先設立難問，再對該難問進行證理成立，展現佛教釋經論議的邏輯進路。
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本句闡述法之生住異滅四相皆依因緣假立，無實自性。
於現在世中，法本無而今有即是生，生已暫住為住，住有前後變異為異，住後無此法為滅，皆是假名安立。
。
本句闡明現前諸法無自性實體的剎那生滅與法體空寂之理。
諸法既無真實的暫住，亦無前後相續的久住，故名「現在而無有住」；但為了安立世俗諦之相，不妨施設名言而有「假住」，以顯真空不礙妙有之義。
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此處闡述菩薩授記的成立條件，須以真實的因行與修行證位為基礎，方能感得當來成佛或得果的授記。
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本句從勝義諦之空性立場破除實有之住處，質疑既無真實之因，授記之施設立基於何處。
於經疏語境中，探討勝義無住與世俗因果授記之融通。

本句為窺基大師對《維摩詰經》（無垢稱經）的疏解論述，說明經文引證之目的。
由於「無住」乃深妙之空性法門，初學者難以通達且恐無所依憑，故須引經典聖言量為發揮義理之依據。
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此句出於《說無垢稱經疏》，對極微細的時間單位進行界定。
在毘曇與瑜伽行派等論書體系中，「剎那」代表時間的最極短極限，用以詮釋諸法「剎那滅」、即生即滅的無常本質與極微時間間隔。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（維摩詰經）的疏釋，從心念細微生滅的角度解析「剎那三相（生、老、死）」。
心念於極短的時間單位（剎那）中迅速生起、變異與滅盡，念念相續皆然，以此彰顯諸行無常與微細生滅之理。
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本句疏釋諸行無常之「異相」。
於有為法四相（生、住、異、滅）中，「老」代表體相與功能的變異與衰朽過程，故將「老」之成熟遞變顯現解為「異相」。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）之註疏，依唯識與部派佛學對有為四相（生、住、異、滅）的辨析。
部分部派或大乘論典在討論有為法之諸相時，認為法性剎那遷流，實無暫時安住之「住相」，故僅說生、異、滅三相，或將住與異相結合，以破除對諸法實有暫留之執著。
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此段闡明法的生滅無常與時間的相續假立。
現法於生沒二時中迅速遷流，生即含藏老死，當體即空，無有實體異時可得。
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引述經文說明有為法具備的三種特相。
有為法指因緣和合所生、遷流變化的法，其生起、變異與消滅的特性即為有為相。
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此處於《說無垢稱經疏》語境中，辨析不分別、不異說「住」之義，闡明法身無相、無特定住處之實相。
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此段闡述大乘唯識或經疏中對「三世」與「行（有為法）」生滅流轉的判釋。
一切有為行法依三世而顯現，未來世法由無而生，生後即滅而歸過去；現在世則具足住、異二相（或合生、住、異、滅四相），說明諸行無常、剎那生滅的法義。
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本句闡述毘曇論書中關於三世實有與法體剎那生滅的法義。
強調「住」與「異」皆依於現在法的當下顯現，並將住與異統攝為同一體相，破除過去未來實有及法體常住之執。
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本句出自《說無垢稱經疏》（即《維摩詰經》之註疏），解析菩薩示現或教化之密意。
有情眾生常對居住環境（「住」）產生強烈的貪愛與割捨不下的執著，佛菩薩遂藉由施設相應的法門、觀想或示現無常破敗之相，引導眾生看清世俗安居之所的虛妄不實，從而生起厭離生死、求索解脫的心念。
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此句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）文義的註解，說明經文中將相關內容合併陳述的教理依據與文脈邏輯，乃因其在時間範疇上同屬三世（過去、現在、未來）中的同一世，故合一併論。
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本句解釋諸行無常之理。
世間有為法剎那生滅，並無暫時停住之真實體性（無實住），因此不另立「住相」，僅列出「生、老、死」三有為相，以顯諸法遷流不息之本質。
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本句自法相唯識與緣起論角度，解析「無住」之理。
說明剎那生滅的現前身心，於極短的「一念」之中即完成生起與衰亡（老死）的演變過程，體現無常微細生滅、無有暫停凝住的實相。

本句引述《說無垢稱經》（即《維摩詰經》之玄奘譯本）經文，說明修行者以通達「無生」（一切法無生無滅之實相）為門徑，從而進入聖者的「正性離生」（或稱正性決定，即斷除煩惱、決定入於聖道之階位）。
在唯識與諸經疏語境中，正性即是指無漏聖道或勝義真如。

此處為經疏科判之用語，「牒出體」指依經文文義辨體歸類，「正申難」指針對所立之義理提出質難與辨析。
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疏文中「牒出體」指釋經時引出經文名相或段落所依之實體、本體，以明法義之所歸。
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解釋「空理」之義，指出「入」即等同於「證」，於勝義空性中，契入與現證為一體不二。
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此處闡釋「正性」之含義，指其為一切法的真實自性，即勝義空性，體現諸法實相不虛之義。
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本句出自《說無垢稱經疏》（窺基撰），屬於唯識／中觀論理語境。
疏主解釋「無生」之本體即是聖者所親證的真如（正性離生），說明真如乃一切諸法最終極、不虛妄的真實本性（法正真性）。
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本句解釋舊譯術語「正位」的涵義。
「正位」即「正性離生」（或正性決定），指入於無漏聖道、離異生（凡夫）性的階位與體性。
窺基大師於疏中指出舊譯之「位」並非單純位置，而是指「體位」（法的體性階位），其本質即是「正性」。

此句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的疏解引文。
句中探討得佛授記的體性與時節。
在般若與中觀法義中，諸法本自「無生」，既無真實生的法，亦無受記的實體。
本句透過質問「是否在無生之中得授記」，引導悟入無生法忍、離相無得的實相。

本句為唐代窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文結構與論辯脈絡的標示。
「贊曰」為疏主標引自己解釋的常用用語；「正申難」指此處經文正在正式陳述、發起難問或質疑，用以引出後續的破執與顯正。
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本句從般若中觀及《維摩詰經》（無垢稱經）的空性勝義角度解析授記之本質。
於第一義諦（勝義諦）中，諸法畢竟空寂、無有自性，亦無能授、所授與授記之相。
若於勝義中執著有實體的授記，即不符合諸法空相之理。
。
本句為詰問之詞，依《說無垢稱經疏》之經疏語境，探討「覺」之體性與所證之法是否實有可得，破除對能證與所證的執著。
。
此段探討「授記」與「證悟」的關係。
在勝義諦中，實相無相、無所證得，若執著有法可證、有記可受，則落於戲論；相對於真實法界之無覺無得，授記亦不可得，故發此問以破執相。
。
本句辨析《說無垢稱經》疏文中對於不同問難門類的區分，說明前文與此處的問難分別指向因緣法門與真如法門，體現經論中對緣起與勝義諦的層次判攝。
。
此段依真如門之勝義，闡明真如離言說、絕能所之體性。
真如平等無二，無能證之智與所證之境，故若從絕對真如理性而論，無相可得，亦無所謂因地修行得佛授記之差別相。
。
本句引用《金剛經》之文，闡明般若空義，諸法實相本無所得，佛得菩提與然燈佛授記皆是隨順世俗假名安立，無實法可得。

此句為《說無垢稱經疏》中對經文的科判與義理詰問，探討菩薩得受記之依據與「生得」之意涵。

此處為經疏中對經文義理的讚述與判釋，針對有為法（生滅造作之法）與無為法（不生不滅之法）是否為一或異的問題展開辨析與難問。
。
此段為疏家對經文義理或問答論式的科判與評議，分析將前述詰難細分為二相別時，是否會落入先前已破除之過失。
依論書與疏釋語境，辨析名相或辯證時需防範過失重複。
。
此段為疏文對經中破立之辯的註解。
論及執著有法與無法為一或異而引起的問難與解答，闡明經中對諸法實相的抉擇。
。
此段為疏文科判之解說，依據《說無垢稱經疏》之論理架構，對經文義理進行結構化解析，將「依如」之法義分為別難、總顯與結難三科進行闡述。
。
此段為疏文中科判結構的說明，將初分細分為三段：徵問、難問與結語，體現經疏疏解經文條理分明的科判體系。
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此句為經疏科判之語，指明所釋經文為科分中的第一段落。
。
本句探討勝義空與世俗受記之間的關係，藉由「依空生」與「依空滅」的辯證，破除執著空性為實法生滅的戲論，釐清勝義諦與世俗諦交融無礙的深義。
。
此處探討因緣生滅法與常住真如之間的關係及其授記之所依。
透過詰問授記究竟是依於法的生起還是依於法的滅盡，來辨析唯識與真如實相在理論上的安立方式。

此句闡述諸法實相「如」之體性。
在勝義諦中，真如法性本不生滅，所謂的生滅皆依緣起而假名，若深見如性，則見其本無生滅。

闡述勝義諦中諸法性空與真如實相的依止關係。
空理與無生無滅之理，皆不離法性本然之「空」與「如」。
。
此句依《說無垢稱經疏》之經疏語境，指諸法實相本自不生不滅，若實相中無生無滅，則能受記與所受記之法相皆不可得，故對「授記」提出勝義諦上的破執與探問。
。
說明舊有譯本因年代或用字緣故，導致文義隱晦深奧、不易契入，故需透過註疏進一步疏通闡發。

此句為疏文的科判讚述，指此處所論具有雙重結攝的意義，將前文義理作綜合收結。
。
說明因果相續與生滅的緣起道理，因行既盡而果法成就，顯示諸法緣起無常、因果相生之理。

說明一切有情眾生的本性亦與前文所述的諸法相同，皆具如如不異之真如實相。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的註疏解析。
文中說明經文之所以廣泛列舉種種法皆不離真如（如），旨在揭示真如平等離相、無有分別。
在超越相對分別的真如實相中，實無能授記與所授記之相，從而破除對菩薩受記等事相的執著。
。
本句為唯識經疏對真如平等的剖析。
文中以「總」與「別」的層次，說明凡夫（一切有情）、所知境（一切法）、聖者整體（一切賢聖）乃至特定個體（彌勒），在真如法性上完全無異，顯發真如無差別、萬法唯識實性的深旨。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的註疏，從空宗或性空理的角度解釋「皆依於如」的涵義。
此處將「如」（真如）等同於「性空」，說明一切現象之所以能依於真如，乃因其本性皆無自性、本質皆空，體現了「真如即是諸法實相、性空顯現」的破執教理。
。
本句出自唯識／瑜伽行派體系的《說無垢稱經疏》，說明體、用與自性之間的依止關係。
法相唯識學在論述諸法成立時，強調一切作用（用）與法體（體）皆不能脫離其真實自性（性）而獨立存在，凡事理必須符順真實性相，方為合乎正理之義。

本句為窺基大師對《維摩詰經》（玄奘譯《說無垢稱經》）的註疏引文。
討論若聲聞弟子（如舍利弗）蒙佛授記，則一切眾生亦應得授記，用以破除聲聞與菩薩身分之別執，顯發勝義諦中平等無差別之法理。

此段為科判用語，「贊曰」為疏主之讚釋或結論；「下結難依如」指下文總結闡明眾生或情境難以契入、依止真如的道理，體現經義之深顯。
。
此為經疏科判之常用格式，用以標示經文結構的層次，先提出問難的總綱，再進一步剖析其發起之由來與理據。
。
疏家於科判經文時，將經文首段標記為初文，以利後續分科釋義。
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說明尊者（如阿難或須菩提等大弟子）因能契入真如法性，不離實相，故能蒙佛授記未來當得成佛。
在《維摩詰經》（玄奘譯為《說無垢稱經》）的語境中，真如無生無滅，離於相狀，依真如而得授記，即顯授記之實義非關有相。
。
本句為《維摩詰經》（玄奘譯為《說無垢稱經》）觀有情品或菩薩品中，維摩詰大士破斥隨相分別的推論。
真如（法性）在聖者與凡夫（有情）身上皆平等無差別，若以「依於真如」作為得授記的因，則所有有情皆依真如，理應全體授記。
此處係以「若真如無差別，則應凡聖同受記」的過難，來彰顯授記非侷限於特定相狀，亦非落於事相上的差別執著。

此處為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》之新譯本）的註疏，引述經文中解釋某種法相或現象何以呈現差異的原因，說明其是由於不同的體性或相狀所顯現。

此句為疏文的科判標記與綱要提點，指出接下來的文句是用以解明經文中產生疑難或問難的根本緣起。
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此段說明真如實相超越二元對立，非可資分別的差別相所能顯現，唯有契入不二法門方能真實彰顯。
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此段闡述勝義法性或實相之體性，既非二我（人我、法我）之所顯現，亦非凡夫種種橫計戲論差別之所能顯現，顯示真如離言、絕諸戲論之勝義。
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此處探討授記（記別）的緣起與可能性，依經疏部釋論語境，辨析法身無相與菩薩得記的真實義理。
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說明諸弟子或後人結集、記錄佛陀教法時，因聞法機緣、記憶或理解深淺不同，導致文字記載呈現個別差異。
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本句為唯識經疏中對因果相應關係的推論論證。
說明觀察與驗證所造的業因，即可明瞭將來所呈現的果報；由於所造的因千差萬別，因此所感得的果報也有種種不同的差別。
。
本句從真如實相（勝義諦）的立場說明無有差別。
授記（成佛之預言）乃依世俗諦、順應眾生機感而建立；若就真如法性而言，離一切種類差別與對立，因此在真實性中本無「得授記」或「不得授記」的分別。

此句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）經文的引述與科判註解。
語境出自維摩詰詰問聲聞弟子（如舍利弗等）之對話，探討道果實證與無所得空性之理。
若以為有所得、有所證，即墮於執著，故以問難發端，導向無所得之第一義諦。

本句為窺基大師《說無垢稱經疏》分文釋義之語。
「贊曰」為疏主對經文的解釋說明。
經疏將文本結構劃分，此處標明進入第三段落。
其核心法義在於探討大乘深廣教理中「煩惱即菩提」之理體平等性，因世俗常情多將煩惱與菩提視為對立，故立此「理均（理體平等無二）」為問難，藉由問答發揮不二法門之深義。
。
本句為《說無垢稱經疏》（即維摩詰經之註疏）分析經文結構與論辯次第之語。
註解者將對手或問者所發出的發難詰問分為兩層：第一先詰問無上菩提（覺悟）之相，第二再詰問煩惱（惑障）之相，藉此層層剖析菩提與煩惱不二、惑智本空的深妙法義。
。
此句為經疏中對「菩提」義理或相關教理章節的結構科判，顯示論述或經文義理開展的次第，採取先設難詰問、後作解答釋疑的方式。
。
此句於經疏語境中指涉詰問或事理之難解。

此處標舉經文發問，探究「所以者何」的緣由，並進一步解明「所隨覺」之法義，考察隨順覺悟之境或所隨之覺察。

此句依涅槃系經疏語境，闡明菩提即是覺性，且一切有情皆不離如來藏佛性，為大乘涅槃經疏之根本義理。
。
此段闡釋《說無垢稱經》（即維摩詰經異譯）中「一切眾生即菩提相」的義理。
意指眾生本具覺性，透過平等隨順之覺觀，便能契入當來的菩提果德，說明眾生與菩提在實相上位分均等、皆當親證。

此句為《說無垢稱經疏》中對經文義理的疏釋或引文，探討聖者入於涅槃的教理情境。
涅槃為煩惱息滅、生死度脫之究竟解脫境界。

此句為經疏中常見的科判結構，將經文或義理分析為「難」與「釋」二門，用以顯示經論問答辨義的邏輯層次。
。
此句於《說無垢稱經疏》中，用以點出經文中所涉法義或行持的艱難之處，顯示菩薩行道或深法微言不易通達。

此處徵起「般涅槃」之義，依涅槃系經疏語境，探究究竟寂滅、常樂我淨之佛性本義。

此段闡釋空理與涅槃的關係。
非指證空而不證涅槃，而是強調空性無有煩惱生死之苦果，即是究竟涅槃，乃因佛陀親證真如法界本性空寂即是涅槃。
。
本句為《說無垢稱經疏》引用《應理義》解釋梵語「般涅槃」之意譯。
「圓寂」為佛教用詞，指德無不圓（圓滿一切功德）與障無不寂（寂滅一切煩惱生死）。
。
此處闡述大乘唯識與經疏體系中立出的四種涅槃之首——自性清淨涅槃。
指一切法的本性（法相真如）本來清淨，不生不滅，離諸染污，為諸法所共依之本體。
。
說明二乘無學聖者雖斷除煩惱障，但因過去業力所感之色身異熟果報尚未捨棄，故名「有餘依涅槃」。
此處係依唯識與經疏部論書體系判讀，指苦之因既盡，其所證得之真如理體即為有餘依涅槃。
。
此處闡釋「三無餘」之義，立足於涅槃境界，說明透過苦果的究竟斷盡所顯發的寂滅真理，屬於唯識或經疏對勝義涅槃的相狀詮釋。
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此處闡釋大乘唯識學與經疏系中第四種涅槃——無住處涅槃。
佛陀斷盡煩惱障與所知障，因大悲不入生死，因般若不住涅槃，悲智雙運，體證法界實相，究竟無住。
。
此處針對《說無垢稱經》中關於清淨染淨之法相進行判別與論難，以「性淨」為基準來簡別其餘三種清淨或染淨差別，屬於經疏中辨析法相義理之論理結構。
。
此處闡釋涅槃之體性。
依唯識與經疏語境，眾生皆具真如佛性，故非一切有情皆無般涅槃之分；以真如清淨之本性，即是性淨涅槃。
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此段依涅槃經疏之判教語境，論述涅槃四義之成立。
性淨涅槃既為本具，則推導其餘諸義亦必然成就。
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此處引述舊譯或舊說中關於佛陀如何知見眾生本性的觀點。
「畢竟寂滅」指諸法本性空寂，無生無滅，本來清淨。
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說明依現前本具之清淨本性，即可知未來必證涅槃。
此處體現涅槃與本性不二、因果相續之理。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的註疏，屬於唯識瑜伽行派之經疏語境。
文中說明離此真如之本性，無須另尋擇滅，蓋因真如體性本來寂靜、清淨離繫，今已處於寂滅狀態。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）經文的釋論。
「觀見」指徹見佛之平等法身與無上智慧，非侷限於肉眼所見之色身。
在《維摩詰經》淨名大士的語境中，不落色相、徹照法性之觀見，即是無生無滅的真實般涅槃。

本句為疏導之語，說明經疏作者（窺基大師）在論述中再次針對先前已論及的法義名相或體相進行復釋，以深化義理之理解，使讀者明白此處文義與前文的銜接關係。
。
本句出自窺基大師《說無垢稱經疏》，解釋對涅槃體性與眾生證悟之理的辯析。
文中「空理義」主張以「有情本性寂滅之空理（即真如）」為涅槃之本體，說明眾生未來所應證得的般涅槃（圓滿寂滅），即是體證此本具之空性真如。
由此總結此一主張與尊者（前文所引尊者之說）所立之理在義理深度與法性本質上是一致且平等的。
。
本句說明依唯識與中觀相應之正義，將「本性清淨涅槃」立為涅槃之本體（即本性真如）。
眾生若能親證此本性真如，便能隨之證得其餘三種涅槃（有餘依涅槃、無餘依涅槃、無住處涅槃），顯發究竟圓滿之功德。
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說明菩提佛果或解脫功德並非諸佛獨有，凡具靈覺之有情眾生皆具佛性，修行因滿亦必當證得。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的註疏分析。
文中討論唯識宗所立的「四種涅槃」（本性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃、無住處涅槃）。
此處說明論辯或問難的邏輯，即以本具但極難顯發證得的本性淨涅槃，來比照、難破或對論其他三種涅槃之義。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）之疏釋引用。
文中的「慈氏」指彌勒菩薩，「滯」意為耽著、延滯或留難。
此處敘述維摩詰居士向彌勒菩薩詰問授記之義，指出彌勒菩薩以天宮妙樂及阿耨多羅三藐三菩提之記教導諸天子，反使天子們執著於授記與果位，產生耽著與滯礙，未能如實通達無生法忍與無所得之實相。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）文勢結構的劃分註釋。
說明此段落為整體論述之第三大段落的結語，其目的在於勸誡大眾修行，並藉此彰顯第一義諦之真實法理。
。
此句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對科判結構的剖析。
說明經文在此處分為兩個層次：先以簡略方式勸勉大眾修持以顯發真如實相（略勸顯真），隨後再以廣博詳細的方式層層鋪陳勸勉（廣勸顯真），旨在引導眾生由淺入深契入實相。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》（維摩詰經）科判結構的解析。
「略中」指經文中簡略說明的科段；在此科段之下，再細分為「略勸」（簡要地勸導修行或聽聞）與「略顯」（簡要地顯發、開示法義）兩個層次，體現疏鈔體系嚴密的科判組織。
。
本句為經疏體例中的總結或科判用語。
疏主以此標明該段經文的意旨，指出其作用在於簡明地勸導行者信受奉行。
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此段說明依空理而行的原則，提醒修行或教化時，切勿以落入二元對立的分別相或有相執著去引導天子，以免導致其心智流轉滯礙、無法真實契入諸法空性。
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本句為《說無垢稱經疏》對經文中彌勒菩薩與無垢稱（維摩詰）問答懸記之判釋。
說明二者所依之教法深淺不同，彌勒此前立足於緣起因緣之教，而無垢稱則直顯諸法實相真如，深義難以用淺法顯發，故暫不作答。
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此段解釋修行因緣若淺，對於初學者的善巧引導稱作誘，而若修行停滯不前、無法超前深入，則稱作滯，主因在於行持遲緩、精進力不足。
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說明菩薩或佛陀隨機設教之化導方針：先示現真如法性與真智觀照，使眾生善根成熟，進而快速趣入佛法真實境界。

本句解釋維摩詰經（無垢稱經）中關於覺悟本性的法義。
菩提即是無上正等正覺，其體性本自清淨、常住不變，故不隨世俗因緣而有生滅或退失。
從究竟實相而言，無所得故無所失，因此說菩提無有退轉。

本句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文結構的科判與導釋，說明繼前文之後，此段經文旨在簡要顯發與詮釋真如實相（真諦）之理。
。
本句為窺基大師對《維摩詰經》（說無垢稱經）法義之註疏。
從唯識與般若中觀的空理來看，菩提覺性體性本空、無有少法可得。
若能真照空理，悟知諸法實相，即不於外境生起希求貪著，亦不會在修行道上退轉退失。
。
本句引用《解深密經》說明「菩提」的雙重涵義：一是指能證的無上智（智德），二是指所證的斷除一切煩惱障礙（斷德）。
智與斷相輔相成，故皆稱作菩提。
。
本句引自《大智度論》，說明般若通於能觀與所觀。
般若本指能通達實相的清淨智慧（智），但因智慧所依處、所緣取的實相境（智處）亦能引發或顯現此智，故隨順尊稱境智俱名般若。
於經疏語境中，強調境智不二、由境顯智的修證原理。
。
本句闡釋菩提的雙重意涵與真如的關係。
在唯識或如來藏系經疏語境中，菩提通於能觀之智（智菩提）與所斷證之法體（理菩提／真如），顯示智與理不二、能觀與所觀皆匯歸於究竟覺性。
。
此段依《說無垢稱經疏》之論義，闡明真如即是無上菩提。
真如法性本自圓滿，非由外求得，故無趣求；體性不生不滅、不動不搖，故無退轉。

此段為《說無垢稱經疏》科判文，依疏文結構將經文義理分科解說，此處辨明「廣勸」與「顯真」兩大段落之層次。
。
此句為疏文科判之結語，標示所釋經文段落或義理綱目中的第一部分。
。
此處辨析對菩提覺道的執著與戲論。
於修行中若仍見有生滅趨求、退轉等差別相，即落入分別執著，未能契合無相絕待的真實菩提。
。
說明於講經或修學時，若見解或言說不符合真實之佛法宗趣，即應予以捨離，不生執著。

此段闡明真如實相離心意識，非凡夫心識境界所能證得，須契合般若無相之理以法性證法性。

此句為疏文中對科判或經文段落的科釋用語，「下廣顯真」指隨後將廣泛彰顯、開示勝義諦或真如實相之義理。
。
此句為經疏中常見的科判方法，用以分析、梳理經文或論著的段落層次與行文結構，展現佛典註疏條理分明的釋經特質。
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此句於疏文中主要用於科判或釋義時指出所標示的經文綱領或名相。
。
說明真實之理（如法性、空性、真如）超乎感官色身與意識思維的分別境界，非粗細根識所能攀緣得證，必須超越能所對立契入。
。
此處明辨眼、耳、鼻、舌、身等前五識之所以立名為「身」，是由於其各別依託於眼等物質性的色根而起。
唯識及經疏體系中，「身」通指依聚之義，此處以依色根故而立身名。
。
此段闡明真如心或勝義心與無分別智的關係。
心體雖然隨緣起用而得名為心，但因其離於能所對立與虛妄分別，故本質上即是無分別智，而非染污的分別意識。
。
本句闡明勝義諦離心意識之相。
心識屬於有分別之法，落於能所對立，故無法以生滅心直接證會無為法性，須轉識成智或契入無分別智方能相應。

說明諸法本性空寂，無生無滅，此真實相即是覺悟之菩提。
一切法皆悉寂滅，故菩提與寂滅無二無別。

此段釋義說明菩提（覺悟之法）超越凡夫的身心認知與有相證悟，非色身與心識之造作所能契會。
。
此句見於《說無垢稱經疏》，屬於經疏部文句校勘與科判之對比，說明新舊譯本在句數上的差異。
。
此段為《說無垢稱經疏》對經文科判的疏解，指出新舊譯本在句數劃分上的差異，並點出前十三句旨在闡明斷德（斷惑）、智德（正智）以及破除遍計所執的真實菩提義理。
。
此段闡述《說無垢稱經》中抉擇斷德（煩惱斷盡）、正智（真實智體）及其作用與菩提真義的五重句義，屬於論疏中對經文深義的細辨。
。
此段為《說無垢稱經疏》對經文結構與名相的科判說明，辨析諸句中關於斷德、正智與依他起性離有漏染法的菩提義理，並比對新舊譯本句數之差異。
。
此處疏文評議舊譯與新譯在闡釋《說無垢稱經》中斷德、正智及菩提深義時之句數差異，展現經疏對文句對勘與義理密嚴之嚴謹態度。
。
此段為古德疏釋《說無垢稱經》（維摩詰經之異譯）科判之文。
指出初段內容可分二科，前八句闡明「斷」即是「菩提」之深義，並指出舊譯本在此處為六句，新譯或諸本則作八句。
。
此處依經疏部釋論語境，指明後續五句偈頌或文句之旨趣，在於闡明智慧即是菩提覺悟之體性。
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說明在經疏判釋中，即使所引用的經文字句或段落相同，但依據不同的教理深度與上下文脈絡，其所闡發的深義往往截然不同。
。
本句從真諦角度詮釋覺悟（菩提）的本質。
在唯識與般若經疏語境中，菩提並非世俗所執著的實有境界或實體，而是徹底照見並體證諸法離言絕相、無自性的真諦空性。
。
本句闡釋唯識疏鈔中對菩提覺悟的二種層面分析。
「理空」指客觀所緣之法性真如空寂，能斷盡一切煩惱障與所知障，故名「斷菩提」（斷德）；「心空」指能緣之能觀心智離相空寂，能如實通達諸法實相，故名「智菩提」（智德）。
兩者互為表裡，彰顯斷智二德之圓滿。
。
本句出自唯識／瑜伽行派之經疏語境，解釋三菩提（自性菩提、斷菩提、智菩提）中「斷菩提」的涵義。
真如本性清淨，能令一切煩惱與障礙永斷不生，故以「斷之性」來顯發真如作為擇滅離繫、成就斷德的體性。
。
本句為唯識與經疏體系對「菩提」種類的辨析。
菩提（覺悟）可分為斷菩提與智菩提，其中「無分別慧」能親證真如、斷除二執，發揮智覺之妙用，故立為「智菩提」。
。
本句解釋「菩提」的字義為覺悟。
從體用角度切入，指出無論是覺悟的本體（覺性）或是覺悟的能力與作用（覺用），均通稱為「覺」，展現了唯識與經疏學中對名相體用合一的解析方式。
。
此處為經疏中對特定經文科判的結構解析，運用「總、別、總」的三分法，層次分明地闡釋「離相」之修行要旨，體現經疏解構法義的論述脈絡。
。
此處闡明諸法實相，有情相（人相、眾生相）與法相（一切客觀現象）皆無自性，本性寂滅，契合大乘經論中諸法空性、戲論皆寂的勝義諦。
。
說明菩提體性本寂，唯依無分別的正智內契實相，超越身心造作與識心攀緣之範疇。
。
本句為窺基大師《說無垢稱經疏》對經文結構的科判與釋義。
指出後續經文中對「菩提」無相、無依之體性的種種說明，旨在進一步闡發上文「菩提非身所證，亦非心所證」的深旨，強調離相寂滅、離於身心執著的究竟實相。
。
此句為窺基大師對《說無垢稱經》的科判與文義結構分析。
說明後續論述「菩提」相關內容時，章節結構皆遵循「初標其名或要旨，次後隨文進行展開與詳細解釋」的兩段式疏解模式。
。
此句為論疏中對經文「故」字之句法與文義解釋。
「故」在此作為接續詞，用以承上啟下，說明前文所列標題或名相之所以立名的因緣與由來，展現唯識與經疏體系中嚴密的句理分析法。

此段解釋《說無垢稱經》中關於菩提之義。
法無增減，離於戲論分別，契合真如實相，即是菩提；一切諸法皆無實性可得，無造作相，故言皆不行。

此句闡述勝義諦中真理與所緣境的真實相狀。
真理離於戲論生滅，猶如火不自燃；心之所緣亦無自性增減，顯示能所雙亡、法本寂滅之理。
。
此處闡釋勝義真實非虛妄分別心之所行境。
離諸緣指超越因緣造作與能所對立，非遍計所執心識所能緣取。
。
說明人我執與法我執所對應的境界，皆是名言安立、分別思惟與造作攀緣的對象，屬於凡夫心識迷執的範疇。
。
本句解釋「菩提」之真實意涵。
世俗妄想所執著的現象並非實相，唯有超越妄執、體悟「真理不然」（真實法性不如世俗顛倒所見）的無分別智，方能稱作真正的覺悟（菩提）。

本句解釋「菩提」（覺悟）的真實涵義。
菩提並非另有一個實體可得，而是徹底、永恆地斷除一切煩惱與執著（永斷）。
因為能將一切煩惱、妄想、二邊分別盡皆捨離，故名為菩提。

本句出自窺基大師《說無垢稱經疏》，以唯識與中觀語境剖析眾生煩惱之根源。
「我」指人我執，「法」指法我執。
見趣指各種不正見或邪見的傾向，取則指四取（如欲取、見取等）之執著。
說明眾生因將「我」與「法」視為實有，因而成為邪見所緣的對象，並為執取所束縛。
。
本句強調真理（實相）超越世俗虛妄的偏見與妄想。
執著於特定見解或邪見趨向（見趣）皆非實相，唯有永斷並徹底捨離一切見執，方能親證真實。

本句引《維摩詰經》（玄奘譯《說無垢稱經》）說明菩提的體性。
菩提（覺悟）即是斷除一切煩惱與業報的束縛（離繫），其本質超越生滅動搖，故為永恆寂靜。

說明真實理體（真理）超乎戲論與造作，故本自離諸分別；當證入此真理時，一切因動亂與煩惱繫縛而生的心識分別，亦究竟寂滅而無所動搖。
。
此句探討煩惱與菩提不二之理。
在維摩詰經系之疏釋中，煩惱障與清淨菩提本質圓融，煩惱斷盡即顯解脫，即此離繫。
然此中密意甚深，非凡情易測，故言意難得。
。
此段闡述在維摩經或相關經疏的判釋中，若僅從對治染法的角度出發，雖能顯出其非究竟菩提，但若未契入空性與真實無為，則仍不具備真正的寂靜義。

此段依《說無垢稱經疏》之經疏語境，闡明菩提（覺悟智慧）之本質超越形相與心量之邊際，非思量分別所能及，故曰廣大且不可測量。

此處為疏文對經文義理的讚釋與總結，指出該句經文的核心在於彰顯「離相」之旨，即不著一切世出世間相。
。
此句為訓詁釋義之句，透過對經疏名相中「弘」字的訓解，闡明其含有廣大之義，為後續義理開展建立基礎。
。
說明真實勝義境離於一切能所分別與心識攀緣，非一般情識推度所能測度，契合《說無垢稱經》中不二法門與究竟空寂之義。
。
此句為經疏中對比新舊譯本差異的校勘用語，指出先前的譯本中無此相關內容，體現了譯場對於經文異本考訂與勘對的嚴謹態度。

此句依《說無垢稱經疏》之經疏語境，闡明若未能親證菩提法性，則皆與究竟覺悟相去甚遠、背道而馳。

此處為經疏之科判讚頌，指出接下來的五句經文主要闡明智慧與菩提（覺悟）之義理。
。
此處疏文科判經文結構。
指出第一句所詮表之義理，在於本體無能取所取之執著，而能真實證入諸法實相。
。
此處解釋《說無垢稱經》中依智依如之義，說明修行者以無分別智契合並依止真實之如。
。
此處疏文解釋《說無垢稱經》（維摩詰經之異譯本）中隨後之經文，指出經文後續的兩句旨在闡明諸佛究竟智慧平等不二、本質無別的「一味」勝義。
。
此乃疏文之科判用語，標示此處為解釋某段經文之初基起始處，用以釐清經疏結構與科節次第。
。
本句闡釋智菩提的真實境界。
透過徹底止息一切戲論分別與諍論，超越主客對立的「能證」與所執之相，契入離言絕相的無分別智，此即真實的菩提覺性。

此句解釋菩提之體性與安住之理，指出修證菩提非離法外求，而是契合並隨順諸法實相（如）。

此段為釋經疏文的讚嘆與總結，闡明能觀之「智」必須依體性真實的「如」而起，顯示智與如不二、能所合契的修證理趣。
。
此段依經疏部釋義，對「法界」一詞作名相解構。
「法」釋為功德，「界」釋為本性（性分），顯示諸法功德與真實法性無二無別，即是法界之深義。
。
此句闡明菩薩之根本智契合並安住於諸法實相（法界），因其契會真如法性，隨順而達至究竟圓極之境。
。
此段解釋《說無垢稱經》中「順是菩提」之義。
經疏明言「順於如故」，意指隨順真如法性即是覺悟之道，契合大乘經疏中以真如實相為本的法義架構。

此句為《說無垢稱經疏》中對「實際」一詞的釋義，指諸法之真實體性即是真理。
。
此處闡釋「建立」之名義，說明真實的智慧（智）依真如實相（真理）之緣而生起，故施設名為「建立」。
契合經疏部論書對於名相義理的判釋。
。
說明玄奘所譯之《說無垢稱經》與鳩摩羅什等舊譯《維摩詰經》之文本差異，指出舊譯本中並未設有此項教理安立與闡發之門類。

此句引用《維摩詰經》（無垢稱經）經文，說明覺悟（菩提）的本質在於離相與平等。
諸法實相無有高下、生滅、自他等差別，徹底遠離一切戲論與二邊執著，故說平等即是菩提。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》經文的結構科判與總釋。
說明後續經文分為五句，旨在闡明菩提的兩個核心層面：一是「斷」（斷除煩惱障與所知障所顯的擇滅離繫，即斷德），二是「正智」（無漏正智之本體與大悲救度之大用，即智德與恩德），以此完整詮顯大乘菩提的體用與修行果位。
。
本句為窺基大師對經文句義的科判與解析，說明該段文義分為兩層，其中前兩句旨在闡明「菩提」之體性非有非無、離一切戲論，若執著於有所得之菩提體，即須予以遮遣斷除。
。
本句為經疏解文，旨在標明經文後續三句的結構與旨趣。
在唯識與《維摩詰經》（說無垢稱經）疏釋體系中，菩提常分為「性菩提」（體）與「智菩提」（相用/智用）等層面。
此處指明該段經文重點在於說明聖智（智菩提）隨緣應用、照了諸法的作用與功德。
。
此段闡明煩惱斷除之本性（斷性）無有差別，且普遍含攝於六根與六境所對之十二處中。
透過「如虛空故」的比喻，顯示一切法空寂無二、平等遍滿的實相。
。
闡釋經文後句旨在顯發究竟斷除無為法之執著，由於實相本離生、住、異、滅四相，故能契入真實無住之境。

本句解釋《維摩詰經》（無垢稱經）中「菩提」的體性。
菩提（覺悟）即是清淨無漏的遍知（一切相智），其本體純淨，不與一切煩惱、妄想及世間雜染相應，故稱「所不雜」。

本句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文科判與句義之註解。
「贊曰」為疏主發端用語；「下三句」指經文中隨後銜接的三個文句；「明智菩提用」指說明自性清淨智慧與無上菩提在修證與度化上的顯現與功能。
。
本句闡釋唯有以清淨正智才能真正洞照與了達心識之運行。
遍知心行體現了智慧的照用，正智則是進入究竟了達的門戶與樞紐，強調離卻正智之外，別無其他能夠真實了別法性的功用。
。
此段說明「門」之義。
此處之門並非實有之法，而是依內六處之體性而起、能通達了知諸法之作用，故假名為門，實則本無別異之門，體現緣起無相之理。
。
說明舊譯文句因傳抄或文字錯謬導致義理難以理解，反映了佛典古譯在文本校勘與文句釋義上的訓詁必要性。
。
此處闡明究竟之「果智」須由修證或勝義通達，非單純依賴六根等世俗因緣即可推求臆測。

此處闡釋菩提（覺悟）之體性本自清淨、無有雜染，因其永恆遠離一切煩惱與染法，故名為無雜菩提。

此段闡明無漏智的清淨本質。
智體離染，故無煩惱雜染，顯示出般若真智的究竟純淨與超越。
。
本句解釋斷惑徹底之義。
說明修證到達究竟位時，不僅斷除煩惱的當前現起（現行）與相續不斷的顯現，更能徹底拔除深層的種子（隨眠）與微細習氣，達到永不復發的究竟清淨。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的註疏說明。
依般若與大乘中觀義理，菩提（覺性）性空無相、離一切處所與執著實體，無有固定形相可得，故言「不可見」。
非實有一處名為菩提可供求取。

本句為奎基（窺基）大師於《說無垢稱經疏》中對經文結構與科判的總結說明。
說明後續九句經文旨在闡明「斷」（斷除煩惱障與所知障）以及「正智」（無漏真實智慧），並解析菩提並非有漏、非屬隨緣遷流之依他起法，顯發無為清淨之真如實相。
。
窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文進行科判與義理剖析。
此處將段落一分為二，說明前八句旨在闡明「斷菩提」（即斷除煩惱障與所知障所顯現的擇滅無為、涅槃之果）具足清淨性，徹底遠離一切有漏、煩惱相應之法。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）文義之註解。
說明最後一句經文旨在顯發真智與無上菩提乃清淨無漏，不與任何煩惱、有漏之相相應。
。
說明諸法實相或真理超越空間侷限，無固定方位與處所可得，體現法性周遍無礙之義。
。
此段依瑜伽論疏釋語境，辨析第二句所指之法雖在勝義諦中離言絕相、無有定處，但依世俗諦從緣生起（依他起），故顯現方所與形段相狀。
。
此處疏文解釋淨名經中關於菩薩或佛陀示現住處的義理，說明設有某些住處是為了令眾生得以見聞而起教化作用。
。
此句指出在舊有譯經中普遍立論於「無住」，說明諸法無有真實住處或實體可得，契合般若空義及大乘經論之通途。

此段闡明諸法實相無相，假名而說。
菩提不可得，若言「唯名是菩提」，乃是因其法性本來離言說相、遠離一切能所對立，故以「永遠離」來顯發真實覺性。

本頌闡明名言與有為諸法體用的關係。
有為法雖具作用，但須藉由名言（能詮）加以詮表，方能使體相與功用顯明確立，顯示名詮自性之理。
。
本句闡述名言與真理之關係，依論書與疏釋之空義體系，說明語言文字僅是施設假名，並無實體作用，無法直接增益真實體用，破除執言為實的迷執。
。
此段探討唯識學中對「假名」與「依他」之義理辨正。
經疏指出舊譯「假名」與此處之意旨略有區別，不能等同於依他起性那樣具有可取可捨的相狀。
。
此處以波浪比喻世間諸法的生滅變異，說明一切有為法皆屬無常、遷流不息，隨因緣而動轉，無有常住自性。
。
說明諸法實相絕待圓融，超越一切主觀的取捨分別，猶如平靜無波的大海，故立名為「無浪」。
此為《說無垢稱經疏》中對經義的註解。
。
此句為經疏中對不同譯本或舊譯異文的校勘與會通，說明菩提如幻化般無自性，雖然文字表述有異，但所詮顯的法義並無二致。

此段闡明菩提（覺悟）之本體本自清淨，無有雜染與動亂。
心之無亂並非外求所得，而是源於自性本淨之理。

此段為經疏之讚頌，闡明諸法實相（真理）體性本寂，絕諸戲論與生滅變異，故離於一切動亂。
。
說明諸法實相不生不滅、本自清淨。
由於自性無染，故其體性寂滅無相，遠離一切戲論煩惱。

闡明真正的菩提覺悟本質上是離於心識對外境的貪著與攀緣，若心有所攀緣，即失覺性。

說明真理本身清淨無染，不與煩惱雜染相混，因此其實相本體清晰顯明。
。
說明諸法實相（本性）本自離諸攀緣分別，當體寂滅，因此自然不起貪愛取著。
。
此句為疏文對比新舊譯經差異之處，指出在舊譯經典中已明確顯現「無明」之法相或名目，藉此釋義。

此句依《說無垢稱經疏》之經疏語境，闡明諸法歸於菩提時皆顯現平等不二之性，因無差別相故稱為無異。

此段為疏文之贊述，指出經文某句之宗趣在於顯示究竟覺悟的智慧與菩提，已徹底出離一切世間生死流轉的有漏雜染之相。
。
此處闡明「性智」本質平等，能隨順通達一切諸法而無所不知，因其體性一相、無有差別，故立名為「無異」。
。
此處闡釋諸法無二無別之理。
透過同一法味進行認識與辨別（了別），是由於其法性或名相上本無異別，顯示出真如平等的體性。
。
此句為經疏釋義，針對「諸法等故」一句進行解說。
「等」字兼具客觀法性平等與主觀平等觀照之義，指觀一切法空、無相，於勝義諦中無高下差別。

此句解釋「無喻」之菩提。
菩提作為無上正覺，超乎世間一切形相與思維比量，無有一法可與之相似或為之作喻，因此極其難以親證覺悟。

此段為疏文之科判讚述，指出隨後五句經文共同發揮「智菩提」與「斷菩提」二種菩提的深妙意趣，體現勝義解行。
。
此句說明實相離言絕慮、超諸世間比量之特性。
第一義諦（如來法身、真如實相）極為深廣微妙，超越世間相對概念與經驗語言，非尋常世俗比喻所能全然涵括，故說絕於一切比況。
。
說明諸法實相或勝義諦的本體至深至微、離言語相，非凡夫的世俗分別心所能測度，必須依靠照見實相的無漏正智，方能親證覺知。

本句為《維摩詰經》（玄奘譯本《說無垢稱經》）之法義。
從勝義諦而言，菩提自性清淨，不受一切煩惱隨眠所染。
遍行（諸惑遍行）之體本空，悟達諸法實相時，即知煩惱與菩提不二，遍行煩惱亦不能染污清淨菩提。

窺基大師於《說無垢稱經疏》中，對比玄奘法師新譯《說無垢稱經》與鳩摩羅什等舊譯《維摩詰經》之文句差異，指出此處的三句經文為新譯所增或舊譯所闕，用以顯發經文對校之嚴謹。
。
本句解釋「遍行」之涵義。
謂能斷惑之體用皆至周遍，故真理徹底顯發可知；復由真理顯現，聖智之妙用亦周遍圓滿，無所不達，故稱「遍行」。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》之註疏，探討如來智與身之遍在性。
言佛之智慧與報身相相應，因智慧本性圓融無礙，能如實照了諸法，故能隨緣顯現、無所不在。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）中「頂」字法義的解釋。
在四加行位（暖、頂、忍、世第一法）的語境中，「頂」代表觀行功德達到頂峯。
此處從三個維度闡釋其含義：一、理智至極，指所觀之真理與能觀之智慧均臻極致；二、法中上首，指於有為、無為諸法中皆勝出；三、離染不著，指雖處順逆、有為無為之境，皆能保持清淨不染。

本句經義闡明無上正等菩提（覺性）超越凡夫與二乘之分別心識。
菩提乃實相離言之法，非能緣之心、所緣之境等相對分別所能施設或證取。
心識若有所緣、有所證，即落入生滅分別，故說菩提「非心能證」。

本句為窺基大師《說無垢稱經疏》（即《維摩詰經》之註釋）中整理經文結構的科判用語。
「贊曰」為註解者的發語詞，「第三結」指在經文論述或段落結構中，屬於第三個結答或總結段落。

此句為《說無垢稱經》之經文引錄。
「無生法忍」為大乘佛教重要概念，指菩薩於諸法無生滅之理安忍不動，心不妄起，契合實相空性。

此處為《說無垢稱經疏》之科判標題與綱目評贊，指出經文演說至此，與會大眾皆能領解佛法而獲得實際的修行利益。
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說明菩薩於兜率天（知足天）中教化眾生，宣說不退轉於阿耨多羅三藐三菩提之法，令菩薩行者得不退轉證悟。
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闡明發心之諸天子皆已趣入出世間之境，證得無生法忍，斷除一切煩惱而成就無漏功德。
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此段闡述修行至無生法忍之境，心識相續斷除生滅相，契入菩薩階位的第八地（不動地），於此位中無相無功用。

本句為窺基大師《說無垢稱經疏》引述《維摩詰所說經》（說無垢稱經）的經文原文，記載弟子或菩薩回顧過去奉佛陀之命探問維摩詰居士（無垢稱）病情的經過。
「默然」表內心寂靜、肅穆隨順；「問疾」則為佛陀設化、引發大乘空性與不可思議解脫法門之教起因緣。

此句為窺基大師對《說無垢稱經》（即維摩詰經）經文中對答告一段落時的科判說明。
說明敘述者在解答問題之後，以謙虛恭敬的態度表達謝意並請求退下，體現佛門問答中尊法敬長、謙遜有禮的儀軌。

本句為《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）經文的引述，記錄世尊關照、慰問維摩詰居士（無垢稱）疾苦的因緣。
展現佛陀對眾生及菩薩示疾的慈悲關懷，並為後續遣使問疾與展開大乘法義討論拉開序幕。

此段為《說無垢稱經疏》之科判夾贊語，指出隨後將要解釋「光嚴」之義理，並說明其名相釋義與前文相同，體現經疏疏解經文的次第與承前啟後之體例。
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說明菩薩或受遣使者在承擔弘法或遣使任務時的應對進退，先受命承當，後隨情境而辭避。
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此句出於《說無垢稱經疏》，依其經疏語境，探討或辨析世俗所謂「命」的意涵與成因，釐清其非獨立實有的常法，屬經疏名相與義理的科判釋義。

此句為《說無垢稱經疏》引述經文，記述光嚴童子前往某處時突發疾病，為後續維摩詰長者藉病說法、顯示不思議解脫境界作此因緣鋪陳。

此段為疏家對《說無垢稱經》經文科判與科文義理的總攝，說明經文隨後的文句分為三個部分，並在此先行總述其教法示現的屈曲權巧之相。
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說明眾生自身迷失於菩提因地，無法自證體用，必須藉由善知識具足宣說，方能契悟法義。
。
此句解釋在維摩詰經或相應論疏中，面對深奧微妙之法或大菩薩、佛陀的勝義時，言辭不足以相應對答，故顯得理屈詞窮，顯示不可思議解脫境界之深廣，言說道斷。

此句為經文問端，透過追問事象之緣起與來處，破除對諸法實有生處的執著，契入緣起無自性之理。

此段為疏文科判之語，用以點出經文接下來闡釋深奧理體的結構層次，分作「徵起」與「顯說」二門。
。
此處為經疏科判之文，依據《說無垢稱經疏》的疏釋體例，將經文段落分科析解，以條理化顯示問答往覆與結效之次第。
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此句為疏文對經文問答結構的科判與解釋，「徵」指發起徵問，「逢問」指遭遇提問，說明經文中因緣發起之相。
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本句描述童子（如善財童子或經中幼童相遇之情景）在行止進退間不失威儀，展現出修行者日常細微處的恭敬與知禮，體現大乘經疏中對於行者行住坐臥皆合於軌則的教導。
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說明隨機應病、契理契機的說法方式，依問者的根機與問題本源，直接以實相之理作為解答。
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此處描述見到聖者示現出家相而生起敬仰並頂禮的儀軌與心態，體現對出家解脫相的崇敬。
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此句說明菩薩隨順世俗、示現居家身相而行禮敬，體現自卑尊他、破除我慢的調伏行持。
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說明出家眾（緇）與在家眾（素）雖身分持戒形式有別，但在追求至道與具足德行上並無高下之分，皆能成就廣大功德。
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此段闡述菩薩眾依教奉行、展現功德及名號之情形，顯示其行儀同契、無有違背之相。

此句為《說無垢稱經疏》中引述經文或解答問難的敘事，記錄當時對答之辭，顯示對機時之情形。

此處為《說無垢稱經疏》科判之文，「贊曰」用以讚述、闡釋經文義理，「二明彼答」指疏文中第二段落，用以解釋經文中對方的答話。
。
此段闡述《說無垢稱經》（維摩詰經）中，光嚴童子示現因聞菩提之名而未能真正明悟，故經文藉由問答之機緣，開示「因菩提」之理以令其開悟。
。
此句闡明菩提與智慧的體用關係。
「菩提」即是覺悟之義，而般若智慧則能如實通達世出世間的因果法則，為修證菩提之根本。
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本句解釋「道場」一詞在舊有義理中的立名意趣，將「場」定位為成就菩提道果的修行因地。
。
此處疏文辨析《說無垢稱經》（維摩詰經之異譯本）中對於「菩提」之定義。
說明此前針對彌勒菩薩（慈氏）之問，多以證果時所顯現的真如法性與無分別正智來界定菩提的果位勝義。
。
本句為經疏對菩提含義之解析。
於因位（修行階段）言，菩提指能引生圓滿果位功德之正因（如智慧與菩提心）；非僅指最終成就之果德，而是將能生果德之因亦名為菩提。
。
本句出自《說無垢稱經疏》（維摩詰經之註疏），闡釋智慧（般若）於大乘菩薩萬行中的核心地位。
萬行若無智慧導引，則易落於有漏或偏執；唯有以般若智慧為前導與所依，攝持萬行照察實相之境，一切修行方能轉化為通達覺悟的菩提資糧。
。
本句為窺基大師於《說無垢稱經疏》（維摩詰經疏）中對「菩提」所作的分類解析。
此處依唯識與大乘經疏語境，將覺悟（菩提）之體相分為五種，其第一種「菩提性」即以清淨真如理體為性，說明真如乃一切智慧覺悟之所依體性。
。
本句為窺基大師對菩提體用分判之說明。
菩提以無漏智為體，而其作用（用）在於斷惑證理、照了實相，故稱「真智」。
此處說明菩提的功能作用即是真實無漏的般若智慧。
。
本句闡釋能證得無上菩提（正覺）的修持因緣。
依《說無垢稱經疏》之唯識與般若經疏體系，修行者依止正因，即可發起相應的智慧功能，進而圓滿菩提，並獲得能破除煩惱障與所知障的「三慧輪」（如聞、思、修三慧或三轉法輪之智）等種種殊勝功德。
。
此句指菩薩道上的助伴因緣與福智雙修的圓滿行持，於大乘經疏語境中闡明修習菩提之伴侶與萬行之法要。
。
此處闡明菩提覺悟的境界涵蓋了真諦（勝義諦）與俗諦（世俗諦），顯示大乘經疏中對真俗二諦圓融不二之菩提境的判釋。
。
說明依據下文或相應的機宜與根器，具備相應的五種法數或差別相。

本句為《維摩詰經》（玄奘譯本《說無垢稱經》）之引文，敘述弟子或菩薩向維摩詰居士詢問其示疾或所作行為的緣由，點出問疾與請法之發起因緣。

本句為唐代窺基大師《說無垢稱經疏》中的科判總結語。
「贊曰」指疏主的註釋言辭；「三明」指宿命明、天眼明、漏盡明三種超凡智慧；「己詰」（「己」通「已」）表示對經文中關於三明的法義與阿羅漢、菩薩等境界的問答詰難，在此處已告一段落。
。
本句解釋提問者之所以直接詢問菩提的原因。
在《維摩詰經》（或《說無垢稱經》）語境中，眾生常以世俗執著（認為法有處所、有實體）來理解無上正等正覺（菩提）。
此處指出其發問背後的心態是誤以為菩提是有形相、有空間區域的實體法，故有此一問，為後續經文破除「菩提有方所、實有」的迷執作鋪墊。

此句為《說無垢稱經疏》中對經文的引述與解釋，強調如來或菩薩所說之言真實不虛，契合諸法實相，無有虛妄欺誑。

此處為《說無垢稱經疏》之贊述文句，點出「四明」之造論或註疏之旨趣，乃歷代祖師對經義之闡釋。
。
此處疏文科判《說無垢稱經》中關於菩提體性的開顯，首先明辨三十二種菩提之本體內容。
。
此段闡明在大乘經疏語境中，證悟菩提不離行者日常的威儀與造作，一切舉止皆契合菩提道法。
。
此段解釋《說無垢稱經疏》中對於行法的科判分類。
「真實發趣」指趣向佛果之真實修行，為三十二種行法中的前四種。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）中「六波羅蜜多」名稱與含義的註解解釋。
說明佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮（禪定）、般若（智慧）這六種法門之所以被稱為「波羅蜜多」（梵語 pāramitā），是因為其本義為「到彼岸」，具備能帶領修行者跨越生死煩惱大海、到達涅槃解脫彼岸的功能與勝德。
。
說明菩薩成熟眾生（化導眾生使其善根成熟）的八種具體方法。
菩薩藉由實踐此八法利益有情，引導眾生趨向解脫與菩提，故此八法總稱為成熟有情之法。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的註釋，說明修持過程中的善根位階與次序。
此處「次二種」指繼前述階位之後的兩種修行功德或名目，稱為「一切善根」；其核心內涵在於積極修習一切善法、斷除一切惡業（即止惡修善），以此令種種順應解脫的清淨善根達到究竟圓滿。
。
本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）相關內容的註疏，解釋「攝受正法」的定義與內涵。
謂此六種法門之所以名為「攝受正法」，是因為它們具備包容含攝（苞含）、心識緣慮（緣）以及領納接受（領）佛陀真實正法的功益與特質。
。
本句解釋《維摩詰經》（說無垢稱經）中關於供養的層次與勝劣。
在諸多供養之中，相較於財物等世俗供養，依教奉行、依法修持的「法供養」最為殊勝尊貴，故稱「修法供養最第一」。
後六種供養即以此法供養為核心而建立。
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說明對於極深至妙的經文，應當依據各自對應的機宜與義理來解說其法相與意涵，不可一概而論。
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此句說明在經疏註解中，需依次遍察法義開展的次第，並徹底解明其背後的因由與宗旨，展現論疏科判嚴密的理路。
。
此處闡釋修行團體中同行共住的基礎德行。
淳厚與質實是初學菩薩或沙門應具備的品格，性格正直敦厚則無諂曲，易於彼此和合共住而互相增上。

此句說明修習菩薩道時，必須藉由發起精進的加行（方便修行），方能圓滿成就殊勝的功德與佛法。

此段解釋「加行」之義，指出加行即是精進努力修作之義，藉由精勤的實踐與準備，能使所行的事業與修行皆得圓滿成就。

此句解釋經文中以「增上意樂」作為殊勝法門的意涵。
增上意樂指清淨堅固、超勝一切世俗的廣大菩提願心與修行意向，為菩薩道修持的強大動力與殊勝依據。

此段釋義闡明「增上」之意即在於精進不懈、力行佛法，以此因緣而能究竟圓證佛果、菩提與涅槃之果德。
。
解釋《說無垢稱經》（維摩經）中關於「深心增益功德」之意涵。
此處指出發起深心之所以能增長無量功德，根本原因在於此清淨意樂乃是成就無上菩提、證得究竟佛果之因。

此處闡明菩薩行者修學與護持佛法的根本依據，在於恆常不忘失上求佛道、下化眾生的大菩提心，為一切菩薩行持不退轉的核心動力。

此段釋義闡明大菩提心之體相與功能。
菩提心不單是發願，其本質即是廣泛覺察一切諸法的智慧；以此恆常觀照諸法的明覺之力，修行者便能安住於正法中而無所忘失。
。
此句為疏釋中對舊譯與新譯之間語句差異的評斷，指出雖然文句表述或有不同，但所詮顯的佛法義理並無實質差距。

此句依《說無垢稱經疏》之經疏語境，闡明行者修習佈施波羅蜜時，心無染著、離諸相著，故能使佈施清淨而究竟圓滿。

此段為對經文中修行階位或法數名相的科判釋義。
「發趣」指趣向菩提之行徑，「到彼岸」則指究竟圓滿的波羅蜜多行。
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本句為經疏中對單字或詞彙的訓詁釋義，透過同義字「望」來解釋「悕」字的含意，以利讀者正確理解經文中的語意。
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本句闡釋清淨佈施之義，強調行佈施時若能契合無相（離能所執著）與無漏（離煩惱染污），不以求取世間五蘊身心及廣大財寶等異熟果報為出發點，方名為真正清淨的佈施。
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此段闡明持戒的功德與利益。
以「功德寶之瓶」為喻，說明戒律能攝藏並出生一切殊勝功德，猶如寶瓶能裝滿珍寶，故能令修行者的善願皆得圓滿。

此句闡明修行菩薩道者需具備忍辱柔和之德，且能精進不懈、不生退轉，以此因緣成就殊勝功德。

此處闡述修持忍辱與精進的功德利益。
忍辱能對治瞋恚煩惱，精進能對治懈怠放逸，二者為修行菩薩道之重要德行。

此句揭示大乘禪定的本質。
真正的止息（奢摩他）與禪定（禪那），並非向外馳求或刻意造作壓抑心念，而是萬法本然不生不滅的真實本性（法性）之自然展現。
契合了無生無滅的法性，即是安住於最究竟的寂止與靜慮之中。

此段闡明禪定的實踐效益。
藉由修習禪定使散亂之心寂靜，去除煩惱所導致的心性粗澀與剛強，使心達到調柔順適的狀態。
心既調柔，便能進一步發起神通道力，具足利益眾生與承擔佛事的廣大堪能。
。
闡明修行者透過根本智與後得智的揀擇簡別，不落於盲修瞎練，進而能親身現證諸法之理性與事相、體大與用大。

此段解釋《說無垢稱經》（維摩詰經之異譯本）中以「慈」釋「菩提」的意涵。
菩提以覺悟為體，而慈心能拔苦與樂、難行能行，唯有具足忍辱安忍之力，方能成就究竟的妙覺菩提。

此段為疏文之科判，說明經文中第三段開展出八種內容，其名為成熟有情，即菩薩度化眾生令其善根成熟之行法。
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此句為《說無垢稱經疏》中對特定修行法門或德目次第的科判與釋義，說明其在前段與後段在修持相狀或攝境上的差異。
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此句闡明四無量心中心與悲的定義。
慈以與樂為體，且具平等無分別之相；悲以拔苦為體，展現大乘菩薩利他之行。
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說明菩薩行救度眾生之事業時，能秉持安忍之心，耐受一切身心勞苦與艱難險阻，此為修習忍辱波羅蜜與大悲心的體現。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的註疏。
依維摩詰所說之不可思議解脫法門，煩惱即菩提，法性平等。
喜悅、貪愛與瞋恚等煩惱，其本性皆空無自性，不二不別，故明諸法平等即是圓滿覺悟（妙菩提）。

本句解釋菩薩隨喜功德的內在根源。
菩薩因內證真如實相，得法苑清淨法樂，擺脫世俗嫉妒與自他對立之心，故能對一切眾生的善行產生真誠的隨喜心。
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此句說明菩薩或賢聖無有嫉妒隨眠與心所，能於他人的成就、福德與功德生起隨喜心，不懷忌恨，這是成就無量功德與慈悲導俗的修證基礎。
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此處描述菩薩或修行者因契證清淨法性、斷除煩惱熱惱，從而於內心中源源不斷生起離繫之樂與法喜，不隨外在順逆境界而動搖。
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說明修行者依循自修自證之力，徹底斷盡見思等一切根本與隨煩惱，彰顯解脫之功。
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說明修行菩薩道者自身具備清淨行持與德相，因此能化導他人，使其捨棄貪愛與瞋恚等根本煩惱。
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本句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文科判分文的說明。
「上四無量」指前文所論述的慈、悲、喜、捨四無量心；「下申別行」指隨後經文將進一步展開申述菩薩所應別修的種種具體行法。

本句解釋經文意旨，揭示真正的「神通」並非世俗所求的神變幻化，而是成就「妙菩提」（無上正等正覺）的本具功能。
菩提智慧能遠離妄想分別與心念妄動，當心離分別、湛然不動時，即是妙菩提的真實體現，亦即最究竟的神通。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）相關文句的解疏。
此處將「神通」提升至唯識與大乘極果（妙覺）的層次來詮釋，說明真正的「神通」不只是凡夫外道或二乘所擁有的世間、出世間通力，而是到達究竟佛果（妙覺位）時，圓滿具足的三明六通與不可思議業用。
。
本句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對「解脫即菩提」之義理進行詮釋。
疏文引述舊譯（如《維摩詰經》舊疏或羅什譯本相關註解）之見解，將「解脫」解釋為「背捨」，即修行者藉由「八解脫」之禪定觀行，背離並捨棄對三界色法與心法之貪欲及煩惱執著，從而顯發菩提覺性。
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本句解釋《說無垢稱經》中「離分別動」之義。
此處指出八解脫能遠離由定障及微細分別所引起的妄動，故名離分別動。

此段說明「方便」與「妙菩提」的體用關係。
在維摩詰經或相應經疏語境中，方便不僅是接引眾生的善巧手段，其本質與究竟的妙菩提相契，因大悲心攝受有情而顯現菩提之用。

此段闡明菩薩行道時，以方便善巧為門，其核心目的在於救拔眾生的痛苦與厄難，進而達到教化、成熟有情眾生的菩薩道業。
。
說明菩薩以四攝法（佈施、愛語、利行、同事）教化攝受眾生，能令眾生生起信解並成熟佛道，故其利益極為殊勝廣大。

此段闡明多聞與菩提的因果關係。
透過多聞佛法，進而依循真理（如理）進行深刻的觀察與思擇，即是通往微妙覺悟（菩提）的關鍵行持。

本句為唐代窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）經文結構所作的科判說明。
大師以「贊曰」標示己註，指出文勢下接的第四大段可再細分為二，內容主要詮釋「一切善根」的積集與修行。
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本句闡明「多聞」（聽聞正法）於修行中的關鍵作用。
聽聞正法為生起智慧與積集福德之因，經由多聞能知邪正、明因果，進而斷惡修善，遠離虛妄無義之世俗法，最終導向解脫涅槃。
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本句引唯識宗《攝大乘論》之說明，闡明阿賴耶識雖為有漏雜染依，但透過聽聞正法（多聞燻習），能在第八識中種下出世間清淨心的功能種子。
以此聞燻種子為因，方能轉依並發起相應於無漏智慧與解脫的真實妙行。
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本句為慈恩宗（唯識系）經疏對「調伏」一詞的法義詮釋。
謂修行者若能真正調伏心王心所，即可止息身、口、意三業的諸般過失與惡行；發起如理作意（正思唯、正觀察）時，妄惑不生，故無復造惡之理。
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本句解釋「善根」的涵義與生起機制。
於斷除惡法（不善法）之際，善法相續生起，以此能生一切清淨善法，故稱為善根。
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此處解釋以「菩提因」得名為「菩提」之理，依據《說無垢稱經疏》之教理語境，闡明因果相代或因位名果的命名緣由。

此句解釋經文立說之因，明示三十七道品等行法真實不虛妄、具足勝義功德，故能成就相應的解脫果證。

此處為疏文科判之語，標示經文分段與科節。
說明「攝受正法」具備六種行相或內容，為菩薩行持與護持正法的重要實踐。
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說明行者透過實踐覺悟之分位，親自體證不生不滅的無為真理，因此能徹底斷除煩惱有漏與造作有為法。
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說明菩薩因身口意三業真實純淨，故能真實起行利益眾生，遠離一切虛妄欺誑之法。
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此處闡釋《說無垢稱經》（維摩詰經疏系）中「直心」之行相，謂修道者應具備質直無偽之心地，遠離諂曲與憍慢虛偽，為菩提道之根本。
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此處闡釋「諦實」之義，指出真實無欺涵蓋身心行為的誠摯以及言語的無誑，並將二者的區別作簡要說明。

此處闡明十二緣起法若以真實義諦觀察，其法性空寂、無生無滅，非斷滅相，故說不盡，顯示緣起即空、空即緣起的深義。

說明十二緣起因果相續、流轉無窮之理，其根本原因在於眾生界無窮無盡，故緣起之相亦無窮盡。

此句闡明煩惱與真法性之關係。
煩惱本性空寂，若能息滅虛妄雜染之煩惱，其所顯現的清淨實相即是諸法之真實本性（法性）。
依經疏部六《說無垢稱經疏》之語境，此處指淨除塵勞即見法性真實。

此句說明修證之利益。
行者若能親證諸法實相即真如法性，則能根本斷除客塵染汙，使一切障礙與煩惱自然寂滅。
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此句為經疏中對名相的訓詁與義理詮釋。
在般若、涅槃與大乘疏釋語境中，息與滅往往同義，指煩惱、生死或造作的止息與寂滅。
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此段為對舊說維摩詰經「煩惱即道場」釋義的批評與辨正。
「釋同標異」指舊譯或舊解在解釋時將異義混同於標題，導致語意隱晦、難以掌握其止息言議的真實意趣。

闡明一切有情眾生之本性皆空寂無所有，即人空與法空之理，彰顯諸法實相。

本段出自《說無垢稱經疏》，闡明眾生與法皆不離真如實相。
以真如無我性空為體，則一切法皆具覺性。
若能體達人我與法我二執本無差別，真智顯發而「無我」之理成就，即是究竟菩提。
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此段闡釋「真如」轉名為「妙菩提」的義理。
修行者證契真如，此真如即是勝義菩提。
其得名原因有二：一是具備斷德，能斷除一切無明煩惱；二是具備智德，為無漏真實智慧所依止之處。
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此句說明在《說無垢稱經》疏文中，彌勒菩薩表達其見解之後，進一步引用佛陀之經教來作確證與闡釋。
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此句為經疏中對修行境界與菩提體性之釋義，指前述所明諸法境界若能契合實相、引發內在覺悟，即具備菩提之義。

此段經疏標題顯示本段經文探討修行者如何降伏四魔與怨敵，以及發菩提心趣向佛果之相關事由與修行實踐。

此段為疏文之科判與讚述，說明經文中顯示供養如來的六種相貌，其核心在於依說法修行而行的「法供養」，彰顯法施勝過財施之義。
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此處闡述淨名經中菩薩雖在生死三界中示現受生，然其心境與凡夫、二乘不同。
雖不求二乘果位、唯趣佛果，但若其心態尚未具足大悲利樂羣生之行願，則於菩薩道中仍屬簡擇之相，依經疏語境辨明其聖果與利生事業的界線。

此處解釋修行者或凡夫心生畏懼之處，主要是面對粗惡的言辭訶罵以及世俗的嫌惡、毀辱與染污。
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說明如來因地具足十力、四無畏等功德，且對一切眾生恆存善心、不生疲厭，以此利他行願而圓滿無上菩提。
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本句為窺基大師對《維摩詰經》（無垢稱經）譯名的疏解說明。
文中比較舊譯（如鳩摩羅什譯本）與新譯（玄奘譯本）對特定語詞或名相的譯法差異，指出舊譯稱為「無諸過故」，乃因佛陀所具足的十力等功德皆已斷盡過失、圓滿無缺，故能使聽聞或修行者產生無有厭倦的淨信心。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）的註疏詮釋，說明阿羅漢或菩薩所成就的勝德。
「三明」能徹照過去、未來與當下斷惑的實相；「無餘智」則指斷盡煩惱或障礙、無所不知的究竟智慧，用以顯發經文尊者或菩薩成就觀照無礙的因緣。

本句闡明唯有透過究竟斷除煩惱、抵達涅槃滅位，方能圓滿證得三明。
此處立足於論書疏釋之解脫道次第與智斷究竟之義理。
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此處闡釋三明與菩提的體性相通，指出三明之智斷盡一切煩惱障與所知障，無餘涅槃之智即是究竟覺悟的菩提。

說明菩薩或行者頓證佛果或法身實相時，不歷經漸次長劫，而於一念剎那心中即能圓滿成就一切佛法之證得，顯示甚深般若與圓頓教理的實相妙智。

本句解釋佛陀心智的廣大與究竟能力。
在一念心起之間，即能體悟並貫通真諦（空性、理性）與俗諦（現象、事相）等一切法，其究竟原因在於佛陀已圓滿證得通達一切法總相的「一切智」，以及盡知一切法別相與因緣差異的「一切種智」。
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本句解釋「一切智」之體性與作用。
在瑜伽行派與唯識經疏語境中，一切智以無分別智為體，其作用在於親證並通達離言絕慮的真如實相。
無分別智不取能所二取之相，故能相應並體達真實不虛之理體。
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說明種智即是後得智，其作用在於於根本智證得真空（理）後，進而生起後得智以了達世俗萬事萬物（事），展現出契理契機的化度能力。
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說明大乘菩薩圓融無礙之智，能於一念中同時契合真空之理與宛然之事，具足理事無礙法門，異於二乘人循序漸進、前後相續的次第認知。
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此處解釋「一切智智」之名由二法合集而成，顯示佛果究竟圓滿之智慧，既含一切智，復具一切種智，合稱為一切智智。
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此段依《說無垢稱經疏》之釋論體系，將經中所述之菩提德相作四分判攝（因菩提、佛侶菩提、境菩提、性菩提、用菩提），明辨修證之因緣、境界、體性與妙用。
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此段為《說無垢稱經疏》對修行因位德目的科判與釋義，將菩薩因行開合為自利、利他及通二之行相，並指出隨修習之位次而能相應明瞭。

本句為窺基大師《說無垢稱經疏》引述《維摩詰經》（說無垢稱經）之原文，說明善男子依前述正法實踐與清淨心來供養佛陀。
於般若與大乘經疏語境中，如法修行即是真法供養，超越形式上的物質佈施。

此為窺基大師《說無垢稱經疏》對《維摩詰經》（無垢稱經）文義之科判與解析。
「贊曰」為註疏者發端語。
「結成舉措皆是菩提」指經文此處總結並成立菩薩於日常行住坐臥、舉足下足等一切一舉一動，皆與無上正等正覺（菩提）相應，體現大乘淨名法門「即世間而離世間」、「不離日常生活即是大道」之圓融法義。
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本句為科判（文章結構分析）用語，說明疏文對經文科節的劃分。
解說此處文勢分為兩段：第一段「牒前」，即承接並重提前文的義理或句導；第二段「結成」，即對前述義理進行歸納總結，使論旨得以完備確立。
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此句為經疏註解中的科判標記語，用以指明當前分析的文字屬於該段落或章節中的起始部分。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）相關文義的科判與重提（牒釋）說明。
疏主將經文中關於菩薩「真實發趣」大乘的種種行願，對照與統攝於先前所述的三十二種心行，劃分為「初四、次六、次八、次二、次六、後六」等六個分位，用以總結並詮釋菩薩道從初發心至圓滿佛果的修持次第與法門結構。
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此句為《說無垢稱經疏》中對經文供養義理的結語，指出修行事業或儀軌既已圓滿備足，即名為供養究竟，前文已作詳細釋義。
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此段說明經文中立名「相應」的理由，因其內容具備實踐行持與契證真理的功能，故得此稱。
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此段解釋「相應」之義，在經疏語境中，指法義與修行、行解與證悟之間彼此契合、不相捨離且和合圓融的狀態。
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本段出自《說無垢稱經疏》，闡釋菩薩行雖有多端，但歸納本質不外自利（修波羅蜜多）與利他（教化眾生）二門，故舊譯於此處僅列二法而省略其餘。
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此句為疏文中的科判或結語，指新出之譯文或新修訂之文句至此完備齊全。

此句為《說無垢稱經疏》中的經文引用，指出一切所行所作皆為諸佛之微妙正法，體現大乘經疏中理事無礙、行解相應的法義。

此句為經疏中對法相或分類的綱要式歸納，指出所論之義可簡略歸納為三個類別。
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此段闡明在大乘法身菩薩的境界中，行住坐臥等一切日常威儀皆與真如法性相應。
以「妙菩提」為根本、以「善妙慧」為體性，顯示事相與理體無二，重重無盡。
。
此處解釋《說無垢稱經》（維摩詰經）中菩薩或佛法境界的融攝與無礙現前。
依華嚴及經疏語境，諸佛法來指法門交涉相入，一切佛法皆現行則顯法體全具、隨緣而現。
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此處解釋《說無垢稱經》（《維摩詰經》之異譯本）中菩薩或佛陀行持的功德相狀。
說明其身、語、意三業不離佛法，常隨法住，故得名為「恆常安住」。
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本句為經疏對《說無垢稱經》文中相關名相或舊譯的釋義辨正。
透過理路說明道場與佛法本質無二，破除對名相次地或來源的分別執著。

此句指出經文中所言之「世尊正等覺心」，顯示佛陀具足圓滿無上菩提之清淨覺心，為一切功德與智慧之本源。

此段為疏文之標題與讚頌，說明煩惱繫縛（五結）如何反轉為修行成就的利益。

此句為《說無垢稱經疏》中引用經文，記述文殊師利菩薩回憶自己前往維摩詰居士處問疾之情境。
「默然」表契合空義、無言之教，亦顯威儀寂靜。

此處為經疏中對經文科判或義理之讚詠與總結，指出行者或菩薩在回應時，因謙卑恭敬而展現出種種謙遜退讓之德相。

此句為《說無垢稱經》經文，記載佛陀慈悲探視示疾的維摩詰居士。
透過世尊「問安其疾」展現佛陀對弟子與大士示疾的關懷，也為後文維摩詰居士藉病宣說不二法門拉開序幕。

此處為經疏科判之文，針對《說無垢稱經》中相關持世義理的文句進行科分與消文，將「命持世」細分為前後的命與詞二者。
。
此句為《說無垢稱經疏》中對經文脈絡之釋言，闡明此乃當前所論之宿命或命脈所在，隨順因緣業感之體現。

此處記錄持世菩薩前往探病之行儀，為《說無垢稱經》（維摩詰經）中菩薩往詣問疾、藉以展開後續法談之敘事事相。

此段為疏文之科判與讚述，點出下方經文辭句分為三段，並總結此處所要闡述之「道屈」義理，顯示真理深奧、隨緣應機之相。
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闡明修行若缺乏揀擇正邪與魔事的智慧，無法識別魔相，便極易落入魔境或為煩惱、魔障所惱亂。
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此處說明菩薩或聲聞面對魔事現前時之行誼，因見魔相示現而辭謝，顯示其明辨魔事、不隨魔轉之智慧。

此處為《說無垢稱經疏》中解釋經文的問答句。
「所以者何」為徵起之詞，用以探究前文或此處現象的緣由，「在自住處」則說明其因緣或安住之本位。

此處為經疏科判之文，用以標示對經文義理的個別解釋結構。
先以「徵」提出問題或端緒，再以「顯」加以說明開示。
。
此句為窺基大師於《說無垢稱經疏》中對經文科判的結構說明。
說明在「顯明」此一分科段落中，內容可分為兩個層次：先講述經中人物自身的情況或作為，接著再引述或顯發相關他人的言詞與觀點，用以條分縷析經文脈絡。
。
此段為《說無垢稱經疏》中對經文科判或段落大意的綱要整理，條列菩薩或修行者自述己事之次第，顯示行者面對魔事與境界時之歷程與心態。
。
此處疏文旨在解釋經文中關於過去住處的徵問與明辨，釐清宿住因緣與修行歷程。

此句為經文引文，描述惡魔怨敵現前並在一旁站立的場景，作為《說無垢稱經》中魔王現身擾亂或隨順聽法的敘事背景。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）文義之科判與讚釋。
敘事點明魔王（如天魔與死魔，或指天魔波旬與其眷屬）被維摩詰菩薩或佛陀之威德與深妙法門所折服，心生敬畏而親自前來恭敬站立、聽聞正法。
。
本句描述魔王波旬與其天女眷屬被維摩詰菩薩折服後，以世間最殊勝的歌舞樂音表達恭敬，並頂禮供養之情景，體現大乘菩薩以神通智調伏魔怨、化導魔眷歸向正法的功德。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）之註疏，引用經文內容進行科判與解釋。
經文「不當自恣」展現出修道者對身心律儀的警惕與檢束，說明在面對違緣或修行過程時，心念不可放逸散亂，當時刻克己自律，為後續承接經文所顯發的深廣法義作預備。

此處疏文評贊並說明經文大意，指出透過「三不識」的教導方式來勸發修行。
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此句為經疏中對經文結構與勸勉方式的科判與科文解說，指出經文勸導大眾修學時，採用先從整體大綱總相勸發，再依各別行相分別勸勉的次序。
。
此處為經疏科判之用語，用以標示科別之始，指明所釋經文之次第一段。
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此句說明忉利天主（帝釋天）的姓氏、尊號與本名，依《說無垢稱經疏》之經疏語境，辨明欲界天主的位階與尊稱。
。
說明帝釋天名號「憍屍迦」之字義由來及其為前身宿世之名，依《說無垢稱經疏》之經疏語境，釋明名相本義。
。
說明佛陀對帝釋天（憍屍迦）的習慣性親切稱呼與迎慰語。
窺基大師於《說無垢稱經疏》中指出，佛陀平素即常以種姓尊稱「憍屍迦」招呼帝釋，故於此會上亦沿用此一習用稱呼慰問。
。
此句為註疏家指引讀者參照相關典籍的補充說明。
意指該人物或事件的前世今生與本末因緣，在《勝鬘經》的相關註疏（如《勝鬘經疏》）中已有詳盡敘述，故此處不再重複贅述，引導讀者互參經疏以通達教理。
。
本句勸誡世人縱使有過去世所修集的善業福報，亦不可恃福作惡或沈溺於放逸享樂。
若放逸於倡優歌舞等世俗快樂，將加速耗盡福報，進而造下墮落之業，故應當戒慎護心、嚴持律儀。

本句為經文引文，勸誡修行者不應執著於如幻不實的世間有為法（如五蘊、身心等無常虛妄之物），而應發勇猛精進心，觀察諸法實相，進而證得不生不滅、究竟堅固的涅槃或真如實相法（堅實法）。

此為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）文義的科判註解。
說明該段經文的意旨是在總勸之外，特別對特定對象或針對特定事項進行個別勸勉與叮嚀。
。
此句釋義經文中的「欲」字。
在佛教經論語境中，特指眼、耳、鼻、舌、身五根對色、聲、香、味、觸五境所生起的貪著與享受。
。
此句指出世間一切遊戲歡樂皆屬無常變壞之法，藉此破除對世俗享樂的執著。
。
此處針對身、命、財三者立論，勸發修行人於此無常幻化之世，切勿放逸執著，而應精進修善，運用色身、剩餘壽命與財富作為道業資糧。
。
說明修行者透過捨離世俗虛妄不實之法，進而成就清淨法身、無漏慧命與聖法財寶等真實不壞的功德法財。

此句為《說無垢稱經疏》對經文中眷屬或人物言辭的引錄與疏解，顯示修持中對尊者進行供養侍奉的行儀與啟白。

此處為《說無垢稱經疏》中對經文科判或段落之讚頌，點出修行過程中可能遭遇魔事幹擾與試煉之相。
。
此句解釋《說無垢稱經》中對持世菩薩的尊稱含義，透過「大士」與「正士」的名義合稱，彰顯其具足大悲大智、行正法道的菩薩特質。
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此段解釋天女現身試探或魔事擾亂之意旨，說明藉由女色供侍來惑亂修行者。

此句為《說無垢稱經疏》中對於經文答問的註釋引文，記述菩薩或弟子面對非自身所說之法或他人推問時的實時回應，顯示說法應以契經為本、不自作主張的態度。

此段為疏文之「贊曰」科判，闡釋於相應法義中，五顯之法已無所受著。
。
此句為訓詁釋義之句，解釋經文中「止」字的含義為禁止、莫作，透過字義的辨正以助明瞭經文防非止惡的教理。
。
此段引述世尊之說，說明染汙之物或易引生貪染的對境（如音樂、女色）不應用於佈施，因其能障礙修行、破壞內心的清淨狀態。
在菩薩戒與經律中，以貪染因緣施人會增長煩惱，故為所遮戒。
。
此段顯示出家沙門嚴持清淨戒律，不接受不淨、違法的財物或供養，體現了修行者超越世俗染汙、保持人格與道品清高的原則。

此句為《說無垢稱經疏》中對經文的解釋或引文語境，說明發言尚未結束即暫作打斷或致使擾動之因由。

此處為疏文科判之標示用語，「贊曰」為撰疏者的評論或科判導言，「下顯他詞」指接下來將闡明並顯示經文中其他相關的言詞或說法。
。
此段列舉《說無垢稱經》中降魔品或相關品目之十八種情節次第一一列出，透過無垢稱菩薩與波旬、天女之對答與神變，顯示大乘不思議解脫境界中魔事與佛法不二、權巧方便之法義。
。
此句為《說無垢稱經疏》中對經文科判的結構說明，將降魔品或相關經文大意歸納為辨明魔相與實際降伏兩大核心次第一。
。
疏家於科判經文時，用以標示此處為初分或初段文句的起始，屬於章疏解經時的結構科判用語。
。
本句為《說無垢稱經疏》對經文中持世菩薩與無垢稱（維摩詰）行儀之疏解。
持世勸化未竟而無垢稱先為釋除魔惱，此中展現大乘不思議解脫境界與權巧方便之示現，因而令魔及相關境界產生相應的擾動與惱害。

此句為《說無垢稱經疏》中引釋經文之句，「時」指彼時機緣，無垢稱即維摩詰，釋子指釋迦牟尼佛之弟子或釋種出身，顯示其應受供養或教法。
依經疏部六之語境，解釋經文中的時節與當機眾或受者。

此段為《說無垢稱經疏》之科判評贊語，指出隨後經文即將進入正宗分中降伏魔軍之情節與義理。
。
此處疏文科判列出魔事或降魔的次第相。
「初正降魔」指修行或菩薩示現成道過程中，首要面對並折伏欲界天魔或煩惱魔之擾亂。
。
此處為《說無垢稱經疏》科判經文之段落，疏主依經文結構辨析天女出現與開示之段落次序。
。
此處為《說無垢稱經疏》之科判與經文科釋，明辨經文結構次第三中之第三段，指釋惡魔眷屬勸請天女隨其還宮之經文意旨。
。
此段列舉《說無垢稱經》（維摩詰經）中菩薩降魔的四種相狀或事跡，顯示菩薩以圓滿福德與威神力降伏魔事。
。
此為窺基法師於《說無垢稱經疏》中對經文結構進行科判的標示語，用以明確指出當前解說的段落屬於該科判單元中的起始文句。
。
本句闡釋《說無垢稱經》（維摩詰經之異譯）中相關菩薩行儀與迴向意趣。
勸人將修行功德迴向，並明示出家持世沙門的規範與禮敬尊上之深意。

此句為《說無垢稱經疏》中引用經文，表達修行者在行道或疾篤之際，對於魔怨障難生起警惕與審察之意。

此段為疏文之科判與綱目提示，用以梳理《說無垢稱經》中文本的段落層次，明確指出經文接下來所描述大眾驚慌逃跑的次第相狀。
。
此句於經疏語境中，釋義前段經文所現之驚懼相狀，顯示面對不可思議境界或甚深法義時之震動。
。
本句為窺基大師對《維摩詰經》（玄奘譯為《說無垢稱經》）相關文義的註解，解釋劇中人物（如聲聞弟子或菩薩）之所以表現出驚怖，是因為誤以為無垢稱居士（維摩詰）將以大乘機鋒智慧前來呵責、折伏或惱亂他們。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》玄奘譯本）經文之引述與註解語境。
描述聲聞弟子或外道在面對維摩詰居士顯現之不可思議大神通力與無礙辯才時，內心生起慚愧或畏懼，試圖運用神通隱匿形體離去，卻因佛菩薩不可思議威德與法力加持（或業力所限），發覺自身神通失效而無法脫身。
此處彰顯大乘菩薩境界不可思議，非二乘及外道神通所能及。

此段為疏文之標贊評釋，說明經文中魔王因見佛法威德或菩薩智慧而退怯遁走之義相。
。
說明行者或天人慾隱蔽身形逃避，然因威神之力的攝持主導，自主權受限，欲去而不能得。

此句為《說無垢稱經疏》中引經之文，描述天人於虛空中聽聞自所居天宮發出音聲之瑞相，藉此顯示不可思議之法感或天宮應化之境。

此處為《說無垢稱經疏》之科判與隨文解釋，針對經文中關於空聲告發或宣說之處進行疏釋。
。
此句見於經疏對維摩詰經中天女散花等相應情境之疏釋，用以警惕修行者對欲界男女貪著之過患。
受之則順欲流而還墮，不受則須破除貪愛障礙方能遠離生死。

本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）經文之註解說明。
「惡魔怨」指造作惡業、起瞋恚怨恨之魔類或怨家；「俛仰」指極短的時間（如俯仰頭頸之間）。
菩薩修行布照大悲，對治慳貪與怨親分別，故即使是惡魔怨家在倏忽之間來乞求，亦隨順攝受而施行佈施，展現平等無礙之菩薩道精神。

本句為窺基大師對《維摩詰經》（或《說無垢稱經》）相關文義之隨文註解，指出魔王受菩薩或佛法感化、威德所折服後，隨即發心行佈施之舉。
。
此句為訓詁文字之註解，藉由明確定義「俛」（俯身低頭）與「仰」（仰首抬頭）之身業姿態，說明經文中關於禮敬、威儀或觀察時的動作舉止，引導修習者於行住坐臥間保持對身業姿態的明覺與莊嚴。
。
本句為《說無垢稱經疏》（窺基撰）對維摩詰示疾經文或註疏語詞之註釋，說明「俛仰」一詞在文境中表達因苦患困迫、處於不得已而低頭俯仰的狀態，用以解釋病苦或逼迫相之言詞隱義。
。
本句為窺基大師對《維摩詰經》（無垢稱經）經文之疏釋。
說明菩薩在降伏魔羅或度化魔屬時，表面上看似隨順魔眾之意（俯仰/俛仰），實乃因應魔事擾亂而作的權巧應對，絕非內心真正貪著或順從魔業。

本句為《說無垢稱經疏》中引經之文，指出無垢稱（即維摩詰）發起無上正等菩提心的殊勝時刻與清淨心體。

此處為經疏科判之用語，用以標示科段之次第與所釋之經文主題，顯示《說無垢稱經》中關於天女現身說法之段落。
。
此為疏釋家對經文或論疏結構的科判大綱，將經文整體脈絡劃分為綱領性的略說、詳細闡述的廣說以及總結歸趣的結說，展現傳統佛教論疏條理分明的科判體系。
。
此段為疏文科判之綱領，歸納說明教化或修行之次第，先勸發菩提心，次隨機應病與藥而說法。
。
此句為疏文中對經文結構段落的科判與標示，指出此處為全段經文的起始部分。

此句為《說無垢稱經疏》中對經文的引錄與科判語，意指眾生依各自不同的根機與應化因緣，而趣入並證得相應的正等菩提。

此處為疏文科判之讚釋，說明在特定次第之後，隨應眾生機緣而宣說佛法。
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此段說明如來或大乘行者隨順眾生根機施教之方便。
對初機者宣說隨順菩提之法，使其種植善根；對久學菩薩宣說成熟菩薩法，使其福慧增長、行願圓滿。
雖因根機而施設漸次，然其究竟歸趣皆是一心趣向佛道（正等菩提）。

此處為《說無垢稱經疏》對經文的引錄與科判，指出經文涉及「五欲樂」相關內容，即色、聲、香、味、觸五種世俗欲樂。

此為疏文之科判與讚述用語，指出接下來將對前文未盡之義或經文細節進行廣泛而詳細的闡釋。
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此處疏文依經義分科判教，列出三種次第。
首先透過宣說正法所生之法樂，令修行者體會勝妙法喜，進而捨離五欲六塵的世俗欲樂。
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此句為《說無垢稱經疏》中標示經文次序與問答發起之科判轉折，顯示天女承接前文義理進一步提問的脈絡。
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此句為經疏文體中常見的科判轉折用語，指前文簡要提出後，接下來展開詳細、廣泛的解釋與答覆。
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此乃疏文科判之語，指明此處為所釋經文之第一段落，用於標示經文次第與結構。
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此句解釋《說無垢稱經》中「法菀」之義。
以清淨無染之真如實相，作為大法之苑圃，顯示真如即是一切佛法生長與棲息之究竟體性。
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此處闡釋依於正法或法義燻修所生之清淨喜樂，於《說無垢稱經疏》中用以辨明法門功德與行者所得之殊勝法樂。
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說明修行欲證得清淨無漏的出世間樂，必須真實捨離繫縛於三界生死的五欲（色、聲、香、味、觸）之樂。

此句為《說無垢稱經疏》中引用或釋經之語，指出天女讚嘆或開示「大法」猶如苑林（菀通苑），具足清涼、滋潤與無量法樂，顯示法門之殊勝歡喜。

此句為疏文的標題或科判起首，點出下文所要釋義的內容為經文中天女所提出的問難。

此處闡明菩薩於修行中以精勤恭敬奉事三寶或眾生為真正的法樂，展現大乘行者不懈怠、重敬順的修持態度。

此處為疏文的科判標記，「贊曰」為疏主標示評贊或總結經義之詞，「下廣答也」指明接下來的文段將對前文所問展開廣泛且詳細的解答。
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本段出自《說無垢稱經疏》（維摩詰經疏），屬於論書與經疏部之範疇，辨析新舊譯本在法樂句數上的異同。
法樂指修習佛法所生之法喜樂受，此處列舉新譯增補的三種殊勝法樂境界。
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此為註疏體例中的過渡與交代用語，指對經文異譯或他本錯漏之處，暫不在此處細論，留待後文相應段落時一併辨正。
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此段為《說無垢稱經疏》對經文中辭句用語之疏釋，探討梵音或譯文在措辭上的選用原則，說明應採用「欣樂」而非「戲樂」之詞，並安置於句首以符法義規範。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）科判與譯本差異的對比說明。
指出隨後的科判結構中，新譯本以兩句來闡明「出離苦海、圓滿證得涅槃真樂」的義理，而鳩摩羅什等舊譯本則將此處濃縮或併為一句。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）文義之科判與疏釋。
「次三」指後續的三句經文；「體達虛幻樂」說明該段經文的核心法義，意在教導修行者以智慧體察、通達世間種種樂受皆是虛妄不實、如幻如化，從而不生貪著，離諸有漏。
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本句為《說無垢稱經疏》中對於大乘菩薩法樂的科判條目，指菩薩於發菩提心及進行十度或相應修行過程中所獲得的無漏清淨法樂。
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此處說明《說無垢稱經疏》中對特定法數（十離惡攝善樂）舊譯句數的考辨與科判，反映古譯與現存或新譯在科段句數上的異同。
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此句為經疏中對經文科判與異譯異句的辨正，說明舊譯本與現行本在偈頌或文句數量上的差異。
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此段闡述修行中值遇良田（如殊勝福田或善知識）之樂，能以此勝緣轉化或對治惡緣，使修行得以增進。
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本句闡釋對佛三身建立堅固淨信的法喜與功德。
在唯識與大乘經疏語境中，「四不壞淨」（信佛、法、僧及戒）是入聖道流之關鍵。
此處特指對佛之法身、報身、應化身能生起決定無疑、離諸垢染的清淨信心，此信根深厚不被煩惱邪見所壞，故能發起深沉穩固的法樂（不壞淨心樂）。
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本句闡述菩薩或修行者對法與僧之恭敬與實踐。
對法，能樂於聽聞、藉法滌除心垢，並積極攝受堅持；對僧，能於僧團中勤加恭敬、奉事供養，展現心口意相應的清淨護持態度。
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本句引述經典偈頌，說明能促成正法久住與眾生解脫的四種極具勝德之法，因其能生生世善果與出世間涅槃之樂，故稱為「樂」。
文中以此偈頌證成身心和合與共修精進對修學佛法之重要性。
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本句為窺基大師對《說無垢稱經》（即《維摩詰經》）的疏釋。
文中將能滋長功德之法或對象比喻為「良田」，強調在此等勝妙因緣中發心修行所產生的法樂與隨順世間或下劣境界之樂不同，具有殊勝的義理與功德差異。