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此段闡述天台宗對「空」理的四種分類，依據《金光明經》及天台經疏之教理架構，明辨不同的觀空方法與境界，顯示諸法性空的深義。
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說明《金光明經》懺悔法門通於諸乘，本須圓具四種空理。
此品中單標「空」字，是顯示不離諸邊事相而直顯空性，即邊而空。
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此句為經疏中承上啟下、追問原因的問句，用以引發後續對法義的深入解釋與辨析。
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此段說明本論造論之旨趣。
鑑於「空」義在其他多部大乘經中已由佛陀廣泛闡明，故於此處不勞繁述，僅作簡要的舉例與解說，體現天台宗釋經簡要隨宜之原則。
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此處闡明空義並非斷滅，而是對立破執：既空去常見的有，亦空去斷見的無，顯明中道實相不落兩邊。
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此處闡釋《金光明經》中「空有」之義，明指所空遣者為三界生死中二十五有的實有相，破除對有為法的實執。
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此處闡明金光明經中「空無」的勝義，破除二乘聖者入於灰身滅智、偏空涅槃的侷限，彰顯大乘圓融實相的空義，非指斷滅頑空。
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智顗於《金光明經文句》中解說「空」之內涵。
所謂「兩邊」，即指「有」與「無」、「常」與「斷」等二邊偏執。
若能離於此相對二邊之邊見執著，即是無染清淨；能體達二邊皆不可得、寂然清淨者，即名為中道之實相空義。
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說明教法闡述若不講究方便善巧，直接單刀直入地宣說，根機未熟或具足疑惑者容易滯留於字面名相（迷名），進而濫用或錯解真實義理（濫理），最終無法破除無明執著以獲致真實的超悟。
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本句為天台宗《金光明經文句》中運用「六句」辨析法門（破、修、即）的詮釋架構，藉由「空」與「非有非無（中道）」二者的對立互破、相輔修觀與體用即一，層層遞進以顯發三諦圓融之理。
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本句出自天台宗對《金光明經》的文句釋義，屬天台教觀體系。
天台宗將「非有非無」區分為不同層次的理解與執著：凡夫外道將其執為斷常之外的邪見；聲聞緣覺二乘人以此為偏真涅槃之證；別教教道則以此為次次第接入中道之門，若產生邊執，仍屬未達圓融實相之權教。
故此等執著皆須被〈空品〉所顯之圓空實相理所破除，以導歸圓教一實諦觀。
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本句為天台宗剖析邪見類型之開示。
天台教觀將執著於「有、空、亦有亦空、非有非空」等四句的邪妄見解，依其構成與推衍層次分為單、複、具足三種四見。
此處旨在顯發計執之深淺相狀，作為破廣邪見、顯正觀道的教理基礎。
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此處解析《金光明經》中對於世俗常見或四句分別的判讀，說明特定見解的義理結構清晰，依教理即可推究通達。
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此段說明「復四見」（重四見或複合四見），係於原本四見（有、無、亦有亦無、非有非無）之上，更進一步疊加有無之判別，形成更為複雜的戲論執著。
天台宗《金光明經文句》依論書及大乘教義破斥此等計度，顯諸法實相，離諸戲論。
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此段闡述天台宗教理中判釋經義的四句重重展開之法。
於一句中開展出四句，經重重相乘形成十六句，以此顯示法義圓融無礙、重重無盡的圓教特質。
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說明生死流轉中，無論是單一或是重疊交織的煩惱與苦果，本質皆不出苦、集二聖諦的廣大範圍，顯示流轉世間的無盡與深重。
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說明執著於非有非無的戲論見解仍屬妄見，必須透過經論中真實的空義來加以破遣，方能契入中道實相。
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本句出自天台宗智顗大師所撰《金光明經文句》，依天台教義分析二乘偏真涅槃之病。
二乘（聲聞、緣覺）體解空理，破除世間有相（斷常見，故言「非有」），又避落入斷滅空無（斷斷見，故言「非無」），因而證入非有非無之偏真涅槃。
然天台判教認為，二乘雖離常見與斷見二邊，卻偏住於此寂滅實相，未能圓融中道、興起大悲妙用，故稱「偏住」。
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本句描述阿羅漢斷盡煩惱、證得無餘涅槃的境界。
「有無二見」指執著事物實有或斷滅的邊見；「見思」指見惑（思想上的偏見）與思惑（情緒上的貪嗔癡等迷執），斷盡三界見思即出離生死輪迴。
「梵行已立、所作已辦、不受後有」為經典中形容阿羅漢證果的標準偈語，說明清淨修行已成就，無須再入生死輪迴。
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本句指出二乘或初機修行者容易產生的停滯心態。
在天台教觀（《金光明經文句》所屬體系）中，指修行者若執著於已得的偏真涅槃或階段性小果，滿足於守護既有成就（保此而已），就會喪失進一步志求佛道、圓滿無上菩提（三菩提）的大悲菩提心。
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本句闡述二乘（聲聞、緣覺）體證真如無漏智（發真）時，雖皆能遠離邊見（常見與斷見），但其入道門徑與斷惑機制有所差別。
天台《金光明經文句》依教法體系說明，聲聞與緣覺在觀理、斷除常見與斷見之對治門徑上各有其特定路徑與教化差別。
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本句為天台四門（有門、空門、亦有亦空門、非有非空門）教觀體系中的「有門」說明。
謂修觀者隨根性不同，可經由分析諸法實有、名相存在（有門）的方式通達實相，如俱舍、阿毘達磨等論典專從諸法自相、共相分析契入。
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此句指諸法實相本無障礙、無自性，故契入真理之門亦無實相之門可得，此乃引《成實論》以明無門之義。
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說明菩薩或論師造論釋經時，亦可依「亦有亦無」的雙遣雙照門入道，如《昆勒經》（或《昆勒論》）中所闡述的宗途。
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說明菩薩或修行者依「非有非無」的中道法門契入真實理體，並引《那陀迦旃延經》（迦旃延經）作為教證，該經為佛教闡明離有無二邊、契入中道緣起的核心經證。
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說明中道之義須遠離斷見與常見二邊。
斷見主張人死燈滅、諸法無果報，常見主張靈魂或諸法常住不變；超越此二偏見，契合實相，即是聖者所行之中道。
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本段出自《金光明經文句》，屬於天台宗的經疏部文獻。
此處指修行者若在四門中雖斷斷常，但若執著於所證之偏真涅槃，即落入「保偏取證」，未契真實圓中，故須由〈空品〉的真空妙有之理加以破遣。
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本句出自天台宗智顗大師《金光明經文句》，依天台四教（藏、通、別、圓）與教觀體系解析。
天台學中，別教以「四門」（有、空、亦有亦空、非有非無）為入道門徑，用以詮顯中道佛性（但中）。
然「教道」乃佛陀隨機方便所設之權巧施設，若學者執著於「非有非無門」之言教形式，便落於「教道執」。
智者大師引用《金剛經》或《阿含經》之「栰喻」（木筏喻），說明四門皆為度脫生死、通達實相之工具，達悟之後當不滯於門，方能由別教教道轉入圓教證道。
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本句指出若不能領悟圓融無礙的法門實相（意旨），偏執於四門（如四悉檀或四句等教門）中的任何一種立場，就會產生偏執與爭端，無法真正通達法性。
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此處引《大般涅槃經》闡明佛性與涅槃之體性超越二邊。
涅槃非頑空乃真善妙有之空；佛性則超離色法與非色法之執著，乃至雙非，顯示中道實相之圓融無礙，契合涅槃部常樂我淨與佛性本具之教理語境。
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此段闡明若偏執佛法中之一門而排斥他門，等同於對如來的圓滿教法起諍訟心，因而障蔽智慧、無法契入不偏有空的真實中道。
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此段闡述修學中若對特定教相生起實有執著，仍落於法執，必須透過《金光明經》〈空品〉所明之勝義空來破除其偏執。
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此段闡釋《金光明經》中菩薩修行法門的開合差別。
指出經文雖立一門或四門之說，實皆為隨機權巧，開合雖異而教理相通。
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此句引《大經》明示未遇正法、未起正信之前，眾生心行皆處於不正見解之中，造作諸惡；經由聞法開悟或契入佛道後，方轉邪歸正。
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本段闡述天台宗教理中「非有非無」之「中道」如何破除偏執。
凡夫邪見之空、二乘偏真之空證、以及教道方便施設之空門，皆執著於二邊之一（或偏空、或偏有），未契圓融中道，故為大乘圓教之非有非無中道義所對治與破除。
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此段闡述天台宗「相修」之義，透過觀照空、證得空、乃至教化道法皆空，最終契入超越偏有偏無的中道實相。
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此段闡明超越「有」與「無」二邊戲論的中道實相。
於見解上不落有無，於實證上不偏有無，於教化門中亦離有無，以此三者皆契合中道空義。
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此句闡明「相即」與「中道」之理，依天台止觀語境，透過破除有無二邊之執著，體認諸法性空即是中道，超越常見與斷見。
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此句闡明中道實相之理，超越「有」與「無」的邊見。
透過破除常、斷二邊，顯示諸法本性空寂，能所雙亡，無二無別。
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本句闡釋般若實相雖然超越言思、絕諸戲論，但為了隨機逗教，因而施設種種名相。
以「空」為品名乃是略舉一端，彰顯般若離於有無二邊之中道義。
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此段說明《金光明經》中各品次第相生的組織結構與修行邏輯。
以懺悔來破除過往惡業，以讚歎來增長功德善法，並透過對空性的透徹理解來圓滿落實「止惡行善」的實踐。
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此處說明「空」理為建立體、宗、用等佛教義理與實踐的基礎。
若無空義，則一切修行、造作與法義皆無從建立。
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此段為天台宗《金光明經文句》中對經文科判或義理次第的釋義。
說明修持《金光明經》若能導引修行階位至上品，即需明辨空理，故次生〈空品〉之法義。
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此段闡明修習斷惡生善與通達空性並不相違。
修善斷惡之行即能顯現常住果德，此理對利根者而言易於解悟；然為鈍根眾生故，大悲心起，進而剖析五陰及一切生法本性本自空寂，令其入道。

此段為《金光明經文句》中對經文科判的說明，將偈頌分為「敘欲說空」與「正說空」二科，展現天台宗解經的條理與教理架構。
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此段闡釋天台止觀或經疏中對經文「廣」與「略」相互發揮、互為表裡的判釋方法，說明略與廣並非割裂，而是標指相應以顯圓融法義。
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此句依天台判教之五時八教語境，辨析《金光明經》與《般若經》之教相攝屬。
天台宗將大乘經教作五時判教（化儀四教與化法四教），此處針對經藏攝屬進行教相抉擇與判別。
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說明般若部經典為一切諸經闡發空義之核心與總依，若無般若之指引，其餘諸經便無法廣泛顯明諸法皆空之理。
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此句為論疏中常見的轉折發問句型，用於承上啟發下文，進一步探討或解說法義。
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說明《金光明經》等經文前後分段的結集編排原則，前分由結集者安立次第，後分則可準例歸攝。
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此句為經疏解說中的舉例說明方法，意指藉由舉出單一相狀或事例，來舉一反三、類推其餘同類之法理，不作過度延伸或 mystical 的化解。
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說明舍利弗作為佛陀上首弟子，因念及師恩、不忍見佛滅度而選擇先行入滅（般涅槃）的典故，體現尊師重道與阿羅漢自主取證滅度的傳統。
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記述均頭恭敬頂戴佛陀的衣鉢來到佛前的修行威儀與事相，體現隨侍佛陀時的至誠恭敬。
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智顗大師於《金光明經文句》中，就文中義理層次進行疏解與劃分。
「窮後」指推窮、剖析至文義或法門的最深極處。
此句說明該內容屬於法義層層推究、達於究竟極致之後的施設與說明。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中，依天台五時八教觀點對釋迦牟尼佛佛陀化導時節與經教次第的判定說明。
天台判教將佛陀成道後宣說《阿含經》之阿含時（鹿苑時）劃定為十二年，並論述教法從阿含時期向後續方等、般若乃至涅槃教法轉進演變的時節承接脈絡。
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本句為天台教觀之文義辯析。
依天台五時教判，華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅槃各有次第。
文句中探討方等教法與法華授記之時間前後關係，說明若方等部中提及靈山授記（屬法華事），則顯示方等教化之義理或結集時間可通至法華、涅槃時期，用以釐清教相收攝與經典結集次第之疑難。
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本句為天台宗疏釋經典時，針對五時判教與經典前後次第所提出的疑難討論。
《大品般若經》在判教上屬於般若時，早於法華時；然而《大智度論》卻引述須菩提於《法華經》中得授記之說，來討論菩薩是否因此獲得「畢定」（必定成佛、不退轉）的位階。
此處藉由論疏疑難，用以辯析大乘諸經的權實次第與判教體系。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，就法義進行辨析或問答設問的結語，詢問該義理或法門屬「不定」（非絕對、尚未決定）的性質。
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說明般若真空之理與涅槃妙果之間具有一貫相通的教理脈絡，權實不二，實相法門終歸於究竟寂滅。
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此段為天台宗《金光明經文句》對經文中科判結構的解釋，依教理與文句脈絡判別義理的前後分際與次第相因之相。
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說明聖者在結集經典時，對於義理相通、類別相似的法義，會依據其內涵與脈絡進行歸納與前後編次，以保持法義的體系與完整性。
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此段闡明經教施設雖有先後之序，但在實相妙理中圓融無礙，若未得其意則生起違背次第之執著，通達實相則知言說與真實不相違背。
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此段為天台宗經疏對經教判教與部類所屬之判定，說明《金光明經》屬方等經教之後分，且判定其與《般若經》廣說空義之脈絡相通，義理融通無礙。
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本句為天台宗經疏以「略廣二門」與「四句分別」來解析佛陀教法詮釋結構的開端。
佛陀講說法門，依受教者根器不同，有提綱挈領的「略」與詳盡開演的「廣」。
若將「名」（稱謂名相）與「義」（法義內涵）進行組合，可構成「名義俱廣、名義俱略、名廣義略、名略義廣」四句。
此處列舉第一句「名義俱廣」，說明當名詞數量開演極多（如將空性細分為十八空、二十空等），且每一種空的義理亦詳加闡釋時，即屬於名義皆廣的教學形態。
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智顗大師於《金光明經文句》中解說經文標題與法義的分合、詳略體例時指出，有些表達方式屬於「名義俱略」（名稱與義理皆採取簡省略說）。
例如僅用單一的「空」字來概括極為深廣的空性法門，即是名稱簡短、義義蘊含而不於文字中鋪陳的典範。
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本句解釋佛典名相「名廣義略」的施設原則。
智顗大師於《金光明經文句》中說明，雖然諸法實相有多種異名（如法性、真如、法界等），其名稱雖然繁多且涵蓋面廣，但所詮顯的終極實相義理卻是同一無二的，屬於「異名同實」的教理施設。
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本句說明名相與義理之間的相對關係。
天台疏釋常立「名義相對」之例，其中「名略義廣」指名相名稱雖然簡短，卻能賅括深廣的教法。
句中以「生空」（人空，破除有情個體之執著）與「法空」（破除一切諸法實有之執著）為例，說明二空名稱雖僅寥寥數字，卻含攝了整個大乘般若與中觀的核心體悟與實踐體系。
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本句說明天台宗或大乘疏釋中對「眾生」一詞的廣義定義。
「眾生」者，眾緣和合而生，亦含「眾共之生」或「受眾多生死」之義。
此處指出自凡夫地乃至究竟佛果，皆在眾生範疇，展現諸法平等與萬法和合之理。
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此句引用《釋論》說明佛陀在一切有情眾生中為最尊無上，顯示佛寶的至高無上性與究竟圓滿德相。
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說明修行從凡夫的五陰身心開始，透過極盡轉化至佛果圓滿境界，在此過程中，色法與心法（受、想、行、識）皆能獲得解脫自在。
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此句引用論疏之說，明示涅槃為一切佛法中最尊無上、究竟安穩的依歸。
在天台宗教理與《金光明經》的語境中，涅槃代表斷除煩惱、圓滿覺悟的最高境界。
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此段闡釋《金光明經》中關於「生空」與「法空」（二空）的教理。
生空即人無我，明瞭五陰假合之身無真實我；法空即法無我，觀照五陰諸法本性空寂，無實體可得。
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此句藉由提問誘導觀照，直指「人」與「眾生」皆無真實自性，依《金光明經》之旨意，顯法性空寂、諸法無我之理。
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此句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中對前文經義或名相進行總結與判定之語，說明前述論釋正符合該經文或名相的核心義理，體現天台教觀相即、圓融會通的釋經特質。
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本句解釋《金光明經》中關於眾生根機利鈍的差別。
天台宗疏釋此處之根緣，說明眾生領悟佛法的能力與因緣各有不同，並非絕對，而是依據聞法時需要廣說或略說才能開悟來劃分利根與鈍根。
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此處為經疏中對經文文句排列順序或字義結構的質疑與判讀，探討是否文句次序有誤或倒裝。
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說明利根者如舍利弗，聞法簡要（略）即能契悟真實深義，因而速得殊勝法益（利）。
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此句為《金光明經文句》中對尊者目犍連根機利鈍的教理辨析，探討其再次聞法即能悟道的根性特質。
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此段闡明《金光明經文句》對經中「利鈍」根性的判釋標準。
指出此經論及根性之利鈍，重點在於能否聽聞並受持經法，而非直接以最終證悟之深淺為唯一判準。
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此句說明眾生根機有利鈍之別，聞法受持亦須隨其根機而施。
利根者心識明利，雖廣聞多學而能任持；鈍根者心力有限，若聞法過廣反易散失，故須簡略聽聞方能專精受持。
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此段闡明末法或當機眾生根機的特性。
指出眾生雖有因緣契入真實悟解，但缺乏全面、廣泛受持教法的根機，故經文雲『不能廣知』，反映教法傳遞與眾生根機的相應關係。
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此段依天台經疏部語境，辨析二乘偏空與菩薩中道之差別。
二乘所證真諦雖了達我空、法空，但於空理計為實有、偏於一面，故為「有量」；菩薩圓解中道實相，空有不二、無量無邊，故為「無量空義」。
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說明《金光明經》所闡發的法性真實相貌，本質上即是涵蓋一切的無量空義。
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此處闡釋天台宗判教中的「方便」之義。
「異妙方便」即指悉檀方便，透過種種善巧權謀來辨果明因、斷惡生善，引導眾生入於真實佛法。
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說明大悲心之生起乃對應眾生實有執著之病重而設。
此處彰顯法華天台止觀或經疏系中，隨機施教、對病下藥之大悲拔苦精神，針對眾生深重之實有見執而發起相應之深重大悲。
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此句為經疏部論著中對名相或科判之釋義，闡明「演說」之「演」即是指開展廣說，與簡略相對，藉此確立後續法義開遮的解讀範疇。
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此段闡釋《金光明經》疏文中「略說」與「廣說」的判教與造論體例。
「生法二空」為天台止觀及經疏中常見的二空觀法，上文為略提，此處進一步開演其深義。
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此段闡釋《金光明經》中知眾生意之意涵。
說明說法者須依眾生之根機與樂欲而施教，若根機宜略則以略法應對，使之契理契機而悟入，此即為隨機應教的權巧與智慧。
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此句為經疏科判中的結語，指明經文中闡述欲宣說空性之旨意的段落已告結束，標示出文句脈絡與義理階段的轉換。

此段為《金光明經文句》科判釋文，說明經文中「是身虛偽」以下之偈頌，是用以正觀諸法空相的第二個科段。
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此處為《金光明經文句》科判經文之科節說明。
「生空」指明人我空（人無我），「法空」指明法我空（法無我），二空為大乘經論中觀照真理、破除執著的核心修行境界。
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此處科判《金光明經》中關於觀察我空（生空）與法空的段落，指明一切法無我、諸法皆空的真實義理。
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說明境（所觀之境）與觀（能觀之智）相互依存、相待而立的道理。
境不離智，智不離境，透過《摩訶止觀》的十番檢境智，能破除妄執，顯發不可思議的實相法理。
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此段闡釋諸法實相與真智契合無間之理。
所謂「不可思議智境」與「不可思議智照」，指所觀之法性與能觀之勝智皆絕待離言；而「如如法」與「如如智」則指境智一如、法智不二之境界。
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此段為《金光明經文句》科判釋文，將「空境」細分為實法境與假想境二種觀修對境，依天台宗教理對經文進行脈絡疏解與層次劃分。
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說明「實法」之義在於觀照五陰（色受想行識）無真實之法，以及觀照十六空等相（此處指十六因緣或十六諦等相，依經疏脈絡對應十六門或十六空）而了達無人我，藉此破除我法二執。
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說明依據空觀親證實相真理，故此法體真實不虛，稱為實法。
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說明修習不淨觀或九想觀中假想觀之立名義理。
行者於未死之身觀察其本質空幻、不淨臭穢，藉此破除對色身的貪著。
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此處解釋《金光明經》中相關名相或修持行相之異名，隨經文義理分別其智慧運作與行持之相狀。
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本句闡釋天台宗福慧二行中「慧行」之體相。
謂修行者以空理為所緣，直下體證理體、契入實相，不假方便次第，此即智慧之妙行。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中對修持分類的解析。
天台宗將修持分為「理觀」與「事行」；「行行」（音譯或讀作xíng xìng）指偏重於具體事相實踐、善行儀軌的修持方式。
若不單專住理觀，而是攜帶、結合具體事相兼加修作，即稱為「行行」。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，對修道法門所作的分類與詮釋。
天台教理將修行法門劃分為「正道」（直接親證真理觀照之正觀法門）與「助道」（資助、助成正觀之諸善行與戒定資糧）。
二者相輔相成，由助道資助正道，方能圓滿究竟解脫。
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本句為天台宗疏釋《金光明經》之觀法義理。
空觀能破除諸法實有之執著，契合無自性之實相諦理，故為引導眾生離惑證真之正軌道路。
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說明不淨觀在修道中的定位與作用。
修習觀身體不淨（不淨觀）能對治並伏斷對色身的貪愛執著，此法能輔助正道（如觀空、入中道實相之正觀）去除障礙，故稱為助道法。
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此句依天台經疏部語境，辨明小乘聲聞乘修習正道、斷除見思煩惱（結使）所得之果證。
行者因慧力勝而定力未具足得俱解脫，故立名為慧解脫人。
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此處闡釋俱解脫的定義。
修行者透過修習助道法門進一步斷盡煩惱結縛，兼具慧解脫與心解脫，故稱為俱解脫人，體現止觀雙修與煩惱斷盡的果證。
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本句引《大品般若經》之意，將菩薩修行大分正道與助道。
發菩提心契合薩婆若（一切智）為正道（正因），神通遊戲與淨佛國土為助道（助緣），體現般若經系中理事相即、福慧雙修的菩薩道架構。
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此處依天台經疏語境，引用《法華經》譬喻，說明法華一乘大車周備，諸經如其儐從隨衛，彰顯諸經歸宗法華之意旨。
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此句依涅槃經系之佛性與涅槃語境，闡明修行者須依正慧斷除煩惱、超越十相（即色、受、想、行、識及男女等十種虛妄法相），方能契入常樂我淨之大涅槃。
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本句說明以白骨觀等觀行功夫破除三界輪迴（二十五有）之果報，進而成就最尊最勝的三昧（王三昧，指金光明三昧）。
白骨觀能破除對色身與世間的貪愛執著，斷除結使，故能超越二十五有之生死束縛，證入尊勝之定境。
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說明諸經在詮釋核心法義時，其所論述的基本義理（如權實、理事等二義）是一致的，唯因應機感與教化目的之不同，在內容展開上有所謂詳細（廣）與簡要（略）的差異。
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此句說明經文旨在簡要闡明修行中的「正行」（主要修持，如觀照實相）與「助行」（輔助修持，如積集福德善根）之間的關係與意趣。
正助合修能使行者順利趨向解脫與菩提。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中對「實法境」（即真實法之觀照對象）所作的科判說明。
天台教理以四諦開顯境觀，此處將實法境細分為「苦果」與「集因」兩門，說明經文中如何透過檢視有漏色身之苦果，以及招感苦果之業惑集因，來修習諦觀。
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本句闡釋觀照四聖諦（苦、集、滅、道）之修證歷程。
苦諦為世間果，集諦為世間因；道諦為出世間因，滅諦為出世間果。
經由觀照苦集二諦之流轉，從而修道以證滅諦，若能真實通達徹見四諦之理，即可斷盡煩惱、永離生死輪迴。
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此句說明煩惱斷盡、分段生死已了，證入涅槃，不再於三界六道中受生輪迴。
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此段為《金光明經文句》中對經文義理的科判解析，將苦境的觀修與通達層次細分為生空（人空）與法空二空境界，並明確指出相應的經文出處與層次結構。
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說明色身本非真實，乃由五陰和合假聚而成，體性空寂，無有實我。
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說明我見（身見）之生起，根源於對四相（我、人、眾生、壽命）的虛妄計度與執著。
凡夫於五陰身中起我、人等相，便執身為實我，此乃一切煩惱之根本。
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本句闡述透過觀察世間假生之法本無自性，進而破除對色身的執著（身見），達到人法二空中的生空境界。
此段出自天台宗經疏，依經疏論書體系闡釋空性。
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本句闡明觀察色身本空之機理。
智者大師於《金光明經文句》中說明，眾生之色身本無實體，乃因一念無明妄想動念，投胎託於父母之精血（遺體）而生起，由此結生並建立個人之假名施設。
藉由追溯身心起點乃妄想與因緣和合，以破除對色身及自我之實有執著。
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說明眾生入胎之初的赤白二滴（精血）即為五陰中色陰的根源與體性，於此闡明色陰之緣起。
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此處依天台宗經疏部之教理，釋明五陰中「受陰」之體相。
受陰之功能即在於領納（覺知）違情之苦與順情之樂等心理感受。
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此句依天台止觀與經疏部文句體系，闡明五陰中「想陰」的體相。
於境界中取別相、起苦樂等想心作用，即屬於想陰所攝。
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此處依天台宗教理與經疏部語境，將「三性」（善、惡、無記）歸攝於五陰中的「行陰」範疇，說明造作諸法及心行差別皆屬行陰所攝。
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此句出於《金光明經文句》，解釋經文中「識於中住」之義。
此處將「識」判釋為五陰（五蘊）之一的「識陰」，闡明其在生命身心架構中的定位。
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此段說明六種（地、水、火、風、空、識六大）為構成有情色心諸法的根本實法，為天台宗《金光明經文句》對身心假合與四大六種之觀析。
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本句指出色身與心識（名）皆依於虛妄不實的因緣法而起，無有真實自性，藉此破除凡夫對身心的實有執著。
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說明諸法因緣生滅、無實主體，故本質虛妄不實。
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此段解釋「空聚」之義，說明四大假合之色身本無實體，如水泡因空而生、因空而滅，無常無我，虛假不實。
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說明水泡生滅無常的本質，以水泡比喻諸行無常、有生即有滅的現象法理。
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此段闡述十二因緣中由無明緣行、行緣識乃至名色入胎的生起次第。
以「陰泡起」形容受胎初期五陰和合、業報體滋起之相。
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此處闡明五陰（陰）如水泡般生滅無常、虛假不實。
身心之和合（身名）隨著五陰的起滅而流轉，了無實體，故《金光明經》以「空聚」譬喻色身如空聚落般無有真實主宰。
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此段經文疏釋《金光明經》中關於法空境的教理。
以「村落」比喻六入（眼、耳、鼻、舌、身、意），明其無有真實主體，顯發諸法性空之理。
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此句為經疏中常見的徵問辭，用以承上啟下，引出後文的教證或理證以實證前說。
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此段闡明止觀觀察之法。
透過細緻檢察根塵之法相，破除對人我之執取，從而顯現法空之實相，契合天台止觀中觀照諸法無我的空性義理。
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此段為天台宗《金光明經文句》對經文結構的科判說明，依序將經文分為六根、十二入、十八界三科，藉此顯明法相與觀心之理。
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說明十二處中「六入」（六處）與「六根」為同義異名，皆指眼、耳、鼻、舌、身、意等六種能對境生識、納受外塵的生理與心識機制。
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此句解釋「根」的定義。
在佛法中，「根」具能生之義，即眼等諸根能生發眼識等諸識，故立「能生於識，名之為根」之義。
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此處依《金光明經文句》之天台疏釋語境，解釋「入」的義理。
塵指外境（如六塵），其所趣向之處即為根門入處（如六入），此乃說明外境與根身交涉趣向之相。
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此句解釋「六入」（即六根：眼、耳、鼻、舌、身、意）的名義由來。
以其為識（眼識乃至意識）所緣及趣入之處，故立名為六入，顯示根境識三者和合的緣起相。
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此句探討生命之本源與三法和合之理。
在佛教唯識與阿毗達磨等論書體系中，有情生命之生存與住世，根本依於壽命、暖（熱量／溫度）與識（心識）三者的相互依存，缺一不可。
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此段說明胚胎在母胎中隨時間漸次發育的生理演變過程，藉由凝酥薄酪的譬喻描繪組織成形之相，並明言因風界吹動與四大淨色積聚而生成眼等五根，體現色法緣起生滅之相。
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此句闡明十二處中根與識的生起次第。
六根若得建立，相應的六識功能便隨之而起，體現了緣起法中根識互依的因果關係。
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此處闡述法相分析中對色法與心法的歸納方式。
色法繁雜，故開展為五蘊中的色法等或五大（如地水火風空），而心法統攝於心識（心、意、識），故歸納為一。
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此句依《金光明經文句》天台解經語境，將眼等諸根比喻為村落。
識依於根，猶如人依村而住，藉此說明心識與根身的依附關係。
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此句說明六根（六入）為外塵侵入與煩惱產生的樞紐。
六塵藉由六根進入，引發貪嗔癡等隨眠結使，故將六根比喻為煩惱結賊棲息駐紮的場所。
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本句自天台宗《金光明經文句》解析六根與六塵、六識相對應的運作機制。
眼、耳、鼻、舌、身、意等六根各自對應色、聲, 香、味、觸、法等境界（即「各有所伺」），其功用各有界限而不能混淆替代（即「不得相濫」）。
因此在緣起運作上，諸根各有其作用與侷限，並無一個能貫通全體、統攝諸根的實有主宰者，故言「各不相知」。
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本句為經疏對科判與法相的解析。
說明經文中自「眼根受色」起的段落是在闡釋「十二入」（即十二處）。
在蘊處界等法相分類中，色法被進一步開演為眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸等十個色入，以及法入中所包含的部分色法（如無表色或法處所攝色）。
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本句出自《金光明經文句》，闡釋五陰、十二入（十二處）與十八界等諸法開合之相。
依毘曇與天台教義，五陰中之色陰開為五根、五境，受想行識開為意根與法境。
此處「開心為二」即是指將心法展開為心王（意根）與心所（法境），配合色法諸根境，即組合呈現為十二入（入者，涉入、生識之處）。
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本句解釋「入」（即十二處、六入）之含義。
天台宗疏釋「根」與「塵」的關係，說明內根與外塵並非單純相對立的固定的實體，而是互相涉入、互為牽引與感應的動態過程，因此將根塵交涉之處稱為「入」。
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此句解釋「根」的命名緣由。
在唯識與經疏語境中，諸根（如眼耳鼻舌身意等）具有發起、生長勝妙心識的作用，勢用強勝，故得此名。
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此處依《金光明經文句》之經疏脈絡，解釋「塵」之立名因緣。
塵以能污穢清淨心性、障礙聖道為其強勝作用，故立此名。
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說明根塵交涉、緣起互入的法義，根塵本非孤立，乃因緣和合而生起相互交融的現象。
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此段說明六根與六塵互相不相到、不相入的道理。
根塵相對而起識，各自分別而無有實體互相涉入，故說不向外行取其他之緣。
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此句為疏文科判之語，標示《金光明經》中承接「心如幻化」之文句，進一步開展對十八界（六根、六塵、六識）法義的解釋。
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本句屬於天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，對名色、五陰或界入等名相分析體系的進一步細分。
說明在施設法相時，將精神層面（心法）開演為八種，將物質層面（色法）開演為十種，用以精細剖析身心現象的構成。
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本句為天台宗疏釋《金光明經》時，對「界」（梵語 dhātu）所作的體性定義與語義解釋。
指出「界」以「隔別不濫」為特徵，意指諸法各有其獨特之性相與範疇，彼此劃分明確、不相混淆。
於佛教名相中，界有種性、類別、分界等義，此處強調其「各守自性、界限分明」之含義。
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此句為智顗大師（或天台經疏）科判文義之語。
釋明經文結構的第一層意涵：以「心如幻化」之喻，闡明心識並非侷限於單一處所，而是遍佈於眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根，體現心識虛妄不實且隨緣顯現的特質。
。
本句解釋「馳騁」之義。
心識運作不單依存於眼、耳等前五根與當前外塵（境界）的現前相對，即便五根不接觸五塵，第六意識仍會主動向過去追憶（追緣）或向未來預想（預念）。
此種不受當前境界限制、妄動不息的心識運作狀態，即稱為「馳騁」。
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此句以比喻說明心識隨境運轉的過患。
身體雖坐，心識卻馳騁於世間塵境，屬於內心散亂之貌。
因無明愚癡，無法觀察六根與六塵本性空寂，反而執著為實有，致使六根對六塵時生起貪瞋等煩惱（即「六賊」），傷害自身功德法財。
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此處指引援引《大般涅槃經》之教證，以說明經文義理之依據。
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此段為天台宗對《金光明經》的文句註疏。
主要解釋經文「心常依止」之意，指出心識（識）的運作並非孤立存在，而是必須恆常依附於感覺器官（根）才能生起認知作用。
因為識必依根而立，故經文特意舉出「六根」來說明心識發生作用的所依。
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說明心識（能緣）與六塵（所緣）的對應關係。
識以塵為對象而活動，故塵境成為識所緣取的境界。
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此段詰問心識與根塵的關係。
若執著心識獨立於根塵之外，則對境生覺便無從解釋，藉此破除心識離根塵而獨立存在的常見。
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說明覺性與根塵不即不離之理。
真覺本體無不在，故常隨緣顯現於六根與六塵之中。
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本句引自《大智度論》，以聽覺（耳識）的產生機制來說明「緣起」法義。
耳識的生成並非單一要素或主觀意志所能單獨決定，而是必須具備內在感官功能完好（根）、內在作意心所（心欲聞）以及外在客觀聲境（境）等多重因緣條件的和合。
此處強調無獨立自性的實體，一切心識現象皆屬因緣和合而生的無我道理。
。
此句為經疏中對前文義理的總結與印證，指出所釋之理與經文密意相合。
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此處形容心識攀緣六根時躁動不安、流轉往復的動相，隨境界而忽出忽入。
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此處以鳥困網中為喻，說明凡夫眾生的心識狀態。
網比喻無明與生死輪迴之網；「出入間關、啄一捨一」比喻眾生妄心攀緣六塵外境，不斷生起取捨、愛憎之念，於三界六道中流轉往復，始終無法停歇與解脫。
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此處闡明眼、耳等諸識依於根門（根網）而起，隨緣流轉於不同感官境界中，去來生滅無有定所，顯示心識的無常與緣起無主性。
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此句出於天台宗《金光明經文句》，闡述諸法實相雖無固定之自性（無定），但在法性體上立論，仍可說其為常住不變（常在），體現空假中圓融之理。

此段為天台宗經疏中科判釋經的科句，說明經文至此總結人空與法空（二空）之理，顯示諸法性空之真實境界。
。
此處闡明觀色身本空（身空）非為長養世俗色身，而是依此進一步契入一切法無生本空的境地。
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此句出於《金光明經文句》，解釋金光明經中關於功德力量或相分的教理數值，說明長養功德佔總數十六分之一的比例。
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此段闡述天台宗觀心法門中，觀照色法或心法乃至特定數論（如十五心）皆無自性而契入空性，進而結成就生空之境界。
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此句解釋經文中「亦無正主」之義，指出此語是用來結集並顯示前文所明諸法無我、性空無主之理，即所謂法空之境。
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此句引用《佛垂般涅槃略說教誡經》（簡稱《遺教經》）之文，說明眼、耳、鼻、舌、身五根雖能造作諸業，但其根本在於「心」，心為五根的主宰，突顯攝心守意在修行中的決定性作用。
。
此段闡釋生命投胎伊始之際，心識（阿賴耶識或意根）為諸根生起之本，具備主導與統攝作用，故於經論中立名為主。
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此段闡述修行或日常中若未能收攝眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根，將導致身心失調。
體內四大（地、水、火、風）因失控而相違相害，直接使心識陷入煩惱與迫害之中，顯示調伏諸根對身心安定的重要性。
。
說明身心互為因緣、互相影響的狀態。
在凡夫位時，四大假合之身若遭逢病苦折磨，心神往往隨之擾動、憂惱，無法自主，體現身心交煎的生死苦相。
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破斥外道執著常住大梵天等為世間之主的邪見，明示諸法緣起無主，無真實自在的主宰可得。
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此處解釋四大種（地、水、火、風）相互論主與相制之理，依據《金光明經》經疏部七之經義，闡明四大互為增上與勝劣制伏的現象。
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此段依天台宗《金光明經文句》之教理，論述水大之微塵數及其與火大相剋之物理與法數關係。
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本句屬於天台宗智顗大師對《金光明經》大種（四大）相剋與四大不調病相的詮釋。
說明火大勢力極其微弱（僅佔二極微），因此受到風大的強勢所壓制與牽制。
。
說明心力能主導、制約微細的色法（風大），體現唯心所現、心能轉物的理趣，於天台止觀或經疏中常以此說明心能造作與轉變境界的功能。
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說明清淨心體廣大周遍、無相無微，超然絕待，故能於一切法中自在為主宰。
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說明身心由地水火風四大假合，四大不調則生諸惱亂；因無常、苦、空、無我，故無實體常住的主宰（我），顯發諸法無我之理。
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本句闡述無諍之理。
若於法上起我執法執，計著四大為實有自性，則彼此對立、互不相容，因而產生相違與諍訟；若達空性無相，則諸法平等而無諍。
。
此句藉由「四蛇」比喻四大種（地、水、火、風）互相凌越起諸病苦，「四國」比喻四大不調或世間互相抗拒，說明世間有為法中煩惱、鬥諍與苦難的本質。
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說明若能如實觀察四大皆空，通達空性之理，則能息滅人我對立與執著，故契合無諍之義。
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此句為經疏中的科判結語，說明前方文句旨在收攝並總結諸法性空的義理。

本句為智顗大師（或天台疏釋）對《金光明經》偈文的科判解析。
說明自該偈起連續七頌，旨在闡明造業招集苦果之因緣（集因），作為修行者觀照體悟的所緣境界（境），在四聖諦法門中歸屬於「集諦」的範疇。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中對經文結構科判的經疏說明。
天台文句體例常依偈頌行數分段剖析義理，此處將經文分為三科：首先剖析集起（煩惱與業積聚興起）的顯相；其次說明集相之間互相吞噬、展轉交織之貌；最後說明集起之業因對應並呈現出善惡諸境。
。
此句為天台宗經疏對行法性質的判釋。
「慧行」指偏重於智慧觀照、解悟法理的修行；「行行」（第二個「行」讀去聲，作名詞）則指偏重於事相修持、福德實踐或具體戒行之行持。
智顗大師於《金光明經文句》中區分此二者，旨在說明修持過程中有偏重開顯慧解與偏重事相實修的差別，二者相輔相成。
。
本句為天台宗智者大師於《金光明經文句》中區分觀照所緣境的性質。
前三項為直接顯發實相的「正觀境」（核心修觀對象），後一項則是輔助破除障礙、順修正道的「助道觀境」（資助正觀的對象），說明修觀時正助合行、理事互資的次第與調配。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說十二因緣流轉與還滅之對照。
前一者指順觀十二因緣的「流轉門」，即依無明為根源而引發生死苦果之相續誕生；後一者指逆觀十二因緣的「還滅門」，即藉由斷除無明而使生死苦果相繼寂滅。
。
此處依天台宗經疏部語境，辨析對生滅無常的觀點。
若僅停留在粗顯的生滅法上直論，未體達諸法實相，則與小乘偏於生滅的見解相同，尚未契入圓教不生不滅的中道實相。
。
此段闡明無明之體本自不生不滅，由於迷妄而顯現生滅相。
從勝義諦觀之，生滅與不生滅本來不二，乃是因緣幻現而有差別相之分。
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此段闡釋《金光明經》中關於苦集二諦的因緣觀。
指出苦諦與集諦皆不出因緣生滅之法，為了正確解明「集諦」的真實義理，必須從其作為招感苦果之因緣的角度來進行詮釋。
。
依天台宗《金光明經文句》之疏解，辨析經文義理時，將其開為「假名」與「實法」二種因緣，分別解釋名言施設與真實諸法生起的不同理趣。
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本段闡述天台宗對小乘阿毘達磨等部派教理中分析法執的判讀。
以四大分析至鄰虛塵（極微），探討粗細色法的生起及其假實因緣關係。
。
本句為天台宗疏釋經義時，透過「析空觀」破斥極微實有論的推論過程。
天台法義指出，若依析空觀分析，不僅粗顯的物質（粗色）可被拆解窮盡，極微細的微塵（細色）最終亦被破析為空。
既然粗細色法皆非實有、終歸於空，即無實體物質可作為構成萬法之因緣，藉此破除對極微或外境實有的執著，顯發緣起性空的道理。
。
本句解釋「因緣」之義。
智顗大師於《金光明經文句》中說明，流轉生死之「因」在於內在的無明惑業，其根源即是未能徹底體悟生空（人無我）與法空（法無我）的道理，由是執著生起，造業受報。
。
此句說明十二因緣或煩惱生起的機理。
內心因貪愛外在的色聲香味觸等六塵境界（以外為緣），導致根境相對（觸）時，心隨境轉，隨處生起貪愛附著（染著）。
智顗大師於《金光明經文句》中以此解釋煩惱相續與生死輪迴的根本原因。
。
本句闡釋十二因緣中惑、業、苦相生與因緣所生法的道理。
以「無明」（根本煩惱）滋潤「愛」（貪愛），從而驅使「業」（行、有）的招感與集起；說明諸法並非無因或邪因所生，而是依憑諸般因緣具足和合方能生起。
。
本句說明十二因緣中由「業」（行、有）導至「識」入胎（名色、受生）並感召輪迴苦報的過程。
因過去惑業興起，識心在一念之間附著投胎，由此引生後續生命種種苦果，顯發業果相續與生死輪迴的次第。
。
此段闡明眾生生死相續之源頭與其本質空寂。
託胎受生乃因無明與愛煩惱所感，而能生的心識與所生起的身心境界，因緣所生，皆無真實自性。
從本至末觀察，能緣之心與所緣之境雙雙皆空，了無堅固實實之體，顯示諸法緣起無自性之理。
。
說明眾生由於虛妄分別（妄想）而造作、顯現出五句差別，並藉此闡明一切真實法生起的因緣本末。
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說明眾生因無明妄想而執著外境與自我，造作生死因緣，由一念心識入胎受生，進而展開色、受、想、行、識五陰身心的生命相續。
。
此段以機關為喻，闡明五陰身心受業力支配之相。
善惡業為造作主導，物質色身為具，受想行陰心法於其中生滅運作，流轉生死而不自知。
。
此句依天台經疏部語境，解釋「識陰」因攀緣六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）而生起住著。
由於六入無常、空無實主，依其而住的識陰亦如無人之空聚落，彰顯五陰無我之義。
。
說明色法皆依地、水、火、風四大種所造而得成立，體現有為法之色蘊緣起特質。
。
此段解說《金光明經》中關於世間無常、隨時增減與殘害的法義。
文中的「竪論增減」指從時間縱向（因果相續、歷時演變）的角度探討法的生滅增減，並引用《大般涅槃經》中「十時」的教說來成立此義。
。
此句依《金光明經》經疏語境，闡釋人壽與身體盛衰的階段變化。
將生命的不同時期配以增、盛、減之名，說明有情眾生身形與福壽的轉變過程。
。
此段解釋四大種（地、水、火、風）在世間相待互對的消長現象。
在天台止觀或經疏語境中，說明四大互為增減、展現生滅與相剋相成的世俗諦相狀。
。
說明諸法無常，於微細的念念生滅之中，生相代表法的增長與顯現，滅相代表法的消滅與損減。
。
此句依天台經疏部語境，闡明諸根之增減隨其生滅而轉，說明身心諸根無常遷流、生滅相續之理。
。
此段引述《金光明經》文句，說明器世間四大（地、水、火、風）隨時節變遷而生增減凌奪，導致眾生身體不調或世間災難，顯示因緣和合之無常與互相損害之特性。
。
此句藉由《金光明經》中「四蛇喻」的經文義理，說明四大（地、水、火、風）初聚成身時的生起相狀。
在天台宗經疏語境中，以四蛇比喻四大，初入篋喻四大和合受生。
。
此句依天台經疏部語境，解釋色身四大（地、水、火、風）如四毒蛇，各自強力對敵，故名為壯。
藉此譬喻色身無常及四大不調之患。
。
此處依天台宗《金光明經文句》之教理，釋放四大不調之病相。
四大（地、水、火、風）若彼此勢力不均、互相陵奪強弱，即導致身體四大違和而生諸病。
。
此段比喻煩惱粗重或惡心相爭，雖因一時困頓而暫歇，若未斷除根本煩惱，猶如蛇鬥暫息，隨後又復發作，說明煩惱之相續難斷。
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此句於《金光明經文句》中用以形容身形枯朽、氣力衰敗之相，象徵色身無常、四大衰損之相。
。
此處依《金光明經》經疏語境，解釋經文中關於壽命竭盡或命根斷絕之相，以蛇之氣絕比喻生命之終結。
。
說明生死果報之身的種種差別相狀與數量增減，皆是依據過去所集的善惡業力招感而現起，顯示業果不爽的道理。
。
此段引《金光明經》之意，將根本煩惱配屬四大（地、水、火、風）之性以顯其特性與相互衝突。
疏文中「四分」指隨煩惱或根本煩惱之分位，彼此性相不同、互相乖違。
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本句引用《瑞應經》之文，說明貪、瞋、癡三毒為世間一切老、病、死苦之根本因緣，闡明煩惱對身心與生命的摧殘作用。
。
此句出於《金光明經文句》，解釋經文中因緣造作與果報生起的相應道理，論及因緣等分而招致相應的果生。
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說明眾生由於造作惡業、互相損害，導致自身地、水、火、風四大種性失調，產生增益或減損，體現因果報應與身心共業之理。
。
此段出自《金光明經文句》，依經疏部釋經語境，用以闡明外在器世間或容器雖同，而內在佛性、根機或法義之差別相。
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本句以毒蛇之猛毒比喻身中四大（地、水、火、風）所衍生之八萬四千塵勞煩惱。
說明五陰四大假合之身心猶如蓄毒之所，煩惱損害行者的法身慧命，其為害程度與毒蛇螫人無異。
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此段引《大經》（《金光明經》或相關大乘經論）喻色身之虛幻與無常。
四大（地、水、火、風）假合之身如箱篋，其中蘊含四大如毒蛇搏人，一旦四大分散、身壞命終，識神去而身死，猶如鳥離籠竅，示現色身危脆、不可執著。
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此段以「業力為篋」喻色身為業報所拘束之容器，說明有情身心皆由過去善惡業力所持。
四大（地水火風）假合之身無實體，唯業力相續而住；一旦宿業受盡，四大解散，神識即隨業受生，如囚鳥求出。
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此處以「心鳥」喻凡夫之心，如飛鳥不住、不肯安棲於身體之篋（籠），常向外攀緣塵境，彰顯攀緣心之散亂不安。
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此句依天台宗經疏部之教理語境，闡明修行者若心生厭離而趨於斷滅、念念求死，則不合乎中道及安身立命之正理。
佛法雖講無常與苦空，但以修持戒定慧、體解實相為本，若落入偏執求死之念，則失正道。
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此處依天台宗《金光明經文句》之經疏語境，釋義四大（地、水、火、風）之性相。
以四大的上升與下沉特性配屬陰陽，說明四大種性各異之理。
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此句為經疏中對經文義理或前後說法產生矛盾疑議時的詰問，用以開啟辨析、破除情執與疑滯之問答次第。
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此處屬於《金光明經文句》天台宗疏釋語境，以喻說明諸法或眾生之體性、種性各有差異，故其所呈現之作用或果報亦有所分別。
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本句為《金光明經文句》中破斥外道或偏執法體實有之問難與辯析。
意在說明色身乃因緣和合、當體即空，若執著於實有不變的自性（性）或獨立固定的差別實法（別），則兩者在邏輯上無法和合構成有情之身軀，進而導向無自性空的法義。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說經文方隅與四大元素相配對的詮釋。
將四大（地、水、火、風）與四方（東、南、西、北）互相配對，用以說明世間物質現象與空間方隅之對應關係，屬於經疏中隨順世諦與觀心釋法之界定。
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本句為天台宗智者大師於《金光明經文句》中，將四大（地水火風）與四季（春夏秋冬）進行配對的醫學與生理學觀點。
說明自然界的時節氣候變化與人體內四大界分有所相應，春季風氣盛、夏季火氣盛、秋季地氣盛、冬季水氣盛，用以解釋四大不調導致疾患的季節性因緣。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，借用漢地陰陽五行與方位升沈之理，解說經文數字或法義取象。
東南對應陽升之象，西北對應陰沈之象，以此應合經文所云『二上二下』之表德與義理對應。
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此處依《金光明經》經疏語境，辨析諸方之義，說明法相數量或義理推演上的對應與齊等。
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此處闡述世俗法中依地界、方位所起的相對錯覺與觀待差別，說明世間諸相皆因相對而立，無有絕對的實體自性。
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此處依據天台宗經疏部之釋經傳統，對《金光明經》經文中的方位與陰陽維次進行名相判釋與義理疏解，闡明四維在空間方位中的陰陽屬性配置。
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此句為經疏中對四方空間或觀法修持的例推說明，表示前述一方之相或理趣，於其餘三方亦同此理。
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此句為《金光明經文句》中探討色法（四大）微細造作與根身結構之論議，討論觀點或諸家異說中的生理與物理元素配置。
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本句疏解「悉滅無餘」之含義。
天台宗智者大師以觀照四大（地水火風）散滅的過程來詮釋無餘。
凡夫或初學者於觀相之初，常執著四大各有去處（風火上騰、地水下沉），唯有深入觀察、推求四大之本體，實不可得，了達四大本空、無有實體可得，方為真正之「悉滅無餘」。
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本句闡明業果不雜與因果相應之理。
眾生於六道中或昇天受樂、或沉淪受苦（即苦果之昇沉），其受報差異極大，根本原因在於集起造作的業因有善惡之別。
善業導向勝妙樂果（昇），惡業導向違逆苦果（沉），業因既異，果報自當懸殊。
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本句引《大智度論》解釋心識騷動的內涵，說明「心、意、識」本體雖一，但依作用與側重點不同而立三種名稱：心以積聚名相、種子（對數/積集）為義；意以思量、生起後續心理作用（能生）為義；識以對境界進行了別（分別）為義。
藉此說明心識躁動源於其不停了別、思量與積集的運作特性。
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本句為天台宗智顗大師在《金光明經文句》中引述破斥或辨析異論的語句，討論「心、意、識」三者的同異。
文中提到一種將心意識依時間前後與功能劃分為三種不同體性的主張（前起為心、次起為意、後了別為識），並以『意』與『識』不可混為一者作為類比。
智顗大師以此說明對心意識名相功能的不同主張與界定。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中解說「心、意、識」三者具備善、惡兩種體性差異。
在天台疏釋的語境下，說明心王與意、識於造作或相應時，皆能通於善性與惡性，以此解釋經文所立「二性」之義。
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此段說明「躁動」的定義與心法、心所（數）伴生之相。
在唯識或毘曇的心理分析中，心與心所往往俱起，此處藉由心與意識起時皆有相應之「數」（心所）同俱，闡釋躁動相應的活動狀態。
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此處釋明世間四大毀壞之時，眾生因善惡業力交織牽引、無所依歸而產生的動盪狀態，說明業力在生死壞滅時的牽制與迷惘。
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說明煩惱業力未除時，心識恆常攀緣、隨業漂流而不得安息之狀態。
此處依天台經疏部語境，指明惑業相續、心隨境轉之躁動相。
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此處闡述引導眾生入道或受化之不同方式，「熟牽」指因宿世善根成熟而順緣引導，「強牽」指善根尚未成熟而以強緣、折伏或權巧方便強行攝化。
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說明善惡業報的成熟與感果機制。
即使今生行善，若過去世所造之惡業先熟，遇緣便會現前受報，此即業力相牽引而感果。
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本句解析「強牽」之業力牽引機制。
臨終時的心念對受生去向有關鍵作用。
若臨終者能生起強烈之善心（如唸佛、悔過、發廣大心），此強猛之善業便會優先起現行並強有力地牽引識神生於善道，暫時壓制平時所造惡業之成熟。
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本句解釋眾生於輪迴中受業力牽引的現象。
「熟牽」指平素習氣熟稔而自然招感之業力，「強牽」指造作極重之業而具強大力量之牽引。
二者皆由煩惱躁動不安所致，眾生因無法停息此種躁動與執著，遂隨順自身所造之善惡業力，於三界六道（諸有）中輪轉受生。
。
此段為天台宗《金光明經文句》對經文中四大種散滅壞時的科判與註釋，指出四大分散、業報終了時，即是捨棄生死苦具（四大色身）的時刻。
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本句從四大中的風大運作來解釋人命終時的生理現象。
呼吸與命根的斷絕，本質上即是風大（氣）的離散，說明四大假合之身無常壞滅的道理。
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此處依天台經疏部語境，以世俗火熱之相喻明法義，說明熱氣（煖）息滅即是火能離去之相，藉此闡釋寂滅之義。
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此處依《金光明經》觀身不淨之義，藉由剖析身體內部水液枯竭、形體腐敗以及大小便等不淨物充盈外流的現象，破除眾生對自身色身的淨相執著，明達色身乃不淨之聚。
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此段解釋身分四大分散之相。
地大屬堅性，地大散滅則象徵身體結構崩解、骨肉離散，猶如枯木朽壞般無常不實。
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本段出自《金光明經文句》，依天台經疏部語境，藉由觀察身體各部位的大小相對關係，剖析身軀上下支節皆為不淨之物，用以破除對身體淨相的執著，觀身不淨。
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說明此行法能輔助趣向菩提之道。
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說明修習正觀若未能成功降伏煩惱時，應轉修不淨觀，作為對治貪欲的核心助行。
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此段引《釋論》闡明修行解脫之階梯與法門功能。
將「三解脫門」（空、無相、無願）視為涅槃之門，「三十七道品」為正開此門之核心修行法門，「不淨想、九想」等對治貪欲之觀行則作為輔助開門的前方便或助道法，顯現修行次第之相攝與互助。
。
此段闡述修習不淨觀以斷除貪欲的次第與觀行範圍。
從初門的不淨觀下手，進而修習背捨（遠離貪著之禪定法門）與大不淨觀，將不淨的觀想從自身推廣至他身、乃至國土山河等一切依正二報，藉此破除對世間美妙相狀的執著。
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說明在修行過程中，即使尚未親證實相，若能藉由強固的觀想力引發對生死無常或惡趣的怖畏心，此心念亦能成為助道之緣，促使正慧得以開發。
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此段引《大經》（即《涅槃經》或相關經論）闡釋不淨觀之「實」與「虛」。
從對治煩惱、具備真實破惑功用而言為「實」；從就俗諦或假名破執、將本淨之法作不淨想以對治貪染而言則為「虛」，體現瞭解空假中或權實不二的觀行義理。
。
本句闡明修習不淨觀並非僅破除對身體淨相的執著，於勝義諦中，觀能觀之心與所觀之境皆無自性，故同時具足人我空（生空）與法我空（法空）之理。
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此處引用《大經》之語，透過對白骨與身體支節的細緻審察與觀修，打破對色身的執著，藉此破除常人對「我」與「我所」的虛妄認持。
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本句闡明「八色流光」等現象本質上皆無自性、無常主，若求我不可得，即契入人無我（生空）之理。
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本句闡述觀照色身不實以悟入法空的道理。
透過對骨骸的分析，破除對色身的常樂我淨與實有執著，明瞭四大與色相皆無真實自性，即是諸法性空的真實相。
。
說明修行中的輔助法門（助道）主要作用在於生起並增益善根功德（生法），其究竟目的仍是為了扶助並圓滿根本的覺悟實相（正道）。
在天台宗的行持中，常以有為之助道對治煩惱、生起善法，最終歸入無為之正道，體現正助相輔的理路。

此段為天台宗《金光明經文句》科判經文之文法結構，說明經文中隨後展現的生空（人我空）與法空（法我空）二空觀智，藉此破除對身心與諸法的實有執著。
。
此段為《金光明經文句》中對經文結構的科判釋義。
天台宗疏釋經文時習慣先將文義分為因行與果德，「修因生法二空觀」指由修因證得人空、法空二空理觀；「果成起用」指因行圓滿成就佛果後，起大悲作用以利益眾生。
。
此段為《金光明經文句》中對經文科判的疏解，指出闡釋因果時分為二門：一是約苦集二諦明生空、法空之理，二是約十二因緣明生空、法空之理。
天台宗疏釋經文時，常以苦集滅道及十二因緣貫通二空觀法。
。
此段為天台宗《金光明經文句》之科判解說，將苦集二諦之理開為二門，分別闡釋「眾生空」（人無我）與「法空」（法無我），為大乘圓教觀法之基礎。
。
此段為問難，指出四諦與十二因緣通常對應二乘（聲聞、緣覺）之修行，依天台宗教理與《金光明經》之圓教立場，菩薩雖修中道實相，然亦能以圓融大悲觀照二乘法，通達其即空即假即中，故二乘法亦得為菩薩之觀門。
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此段闡明四諦與十二因緣雖通於三乘共修，然非小乘所獨有。
以大道喻真理，不因通行者身分高下而改變其通達性質，破除將共理侷限於某一乘的偏見。
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此處提出「通意云何」之問，旨在探究經文通達之義理或名相背後之意趣，為天台經疏中解釋經文意旨的常見問答方式。
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此句引用《大般涅槃經》經文，說明佛陀與眾僧弟子過去之所以長劫輪迴，皆因未能以無漏智慧如實體悟苦、集、滅、道四聖諦。
體見四聖諦為解脫生死、證得涅槃之關鍵。
。
本句引述對四種聖凡境界（凡夫、聲聞、菩薩、諸佛）體解苦與諦（真理）之層次差異。
凡夫身受諸苦卻惑於現象，不能明白苦之實相（無諦）；聲聞知苦斷集，故能建立苦諦；菩薩以平等智觀察苦本性空，解苦即無苦，進而體悟第一義真諦；諸佛則徹證真諦與極真實性，達究竟圓滿之境界。
。
此句為經疏論體中常見的徵問語，用以承上啟下、引出後續對於義理或經文文句的詳細解釋與原因剖析。
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此處依天台化教四教義（智顗大師於《金光明經文句》所作解說）說明觀諦境界的差異：二乘（聲聞、緣覺）僅能觀照生滅、有限量的四諦（藏教與通教之意），斷除見思惑，證得偏真涅槃；菩薩則能兼觀有量與無量四諦（進而涵蓋別教之無量四諦），理解苦集滅道四諦所對應的無量無邊界畔與無量法門，以廣度眾生。
。
引《大般涅槃經》說明對十二因緣觀照深淺之不同，所能證得的果位亦有別。
天台宗依此立「四種十二因緣」（思議生滅、思議不生滅、不思議生滅、不思議不生滅），分別對應藏、通、別、圓四教，說明隨觀智高下，能發起不同程度的解脫與無上菩提。
。
此段說明十二因緣法門通於聲聞、緣覺與菩薩，但在此處《大品》的語境中，被賦予大乘菩薩觀心或不共二乘的特殊義趣，顯示圓教菩薩深觀十二因緣而具足無上菩提。
。
本句藉由釋迦牟尼佛過去世為儒童菩薩（不染菩薩）的典故，說明在未發大心、未得無相空慧攝持之前，雖修福德世善之行，亦僅屬世俗善法或加行，尚未究竟契入究竟圓滿的度無極（波羅蜜）層次。
。
此段闡述菩薩見然燈佛而證無生法忍的修行境界，透過一念與真智相應，於十二因緣及四諦等法相中修習空性，從苦空、滅空乃至無明空至老死空，皆契入諸法畢竟空的實相。
。
此處闡明於諸多佛法相應教理中，空相應法門最為殊勝究竟。
若能以諸法空性之理指導一切修行實踐，則所行皆能契合到彼岸的波羅蜜多。
。
說明菩薩因親證諸法不生不滅之理，契入無生法忍，因而獲得諸佛為其授記未來成佛之殊勝果位。
。
本句為反詰句，說明菩薩雖行大乘道，依然會觀察四聖諦與十二因緣等基礎教法，並非棄絕聲聞、緣覺之法，而是以此為基礎貫通大乘實相。
。
此句說明聲聞乘與緣覺乘雖然同屬出世間的二乘、皆以觀照諦理以求解脫，但其所依的觀法與體悟的深淺層次有所不同。
聲聞乘多依四聖諦觀苦集滅道，緣覺乘則多依十二因緣觀順逆流轉。
。
本句說明聲聞乘（小乘）的觀理特質。
聲聞人觀照世間種種有漏果報（如三界生死之身心），皆總合視為苦諦，以生起厭離心、趨向涅槃寂滅。
。
本句闡釋天台止觀修察中對集諦的觀照方法。
集諦即能招感生死苦果的招集之義，包含煩惱（惑）與造作（業）。
將一切煩惱與業統籌歸納為集諦而作觀照，旨在明瞭苦果之生起因緣，進而斷集證真。
。
說明總相觀之定義。
在四聖諦觀行中，若將苦諦與集諦總合觀察，且同屬於現在世之因果現象，統攝而觀，故稱為「總相觀」。
。
此段依天台宗《金光明經文句》之觀點，闡述緣覺（辟支佛）觀十二因緣之理。
將十二因緣配於三世（過去、現在、未來）分段觀行：過去二（無明、行），現在五（識、名色、六入、觸、受），未來二（生、老死），而愛、取、有屬現在煩惱及業。
此處特指「緣覺觀苦為七」，指觀現未因果之相。
。
此句說明十二因緣流轉門在三世中的因果展開。
依經論釋義，將十二支歸納為五分：過去二支（無明、行）為能生因，現在三支（識、名色、六入、觸、受——此處略具或結合別釋）為所生果等因果分位，此為天台宗疏解十二因緣時的觀法。
。
說明緣覺（辟支佛）修行時，不共於聲聞的觀法，即是針對三世及苦集二諦作個別、差別的觀照，藉此斷除煩惱。
。
此段辨析聲聞、緣覺等二乘行者與菩薩道之差異。
二乘雖有總別之殊，但其修行的核心在於自調自度，且透過析法明察生空與法空二空觀，此與大乘菩薩以利他為先、修習平等法性之大悲行願有所不同。
。
此段說明菩薩行者上求下化之行法，結合慈悲等四無量心與六度萬行，觀四諦、十二因緣以斷煩惱，並進一步通達生空與法空的實相智慧。
。
此句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，在闡釋深奧法義或經文妙旨時，為了讓聽者與讀者能化繁為簡、領會抽象義理，因而引入具體比喻的鋪墊之詞。
。
此處以「五指成拳」為譬喻，破斥將總體與局部、或多種因緣混為一談的妄執。
若執著各個單一因緣（一指）即是整體（一拳），則將導致體用混淆、數量違難的邏輯謬誤；藉此說明諸法乃眾緣和合而生，不可於和合相中妄計獨立實體。
。
此句以「拳」喻合集與支分的因緣關係。
單一指頭無法自立為拳，若無一指的基點，五指亦無從聚集成拳，藉此闡明諸法緣起相依、無自性實體的道理。
。
說明「我」與「人」等眾生皆無實體，唯是由色、受、想、行、識五陰和合假名為眾生，顯示人我皆空的道理。
。
此句出於《金光明經文句》，依經疏部釋論語境，辨析陰（蘊）與眾生之相依與假施設義。
五陰和合方立眾生，若一陰成立，則其餘四陰亦隨之而起，具足五眾生。
。
此段依天台經疏語境，闡明五陰（色、受、想、行、識）法上無我，無論於單一陰或五陰和合中皆不可得眾生之實體，藉此破除對於五陰中有人我眾生相的執著。
。
闡明眾生與五陰非即非離的中道實相。
眾生依五陰而假立，若於五陰中求之或離五陰外求之，皆不可得，顯示人我空性。
。
此段藉由「求拳不得拳」比喻諸法空相、求其實體不可得，但因緣假合的相狀（皮骨之指）宛然宛存，闡明真空不礙妙有、空有不二之理。
。
本句闡明空有不二之理。
於勝義諦中，我與人等補特伽羅不可得，皆無自性；然於世俗諦中，五陰和合之法宛然存在，不相妨礙。
。
此段闡明二乘行者雖證人空（我空），但對法空尚未通達，故須透過析色入空與觀心無常之法，由粗至細析求色法與心法，終究了達諸法皆無實性，體證人法皆空的道理。
。
說明若未能真正契會法性、於求法過程中落於執著而不得真實法義，則能藉此體會到一切法皆無自性、本體空寂（法虛）的道理，破除對法的實有執著。
。
本句闡述天台宗圓教中境智不二、能所雙亡的深義。
在真實的空性觀行中，所緣的「法二空境」與能緣的「法二空智」皆當體寂滅，離於生起之相，彰顯中道實相無得無著的特質。
。
此段闡明菩薩與二乘在觀照「生空」與「法空」二空相時的異同。
天台止觀中，二乘多以析空觀（分析破析）破除執著，而菩薩則通達大乘圓融之理；然二者在二空真理的觀照上雖有相通之處，其根本差別在於菩薩發心利他、具足自行化他，二乘則偏於自利。
。
此處依天台宗《金光明經文句》之疏解語境，辨析菩薩體空的法義，闡明其與諸法實相或本體之間的對立與差別，顯示圓教與別教在空義判攝上的深淺差別。
。
此句藉由「鏡中拳」的比喻，說明一切法因緣所生，虛幻不實。
諸法既無實體，本性空寂，則不需妄加執著或費力推求其有無。
。
此句藉鏡中影像比喻世俗諸法皆無實體、如幻如化。
鏡中所現拳與指皆無真實自性，用以破除凡夫對外境與身相的實執。
。
本頌藉由鏡中影像與鏡外實物的譬喻，說明內外諸法皆無實體，悉屬因緣幻有、空無自性，藉此破除凡夫對外境與身心的實有執著。
。
說明眾生本性空寂，無實體可得，唯因緣和合假立名相而稱為眾生，顯發諸法無我、因緣所生之理。
。
闡明諸法假名本自性空，不待尋覓推求而後方空。
此乃天台宗釋經中破除實有執著、顯發諸法實相真空之義。
。
說明名言與諸法皆無自性，皆屬假施設有，藉由破除對名相與實法的執著，顯發般若空義。
。
說明體性之名與實體之法無二無別，並引《大品般若經》明我性與色性皆空、平等不二之理，彰顯諸法實相。
。
此段依天台經疏之教理，指出惑、業（二因）與苦果（五果）皆屬因緣所生、當體即空，破除對生死因果實有之執著。
。
說明諸法實相本自空寂，一切迷幻現象皆因無明惑染而生起。
。
此段闡明緣起性空的道理。
無明本無自性，其體性本寂；既知無明本寂，則其所生諸行、煩惱亦無實體，當體即寂。
。
說明菩薩雖於境上不起惑染執著（不得生法二境），然智慧明瞭，能徹底通達其相，於境界中保持清淨不染。
。
此段闡述天台宗圓教菩薩於修行位次中的境界。
雖於教理或觀行上尚未圓滿證得生空與法空之真實智慧，但能圓解通達；且因契入畢竟空義，故「不為智所淨」，即不落入以智慧去淨除煩惱的能所對立執著中。
。
本句闡述天台宗「中道第一義諦」與「雙照二諦」之觀照智慧。
法性本自清淨，不墮於染污或清淨之二邊（「非染非淨，雙亡二邊」），此即契入最極究竟之第一義諦實相（「正入中道第一義諦」）。
然契入中道實相並非偏廢世俗，而是能於一心之中圓融無礙，同時朗照真諦（空觀）與俗諦（假觀），展現中道雙遮雙照、即空即假即中的圓融法門。
。
本句出自智顗大師《金光明經文句》，闡述天台圓教之一心三觀與三諦圓融法門。
圓教菩薩不經次第，於一念中圓照空、假、中三諦（三諦朗然，非前後），一心三觀頓發，達至與甚深實相法性完全相應之大覺境界。
如此契入圓融法性，即能頓具如來無漏功德（金剛寶藏），體達眾生空與法空（生法二空），證得圓頓之觀智。
。
本句為天台宗對於小乘「析空觀」的判教批判。
小乘（如毘曇部、俱舍宗）透過分析物質與心法至極微、剎那而理解「空」，天台宗認為此種析色入空的觀念尚未體達法性本空（體空），若執著分析後的滅無，其見解便流於外道的析智或斷滅見，未能契入大乘即事而真、體法即空的實相義理。
。
此句為天台宗疏釋經典時徵起下文的設問語，用以引發對後續法義或理趣的深入剖析與問答。
。
本句論述毗曇與中觀等不同部派或學門對「析色入空」觀想方法的差異。
一者為小乘析空觀，分析物質至最極微細的「鄰虛塵」時，仍執著有實有極微存在（存塵不破）；二者為進一步徹底破除極微觀其體空（破塵令盡），顯發假名無實、本性空寂之理。
。
此處闡明若執著實有一法常住不壞，即違背緣起空性，而墮入認為諸法恆常不變的「常見」。
。
本句辨正對「析空」的錯誤執著。
若僅在物質現象上追究至微塵消滅、一無所有，便落入頑空的斷滅見，未能契入中道實相。
。
此處闡明在天台宗實相圓融的教理中，雖然隨事相而見斷常之相（斷常宛然），但若能契合中道實相，便不落於邪見。
經文藉由「何謂」承上啟下，準備進一步解釋其真實意涵。
。
此處評論部分大乘論師或學者雖能口說勝義空性，然若其觀法未能契入大乘圓教、法華一乘或圓融中道之深義，仍僅契於二乘偏空涅槃之小道，未達究竟究竟圓滿之佛智。
。
此句為經疏中承上啟下、徵問緣由的問句，用以引出後續對經義的具體解釋。
。
本句出自天台宗智顗大師《金光明經文句》，體現天台圓教「三觀圓融」與「一心三觀」的法義。
文中指出若僅偏於「體慧」（即單純觀察析空或體空的空觀/真諦慧），而缺乏即空即假即中的圓頓實踐，則無法達到於一念間頓具諸法實相、遊戲神通、淨佛國土及開示佛知見的圓滿功德。
天台宗強調「三智一心中得」（一切智、道種智、一切種智於一念圓融心中具足）與「五眼具足」，說明單修偏空之慧不能圓成究竟菩提，必須修持圓頓一心三觀方能成就。
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本句出自智顗大師《金光明經文句》，依天台宗教相判釋與小乘阿羅漢之階位分位進行論破。
文中指出，若修行者缺乏三明（宿命明、天眼明、漏盡明）、六神通、願智（依誓願引發之無礙智）以及頂法（暖、頂、忍、世第一法等四加行位之高位功德），僅得斷惑之慧解脫，其功德並不具足，與小乘中根基未圓滿者相近。
天台大師藉此開顯大乘功德之圓滿無礙，對比出小乘慧解脫人之侷限。
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智顗大師於《金光明經文句》中，藉由引證《金光明經》第一卷（首軸）各品經文，說明本經全篇皆在闡明法性、法身與無上涅槃等究極實相之理，理體至深至廣，絕非世俗淺近邪見所能測度或毀謗。
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智顗大師於《金光明經文句》中區分教觀體系，指摘不應以小乘「析色入空（析假入空）」的拙度觀法來理解大乘圓融之極理。
小乘析觀乃經由分析物質與心法至極微而體達空性，屬於拙劣之觀門；大乘則講「體色入空（體空觀）」乃至圓頓之「即空即假即中」，故於大乘經疏中批判偏小之析空觀。
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本句為疑問與反詰語氣，提示在解讀本經或本段之「空義」時，應審慎辨析大乘師所體解的教義層次與當前文義之差異，避免混淆不同教導下的空性見解。
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此段為天臺宗疏解《金光明經》科判與文義之文，解析經文中觀修生空觀（人無我觀）的結構層次，分爲勸發、指境、正觀三科，顯示止觀修行的次第。
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此句點出經中特定護法神祇的身份。
在《金光明經》等大乘經典中，常有諸天鬼神前來聽法護持，此處指明名為「善女」者即是守護菩提樹的神明。
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說明佛陀說法非無因而發，皆有其當機對告之眾與機緣。
透過對特定根機者的教導，進而達到普訓大眾的教化目的。
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此段闡述隨眾生根機與因緣之成熟，善女子若逢對告之法緣，便能促使宿世善根發起顯現。
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此段闡釋《金光明經》中男天與女天表法之深義，以方便（權巧施設）與智度（般若智慧）配攝男女二天，說明智慧能破除眾生之愚癡與我執。
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本句解釋《金光明經》中佛陀對樹神說法之因緣。
菩提樹與樹神為佛陀成道的歷史見證者與護法，佛陀於樹下證悟後，隨順機緣對樹神宣說所得之法，顯發法會起說之由致。
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智顗大師於《金光明經文句》中，解釋經文中對告眾（特定聽法對象）出現的意義。
佛陀說法必隨順歡喜、生善、對治、第一義等四悉檀，故對特定對象發起對話或說法，皆有其深厚因緣與教化目的，絕非偶然。
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此句出於《金光明經文句》，屬於經疏部天台宗止觀與化導教理之語境。
意指在勸化或觀照時，可先以單一個體為例，展現其修行或教化方式，進而推論並適用於一切眾生。
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說明般若波羅蜜多（智度）為一切菩薩成佛的共同必經之道，無一例外，故以「當觀」勸發修行。
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此段闡釋《金光明經》中「諸法」之意涵，在天台宗經疏語境下，將諸法統攝於四諦、十二因緣之因果法，以及人空、法空之二空真理，體現圓教對一切法相與法性的判攝。
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說明法華圓教中，以一經之名或少數名目即可攝盡一切法界諸法，體現名簡而義周的圓融特性。
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此句解釋天台宗《金光明經文句》中的科判與經義。
「如是」通常為信順之詞或指所觀之境，此處指出其意在顯示總相觀法。
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此處闡述觀法或判釋時的三種審察角度，涵蓋事相、真理及超越事理二邊之境。
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此處闡釋天台止觀中「事」相的意涵，指在修習助道法門（如不淨觀）時，若心念隨虛妄分別而起，導致觀想不純淨且妄念流散漫延之情況。
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此句解釋《金光明經》中「如理」的意涵，指出理即是「生空」與「法空」所抉擇的諸法實相，契合二空真如之理。
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此處闡明法性與法身超離世俗之「事」相與二元之「理」執，非事非理乃指諸法真實體性不墮於事理對立中。
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此處闡明事理不二之理。
在天台宗觀法中，一切事相即是真如實理，若落入非事、非理之執著則相違實相。
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此句闡述事理無礙、理事相即之理。
依天台宗圓教立場，事相與真理並非對立，事即是理，理即是事，重重無礙。
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此句闡述天台圓教中「理事無礙」與「言語道斷、心行處滅」的中道實相義。
理體與事相不二，超越二元對立。
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此句闡明諸法實相不落「一」與「異」二邊。
依天台圓教止觀語境，三法即法身、般若、解脫（或真諦、俗諦、中道等），彼此體用融通，非一而異、非異而一，超離情見，故稱「如是」。
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闡明諸法實相非一非異的圓融中道義，法華天台止觀體系中以此判攝一切諸法實相。
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此句出自《金光明經文句》，闡釋經文中對「人」之覓求不可得，藉此破除我執、指顯諸法空性之理觀修習。
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本段依天台經疏語境，辨析色法與四陰（受、想、行、識）之「人」的依處與有無，闡明諸法緣起無我、色心不二或互依之義。
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此處運用佛教觀察人我無自性的法理，透過推求五處（或如蘊、處、界等觀察方式）皆不可得，破除對眾生或「人」之實體執著，顯現人空真理。
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說明十二因緣之因果雙方皆無主宰之實我，顯示人無我之理，破除眾生對因果法中實我之執著。
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此段闡明諸法緣起無我之理。
無論是因果和合匯聚之時，抑或是離開因果之際，皆求不得真實的主體（人），藉此破除對常一主宰的執著。
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本句依天台止觀與《金光明經》疏義，闡明人空、法空之理。
當補特伽羅（人）與法（眾生及十六知見等名相）的自性皆不可得時，語言文字中施設的「眾生」亦屬假名，彰顯諸法空寂之義。
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闡明諸法本性空寂之理，既非偏執於現象的「事觀」，亦非滯於抽象本體的「理觀」，乃顯理事不二、雙泯雙照之中道觀法。
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此句依天台宗《金光明經文句》之法華、天台圓教中道實相之旨，闡明諸法實相超越造作之「事」與斷滅之「空」。
本性非有事（非造作生滅），亦非頑空（非斷滅空寂），彰顯真空不空、妙有非有的中道義理。
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本句闡明空性之理：空並非對立於有之實體，空本身亦無自性（即「空本空事」）。
當一切法空寂無相、無可得時，連「空」這個概念也無所依附（即「空何所空」），顯示究竟勝義中能所俱寂、破除對立之執著。
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此處闡述勝義諦中的諸法實相。
一切法本自無生無作，故無事而自寂；進而連「空」之概念亦不可得（即空空），破除對空相的執著，故達究竟空寂。
此實相法爾如是，非因造作而生。
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智顗於《金光明經文句》中解說十二因緣觀。
文中「無明故有」指由無明惑業所引發的流轉果報，此處將其歸為「事觀」（從生滅事相上觀照十二因緣），相對於探究理體空寂的「理觀」。
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此句出於智顗大師所撰《金光明經文句》，屬天台宗經疏語境，旨在破斥將「空」執為實有、層層加疊的妄執。
天台教觀中，「空」乃破除有執，若於「空」上再立「復空」，則是將空實體化，陷入無窮過失或斷滅空見，故以問句質問其不合理。
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本句出自天台宗智顗大師所撰《金光明經文句》，依天台三諦與觀心釋法義判讀。
事（假）、空（空）、非事非理（中）之三諦名相對立，乃為破除執著而施設。
於究竟實相中，諸法本自圓融，若起對待分別而立事、空、雙非三種境界，皆屬無明妄想所現之差別相。
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本句為天台宗以三觀（空、假、中）與十二因緣、正助合修相配的法義解析。
由無明、行等生死法（假觀/事觀範疇）出發，立「助事之觀」；進而由事入理，資助正觀以悟入「空理之觀」（空觀）；最終正觀（理觀）與助觀（事觀）圓融相即，彰顯本源理體，即導向超脫事理兩邊的「非事非理之觀」（中道第一義諦觀）。
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本句解釋「無明」的本質。
在天台宗《金光明經文句》之語境下，「不知」即是對諸法實相或特定法義（如十二因緣、諦理）缺乏如實徹照的智慧，這種遮蔽真相的愚癡狀態即稱為「無明」。
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此處引用《淨名經》（即《維摩詰經》）之意，說明生死流轉的根源在於「癡」（無明）與「愛」（愛欲），由此造就了有漏之「我病」；而相應的佛法教理與修行即是治病的良藥。
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此句為疏文中的結語，用以印證前文所釋之法義與經文旨趣相合，無別異義。
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本句闡明從實相觀法中，無明本性既空，則一切惑障與相應的事理差別、非事非理等二邊戲論皆無立足之地，彰顯法性本寂、遣相破執之理。
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說明諸法實相究竟清淨無染，以此無相離執的智慧，故立名為「空慧」。
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說明「我見」深重為修學聖道之根本障礙。
在天台宗經疏語境中，破除我見、粗重煩惱為入道與解脫之重要前提。
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本句指出凡夫尚未斷除我執，故無論於日常生活之四威儀（行住坐臥）、日常言語，乃至修持佈施、持戒、智慧等善法時，皆被「我」與「我所」之執著所籠罩。
天台疏釋此處在於揭示凡夫造業或修善時，未能達至三輪體空，處處以「我」為本，屬於有漏、附隨我執之行持。
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本句指出將他人的遺體（非己身之物）執著為「自我」是極為粗淺愚癡的妄執。
在佛法觀心與破我執的語境中，計執自身為尚且是顛倒，何況將他人遺留之軀體計為自我，更是荒謬無明之甚。
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本句解析計我之病。
意根緣法塵而生意識，若於所緣法塵妄生主宰、常一之想，即是執法塵為我。
此處「密利」為梵語音譯（或經疏特定對應術語），指稱此類微細或特定形態之我執，說明我執隨所依之六塵境界不同而有種種計度形態。
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本句說明執法為實、起自我優越感與獨尊一法的過失。
修行者若於所學佛法中生起「唯我能解」之我慢與法執，進而斷言唯己所執為真、餘皆為妄，便偏離了中道實相，墮入偏執一端的邊見（邊執見）。
天台宗經疏強調應解法空無自性，不應於法生執而起諍競。
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本句說明天台宗對「戒禁取見」的界定。
凡將不能導致涅槃解脫的無因非道（如苦行、邪戒等）誤執為真正的解脫之道，皆屬於「非道謂道」的戒禁取見。
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說明「見取」的定義：將非理之法執著為真實的正理，屬於根本煩惱中的見取見（見取），即對劣等見解執取為勝。
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此處闡明見解之正邪在於是否契合真實法理。
將非理、非法或不如理之事執為如理，違背因果與實相，即落入顛倒邪見。
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此處闡明「慢」的心理相貌，即透過自我高舉、凌駕他人來展現傲慢煩惱，妨礙修行。
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本段闡明凡夫未能破除我執時，隨境風（稱譏毀譽等）而轉，生起貪、瞋、癡、疑等煩惱，且一切根本煩惱皆以「我見」為根基。
文中指出，即使具備世俗高度的辯才與神通幻術（如外道長爪、鍱腹等異能），若無般若空慧斷除我執，仍舊背離解脫正道。
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說明修習世間禪定雖能生於色界梵世或無色界非想非非想天，心識相續不斷，但出定後仍會復還生死流轉，未能出離三界。
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本句為天台宗《金光明經文句》中針對偏邪見解的辨析。
「暖法」乃大乘或小乘加行道「四加行位」（暖、頂、忍、世第一法）之初位，係以智慧火燒煩惱薪、將見道無漏智之相貌。
若連加行道的初級煖法都未曾證得，則根本不具備無漏聖智，自不可能破除根深蒂固的人我執與法我執。
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本句闡釋阿毘達磨與大乘經疏中對「薩迦耶見」（身見）的剖析方法。
凡夫對於色、受、想、行、識這五陰（五蘊），各產生四種對「我」與「蘊」關係的虛妄計度：色即是我、離色是我、色中有我、我中有色（其餘受、想、行、識四蘊亦然，5蘊 × 4種計度 = 20種身見）。
這是破除我執、徹見無我法理的核心觀察。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中破斥「神我」執著的邏輯推演。
五陰（色、受、想、行、識）為構成有情身心的五類要素。
若主張其中單一要素（如「識」）為常一的主宰者（我），則其餘四要素即非我；若主張五要素整體均為我，將導致個體同時存在五個獨立實體的邏輯矛盾。
藉由離一離異的破峯法，顯發五陰積聚、本無實我（人無我）之理。
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此句為經疏中破正明義的遣詞，指出前述之義理不合道理、不成立，藉此遮遣偏執並顯發正理。
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本句為天台宗經疏部對於《金光明經》之觀法疏解，透過破析「五陰外另有我」的常見我執，指出若五陰之外真有獨立自主之「我」，在離開五陰的觀察下將不可得，從而顯發人我空義。
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論書中破斥異說或舊解時常見的評斷語，用以指陳對方的推論或主張於理不合、不符合真實義。
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此段依天台經疏部語境，破除「陰中有我」的邪見。
若認為五蘊（陰）之中實存常住之我，則我反為五蘊所容受，成為五蘊之所盛，猶如器物與果實、房屋與人的關係，如此一來「我」即失其主宰與獨立之義，顯現「我」與「陰」異的過失，藉此破除五蘊實有我的執著。
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此句為論書常見之破斥用語，用以否定前文所立之不當觀點或義理。
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此段為天台宗湛然大師《金光明經文句》中破析我與五陰（陰）關係之論述。
從論理上推演，若謂「我」之中包含陰，則陰屬於我之內涵，此即落入有我與陰之相對執著中。
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論式中破斥前見或不當推論時常用的答句，指所主張的義理與實相或教理相違，故不能成立。
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此段說明經文破除三十種身見之意趣，係依外在境相而作此分別詮釋。
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本段出自天台宗《金光明經文句》，依經疏部相應之觀法，剖析行者於修觀時若仍存我執，須透過四句分別（智有我、離智有我、我中有智、智中有我）進行觀照破除，以顯現諸法空義、破除神我之見。
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此處依天台學系統之《金光明經文句》，於釋經義時進一步辨正謬誤，透過破除薩迦耶見（身見）之根本執著，顯發空義。
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此處闡釋天台宗對「生空」的判讀。
透過觀照內在五陰身與外在境界的因緣和合，開展出四十種常見的身見（我見），當體察這些身見皆無真實我相時，即名為生空（人無我）。
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此句引述毘曇論典之義，說明「我見」（對五陰執著為我之見解）能作為種種煩惱與業果之共同根本或生起之因。
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此段闡明煩惱微細生起的次第關係。
「我見」為根本不正思惟與薩迦耶見，當其初起時屬微細意地煩惱，尚未直接驅動粗分的身體造作與語言表達；必待我見進一步引發粗重的思惟籌量，方纔正式策發身口二業的行為。
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說明修行次第中，斷除對於補特伽羅或自我的執著（我見）為基礎，進而通達眾生本空之理，契入般若實相。
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此處闡明煩惱（我見）與心識活動（思惟）的關聯，以及其如何進一步推動身、口二業的造作，體現論書對於煩惱發起業力之機制的分析。
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此處闡述修習般若智慧的次第：修行者若能斷除對於五陰身心的常主執著（我見），便能進一步體會人無我（眾生空）與法無我（法空），證入諸法實相。
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此段闡述大乘圓融之義，指出實相法中即具一切法，並非離思惟而別有真實。
在天台止觀或經疏語境中，明辨我見與諸法之相即，不可偏廢思惟分別之功。
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闡明人空與法空之理相即。
眾生空（人空）為破除我執，法空為破除法執；當證得補特伽羅無我時，其所依之諸法亦無自性，故人空即是法空。
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此段說明止觀或經疏中破除身見的觀法通於前述諸句。
身見即薩迦耶見，於五陰起我、我所見，計有二十種身見（五陰各起四句身見）。
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此段闡明事理不二之理。
在天台宗教理中，「即事而理」謂事相即是理性，事即理全，若通達事理圓融，則能破除對我相與法相的執著，當下不見實有人我。
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本句闡述天台宗對破除我執的觀點，依五陰（色受想行識）觀空，說明人我皆無實體，藉由觀照二十種身見（薩迦耶見）的破綻，從而確立無我之理。
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此處闡述智與人（能觀與所觀、主體與智慧）不二的關係。
在天台宗的圓融觀法中，能觀之智與所觀之人互攝互融，非即非離，顯現諸法實相。
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本句指出透過經文的觀察與揀擇，眾生妄計之我見已被破遣，故名「何處有人」，彰顯人我皆空的般若空義。
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本句為天台宗對於觀心與理體之剖析。
非事非理之本性空寂觀，直指諸法實相，不落於事相（事觀）與教理（理觀）之相對概念。
當下洞察本性空寂，超越即陰（不離五陰）與離陰（離開五陰）之執著，顯發本具之自性清淨。
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本句為天台宗智者大師《金光明經文句》中對破除人我執的解釋。
經由分析「陰中有人」（五陰之中有獨立實在的人）與「人中有陰」（實在的人體內包含五陰）兩種離即不可得的錯誤計度，闡明五蘊皆空、人無我之法理。
當此等錯謬妄執被智慧破除後，即悟知實法中並無個體人我的存在。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中解說觀心與空性之法義。
能觀之智與所觀之境相對成立，既然所觀之境無實，則能觀之智慧其本體亦是無自性、離相寂滅的。
能觀與所觀皆不可得，能所雙亡，故無有實體之「人」（主體人我或能觀者）可得。
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本句說明修習不淨觀作為助道法門時的觀照要領。
不淨觀本為對治貪欲之助道觀法，若觀照時心隨惡法、染污相相應而取著於境，則心與穢垢相合，所顯現並觀照的即是染污不淨之五陰（色、受、想、行、識）。
修觀須當一心順於清淨正理，防止惡心攀緣。
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本句說明慚愧善心在觀心與斷惑中的功能。
慚（內省自恥）與愧（對天人恥過）為善心所，能對治煩惱惡業。
當善心與慚愧心生起時，心不與熾然的五陰（色受想行識）執著相應，故稱「方便隱沒五陰」，即藉由慚愧善法作為伏斷五陰煩惱之修持方便。
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本句闡明從色身的「不淨」觀入手，破除對身見與我執的執著。
一切常樂我淨的邪見皆依色法而起，若透視色法不淨之本質，人我之相不可得，從而破除實我之見。
。
本句闡明能觀的智慧與所觀之境皆空寂無主。
依天台宗《金光明經文句》之經疏語境，觀智既屬因緣所生、無自性，故求人我之實體不可得，破除對主體「人」之執著。
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此段闡述依教理思擇論議而斷除見惑的修行層次。
透過論理破除由五陰假合執為我、我所的二十種身見（即薩迦耶見），從而契證人空（眾生空），使見惑徹底斷除。
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本句闡述天台宗教理中，觀行位破除見惑（實惑）後進趣修道位的理趣。
當實惑斷盡、諸法空寂時，執著實有之法即無立錐之地，故發「何處有法」之問，顯示法本無自性、破除實有執著之義。
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此段闡述修行若未能真切通達諸法假名無性，雖精勤修觀，若見惑未盡，反易於施設的假名中暫伏愛煩惱，進而落入對實法（真實自性）的主觀執著，生起我見。
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本句引經說明眾生未證得無執著之空性前，心念常隨境轉，雖然看似有所轉變或捨離，實則只是從一種執著轉移到另一種執著。
如同尺蠖蟲（屈步蟲）移動時，後足雖放開前處，前足卻立刻抓住新處，無法真正脫離執著的輪迴狀態。
在天台疏釋語境中，藉此強調破除邊執、不住二邊的觀照功夫。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中解說觀心法門之語。
意謂修行者不應停留在抽象或概念性的空理，而須就「實法」（如五陰、十二處、十八界等實際存在的法相）上，深入作「二十觀」（即二十種觀空之法，如無常、苦、空、無我等或二十空觀），藉此使通達法空之智慧極為清晰銳利，從而於一切境緣中修觀皆得圓融正確，不致落於邪見或過失。
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智顗大師於《金光明經文句》中標示經文結構與觀心科判。
指出自經文「如是諸大」起之兩行偈頌，其旨意在於說明「實法觀」，即觀察地水火風四大等實法皆由因緣所生，無有自主實體，從而破除對色法實有之執著，導向空性與中道實相之觀照。
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天台宗經疏解說，承接前文語境，說明藉由對空性的覺悟，進而通達一切諸法實相之理。
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此句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說經文意趣之語。
說明經文之所以重複闡述或進一步鋪陳，是為了慈悲化導尚未契悟法義的眾生，使其能循循善誘、破迷開悟，體現佛菩薩隨機設教、不捨一眾生的權巧方便。
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此段闡述天台宗「三觀」或「圓融三諦」之理，依據經文的解讀層次，分別顯示空觀、中道（非空非假）與假觀，並以生空三意作為例證，顯示一切法具足空、假、中三諦圓融之義。
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此段闡釋《金光明經》中對於四大（地、水、火、風）之法義的標相與建立，顯示諸大菩薩或大士所宣示者，即是諸法本然的四大法界相。
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此段依天台經疏語境，明指一切法相一一皆無實性，即是正顯般若空觀之旨。
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此段依天台經疏部語境，破斥四大各自獨立、實有自性的執著。
地大以堅固為性，若謂四大各守孤立之性而無相即互融或假合之義，則地大應唯堅而不應兼具風之動與火之煖，藉此論證四大互融與緣起性空之理。
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此段依天台經疏部語境，藉水之濕性譬喻法身真如或真性之本體。
水之自體常守濕性，不隨冰之凝滯或波之動相而改其本體，以此說明本具之真性不隨相遷。
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本句出自智顗大師《金光明經文句》，以五行（火、地、水、風、空）之性相對應作譬喻分析。
火之本性為熱，若論其相，堅固乃地界之「貞（固）」性，騰熾乃風或水火交參之「焰」相。
火自守其熱性，故不應混同於地之堅貞與風火相交之焰相。
用以比喻諸法各守其自性、不雜亂相。
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此句以風大無礙、以動為性的特質，比喻心性或法性不滯於一處、不受有相遮礙。
風若被硬性執持或遇障而止，即失其流動之本性；比喻修行者觀照諸法時，心不可住著於特定境界，亦不可被障礙所遮截，應如風般無礙無住。
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此段依天台經疏部語境，以三大（或四大）與三性交涉，闡明諸法無常、不實即空的實相義理。
四大既依三性而有，則無實體可得，故顯真空。
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本句引《請觀音經》闡明四大皆空與諸法實相之理。
地、水、火、風四大各具無堅固、不住、緣生、無礙之特質，皆非真實常住的實體，其本性即是諸法實相（如實之際），顯現法界無礙、諸法平等之義。
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此句為經疏中對名相或文句含義的結句，指所釋之義與經文原意相契合，直接顯示其真實義理。
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本句闡明觀察「生空」（人無我）之理。
透過勝義諦的觀察，五陰和合之身並無真實常住的主體或我，故云「何處有人」，破除對眾生實我的執著。
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說明諸法無自性，以勝義諦觀之皆屬空寂，故說一切法皆不真實。
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說明一切法虛妄不實，其自性本空，契合諸法實相。
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此段闡釋《金光明經》中「本自不生」之義，指出諸法實相乃法性本然、不生不滅，超越偏空的空觀與偏假的假觀，契入中道實相之理。
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此段闡述諸法實相，從本源、中段、末尾三際觀察：本元不生明其無始，中無和合明其無因緣假合之自性，末亦不空明其非斷滅空，顯示中道實相之理。
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本句藉由破析四大（地、水、火、風）的本源與和合性，闡明色法無實體、本自不生之理。
透過層層追問，顯示四大之聚並非真實有生，從而破除對物質實體的執著。
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本句藉由破斥四大（地、水、火、風）之不和合，進而推論五陰（色、受、想、行、識）亦無實體和合，用以破除對身心假合之常執，顯示諸法無常、無我之理。
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此段出於《金光明經文句》，依天台宗經疏部七之教理語境，詰難若四大陰界不和合聚散，則法空之理如何成立，藉此辨明空理與因緣假和合之關係。
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說明諸法實相本來清淨、本無生滅，真如法性非由後天觀智造作而成。
止觀之功在於契證本具之理，而非以觀智人為造作生滅之相使其斷滅。
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闡明事相與真理不二之理。
在天台宗教理中，現象即是本體，無須捨事求理，於一切事相中當下即具真實理體。
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此句解釋經文中「以是因緣」一詞的意涵，指透過觀照與解析世間因緣法，來通達諸法實相。
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此段闡明止觀修持與實相真理的交融，透過觀行與理體冥合，當下通達天台宗所立之空、假、中三諦圓融無礙的境界。
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此段引《大經》（即《大般涅槃經》）說明修行因緣，指出藉由斷除無明之因，便能使覺悟的智慧之燈熾然常明。
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此句依《金光明經文句》之天台教觀體系，闡明法義歸趣於因緣生起之理，顯示諸法無性、依因緣而立的實相。
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說明諸法若由眾緣和合而起，則無獨立真實之自性，皆是依緣起而建立的假施設。
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此句依天台經疏語境，破斥執著虛妄幻相為實有的見解。
若諸法本體空無實質，則其所現之相亦無真實自性，故云「那得大陰」。
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說明有情眾生由於無明造作諸業為因，感得今世色身為果，因而和合現起四大與五陰。
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此句指出世間凡夫所認知的因果現象乃是由於無明迷惑、因緣和合而虛妄生起，並非真實不變之法。
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此段依天台宗圓教中道實相之理，闡明諸法緣起性空、雙照空假。
依因緣故法非實無（即假），依性本自空故非實有（即空），透過重重遮遣，顯現不可思議的中道第一義諦。
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此段闡明修行止觀（三觀）必須依據經文正理。
於經教中應抉擇正信，斷除邪見，以確立圓融中道之正見。
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此處說明對鈍根凡夫隨順其執著而立種種戲論相，以四句分別（有、無、亦有亦無、非有亦非無）來顯示凡夫於四大、五陰上橫起實法之惑，需藉由教法破除其情執。
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本句解釋十二因緣中「取」與「有」的生起次第與關係。
「四執」即四取（欲取、見取、戒禁取、我語取）。
當對境界產生強烈的四種執著（取）之後，便會引發、造作能感召未來果報的業力與存在狀態，此種執著的生起與集聚即稱為「有」。
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本句解析不正見發起的次第：先以色蘊為所緣境（依色），進而於色蘊中妄計有實自我（依色起我），由此我執為根基，引發身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五利使（五種發作迅速、猛烈的見惑煩惱）。
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本句指出修行者若對法產生執著，心生諍論與瞋恨，便會進一步滋長「五鈍使」（貪、瞋、癡、慢、疑）等根本煩惱。
此乃天台教觀中剖析執法成病、由根本無明引發諸惑的現象，提示修習者應離法縛，莫因護法或爭法而起心動念生諸煩惱。
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本句以四聖諦之「苦、集」二諦解析煩惱的作用。
「十使」指十種驅使眾生流轉生死的主導煩惱，此十使屬於集諦，乃形成苦果的根本原因；由於結集煩惱惑業，方能招感生死苦報。
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本句指出眾生因無明而無法明瞭未來的因果與來世業報，致使輪迴無有窮盡。
以大海及潦水波濤比喻生死流轉中的險難與動盪，並說明眾生生生世世皆被大陰（即五陰／五蘊）所覆蓋與惑亂，無法解脫。
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本句依天台宗經疏語境，將日常身心活動對應至五陰（五蘊）之體性，說明眾生於色、受、想、行、識五法中起惑造業的虛妄相狀。
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此段依天台宗《金光明經文句》之觀點，闡釋「陰心」生起即屬「有法」之範疇，而推究其本性空寂，即顯「非法空」之理，彰顯因緣所生法無自性之義。
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本句闡述心若能超越對五陰（色、受、想、行、識）的執著與依賴，便能契入寂靜涅槃，從而息滅一切惡業與罪障。
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此段闡明能體證金光明經義、契入甚深法性之修行者，即能親見般若空性與法身如來，體現理智不二、能所俱泯之實相。
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本句闡述修習「生空」與「法空」二空觀行的殊勝利益。
「生空」即人無我，「法空」即法無我；行人若能如實觀察二空真理，即如懷璧歸本，必定能於修行道上速得成就，不落孤疏。
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本句為天台宗智顗大師對《金光明經》文句的科判與導釋。
指出自「無明體相」起的五行經文，旨在透過觀察十二因緣所生之法，通達人空（生空）與法空二種智慧，打破對主體（人我）及客體（法我）的實有執著。
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此處為智者大師（或天台疏家）科釋經文結構。
天台宗講求「境觀相對」，修觀必須先明所觀之境（境相），進而起能觀之智（觀相）。
經文前三頌開顯所觀之法界境，後二頌說明依境起觀之行相。
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本句為智顗大師《金光明經文句》中對經文的科判與義理剖析。
經疏將前二頌定位為「生空境」（即眾生無我、人無我之道理）。
文中引《大智度論》問「誰老死」以破除有實我體受老死的執著，說明十二因緣中並無獨立實在的「人」或「眾生」主體，藉此證知經文所述乃生空之觀境。
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此段依據《金光明經》經文與智者大師之《釋論》，辨明十二因緣中「老死愁惱」一科屬於法空境的範疇，顯示生死諸法皆空無自性。
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本句說明佛法中對於「十二因緣」的教理建立，因應不同經論與觀修角度而有不同的開演體系。
如《俱舍論》等常以「三世兩重因果」解析輪迴相續；亦有從心念瞬間生滅的「一念十二因緣」來觀察；或依苦樂果報、異熟牽引而立說；乃至如華嚴或瑜伽體系中分為十種因緣等。
顯示法無定法，皆為破執顯真之方便。
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此段闡釋天台宗依十二因緣配屬三世兩重因果（過去二因、現在五果、現在三因、未來二果），並用以破除外道常見與斷見的通途判教方法。
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此段闡明十二因緣流轉與果報的關係。
以《金光明經文句》天台經疏之天台圓教／止觀判教立場，說明眾生一期生死始終皆不離十二因緣之十二支，初託胎位即攝無明等緣起法。
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說明一念心性具足一切法。
此處引用《華嚴經》與《大集經》之說，闡明十二因緣並非外在孤立之法，而是剎那心念之中本自圓具。
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此段依天台宗《金光明經文句》之天台教理與圓融觀點，透過十二因緣與六根、六塵等法相的對照，闡明煩惱因果流轉之相。
天台義理圓融，於此將十二因緣各支對應於現前一念眼見色塵之際的心理與生理活動，顯示惑業苦三道相攝、互具之深義。
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說明十八界或十二處中，意處、思心所與法處的法相觀行，皆依緣起而無自性，其性本空，諸法皆然。
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本句設問討論心念生滅極為迅速，在一日一夜之間，凡夫無明妄識即不知不覺運轉了無數次十二因緣（無明至老死）的連鎖反應。
十二因緣如網如輪，流轉不息，使眾生自我纏縛於生死輪迴之中。
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此處闡述法義流佈與現象生起的根本因緣與相貌，依《金光明經文句》天台經疏體系，明辨因起之相以顯諸法實相。
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本句闡述十二因緣流轉之理，並指出若對根本無明不能如實通達，進而以四句分別（有、無、亦有亦無、非有非無）起心執著，此種戲論推求本身即是無明的展現。
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本句依天台宗《金光明經文句》之經疏語境，釋明十二因緣中行、識與名色之相攝義理，論述心法與色法和合施設名色之相。
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此段依天台止觀之觀心法門，將十二因緣之支分（從名色至受）與修觀時的觀照相結合，並在「受」上展開四句分別，破除對受陰生滅之實執。
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此段依天台宗《金光明經文句》之經疏脈絡，將十二因緣法與眼等六根接觸外境的現前一念相對應，說明無明、行、名色、六入等支分如何在日常根境交會中運作生起。
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此段依天台宗《金光明經文句》之經疏語境，針對十二因緣中未詳盡之支分進行抉擇。
將「意、思、法」不明瞭歸結為無明，愛與惡歸結為行，其餘各支則準照前文十二因緣之次第與法相推釋。
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以譬喻說明十二因緣法如大樹般枝葉繁茂、綿延無盡且遍佈於欲界、色界、無色界三界之中，眾生若無般若智慧，極難徹底透徹其緣起甚深之理。
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此句為經疏中對《金光明經》義理的提問，探討能破除邪見、降伏邪道的主體或般若智慧之力。
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說明《金光明經文句》於此處採取略說之法，不深究三世或一念之極致，而是直接以「生」與「法」作為觀照的對境，建立圓融止觀之境界。
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此段以手執火爐在暗中揮舞、火光因快速轉動而形成連續圓輪的經典譬喻，說明影像、幻相或意識流轉的相續生滅與相似相續相，用以闡明法相幻有及因果相續之理。
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此句出於《金光明經文句》，闡明四大（地、水、火、風）中的「火」並非虛假幻化，而是具有其自體與真實性的法（實法），於天台宗教理中用以解釋色法之真實相狀。
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此句闡明「輪」為因緣和合所生之法，無有真實不變之體性，唯依施設而有假名，顯諸法空無自性之理。
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本句指出眾生因無明長夜而深著假名與陰入（五陰、十八入），使惑業之火如薪火與灰燼般相續不斷，生死流轉無有已時。
唯有洞悉並斷除十二因緣，方能究竟解脫。
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此處借用旋火輪之喻，說明一切世間相皆因惑業攀緣而有，若能息滅心念造作，則虛妄幻相自然息滅。
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此句以火與柴薪的比喻，闡明因緣相依之理。
火以柴薪為緣而生，若無柴薪則火亦不存，藉此說明諸法因緣生、因緣滅的無我與相依特性。
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此句解釋《金光明經》中相關義理，指出「輪」指生死輪迴，「火」指劫末大火，兩者雙雙寂滅而無所得；進而彰顯觀照「生空」（人空）與「法空」（法空）的二空真理。
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此段為天台宗《金光明經文句》科判與文例之說明，解析「生空」之境於經文中的顯現方式，文例分作三項。
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此段依天台經疏部語境，釋明無明的體與相皆無自性，非有非無，契合中觀之正理，顯示實相超越有無二邊。
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說明妄想並非實有，而是仗因緣和合而生；藉由此理觀察俗諦諸相虛妄，即是「假觀」的修行意涵。
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此處闡明依「境無所有」建立空觀之理。
在天台宗教理中，觀心或觀境皆須契入諸法性空，以境界本自無所有故，能生起真實的空觀。
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此句為天台宗著作《金光明經文句》中的疏釋語言，說明祖師或經文講述者因應義理需要，以雙句偈頌來總結歸納前文的法義。
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此段為《金光明經文句》中對十二因緣法相的判釋。
指出在隨順觀照法空之境時，名相列舉雖簡略，但依教理體例可知其意含，體現天台宗疏釋經論時圓融且重視文理相通的釋經方法。
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此段闡釋天台止觀中透過對眾苦行業的觀察，進而顯發人空（生空）與法空二空的真實觀行。
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此段闡釋《金光明經》中關於「眾苦行業不可思議一行」的科判與行門意涵，透過此行門顯示般若實相超越空、有二邊的「非空非有」中道觀。
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本句出自天台宗《金光明經文句》，依天台經疏之判教語境，解釋經文中破除生滅與和合之空觀。
透過「本無有生」明生空（人無我），「亦無和合」明法空（法無我），藉此二空彰顯諸法實相。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，以天台一心三觀之「假觀」詮釋十二因緣的流轉。
不善思惟即非理作意（無明）。
智者大師將因緣法開演為假觀，說明過去的不善思惟會牽引出當前的名色（身心現象），而若現前持續不善思惟，則會繼續構建並招感未來的老死苦果，以此明達因果假名施設與差別相。
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智顗於《金光明經文句》中，以天台宗一心三觀（空、假、中）融貫相應的法門，詮釋生空與法空。
說明雖隨順名相稱為生法二空，然其體性本具圓融三觀之理，文義極為明顯。
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本句說明能觀之智慧（明）與所觀之諦理或教義（義）相互契會融通。
當心智直達實相法義時，疑惑自然斷除，達於決定無疑之境。
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此句出於《金光明經文句》，說明針對根機較為鈍劣的修行者，無法直下體悟第一義空，故須進一步開示具體、漸次的空觀作意與觀照相狀，引導其由淺入深契入空性。
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此句為論破假名與實法關係的辯證邏輯。
天台教觀與毘曇瑜伽論書中，假名（世俗施設之名相概念）乃依於實法（質礙或心性等實體法）而施設建立。
若假設假名能夠無因無緣地自我產生，則破壞了「依實立假」的法則，如此一來，實法便失去其作為假名所依之功效與必要性。
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闡明諸法實相乃依真實法性而起，非同世俗虛妄的假名施設，彰顯法性真實不虛之義。
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此段為天台宗《金光明經文句》中破斥諸法實生或和合生之理論。
論述若主張假法與實法和合生起，由於假實本質相異，推導結果將導致「二假」的矛盾過失，藉此破除對於法體實有的執著。
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說明諸法皆離不開假名施設與真實體性，若捨離此二邊而求，則無此理。
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本句闡明諸法假名無實自性的道理。
假名雖有能詮之名，但求其體性實不可得，既不在內身、外境、中間，亦非恆常獨立存在，藉此破除對名相實有的執著。
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此句指諸法因緣生，自性不可得，故名為觀假名空，顯示法無實體之空義。
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本句從破除「自生」（無因生或自性生）的角度來顯發「實法空」之理。
名色（五蘊身心）乃由業因所感、眾緣和合而生，並無獨立自體。
若名色能不依憑業力而自體產生，便違背了因緣所生法的規律；正是因為名色必須待業而生，可證其無獨立自性，故說「實法空」。
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本句為論辯業力與受生關係之問難。
在部派與大乘毘曇/疏釋體系中，受生（招感三界生死果報）必須具備「業」與「煩惱（愛、取/惑）」兩種條件。
阿羅漢雖然過去生所造之舊業未盡，但因已永斷一切煩惱（無明與愛結），缺乏潤生的親因緣與俱有緣，故舊業無法再招感後有生死。
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本句為因緣生滅與破除無因論、不平等因論之論證。
說明業果之間非單純之『共生』，若離因緣合和之正理而謂無因能生果，於理不通，故言『無有是處』。
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本句運用大乘中觀天台教觀之「四句破執」邏輯，說明諸法實相超越生、滅（不生）、亦生亦不生、非生非不生等四種對立範疇。
四句皆不可得，旨在破除一切邊見戲論，顯發不生不滅之中道實相。
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本句運用天台重重破執之離四句法門，說明真如實相超離一切言語邊見與概念戲論。
不可得即離諸執著，於「滅、不滅、亦滅亦不滅、非滅非不滅」四句皆不計著，方能顯發實相中道。
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此段闡述諸法實相不生不滅，透過觀照「無生」以破除一切世俗言說假名及六十二見等戲論執著，最終連對於真實法的實有執見亦一併破除，顯示勝義諦中能所俱寂、破執顯空的般若中道智慧。
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此句運用因果律中的「有因則有果，無因則無果」來作推論。
以火為因、煙為果，既無火因，則無煙果，體現諸法因緣生滅的邏輯。
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此段出自《金光明經文句》，借喻說明世間諸法虛妄不實、無有自性。
如正午空中的飛燼飄舞無定，亦無真實的車輪軌跡可尋，用以顯法相之空寂。
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此句指出《金光明經》中對於空觀義理的簡要開示與行相抉擇，依天台止觀語境，明瞭空觀之相即是體達諸法性空之相狀。
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此處說明「中觀假」一詞，指出關於此「觀」之修行實踐與細節，已於其他章節或專記中論述，此處不另作繁述。
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本句為天台宗智顗大師對《金光明經》的文句釋義。
指出經文中該段偈頌之定位與經義：經文經由修習觀行成就後，能斷除一切邪見與煩惱纏縛，顯發人空（人無我）與法空（法無我）之二空智慧妙用，進而契證無上聖果。
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此句為天台宗經疏中常見的科判方法，將經文頌詞依修行實踐的自利與利他兩面向進行結構解析，體現菩薩道自度度人的圓滿次第。
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此段為《金光明經疏》科判文句，依天台宗義理，佛之功德主要歸納為「智德」與「斷德」。
智德指智慧圓滿，斷德指煩惱惑障斷盡，此處以此二德判釋經文科分結構。
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此段解釋《金光明經》中「一切諸見」的內涵，指出其涵蓋了佛教教理中指稱根本煩惱與惡見的六十二見及八十八使，藉此界定「一切」的範圍。
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說明透過觀照人我眾生之法無自性、本空，從而成就生空觀（人空觀）之修行成果。
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此處以「智慧刀」為喻，闡明智慧能利斷煩惱之功用。
於修行次第或解脫義理中，利劍般之智慧能向上對治見惑，向下斷除諸般煩惱。
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此句點出天台宗《金光明經文句》對煩惱中「纏」之相狀的科判與解說，專門辨析繫縛身心、令人生起惡業的十種根本煩惱（十纏）。
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此段解釋《金光明經》中「煩惱網」的義理，指出其即是十使（十見、十惑），網羅眾生於生死之中。
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此句以網羅與房屋為喻，說明世間事物各具其過患，比喻眾生為煩惱羅網所籠罩、為無明暗蔽所障礙。
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此句闡明觀照五陰（色、受、想、行、識）空寂之功德。
當修行者如實通達五陰無自性、本性空寂時，惑障與無明闇鈍之法即無法覆蔽清淨智慧。
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此處解釋《金光明經》經文中的名相，比喻智慧能破除一切煩惱羅網，不受世俗網罟或煩惱束縛所障礙。
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說明依據法空之理起觀，修行功行圓滿而成就之境界。
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說明二乘聖者與菩薩在斷除見惑與相關煩惱（纏）時的層次與範圍有所不同。
「通」指三乘通惑，「別」指菩薩不共之別惑或更細分的見纏對象。
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此處引用《淨名經》（維摩詰經）之語，說明二乘或菩薩若於煩惱習氣未盡時，現出染著相或感得天華著身之相，以此彰顯微細習氣未斷之過失與現行。
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此處解析修修行中若未能斷除對事相的分別見，便會被世俗虛華的見相所纏縛，障蔽真實法義。
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此處闡明佛陀對見惑與煩惱纏縛的斷除，不論從通途教相或別教義理而言，皆達於究竟圓滿之境，顯示佛德之至極。
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此段引《釋論》闡明佛與涅槃為眾生與法之極致。
佛為有情眾生中的無上福田與覺悟圓滿者，涅槃為一切諸法中的寂滅無為與究竟解脫處。
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此段闡明諸法「假名」與「真實」之理至高無上，唯有究竟佛果（佛地）徹底通達而無所疑惑，故能究竟斷除惑障。
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此段探討經論對於斷惑智能的異說，說明佛陀以至極殊勝的智慧（上上智）斷除最微細的障礙（下下惑）。
無明雖然根深蒂固、力量強大，但唯有佛智方能徹底對治。
當一念相應慧現前時，不僅煩惱現行（正）斷除，連同微細的習氣（習）也一併究竟斷盡，無有餘遺。
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此段闡釋天台宗金光明經疏中對於修行位階與斷惑的辨析。
「有上士」指尚未圓滿斷盡煩惱、尚有向上進修空間之修行者，其行持對應於「斷」；「無上士」則指至高無上之佛陀，斷德究竟圓滿，更無所斷可言。
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說明佛法教理與經義的弘傳與契入具有極大的靈活性與應機性，能隨順不同的時空地域、眾生根機及證悟層次而顯發真實利益，體現隨緣應機的實踐精神。
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闡明證得究竟佛果的內涵。
大乘菩薩修行必須破除對自我與現象的執著，當「生空（人無我）」與「法空（法無我）」的智慧徹底圓滿時，即是成就無上菩提。
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本句闡釋「微妙功德」的義理，指行者透過修習生空（人無我）與法空（法無我）二空真理，配合三十七道品等助道法門圓滿，因而成就殊勝微妙的功德。
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此段闡釋《金光明經》中如來果德之「斷德」究竟圓滿，即煩惱障與所知障究竟斷盡，惑盡智圓。
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此段解釋甘露（Amṛta）之體性與勝妙果報。
於經疏語境中，甘露常以世間諸天不死之神藥為喻，表徵殊勝利益、長壽與清淨安樂之功德。
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此段闡明涅槃四德中的斷德圓滿之相。
天台宗《金光明經文句》依涅槃經義理，指出諸佛斷除一切煩惱障與所知障（斷德），安住於大涅槃中，其本具的真常、樂、我、淨之妙用顯現，即為斷德究竟圓滿之表徵。
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本句為天台宗疏釋經典時之位次對照說明。
智者大師或灌頂法師於《金光明經文句》中，將本經所論之斷證位次與《華嚴經》之圓教菩薩階位（如十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺）相互對照通貫，以顯圓融無礙之教位體系。
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本句為智顗大師《金光明經文句》中以天台圓教位次解釋經文之語。
將「開甘露門」位對十住（發心住等）。
「甘露」喻涅槃無漏法，「門」喻通往聖果之道路。
「初開聖道」指初住菩薩斷見思惑、破無明，初證中道實相，遠離偏空與有之二邊，故稱「開」。
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本句為《金光明經文句》中智顗大師對經文結構與法義階位的判釋。
說明文句內容是為了對應菩薩修證階位中的「十行」位，採取「歷別」（即按次第、個別區分）的方式來顯示顯發具體法義。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解釋菩薩五十五位修證次第。
「入」指入於法界理體。
天台教觀將十迴向位之修持理趣解釋為「迴事向理」，即不滯留於所修之世俗事相功德，而將此功德迴轉、導向於無相之真如理體，令事理融通。
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本句為智顗大師《金光明經文句》對「處室」之經文的隨文釋義。
天台教觀將修行階位（十地）與心性體證（法性室）相對應，說明菩薩若能處於對治與顯發十地功德之位，即是安住於自性清淨、離一切相的真如法性理體（法性室）之中，彰顯理智不二、境智相應的妙理。
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此段闡述修行者自身領解佛法深義（食味對妙覺、自食斯味），並進一步慈悲利他、普令眾生同霑法益（兼以被人）。
此處「被」通「披」，具覆育、利益之義。
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此段闡述菩薩道上自利與利他的關係。
雖證入下地菩薩果位仍可隨分隨力教化眾生，但因自身功德智慧尚未究竟圓滿，故其弘法利生的教化事業尚不能達到究竟廣大。
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本段闡述佛果之圓滿相，涵蓋斷德究竟與悲智化他。
透過開示與引導眾生歷事菩薩階位（十住、十行、十迴向、十地），令入甘露法味，彰顯出自利圓滿（斷德已滿）與利他究竟（化他兩義）之佛地功用。
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此段為天台宗《金光明經文句》中，依《金光明經》經義解釋諸法與圓教修證境界的對應關係。
「般若四智」、「道慧」、「道種慧」、「一切智」、「一切種智」為大乘佛教及天台圓教中重疊融攝的智慧體系，說明菩薩階位與如來果地的圓滿智慧及涅槃寂滅境界。
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闡述菩薩以大悲心攝受眾生令得四智，契合果地究竟斷德之義理，說明因行與果德相契無違。
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本句為智顗大師（或天台疏釋）以《法華經》「開示悟入佛之知見」之四佛知見（開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見）來對照或經文判釋。
《法華經·方便品》強調諸佛世尊唯以「一大事因緣」故出現於世，即欲令眾生開、示、悟、入佛之知見，天台宗常以此作為判教與詮釋圓教實相之核心依據。
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本句出自天台宗智顗大師對《金光明經》的文句釋義。
文中結合《法華經》「一大事因緣」與「開示悟入佛知見」之教義，說明佛陀因功德圓滿而出世度化眾生。
智者大師在此指出，佛開示佛知見不單展現了應化世間的智德與恩德，其背後斷盡一切煩惱執著的「斷德」義理亦隨之顯發。
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本句引《大般涅槃經》之「常樂我淨」四德，說明其最能便利、切合地彰顯佛果所成就之「斷德」（斷盡一切煩惱惑業所顯現之涅槃寂滅境界）。
天台疏釋常以三德（法身、般若、解脫）與果斷相配，此處強調《涅槃》四德語義於詮解果斷極為便當適切。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂大師整理）對《金光明經》經文結構與科判的解釋。
說明經文中自「吹大法螺」起的特定段落，宗旨在於彰顯佛陀於果德圓滿之際，演暢妙法、廣利有情、度化眾生事業之究竟圓滿。
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智顗大師於《金光明經文句》中分科判釋經文結構。
「化他」指利他度的菩薩行。
「轉法輪化他」係指佛菩提樹下成道後宣說正法，化導眾生；「四弘誓願化他」則指菩薩依「未度者令度、未解者令解、未安者令安、未涅槃者令涅槃」之四弘誓願為基底，開展度化眾生的誓願與具體行持。
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此段為《金光明經文句》科判經文之語法，將經文結構依序分判為「說法」與「神通」二科，展現天台宗疏解經文的組織架構與釋經方法。
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此段說明《金光明經》在教化次第上的特殊結構。
一般經典多以神異感化為先、說法為後，而此經則首重法義之宣說，神力展現是用於圓滿、印證前此所說之教法。
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此段闡述因果德行的相應關係。
行者於因位修習人空與法空的「二空正慧」，破除我執與法執；至果位時，自覺之智德圓滿，進而具足利他之能，轉法輪以教化一切眾生。
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闡述菩薩因位修習人空、法空二空觀行以資助菩提之道，果位時惑障斷盡、斷德究竟圓滿，因而具足自在神通普度眾生。
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說明《金光明經》在開示說法功德時立下四種譬喻的緣起。
聞法利益深廣無量，經文透過列舉四譬以顯發別意。
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本句以「吹螺改號」為喻，闡明小乘教法的功用。
螺號聲為古代軍陣或號令變更之訊號，天台宗智者大師於《金光明經文句》中以此比喻佛陀初轉法輪宣說小乘（阿含、通教等前方便），轉化凡夫於生死苦海中徒勞堪忍之凡夫性（苦忍），令其斷惑證真，入於聖者之正性離生位（正性）。
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此句闡明大乘法義的修證核心在於破除二邊戲論。
凡夫執著於生死實有，二乘聖者偏於涅槃空寂，此二者皆屬偏性；大乘圓教則以無上般若雙照空有，轉偏滯之執而入中道實相之圓融性海。
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天台宗立四教（藏、通、別、圓），此處指出通教乾慧地等至七地、別教初地、圓教初住，在修行位次上雖名義隨教門而異，但皆屬於轉劣入勝、捨偏入圓（或由偏教而契入中道實相）的關鍵轉折位次。
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本句出自天台宗《金光明經文句》，依經疏部釋經體例，以世間擊鼓進軍、前導肅眾的喻象，對應解釋《金光明經》中「擊大法鼓」之法義，象徵如來宣說微妙法音，能警覺並督促修行者精進深入菩薩道與深妙行法。
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此段依天台宗藏、通、別、圓四教判教，說明各教修行位次皆蒙受聞法之力而能深入真修。
此處屬天台經疏部語境，以圓教初住對應別教十行、通教八地及小乘修道位之階位對比。
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此段以「火炬」比喻佛陀的大法炬，說明佛法具有自利利他的特質。
如千年闇室一燈能破暗，象徵智慧之光能破除無明；一燈燃百千燈象徵法燈相續、燈燈相傳的無盡功德。
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說明聽聞《金光明經》等妙法之功德利益，不僅能令自己修行成就、福慧增長，亦能利益一切眾生，自他皆得真實饒益。
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此段闡述天台宗判教中，藏、通、別、圓四教菩薩位次的對對與會通。
通教八地、別教十迴向、圓教初住，皆屬破法身、證中道之核心階位，具足定慧雙運、自他二利之功德。
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此處以世間農夫藉由雨水滋潤、勤勞耕耘以使作物成熟、枝葉茂盛為喻，比喻佛陀說法如降法雨，滋潤眾生善根，令其菩提道果成熟。
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此段以「時澤降臨而華果繁榮」譬喻外在緣起之殊勝；對照修行者雖勤於眾行，然若無深厚強大的發心與趣求佛道之力（發趣事弱），則難以成就圓滿果報，藉此警惕修行當注重發心之深廣。
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此段闡述聞法修行之功效。
依天台宗《金光明經文句》之義疏脈絡，聞佛說法能使修行者道行增長、生死之惑損減；因行功德任運圓滿，最終契入佛果究竟大智「薩婆若海」。
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此處借恆河水流之勢比喻修行或順應法義時，不須過度費力便能迅速抵達目標，顯示乘載法乘或隨順因緣的迅疾與契合。
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此句出於《金光明經文句》，解釋法義時指涉特定修行階位中的「雙流位」，其義理已於前文闡釋，此處承前省略。
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此段闡明諸大乘經論在教理上具有會通性。
透過掌握特定經論的核心義理（如《金光明經》所明之妙旨），即可作為準繩，推例通解其他經論（如華嚴四位、般若四智、法華四知見、涅槃四德）之深義。
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此句闡述天台宗「圓教」法門之圓融特質。
「豎」指縱貫諸經所明之修行階位，「橫」指遍攝一切法門之諸位；於圓頓一經之中，攝盡諸教位次，聞法者各隨根機而得解脫。
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此句依《金光明經》經疏語境，釋明經中諸譬喻冠以「大」字之意，旨在顯發一乘圓教之究竟法門。
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此處闡明於天台圓教或大乘經疏中，對經文通途作一般性解釋時，旨在甄辨其究竟歸趣在大乘法義，而非通途聲聞、緣覺等小乘權教位次。
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本句為天台宗《金光明經文句》中對經文科判與段落的疏解。
「我今摧伏」為經中偈頌或長行之一隅，疏家於此科判此段經文旨在詮釋如來示現神通、折伏惡心以利益化導眾生之行相。
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本句依天台止觀與經疏體系，將煩惱障礙分為二乘所斷之四住煩惱與菩薩所斷之五住煩惱（四住加上無明住地），以此說明二乘與菩薩各自的修斷次第與所破障礙。
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本句闡明修行與弘法過程中降伏魔障之重要性。
天台宗《金光明經文句》以伐樹去根比喻斷除根本煩惱，強調魔為煩惱之主導，若不先破除魔障，教化眾生之行道即難以通達。
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本句指出降伏魔外與煩惱須仗真實神通智慧，唯有至尊法王（佛陀）能徹底摧壞魔軍與障難。
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此句解釋經文中「法王勝」之義，指出法王以正法教化眾生，正法弘揚、教化之道立於世間，彰顯佛法化導羣迷的殊勝價值。
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此段釋明「豎法幢」之義，指出其本質即是「法幢三昧」。
法幢三昧為三昧名義之一，象徵以佛法威德降伏煩惱，樹立正法勝幢。
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此句藉由軍旅仰望麾旗的比喻，說明殊勝的功德或法門超勝一切修行，為大眾依止仰望的樞紐。
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此處闡述法身、般若、解脫三德圓融無礙之體性。
不縱不橫意指三德非先後次第、非異體並存，即一即三、三即一，不可思議，故名微妙。
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此段為天台宗《金光明經文句》科判經文之釋文，指出相應經句所詮表之教相，即菩薩四弘誓願中「眾生無邊誓願度」等化他之行門。
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說明菩薩即使證得無上佛果，亦不捨離因地所發之四弘誓願，持續廣度有情。
四弘誓願乃依觀察四聖諦而發起（依苦諦發拔苦願，依集諦發斷惑願，依道諦發修法願，依滅諦發證果願），故以四弘誓願利益眾生，本質即是以四諦法門導引眾生離苦得樂。
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本句闡明天台宗「依諦立願」的教義。
四弘誓願（未度者令度、未解者令解、未安者令安、未涅槃者令涅槃）並非憑空發起，而是以四聖諦為所緣之境：依苦諦發「未度者令度」願，依集諦發「未解者令解」願，依道諦發「未安者令安」願，依滅諦發「未涅槃者令涅槃」願。
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本句解釋「四弘誓願」中的第一願「眾生無邊誓願度」對應於四聖諦中的「苦諦」。
佛菩薩發起弘誓大願，首要即是針對沉淪苦海的眾生，使其斷除苦果、超度苦諦，展現大悲救世的菩提心。
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智顗大師於《金光明經文句》中，將四弘誓願與四聖諦進行對應解析。
此處說明經文中「煩惱熾然」等句，相應於四弘誓願中的第二願「煩惱無盡誓願斷」，對應四聖諦中的「集諦」。
其旨在於慈悲拔苦，使未斷除煩惱（集）的眾生得以斷盡煩惱，成就解脫。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解釋經文與四弘誓願及四諦之對應關係。
天台教觀將四弘誓願（眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成）依序對應四聖諦（苦、集、道、滅）。
此處說明經文中「我以甘露」之後的文句，對應第四大願（佛道無上誓願成），其法義本質即是四諦中「未證滅諦，令證滅諦」的救度功德。
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此段為天台宗《金光明經文句》對經文中菩薩弘誓願的科判與解釋。
將經文對應至四弘誓願中的第三誓（如未度者令度、未安令安等），並以天台宗化導眾生修習道諦之理作釋。
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此段出自《金光明經文句》，天台宗解經常會通融諸法。
此處說明在特定的文義脈絡中，將「檀」（佈施波羅蜜）開合或融攝而通於四聖諦之理，體現佈施波羅蜜具足苦、集、滅、道之修行內涵。
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本句以四聖諦之理統攝佈施（檀）與慳貪之對治，說明慳貪自蔽為苦因（集），造業感果為苦果（苦），佈施能對治破慳為通往解脫之行法（道），慳惑斷盡即為涅槃寂滅（滅）。
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此句解釋「無量劫」在名相上的勝義，指出極長的時間跨度實由廣大深厚之功德累積所顯現，體現行因至極之理。
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此句依《金光明經》之天台經疏語境，釋義「遵修諸行」即是廣攝一切佛法之行門，體現行與法的圓融互攝。
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本句引論說明「檀那（佈施）」的廣狹與圓融義。
在般若與大乘經論體系中，佈施度（檀波羅蜜）不僅僅是物質施捨，若極盡其義，能具足屍羅（持戒）、羼提（忍辱）、毗梨耶（精進）、禪定、般若（智慧）等其餘五度，故說一檀施義即圓滿攝受六度波羅蜜。
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本句解釋「波羅蜜」（到彼岸）的深廣義理。
大乘菩薩道的佈施不單是物質上的給予，而是內捨身命、外捨財物（內外俱捨）。
「與後際等」指時間上的無限延續與廣大誓願，直達未來的盡頭；「得不壞常住」說明唯有遠離執著的圓滿佈施，方能轉有漏之身財為無漏常住之法身與清淨功德，達到圓滿解脫的彼岸。
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本句為天台宗智顗大師對經文的註解，以「竪高橫廣」來說明諸行所具備的體格與範疇。
「豎」代表豎窮三際、深達法界之法義，「橫」代表橫遍十方、廣涵萬行。
因為萬行具足此等高廣之體，故能條理分明、因果不亂地順應法理而修進。