大藏經白話翻譯計畫

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此段闡明一切眾生皆具靈明覺性，且此覺性與諸佛法身同體，非因外求。
透過「血氣之屬皆有知」推導至「知覺同體」，顯示圓覺經疏中以真如本覺為萬法之源的圓融義理。
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此句解釋「心地」一詞的立名由來。
在圓覺經疏部語境中，眾生的真心本覺為一切萬法與迷悟之本，能生長諸善惡法，猶如大地能生長萬物，故以「心地」為喻。
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說明「菩提」即是諸佛所證得的覺悟果德，為圓覺經疏中對佛果菩提的界定。
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本句為華嚴／圓覺經疏體系下對「法界」的詮釋。
說明事理、事事之間互為質礙而又相互貫通（交徹）、互相包含融入（融攝），體現萬法無礙、圓融一體的法界本然狀態。
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本句依《圓覺經》圓融了義之旨，闡明涅槃非斷滅空寂，而是具足寂靜與常樂之體性，為清淨法界之本然。
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此句依《圓覺經略疏》之華嚴、天台圓教圓融觀點，闡釋真如自性本來離諸煩惱染汙（不濁）與漏落生死（不漏），體性明淨，故立名為清淨。
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此句解釋「真如」的體性。
真如之理離於虛妄顛倒，且常住不變，故以此二義彰顯真如的真實本質。
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此句依華嚴與圓覺經疏部之理，闡明佛性本體清淨，超越世俗之過失與是非對立，為一切覺悟之本源。
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此句解釋「總持」（陀羅尼）的實踐與功德意涵，即總攝一切法，持善法使之不失，遮惡法使之不生。
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本句解釋「如來藏」之名義。
「隱覆」指眾生本具的清淨佛性被無明煩惱所覆蓋隱蔽（即「在纏」之狀態）；「含攝」指此清淨體性中本自具足、包含一切如來的清淨功德（猶如「胎藏」）。
宗密大師於此扼要點出如來藏在眾生位的核心特性。
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此句解釋「密嚴」之義。
法身佛所居的淨土，其境界超絕凡夫情見與二乘思量，深奧幽密且莊嚴無比，故名為密嚴國。
在圓覺與華嚴體系中，亦指如來藏自性清淨心的甚深境界。
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宗密大師在此解釋《圓覺經》經題中「圓覺」二字的涵義。
「統眾德而大備」解釋「圓」義，指真心本性具足萬法與一切清淨功德；「爍羣昏而獨照」解釋「覺」義，指本覺智慧能破除一切無明煩惱而朗然明照。
合此二義，即為圓滿覺性。
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總括說明萬法的究竟實相與諸教法的核心，皆不離眾生本具的「一心」（即圓覺妙心、真如本心）。
宗密大師在此點出，無論現象如何紛繁或法門如何開展，其根本理體唯此一清淨真心。
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本句闡明凡聖之別在於對一心真如（或覺性）的違背或順應。
迷失本覺、隨順無明流轉者即是凡夫；返照本覺、隨順清淨真如修持者即成聖者。
凡聖本體無二，唯在迷悟順逆之間。
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本句闡述圓覺一心為生死與涅槃的根本。
迷失一真法界、本起清淨因地，則起惑造業，開端流轉生死；若能返照覺悟本有圓覺妙心，則惑業冰消，生死輪迴自然永息。
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此句說明修證實踐之本質。
若非僅停留在文字知解，而是親身實修求證，則一切修行工夫不外乎「止觀」與「定慧」。
止為繫心一境（定），觀為諦審法性（慧），二者相互相成，為入道之要軌。
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本句說明修持法門由簡入廣的開展。
將核心教法或一法推演至極致，即能融攝並導向菩薩所修的一切六度波羅蜜與無量善行，展現大乘圓覺教法萬行圓備、法法相通的義理。
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本句闡釋修證過程中將前導心識或差別理解引申、轉化為無漏智的次第。
於《圓覺經》圓頓教法與疏鈔語境中，強調凡夫之知見或方便觀察，必須經過離幻、返本還源的引導轉化，方能契入離念圓明之真實正智。
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此句闡明《圓覺經》中「因地法行」的理路。
修行必須先依託本具的清淨覺性作為發心修行的基礎（依而為因），以此不生不滅的本覺為宗，方能契合大乘，成為直達佛果的真正修行之因（正因）。
若不依此不生滅心，則無法成為成佛的正因。
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此句指明萬殊歸於一理。
在《圓覺經》與宗密大師經疏的語境中，無論展現出何種法門、相狀或修行階次，其究竟的真實本體皆是唯一無二的「圓覺妙心」或「一清淨法界」，無有差別。
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此句點出「本覺」與「不覺」的關係。
依《圓覺經》及宗密大師的思想，一切眾生本具圓滿覺性，日常行住坐臥皆在覺性之中作用而不離（終日圓覺），但因無明覆蓋而不自知，無法親證此一理體（未嘗圓覺），這種「迷本具之理」的狀態便是凡夫。
揭示了生佛體同而迷悟有別的大乘如來藏核心教義。
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說明菩薩的修證位階。
菩薩已發心修行以期證得圓滿覺性，但尚未達到如佛一般究竟極致的圓覺果位，屬於因地修行的階段。
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此處宗密大師依《圓覺經》宗義解釋「如來」的涵義。
指出如來不僅自身徹底證得並具足圓滿覺性（果地圓滿），更以此圓滿覺性作為安住與護持之所。
點明諸佛以圓覺為體性與究竟依止。
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此段闡明圓覺妙心為一切迷悟、聖凡、因果之根本。
六道輪迴、三乘權教、如來果德與真法實相，皆不出圓覺妙性，本具一乘平等之道。
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說明圓覺自性為三世諸佛共同所證之究竟法源，彰顯圓覺經以「圓覺」為一切諸佛證悟之本體與宗趣。
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此句依《法華經》「為一大事因緣故出現於世」之意趣，說明如來示現成佛的本懷，即在於令眾生開示悟入佛之知見，於圓覺經疏中則指顯圓覺清淨妙理。
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指出一切經藏與分部教典的核心意趣，皆指向圓覺自性或真實了義之理。
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本句為華嚴系與圓覺經疏之判教基調，說明如來隨順眾生根機與時機施設種種教法，開顯顯密、廣略、先後、深淺。
此類圓頓教理深廣，非一般淺智所能測度，必須具備圓融無礙的上根智慧方能徹底通達。
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此句總結《圓覺經》的殊勝法義與地位。
宗密大師指出，佛陀於「光明藏」（清淨本然的如來藏心體）中，為十二位大菩薩開示圓覺妙理。
此教法既深密又顯了，既潛通眾生根機又廣度羣生，藉此真實印證圓覺法門為一切大乘經典的根本宗趣，彰顯其作為圓教了義之法要。

此句敘明《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》作者圭峯宗密的禪宗師承法脈，點出其為南宗荷澤神會一系之傳人。
此法脈背景對於理解宗密「教禪一致」的判教思想及其解經觀點深具意義。
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本句為宗密大師的傳記敘事，記述其出家未久、戒臘尚淺時，隨眾應供並因緣際會獲得《圓覺經》的經過。
此為其後因披閱該經而豁然大悟的重要歷史鋪陳。
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此句描述《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》作者（即唐代圭峯宗密大師）初次接觸《圓覺經》時的深刻宗教體驗。
未及讀完便感悟流淚，顯示其與此經的深厚法緣，以及大乘了義法門對宿根深厚者心靈的強烈啟發與相應。
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本句記載宗密大師閱讀《圓覺經》悟道後，向其師（道圓禪師）稟報的情境。
師長為其印證所悟，並期許他承擔弘揚究竟圓滿法門的重任，指出他與此經有深厚法緣，猶如諸佛親授。
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此段描述宗密大師承繼南宗禪法與圓覺圓頓教旨後，廣學經律論三藏，並融會華嚴法界與圓覺道場之修行境界，最終依五教分判之理趣撰寫《圓覺經疏》，展現其教禪一致、融通圓融的學思體系與造詣。
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此句為文獻流佈之記載，列舉宗密大師所造之《圓覺經》相關註疏及懺法儀軌之卷數，顯示其著作皆廣泛流通於世，利樂學人。
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此段讚歎《圓覺經》疏主宗密大師對圓覺圓頓教法的宏綱抉擇。
指出其於教理之敘述圓融無礙，於法相之見地徹底通達，於義理之剖析分明明確（如析薪），於實際觀行之趣入光明照了（若秉燭），體現瞭解行並重、教觀雙美之華嚴禪教特色。
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此句評釋經文言辭之特質，說明圓覺經文雖極具文采或辭藻，但其核心旨在究竟真實之理體，不流於虛浮無實的戲論或文字馳騁。
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此句評述經疏或佛典文字的特質，強調佛教文字與一般文學辭藻不同，其根本目的在於契理扶教、傳達真實義理，而非流於虛浮的辭藻雕琢。
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此句闡述圓覺法門中菩薩行者應具備的平等心與融攝態度。
修學雖有各人專長或根機之別，若能互不輕慢、不以所長自高而視他人為病，便能息滅門戶之見與互相排斥的諍論。
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說明疏主作疏態度嚴謹，不因自身見地未到而曲解或掩蔽聖教與他人之證量，故其言論皆有所本，絕非憑空臆造之私意。
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此段讚嘆《圓覺經》之樞要地位。
指出圓覺法理超越尋常言詮，為十二分教之綱目、歷代祖師傳承之精髓、眾生迷悟之根本依處，亦為過去、現在、未來三世諸佛通達的真理軌範。
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此句為古德讚歎前賢註疏之辭，指出其義理圓融、見解深刻，後人難以出其右。
在經疏部著述中，常以此肯定前代大師的釋經成就。
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此句為疏主針對圓覺經文義或修行果位所作的科判與追問，探討其是否契合佛教修行中應當依止的四種標準或果位（四依）。
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此句為《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》中探討圓覺法門契機與聞法因緣之問句，指出修行者契悟圓覺、聽聞妙法之因緣差別，或有宿世善根、或於淨土中蒙佛親聞。
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此句為讚嘆《圓覺經》及其經疏義理之深妙與圓滿。
表達此經典或註解能將無上大乘的佛法深義（義）與實證法喜（味）發揮至極、闡發窮盡，無所遺漏。

此處提出對「道」之無形特性的質疑或假借問答，用以顯發真如本體離一切相、不可資肉眼觀見之勝義。
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此句闡明圓覺真理（道）超越一切空間方所的限制，屬於無相法界。
真道本具，非由外求或藉由造作之行可以到達，破除執著有方所、可依修行階位實抵達的執情。
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本句承接前文對勝義真實的探討，表達連超越言說的境界尚且難以言盡，更何況是作為語言符號末端的文字，自然更無法完全詮表第一義諦。
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說明圓覺妙理超越言詮、非文字所能究竟，修持與契證之本懷在於直下會取本性，而非流於名言戲論。
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此處為經疏中問答之辭，「對曰」表示回答，「噫」為感嘆之詞，或表驚異、悲嘆或警覺之意，用以引發下文對圓覺經義理的進一步闡釋。
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此句強調若心存偏見、執著或根器不具足，則無法契入真實的圓覺妙道。
在《圓覺經略疏》的釋義脈絡中，修學大乘圓覺法門須離諸相與妄執，若心量狹劣或知見未開，即不堪承受甚深道法。
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此段引述前文以標明圓覺法體的特質。
「統眾德而大備」指圓覺自體具足一切萬行功德；「爍羣昏而獨照」指圓覺妙明真心能破除一切無明煩惱，朗然獨照。
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此句闡明圓覺真心為一切諸法之本源，法與心不二之理。
一切法皆由圓覺所顯現，且諸法全體即是圓覺，彼此相即不離，體用一如。
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本句為宗密大師於《圓覺經略疏》開篇之問，透過總述三藏聖典之浩瀚，直探佛教三藏教法之究竟歸趣與核心旨歸，引出後文對圓覺大經圓頓之理的闡釋。
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指出一切圓覺修行與佛法根本不離三無漏學（戒、定、慧），此為三乘聖者共同之趣入基石。
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此句為疏文中的詰問，探討修學戒定慧三無漏學的根本目的與依歸，指明修行不應流於盲目，必須釐清所求之究竟真實義。
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此句為結語，指一切修證、境界與法門，歸結到究竟處即是圓滿覺性（圓覺），離此更無別法。
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此段指出圓覺自性本自具足，非由造作萬行而得。
若執著於外求萬行，反而是捨本逐末，離開了當下現成的圓覺自性。
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點出有情眾生因宿世善根與業力的差異，在領悟及修證佛法時有頓漸、大小等資質上的區別。
此為大乘教法中，佛菩薩必須觀機逗教、廣開多種法門的根本原因。
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此句突顯《圓覺經》為一乘圓教了義之根本。
宗密大師認為一切佛法皆從「圓覺」本源流出，三藏十二部皆為彰顯此本覺而設；因此，能透徹解析《圓覺經》的這部註疏，其義理足以統攝並貫通全體大藏經教。
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此句讚歎《圓覺經略疏》能以簡約的篇幅，統攝並貫通如來一代時教之深廣法義。
體現出大乘經疏提綱挈領、直指核心的特點，以至簡之文，通達浩瀚之理。
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此為疏文作者之反問。
意在反駁將詳盡解說或教理開展視為多餘、繁瑣的觀點，強調詳細開示對於辨明法義有其必要性。
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此句闡明證入圓覺真如的境界，必須超越語言文字（言語道斷）與分別思維（心行處滅），破除主觀認知與客觀對象的二元對立（能所雙亡），並滅除一切虛妄相狀。
究竟真理唯有透過實際修證方能契合，無法依賴概念詮釋與外在表相來獲得。
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此為感嘆詞，用以表達悲傷、嘆息或深沉的感喟。
在經疏語境中，多為作者對眾生迷妄不悟或生死無常所發出的悲嘆。
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本句說明眾生於生死大海中循環往復、無法解脫的範疇與軌道即是六道（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）。
圓覺經疏以此指出凡夫隨業流轉、未達圓覺前受生輪迴的現象。
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本句闡釋六道眾生中唯有人道具備修習佛法、趣向菩提的特殊勝緣。
鬼神道苦於陰幽，畜生道常懷驚懼（獝狘指驚懼不安貌），修羅道瞋心熾盛，天道則易著於順境享樂而忘失修道；唯有人道苦樂參半，最易引發厭離心與思維能力，故能整理心慮、發心修證菩提。
這說明瞭「人身難得」與修道的殊勝機緣。
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此句引用《論語·衛靈公》儒家典故，於圓覺經疏中用以強調修行必須靠個人親身實踐與發心。
佛法雖圓滿究竟、導師雖具足悲智，若學人自身不肯如法修行、斷惡修善，則法不孤起、機感不應，即便是佛陀或善知識也無法代為解脫。
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本句為宗密大師自述其承襲禪宗法脈與撰疏緣起。
文中表達自己蒙受導師（即所師事之禪師，如天津禪師、遂州圓禪師等禪宗先德）門庭之密意與顯明要訣，無以為報，故發心撰述讚歎圓覺頓悟法門，普使大眾鹹聞鹹證。
反映出圓覺經疏結合禪教一致、以達宗通教通之修行與弘法意涵。

此段引述《易經》與中國傳統宇宙論，說明世間哲學認為天地萬物及四德皆源於「一氣」。
宗密大師在《圓覺經略疏》中，常先鋪陳世間之教（儒、道本體論），隨後再會歸或對顯佛教的出世間究竟理體（如真如、圓覺真心），以此判教並明辨內外學說之深淺次第。
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本句闡述涅槃四德（常、樂、我、淨）與一心（自性清淨心、圓覺妙心）的關係。
常樂我淨為大乘涅槃與佛果所具足的殊勝功德，此處依《圓覺經略疏》之華嚴與圓覺教理，強調一切佛果功德非外來所得，而是原本具足於自性一心之中。
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此句借用《老子》「專氣致柔」之典故，以世間修養對比出世間佛法。
宗密大師於疏中常會通儒道，指出世人練氣以求身心柔和，而大乘菩薩行者則須直下修習本具之清淨「一心」（即圓覺妙心），以此成就無上菩提。
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本段闡述如來藏清淨真心的體相與妙用。
「沖虛妙粹，炳煥靈明」指心的本體空靈純粹且具足本覺光明。
「無去無來，冥通三際」破除時間上的生滅執著，顯現真心超越時間遷流卻又無時不在。
「非中非外，洞徹十方」破除空間方位上的執著，顯現真心沒有固定處所卻能遍滿法界。
此即《圓覺經》所指的清淨圓明之體。
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宗密大師在此說明圓覺自性（真如法性）超越生滅對待，常住不壞，因此不受生、老、病、死等世間無常苦相所逼迫與損害。
此處依《圓覺經》如來藏清淨本然之理進行詮釋。
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此句承圓覺經疏部義理，闡明真性離於一切能所、性相之執。
當契入圓覺離性離相之境，外在的五色眩惑便無法生起盲盲障礙，彰顯圓覺妙心本自清淨、不受塵染之深義。
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此句藉「驪珠獨耀於滄海」比喻在眾生無明惑業所感的生死幻流之中，諸佛如來清淨寂滅的真如法性與一乘了義妙理依然超然獨存、光明照耀，不隨生死染污而沒溺。
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此句形容證悟大覺圓覺境界後之清涼與超然。
以「涅槃岸」指出生死海、登彼岸之究竟解脫境界；「桂輪」為月之別稱，以月之孤明朗照，比喻圓覺真心圓明清淨、離諸塵染、獨超諸有之境地。
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此句為疏主對《圓覺經》圓融究竟之教法及圓覺妙理所發出的讚嘆，讚美其境界廣大深遠、不可思議。
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此句指圓覺自性為諸法生起之根源與根本，依《圓覺經》圓融清淨境界之疏解，顯示真如本體為一切法之所依止。
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此句點出「緣起性空」之理。
依《圓覺經》之宗旨，一切有為法皆無獨立不變的自性，全是因緣聚合所生的幻象（虛偽）。
唯有看透萬事萬物皆是緣生緣滅的假相，方能不生執著，進而契入真實不虛的圓覺真心。
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此句點出大乘佛法破除法執的核心樞紐。
「生法本無」闡明現象界諸法緣起性空，無有獨立自性；「一切唯識」則指明萬法皆是自心識量的變現，離識之外無有外境，藉此引導行者迴光返照，會歸圓覺自性。
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此句揭示大乘如來藏思想的核心，說明眾生虛妄的心識分別皆如幻夢般缺乏實體，萬法本源唯是清淨本覺之「一心」。
宗旨在於引導眾生破除對虛妄識相的執著，匯歸圓覺真心。
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此句揭示宗密大師對真心本體的定義。
「寂」為體之空寂，「知」為用之靈明。
此「寂而知」的真心即是「圓覺」。
因為圓覺理體周遍法界、純然清淨，是絕對不二的境界，故其中無法容納任何對立的妄法或客塵煩惱。
。
此句闡述大乘佛法「體用一如」之理。
圭峯宗密大師依《圓覺經》與華嚴教理，指出真如理體（性）雖唯是一，但其所含藏並隨緣顯發的功德與妙用（用）卻無量無邊。
無邊的妙用皆不離同一個圓覺本性，彰顯理體與事用不二交融的圓滿境界。
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此句說明在圓覺法界中，諸法皆以性起（真如本性隨緣顯起）為其相狀，而所緣之境與能觀之智互不混淆、歷歷分明，體現法界圓融中因果、境智的差別相彰。
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此句說明修行契入圓覺境界時，現象與本體融洽無礙，身心獲得解脫自在、廓然大悟的體驗。
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此段讚歎華嚴圓覺法界之境界，以「海印」比喻如來智海明鏡般的印現萬法，其體相廣大超越太虛，非言思所及。
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此句闡述如來親證真理後，起大悲心憐憫沉迷於生死輪迴的眾生，因深知此法甚深難信，故發出讚嘆並審慎思維如何引導眾生契入覺悟的大事。
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此句讚嘆如來因地修行圓滿、成就佛果之殊勝功德。
「十力」為如來所具之十種不共智力，以此智慧圓滿故，能徹底降伏菩提樹下魔王波旬及其魔軍之擾動，顯現正法之威德。
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此句指修持圓覺經者因慈悲與方便，起四種心，旨在開顯眾生身心本具的如來藏清淨真心（宅中寶藏）。
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此段承接《圓覺經》之義旨，以「迷頭捨父」（指演若達多迷失頭面之喻，比喻眾生迷失真性）說明眾生迷悟之情態深淺不一；由此，諸佛菩薩於覺場中開展出種種頓教與漸教的修行法門，以應機施教。
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此句指如來順應眾生根機而漸次施設五時教判，使真空實相與緣起假有之理交替顯白，為天台宗等教家判釋一代時教權實深淺之通規。
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本句闡明圓覺圓融之境，真俗二諦本來不二，真如心體（幽靈）超然獨立於一切相對待之法，無有戲論對立。
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此句為唐代宗密大師對《圓覺經》宗趣判攝的讚歎與判定，指出此經契合「頓教」直契真性、不立階梯的法門特質。
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此段闡明圓覺經中佛陀果德之境界。
寂光土為諸佛所居真實法性土，凡聖一源顯示真如法性平等無二，法身流現受用身以攝化大眾，主伴交參同會一處，體現華嚴圓融無礙之境界。
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此句指《圓覺經》的起教通途，由文殊菩薩啟請眾生修行之根本因緣（本起之因），而佛陀（薄伽梵）則直指成佛的究竟清淨覺性（究竟之果），顯示因果相應、始本不二的圓覺大教旨趣。
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此段闡明依圓覺真心之體以破除生死幻相。
既知真體，則夢幻生死自滅；達諸法無我、無人，則能體會輪迴本空，無有一真實受生輪迴的主體。
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本句闡明圓覺經「幻化本空、覺心本淨」之旨。
一切現象皆如幻化，依覺心而立；若能了知幻化並使其寂滅，迷情盡除，則真覺圓滿，心法一如，周遍法界。
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此句闡明眾生本具清淨覺性（即心本是佛），但因一念無明妄動而造作諸業，以致在生死輪迴中漂泊沉淪。
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此段比喻世間萬物的生滅流轉與動相，實乃源於眾生根身心識的妄動與執著（如舟行），而真如本性本來寂然不動（如岸不移）。
藉此闡明動靜皆是因緣所顯的假相，破除凡夫認動為實有的執情。
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此句指當行者頓斷對於生死幻相中主宰之見（妄宰）時，心靈回復本寂，猶如根除眼翳則虛空自然清淨、不見妄生空華，顯明真心離妄即顯之理。
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此句比喻修行中藉由止息愛欲煩惱，如同精煉礦石般，使自性清淨真金顯露，離染得淨。
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此段闡明圓覺經疏之圓頓立場。
真如理體本自絕待，離修證相；然隨機示現，智慧似有階位漸次。
透過前後覺照破除執著，而究竟圓明之境更是超越尋常妄想生滅。
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此句比喻上根利智者，契理迅速，聞法即悟。
如良駒見鞭影而行，不待重策，形容根機猛利之修行者聞道即解。
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此句以「埋塵大寶」譬喻眾生本具的清淨真如佛性，因無明煩惱覆蔽而隱沒不顯；「須設治方」則比喻必須藉由圓覺修多羅了義的教法與修行方法，方能去除塵勞，顯發本具的大寶智慧。
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此段闡述天台宗或圓教體系中修習三觀（空觀、假觀、中觀）達到清淨澄明之境界時，真諦（實相）與俗諦（假名）圓融無礙、雙具俱入的圓融觀境。
。
此句在圓覺經略疏之華嚴圓融語境下，說明修行法門如諸法輪相交錯相入，不論是單一法門還是多法組合，皆能圓融修證。
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此段闡述圓覺經義中，眾生本覺雖清淨，但無明細相（四相：生、住、異、滅）潛伏於微細神識之中。
這並非本覺真心去違拒這些相狀，而是因為迷執未破，微細生滅相隨逐神識而轉，彰顯真心與幻相的迷悟交涉。
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此處闡明依《圓覺經》之義，修行者若能破除作、任、止、滅四種修行病障，體認其病本空寂，當下即能顯露清淨真如本體，令真心靈覺之華朗然照耀。
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此句指《圓覺經》中設立的三種閉關修行期限。
宗密大師於疏中說明，在此三期之中，修行者須降伏妄想、專一其心，以此作為精進趣向圓滿覺性的加行功夫。
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本句總結《圓覺經》中二十五輪的修法功效。
行者透過單修、齊修或交替修習「奢摩他、三摩鉢提、禪那」三種法門，能夠有效淨除宿世累積的業力障礙與內心的無明煩惱，進而顯發清淨圓覺。
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依《圓覺經》義理，行者透過修習止觀，當心體寂靜達到極致時，本具的圓覺妙性便能周遍法界。
此時打破了心量與時空的侷限，豁然開朗，故能親見百千世界等廣大佛境。
此為契入圓覺、定慧圓明之修證境界。
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此句強調聽聞圓覺經所詮表之法義或佛菩薩名號功德殊勝，遠超世俗財寶佈施之福，顯明法施與聞法功德之無量。
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此句強調宣說與解行圓頓大乘了義法門的殊勝功德。
相較於數量雖多但未契入圓覺一乘實相的小乘修學，弘揚一乘了義法門的片言隻字，其勝用與功德皆不可比擬。
。
本句闡釋《圓覺經》法門之圓滿廣大。
說明此教法能任持總攝一切事理法門，並能廣對一切不同根器之眾生，施予適洽之教化與利益。

此處為作者（宗密大師）發出的感嘆詞，用以表達對大乘圓頓法門難逢難遇、或眾生迷妹不悟的深刻嘆息，為下文開演經疏之發起語。
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本句出自《圓覺經略疏》序文，以比喻批判世人隨順俗流、心念妄動。
巴歌代表世俗下里巴人隨聲附和之曲，喻指缺乏實證見解、隨波逐流之妄執；猿心則比喻眾生未悟圓覺時，攀緣外境、起伏不定、無法安住之妄想心。
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本句以「雪曲」（高雅之曲，典出陽春白雪）比喻高深之法義應和者少，表達了義大乘教法之難遇與罕聞；「龍藏」則引用大乘經典（如華嚴、圓覺等了義經）被龍王迎入龍宮隱密典藏之典故，說明最究竟圓滿的圓覺了義法門在世間難得一見，甚為稀有難得。
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宗密大師在此自述其早年學路歷程，坦陳若僅執著於儒典（魯誥）或佛經文字（竺墳），即是將捕魚鳥的工具（筌罤）當作目的，終究只能領會文字表象（糠粕），未能悟入圓覺實相之真諦。
此處旨在提示學人不可滯留於言詮、言語文字，應藉教悟宗、契入本心。
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此為圭峯宗密大師自述修學歷程之殊勝因緣。
大師表示自己極其幸運，其善根與法緣完美契合，使得他在禪修上得以承繼南宗禪法，在教理上得以研習《圓覺經》。
此語點出大師主張「禪教一致」的思想背景，以及《圓覺經》對其生命與學說的重大意義。
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描述行者在聽聞一句契機契理的開示時，頓然契入真理，使本具的覺性（心地）豁然明達。
此處呼應宗密大師會通禪教的頓悟思想，強調直指人心、頓悟本具圓覺之理。
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此句為宗密大師讚歎《圓覺經》之語。
指本經雖然僅有一卷之幅，但其中蘊含的大乘圓滿教理，卻如高天般廣大、如日月般明朗。
展現出經文文字簡練，而法義深廣無礙的特質。
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此句鎔鑄本土思想與佛教基本教義，以「道非常道」呼應「諸行無常」之理，表達對世俗法則與一切有為法皆生滅變化、無法恆常的深刻體悟。
在《圓覺經》相關疏記的脈絡中，常以此種對世間無常的覺醒，作為轉向追求究竟圓覺、了義教法的契機。
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此句彰顯如來藏圓教「即心是佛」的核心義理。
宗密大師於此指出，眾生本具的真心與諸佛的清淨心無二無別；一旦如實了知悟明此本具心性，即可生起決定信，確信自身依此修行必定成就佛果。
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此段說明佛陀雖本具圓滿智慧（種智），為了示現順應世間法與教化眾生，仍須藉由廣學多聞、遍訪百城、探究羣籍來垂範後學，顯示福慧雙修與示現成佛的次第。
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此句強調在佛法傳習過程中，雖然講論之學可能廣泛龐雜（濫泰），但在實際修學上，必須依止明師指導方能得安穩正道，不可盲目隨學。
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此句爲註疏中作者謙虛之詞，表達自身雖德薄才疏，卻叨天之幸承受如海之法器容納，並承當真實佛子之印可，體現了對法統與師承的敬畏及修行者的自謙。
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此句表達修行契入圓覺境界後，隨順因緣重見同修善友，體解緣起法身之親，因而生起深切的感恩與崇敬之情。
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此句為疏主的自謙之詞。
孤貧指自身福德智慧不足，無法荷負大法；法施則指依佛法佈施大眾，表達雖自身學養有限，仍願隨分宣演法義以利眾生。
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此句描述註疏者（圭峯宗密）或該經教法的廣博與融通，展現其統攝大乘佛教四大核心的宏大視野：以般若學破妄顯真，以華嚴宗彰顯法界圓融，以毘尼（戒律）規範身心行持，以唯識學剖析心識運作。
顯示出教、理、行融通無礙的判教高度。
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此句以世間治病為喻，說明佛法門徑雖多，修行者理應根據自身的煩惱習氣與根機（病），選擇相應的法門（藥）來修持。
在《圓覺經略疏》的語境中，意指應依眾生根機，選擇最契合其病根的教法。
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此為譬喻之詞。
「海寶」比喻佛教浩瀚無量的諸多法門；「如意」即如意寶珠，比喻最究竟了義的圓覺自性。
宗密大師以此說明，在無量法門中，修行者應當優先求取能頓悟成佛、圓滿一切功德的了義教法（即圓覺法門），猶如得到如意寶珠便能出生一切珍寶，統攝一切行門。
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此處為唐代圭峯宗密大師對《圓覺經》的客觀評價。
他指出若單就經文篇幅之浩瀚與教理涵蓋之廣博而言，《圓覺經》確實不及《華嚴經》（雜華）。
宗密身兼華嚴宗祖師，以此顯明《華嚴經》在「文富義博」上的特殊地位，並為後文點出《圓覺經》的真正殊勝之處作鋪陳。
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宗密大師於此讚歎《圓覺經》之殊勝，指出本教法直指眾生本具的清淨覺體，且能圓滿契合各類眾生根機，在一切教理之中，沒有任何法門的深廣度能與圓覺境界相比擬。
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此段闡述造疏解經者之學養與態度。
強調治經不可盲目或偏執，必須博覽諸論、融會百家，具備深厚之教理基礎（如工慾善其事必先利其器），方能正確契合經旨而作通達之註疏。
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此段為宗密大師撰述《圓覺經略疏》的自述緣起與宗旨。
指出其疏釋圓覺經時，上契佛心聖意，義理圓融性相二宗，行門兼攝頓漸，旨在為修學佛法者提供圓滿的指引。
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此句說明眾生的根機差別。
因眾生根性（根）、愛好（欲）、習性（性）各有不同，分為上、中、下三品，因此佛陀需施設種種方便法門以應機說法。
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此段為宗密大師《圓覺經略疏》之自序或發願之辭。
「曲成」出自《易經·繫辭上》「曲成萬物而不遺」，此處指佛教隨順眾生根機施設種種方便法門。
「即事即心」指現象即本體，事相與真心不二。
「日益日損」化用《老子》「為學日益，為道日損」，在佛教修學中指息滅妄想執著，損之又損，以契合清淨本覺。

此為《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》之序文標題，點明全書所依之經本為圓覺經，揭示圓滿覺性與究竟了義之法門。

此段為《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》的科判大綱，宗密大師依照華嚴及圓覺經圓頓教義，開立十門以全面統攝、剖析全經之義理架構，作為深入研討圓覺修多羅了義教法的指引。
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此段闡述圓覺經疏中對教起因緣的判釋。
「通」指一切諸佛說法教化的共同通途，即酬答宿因、隨機應請、開顯實相真理與度脫眾生；一代時教的建立，皆不離此通途因緣。
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此處闡明諸佛出世之本懷，即《法華經》所說的「為一大事因緣故出現於世」，旨在令眾生開、示、悟、入佛之知見。
圓覺經疏中以此釋諸佛說經之本意。
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此處說明《圓覺經略疏》中闡述佛陀宣說《圓覺經》的別說緣起，指出其背後具有十種特定的造論或說經目的。

此句為華嚴經疏、圓覺經疏等疏釋中常見的科判或立論綱目，意在說明一切菩薩因地修行皆有其清淨法界或真如本覺為根本依據，非無因而起。

此段闡述圓覺經疏之修證次第。
修行之首須以圓融智慧照見本具淨覺，悟透無明乃虗妄而本空；在此基礎上發起無染清淨心，方能真正契入萬行之修習。

此句為華嚴系與圓覺經疏之圓融教理，說明修行至究竟時，須破除對凡聖、因果等相對相狀的執著（泯絕果相），不落入二邊，方能契合諸法實相，圓成無礙的大圓滿覺性。

本段闡明圓覺經疏之宗趣，指出菩提涅槃皆屬施設假名，實性本來清淨，離於生滅增減，契合圓覺圓滿不二之極果。

說明修行的必要性。
行者雖經聞法，仍須透過抉擇與悟解真理，並進一步實修，方能真實契入圓覺清淨境界。

此句點出圓覺經的核心旨趣之一，說明清淨覺性本自具足、圓滿無缺，而根身器界等一切森羅萬象皆是因緣所生、虛幻不實，旨在破除對世間相狀的實有執著。
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本句彰顯圓覺經中「幻化空身，即菩提」的實相理趣。
從勝義諦觀之，能修之我與所修之法皆如幻不實、本自清淨；若執著實有一法可修、一夫可證，即落入妄想。
此處藉由破執以顯法體本空，指歸離念無修之真實圓覺。
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本句闡明修行實踐與證悟果德的因果必然性。
依圓覺經疏之語境，雖法性本具，然若無實際之修行功用，則無由顯發覺悟，強調瞭解與實修缺一不可。
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此段闡明華嚴與圓覺經系中「以幻修幻、幻滅智泯」的圓頓修證法門。
修行時雖須藉由清淨的觀智（幻智）來對治煩惱幻相，但能治之智與所治之幻本是相對待的法門；當一切虛妄幻法斷盡時，對治之智亦不可執著而隨之泯滅。
能所雙亡，絕待真心（覺心）的圓明本體自然顯現。
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本句指出修行中常見的弊病：若過於執著空幻之理，而否定實際的修行次第與止觀行持，便會落入「無修」的斷滅見或頑空之中，失去圓覺經所強調的解脫實踐。
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本句指出修行者易陷於「有得」之執著，並說明悟與修之關係微細深奧——看似矛盾實則相契。
在《圓覺經》圓融教理中，起修與本悟不二，若不能正確簡擇，極易生起執著而障礙正道。

此句為疏文中列舉造疏或釋經的理由之一。
修行與研教過程中，對於圓覺經等了義教法若存有微細、深奧的疑念未解，便無法契入真實法義，因此必須透過造疏講釋以徹底窮盡、斷除這些甚深疑念。

此處引述或提出經中常見之義理，指眾生自性清淨，本具佛性，與諸佛無二無別，為《圓覺經》圓頓教理之基石。
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本句為《圓覺經》中金剛藏菩薩所設疑難的歸謬推論。
若設想眾生本來是佛，後來才生起無明，則必然推導出已成佛的十方如來將來也會重新生起煩惱。
此反問旨在揭示「本來成佛後又起無明」的邏輯矛盾，進而闡明無明本無實體、成佛永不退轉的圓覺了義。
。
此段闡明凡夫以識心、分別心企圖契入或觀照圓覺自性，其心本身即落於能所對立的無明之中。
若執此分別見去會通圓覺，非但未能解脫，反而隨生死流轉。
正如「雲駛月運」，實則月本不動而雲行掩月，喻眾生因無明動念而生幻覺。
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此段闡明妄念若息，心即契合本覺。
當一念不生時，時間相續的「前後際」當下斷絕，能所雙亡，猶如眼翳消除則空中虛花自然消失，顯示諸相本空之理。
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本句闡明華嚴與圓覺經系中「眾生本具佛性、生佛不二」的根本義理，但點出眾生由於無明障蔽，從知、信、解到證入圓覺境界的過程極為艱難稀有。
。
此段說明《圓覺經》之教法究竟圓滿，能徹底決斷諸見、究竟法源；修行者若能精勤通達，則一切迷惑疑難自然解開。

此句指修學圓覺法門的意趣之一，在於根除一切有情流轉生死的根本惑業，契入不生不滅的清淨本覺。

此偈闡明流轉生死之十二因緣中惑業苦之關係。
無明為惑，發起諸業並成辦生死種子；愛為潤生之本，以愛水滋潤業種，致使眾生於三界中輪迴受生。
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此句指修行若不能如實辨識煩惱或外魔的形相特徵，心神便易受其侵擾造作，強調觀照與覺察的重要性。
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本句闡明「觀空」為斷除煩惱與無明的核心智慧。
在《圓覺經略疏》的語境中，一切無明妄想與惑業本無實體，如幻如化。
修行者若僅靠強壓或事相上的對治，而不徹底通達法空、無我之實相，便無法從根本上拔除妄執與煩惱，故云「永不可斷」。
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本句指出《圓覺經》中回答文殊菩薩與彌勒菩薩所發提問的內涵，均已達到極為究竟徹惑的境界，直指本起因地與根本輪迴解脫的源頭。

說明造疏或修持的第六種要因，旨在於道業中深入檢擇、發露那些微細而不易察覺的煩惱與執著（隱障），從而掃除證悟圓覺菩提的障礙。

本句出自圭峯宗密大師《圓覺經略疏》，剖析《圓覺經》中「我、人、眾生、壽命」四相之微細涵義。
宗密大師指出，《圓覺經》所說的四相雖與一般大菩提教法同名，但其指涉之惑業與妄執行相極為深密，非僅限於粗顯的凡夫我執，而是深入至修證過程中的微細法執與證病。
因為此四相從粗至細層層隱覆、極難除盡，故經中於淨諸業障菩薩章特別重重檢驗搜尋，以令修業者澈底破除執著、究竟清淨。

此句說明《圓覺經》或其文句具備「文字簡練而義理廣博」的勝德。
文詞雖少，卻能總攝種種教法與修證門徑，體現教法「文約義豐」、「總持（陀羅尼）」的特質。

此句為唐代宗密大師讚歎《圓覺經》文簡義豐。
全經篇幅雖短，卻圓滿賅攝了大乘佛教的各種核心教理與判教綱領，包含教法的頓漸、理體的空有、實踐的悟修，以及體用的性相，彰顯此經為一乘圓教的了義經典。

此為經疏科判之綱目標題。
於《圓覺經》及宗密大師註疏語境中，「一法」通常指代眾生本具之圓覺妙心或一真心體，為統攝萬法、出生無盡之本源。

說明《圓覺經》各章節的教理架構，皆以「圓覺」為根本依歸與最終指涉。
此句點出全經的核心宗趣，即從因地發心修行到果地究竟證悟，始終不離圓滿覺性，體現了宗密大師所判釋的因果交徹、始終一如的圓頓法義。
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宗密大師在此闡釋《圓覺經》教法的殊勝與普適性。
雖然圓頓教法本為上根利智所設，但佛陀以善巧方便，使教法亦能廣泛攝受中根與下根眾生，令不同資質的修行者皆能隨機獲益。

此段為宗密大師總結《圓覺經》中不同修行法門所對應的眾生根機：普眼菩薩章所教導的頓悟幻化法門，直指心源，適合上根機者；後文開示的奢摩他、三摩鉢提、禪那三種觀法及其二十五輪交替修習，適閤中根機者；而需要透過建立道場、設定期限以懺悔清淨業障的加行法，則適合下根機者。
展現了佛法因材施教、應機設教的原則。

此句闡明圓覺法門設立的第九種意趣。
所謂「稱性深禪」，是指不離清淨真心（自性）而修之深妙禪定，非指偏空或有相之沉空滯寂，而是契合圓覺自性本具之功德。

指出圓覺經止觀法門中，奢摩他、三摩鉢提、禪那等三觀的修習核心，在於契悟清淨圓覺之本體，以此為一切修持的根本依據。

此句指修學圓覺法門者，為了除滅法執與妄相，應當依止遠離諸相、真實通達圓覺實相的明師，藉此契入正法。

本段闡明圓覺經之修行邏輯：修證非由外得，因本具佛性故需勤修；惑障本無實體，因客塵障故須斷除。
在無相法界中，既無固定儀軌與跡象可循，故修行者必須依止離相明師的善巧觸發與曉諭，乃至須具備捨身求法之決心方能契入實相。

此段闡明《圓覺經》在佛教聖教分類中的定位。
於三藏中屬經藏（修多羅），於二藏中屬菩薩藏，於諸乘中屬究竟圓滿之一乘，顯示此經之教相攝屬。
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此處列舉佛教經典依體裁與內容形式所劃分的十二種類別，統稱「十二分教」或「十二部經」。
此十二種分類總攝了佛陀因應不同眾生根機而開展的全部教法，為後世結集經典時的分類標準。

此句說明本經在佛教經典分類（十二部經）中，其體裁與義理涵蓋了「契經」（直說法相的長行）與「方廣」（宣說大乘甚深廣大之理）這兩部分。

此段為宗密大師對佛教義理進行分類判教的前言。
大師指出，在比較方便教法（權）與究竟教法（實）時，印度與中國歷代大德的判教方式有所分歧：有主張佛法一味不須分判者，亦有主張應當依教法深淺而詳加揀擇者。
此顯示出佛教義理在流傳過程中形成的多元判教傳統。
。
本句為宗密大師欲闡釋教理前所建立的架構。
大師將教法的探討分為兩門：「不分」是指圓滿頓教一音演說，不分立階位與教相；「分教」則是指依據眾生根機的差異，將佛法分判為不同層次（如華嚴五教），以利循序漸進地引導修行。
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宗密大師在此解釋不將經文或教理強作分割的五種原因。
第一點為「理本一味」，意指圓覺妙理或一真法界本質上無二無別。
雖然眾生根機與修行法門各異（殊途），但最終皆證入此同一圓覺理體（同歸），故於究竟義上不作劃分。
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此句用圓教法義比喻佛陀的圓音與慈悲法雨。
佛以一音演說，眾生隨類各解，皆得普應；如大雲雨普潤羣品，平等滋養，不擇草木大小。
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此句依《法華經》「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」之意趣，說明佛陀垂跡化現、開演圓覺之本懷，純粹是為了令眾生開示悟入佛之知見這一大事因緣。
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此句爲《圓覺經略疏》中解釋衆生根機各異、隨言起解的現象。
佛法雖一，但因衆生根性、智慧與所知障礙不同，對於同一句經文往往產生多種不同的理解與詮釋。
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此句指法義或經說因隨機應教而開展出多種門徑與支流，彼此相成而為一體，故在整體解讀或判攝上不宜人為強行割裂。
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此處引用譯經大師菩提流支與鳩摩羅什立「一音教」之說，說明佛以一音說法而隨類得解的圓融教理，呼應華嚴與圓覺經教中諸法一味、圓音普應的圓融意趣。
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此處說明《圓覺經》或相應教法細分門類、開演法義時所依據的八種深意與目的。

此處為經疏科判之語，用以區分與解構經文次第的段落結構，指前五段與後三段在義理闡述上的分科別說。

此句闡明真理（理）與能詮教法（詮）的關係。
真理法性無二，但由於眾生根機不一，故佛陀說法、祖師疏解時所用之教理與文字，因而展現出深淺不一的層次。
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此段闡明佛陀說法平等一味，雖發單一圓音，但因應眾生根性、意樂與因緣的不同，而顯現種種差別教法，體現契理契機的方便施設。
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此句為《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》中對於言教隨他意趣、未顯本懷之過失或緣起的探討，說明因未能直申本意而隨順他機之義理。
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此處解析《圓覺經》疏鈔中的義理判釋方式。
「通」指通途、通相，「別」指個別、差別。
言教之所以有通別之分，乃是隨順不同的教相與所顯之法義而施設，非為戲論。
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此句說明修行與解經者能善巧辨別權巧方便之教（權）與究竟真實之教（實），因此能直契圓覺大義，不執著於繁瑣的枝末教相或偏流。
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此段依《圓覺經略疏》釋義，辨析如來隨類化身或祕密垂示之差別相。
雖所用之言詞相同，但因對象、機宜與表詮之事相不同，故稱為語同而事別。
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此段指出修行者若因自身根機或知見不足，無法契入《圓覺經》所說的圓滿覺性深義，反而以凡夫淺見去理解甚深法理，將會錯失證得無上菩提的大利益。
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此句指修行者未能真實契入深法，反將表面淺近的知解誤認為勝義深法，導致修持浮泛而無真實功德受用。
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此段出自《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》，解釋諸佛菩薩顯現或安立之由。
「自分」在此指依其自身的法性、本體或本分而起，非同於他緣。
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此段為疏主針對《圓覺經》經文科判分科之理由說明。
闡明文字展開與總攝各有利弊，只要不違背經體大旨，依義分科以利初學理解與研尋，實屬契理契機之便。
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此句說明在圓覺經疏之教相判釋中，對於「分教」（劃分教理門類）一事，歷代諸師與大德因各自師承與見解而有不同主張，點出經疏學中對教判體系的多樣性。
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此段為唐代宗密大師《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》中，依循華嚴宗初祖賢首大師（法藏）之五教判教法，將一代佛教教法統攝為五重教相，確立圓覺經所攝之圓教定位。
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此段闡述《圓覺經》略疏中立教分宗或開示法數的初意。
佛陀說法往往因應眾生根機與隨他語之方便，宣說種種差別法數，其根本目的不外乎破邪顯正、分判凡聖階位、引導修行者欣求淨土涅槃而厭離娑婆生死，並使之通達因果道理。
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此段批判小乘部派（如說一切有部等）的立教侷限，指出其雖立七十五法，且明人空，但未能徹底了達法空，僅以六識與三毒作為流轉染污與還滅清淨的根本依據。
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此句指出諸家異說與諍論的根本原因在於未能徹證圓覺真理的源底。
在華嚴與圓覺經疏部的判釋語境中，唯有究竟法源（一乘圓覺）方能息滅戲論，若見地不徹則落入名相知見的分別爭執。
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此處為唐代華嚴宗四教儀或宗密大師對教判的分類。
始教（又稱分教）為華嚴五教（小、始、終、頓、圓）中的第二教，指開始進入大乘，但尚未完全顯了圓融法界之義，故名始教；又因其隨相分析法相，故又名分教。
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此段闡述《解深密經》三時教中，對於定性二乘及無性有情是否皆能成佛的判教觀點。
依此疏論語境，第二時（般若空教）與第三時（顯揚真如唯識教）對於某些特定根機（如定性聲聞、無性有情）不許成佛之密意作抉擇。
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此段為圭峯宗密大師於《圓覺經略疏》中，依華嚴宗判教（如五教十宗）對諸家教相所作的批判與安立。
指出若將教法總合為一，但若未窮盡圓滿大乘實義，則判攝為最初淺的「分教」，因其依此位修持尚無法究竟成佛。
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此段評述當時教界或經論對於諸法相狀與名數的廣泛分別，相對而言對於真實法性的體證與闡述則較為欠缺，凸顯名相與實性之間的偏重與不足。
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此處闡明經文所論及之法性與法相名數融攝無礙，因教理判別清晰、決擇分明，故能免除諸多門庭爭議與異說諍論。
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此段闡述華嚴宗賢首宗所立「五教」中的第三「終教」。
終教涵蓋如來藏緣起隨緣成染淨之義，主張一切眾生皆有佛性，包含性定二乘與無性闡提皆當成佛，為大乘教法的究竟極談，故名「終」。
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此句說明「實」之名立基於契合諸法實相之理，顯示能詮之名與所詮之實相符，非虛妄施設。
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本句闡明圓覺經疏之宗趣，重在透過法相之顯現而直契法性真源。
一切差別法相最終皆會歸於一真法界之本性，因不執著於名相差別，故能息滅彼此爭論。
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此句說明漸教之定義與特質。
圭峯宗密大師於《圓覺經略疏》中判教，指出前面兩種教法（如藏教、通教或別教等漸次教法）皆須依循特定之菩薩階位（如十信、十住、十行、十回向、十地），由淺入深、漸次修證方能成辦，故統稱為「漸教」，用以對待不歷階次、直顯本源之「頓教」。
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本句敘述大乘教法之判教體系。
華嚴與圓覺教系將大乘分為法相、破相與法性（或圓教）等宗。
華嚴宗祖師（如宗密）認為法相（唯識）與破相（中觀）雖屬大乘，但仍偏於漸教之初階。
文中舉印度戒賢（依《解深密經》立三時教，以唯識為終極）與智光（依《般若經》立三時教，以空宗為終極）二大論師互不相讓、各立己宗為例，說明教相判釋上的分歧與侷限。
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說明後世學佛與傳法者，常各取詮釋法性（如來藏、圓覺實相）之經典為憑據，立足於自身偏好的立場以建立宗義。
於華嚴與圓覺疏鈔語境中，此處指明各宗派若執著於自宗所依之經，未能圓融通達諸經權實與心性根本，易生偏執。

「法性」指一切法（現象）的真實本質與永恆不變的體性。
在《圓覺經》及其疏鈔等大乘圓頓語境中，法性即是圓覺妙心、清淨真如，是一切萬法所依的本體。

本句為華嚴宗判教語境，說明《圓覺經》所詮教義在五教（小、始、終、頓、圓）中的定位。
華嚴判教中，大乘漸教分為「大乘始教」與「大乘終教」。
此處指出本經既具頓教之直指，亦通漸教之教階；而其所通之漸教屬於終教（實教），是相對於始教（權教）而言的極終之教。
。
此處指「頓教」或「頓悟」的法義。
圭峯宗密大師在註疏中常論及「頓」、「漸」之別與「頓悟漸修」等理路。
此句為科判或釋義中的過渡語，標明關於「頓」的詳細意涵，將留待後續疏文詳加闡述。

本句為唐代宗密大師對大乘佛教教判的說明。
宗密將大乘教法分為「法相宗」（唯識）、「破相宗」（中觀）與「法性宗」（如來藏）。
此處以本經（《圓覺經》）所屬的「法性宗」為核心，分別與法相、破相二宗進行比較辨析（料簡），藉由這兩門對比途徑，以彰顯法性宗的究竟教義。
。
本句為宗密大師在科判解說中的起頭，準備針對大乘佛教中「法性宗」與「法相宗」的教理分歧進行比較。
大師將兩派繁雜的差異歸納為十個核心要點，旨在透過釐清分歧，進而會通諸宗，以彰顯《圓覺經》圓融無礙的了義旨趣。

此為註疏中科判或列舉項目之標題，標示該段落之首項將探討「三乘」教法。
在圭峯宗密大師《圓覺經略疏》的判教語境中，常藉由解析三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之別，以對照並彰顯一乘圓覺之究竟義理。

此處涉及宗密大師對佛教教理的判教與分類（教理比較）。
「性五」意指法相唯識宗所主張的「五性各別」，即眾生先天本具的種性分為五種，藉此說明不同教法所對應的根機，以及眾生在修行與證果上的差異。
與法性宗主張的「一切眾生皆有佛性」形成對比。
。
此段為圓覺經略疏中對教法階位與了義、不了義的判釋。
依天台或華嚴等圓教疏鈔視角，若僅偏執小乘或單一圓融之一乘而未融會三乘教相，皆屬機緣未盡之不了義；須圓備三乘之因果行法，方能顯發圓覺究竟了義之旨。
。
此處引述《解深密經》之文句，作為闡釋圓覺經義之教證，顯示經疏著述依據經教以立說之通例。

「一乘」為大乘佛教核心教義，指諸佛究竟究竟之唯一真實乘道，無二亦無三，能令一切眾生皆得成佛。
於圓覺經疏之語境中，特指圓融究竟之極唱。

此句在華嚴經疏部語境中，解釋萬法雖多，但根源同一清淨真心或法界本源，由同一法性而生起萬法。
。
此句為華嚴宗與天台等判教思想中常見的教相判釋，依循宗密大師對《圓覺經》或相關經論的判教觀點，將佛陀一代時教判為小乘、不了義大乘以及究竟了義之一乘圓教。
。
此為經疏文獻中常見的引證省略語。
作者以此表明其前文所述之法義，亦見於《法華經》等大乘經典中。
因義理相通且經文廣為人知，故以「云云」省略引文細節。

此處為《圓覺經略疏》判釋科判條目，指說明五性（聲聞、緣覺、菩薩、不定、無性）之種姓差別及其在圓覺法門中之定位與修證依據。

此處疏文引用《楞伽經》等大乘經教，用以說明眾生先天根機有所差異。
藉由「五種性」的教說，解釋眾生對於大乘圓覺法門的領悟與契機各有不同。

在《圓覺經》與宗密大師之疏解語境中，「一性」指萬法之根本、眾生與諸佛平等共有之圓覺自性（如來藏），即絕對不二之真如理體。

此段為宗密大師總結一乘教義之核心理趣。
透過列舉大乘經典與論書，論證眾生皆具唯一佛性（如來藏）。
引述聲聞終將成佛、一闡提具佛性等教證，並以《攝大乘論》判一乘超勝三乘，以及《法華經》因破除三乘權教而遭嫉怨為例，確立一乘圓滿究竟之宗義。

此科判標題指明《圓覺經》疏中探討眾生迷失真性、依真起妄的起源，說明一切虛妄境界皆不離一心之所變現。

說明眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識，皆是由於無明煩惱（惑）與相應的行為造作（業）而生起，為生死流轉的緣起根源。

於《圓覺經略疏》中，此處單字「真」用以抉擇圓覺法體之真實本性，顯示離虛妄之絕對實相。

此句依《圓覺經》圓融清淨之經疏語境，闡明八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識）非離如來藏而另外存在，其體性即是如來藏，顯示萬法唯識、識性本淨之理。

此科判名為「真如凝然」，在華嚴與圓覺經疏部語境中，用以闡明真如本體離諸生滅變異，寂靜常住、不動不搖的真實體性。

此處闡明八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶）屬於生滅遷流的有為法，故不同於真如本體之隨緣不變、不變隨緣，以此辨明真妄之別。

說明諸法無自性，隨順外在因緣而起變化，為華嚴圓教及圓覺經疏中探討現象緣起的重要概念。

此段闡明唯識與真如的體用關係。
八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識）並非離開真如而獨立存在，而是以如來藏真如為本體；真如隨染淨之緣，而幻起森羅萬象與八識心王。

此段標示圓覺經略疏中關於「三性」（遍計所執性、依他起性、圓成實性）空有分際與離執的科判。
依唯識與圓覺經義，三性中各有其空義與有義，須如實了知以離二邊執著。

此句為唯識宗三性觀的簡要總結，依《圓覺經》及瑜伽行派義理，說明「遍計所執」乃情有理無（如妄執我法，體性本空），「依他起」與「圓成實」則屬幻有及勝義真實，藉此破除妄執、彰顯圓覺中道。

此處單字「即」在疏文中通常作為承上啟下、即此即彼或指稱當下的連詞或副詞，顯示法義的當下即是與不離本位。

此句依《圓覺經略疏》之華嚴及圓覺經疏語境，闡明諸法無自性（空性）即是真如圓滿之理。
無性非頑空，而是契合圓覺妙心之本體。

此句指眾生界與佛界在真實法性中平等無二，不因迷惑而減少，亦不因覺悟而增加，體現圓覺經不二法門與真如平等之旨。

此處闡述唯識宗與圓覺經疏中關於「無性」有情（即一闡提或無菩提性者）的判別，指其本性中缺乏成佛的無漏種子，故於究竟意義上決定無法成佛。
。
此句依《圓覺經》略疏語境，闡明眾生界與法界本來平等不二。
由於真如理體無二無別，眾生之相雖顯現差別，而實性不減，故體性上本無增減之相。

此段闡明《圓覺經》圓融實相之理，於真俗二諦中，既不落入偏空，亦不執著實有，離二邊執著，契合中道實相。

說明真諦（勝義諦）與俗諦（世俗諦）二諦理體分明，雖不相混亂，亦非離體而別有。

此處「即」字在疏文中多為承接上文、指涉或即合之意，於此單字成句或為科判、段落之連接與標示。

說明《圓覺經》圓融真妄的教理，第一義空並非斷滅空，而是能融攝真心真境與妄心妄境，真妄皆不離實相。

此處為《圓覺經略疏》中的科判標題，探討生、住、異、滅四相生起或運作的先後次第，釐清有為法的生滅相狀。

此句說明相狀的寂滅與前後因緣的相對關係，藉由「滅」之表現來顯示法體之空寂或無相，破除對實有生滅的執著。

此處標示時間契機，指各類因緣或法義示現、起修或感應之契機同時具足，為經疏科判或段落轉折常見之標示。

此句依《圓覺經》圓融實相之語境，闡明一切法之本體與性相本來即是寂滅無相，無生無滅，離諸戲論妄執。

本句為《圓覺經略疏》中的科判標題，顯示圓覺圓融無礙的境界。
在究竟圓滿的覺性中，主體（能斷、能證）與客體（所斷、所證）的對立戲論皆已遠離、泯合，入於絕對平等的不二法門。

此段闡述修行實踐的次第與體用關係。
修行者藉由六根緣對境界的修行過程斷除惑染，並以觀智等有為法作為方便工具，最終契證真如涅槃的無為法性。

此處「即」字在疏文科判中常用作承上啟下、指涉或即合之意，表示隨順或當下即是。

此句依華嚴與圓覺經系之圓融立場，闡明染淨不二、理事無礙之理。
煩惱與菩提、妄見與真如，本非異體，若悟其實相，則惑即是覺。

此段為《圓覺經略疏》中的科判標題，探討如來之色身或佛身是否屬於因緣造作、生滅變異的有為法範疇，藉此釐清圓覺經中關於法身與應化身之義理。

此段闡述唯識宗與圓覺經疏之判教觀點，說明報身是由生滅之識種所依而起，故屬於有為生滅之法。

無為指不生不滅、無造作、無因緣遷流之絕對真實體性，於圓覺經疏語境中，即指離諸虛妄造作之本覺真如法性。

本句闡釋圓覺經疏的如來藏與三身圓融無礙之理。
智慧若依止本具之如來藏（清淨心體），則所顯現之應化身本體即是法身，具足常住不滅之性，超越生滅、有限的世間數量（諸數）。
應化身尚且如此圓融常住，離於數量限制，何況由無量功德所成之報身體性。

此句強調通達教法權實的重要性。
佛陀依眾生根機施設權巧方便（權）與究竟實相（實）之教法。
若能通達教法中的權實施設，便能理解不同宗派因立教角度與對治機宜之不同而產生的施設，進而明白各宗本質上圓融無礙、並不互相違背。
。
本句為圭峯宗密大師於《圓覺經略疏》中判釋教相與種姓之語。
說明種姓與教法的建立有「隨機」與「約法」、「新燻」與「本有」的層次差異：若順應眾生機感與後天新燻習氣，可劃分為三乘教法或五種種姓（五性各別）；但若從法性本源與先天本有佛性而言，則法唯一乘，眾生本具之理體別無二致（皆得成佛）。
。
本句為華嚴／圓覺經疏中科判段落，承接前文，針對如何透過修行觀行以破除種種執著與虛妄相（如執著空相、法相或漸次修證相）進行總綱式的分類說明，指出破相之法略分為五個層次或面向。

此處為《圓覺經略疏》列舉科判或分門解析法相之條目。
「無性」指諸法無有固定不變之自性，或特指無性種姓。
在本疏文境中，用以說明一切諸法本無自性、離於執著的空寂本體。

此句揭示「真如」的真實義理。
在大乘教法中，一切萬法皆依因緣而生，本無獨立、恆常不變的實體自性。
此「諸法本空、無有自性」的絕對真理與實相，即是萬法之本體，稱為真如。

在《圓覺經》與宗密大師疏解的語境中，「本性」指眾生與生俱來、本自清淨的圓滿覺性（即真如、佛性、如來藏）。
此體性不因迷而失，不因悟而得，不依造作，本來如是，為大乘起信與修證的根本理體。

此句點出大乘如來藏系統的核心要義，將超越生滅、恆常存在的「真心」（即眾生本具的圓滿覺性）等同於萬法真實不變的本體「真如」。
在《圓覺經》的語境中，強調眾生本具此一清淨本心。

此為《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》中的科判（段落大綱）標題。
「真智」指契合圓覺自性、遠離虛妄分別的真實智慧，即根本智或無分別智。
宗密大師以此科判標示出修證圓覺過程中，行者所發起的真實般若。

本句闡明對於諸法無自性（無性）的體悟與了達。
在《圓覺經》及華嚴、圓覺疏鈔語境中，諸法皆由妄想分別而生，本無固定的實體自性（無自性）。
若能徹照諸法無性，即可不被妄相所縛，進而契入圓覺清淨本性。

指契合實相、離於虛妄分別的究竟智慧，為圓覺經疏中闡明真如自性本具的覺照作用。

此段闡明真如一心本具靈知之性，不待造作。
此一真心體性圓融，上通清淨理智，下徹染淨因果，動靜不二，理事無礙，故引《華嚴經·問明品》以為佐證。

此為《圓覺經略疏》中科判或大綱之標題，指出本段探討佛教的二諦教理，即俗諦（世俗諦）與真諦（勝義諦），為理解圓覺法義的重要基礎。

本句闡明二諦融通之理，色等諸法屬世俗諦，緣起幻有；其體性本空，即是真實勝義諦，顯示色空不二之圓覺旨趣。

三諦為天台宗等教理中常立的真理觀，即真諦、俗諦、中諦，用以闡明諸法空、假、中圓融的真實相貌。

本句闡明「第一義諦」即是眾生本具的「一真心性」（如來藏心）。
此真心本體超越空有二邊（非空非色），卻具足隨緣顯現萬法的妙用（能空能色）。
以鏡之明澈為喻，鏡明本身不著形像卻能照現一切，藉此揭示圓覺真心體用一如、圓融無礙的真理。

此為宗密大師於《圓覺經略疏》中闡釋教理的綱要之一。
旨在探討大乘唯識學中「遍計所執性」、「依他起性」、「圓成實性」這三性的「空」與「有」之理。
藉由辨明遍計所執為妄執空、依他起為幻化假有、圓成實為真空妙有，來破除眾生的執著，契入圓覺實相。

本句為宗密大師對大乘空宗與有宗在「三性」見解上的判釋。
法相有宗主張「依他起、圓成實」為有，「遍計所執」為空；而大乘空宗（破相宗）則將世俗諦的「依他起」與「遍計所執」皆歸為俗有，將勝義諦的「圓成實」視為勝義空。
。
本句為宗密大師總結「法性宗」（側重真如本性與如來藏思想）對大乘「三自性」的詮釋。
說明遍計所執性純屬凡夫妄想（情有理無）；依他起性是因緣幻象（相有性無）；唯有圓成實性超越妄情與幻相，是恆常真實的理體與本性。
此判釋旨在引導行者破除情執、了達相空，進而悟入真實本性。

此為註疏文中的科判或列舉項目。
依《圓覺經》究竟了義之理，行者不僅須破除對凡夫輪迴境界的執著，亦須破除對佛果功德的法執。
在勝義諦中，諸佛的一切殊勝功德皆無獨立自性，當體即空，藉由徹見佛德亦空，方能真正契入清淨無為的圓覺自性。

本段依圓覺經疏之華嚴及圓覺圓融義理，闡明真如佛身非心意識所能計度攀緣，故求之不得；若生起得失之心則落於虛妄，唯有契入無所得之空慧、離諸虛妄相，方契合真實的佛法身與無相功德。

此處為經疏問答或承前啟後之辭，簡要答覆實相、法體或義理之客觀存在，順應華嚴、圓覺宗途之圓融法義框架。

本句闡述諸佛果德圓滿之相。
「常樂我淨」為涅槃四德，對治世間無常、苦、無我、不淨之顛倒見；「身智通光」則指諸佛色身、智慧、六通與圓明光明，皆因福慧圓滿而重重無盡。
。
此句闡明圓覺經系中「圓覺自性」乃法界本然、離於造作之義。
真如本性非因緣所生，不假修成，本自具足。

此句為疏文中常見的科判結語。
意指對於某一類名相或法數，先舉出主要數目（此處為五種）加以簡要辨析，其餘同類者即可依此綱領類推通達，不須一一繁述。
。
本段闡明華嚴與圓覺經系中「理事無礙、緣起即性」之旨。
一切法雖現生滅之緣起相，然緣起無自性，當體即是真如本心，故緣起與真心不二，彼此相契而不相違。
。
此段闡明華嚴與圓覺經系中「理事無礙、本末不二」之旨。
始覺與本覺不二，能知之智與所知之境不二，離心無境，離境無心，其餘諸諦與法性亦皆可依此一真法界之理融通悟解。
。
此段闡明華嚴圓教中法門施設與真實法體的關係。
諸門雖在教相上有始終、漸頓的權巧施設之別，但其所詮之實相理體本無深淺高下之分。

此處闡釋華嚴宗或圓覺經疏中所判之「頓教」義涵。
頓教不立階位漸次，直指人心，認為只要當下一念不生，即與佛智契合，故稱頓修頓證。

此段引《思益經》闡明勝義諦中法性平等、無有階梯次遞之相。
證悟諸法正性（即真如空性）時，契入法界一相，超越了世俗因果次第與階位遷流的相狀。
。
此處引用《楞伽經》說明諸地圓融無礙之理，顯示修行階位並非絕對隔閡，法性平等，究竟無相。
。
此處為經疏中承前啟後或辨析科判次序之問，詢問法門、修證或經文義理排列的次第。

此句辨析圓覺經疏中名相之差別與側重點。
依天台與華嚴圓覺經疏釋之語境，法性通於染淨一切諸法之性，真性則直指清淨真如本體，此處特顯離言真如之體性。
。
此句依《圓覺經》圓融教理，闡明森羅萬象之世間法皆是眾生一念無明之虛妄分別所現；而真如法界體性超乎言思，非語言文字所能及，唯親證方契真實。
。
此句依《圓覺經略疏》之瑜伽唯識學脈絡，闡述圓覺境界中融攝唯識宗之教理，將五法、三自性、八識及二無我等法相名相徹底空遣，契入諸法真實之性。
。
此段闡明圓覺法門中「離相離念」的修行要旨。
透過呵斥執著言教與外相的粗細心識，令行者直下歇息攀緣妄想。
心起即落入生滅虛妄，心息則當體即是清淨覺體（佛）。

此句闡明修行中若能泯除一切情識造作與虛妄之跡，執著淨盡，則真如本性自然顯露。
此屬華嚴及圓覺經疏之圓頓教相，重在即相離相、真妄不二。

此段闡述天台或華嚴宗義中對圓教的定義，強調圓融無礙之理。
於圓教法門中，階位與階位之間融攝無礙，一即一切、切即一，十信位圓滿即圓攝菩薩修行之五位而證得正覺，主伴相即，具足無盡。
。
本句體現華嚴一乘法界緣起之核心義理。
說明經中隨舉一法，皆顯全體無盡法界。
體（性海）湛然圓融，用（緣起）事事無礙，事理互相交參，如帝釋天宮之因陀羅網，珠珠互影，重重映現而無窮盡。
。
此句為唐代華嚴宗疏主宗密大師對《圓覺經》判教歸屬的提問。
修行者既已明瞭「五教」（華嚴宗判釋如來一代教法的五種教相，即小、始、終、頓、圓）能貫通一切經典教義，遂進一步追問《圓覺經》在五教中究竟屬於哪一教所攝，藉此確立本經在佛教大教體系中的定位。
。
此句為《圓覺經略疏》中對於法相或攝持關係的分判辨析，說明二法之間互攝與不互攝的邏輯結構，此處特指「初」與「二」之間的相攝關係。
。
此段為華嚴宗判教（如華嚴四教或五教）中對「終」「頓」二教之體相攝屬關係的疏解。
說明終頓二教在法義圓融與攝持上，彼此體性相攝的特質。

此句為疏文中一段辨正之結束語。
權指權巧方便之教法，實指真實究竟之了義教法；此處透過對辨權實二教之差別與歸趣，以顯圓覺經之究竟了義。

說明《圓覺經》之論疏體系中，以「一心」作為萬法與修證的根本源頭，彰顯圓覺真心之體性。
。
此段依據《大乘起信論》之架構，說明眾生心體具備真如與生滅二門。
心真如門顯示眾生本覺心體超越生滅變異，離言說相，為一切法之真實本體。
。
說明心之生滅門的緣起，指出阿黎耶識（即阿賴耶識）是由不生滅的如來藏與生滅法和合而現起，為眾生染淨諸法所依之根本。
。
此處依《起信論》之意，由「阿黎耶識」開顯出覺與不覺二義。
此句專論「覺義」，指真如心體本來清淨，遠離一切生滅分別的妄念。
。
此處闡釋《起信論》中「不覺義」的根本內涵。
由於眾生未能如實證知真如法性本來是一、無二無別，因而迷失本覺，致使微細的心念妄動生起，為一切無明煩惱與生死流轉的根源。
。
本句出自華嚴與圓覺教系疏鈔對《大乘起信論》「三細六粗」之解析。
謂由根本無明（不覺）為因，致使原本清淨自性之真如心起初微細動念，此初動之相即名為「業相」（阿梨耶識之業分）。
。
此句說明大乘起信論所說「三細相」中的第二相「轉相」（即能見相）。
因初起業相（阿賴耶識之微細動作）而心動，隨後依此動念產生能觀察、能知覺的能見作用，此轉動顯現之相稱為轉相。
。
此句闡述由於主觀的「見」分妄動，導致客觀的「境界」隨之虛妄顯現，此種狀態即名為現相。
。
本句闡釋《大乘起信論》所立「三細六麁」之染污心相演化次第。
於「業相、轉相、境界相」等三細相之後，依「境界相」為緣，隨之生起六種較顯著之麁相。
其中「智相」為六麁之首，指於境界相上生起慧別，不達無明妄動，於俱生隨眠中起自心分別智，對違順境界產生愛惡之智覺。

本句說明俱生法執的產生機制。
俱生法執乃無始以來內在燻習之種子，任運依於所緣外境現起分別而運作，非關後天邪教邪思所起的分別法執。

在《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》經常引用的《大乘起信論》「三細六麤」法義框架中，此為「六麤」之第二相。
由於前一「智相」對境界生起苦樂愛憎的分別後，妄念接連不斷，心與境相應，使苦樂之念延續不絕，故稱為相續相。

本句點出修行中極為微細的障礙。
行者雖產生覺照之智，但若未能將此「能覺之智」也隨之放下，反而執著於所悟之智而念念相續，便會落入對佛法本身的執著（法執）與虛妄思量（分別）之中。
依《圓覺經》圓頓之旨，必須連能覺之智與所覺之境一併超越，方能契入圓覺。

此處屬唐代宗密大師註疏《圓覺經》時，引用《大乘起信論》之「六麤」相作法義開展。
「執取相」為六麤之第三，指在第二「相續相」分別苦樂境界的基礎上，心識進一步對所緣的虛妄境界生起深切的執著，堅執外境為實有而生取捨。

此句說明妄心攀緣與我執相伴而生的運作機制。
在《圓覺經》與宗密大師的註疏語境中，指出當心識對外境生起執著時，潛伏的「我執」便隨之顯現。
這表明無明妄念與自我執著是同時發生的，皆是迷失圓覺真性的結果。

此語出《大乘起信論》所說的「六麤（粗）相」之第四。
眾生在前一階段「執取相」的基礎上，對於所妄執的境界進一步安立種種名言概念，並對這些假名產生執著與分別，不知名字本無實體。
宗密大師在《圓覺經略疏》中引用此理，以說明無明妄心由細至粗、輾轉生起的流轉次第。

此句依《圓覺經略疏》之疏釋脈絡，辨明因「我見」而產生的種種分別執著，其上位所攝的四種境界或位次皆屬於迷惑染污之法，未離生死根本。

此處指依前述真如不覺而起諸惑，進而造作善惡等行業之相，為圓覺經疏中闡述輪迴生起次第的重要名相之一。
。
此句為圓覺經所說輪迴生死根本中之六種苦相之一。
「業繫苦相」指眾生由過去善惡業力所牽絆繫縛，不得自在，因而流轉生死、承受無量苦果的相狀。

此段闡釋《圓覺經》以「一心源」即「圓覺妙心」為全經宗本。
說明一切染污法與清淨法，皆不離此根本覺心之現起，體現華嚴、禪宗與天台等圓融真心之義境。

此處為唐代宗密大師對《圓覺經》進行科判（經文結構分段與大意標示）時，所劃分出的第一層次段落。

此為宗密大師對《圓覺經》的教理判釋。
將〈文殊菩薩章〉末段開示清淨圓覺理體的經文，對應至《大乘起信論》「一心二門」架構中的「真如門」，藉此彰顯眾生本具、不生不滅的清淨真心體性。
。
此段疏文依《大乘起信論》「一心二門」的教理架構來詮釋經題。
如來藏本具清淨真如，但在隨緣運作時顯現出種種不同的現象與作用（差別），這正對應於一心二門中的「心生滅門」。
意即經典所探討的如來藏差別之相，就是真如隨緣而起的生滅現象界。

此為註疏文獻中常見的科判或結構標示，用以指出對經文分段或義理剖析的第二個層次。

本句點出《圓覺經》中〈普眼菩薩章〉的核心法義。
唐代宗密大師在疏解中，以《大乘起信論》的思想判釋經文，指出該章所開示的修行次第與觀行，正是闡明眾生如何透過修習而發起覺悟（始覺），並最終契合原本具足之清淨覺性（本覺）的過程。
。
此句指出《圓覺經》經文或疏文中對「無明」之義的徵取與解釋，將無明直截了當地判為「不覺」，即對真如本覺的迷失與無所知覺，為煩惱根本。

此處為《圓覺經略疏》中科判或疏釋章節的次第標示，顯示法義開展或修行境界的層次。

此處疏文點出《圓覺經》中彌勒菩薩章的前段內容，主要在闡述眾生流轉生死輪迴的因果相續，對應於經文中所明示的「四種麁重」（即輪迴根本之相）。

此處標示《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》中判教或觀行次第的第五重境界，依華嚴宗與圓覺疏釋之架構，指涉相應位次或疏解層次。

本段出自《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》，指出修學圓覺大乘法門若落入五種偏執，即非堪受大法的法器；反之，若能捨離這五種過失，則具足相應根器。
五種非器為：一、樂著名相以文為解；二、繫滯行位高推聖境；三、情尚於空觸言賓無；四、自恃天真輕厭進習；五、固執先聞擔麻棄金。
。
此段闡明圓覺經法門具備普攝羣機的特質。
因為一切眾生本具清淨圓覺佛性，故聞法皆能蒙益；隨眾生宿世善根深淺不同，而有悟入聖諦與信解法義的差別。
。
說明圓覺妙法具有不可思議的增上力量，即使眾生過去世毫無善根種子，只要契入圓頓教理與修習，亦能藉由後天燻習轉凡成聖，成就圓融頓證的佛性。
。
此句引用《華嚴經》中著名的「食金剛」之喻，用以比喻般若智慧或真如佛性極其堅固、不可壞滅，一切煩惱障礙皆能摧毀，而真實法性本身決定無法被世間虛妄煩惱所消化或破壞。

此處探討佛教經論中「能詮」（指語言、文字、名句文等能表詮義理的符號）的本體與性質，作為建立教法理論的基礎。
此為科判中的綱目提示。

此處標示圓覺經疏中對修持或觀行門類的科判，隨相門指順應事相或隨順教法之相狀而起修或解理之法門，為宗密大師依華嚴圓教判釋圓覺修多羅了義經之架構。
。
此段解釋《圓覺經》疏中關於法相與能詮教體之義。
聲、名、句、文為佛教能詮表法義之四種基本單位（能詮之法），其體與用、假名與真實互相資助而成立。
。
此句引《十地經》之喻，說明諸法如幻、空無實體。
風行虛空本無形跡，若以風畫空，痕跡更不可得，藉此比喻一切法空寂無所有、不可執取。
。
此處為經疏科判之目次，顯示疏主宗密大師對圓覺經文義的系統性統攝，探討經典文字（能詮）所詮表之真實法體。
。
本句闡明佛教中「教法」的根本定義。
文字與語言僅是表達真實義理的工具與載體（即依言入理、以指見月）；若文字本身無法彰顯、詮釋勝義，則失卻教法教化與契理之本質，故云文非教。

此處標示圓覺經略疏中判攝圓覺圓融教理的門類之一，即「唯識門」，指諸法皆不離心識、唯識所現之義理。
。
此段依唯識觀點解釋圓覺經中境識的關係。
前二者（如幻境界與幻化心等）皆不離阿賴耶識所現，雖同屬心識所變，但仍須辨別其為能現之本法與所現之影象之差異。

此處為《圓覺經略疏》中判教或科判的科題，「歸性門」指攝歸真性、返本還源之門，顯示圓覺法門修行最終歸趣於真實本性。
。
說明阿賴耶識或妄識並無獨立自主的實體，其本質不離真如，皆是真如隨緣所現。

此為《圓覺經略疏》中闡述圓覺境界的門類之一。
「無礙門」指諸法理事相融、重重無盡、互不相妨礙的華嚴圓融法界義理。
。
此句指出心與境、理與事相互交徹、圓融相攝，皆因一心法中具有二門（如真如門與生滅門，或體與用）的緣故，體現華嚴圓融與圓覺經疏的法界觀。

此段為天台或華嚴科判中常見的綱目釋義。
「宗」即是一經所崇尚、依止的修行主旨與核心教理，用以明瞭全經的宗趣所在。

此處解析《圓覺經》疏鈔中的「通別」科判。
通論是指諸經或大乘教理共通的根本義理，此處即指「因緣」之理，說明一切諸法皆由因緣而生，為佛教共許之宗本。

此段為疏文對《圓覺經》義理結構的科判說明。
指出在個別闡釋此經時，立有「總」與「別」的綱目。
「總以心境空」即是總說圓覺經的核心旨趣在於徹見能緣之心與所緣之境皆本性空寂，契入圓覺之理。

本句為《圓覺經略疏》中對唯識三性之「遍計所執性」的解釋。
遍計所執性指於依他起之緣起法上，由妄想分別所虛妄計度出之實我、實法，如繩上見蛇、樹影見鬼，本無實體。
故下文雲「非作故無」，意指其本來即無，非經破壞或造作始歸於無。

「寂」在《圓覺經》及《略疏》語境中，指本覺真心離言絕相、寂然不動之本體，即息滅一切虛妄分別、妄想執著與煩惱動擾後所顯現的清淨寂滅狀態。

本句為宗密大師對《圓覺經》經義之註解，說明「依他起性」之法無有自性，如鏡中影像般依緣而現、體本空寂。
下文所引「四大不動」，乃指四大本性自空、本自清淨，不隨緣生滅造作動搖，用以彰顯依他如幻、本體空寂之法理。

說明自性清淨覺體本身本自具足、無有缺減，不假外求，為圓覺經系所彰顯之本覺理體。

本句說明「空寂」與「圓滿成實」之間的體用依存關係。
在《圓覺經略疏》的華嚴與圓覺語境中，空寂並非斷滅或無有，而是離一切妄想執著的自性清淨；正因為體性空寂無礙，方能圓滿具足一切功德，成就無上真實的圓覺體性。

此句說明《圓覺經》的宗趣所在。
在圓覺真心的層面上，凡夫與諸佛（聖人）的本性皆是清淨圓滿的，沒有本質上的高下差別。
凡夫因迷失本心而流轉生死，聖人因悟得本心而證悟解脫，但其所依的圓覺本性是完全平等的。
修學此經，即是以體認此「凡聖平等」的圓覺真心為核心要旨。

此段引述《圓覺經》後文，闡明當眾生本具的清淨覺性圓滿明徹時，主觀的六根與客觀的六塵皆與法界體性相一，超越二元對立與時空侷限，周遍無礙。
此理契合宗密大師所依之華嚴宗「理事無礙」、「事事無礙」的圓融法界觀。

在宗密大師《圓覺經略疏》的語境中，「情」指凡夫的虛妄情識與妄想分別。
「忘情」即是教導行者息滅妄念，放下對身心與外在境界的攀緣執著，從而契入本具的圓覺清淨真心。

此為宗密大師於《圓覺經略疏》中解析經文脈絡的科判結構句。
意指在行者「悟達心宗」（徹見圓覺清淨本性）之後，仍需於事相上對治煩惱，故經典下文緊接探討「繫縛」與「解脫」的修行次第，彰顯由理悟導引事修的圓覺法義。

「八不」指大乘中觀之八不中道，為遮詮戲論、顯現究竟實相之理。
於《圓覺經》之華嚴與禪宗交涉語境中，契會此無生空理，即與諸佛體性齊等。
因原文極度簡略，此亦可能為疏文科判列舉（如第八點）或前後文之節錄。

此句出於《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》，闡明眾生之所以能契入圓覺境界或息滅妄想，是由於能捨離微細之情執、忘卻有相攀緣之故。

此句指修習圓覺法門時，透過觀行（止觀實踐）得以迅速成就，並以此趣向真實果地。
。
此段闡明圓覺經疏中對於修行趣向之判攝。
以斷除惑業、永絕輪迴為修證之基礎，進而展現大悲大智之神用，終究成就安樂自在之解脫境界。
。
此段說明《圓覺經略疏》中判釋經文義理的五對範疇之一「教義對」。
「教」指佛陀所說之言教、教法，為能詮之宗；「義」指言教所詮顯之理趣、意旨，為所詮之趣。
宗與趣相輔相成，顯示言教與真實義理的對應關係。
。
此段闡釋《圓覺經略疏》中關於法義的判攝，將修行與觀行歸納為「事」與「理」二門。
以具體現象與事相為宗本，以真實體性與真理為趣向，顯示事理不二、理隨事顯的圓融義理。
。
此處宗密大師從「境」與「行」的相對關係來解析《圓覺經》的宗趣。
以圓覺真理之境界作為全經根本宗旨（宗），以依此真理所起之觀照修行作為修學之趣向（趣），點明瞭「依境起修、行必契理」的教觀綱格。
。
此句為圭峯宗密大師解釋《圓覺經》宗趣的第四種視角。
「行」指有作之修行，「寂」指無為之寂滅。
經文中教導眾生修習止觀等法門，故以「觀行」為修行宗要；而修行的最終目標在於泯除能觀與所觀的對待分別，契入不生不滅的圓覺境界，故以「絕觀」為究竟歸趣。
。
本句為宗密大師對《圓覺經》宗趣的第五種判釋。
依華嚴與如來藏交融之理，「寂」指圓覺本體之清淨空寂，故須息滅一切妄想造作（絕觀心寂）以為修行宗要；「用」指依此清淨體所發起之無量度生妙用（起大神用）以為歸趣。
此明體用不二、即寂即用之大乘圓頓理觀。
。
宗密大師在此指出前文所述之五種法或階次，彼此間具有因果相續、次第發展的關係。
即前法為因引生後法，依序漸次生起且相互依憑。

本段闡述教下（經教）與宗下（禪宗）的差異與互補。
圭峯宗密大師指出，僅依賴經教文字易停留在理論層面的「義解」；若要深入實修親證，必須超越對語言文字的執著（忘詮）。
此即點出禪宗「不立文字，以心傳心」之修證法門的核心價值，強調直指心源的實修傳承。
。
本句描述禪宗與圓覺教理中法脈傳承的延續性。
「燈燈相承」以燈火相傳比喻心燈、法脈的展轉不息，薪火相傳而光明無盡，象徵正法永續。
。
此處總結諸宗所傳之教法，綱要皆歸攝於定慧等三對核心範疇，說明修持與證悟之門雖多，體用皆不離止觀定慧、解行悟修及根機頓漸。
。
本段闡明定慧均等、雙運之重要性。
定與慧相輔相成，若單修一門或缺定缺慧，皆易流於狂愚或邪見，唯有止觀雙運方能圓證佛果，故天台宗立止觀為修行大法。

此段出自《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》，探討圓覺法門中頓悟與漸悟的修行差別。
此處開宗明義點出「頓悟」的修學根機與契入方式。

此句點出圓覺經疏中對修行次第的判辨。
漸修指依次第循序漸進的修行，頓悟指契入真理的頓然覺照，兩者相輔相成，為圓覺法門中重要的修行見地。

此句指修行之法門雖講究一念契入實相之頓修，但在實際斷除煩惱與證果的過程中，仍需依循次第而漸次開悟、進修。

此句為圓覺經疏中用以比喻修行需透過次第功用、精進造作方能成就的譬喻。
在華嚴、圓覺等經疏語境中，雖勝義本具，但在修證進程上仍須借事顯理、藉由具體功用（如磨鏡去塵、習射練靶）來顯發覺性。

此處比喻修行者的證悟層次與觀照智慧隨著修行功夫的推進而逐步提升、開闊，境界亦隨之深廣。

此處闡明在圓覺經疏的教理脈絡中，修行與所觀之法或境界，彼此相資，亦作為真實證悟之體現。
。
說明圓覺經所詮釋之圓頓法門，行者若能一念契悟本性（頓悟），即於此覺照中直下起修（頓修），悟修不二，即得成就。

此句藉由染絲、治絲的工藝比喻，說明修行中斷除煩惱染著與調伏心識的過程，需如治絲般精細調理，方能去蕪存菁。

此句描述修行者契入圓覺經旨趣時的心靈境界。
「廓然」形容心體空寂、無相無著的境界；「頓了」指不經次第階梯，當下直契真如本性。
在華嚴、圓覺經疏的判教語境中，強調圓頓教理的直契無心。

此句辨析圓覺經疏中關於「解悟」與「證悟」的修行次第。
解悟指依教解理，透過先修方便而後得開解；證悟則指親證實際。
說明修持須依解起行，以期悟入真實。

指契會真理、明心見性。
於圓覺經疏部中，悟為修證之始，即凡夫迷妄心息，契證自性清淨圓覺本體。

此句指修行契入圓覺之境後，心體離造作而任運現前，本具之寂靜與知覺圓融不二，即體即用。

說明依圓覺經之教法起修，根性利者當下即能心開意解、契入實相並親證果位。
。
此處探討宗門或教下對「悟」的定義，辨析若以眾生本具如來德相即為究竟覺悟是否周延，藉此破除執理迷事的執著。

此句用「如飲大海」比喻契理契機之深廣、受持圓覺修多羅了義經之法味無窮，非淺識所能盡知。

本句說明此處所論之法義或修持原則，不僅適用於知解（勝解、觀解）的理論層面，亦能貫通至親證（實證、證悟）的修證境界，體現解行相應、解證不二之理。
。
本句指出《圓覺經》在體繫上的圓融與總攝性。
圭峯宗密大師於疏文中說明，此經總括並完備了先前所論述的各家教義與修行法門，顯其作為圓頓了義大乘經典的統攝地位。
。
本句指出《圓覺經》第一章〈文殊師利菩薩章〉的教義特質。
文殊菩薩代表大智，於經中請問如來本起因地法行，直指本覺清淨觀法，屬於不歷階梯、直下照了本心的「頓解悟」法門，為全經圓頓教軌的總綱。
。
本句承接《圓覺經》普眼菩薩章之修法，說明若能隨順圓覺、觀諸法如幻，達到觀行成就的境界，即可直接體悟清淨實相，屬於頓超直入的證悟路徑。
。
本句闡釋《圓覺經》三觀（奢摩他、三摩鉢提、禪那）二十五輪之修持法門，係依修習者之根器與修證次第而設，屬於漸次修證、循序圓滿圓覺妙心的觀行歷程。
。
此句為唐代宗密大師對《圓覺經》經文結構的科判與解析。
指出經中在闡述三種觀行（奢摩他、三摩鉢提、禪那）時，皆循著統一的邏輯層次：首先確立以「悟入清淨圓覺」作為修行的根本依處（依悟起修），其次開展該觀法的具體心行特徵（修行方法），最後呈現修習成就後的果德（修成證果）。
。
此段為圭峯宗密大師對修行次第與根機的判釋。
透過前、中、後階段的對比，闡明兩種修行模式：一為先徹悟理體而後漸除習氣的「頓悟漸修」；二為先漸次積累功行而後豁然開悟的「漸修頓悟」。
。
本句指出此處所討論的「頓」與「漸」，著眼於修行者實際用心的實踐工夫，有別於前文單純針對佛陀教法深淺所作的「判教」（教相判釋）。
這反映了註疏中嚴格區分「實踐法門」與「教理分類」的觀念。
。
本句點出修行的關鍵在於契悟佛法心宗。
若能掌握圓覺法門的要旨，一切造作皆與定慧相應；若迷失宗趣，修行便容易淪為散亂的妄念或缺乏覺照的暗鈍狀態。
作者以此勉勵行者必須明辨理趣，審慎起修，避免盲修瞎鍊。
。
此句說明《圓覺經略疏》的撰寫體例與編排方式。
作者（宗密大師）表明，針對第九、第十這兩門，採取直接隨經文作註的形式，因此省去了標列科判綱目的步驟，展現了古代經疏在結構編排上的實用性。

此段闡釋《圓覺經》經題中「圓覺」與「大方廣」的體用關係。
以「圓覺」為所詮之法，「大方廣」為其體相用之義。
經文在隨後之標舉與總結時，直指本源，故皆名「圓覺」，彰顯法體之唯一與究竟。
。
此段闡釋名句文身中「能詮」與「所詮」的教理。
經文的文字與音聲為能詮之相，能公理顯示所詮的真理教法，此處特指《圓覺經》之經題或經文具有詮表法義之功能。
。
此句指《圓覺經》經名中的「修多羅了義」，顯示此經屬究竟圓滿的了義教法，並讚嘆此等經教具有能令眾生開悟、斷惑證真的殊勝勝能。
。
此段闡述《圓覺經》立名之由來與判釋標準。
天台與華嚴等宗學中，對經典常立五重經名（如以人、法、喻等立名），此處指出經題雖具備五種深義（宗本、體用、詮旨、功能等），但在日常標題時，多取其中核心的二號以求簡要，兼顧義理的圓滿與運用的便利。
。
此處為唐代圭峯宗密大師對《圓覺經》經題的解析。
大師借用《大乘起信論》的架構，將經題中的「大方廣」三字分別對應真如法性的「體、相、用」三大（「大」表體大，「方」表相大，「廣」表用大），並提示這三字各自皆蘊含兩層深遠的法義。

此句為唐代宗密大師解釋《大方廣圓覺修多羅了義經》經題中「大」字的涵義。
在大乘如來藏及華嚴宗的語境中，「大」並非與小相對的體積大小，而是指絕對的「真如理體」或「圓覺妙心」。
「當體得名」意指直接以真如本體來命名；「常遍為義」則點出此真如本體的特性：在時間上永恆不滅（常），在空間上週遍法界（遍）。
。
圭峯宗密大師在此辨析《圓覺經》所言之「大方廣」中「大」的涵義。
此處的「大」指真如自性的絕對之大（當體即是）。
若如法相宗將大乘建立在與小乘相對立的基礎上，這種「大」因為排除了「小」，便落入了相對的界限中，而非無所不包的絕對至極之大。
此段彰顯了圓覺法界絕對、無二、無外、超越對待的究竟義理。
。
本句解釋《圓覺經》經題中「大」字的涵義。
說明圓滿覺性的本體超越了空間與數量的相對概念，本來不可言說，為使眾生理解才勉強安立「大」的名稱，提示學人勿執著名相。
。
此句以時空架構詮釋圓覺自性（或真如法身）的體性。
「常」指超越時間限制，無始無終（竪通）；「遍」指超越空間限制，無所不在（橫該）。
藉此彰顯真心本體恆常不滅且周遍法界的圓滿特質。
。
此段依華嚴與圓覺經疏之語境，釋義「大」字豎（縱）向之義。
從時間之無始無終、超越一切法之生起先後，體現真如本體之豎窮三際、本自具足的絕待大義。
。
此段引《大般涅槃經》之意，闡明圓覺經中「大」之義理。
在涅槃宗義中，真如法體絕待圓融，無有邊際故名為大，體性不生不滅故名為常，大與常實為法身實相之異名。
。
此處解釋圓覺經中關於空間（橫）的相狀，說明宇宙空間在十方維度上是無窮無盡、沒有邊際的，藉此顯發真如法界無相無礙、廣大無邊的特性。
。
此段引《大般涅槃經》之意，用虛空來比喻法身或大涅槃體性的無相、無邊、周遍與包容，顯示真實之「大」並非侷限於形相大小，而是指其性體圓滿、豎窮橫遍之絕對境界。

本句闡明圓覺經的真心本覺思想，指出眾生雖在六道生死輪迴中受報，但其清淨本覺之性常住不滅，為起修圓覺之根本依據。
。
此段闡明修行中「緣助」與「正因」的關係。
善友的開示屬於外在的外緣，而內在能生起真實智慧解悟的根源，則是眾生本具的清淨覺性。
外緣必須透過內在覺性起用，方能真正成就悟解，如水土滋潤促成種子發芽。
。
此處以世間草木之芽為喻，說明諸法因緣生滅的道理。
芽雖須水土助緣，但其根本因在於種子，藉此闡明圓覺經中關於真如隨緣與因果緣起的法義。

此句依《圓覺經略疏》之釋經體例，對「大方廣」中「廣」字之字義與立名依據進行訓詁與法義界定，指出「廣」乃約能起之作用立名，具備廣多與廣博的特性。
。
此段解釋《圓覺經》經文中「廣多」之義，指出圓覺妙心體性空寂，而其起用則如恆沙之多，體用不二，常自運化而無間斷。
。
此段釋明圓覺經中「廣博」之義。
說明真如覺性含容無盡妙用，此等作用皆不離本覺，體用一如，故廣大無邊、無有際限。
。
此段引經說明圓覺經之圓融法義，指出本覺真心體性周遍法界、毫無邊際。
由於覺性圓滿無礙，故由覺性所起之六根以及無量修行法門（八萬四千陀羅尼門），其本體亦全體遍滿法界，顯示法界無礙、圓融相即之理。

此句點出《圓覺經》的核心宗旨，說明「圓覺」並非抽象概念，而是直接指向諸法真實體性（法體），即清淨真心與究竟實相。
。
此段闡明經教名相與圓覺本體之關係。
文字與標指皆是權巧方便（指月之指），若執著於名相本身而未能契會其所指的真實法體，便無法通達圓覺經中大陀羅尼法門的廣大深義。
。
此句解釋圓覺經中「圓」之義理，指圓覺自性圓滿周遍、無欠無餘，法界全體即此真實，故更無外在別法。
。
此句依《圓覺經》略疏之圓覺圓頓教理，闡述「覺」之自性本體。
不假造作故曰虛明，靈然照察故曰靈照，離於能所對立故無諸分別念想，即本覺真心之體相。
。
此段引述《起信論》之意，闡明「覺」之體性即是心體離念。
離念之相廣大無邊如虛空界，無二無別，即是如來的平等法身。
眾生本具此法身清淨體性，故稱之為本覺。
。
此段為疏文之科判與釋義，指出下文所釋乃《起信論》中「如來藏心生滅門」之「本覺」義理，明示真如隨緣不變之體性。
。
此段闡明《圓覺經》中圓融不二的覺性本體。
凡聖、心境皆是緣起假名，若執著覺性單在聖人或單在凡夫、單在心或單在境，即落入偏局。
唯有體認心境不二、凡聖融通，方契圓覺妙理。
。
本句闡明《圓覺經》圓覺妙心之體性。
心（主觀）與境（客觀）、凡（染）與聖（淨）在實相中皆無自性而本空，離諸對立；唯此靈明覺性真實不虛，遍一切處而圓滿具足。
。
此段引文闡明華嚴與圓覺經系中「性具真實、相用皆幻」的圓融實相。
生死涅槃、世界萬象，皆如夢幻空華，當體即空；而眾生迷時雖妄，本體清淨，故曰本成佛道，強調迷悟不二、法界圓融之旨。
。
此句依華嚴與圓覺經疏之教理，說明眾生與諸佛之本性無二，一切萬法皆以大覺清淨圓明為其本體，離此覺性外更無別法。
。
此句引《圓覺經》之義，說明眾生若能了知並息滅種種生死幻化，本具之清淨真心即得圓滿顯現。
華嚴與圓覺系經疏常以幻滅顯真來闡發圓融法理。

此處探討「法」與「義」的攝受關係，辨析文字名相中教法本體與義理差別的涵義。
。
此段解釋圓覺經中「大方廣」之義。
「體大而用廣」指真心本體廣大無邊，其妙用遍及法界；「理方而義圓」指所證真理軌則端方不移，而隨緣應機之義理圓融無礙。
。
此段依《圓覺經疏》旨趣，釋「方圓」之理。
於圓覺妙理中，方表體性之剛正獨立、不偏不倚；圓表德相之周遍圓滿、毫無欠缺，藉此闡明真如自性本具之體用。
。
此段依《圓覺經》疏釋之義，將「大方廣圓」析為體、用二門。
「體」指真如法體廣大而方正不偏邪，「用」指隨緣妙用廣博而圓滿無缺，藉此闡明體用不二的圓覺妙理。
。
此處闡述《圓覺經》宗趣與名義之相攝。
「方」表法體端正軌範（大方廣之方），「大」表體性周遍；「圓」表圓融無礙，「廣」表德用無邊。
此二句說明圓覺經題中名相相互貫通之義。

此處闡釋經題中各字所攝之法相。
於天台或華嚴等教疏中，常以「總別」來判釋名句，區分個別指稱與全體總攝之義。
。
本句說明「圓覺」之「圓」字的涵義。
經疏指出「覺」即本覺佛性，其體性圓滿具足「三大」（體大、相大、用大）之功德，無所缺減，故以「圓」來彰顯其具足萬德、究竟周遍之特質。
。
本句解析經題「大方廣圓覺」之涵義。
「總別之德具彰」指「大方廣」（體相用三大）與「圓覺」交相輝映，總體與別相之功德無不顯露；「法義之門雙指」指「大方廣」偏於所依之義理與體相，「圓覺」偏於所顯之法體與覺照，二者相互表顯，故經名總合稱為「大方廣圓覺」。

本句解釋經題目中的能詮之名。
在教法中，「能詮」指能表達義理的語言文字，「所詮」則指文字所表達的教法義理。
「修多羅」為梵語素怛纜（Sūtra）之音譯，本義為線或契經，在此作為能詮之名，總括貫串種種佛陀所說的教法經典。
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本句解釋經名中「了義」的涵義。
「了義」（nītārtha）指顯了、究竟、徹底不殘留隱覆的終極實相教法，相對於「未了義」（neyārtha，方便權巧說）。
圭峯宗密大師在此指出，《圓覺經》屬於直顯一心本源、圓滿覺性的了義之教，能將諸經中未盡之意完全決定顯發。
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本句引述後文來印證圓覺法門（或圓覺經）於一切佛法教理中的核心指導地位。
「眼目」比喻能照見實相、引導修行的智慧與樞紐；若缺乏此清淨智慧，則無法真正通達十二部經所宣說的終極了義。
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此句為宗密大師疏解經題時，指明題末的「經」字，即是指稱《大方廣圓覺修多羅了義經》這一部典籍。

本句解釋梵文「修多羅」（Sūtra）的漢譯意涵。
傳統漢傳佛教將其譯為「契經」，「契」字具備雙重意義：上契諸佛所證之真理（契理），確保法義正確無誤；下契聽法眾生之根性（契機），確保教法能應機逗教、利益眾生。
此為宗密大師等漢傳祖師對「經」的標準定義。
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此句為宗密大師對「經」（修多羅）字的傳統漢傳釋義。
「貫穿」指以文字教法貫串佛理，使其不散失；「攝化」指以法義攝受教化眾生，使其不流轉於惡道。
這是漢傳佛教註疏中對「經」字作用的標準定義。
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此句為古德對「修多羅」（契經）字義的標準釋義。
修多羅梵文原意為「線」，引申為經典，古譯具備兩大功用：一是如線串花般「貫穿」諸法義理令不散失；二是如網攝物般「攝持」所欲度化之眾生令不退墮。
宗密大師在此經疏中以此明示經教的根本作用。

本句辨明「了義」的定義，指出大乘了義教法是直接、徹底且清晰地宣說究竟實相（如圓覺法性）的言教，不似不了義教法為順應眾生根機而採隱喻或權巧之密意說法。
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此句為《圓覺經略疏》中的發問，探究佛陀所說諸經中，究竟何者為顯示究竟真實圓滿義理的「了義經」，藉此釐清佛教內部的教理判攝與修學依據。
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此句為《圓覺經略疏》中的科判問句，承上啟下，詰問「不了義」的教法或境界具體指什麼，藉此進一步辨明圓覺修多羅中究竟與不究竟的差別。
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此段闡明華嚴宗圓教見地，說明佛陀一生所說大小權實諸經，若以契入一乘真實法界、見性成佛之根本本懷而言，皆導歸究竟了義，無有高下偏頗。
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此段闡明根器與法義的相互關係。
修行者的心量與根器若已圓滿，所聞所修之法無不隨之圓融；能否真正契入與證得，關鍵在於個人的修持與用心，這一切皆指向究竟圓滿的了義教法。
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此段闡明判別了義與不了義的準則。
若僅依一般差別不足以作深細簡別，必須從開展隨順眾生根機的「方便門」與揭示究竟法性的「真實相」來分判。
了義經直接宣說諸法實相，不了義經則為逗機設教而作方便說，故修行者應依了義究竟之教。
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本句闡述天臺宗或經疏家對大小乘教法的判攝，將未究竟顯發真實圓滿義理的教法判為不了義（如小乘），將究竟圓滿真實義理的教法判為了義（如大乘）。
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此段依天台及圓覺經疏部義理，辨明大乘教法中亦有權實了義之別。
若雖修大乘行法，卻仍未契入融攝三乘為一乘的真實圓融之境，執守三乘差別，則對究竟實相而言仍屬不了義。
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此段闡明華嚴與圓覺經系中「會萬法歸一真法界」的圓融極致。
透過玄鑪、智海喻圓融陶鑄；「無二無三、無不成佛」彰顯究竟一乘圓教；「中道理觀不共二乘」強調圓頓大乘之理迥異於二乘偏空權小，此即為判別究竟了義的準據。
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引述《大寶積經》之文句，藉由經證以闡明圓覺經義，此處為引用經文的起始呼喚語。
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此句為《圓覺經略疏》中承前啟後之問，探究佛教判教中對於「了義經」定義與標準的甄別，旨在釐清何種經說契合究竟圓滿之實相。
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此句為《圓覺經略疏》中的問句，旨在進一步辨明佛教教理中的「不了義經」，即隨順眾生根機、方便說法、義理尚未究竟圓滿的經典，以作為後續開顯「了義」圓覺圓融之教的對比與基礎。
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此為佛陀呼喚當機眾或標明經文對告眾之辭。
在《圓覺經略疏》引用或承接相關經義時，以此尊者為代表以開示圓覺法門。
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此句依《圓覺經略疏》之疏釋脈絡，闡明若經中隨順世俗諦而施設教法、尚未究竟顯了真實勝義者，即判為「不了義」，意在顯明隨他意語與方便權說的特質。
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此句闡明「了義」的定義。
在圓覺經與天台、華嚴等圓教疏釋中，凡是直接宣說諸法實相、勝義諦、眾生本具如來藏性等究竟真實之理的經論，即名為「了義」法門。
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此句依《圓覺經》圓頓圓覺之旨，說明若佛陀說法僅停留在談論造業與煩惱的層次，未究竟顯示圓滿真實之本性，即屬不了義教，乃方便權說以接引初機。
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此句依《圓覺經略疏》之疏釋脈絡，指出修行若能使一切根本煩惱與造作之業全然盡除，契合諸佛究竟真實之理，即是名副其實的「了義」教法。
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此處闡明若僅止於厭離生死、欣求涅槃，對於究竟圓滿的圓覺妙心而言，仍屬對立二邊的方便教法，故判為不了義。
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本句闡釋《圓覺經》圓融實相的了義教法。
生死（迷界染法）與涅槃（悟界淨法）在勝義諦中性相空寂、本來不二，契此真實義之教說即名了義。
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此句說明若隨順世俗文字、名言相狀而作種種差別分別的宣說，未能直顯究竟真實法性，故名為「不了義」。
於圓覺經教義中，不了義法門為隨機施設之方便教法。
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此句說明「了義」的標準。
在《圓覺經》的語境中，了義教法揭示諸法實相，超越凡夫與二乘境界，其義理甚深微妙，非一般根機容易見聞覺知，唯佛與大乘圓頓根性方能契入。
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此段為疏文之釋義，指經文前文所論述的了義行相與圓覺妙理完全相合，經由佛陀親自甄別簡擇，故學人對於圓覺修證之理應當信受而無疑惑。

此處釋名，指出「經」即是「契經」，承接前文對教法名相的通釋，顯示圓覺經疏對經題名義的科判與傳承。
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此處說明疏釋編纂時為求簡明便捷，針對經文文字作了省約與精簡的處理，屬於註疏體例中的方便施設。

本句為《圓覺經略疏》中的問答起手式，探討「修多羅」（梵語 Sūtra 的音譯）與意譯的「經」名詞異同。
說明二者實體無別，僅因梵唐（天竺與中土）語言文字不同而有音譯與意譯之分。
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此處為經疏中常見的自問自答或徵詰問難之辭。
針對圓覺經經題安立時可能產生的重複或繁雜疑慮進行辯證，探討雙重安立題目的必要性與合宜性。
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本句為《圓覺經略疏》中的問答釋疑，說明前文與此處讚歎內容的差別在於「總持諸部」與「專目當經」的對照，透過總歎與別歎的差別，釐清經文並非冗言重複。
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此段引《大方等修多羅王經》之例，探討經題中「修多羅王」一詞之義理，說明此四字具有總持諸部、讚歎勝義之功能，彰顯諸經之王之意涵。

此句為經疏之譯者題記，標明本經漢譯之主譯者國籍、身分與法名，用以彰顯法寶傳譯之淵源與傳承信實。

此段引述《開元釋教目錄》說明《圓覺經》譯者佛陀多羅之身分與籍貫，為經疏中考定譯經史實與人名之傳統記載。
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本句為歷史文獻記載，記述《圓覺經》在東都白馬寺翻譯的事蹟及年代缺載之史實，屬於經疏文獻考證與歷史背景之記述。
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此句為疏文中對佛教經律論譯經史料文獻的考證與比對，說明不同經錄目錄對相關譯經史實之記載相符，用以確立文獻傳承之依據。
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本句引述道詮法師之註疏，考證《圓覺經》的傳譯歷史。
詳細記載了譯者的身分（佛陀多羅）、原籍（羯濕彌羅）、攜帶梵本抵達洛陽的時間（長壽二年），以及譯出的卷數與字數規模，以此證明本經流傳的歷史依據。
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本句為經疏著作完成後的凡例或後記交代，說明參與譯經或疏解工作的各項職事人員（如度語、筆授、證義、潤文等古來譯場分工職稱），其名德與事蹟皆詳見於別錄中，展現佛教典籍傳承嚴謹的分工體例。

此句為疏文中的科判過渡語，標示前文的科判總標與釋題告一段落，此處開始進入逐句隨文解釋正經文義的環節。
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此處指中國佛教經疏判釋經文結構的傳統方法，將一部經典大體分為序分（發起緣起）、正宗分（闡述核心教義）與流通分（囑累弘傳），有助於掌握經文脈絡與修學次第。

此段說明《圓覺經》略疏中序分的判釋，指出序分內的證信序即具足發起序的意義。
佛陀入大光明藏，體證並安住於眾生本具的清淨覺悟本體，進而顯現無量清淨淨土。
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此段為華嚴、圓覺經系疏釋中的重要眼目，藉由主伴交映、入同一三昧，說明圓覺經圓融無礙的圓頓法界。
因果無異、凡聖同源指出修證與本體的不二性，顯示出究竟覺悟的平等法界。

此段為疏家針對經首六成就（如信、聞、時、主、處、眾）的科判說明，指出在註解時並非死板全錄，而是依據經文實際文勢與篇幅之便，彈性作廣說或略說的處理。
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此段為《圓覺經略疏》中對經文序分（證信序）的綱目科判。
天台與華嚴宗疏釋經疏時，常將證信序中的「信順與聞法者」、「時與主（說法主）」、「說法處所」以及「同體法眾」歸納為綱領，以顯發圓覺經圓融不思議之圓頓教相。

本句為華嚴／圓覺經疏之科判總提，說明接下來要解釋經文「如是我聞，一時佛在」中的前四種六成就（信成就、聞成就、時成就、主成就），用以建立法會起起的真實性與正信根基。

「如是」為佛經或疏鈔中常見的印可、信順之詞。
此處指對前文所闡述的圓覺法義或道理表示肯定、指稱與順從，說明真理實相即是如此。

本句為華嚴／圓覺經疏對經首「如是我聞」的合釋說明。
「如是」作為指法之辭，用以印證並指代阿難結集時所宣說的圓覺了義法門；「我聞」則表親自承聽，彰顯所傳法門確由佛口所親宣，建立聽者對經教的決定信心。
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本句引《佛地經論》說明大乘結集之因緣，為經首「如是我聞」作證。
阿難或大乘結集者（如金剛手菩薩等）受諸菩薩眾之請，以離私意、如實傳述佛陀所說之態度，陳述親聞之法，以確立大乘經典傳承之真實性與權威性。
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本句敘事說明結集或傳承佛法時，擔任結集傳持責任的菩薩應聽眾或請法者之請，應許將親自聽聞的佛陀教法如實傳述。
其中「如我所聞」標明教法來源之真實性與可靠性，恪守不增不減、離於私意的傳法態度。
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本句說明大乘經典結集者的身分判定原則。
一般人間宣說的經典多由聲聞弟子（如阿難）結集；但《佛地經》等大乘甚深經典乃佛陀於清淨佛土為大菩薩所說，與會大眾皆為大乘聖者，故《佛地經論》判定誦出並結集此經者亦應是菩薩。
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本句引用《纂靈記》的記載，說明大乘經藏的結集因緣。
相對於聲聞乘經典在人間結集，大乘經典傳說由文殊菩薩與多聞如海的阿難於世界外圍的鐵圍山間結集，以此確立大乘經典的殊勝來源與正當性。
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此段為經文開頭「如是我聞」的註疏。
佛經開卷通常具備「六成就」以證信，疏文在此指出，若將經文拆分解釋（離釋），「如是」二字即代表六成就中的「信成就」，表示結集者對所聞佛法深信不疑。
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引用《大智度論》之名言，揭示修學佛法的兩大核心要素。
「信」是學佛的根基與起點，使修行者得以趣入佛門；「智」是了達實相的般若智慧，能斷除煩惱，使人超越生死苦海而證得解脫。
宗密大師於《圓覺經略疏》中引用此語，意在強調圓覺妙理雖深奧，亦須先起清淨正信，而後以徹見心性的智慧方能究竟契證。
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此段引自大乘論典（如《大智度論》）中對「信」的辨析。
佛法如大海，唯信能入。
對於諸佛甚深的圓覺法義，具備信心之人能隨順接受，肯定其「如是」；缺乏信心之人則心生疑謗，否定其真實而稱「不如是」。
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此句引用後秦僧肇法師之語，用以解釋經文中特定讚歎或隨順之詞的意涵，顯示其具備信受佛法、隨順真理的修證態度。
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此段闡明修學圓覺經教法時，信心為入道之本。
對法義生起淨信，則言說之理無所違背；彼此順應真理，弘法與受學的師資道義方能圓滿成就。
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此段闡明佛教經首「如是」一詞的深義。
聖人說法並非憑空施設，其根本目的在於彰顯諸法實相即「真如」，因真如真實不虛、恆常不變，故契合此義而稱為「如是」。
此為圓覺經疏中對經家安立信順之詞的法義解讀。
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此段闡明真諦與俗諦圓融無礙之理。
勝義諦的「真實」不離也不違背世俗的假名施設，而世俗法亦能隨順並契入勝義真實，二者理事無礙、相即不二，方為究竟圓覺之義。
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此句解釋《圓覺經》經文中常見的語詞意涵。
「如」表契合諸法實相之真理，「是」表真實不虛、無有顛倒錯謬，體現圓覺經義之絕對真實與圓融。
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本句闡述真如離於「有」與「無」的相對執著。
有與無二相平等不二即為真如之體，此真如法性超越有無之邊見，契合圓覺經中圓融無礙之了義妙理。
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此段闡述《圓覺經》圓融無礙之理。
在圓覺自性中，凡夫與聖人的因果差別並非外在對立，而是當體即真，故名為「如」。
唯有契合此圓覺因果，方能徹底超越世俗的過非與執著。

「我聞」為佛教經典的傳統起首語，表阿難尊者親自聽聞自佛陀，為結集經藏時的印證之詞。

指經首「如是我聞」中的「聞」字功德圓滿、成就真實，為佛經六成就之一，表法音宣流、納受不失。
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此句在華嚴經疏部語境中，顯示諸佛菩薩與聖眾法身一體、圓融無礙之境界，不二之相。
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本句指出五蘊（色受想行識）乃因緣和合而生，本無實體、唯是假施設，若執著五蘊為實我，即起我見、身見，為一切煩惱根本。
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此段明辨「我」之四種層次與執著。
前二者為凡夫與外道之虛妄偏執，第三者為聖者隨順世俗假立能所賓主以施設教化，第四者則為依真如法身所顯之真實理體，層層遞進以顯圓覺中對「我」的正確理解。
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此句為《圓覺經略疏》中針對經文義理或科判次序所作的釋難，說明所引用的情況符合後二種情形，故在理論或判釋上並無違失。
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此段解釋經首「如是我聞」中「聞」字的造義。
說明聞雖由耳根與聲塵交感而生耳識，然於名言安立上，取其總相而稱「我聞」，並藉此顯示說法者與結集者皆依正法而說，離於邪見慢心。
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此段闡明圓覺經疏中「無相」與「不壞假名」不二之理。
契入無相時，能所俱空（我與聞皆不可得），然而隨緣顯現的假名幻相歷歷不壞，體現真空與妙有圓融不二的實相。
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此段闡明《圓覺經》之究竟勝義，謂法性平等中，人法雙亡卻非斷滅，故顯「真我」；六根與外境非一非異，乃圓融無礙之實相。
菩薩契此境界，方能圓聞真俗二諦融通無礙之圓覺法門。

「一時」為佛教經疏通規之起信序，表機感並應、師資相契之緣起，無固定之實時，明示法音宣流不侷限於特定時空。

在佛教經論的通例中，經文之首皆具備圓滿說法的六種成就（信、聞、時、主、處、眾），此處解釋「時成就」，指說法時節因緣具足。
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此段解釋經文通序中「一時」之義。
在佛教經疏傳統中，「一時」並非指特定之鐘錶時間，而是指說法因緣具足、師資道合、說聽究竟之際，機感相應的當下即是「一時」。
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此句為《圓覺經》經疏中對經首「一時」發起時節的釋義。
在佛教經論中，經首常安立「一時」以彰顯佛法契機非固定於某一特定時點，此處疏文進一步指出其具體作用在於「簡異餘時」，即透過揀別以顯示說法之特殊勝緣與無礙機感。
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本句闡明「時間」並非實有自性，而是依世俗法假名安立。
在圓覺經疏的華嚴及圓覺圓融教理背景下，一切世間相（如時間、空間）皆屬緣起幻化，無真實體性，皆為隨順眾生根機與世俗施設之名言。
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本句解釋經首常見「一時」之意涵。
如來說法契合無量時節，為免繁文縟節而以「一時」統攝之，顯示真理超越世俗時間相，隨感而應。
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此處引述《大般涅槃經》之經文起首慣用語，用以作為疏釋之依據。
經疏中引經往往取其大意或略舉其端，故結以「等」字。
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此段解釋佛經通例冠首安立「一時」的原因。
因不同世界、方域的曆法、時分長短各異，為避免執著某一特定的時點，故總稱「一時」，彰顯契理契機之圓融教意。
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此段闡明華嚴圓教與圓覺經疏之圓融旨趣。
修行契入圓覺之時，能所俱泯、境智不二，凡聖平等無二，於說聽當下即契會諸法一如之境。

婆伽婆為梵語 Bhagavat 的音譯，意譯為世尊，為對佛陀的尊稱，具備吉祥、有德、破魔等多種含義。

此句依《圓覺經略疏》之疏釋體例，解釋經首六成就中的「主成就」，即經中說法之教主（如佛陀）具足說法之德行與圓滿成就。
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此段引述《大般涅槃經》之意，說明「娑伽婆」此一名相的義理根源與翻譯內涵，在於其具有摧破、斷除一切煩惱的特德，契合涅槃經中斷煩惱證菩提之修持意趣。
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此段闡述《圓覺經》圓融教相中法、報、化三身與斷德之義。
華嚴、圓覺宗趣強調法身與報身交融不二，超越一般權巧方便的應化身示現，直接展現法身淨土的真實境界。
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引《佛地經》證明圓覺自性清淨及佛陀功德之圓滿究竟。
說明佛之淨覺以法界為極、以虛空為量、以未來際為永劫，顯其無量無邊之體用。
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此段闡釋「佛」字之義理。
依圓覺經疏之語境，「覺」不僅是名相，更指心體遠離一切虛妄分別之念，能如實了知真如與妄相的體性，彰顯自性清淨與智光普照。
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此句闡述「覺」字所具備的圓滿層次。
自覺為簡擇斷惑、破除無明；覺他為慈悲利他、化導眾生；覺滿則為德智行願究竟圓滿，為佛陀無上正等正覺之極致。
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此段引《佛地論》解釋「佛」字的十種圓滿義理。
核心在於具足二智（根本智、後得智）與斷除二障（煩惱障、所知障），自覺覺他圓滿，如夢醒、蓮開般徹底覺悟與顯發。
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此段闡述《華嚴經》中對「佛」之多樣化開顯與圓融法門。
華嚴宗不拘泥於單一化身佛，而是從覺悟、願力、果報、持世、寂滅、法界、本心、定境、自性及隨眾生樂欲等十種不同維度來開示佛的境界，彰顯佛身重重無盡、圓融無礙之深義。
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此句說明經文中某一名相或義理的體性即是圓覺妙心，其意涵與經題「大方廣圓覺」之圓覺本體相通，屬華嚴、圓覺經疏之圓融教觀語境。

此段闡述《圓覺經》圓覺道場（說法處）的真實相貌。
法性源即真如法界；無邊無礙剎土顯示華嚴圓融之境；不分自他受用則破除凡小對淨土的差別執著，彰顯佛土本即真如法性之流現。
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此段為疏主列舉大乘經中屬於淨土說法之代表經籍，並以「如是我聞」為一切經首之通規，說明佛法傳持之信證源起。
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此段為《圓覺經》經文之疏釋或引文，描述佛陀（薄伽梵）住於勝妙光明之境，放大光明普照三界無邊世界。
顯示圓覺妙心體用無礙、光明遍照之境界，表徵佛智超越三界世間，法界圓融無外。
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此段引述論疏對《圓覺經》說法土域的問答辨析。
探討宣說圓覺大經的國土與佛身究竟屬受用土（報土）及受用身，抑或應化土與化身，並進一步解難釋疑，釐清佛法垂跡化土以利眾生結集流佈的深意。
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此段說明《圓覺經》之說法對象與結集流通之本懷。
宗密大師於《圓覺經略疏》中闡明，此經圓頓之教非凡夫及地前信解行地菩薩所能盡知，乃專為地上法身大士宣說，並令後世弘法利生者結集流通、廣宣法音。
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此段闡述大乘佛教中「隨類應現」與「一音演說，隨類各解」的教義。
因聽法者的證量與根機不同，所見的佛身與國土亦有所異。
未證入初地的大眾（凡夫、二乘及地前菩薩）因煩惱障與所知障未斷盡，故所見為佛的「化身」於「穢土」說法；已破除無明、證入法性理體的登地菩薩，則能見到佛的「報身（他受用身）」於莊嚴「淨土」中說法。
這顯示了佛陀教化眾生時，依眾生心識境界而自然顯現不同身相與國土的圓滿妙用。
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闡明「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」之理。
眾生因自身的根機、智慧與業識差異，對於同一套教法，會產生深淺不同、各自獨立的見解與體悟。
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本句說明經首記載佛住殊勝境界的意趣。
結集者之所以依據高勝菩薩等「勝者」所見的清淨境界來記錄經文，目的在於啟發眾生對佛果功德的仰慕與希求，進而引導眾生修行並親證佛陀圓滿的殊勝功德。

本句為華嚴與圓覺疏鈔體系之科判用語，說明文中義理結構。
「攝相歸真」指破除事相執著，泯相入實，歸於平等真如；「稱真現土」指依於真理體性，隨順真如隨緣之用，彰顯諸佛清淨國土。
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本句為宗密大師對《圓覺經略疏》科文結構的劃分說明。
宗密大師以圓覺一心、稱體起用之旨分析經文結構：先標明實智與化用皆源於圓覺本性；次說明此清淨本體在凡不減、在聖不增，凡聖平等無二；最後總結其智慧妙用與本體相稱，周遍法界、無所障礙。
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此為宗密大師《圓覺經略疏》的科判用語。
「今初」指接下來展開的經文是該科判分段的第一小節。
「標入智用之源」意指該段落的主旨在於點明：欲發揮諸佛菩薩的智慧妙用，必先契入其根本清淨覺性（體）。
由體方能起用，故揭示其源頭。

「神通大光明藏」指諸佛如來本具的圓覺自性與究竟清淨寂光境界。
此句描述佛陀契入本有的圓滿覺性，此自性含藏無量不可思議的神通妙用與無漏智慧光明，為一切功德妙用之依止。

本句闡釋「藏」之深密體性。
宗密大師融貫《寶性論》與《大乘起信論》教義，指出「藏」即是法界藏與真如本體。
此真如本性為諸佛悟證與眾生本具的共同源頭，本自具足無量神通與智慧光明的功德性體。
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本句闡釋「藏」（如來藏／圓覺自性）之內涵與別名。
心性本具如恆河沙數般無量的功德妙用與神通光明，萬法皆依此自性而起，故稱為「藏」。
此清淨自性所顯現之境界，即是諸佛所居之「法性土」與「常寂光土」，體現心土不二、性相一如之圓融法義。
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本句闡明觀行契入真如法界的關鍵。
修持圓覺觀行時，須先止息能所相對的虛妄分別；當能照之智與所照之真理完全默契冥合、無復纖隔，即是真正證入圓覺實相之境。
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此處辨析佛陀之光明相狀。
常光指佛身常自放光、恆常不息之光明；放光則指隨緣應化、為度眾生而特地放射之光明。
依華嚴及圓覺經疏之語境，明諸佛慈悲應化之相。
。
此段闡述心性本具之體用不二。
常光即如來藏中本具之智慧光明，與真如法性之體相合。
心性本明，因無明迷妄而現生死闇相，實則迷悟不離一心。
。
此句闡明《圓覺經》圓融修證之旨。
行者若能斷除一切生滅妄想，障蔽真如的客塵煩惱既盡，則自性本具的圓滿智慧與法界本體自然顯露，光明遍照、超越時空而無有限量。
。
本句引用經論之意，闡明真心本性若無生滅妄動、不起妄念（即離心意識之造作），本具之清淨智慧與光明自然顯發，周遍圓融於一切法界之中，無有障礙。
。
此段闡釋圓覺經義，指出從放光與現通的面向而言，即名為「神通光明之藏」，顯示出諸佛如來具足無量神變與智慧光明之體性。

說明三昧與正受在義理上相通，三昧為梵語，意譯為正定或正受，指心念安住於一境而無散亂的禪定狀態。

此段解釋「正受」之義。
謂行者安住於清淨真如藏性中，不再攀緣執著六塵境界所生之苦樂等受，心體寂靜，契合真理，故立名正受。
。
此段釋明三昧的漢譯義涵與修行作用，指出三昧不只是一心不亂的禪定狀態，更包含在定中對所緣境細密正向的觀察與思惟，展現定慧相應的實踐特質。

本句為宗密大師對《圓覺經》經義之解析。
旨在說明徹證清淨覺性（圓覺心源）時，能打破凡夫與聖者的分別界限。
悟入心性本源，即體證凡聖平等不二之清淨本體，體現圓覺教法中直指一心、體性平等的義理。
。
本句引用論典說明圓覺與華嚴體系中「性相不二、染淨即真」的理趣。
無論是清淨無漏的功德，還是因無明引生的虛妄業幻，其本性（性）與顯現（相）皆不離真如本體，顯發圓覺了義中萬法皆真、染淨同源的平等法界觀。
。
此偈出自《華嚴經》，彰顯唯心所現、心佛眾生三無差別的圓融法界義理。
意指眾生心性與諸佛及一切法界本體無二無別，皆具足清淨覺性。

此為《圓覺經略疏》中的科判語，用以標示經文段落的結構層次，此處指出隨後要闡明聖者境界或意趣相契合的內容。

「一切」在圓覺經疏部語境中，泛指諸法、萬有、森羅萬象，涵蓋宇宙間一切事理、染淨因果及真俗二諦。

「十方」指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十個方位，代表無盡的空間；「三世」指過去、現在、未來三世，代表無盡的時間。
此處用以涵蓋一切時空，顯現法界圓融與諸佛境界的周徧無礙。

如來為諸佛通號，指乘如實之道來成正覺之人，於《圓覺經略疏》中通常指覺性圓滿、體用具足之清淨真如自性。

此段依圓覺經疏之意，闡釋『如來』二字的深義。
本覺為人人本具的清淨覺性（體），始覺為修行覺悟的智慧（用），體用不二、始本合一，即是諸佛究竟覺悟的果德。
。
此句依《圓覺經》圓融實相之語境，闡明眾生迷妄之本際即是清淨覺性。
眾生流轉雖看似無始，然其根源即是真如本覺，故說「眾生有本無始，是如不來」（「如不來」即真如、如來之異稱）。
生死本際與涅槃法身無二無別。

此處「光嚴」為《大方廣圓覺修多羅了義經》經文中法會所起之處「光嚴童子」或「光嚴」城室等相關名相之略標或疏釋標題，依華嚴及圓覺經疏部語境，指光明莊嚴之義。

此句形容華嚴圓融境界中，諸法相即相入、光明互相攝持而無有障礙的顯現，表現法界重重無盡的圓明特質。

指心念或修行狀態的停留、安立或止息，於圓覺經疏中用以詮釋修行止觀或境界的安住相。

此句指修行者心神安住於圓覺本性中，徹底斷絕對於外境及世間一切人事物的攀緣妄想，契入無相法界。

於圓覺經疏中，「持」指受持、保持，即心住於正法之中而不失失念，為修行實踐之要目。

此句指圓覺自性或真如法體具有功能，能任持諸法而不散失、不壞滅，體性常住。
。
此句為《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》中的科判科名，意在於解說圓覺經義時，隨後闡明凡夫眾生與諸佛聖者在圓覺本性上無二無別的道理。

指出一切眾生本具清淨、圓滿、離塵的覺悟本體（覺地），即是圓覺妙心之體性。

此句依《圓覺經》圓融圓覺之義，闡明煩惱妄想雖顯現其相，但其本體空寂無實；當體即是清淨本覺，非離妄而另求真覺。
。
此段說明真心的本質本來清淨，虛妄的煩惱塵勞無法真正染汙清淨心地，以此彰顯圓覺妙心的本然清淨義。
。
此段引論說明眾生本具真如法性，本來即在涅槃寂滅之中。
唯凡夫不覺，聖者則能親自證得此真實境界，並以「住持」稱之，顯示體性常住、能持自性與功德。
。
指出若於圓覺妙理起分別計度，未能契會法身平等之「同」，反而將「覺地」落於對立之境而妄加指陳，則依然屬於情見未忘。

此句為《圓覺經略疏》科判中的科段標題，「三」為科分次第，用以總結顯示「圓覺」之名號與所詮之本體皆圓滿周遍、無所不在。

說明修行圓覺法門契入真實境界時，粗細身心之相皆歸於寂滅，證得諸法平等無二的本際實相。

本句闡明凡聖雖有迷悟之分，但就諸法法相而言，凡夫與聖者所現的身心相狀皆屬緣起幻有、本性空寂。
一切相皆虛妄，當體即寂滅，顯示相妄性真、生滅即不生滅之理。
。
此段闡明諸法實相。
一切法因自性寂滅而無高下差別，故諸法平等，皆歸於同一實際（真如法性），此即是圓覺妙心的真實本際。

此句指圓覺自性周遍法界，無所不在，空間上窮極十方而無有障礙。

此段闡明修行者的真心本性與清淨覺體無二無別，既然本體圓滿具足，其德相自然隨之遍滿十方一切法界。

「不二隨順」指修行契合諸法實相的平等不二境界，心無分別，隨順真如法性。

本句解釋經文中詞句排列或譯文表現形式的由來。
指出梵漢語法結構不同，印度語（西域語）多採倒裝或修飾語在後的句法，漢譯時若未完全調整語序，便會保留梵語的語法痕跡，但其圓融無二的義理則不受影響。
。
本段闡明圓覺經中「隨順」的深義。
凡夫與二乘各執生死與涅槃為二邊，分別流轉或取證；而圓覺妙行超越二邊，於生死涅槃皆無所住，契合中道實相，故能真正隨順法性。
。
本句依華嚴圓教與圓覺經法界圓融之旨，闡明「四種不二」之觀行心要。
依報淨穢不二，揭示境由心造，淨穢無別；正報生佛不二，指迷悟雖殊，理體無別；克體身心不二，顯色心不二，皆是圓覺顯現；通該自他不二，彰同體大悲與法界一體。
修行者若能體解並相應於此相即相入、離著平等之理，即是真實隨順圓覺清淨自性。

本句為華嚴／圓覺經疏中對淨土顯現依據的科判分類。
「稱真現土」意指此淨土非由業力或權巧幻化所作，而是體解真如本性、與理體相稱相應所自然顯現的自性淨土或真實報土。

「不二」指遠離生滅、垢淨、增減等二邊對立的平等實相。
在圓覺經疏的語境中，不二境即是離盡妄想對立、契入清淨圓覺的究竟心境。

本句以明鏡為喻，說明佛陀無心應物、隨緣示現的法身理體與無功用行。
佛智清淨離於分別作意，無有顯現淨土的妄想起念，然以清淨心體與眾生機感相應，自能隨緣應現無量國土，如同明鏡無心而能萬象森羅一齊影現。

說明諸佛菩薩以大悲願力與神通勝用，隨應眾生根機與感應，顯現出種種清淨佛土，用以安立、化導眾生。

此句說明修證圓覺、離於妄念時的妙用。
心離妄念妄想（無念），並非如木石般毫無知覺，而是能離執照真，隨著外在因緣自然感應與度化；好比明淨的鏡子本無作意與執著（無心），卻能如實照顯一切物象而不留痕跡。
。
本句引用東晉僧肇大師《注維摩詰經》之語，說明佛陀施設淨土或穢土，皆是順應眾生根器與應化機緣的善巧方便。
國土之淨穢非絕對固定，實乃隨眾生宜受何種教化而示現相應境界，展現大乘應機設教之法義。
。
本句闡釋唯心淨土與離相無執之法義。
外境的美醜好壞皆源於客觀事物或他人的妄想分別（美惡自彼），若自心能離於對待妄執、不落固定的邊見相狀（於我無定），此種無相無執、離分別心的清淨心境即是真正的淨土，強調淨土實為自性清淨心地之展現。
。
本句疏文用以解釋經文或名題中「諸」字的義理。
佛菩薩具足大悲與圓融智慧，能隨順各類眾生不同的根機、體相與需求，普遍示現相應的身相與教法（隨類普應）。
疏文以此說明「諸」字並非單純指數量多，而是強調其隨機應化身量的廣大與多樣。
。
本句歸納佛土的三種基本分類。
在大乘經疏語境中，諸佛國土種類雖極繁多，然依佛之『三身』（法身、報身、化身）相應，可劃分為三土：法性土為法身所依之真如理性，無相無為；受用土為報身所感應享用之莊嚴淨土；變化土為化身隨機應現以度化凡夫與二乘之國土。
。
本句說明佛土劃分的開與合。
若依受用及自他之別詳細展開，可分為四土（法性土、自受用土、他受用土、變化土）；若加以統攝歸納，則僅有兩種劃分方式：一依染淨區分，為淨土與穢土；二依理事區分，為本性之土（性土）與事相之土（相土）。
。
此句依《圓覺經略疏》之華嚴及圓教見地，說明世間對立之法（如淨穢、虧盈）皆無真實自性，本質不立，顯示諸法空寂、圓融無礙之理。
。
此句說明在圓覺圓融的觀點中，萬法若執著其異質差別則無法成立，因為諸法本源皆歸於同一真理，平等無二。
。
此段闡明諸法本體空寂、離於相對之理。
凡具有形質之法皆屬生滅造作，終究幻化不實；若進一步推求其根本本源，則深奧寂滅、不可思議，顯示勝義諦中無有實體可得。
。
此句闡明萬物形相皆依因緣而生，若無相應之質礙與因緣條件，則萬形無由成立，體現緣起無自性之理。
。
此處疏文闡述圓覺境界中諸法無礙、圓融交參的特質。
「形奪」指諸相互相奪攝、消融於法界本體中，非單純的形體對立，而是展現出華嚴圓融、重重無盡的體用相即之義。
。
此段闡釋《圓覺經略疏》中關於凡聖不二之理與國土層次的轉換。
自受用土為如來酬報自法樂之淨土，法性土即真如法界之本體；由自受用契入法性，顯示清淨圓融之修行證境。
。
說明諸佛如來為了接引地上菩薩，依循法性體用不二的道理，由法身自然流現出「他受用土」與「他受用身」，以圓滿大乘菩薩的修行攝受。
。
此段引述經文說明圓覺修多羅了義經的修行境界與階位，強調菩薩與如來平等法會同住，顯現華嚴宗及圓覺經中圓融無礙、因果不二的平等法界。

此處為《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》中對於清淨圓覺法會大眾之科判與名相分類，說明法眾之體性，依華嚴宗及圓覺經疏之教理，顯示諸法同體之義。
。
此處為《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》之科判標目，用以區分經文結構與章節層次，標示第三個段落的疏解內容。

此處為經疏科判之用語，意指將全經或某一科段的綱要作一整體的總括標示，為後續開章明義之張本。

此處原文「與大」為殘句或分行斷句，通常在疏文科判或經文引文語境中，與後文共同組成對大乘法義或大眾的解說，單句字數過少時需結合前後文方能顯其完整義理。

此句指菩薩修行階位跨越凡夫與三賢位，正式進入菩薩十地（初地歡喜地等）乃至等覺、妙覺等更高果位之境界。

此處原文僅單字「菩」，為經疏文本流傳或截取過程中的科判標目、缺字或略字殘文（通常對應「菩提」或「菩薩」之首字），本身不構成完整佛法命題。

此句釋義「菩提」之名相。
宗密大師於《圓覺經略疏》中，直接將梵語菩提譯為漢語之「覺」，並指明其體即是成佛之果位，為入經首要之名相定義。

此處「薩」字為疏文科判或單字標目之殘字，通常對應「薩怛多」或「菩薩」等複合名相之首字，於此單字語境中指涉相應之佛法名相。

本句解釋「薩埵」之漢譯與意涵。
在佛法中，「薩埵」（sattva）通譯為「有情」或「眾生」，指具有情識、貪愛與執著的生命體，此處特指佛法中所要教化度脫的對象。
。
此段闡述修行者在起修過程中，因智慧增上而能了悟本性，進而覺察並照破心識中種種攀緣外境、思量籌度之微細妄情。
。
此句指出「菩薩」或發心修行者的根本定義，即是以求取無上菩提（覺悟）為志趣的有情眾生。

摩訶薩即摩訶薩埵之簡稱，意譯為大菩薩、大心眾生，指求大乘、證大果、修大行的菩薩摩訶薩。

本段闡釋「摩訶薩」（大士）之名義，列舉信、解、發心、趣果、修行、證道六義以顯其「大」。
並依《華嚴經》教證，辨明地前菩薩與地上菩薩在圓覺經論範疇中的判攝差異。

此處記述法會大眾的數量，顯示圓覺大經法會規模廣大、從事聞法修行之人眾多，象徵圓覺法門根機廣博。

此句多見於經疏中釋明說法或修行之因緣條件，指特定之時間與處所，為諸法緣起相依之基本範疇。

此處為經疏科判之條目用語，指依前文大綱之後，進一步開展、分別列舉各項細目，以明理義。

此句為經疏中引述或列舉名相前的承上啟下之辭，用以引出接下來所要列舉的各個項目或經名、人名等。

本句闡明聖人立名之緣起與原則。
聖智絕相，本無文字名相可得，但為度化眾生（為物），故依其行願與德行而立假名。
名相雖多且繁雜，皆非無因而設，皆能表顯特定之法義與境界。
。
此段說明撰疏者解釋經名的方法與態度，強調以經中法義來相互對照闡釋名相，理據清晰流暢，絕非個人主觀的牽強附會。

文殊師利菩薩為佛教四大菩薩之一，表徵大智，於諸經中常為法會之發起眾或上首菩薩，象徵般若智慧為修學圓覺法門之根本。

此句解釋文殊師利菩薩德號之義理。
依華嚴經疏部語境，「妙首」與「妙吉祥」皆為文殊菩薩之義譯，藉此表徵信解圓滿的根本般若智慧。
。
此句解釋文殊師利菩薩別名「妙德」之密意。
在圓覺經疏部中，名號常具表法之義，「妙」指諸法實相的靈妙，「德」指契證此理的功德，表證智（證悟之根本智）的殊勝。
。
此段闡述《圓覺經》疏鈔中探究修行根本因地之法義，修道者必須辨別真妄，破除虛妄執著，方能契入圓覺真實正解。
。
本句指出因行者具足清淨信根，故能發起深信與正問，進而探究堪任圓覺菩薩行者的行相與特質。

此處列出《圓覺經》法會中的上首菩薩之一普賢菩薩，象徵大乘菩薩道的行願圓滿。

此段為《圓覺經略疏》對「普賢」二字的釋義之一（約自體釋）。
透過體性周遍（普）與隨緣成德（賢），闡明法身本體無所不在及其隨緣顯現妙用的深義。
。
此段為《圓覺經略疏》對經文中「普賢」二字名號德行的義理釋名。
宗密大師依圓覺經教義，將「普」釋為悲心廣大、曲成萬物而無所遺漏；將「賢」釋為德行位次鄰極佛地、次於聖位，顯示普賢菩薩悲智雙運、因位圓滿的修行果位。
。
此句為唐代圭峯宗密大師解釋「普賢」名號的第三種角度。
從菩薩所證之果位特質切入，說明其修行功德圓滿遍滿法界，故名為「普」；其心性調和，能善巧隨順真理與眾生根機，故名為「賢」。
。
在《圓覺經》與宗密的疏解語境中，諸菩薩常被視為特定法義的化身。
本句指某事物或某位菩薩象徵著「理」（本覺真理、絕對理體）與「行」（菩薩實踐、萬行），強調大乘佛法中理與行相輔相成的修行要旨。
。
本段點出《圓覺經》中普賢菩薩章的核心宗趣。
普賢菩薩在經中請問如何於如幻的境界中修行；宗密大師在此指明，本段教法是以眾生本具的「圓覺妙心」為根本依託，透過檢證一切身心世界皆為虛妄如幻（徵幻法），進而確立「知幻即離、離幻即覺」的正確修行路徑，以此回應普賢菩薩的請益。
。
本句闡明華嚴教理中理智融通的法義。
文殊菩薩表徵『解』（根本智），普賢菩薩表徵『行』（廣大行），而行解不二、理智圓融的本體，即是法身毘盧遮那佛。
三者合稱華嚴三聖。
此處旨在解釋經文段落的次第，說明為何接著安排表徵智解的文殊菩薩出場。

此處標舉出菩薩名號。
在《圓覺經》的法會中，普眼菩薩是十二位請法大菩薩中的第二位。
他主要向佛陀請益菩薩修行的次第、如何思惟，以及如何安住於正念以度脫眾生，不令眾生墮於幻化。

本句闡明《圓覺經》圓頓觀修之法。
由觀身心本無自體（無實體性），能破除我執與法執；執著既遣，則根塵識三科、世出世間法、自他之別皆轉為清淨本然。
此清淨自性周遍法界，展現出眾生本具之圓覺性與諸佛無二無別、本來平等的圓融法界觀。
。
本句說明《圓覺經》中「普眼菩薩」所代表的修行境界與法義。
普眼代表廣大平等、周遍觀察之智慧。
修習觀行達至成熟圓滿時，能一瞬間斷除妄想執著，親證圓覺清淨法界，此即普眼智光顯發之真實體現。
。
本句闡釋《圓覺經》疏中「普眼」之涵義。
普眼菩薩代表圓覺修證中普觀諸法本清淨的智慧。
觀一切法皆悉清淨，即不落偏狹與執著，體現出大智與大悲的圓融統一。
。
本句體現《圓覺經》體系之頓悟法門與圓實教義。
謂以本起清淨因地法行觀照時，非見眾生為染污凡夫，而是以大悲平等智覺照一切眾生本性清淨、本來成佛。
此即「普眼菩薩」所代表之平等普及、無所不照的圓滿大悲智眼。

本句為《圓覺經》發問眾之一的尊名。
金剛藏菩薩代表堅固不壞的般若智慧與摧破一切妄想煩惱的摧碎功能，於本經中象徵能破除迷妄、證入圓覺之智。

本句屬於佛典經疏釋名體例之說明，指該名相或經題是借用比喻來顯明義理並據以立名。
在佛典題名體系中，常按「人、法、喻」等要素立名，此處即表明其名稱係取其比喻之義而安立。
。
此處以金剛比喻心性體理與般若智慧。
金剛之「堅」比喻實相自性離相不壞，不受一切無明煩惱所摧折；「利」比喻智慧妙用能照破一切妄想執著。
。
本句說明菩薩所證之圓覺智慧體性堅固。
此智內不為貪瞋癡等煩惱所侵擾，外不為天魔外道等魔障所動搖，展現出實相智慧無可摧毀的特質。
。
本句闡明教法與經疏的殊勝功用。
圓覺教法能摧破惑業障與所知障，消除學人對大乘圓頓義理的疑惑，使其生起正信、開悟實修，故稱之為利益。
。
本句闡明經文設問的宗旨與作用。
宗密大師於《圓覺經略疏》中解析，菩薩隨順眾生根機遞進發問，發起三個層次極其深奧的詰問，旨在層層剖析隱微之迷執，藉由問答發明真理，徹底滌除末法時期修道者的種種疑情與妄想。
。
此段闡明斷除疑網後自性功德的圓滿具足。
於圓覺經疏之語境中，疑障既除則真心顯現，德用無窮，故以「藏」（含藏、具足無量功德）來命名。

此處列出《圓覺經》法會中的與會上首菩薩大士，彌勒菩薩為當來下生佛，於此經中承擔發問與啟請之重任。

此句解釋彌勒菩薩名號之由來與字義。
在漢傳佛教疏釋中，常對音譯名號作義理或名相上的訓釋，此處明示「慈」為其姓氏（或族姓），體現慈心下化之義。
。
此段解釋彌勒菩薩的名號含義。
「阿逸多」為梵文音譯，意譯為「無勝」，說明其殊勝之德超越一切世人，體現菩薩修行之功德圓滿。
。
說明對聖者的稱呼隨其姓氏而立，此處指彌勒菩薩。
。
此處闡明若不從根本的「愛根」著手深入究盡並蕩除微細惑障，即便經歷多個階位的修行與證果，由於尚未出離根本無明與愛執，依然不出三界輪迴。
依《圓覺經略疏》之天台／華嚴圓教疏鈔語境，強調修持圓覺法門須斷除生死根本。
。
此處闡釋彌勒菩薩作為等覺位及一生補處的表法意涵，說明修行至此位階，唯須斷除最後的微細無明惑習，即可圓滿證得佛果無上正覺。

此為《圓覺經》中發問或請法的菩薩尊名。
清淨慧菩薩象徵自性清淨、本覺妙智之體性，於會中發起白淨法義之請。

此段闡明華嚴與圓覺經教系中修證圓融之旨：於修行位次因果之中，以般若智慧不取不捨、心無所住，不執著於階位高下的差別相，體現真修無相之境。

此處列出《圓覺經》法會中的與會菩薩摩訶薩聖號。
「威德自在」表徵菩薩悲智雙運、福慧具足，於一切法中得大自在，能折攝二門廣度眾生。

說明修習圓覺經所說的三種觀法若得成就，其修行功力猛利，自然能令外魔無法擾亂，內心妄惑無從侵入。

此為《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》中列名參問的與會菩薩大士之一，「辯音菩薩」為法會中發問或請法的當機眾或座中菩薩代表。
在華嚴、圓覺等大乘經疏語境中，菩薩聖號往往彰顯其契證之法門與德行。

此段闡明《圓覺經》圓頓教法中，佛陀慈音普應羣機之相。
雖總明止觀雙運之三觀，但因眾生根器有利鈍、單複之別，故開為二十五種方便輪，各門皆可通達真如實相。
。
說明菩薩通達諸佛圓音能隨眾生根機而應現的不可思議境界，故由其代表大眾發起圓覺妙理之問。

此處列出《圓覺經》法會中的當機眾或與會菩薩聖眾之一，名為淨諸業障菩薩，表徵能清淨一切惑業障礙之法門與修證境界。

本段出自《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》，闡明一切業障皆因執著「四相」（我相、人相、眾生相、壽者相）而生起。
若能透過經中的問答教理深刻理解並斷除對四相的執著，則一切煩惱業障自然消滅，本覺真心本自清淨。

此為《大方廣圓覺修多羅了義經》中的菩薩摩訶薩名號。
「普覺」表徵圓滿普遍的覺悟智慧，為此部圓覺經法會中的當機眾或請法菩薩之一。

此段闡述修行雖至相當境界、過失與四相俱除，但在微細的用心行持（用意行心）中，對於「作、止、任、滅」四種行相與對應的病障，尚未能徹底究竟覺照、圓滿通達，顯示修行仍有進一步破除微細所知障與微細作意的必要。
。
此段說明《圓覺經》圓覺疏中於抉擇止、觀、奢摩等修行過程中所產生的四種病相後，指出清淨覺性本無瑕疵，能自主普覺一切病障，故於此處作結與會通。
。
此處闡述圓覺境界中對於一切法相之本末、麁細、淺深的圓滿覺照，顯示圓覺智對諸法實相無所不知、無所不照之周普性。

此處為《圓覺經》中的當機眾或與會菩薩之名稱，依華嚴經疏部與圓覺經語境，圓覺菩薩表法圓滿覺性、具足清淨圓明體，為發起或承擔圓覺法門之主體。

此段說明《圓覺經》正宗分前段中，諸菩薩雖與佛問答以顯發圓覺，但因修行次第或對應根機的階段尚未圓滿究竟，故名相上尚未直接標示「圓覺」之名，體現教法依機設教、漸次開顯的特質。
。
此段闡明《圓覺經》施設教法的慈悲方便。
說明圓覺本體雖究竟圓滿，但為攝受鈍根眾生，故需開展三期道場等善巧方便，體現圓頓教法普攝羣機的特質。
。
此段說明修證圓覺的階位。
當行解相應、功行圓滿時，即達究竟證悟（證極）。
此證悟之境離一切分別造作，其本體即是無二無別的清淨圓覺。
。
此段闡釋《圓覺經》疏中關於圓覺法門開合本末的意趣。
從本起末說明真如隨緣流出一切法，攝末歸本說明萬法歸源復顯真如，總表三意以顯圓覺全體大用之圓滿。

《圓覺經》中的十二位菩薩摩訶薩之一，此處為法會中的菩薩發問代表或列名，代表清淨圓覺法會中具足賢善功德的上首菩薩。

此段釋明「賢」字在經疏中的義理訓詁，說明調柔善良、隨順正理即是賢，與善之德性相通，無二無別。
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此句為經疏中對名相或文字義理的訓詁與釋義，透過「賢」、「善」、「首」等字詞的內涵，闡明其在教理或修證次第上的定位，彰顯名言安立的旨趣。
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此段闡明經教流通的重要作用。
修行若欲積聚萬善、隨順真理並趣向佛果，不可或缺佛法的弘傳與流通，使聞思修得依正法而行。
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此偈為《圓覺經略疏》中關於經文流通分科判與菩薩當機之開示。
強調弘法利生、流通正法為功德之首，並指出在一部經的流通分中，自有當機的菩薩負責承擔流佈之責。

此處「等」字在疏文科判或列舉中作等語、餘同類攝，表例及其他未盡之義。

本句為華嚴／圓覺經疏中對論釋文體與名義文法中「等」字的作疏解析。
在佛典解釋中，「等」字常見有二種功能：一者「等所列」，即包含或劃定前面所列舉的項點；二者「等所餘」，即以「等」字涵蓋未盡列出的同類事物或法義。
疏主藉由區分此二意，用以精準界定經文中語詞涵攝的範圍。

此為佛典序分中列舉與會大眾時的常見用語，用以標舉出該法會大眾裡地位最高、具代表性的領導人物。
在《圓覺經》語境中，意指由文殊等大菩薩帶領與會法眾。

疏文解釋《圓覺經》中所列出的上首大菩薩，乃是參與法會的十萬名菩薩之代表與統領。

此為《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》中的科判標題，用以解析經文結構，標示該段落的內容為總括性地讚歎前述的法義或諸佛功德。

說明大菩薩前來聽聞佛法或請法時，皆與其所教化或同修的大眾共同參與，體現大乘菩薩廣結法緣、自利利他的特質。

說明圓教法界緣起之理。
所謂「稱性」，指依憑無障礙之法界真心、真如法性而顯現。
在華嚴重重無盡的法界觀中，一法顯現必然具足「主」（核心、主尊）與「伴」（圍繞、陪襯之眷屬），主伴相即相入、互相映襯，顯現圓融無礙之法界體用。
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說明自體與他體（或自身與他人、自法與他法）相互含攝、無礙圓融的義理，屬於華嚴與圓覺教理中圓融無礙的觀點。
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本句從唯心觀點解釋法義。
將外在的佛法名相（如「母」）回歸心性，說明自心具足的般若智慧能生養一切諸佛與功德，故說智慧為諸佛之母。

描述大眾同時進入離言絕相、心一境性之圓覺三昧境界。
在《圓覺經略疏》語境中，此為契入本起清淨因地、身心寂滅之修證表現。

說明修習圓覺禪定是親證並安住於佛陀圓滿覺悟境界的關鍵途徑。
透過歇息妄念、心氣寂靜的定力，方能離諸虛妄相想，現前契入佛陀所證的清淨實相境界。

本句彰顯聖凡心性本無差別，皆得同入如來離相平等的一真法界。
在《圓覺經》疏鈔語境中，指大眾皆依本覺清淨心為基，共同安住於佛陀圓滿覺性的法集。

本句闡釋《圓覺經》頓悟本覺、法界平等的義理。
當證入圓覺實相之際，凡夫與聖者在清淨心性與法身本體上本無差別；修行的「因」與成佛的「果」亦同具一實相，體現心、佛、眾生三無差別以及因果不二的圓融理趣。
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本句闡明「法會」的深層義理。
宗密大師指出，真正的法會不單是世俗形式上的人羣集會，而是體證平等法性的契會。
在法性理體中，已遠離主觀的「我相」與客觀的「人相」，達到無我無人的平等寂滅境界。

此處為宗密大師對《圓覺經》正宗分結構的科判說明。
將正宗分內菩薩請法與佛陀答覆的十一重問答分為兩大段落：第一重問答（即文殊菩薩發問）旨在建立真實無誤的信解，作為契入圓覺修行的根本起始因緣。
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本句為宗密大師對《圓覺經》結構的科判說明。
《圓覺經》共有十二位菩薩問法，前二章（文殊、普賢）重在建立圓頓信解與根本觀門，後十章則具體說明依解起修的法門與階次，引導修行者依各自根器利鈍，次第或頓超地證入圓覺聖果。

此段闡明圓覺經疏中對「真證信解」的修證見地。
行者須頓悟自心本具圓覺妙心，其性本空，本無無明與生死實體；若能不隨妄念流轉、不執著差別異見，即是真實契入清淨信解。
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此句解釋「成本起因」之義，指一切事物或修行最初生起、發端的根本因緣。
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說明華嚴圓教與頓教法門在修行因地上的次第建立，雖名為頓悟，但在實際修證過程中仍具備從解悟、發心到行持的層次。
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本句強調修行必須從返觀自心入手。
依《圓覺經》之圓頓教義，一切諸佛本源皆依自性清淨心，若不解自心本源，心外求法，則無法契入究竟覺悟的正道。
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本句指出修行若未悟入圓覺實相、仍落於生滅執著，即便經歷無數劫的修行，亦不能契合真實菩薩道，強調《圓覺經》圓頓教法中以悟為本、不以盲修瞎練為憑的義理。
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說明修學菩薩道之次第，必先發起上求佛道、下化眾生的清淨大菩提心，方能依此建立後續種種實踐行門，體現華嚴經教中發心與起行的因果相契。
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此段說明《圓覺經》略疏中的修行次第架構。
修行修學首先須明瞭二覺（根本覺與枝末覺或本覺與始覺等相），次而發起求上果化眾生的三心，最後方能實踐具體行門即五行，體現次第井然的修證軌範。
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此處為疏文作者宗密對《圓覺經》經文起因次第的科判說明，指示當下的本起因緣即是前述科判中的第二段，具體細節留待解釋正文時再行明示。
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此科判歸納了大乘經疏中常見的說法儀軌與結構次第。
顯示法會由請法發端、佛陀印可讚許、大眾攝心專聽，最後進入經文核心的正宗分說法。
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此句為疏文中的科判與文本校釋用語，指明下文各段落之結構與義理模式皆與前文互同，省去重複解釋。

此段為疏文科判之文，解說經文中大眾請法之儀軌與次第，顯示求法時身業威儀、口業辭句與意業虔誠之三業相應。
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此段為疏主針對《圓覺經》科判結構之說明，指出接下來的十個段落，在其開端處皆具備相同的科判或法相結構（通常指圓覺經中菩薩請問、如來回答、重頌等或科判綱目）。
此屬疏釋體例之例示。
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此為《圓覺經略疏》科判中的科名，標示接下來將進入對佛門威儀與修行進止的請教與解釋。

此為經疏中常見的承上啟下之詞，標示前文已告一段落，即將展開下文的問答或解說之機緣。

在疏文解釋中，此類字詞用以指示修持或義理上的安住、停止之意，協助行者釐清文句所指的修行次第或狀態。

文殊師利菩薩為佛教四大菩薩之一，象徵大智，於諸經中常為上首，啟發大乘法義。

此段為經疏中承先啟後的科判說明，指出在明確名相義理之後，隨之而來的是大眾向佛陀請法時展現的恭敬威儀與求法儀軌，顯示求法必先具足恭敬心。

此句描述法會中與會大眾或當機眾聞法起敬、依教奉行或發起問答的威儀行持，為經疏中常見的儀軌起敬敘述。

此段闡明華嚴與圓覺經系中「體用不二」與「悲智雙運」的旨趣。
證得法空之體後，並非斷滅頑空，而是自然起大悲心，平等普度凡夫與聖者，展現圓覺妙行。

此為經疏造論前的禮敬儀軌，以頭頂接觸佛陀雙足表達最崇高的敬意與謙卑，象徵歸依與斷除我慢，為求法修持之起首。

此句闡述造業與表達之理。
內心的敬意屬於意業，由於意業無形無相，若不藉由外顯的身業與口業，則無法令他人察知，故須透過身、口二業來表顯內心的恭敬。
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此處疏文解釋《圓覺經》經文中之儀軌與行相，指出經中發言稟白與隨後對大悲的讚歎，皆屬於身口意三業中的口業表現。

右繞為佛教中表示恭敬、順從與禮敬尊者或道場的傳統儀軌，以右側向著所敬之對象繞行。

闡明修行或法相運作隨順於真如覺性之理，於圓覺經疏語境中，強調一切法皆不離清淨覺性。

匝指環繞一圈。
三匝為佛教中常見的禮敬儀式，通常指右繞三匝，表示至誠恭敬、隨順法軌，並藉此消除業障、累積福德。