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本段為《十二門論》之義記，旨在解析論書的結構與名相。
作者將對特定「門」（章節）的解釋分為四個要點，首先從「釋名」入手。
在論述名相時，強調必須區分「能觀」（主體，即觀智）與「所觀」（客體，即法相），此處首先確立觀照智慧作為能動的主體。
。
此處討論的是論證的邏輯結構。
在《十二門論》的體系中，「門」是指進入義理的切入點。
這裡指出透過排除（遣）錯誤的依託（託），來釐清觀察對象（所觀）究竟是有果還是無果，藉此確立正確的法義。
。
此處在說明《十二門論》的結構編排。
作者指出，從「入門見真」到後續討論「真空」的論述，其邏輯基礎與章節擬定皆承接自前兩項所確立的義理基礎，顯示出論著由淺入深、層層遞進的推論結構。
。
此處為論書的結構分析。
作者解釋為何在總體破除因果實相後，仍需針對「因」進行詳細討論。
其目的在於透過否定因中的「有」與「無」兩種極端（剋有無），進而確立「無生」（即現象不生不滅、本來空）的中道義理。
。
此段為論述結構的轉折說明。
作者首先區分了兩種破除執著的方法：前者是以「形奪」（即破除對形式、現象的實有感）來顯現「無生」；後者則深入探討「因」的本質（有無之徵）來辨析無生。
其目的在於深化對「真空」的理解，使修行者打破對「有」與「無」的二元對立執著，達到心無所寄的解脫狀態。
。
本段旨在分析外道對於「因果關係」的四種極端錯誤認知（四C），藉此為後續確立正見（如中道或因果律）做鋪墊。
這四種見解分別代表了肯定、否定、亦有亦無、非有非無的邏輯極端。
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此段旨在區分小乘佛教中兩大部派對「因果」關係的見解。
薩婆多部（說一切有部）主張「三世實有」，認為果實的潛能（果性）在因時已然存在；經部（說一切有部之分枝或對立觀點）則否定因中含果，強調果是由因生起，而非預先存在於因中。
。
此處討論大眾部對業果與過失（罪）之關係的見解。
論著旨在分析不同部派對於「過失」是否必須完全消除才能獲果，或過失存在時是否意味著果報尚未成熟之論理辨析。
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本段分析犢子部對於「有」與「無」的極端見解及其矛盾點。
犢子部企圖調和有無，但落入「自性」的誤區。
作者以此對比法相大乘（瑜伽行派）的「非有非無」觀點，強調一切法皆由因緣和合而成，不具獨立自性，故不能簡單地以「有」或「無」來定義。
。
本句處於論書對立論辯的語境中。
在佛教論理學（尤其是中觀或毘曇論議）中，「所破」是指為了建立正確的正見而必須先予以否定、摧毀的對立見解或錯誤論點。
此處總結前文所述之觀點，明確指出其在法義上是不成立的。
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此處討論的是龍樹菩薩《十二門論》中關於「四句」的破除邏輯。
所謂「所顯宗」，是指透過對立的四種邏輯可能性（有、無、亦有亦無、非有非無）進行分析，證明這四種極端認定皆不能成立，以此顯現中道空性的義理。
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本句探討的是一種超越時間與空間限制的入道機理。
在論述宗義時，強調修行或覺悟的契機不必依賴於特定的生處（投生之處）或等待特定的時機，而是直接把握其核心宗旨即可進入。
這體現了論書中對「宗義」之直接性的界定。
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此處為論書的結構分析（判教/判文），作者將待解釋的文本分為四個部分進行逐一剖析，首先從「總標」（總體標題或總論）開始進入詳細釋義。
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在論書或疏論的結構中，「別釋」是指在完成對整體或總綱的概括說明（總釋）之後，針對各個組成部分、細節名相或具體義理進行個別、詳細的分析與解釋。
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此處為論書的結構標記，「結宗」指在論述完各項分析後，將核心論點、宗旨進行總結歸納，以確立整部論典的最終結論與立場。
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此處為論書之結構標題。
在論理推演中，「類遣」是指利用相似的類比對象，透過分析其共同點與差異點，藉此排除（遣除）不成立的假說或錯誤的見解，以確立正確的法義。
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此句為論書的結構分析（判議），說明作者在論述過程中，先交代論題的起因（標宗生起），再透過引用聖典偈頌來正式確立理論核心（舉頌立宗），這是典型的論疏撰寫邏輯。
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此段為論書的結構分析（判教或分章），屬於典型的疏論體例。
作者將「別釋」部分分為兩步：先以偈頌（頌）作為大綱定調（立門），再以散文（論）進行詳細的邏輯推演與解釋。
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此處屬於論書中對特定邏輯推論（中三）的解析過程。
在毘曇或論義分析中，旨在透過對「因」、「果」以及「有無」關係的層次分析，破除對現象生滅的錯誤見解，探討果法在因中是否存在及其生起條件。
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此段屬於論書的義記（註釋），旨在分析「生」的性質。
透過「十五番」的層次分析，旨在破除對生命產生（生）的錯誤認知（如恆常存在或完全不生），這是典型的論理分析法，用以建立正確的見解（正見）。
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在本論義記的脈絡中，此處指透過分析與論證，破除對法相的主觀推測、分別計較（牒計），以導向正確的見解，消除對現象的虛妄認知。
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此處為論書中對辯論或論證技巧的分類。
在佛教論理學（因明）中，「遮」指否定對方的錯誤見解；「救」指在論證出現漏洞時進行補救或修正；「破」指徹底摧毀對方的論據以確立正確見解。
。
此處為論書之結構標記。
「結」指總結、「成」指確立或完成、「破」指破除對方之謬論。
在本論的論證結構中，此段旨在將前述的分析綜合起來，最終確立對對立見解的徹底否定。
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此處屬於論理辯證的「縱破」手法，即採取對方的假設邏輯將其推演至荒謬的結論（歸謬法）。
在此語境中，討論的是關於「生」的定義，若打破已生與未生的區別，將導致「恆生」的邏輯矛盾，從而證明對方觀點的錯誤。
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本句討論的是對「生」的破除。
透過奪破（否定其存在）的邏輯，將尚未生起的狀態與已經生起的狀態等同看待，旨在證明「生」在實相中並不成立，從而導向「恆不生」的空性結論，以破除對時間與產生的執著。
。
此段屬於論理推演（量論），旨在破除對「因果」之錯誤計論。
重點在於討論「因」與「果」的關係：若認為果能反覆產生，則隱含果常在因中的邏輯謬誤；同時透過區分「未生」與「已生」的位階（位），論證因果生滅的必然性與不相容性。
。
此處在討論因果關係的持續性。
論著旨在說明「因」在導向「果」的過程中，其生起之性質是恆常且連續的，不存在截斷的斷層，強調因果相續的邏輯。
此屬論疏部對法相、因果論的細緻推論。
。
此段探討果法與因的關係。
討論重點在於果法是否在因中已然存在（在因），以及在因緣成熟、果實顯現（出因）後的存續狀態。
文中以邏輯推導指出，若果法在因中已生，則其在因緣轉換後必然會持續顯現，旨在論證果法與因的不可離與必然性。
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本句闡述輪迴（Samsara）的運作機制：只要業力未盡，生命將在死亡後不斷地再次投生，形成一個沒有終點的循環，強調眾生在生死流轉中的無盡狀態。
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此處討論的是論理分析中破除對立見解的手段。
在《十二門論》的體系中，「遮」指遮止誤見，「救」指救治對方的反駁，「破」指徹底摧毀對方的論據。
此句指出這種透過遮止與救治來達到破除對方的邏輯方法，其本質上仍屬於「恆不生破」，即證明對象在恆常狀態下並不產生（不成立），從而否定其存在之實體性。
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此句處於論理辨析語境，討論的是「生」與「成」的邏輯關係。
所謂「外救」是指引用其他論著或對手的辯論觀點來進行反駁或修正（救正）。
這裡探討的是若某種法（事）已經產生（生），則其狀態已完成（成），若已完成則不應再次重複其產生的過程，旨在分析法相的生滅與成立之時序邏輯。
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此句討論的是「性」與「生」的邏輯關係。
在論述種子或潛在之本質（性）時，指出若無先在的本性（性有），則不可能產生對應的現象（須生）。
這是在分析事物產生的前提條件，強調「本質」是「現象」產生的基礎。
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此處討論的是關於「生」的否定（無生理）。
從論義上看，旨在破除對「生」之實有的執著。
透過分析「已生」與「未生」兩種狀態，皆不能成立持續或真實的「生」之理，以此確立無生之義，防止對輪迴生滅產生實有見。
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本段屬於setu（量論/論證）之分析，探討因果生起之邏輯。
旨在辨析「因」與「果」在時間與空間上的遞次關係：若因中已含果，則不需經過「生」的過程，這將導致邏輯矛盾（無生理）。
此處討論的是對「常」或「不生」之錯誤見解（過）的論破。
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此句屬於論理推導，討論因果或心法生滅的邏輯。
透過「已」（已生/已滅）與「未」（未生/未滅）的對比，論證若兩者性質相同，將導致法恆常生起而不止，以此推導出矛盾，用以證明生滅的必然性或區分不同狀態的差異。
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此句為論議中的反詰或歸謬推論。
在討論因果關係（同異）時，若主張因與果不具備某種「同」的性質（未同），則在邏輯上將導致果實無法產生，藉此證明因果之間必須存在某種一致性或關聯性，否則生滅過程將無法成立。
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此句屬於論疏對特定觀點的批判分析。
文中「失」指邏輯或法義上的過失（錯誤）。
在對抗外道或破除執著的辯論中，透過指出對方的理論缺陷（具斯失），進而導向「無生」的結論，即體現萬法皆由因緣生起，本性空寂，並無恆常不變之自性生起。
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本句為論書之標題或導引，旨在針對「俱有」（共時性）的定義進行辯論。
在《十二門論》的脈絡中，此處討論的是對法之性質的分析，旨在破除對事物共時存在狀態的錯誤認知，以建立正確的法相觀。
。
此處為論議過程中的「破意」（對方或待破除的錯誤觀點）。
討論焦點在於「生」與「不生」的邏輯關係。
對方企圖透過將「已生」與「未生」並列，來推論出對立狀態的共存或個別存在，以論證某種實體性的存在，而論師隨後將會對此邏輯漏洞進行破析。
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此句討論「性有」與「事有」的區別。
在論述生滅與實有的辯論中，若主張生是因為缺乏實質本性（性有）而發生，則此種「缺乏」本身已成為一種現象上的存在（事有），而事有之法依理不應產生實質的生滅轉變，是用以破除對生滅實有之執著的邏輯推演。
。
此處討論的是關於「生」的定義與分類。
在《十二門論》的論述框架中，分析現象的生起原因，區分出由本性（自性）所驅動的生起，旨在探討法相的生滅機制。
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此句為論疏中對特定法相或因果關係的條目式分析，探討某種現象或心法狀態產生的直接原因（生故），屬於對法義因緣的邏輯推演。
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此句為論書之注記，說明文本的論證結構。
在處理「不生」（不產生）的議題時，採取「先立後破」的論述方式：先將對方的執著見解（牒執）陳述清楚，再進行正面的邏輯破除（正破），以確保論證之嚴密。
。
此句為論書結構之導引。
在《十二門論》的論辯體系中，針對對立的狀態（如已與未）進行「破」（破除妄執）與「成」（建立正義）。
此處說明論述順序：先以正破法排除錯誤見解，再以釋成法確立正確的法義。
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此處討論的是法相的相違性（矛盾性）。
論著旨在透過邏輯推論，證明某種狀態（未生）與其對立狀態（生）不能同時共存。
若承認「未生」之實有，則在「生」起之時，原有的「未生」必須滅除，以此推導法相的生滅與轉化邏輯。
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此段屬於論議式的辯論（Kāṭapayādi或類似的論辯形式），旨在討論「作」（造作/行為）與「生」（產生）在時間維度與性質上的邏輯矛盾。
討論重點在於：若某種「作相」（造作的特徵）同時存在於「未生」與「已生」兩種截然相反的狀態中，則該定義在邏輯上無法自洽，是用以破除對特定法相定義的執著。
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此句在論述名相或法義的對比時，說明由於前述的原因，導致對象在性質、數量或定義上無法達到一致或對等。
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此處在討論「未生」與「後作」的邏輯矛盾。
論著旨在破斥對方的觀點：如果主張在未生之時已有後續的因果造作，那麼當該事物正式「生」起時，必然會失去原先「未生」的定義與特質。
這是一種基於名相定義的邏輯推論，用以證明對立觀點在體位上的不自洽。
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此處討論的是論理上的辨析。
在分析「已（完成）」與「未（未完成）」的狀態時，若不能建立在兩者互不相容（相違）的基礎上，則無法在邏輯上區分兩者的差異，導致陷入「無差」的邏輯謬誤。
這是為了在法相分析中精確界定狀態的轉折。
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本段探討的是關於「生」與「未生」在體性上的同一性。
在論理分析（量論）中，旨在破除對時間先後或狀態差異的執著，指出在實體（體）的層面上，未生與已生並無差別，以此論證自體的不可得或非一相。
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本句探討法性之恆常與不變。
在論述自體徵驗時，強調在體性上，「已」與「未」兩種狀態並不產生實質的區別，旨在破除對時間順序或狀態變更的執著，揭示自性之不異。
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此句為論書結構的分析，說明論著在論述某一主題時採取的三段式邏輯結構：先立標題（標），再詳細闡述（釋），最後總結概括（結）。
這是典型的論疏體裁分析法，旨在讓讀者掌握論點的推演次第。
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此處在論述因果論中的破斥邏輯。
針對「先成無用」的謬論，旨在說明若果位（結果）在因之前已然存在，則因（原因）將失去其生起果位的功能（生用），導致因果關係在邏輯上崩潰。
文中以「器」為喻，說明完成狀態與製造過程的矛盾，用以論證因果必須依循特定的次第與邏輯，而非果先於因。
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此處為論疏之結構標記。
在論理分析中，「正破」指直接針對對方的謬論進行正面的駁斥與破除，以確立正確的法義。
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此處為論書之結構標記，指示接下來將透過具體事例來闡釋前述之理論或義理，以使論點更為明確。
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此處為論書之總結性文字。
「結非」指對前文論述進行結語，並對謬誤之說進行駁斥與界定。
此句旨在提示讀者，透過前述推論，即可得知何為正確、何為錯誤。
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此句屬於論議體裁的破立結構，旨在針對某種特定的錯誤見解（即認為某法「已有」且「應見」）進行邏輯上的否定與批判，以建立正確的法義。
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此句屬於論理辯論（破論）階段。
旨在質詢對方的邏輯矛盾：若主張某種果實（或果報）存在，但卻否認其可見性（不可感知），則該存在變得不可證明，以此揭示對方論點的不自洽。
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此句討論邏輯量論（Hetuvidya）中關於「有」與「無」的判定。
強調若某事物在經驗與認知上完全不可見（不可得），則在邏輯推論上不能將其認定為實有的存在，是用以破除對虛擬名相之執著的論證方式。
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本句屬於論理辨析（破立），針對對手提出的「救釋」（救護性解釋）進行反駁。
對手主張某物因處於「未變」且「無相」的狀態，因此無法被感知或見到。
論師在此指出此種辯護的邏輯漏洞，旨在證明即便無相，亦非不可見或不存在的理由。
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此處為論理辯論（破意），旨在透過類比法來揭示對方論證的邏輯漏洞。
藉由「泥中無缾」與「泥中無馬」的對比，質詢在缺乏特定相狀（相）的情況下，兩者在邏輯上的同一性，用以破除對方對某種特定變相或實有的執著。
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本句以比喻說明「相」與「體」的關係。
旨在論證若缺乏對應的相狀（相），則不可能存在對應的實體（體）。
在論學邏輯中，此是用以破除對虛妄名相之執著，說明錯覺（如將泥塊誤認作馬或繩）僅是心意識的投射，而非客觀實體存在。
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此處討論的是認知法義的兩種途徑：一是透過「量」（量推/比量），即利用邏輯推論與分析來證得；二是透過「結」（結集/總結），指將散在的教理進行彙整、歸納而得出的結論。
在論疏體系中，強調對法義的認知需兼具推論與系統性的總結。
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此處以「泥中無馬、無繩」為喻，旨在論證若缺乏相應的相狀（相），則無法推知對象的存在。
在論理推演中，強調感知或認知必須依據相狀而生，不可憑空臆測，用以破除對無相之物的執著或錯誤推論。
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此句在論議法相或量度時，指出該對象並非不可衡量，而是存在特定的量度或標準可以進行認知與判別。
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本句討論論述的邏輯方法，指在分析法義時，先推導出結果（徵果），再利用此結果來反證並破除先前對某種相狀（相）的錯誤認知或執著，是典型的破事顯理之論證方式。
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本句屬於論書的結構分析，旨在對特定法義（窮變失果）進行邏輯上的破斥。
首先通過「正破」直接否定錯誤觀點，隨後通過「破救」防止對方以另一種論點（救濟之說）來掩飾或修補原有的錯誤，以達到徹底破除執著的目的。
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此段為論理推演，旨在通過「變異」的特性來反駁對立宗派關於「果」的定義。
論者主張若果實具有變異性，則其變異狀態應在當下可觀察，藉此證明對方的論點在邏輯上不能成立。
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此句為論疏之註解，分析論理推演過程。
在佛教論學中，「奪」是指否定（否定對方的成立），「破」是指摧毀對方的論據。
文中指出透過「而實」後的推論，得出對立面不成立的結論，從而完成對其錯誤義理的破除。
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此處為論疏對「變」與「不變」之辯論。
論著旨在分析事物在遷變過程中，其結果（果）是否隨之改變。
若主張事物未變，則無法解釋結果的產生；若主張變遷後無果，則違背了因果法（果法）的基本邏輯，故以「果同變」來破除對方的謬論。
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此段為論述邏輯，旨在透過「因果不容斷」的理路破除對方的見解。
論者指出，若某種性質的「變異」在初始狀態（初）不存在，則在後續過程中不可能憑空產生。
若以此邏輯推演至對方宗派所主張的「果」，若前提條件缺失，則最終的果報永遠無法成立，藉此證明對方理論在邏輯上的自我矛盾。
。
本段屬於論疏對名相辨析的邏輯推演。
作者在討論「有」與「無」的對立破除時，指出若對「無」的破法不夠確定或不一致，會導致邏輯上的矛盾（乖本計、違自言），即與最初設定的計著前提不符，且與自身的論述相牴觸，以此證明特定論點的謬誤。
。
此處為論書的體系結構標記。
在論理辯論中，「破」指破除對方的錯誤見解；「救」則是指在論證過程中，對自身論點可能被攻擊的弱點進行預先或事後的補救（救治）。
此段正處於分析「救中四」種方法的第一項「外救」之處。
。
此為論書結構之標題。
在論理推演中，通常先設定對方的觀點（假說），隨後進入「正破」階段，運用理路分析與論據，正式破除對方的錯誤見解，以確立正確的法義。
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此處為論書之目錄或條目標記，指在修行或教化過程中，針對尚未解脫或再度陷入迷難的眾生，進行重複或進一步的救拔導引。
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此處為論書結構之標記，指在經過初步論證後，針對對方的對立論點或殘留的執著，再次運用邏輯分析與法義予以破除，以達到徹底除惑的目的。
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此段論述在於論證「變」的真實性。
透過外部的引導（外救意）以及具體的世間條件（八緣），使對象確信現象的轉變是有實質根據的，而非僅是幻象或暫時的示現，從而以此邏輯化解之前的種種疑難。
此處屬於論理推導過程，旨在建立證明的可靠性。
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此句為論書之記釋，旨在分析文本結構。
作者將該段落分為三部分，指出第一句的功能是明確定義其論述的立場或核心宗旨（自宗），以便後續展開論證。
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此句為論疏的註記，指出原文中從「凡物」開始的段落並非原論作者自述，而是引用自其他相關的類比論著或類屬分析之文本，用以佐證或擴充論義。
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此句為論書之註記，標示出論證結構的轉折。
在探討因果關係的辯論中，作者在此處將先前對對方（對立論者）論點的分析進行總結，以證明其邏輯謬誤（非），從而確立正確的法義。
。
此處為論書的結構分析，屬於對《十二門論》之義記（註釋）的體例說明。
文中將論述的分析類別分為四種，目前正列出第一項為「標（標題/標記）」，旨在釐清論著的組織邏輯與分析框架。
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此處為論書之目錄或結構標記，指涉對前述法義進行具體的條目化列舉與分析。
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此處為論書或記述之結構標記，表示在完成前述之定義或名稱列舉後，進入對該法義項目的詳細解釋（釋義）階段。
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此處為論書結構的總結部分。
在分析完前述義理後，透過「結」來歸納要點，使學習者能全面掌握該段論述的宗旨。
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此處討論意識的界限。
在瑜伽師地或相關論述中，區分內意與外意時，是指將第八識（阿賴耶識）作為界定或量度的基準，用以分析心意識的運作範圍。
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此句為論書的結構綱要（機理），屬於「破斥」過程中的邏輯編排。
在論證過程中，首先採取「總揀」的方式，將對立的觀點進行整體性的區分與對比，以便隨後逐一進行詳細的破析。
。
此處為論述結構之標題。
指在分析法義時，不採取雜亂之法，而是在邏輯上依循先後順序，將不同的義項逐一區分與抉擇，以確保論證的嚴密性。
。
此句為論書的結構導引。
在《十二門論》的義記體系中，作者採取先總論後分論的邏輯，此處標記進入對第八個論點或對象進行個別詳細批駁的階段，旨在透過破除外道或錯誤見解來確立正法。
。
此句在論述法相的恆常性或單一性。
強調若一個法在時間維度上（始終）保持同一性，則其存在狀態是確定的，不存在變易的可能性。
此類論證常用於分析法體或名相的固定屬性。
。
本句指透過比量（間接推論）的認知方式，即可推導出該法義的結論，無需僅依賴直接感知（現量）。
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此句為論疏中的簡略註記。
在分析特定法義或論證過程時，提及第三項關於「重救」（重複救濟或再次救拔）的內容，認為其理路已然明確，讀者可依前文推論而知，故不作冗長解釋。
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此處屬於論理辨析，旨在通過對立推論（reductio ad absurdum）來破除對方的觀點。
論者針對對方關於「細」與「麁」的生起次序進行詰問，指出若承認未生前為「細」，則無法解釋後續產生的「麁」果之來源，從而證明對方的宗義在邏輯上無法自圓其說。
。
本段屬於論疏對「因果」邏輯的辯論。
其核心在於分析「麁」（粗大）與「細」（細微）的轉化關係。
作者旨在指出，若僅將粗大的狀態轉為細微，而未達到真正的果位實相，則這種轉變並不構成真正的果位達成，以此破除對假象轉化的誤認。
。
本句旨在透過對對象（果體）由粗至細的徹底分析與觀察，揭示其並非實有，而是由種種條件組合而成的幻象，以此體現「空性」或「無我」的論理，破除對實體的執著。
。
此句為論疏的結構導引，指出文中從「如是」一詞起，對前面所討論的「呵情計」進行總結性概括。
在《十二門論》的體系中，此處旨在釐清心法運作與計度之理。
。
本句為論著的目錄式導引，屬於對《十二門論》的義記（解說）。
此處討論的是如何破除關於「自壞」的因果邏輯謬誤，其中第一階段是針對「牒計」（即對量度、計算的執著）之標誌進行破除，旨在揭示對象並非透過計量而能成立，從而破除對實體因果的錯誤認知。
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此句為論書之註記，標誌進入第二個論述段落。
旨在說明為何（何以故）事物會進入毀壞的狀態，分析「壞相」的生起原因與特徵。
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本段討論因果關係中的「因壞」現象。
在論述果法如何依附於因時，說明當原有的因已不再能直接驅動結果產生（因壞），但該處仍作為果法暫時寄居的空間（所寄住處）。
透過「器」與「果」的類比，區分「產生原因（因）」與「承載空間（處）」的不同，旨在透過比量分析釐清因果與依止的關係。
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此句為論疏之導引語，標示論述結構。
在探討因果損壞的邏輯中，前文已論述因之損壞，此處則轉而解析當『果』失去圓滿或發生損壞時的義理狀態。
。
此句為論書之記註，說明論證的邏輯次第：首先透過「相待破」來否定事物依賴對立而成立的假相，隨後對此破除過程進行詳細釋義，使讀者能明確領悟其論證要旨。
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本段屬於論疏對「破虛求」的邏輯分析。
核心在於探討「因果」的時間與邏輯關係。
若果位被設定為「先有」的，則違背了修行（作）與成就（果）的因果律。
如果不需要透過修行而直接擁有，則該「果」失去了作為修行目標的定義，從而推導出對虛構果位之追求的謬誤。
。
此段探討「因」的定義與成立條件。
根據論述，一個能被稱為「因」的條件，必須具備能產生「果」的功能（能作）。
如果某種條件無法導向結果（果不於中住），則該條件在法義上並不成立為「因」。
這是在分析因果關係中「能作」之特性的邏輯推演。
。
本句旨在破除對現象界的執著。
根據《十二門論》的空性論點，若能體悟因果兩邊皆無自性（即「既俱無」），則能斷除在「有」或「無」的極端觀念中尋求真理的妄想，達成離相的境界。
。
此句在論述因果關係的毀損邏輯。
前門（前一論點）強調的是單向的因果推導，即因之毀壞導致果之毀壞；而此門（本論點）則進一步指出，不僅結果毀壞，連同原本應有的因也一併喪失，是用以深化對「壞」之狀態的分析。
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此句闡述因果之間的能動關係。
在論述因果理論時，將「因」定義為產生結果的動力（能作），將「果」定義為被產生的對象（所作），旨在釐清因果互依且功能不同的邏輯關係。
。
本句在討論因果論的邏輯關係。
若果先於因而存在，則違背了「因生果」的基本法理。
此時「因」不再具有生產果的功能（失能作之功），而「果」也不再具有由因而生的正當性（壞從生之義），導致因果鏈條在邏輯上完全崩潰。
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此處屬於論疏對名相分析的辯論。
討論重點在於區分「體相」（事物的本質特徵）與「標相」（事物的標誌/外在特徵）。
前者旨在探究實體是否存在，後者則在分析其表徵是否成立。
透過區分體與標，以釐清在論證過程中對「相」的破斥邏輯之差異。
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此處為論疏的結構分析，將論文內容分為三部分討論。
本句開啟第一部分的論述，討論即便在表面上具有可驗證的特徵（徵相），在論理上仍需進一步審視。
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此處為論書之註記，說明在論述過程中所採用的邏輯方法，即透過舉出具體事例來明確指稱或解釋所討論的法義對象，以使論證更為具體清晰。
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此句為論疏之註記，分析文本結構。
指明從「如是」二字起後的論述，其核心法義在於「奪」，即透過論證來否定、破除修行者對「情執」（基於情感或虛妄分別的執著）的錯誤認知。
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此句為論述中的承接語，用以提示讀者在前文推論或分析的基礎上，可以進而推導出後續的結論或法義。
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此處屬於論理辯證（因明）的分析，旨在透過剖析「因」與「果」的邏輯關係，來破除對方的錯誤論點。
文中提到的「責果」是指對對方所主張的結論進行質詢或反駁，「不從因」則是指結論與前提（因）之間缺乏必然的邏輯推導關係，導致論點不能成立。
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此句為論書之義記，討論邏輯推論中的因果關係。
文中「撿」為檢核、審視之意；「果正」指結論的正確性。
此處分析若因條件不成立，則無法推導出正確的結論（果正）。
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此句為論疏之註記，分析論著的論證結構。
作者指出在「若果無」之後的推論中，最終導向一個全盤否定的結論（俱無），用以破除對象的實有性。
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本段屬於對「二聚」（通常指有漏與無漏的聚集或特定的法體）之錯誤見解的破斥。
作者透過分析「果」的特性，指出若認為果報是恆常的，是基於「無從作」（非由造作而生）的錯誤邏輯推論，並以涅槃性作為對比或類比，旨在論證法相的非恆常性或破除對實有的執著。
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此句為論書之疏導，指出文中「若果」之後的段落旨在分析「有為法」（由因緣和合而生之現象）必然經歷毀壞與消滅的特質，旨在闡明有為法的無常性。
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此處為論疏對原論的釋義。
在《十二門論》的脈絡中，討論法之性質時，區分有為法與無為法。
此段旨在分析在特定條件（若一切...）下，原本不生不滅的「無為法」如何被界定為毀損或失去其特質，是用於破除對無為法恆常性的執著。
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此句描述在指導弟子或對治錯誤見解時的步驟。
首先明確指出對方的錯誤（結非），隨後以威嚴或斷然的方式使其停止錯誤的行為或妄想（呵止），旨在令其正心正念。
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此句為論述過程中的承接詞，表示在前面推論或分析的基礎上，可以進一步得出某個結論或認知。
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本段屬於論理辯論（破論）的結構分析。
在探討因果關係時，若主張「因」本身還需要另一個「因」來成立，將陷入無限迴圈（因因無窮），導致邏輯崩潰。
此處說明破除此謬論的程序：先以核心論點直接擊破（正破），再針對對方試圖修補漏洞的辯護（救）進行二次破除（破救）。
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此處為論書的結構分析（宗致義記），說明在論證過程中的步驟。
首先通過「牒執」（陳述對方的錯誤見解）來確立對立面，隨後「示過」（指出其邏輯或義理缺陷），以此為基礎進而建立正確的宗義。
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此段討論因果遞遞之關係。
在論述因果鏈條時，若將果位視作新因，則會形成一種無窮盡的遞迴關係（無限溯源或推演），此處旨在分析因果演進的邏輯性質。
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此處引用「乳酪醍醐」之喻，用以說明佛法教理的次第與圓滿。
醍醐代表最高深的究竟義（如佛性、涅槃），而乳、酪等代表初級到中級的教法。
意指究竟的真理並非外來，而是原本就內在於眾生（如乳在牛中）之中，只需經過修行精煉即可顯現。
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此段文字出自論疏之記，旨在透過具體的醫療或生活實例（如服用酥油、嗅覺疾患），來論證關於「知」與「患」或某種法相在現實中的對應關係，用以說明論中關於心法或名相辨析的邏輯推演。
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此處以「草馬」之比喻，旨在說明論書中關於「一即多」或「包含關係」的邏輯推演。
透過層層嵌套（駒中復有駒）的構造，論證單一對象在特定義理定義下可涵蓋整體或羣體的邏輯，是用於解釋名相與實體之間關係的譬喻。
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此處屬於論疏對「因果」關係的邏輯分析。
旨在破除「因中含果」的錯誤見解。
通過論證因與果在體性上的差異（內異），證明如果果是空無的，則無法在因中找到果的實體，從而否定因果之間存在某種物質性的包含關係，確立因果的時序與條件性。
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此句為論書的結構標誌。
在論理推演中，「破」是指破除對方的錯誤見解，「救」是指對自身立場的辯護。
這裡討論的是在破除與救護之間的四種中間邏輯狀態（中四），而「牒執總非」則是指首先將對方執著於此的論點整體判定為錯誤。
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此處為論書之註記，標記文本結構。
-「釋非」指分析對方觀點之錯誤之處；-「顯破」則是指明確地予以駁斥，使對方的錯誤見解被破除，以確立正義。
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本句在討論「果」的定義與成立條件。
以地香為喻，說明某些潛在的果實（如地中之香）若缺乏外在緣分（如火燒或磨碎）而未能顯現，則在法相上尚未達到可稱之為「果」的成熟狀態，用以辯論果位或果報的成立時機。
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此處在討論因果與認知作用的邏輯關係。
以水能顯現香氣為例，分析「能了」（主體/工具）與「可了」（客體/對象）的互動。
文意在說明：當一個對象（香）能被某種媒介（水）所覺知或顯現時，這種「了知」的成立過程即被定義為結果（果）。
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本句在論述因果與存在關係，旨在區分「先有之物」與「由因造作而生的果」。
若某物在因緣造作之前已然存在（既先有），則其性質不屬於由特定業因導致的「果」，用以破除對某些法之性質的錯誤認定。
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此句為論書的結構性說明。
作者在解析《十二門論》的義理時，採取一定的論述步驟：首先進行初步解釋，接著是「重釋」（更深層或另一角度的解釋），最後以「結非」（指出對立觀點的錯誤）來確立正確見解。
此處提醒讀者這些論證步驟皆可依循而知。
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此處討論的是關於「了知」的邏輯辨析。
在分析因果與成餘（餘物）的關係時，若對特定因緣（如香缾）有認知，則其所處的環境或伴隨的餘物（成餘）亦應被同時認知，旨在論證認知的完整性與不可分割性。
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此句為論議中的詰問，旨在探討因果關係的認定。
在《十二門論》的論理框架中，需嚴格區分「因」、「緣」與「果」，此處在質詢對方是否將特定條件誤認為最終的果報。
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此句處於論議對質語境，探討某種因果關係或修行的終局（了），詢問該狀態是否即為最終的果報或結論。
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此處討論因果論中的「作」（造作）與「果」的關係。
論著旨在分析果報是否依賴於特定動作的造作而生起。
若認為果是「作」的結果，則必須承認前提（如種子/因）的先行存在；反之，若無造作過程，則不符合「果」的定義，以此論證因果相續的邏輯必然性。
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此句屬於論議中的反詰（詰問），旨在透過類比泥土與植物的生長關係，討論因果條件或種子的性質。
文中以「泥等了缾」（泥土等物枯竭/盡）來質詢若前提成立，理應導出的結果為何，用以論證對方的觀點在邏輯上存在矛盾。
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此句為論書之義記，旨在對文本結構進行條列式解析。
在此語境下，「法」是指論述中所討論的對象或基本組成要素之首。
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此處為論書結構的標記，指出接下來的內容將進入「喻」的階段，以比喻方式來闡釋前述的法義，使抽象的理論變得具體易懂。
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此處為論書中對特定法相或分析項目的分類列舉。
在《十二門論》的義理分析中，「合」通常指將分散的組成部分或分析後的要素重新統合成一個整體，用以對照之前的「分」或「別」等分析過程。
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此處為論書結構之標記，指在論述完前述義理後，進入最後的總結與歸納階段，以確立整篇論述的最終結論。
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此句為論書中的過渡語或總結詞，用以銜接前文的推論，確認在既定邏輯下，隨後的結論或相關義理亦能被推導而知。
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此處討論的是論理上的「破斥」。
在佛教因果論的辯論中，「二作」是指同一件事被重複製造兩次。
此句旨在破除某種觀點，指出若果報（果）在因之前或已經存在，則現在的行為（作）就失去了製造果報的意義，因為結果已定，不能重複製造。
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此句為論議中的詢問，旨在釐清特定法義的實踐方法或對象，屬於論疏中典型的設問形式，以引出後續的詳細解析。
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此處分析對手宗派（彼宗）在論證過程中的邏輯矛盾：由於其設定了兩種不同的作用（作異），導致其原本欲建立的自體論點（自執）在邏輯上無法自洽而崩潰。
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此句為論著的邏輯分析，說明作者在論述過程中採取「先破後立」或「先正誤後定論」的寫作結構，旨在透過對對立觀點的批判（責），來確立正確的義理結論（結）。
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此句為論書或記中的過渡句，標記前一章節（關於「先有」與「不生」的義理討論）已討論完畢，準備進入下一議題。

此句為論疏之導引，旨在分析法相之生滅。
針對「先無」與「不生」之關係進行辨析，討論事物在產生之前是否處於一種「無」的狀態，以及這種狀態是否能導向後來的「生」。
此處涉及對因果與時間序列的精確定義，以破除對實體存在的執著。
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本句屬於論述邏輯的結構分析。
在《十二門論》的辯論體系中，討論「因」的成立與否時，需經過嚴謹的破立過程。
此處說明在討論「因同非因」的破除法時，必須先進行「正破」（正確地否定對方的論點），隨後進行「破救」（防止對方反駁或修正先前破除時可能產生的漏洞），以確保論證的無懈可擊。
。
此句論述論理辨析的順序。
在對治錯誤見解時，「救」指救正正義（確立正確見解），「破」指破除邪見。
主張先確立正確的法義基準（救），再以此基準去否定、破除錯誤的論點（破），如此方能使對治過程條理分明，避免陷入無端爭論。
。
此句屬於論理破折，旨在透過比量（邏輯推理）來區分對象。
首先區分「無生」在果位上的差異，隨後區分「無為法」在因緣上的差異，以證明對立或相異的法義，避免將其混淆。
。
本句為論著的結構綱要，討論的是因果論中的特定命題。
在佛教論理學（因明）中，針對「一因多果」的謬論，採取先予以正向破除（正破），再針對對方試圖挽救論點的辯詞予以再次破除（破救）的邏輯步驟。
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本句屬於論理分析，旨在破除「單一因能生一切」的極端見解。
在佛教因果論（尤其是毘曇或論疏體系）中，強調因緣的複合性，單一原因不足以產生所有結果，藉此確立因果律的嚴密性。
。
此處為論釋對原論之邏輯分析。
所謂「奪破」是指透過否定對立面來證明正義。
此句在討論因果關係，旨在說明若缺乏特定條件（如種子或因緣的特定性質），則因與果之間無法建立必然的產生關係，藉此反證原論中關於因果力的正確性。
。
本句在討論因果關係。
透過觀察「果」的顯現，反推其「因」必然存在且具有效力（有力），以此論證因果律的真實性，破除對因果不存在的錯誤見解。
。
此句為論疏之註記，說明原論在提及「如須油」這一比喻後，採取「舉事」（舉出具體事例）的方法，旨在將深奧的理路具象化，使學習者能清晰理解（曉示）該法義的運用或性質。
。
此句為論書之目錄或綱要標記。
在對立論辯（破與救）的過程中，首先針對對方將法相或對象視為單一總體的錯誤認知（計總）進行分析與批判。
。
此句為論書之標題或分項索引。
在論議體系中，先確立正義（正確義理）後，需透過「釋顯非義」來排除錯誤的見解或對立的觀點，以達到正反對照、深化對法義的精確理解。
。
此段旨在破除對「生」（生成/產生）的實體執著。
以「麻出油」為喻，說明世人視為產生的現象，實則是因緣種子之顯現或轉化，而非從無到有的真實生成。
透過將其比作「沙」（無生之物），論證「生」僅是名言虛妄，在實相中並不成立，進而導向對「無生」或「非生」的體悟。
。
此處為論疏之結構分析。
作者將文本分為三部分，此第三部分以「是故」起筆，旨在對前文所述之論點進行總結，並明確指出不應對特定見解或對象產生執著（呵執）。
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本段討論的是論主如何破除對方對因果關係的錯誤認知。
對手可能陷入一種極端，即否定因果的連結（計無），或誤以為論主在證明因果的實有（計有）。
論主透過反駁，明確表示其目的在於破除一切對於「有」與「無」的二元對立執著（計有、計無），以達至中道或空性的見解。
。
本段屬於對《十二門論》的釋義，探討因果成立的條件。
此處強調若三種必要的因（通常指種子因、緣因等依論述體系而定）未能同時具足，則結果（生）絕對無法產生，用以論證「不成」的邏輯。
。
此處為論書之義記，旨在解析論證邏輯。
文中以「麻出油」為比喻，探討「見證」與「實體存在」之間的關係，旨在辨析對象（油）在被觀察到之前是否已然存在於其源頭（麻）之中，是用於討論認知與實相的論理推演。
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此句為論書中典型的詰問方式，旨在探討「無」的定義與性質。
在《十二門論》的體系中，通常是在分析法之有無、實虛，透過反問來導向對空性或非有非無的中道分析。
。
此句在《十二門論》的論議框架中，旨在探討兩種法（或兩種狀態）是否能同時併存。
在論述心法與心所，或兩種對立性質的法時，討論其是否能「俱有」（同時存在），是用以判定法性與關係的重要邏輯判準。
。
本句在討論因果論。
強調若對「自因」（指產生特定結果的直接原因）仍有疑惑且未明瞭，則無法在邏輯或實踐上導向最終的「成生」（結果的產生）。
。
本段屬於因明論理分析，旨在破除對「因」之相狀（因相）成立的錯誤認知。
在因明學中，若因相不成立，則論證無法成立。
此處採取分層論述，首先處理對「不成因」之執著的辨析。
。
此處為論書的結構標題。
在《十二門論》的論證體系中，旨在透過邏輯分析，揭示對象在實體意義上並不成立（不成相），以破除對法相的執著，確立空性或非實有之理。
。
此處屬於論理分析，討論「因」在特定條件下是否能成立。
作者指出親疏關係的多樣性（非一），導致不能將其概括為單一的因，因此使用「諸因」來涵蓋多種不同的因緣條件。
。
此處討論的是對「法」的否定。
在分析特定對象或狀態時，若找不到可導向結果（果法）的實體或性質，則在義理上判定為「無法」，旨在破除對實有法的執著。
。
此句探討因果邏輯。
在論述因果關係時，若某法本身不具備產生果實的潛能（無果法），則無法進一步分析其因緣的性質，無法區分「親因」（直接原因）與「疏因」（間接原因）的功能差異。
。
本句採取反問法，旨在論證「果法」存在的必要性。
在論述修行體系時，若否認最終的果位（果法），則前期的修行（作）將失去目的與導向，導致整個修證過程無法圓滿達成（成）。
。
此句基於《十二門論》對「因」的定義進行分析。
在佛教因果論中，真正的「因」必須具備能令果實產生的效能（作成）。
若某個條件無法促成結果，則在法義上不能被定義為「因」。
這是在論證因果關係的嚴謹性，排除不具備實質影響力的偽因。
。
此處為論疏對原論文字順序的校正。
其核心法義在於探討「因」與「果」的必然聯繫：若假設結果（果法）不存在，則所謂的「因」將失去其定義與功能，無法成立。
這是用反面論證（歸謬法）來強調因果律的必然性。
。
此句為論議中的詰問，旨在探討在特定條件或法相之下，能否導向預期的果位或成立某種法義邏輯，是用於推導法相成立與否的關鍵追問。
。
此處討論的是因果的實體性。
論者主張若事物在成立時並非由一個實質的「成作」過程產生，則所謂的「因」也失去了其成立的基礎，旨在破除對定名因果之實有的執著，導向空性之義。
。
此處討論因果論中的成立條件。
在論理分析中，若「因」的前提條件不成立，則其後的「果」必然不成立。
特別強調「親因」（直接原因）若失去了成立的基礎，就無法扮演「作者」的角色來導出結果，是用於破除某種錯誤論點的邏輯推演。
。
此處討論因果關係中「因」的完備性。
若條件僅為「疏因」（不直接或不充分的因緣），缺乏必要的主因或助緣，則無法導向最終的果位或結果，強調因果鏈條必須嚴謹完備。
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此處在討論論典文字校勘對義理之影響。
透過將「使」（使令/促使）改為「所」（被動/對象），改變了主體與客體的關係。
在論述「作者」與「果法」的關係時，若主體僅為匠人而缺乏對應的果法（製作目標之法性），則無法成立「作」這個動作，旨在論證因果或造作之條件必須完備。
。
本句旨在討論「因」與「造作」的關係。
泥土雖是物質上的因（原材料），但缺乏自發的能動性（不可自作），必須依託於外在的「人功」（人力造作）才能形成具體形相。
此處用以說明事物之成就不僅需物質因，更需造作因的配合。
。
此處為論書的結構大綱，說明如何處理「反難」（指對方提出的質疑或反對意見）。
當質疑內容違背了本論的宗旨（乖宗）時，論主需予以破除。
此段標誌著進入對外道質疑的系統性回應階段。
。
此句為論書結構之導引，指出論主（作者）在此處旨在分析並反駁對立觀點中與核心宗義不符的錯誤論據，以確立正義。
。
此處描述的是對違規者或心念不正者採取的一種教導與制止手段。
首先判定其行為（非）不符合法理，隨後以嚴厲的提醒或呵責使其停止錯誤行為，旨在透過外在的警示來導正內在的偏差。
。
此處描述論爭過程。
對方（外道）採取反詰（反質）策略，企圖透過邏輯推導證明：若接受「因中無果」（即因中不含果），則會導致沒有行為主體（作者），進而推論出連「因」本身也不存在，以此反擊論者破除「我執」的論點。
。
此句為論議中的詰問，旨在探討「因果」與「造作」的邏輯關係。
若認同「因中已有果」（決定論或宿命論傾向），則必然推導出必須有一個「作者」來驅動此過程，而此時若將「作者」視為萬法之因，則容易落入外道之「我執」或「造物主」的謬論，以此來反駁對方的觀點。
。
此處討論的是因果論中的邏輯辯論。
所謂「齊過難」是指對方的論點與自己的論點在邏輯結果上是一樣的（同樣陷入矛盾或無意義）。
文中針對「因」與「果」的先後關係，質疑若果在因之先，則所謂的「造作」便失去意義，是用來破除對方關於果實先在的論點。
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此句討論在特定的修證條件或法相分析中，達到某種高度或獲得特定果位的困難性，強調該境界之殊勝且不易得。
。
此句論述業果的三要素：主體（作者）、過程（業用）與結果（所作果）。
強調行為者與其行為及隨之而來的果報之間具有必然的因果邏輯關係，符合論書中對業力運作機制的分析。
。
此句為論疏之註記，說明文本的結構編排。
在分析論義時，將其分為「初難」（首先提出的疑問或疑難）與「後難」（隨後提出的進一步質詢或對前述之反駁），以便讀者理清論證邏輯。
。
此句為論書之結構標記（判教）。
「論主」指論書作者，「反答破」指針對對手（ opponent）的論點進行反駁與摧破。
「牒執總非」則是論證的第一步，先將對方的執著對象（錯誤見解）總括性地指出其謬誤，以奠定後續詳細分析的基礎。
。
此句為論書的結構標誌，指接下來將針對前文提到的兩個疑難點（二難）進行個別且詳細的解釋說明。
。
此段屬於論議體裁的辯論過程。
作者在解析《十二門論》時，面對對方（齊過）提出的質疑（難），採取「破除對方前提」的策略。
其核心邏輯在於：對方所質疑的漏洞是基於對方自身的論述方式（作法），而非作者本身的主張，因此該質疑在邏輯上不能成立。
。
此處為論辯過程，討論如何透過破除對立方的見解（彼），來證明本宗（空宗）的正確性。
若能邏輯嚴密地破除對方論點，則能反向強化自身宗義的成立，使論證不再面臨困難。
。
此句為論疏中的結構分析。
在佛教論著的寫作體例中，「是故」通常作為轉折詞，標誌著論證過程結束，進入最終的結論（結語）階段。
作者在此提示讀者，該段落的功能在於總結前文之義理。
。
此段為論理辯論過程，說明在面對對手以反問（反質）形式提出的質詢時，如何進行正面的回應。
其核心邏輯在於：承認對手提出的現象（果）存在，但否認該現象屬於本宗的教義範圍，從而將對手的質疑轉化為支持本宗義理的論據。
。
此處為論著中典型的「遮難」結構，旨在預先排除對方的反駁。
在討論「有」與「無」的見解時，若僅否定一種極端（不受有果），對方可能認為其狀態與持有另一種極端（無計）相同。
因此必須同時否定兩種極端（不受有果且不受無果），以確立中道或正確的法義地位。
。
此句為論述之轉折，指出在目前的論證進程中，先前針對「無（nihilism/voidness）」之見解的破斥已告完成，準備進入下一階段的論證或建立正見。

本段旨在破除對法相的「雙著」或「俱執」。
在龍樹中觀體系中，除破除「單執有」（常見於常見論）與「單執無」（常見於斷滅論）外，亦需破除同時執著於有與無的矛盾見解，以導向不落兩邊的中道智慧。
。
此句為對話中的詢問，旨在釐清對方到來的目的或動機，在論疏語境中通常是用於引導出後續的法義討論或對特定議題的請教。
。
本句分析外道在認識論上的轉向。
在論述對治「有」與「無」的兩邊執著時，指出某些外道在嘗試證明「有」而失敗後，並非進入中道，而是陷入了對立的「無」之偏見。
這揭示了執著的本質在於對立的投射，而非對實相的認知。
。
此句探討論理推演中的「邊見」問題。
論主指出，若僅偏向計「有」或計「無」的單一極端（偏計），則無法建立正確的因果關係（不成因）。
在論理分析中，必須透過「雙取」兩種對立或互補的義理（如假名與實相，或有無之中道），才能使論證符合法理。
。
此句在論疏記中通常用於比喻或敘述一種強烈的突破狀態，指打破原有的門戶或障礙而進入。
在論理推導中，常用此類生動描述來強調某種法義的突破或強勢進入其核心討論之意。
。
本文解釋《十二門論》採取分門漸次教導的原因。
佛法教理依據眾生根器（心智能力與悟性）的高低而設，透過由淺入深、層層遞進的十二個門戶，使不同層次的修行者都能在適當的階段達成覺悟。
。
此處為論疏的結構分析（格義），旨在解析《十二門論》如何透過邏輯推論破除對法之「自相」的錯誤執著。
所謂「性自相違」，是指對象的本性與其表現出的特相相互矛盾，從而證明其不可得（空性）。
。
此處為論書的結構標記。
在《十二門論》的論述體系中，「釋顯」是指對前文提出的名相或論點進行詳細的闡釋與論證。
「相違」在此指邏輯上的矛盾、不一致或不相應，是分析法義時用以判定正誤的關鍵準則。
。
此處為論書之註記，說明其論證或解釋之方法。
在分析法義時，透過「引例」將抽象的理論具象化，以便對特定之「事」（現象或對象）進行準確的指涉與界定。
。
此處為論書之結構標記，旨在對「不生」這一核心法義進行總結。
在《十二門論》的語境中，「不生」通常指向破除對現象「生起」的實有執著，旨在論證法無生之理，以斷除染汙之因。
。
此句為論書之結構總結，將論證過程分為「宗（論題）」、「因（理由）」、「喻（類比）」、「結（結論）」四個步驟，是典型的因明論證邏輯框架。
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此句為論書之記注，指出在論證過程中，針對第二個對象（指）的破除方式（破文）與前兩個對象一致，因此不再重複贅述，提示讀者參照前文。
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此處為論疏之導讀與結構分析，旨在對《十二門論》的宗義進行層次分明的總結。
文中「結」指總結、歸納；「不生」指對法不生之義理的確立，是論述核心。
此句明確了論述的邏輯順序，即先處理前三門的內容。
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此句為論疏之標記，指出文本結構的轉折。
在《十二門論》的邏輯框架中，透過對一切法相的分析，最終導向「無生」的結論，旨在破除對法有實有的執著，體現般若空性的核心義理。
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此處討論的是透過「類比排除法」（類遣）來定義法相。
在論述過程中，首先將所有「有為法」（由因緣和合而生的現象）排除在外，以釐清對象的本質，是典型的分析論述體系。
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在《十二門論》的判教與論述體系中，此處旨在破除對「無為」之法相的執著。
佛教修行需先遣除對有為法的貪著，再遣除對無為法（如涅槃、空性等）的見執，以達到真正的不住於相、不落兩邊之境界。
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本句處於論義分析之脈絡，討論如何破除對自我的虛妄執著（我執），是透過分析法義以遣除主觀偏見，進而契入無我的實相。
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此句為論疏中的承接語，用以總結前文論述之邏輯推演，表明前述分析足以使讀者推導出相應的結論。

此處在分析《十二門論》中特定法門的結構。
作者指出其論述邏輯與前文一致，採取「辨名」作為起手式。
核心在於透過「緣」的分析，證實其「無性」（即空性），藉此破除對現象的實有執著，從而開啟對法義的正觀。
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此處討論的是對「生」之來源的邏輯推導。
首先在「因」中尋找生命的產生（生）而不得，接著在「緣」中尋找也同樣發現沒有生，以此證明生命並非由物質或條件的簡單組合而生，旨在破除對有情生命來源的實體執著，導向空性或無生的論證。
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本句論述透過多種分析門徑（多門）來破除對法執的執著，使其徹底消滅（遣執盡）。
同時強調「觸」作為感知路徑，其本性是空寂的，並非實有之生起，旨在導向對現象界無常與空性的體認。
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本段旨在闡明《十二門論》中「明品」的論證核心。
透過對「四緣」的窮究推論，證明其皆非實有且無道理可循，藉此破除對外在依託或因果定論的執著，以導向空性或無所得的見地。
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此句為論疏之結構指引。
在分析論述文本時，作者將其分為五個部分進行解釋，而第一步（初）是「標宗」，即明確指出該段論述的核心主旨或基本論點，以確立後續論證的方向。
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此處為論述結構之標題。
在《十二門論》的論理體系中，旨在透過破除「常見」（有見）與「斷見」（無見）兩種極端，以建立中道正見。
此節重點在於否定對法有恆常、不變之實體的錯誤認知。
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此處為論述結構之標題。
在《十二門論》及其註疏的邏輯體系中，旨在透過破除「有」（常見）與「無」（斷見）兩種極端，以導向中道義理，避免陷入虛無主義的誤區。
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此處處於《十二門論》的分析框架中，旨在透過論破「緣」的實體性，以消除對條件、因緣的錯誤認知，進而顯現法性之空義。
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此處為論述邏輯或辯論方法的分類。
在《十二門論》的體系中，「類遣」是指利用相似的性質或類比推理，來排除（遣除）不成立的論點或錯誤的見解，以確立正確的法義。
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本句是在討論因果關係中的中間過程（中）。
在論述因果不相續或破除某種特定見解時，強調在「因」與「果」之間，若將中間過程的諸法視為果或緣，在法相分析上是不成立的，旨在釐清因、緣、果的嚴謹定義與區分。
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此句為論書之註記，旨在指明論述結構。
在此處，作者準備針對「有見」（對存在之執著）的三種層次進行批駁，其方法是先引用論典中的偈頌（頌）來概括地標明要討論的要點。
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此處為論疏的結構標誌，旨在分析特定條件（緣）的具體特徵與運作模式，以釐清因果關係中的條件組成。
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此處為論書之結構標記。
在《十二門論》的義記體系中，「徵」指徵引、質詢，「破」指破除執著。
此段旨在透過辯論的邏輯過程，先建立質詢並破除對法之實有的錯覺，進而明顯空性的真義。
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此句為論書結構的說明，指出作者在論述法義時採取「先誦後釋」的編排方式，先以精煉的偈頌概括要義，再以散文形式進行簡約的闡發。
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此句在說明論書中偈頌的結構編排方式。
通常論著的偈頌採取「先破後立」的邏輯：前半段旨在破除對象的謬誤見解（奪破），後半段則確立正確的法義並將其總結（結呵），使修行者能由破執而入正見。
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此句為論疏之結構分析，指出文本編排之邏輯：先透過「顯理」建立法義基礎，再以「徵情」透過問答或實況推導，使論證更為嚴密，是論書中常見的教學或論述次第。
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此處討論的是對法義解釋的兩種方式：「廣釋」與「略釋」。
在分析因緣或條件時，使用「緣」能涵蓋更寬廣的條件與因果關係（廣），而使用「和合」則是指將多種條件綜合在一起的狀態（略），旨在區分論述的詳細程度。
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此句基於《十二門論》對「生」的分析。
透過對生起之因緣的剖析，證明「生」僅是名相，並非實有的實體，旨在破除對生死的實體執著，導向無生之義。
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此句為論書之目錄或結構導引，說明在討論「緣相」（條件/因緣的相狀）的分析中，第二個步驟或次序是採取「問答法」來展開論述，旨在透過對話形式釐清法義。
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此處說明論著的編撰體例。
在論書中，通常先以簡練的偈頌（頌）概括核心義理，再以散文形式（釋）詳細展開論述，以利於記憶與深入理解。
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此句為論書之注記，說明偈頌（頌）的結構編排方式：前半部分旨在對法義進行分析與判定（案定），後半部分則將對應的術語或名相予以列舉，以便讀者對照理解。
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本句在論述十二因緣（十二相由）時，旨在破除外道將「我」或「神」視為主宰因緣的錯誤見解。
佛教主張緣起性空，並無恆常不變之「神我」能作為生命運行的第五種緣分，藉此確立無我論並否定外道的定命論或神創論。
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此句為論書的註記，說明其詮釋法義的邏輯結構。
在論述過程中，採取先定義名相（名）、再分析性質（相）的次第，以確保對法義的認知由淺入深且定義明確。
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此處討論的是論書的組成結構與詮釋邏輯。
在分析「相」的解釋時，將「四緣」作為討論對象，並指出每一項解釋都遵循「標（提出議題）、釋（詳細說明）、結（總結歸納）」的邏輯三步驟，以確保論證的嚴謹性。
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此句在解析《十二門論》中關於因緣的定義。
在部派佛教（小乘）的論理體系中，區分「因」與「緣」。
此處解釋「因緣」一詞的構成邏輯，強調「因」作為產生結果的直接條件（緣）之屬性。
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本文旨在釐清「因緣」在論書中的技術定義。
在佛學因果論中，「因」是主導的種子，「緣」是輔助的條件。
此處強調「因緣」是一個複合術語，用來描述事物產生的條件鏈結，而非世俗語言中指稱人際關係親疏的「因緣」。
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此句出於對《十二門論》的義記，旨在解釋「所從生」這一術語在特定邏輯或法相分析中的義理，強調其指向的是生物學或因果上的直接產生關係（親生），以區分其他類型的產生或導出。
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本句在討論果法（由因緣產生的結果）的性質。
由於果法屬於「有為法」（依條件而生滅之法），因此它在時間維度上具有生、住、滅的過程，能被納入三世的時間框架中進行分析。
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此處在討論心法生滅的次第。
根據《十二門論》之義，心法之生滅極速，後心起時，前心即滅。
此句明確指出「法已滅」所指的對象即是先前那一剎那的心法（前心）。
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此處討論心法生滅的連續性。
在唯識或阿毘達磨體系中，心念的生滅極快，前心滅後心生。
所謂「次第生」是指前心在滅下之時，為後心提供了生起的前提與導向（引導力），確保心法流轉不至中斷，說明瞭心相承繼的因果邏輯。
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本句解釋特定名相的由來。
在論述法相或教理時，說明該名稱並非隨意而定，而是基於其與「次第法」（指修行或理論推演的先後順序）之間存在因緣關係而得名。
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此處討論名相之生起條件。
在論議邏輯中，指新定義的名稱與其所指對象之間具有直接、不中斷的因果關係（無間緣），使其能在認知上成立。
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此句體現了唯心論（Yogācara/Cittamatra）的核心觀點，強調現象界的顯現皆由心識所變，外境並無獨立實體，唯有心法之性則是成立的。
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此處討論的是認識論中的對象關係。
在分析心法或識的運作時，「緣」並非指外部的條件（因緣），而是指心意識所對待、所覺察的對象（所緣），強調的是主體與客體之間的聯繫關係。
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本句解釋「緣」的定義。
在唯識與論書體系中，「緣」指心法在認知過程中所對向的對象（所緣）。
心法（如心、心所有法）必須依託於對象才能產生認識作用，此對象即為緣。
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此處在解釋心法（識）的生起條件。
在佛教論述中，心之生起需依賴對象（所緣），此對象即是心的條件（緣）。
文中說明瞭術語的演變：最初將此對象稱為「緣緣」，隨後為了更精確地表達其「被緣對象」的屬性，定名為「所緣緣」。
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本段在分析「念」的組成與性質。
說明在特定的理路中，雖然表面提及三業（身、口、意），但實際上身、語之業在心法層面是由「思」（cetana）所驅動與成立的。
此處強調心法（意業）是身語業的根本，旨在釐清所緣理實與業力成立的依止關係。
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此句在論述「增上」之定義。
在論理分析中，「增上」是指一種法在功能、效力或位階上，能對另一種法產生決定性的影響或超越，是用於界定法義之間強弱或主從關係的術語。
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本句解釋「增上緣」的定義。
在阿毘達磨（毘曇）的因果分析中，增上緣是指一種能使果法產生而具有主導、支配或決定性影響的條件，強調其在因果生起過程中起到的促成作用。
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此處討論的是法相或修行境界的增益狀態。
在論義分析中，指兩種性質或功能在運作時，彼此並不產生衝突或排斥，而是在互不幹擾的情況下，各自達到更高的層次或更強的效能。
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此處討論修行或法力之成就次第。
指在基礎之上，藉由更強大的正法力量（勝力）作為助緣，使修行果位或心靈境界得到進一步的提升與強化（增上）。
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此句為論疏之結構說明。
作者指出文本在邏輯構成上分為兩部分，且其論述邏輯是先設定後項（結論或條件），再回溯解釋前項，屬於典型的論理分析結構。
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此句為論書的結構綱要。
在《十二門論》的論述體系中，透過「徵」（徵驗、論證）與「破」（破除錯見）來闡明「空」的正確義理。
這是一種典型的論理分析結構，旨在防止對空性的誤解（如落入斷滅見）。
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此處為論書之目錄或條目標記。
在《十二門論》及其義記的體系中，「別徵」是指區分不同法相或對象的特殊特徵、標誌，用以在分析法義時將其與其他相類似的對象予以區別。
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此處屬於論議中針對特定爭議或對立觀點的分類分析，指在論辯或判定中，兩方對彼此的見解或行為均予以否定或指責的情況。
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此處於《十二門論》之義記脈絡下，討論關於「結」之有無。
在破除對法執的分析中，旨在說明所謂能將眾生束縛在輪迴中的「結」在實相中並非恆常實有的實體，而是一種依緣而生的幻象，故稱其「無」。
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此處為論書結構的標記，指在分析完前述論據後，對該論題的最終結論或核心義理進行總結概括。
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此句論述的是對「因」的破遣過程。
在分析別相（個別分析）時，採取「以緣奪因」的邏輯：既然因必須依緣而生，不能獨立存在，則證明該因不具備自相（自性），即所謂的「因中無」。
這是典型的破除實有的論證方式，旨在導向空性或無自성의見解。
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此處論述屬論理分析，旨在透過「奪」的邏輯（即否定對立面或依存面）來證明法之空性。
透過分析「因」與「緣」的相互依存關係，證明單獨的「緣」無法獨立存在，從而導向「緣中無」的結論，破除對現象實體的執著。
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此處為論書之義記（註釋），旨在解析原論的論證結構。
作者指出在「若於」之後的論述中，使用了「雙徵」的邏輯手段，即透過兩方面的推論或質詢，來揭露對方的錯誤或論點的矛盾，進而達成責之以理的效果。
。
此句屬於論書疏記的結構分析，旨在解析論典的論證邏輯。
文中「結」指總結、結論，「無」則是指該段論述的結論在於否定某種見解或法相，是用以破除誤解的結論性陳述。
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此句為論疏之批註，指出文本結構。
在論證體系中，「結」是指總結，「正徵」指正確的論據或證明，而「情」在此指理據之狀態或情狀。
意指該段落的作用在於將前述的逐一分析進行總結，以確立論證的正確性。
。
此處為論書之義記，解釋論著在論述某項法義時，採取「別責」（個別分析/對應）的方法，將各項目逐一拆解說明，而非概括而論，因此在篇幅與內容上呈現出「廣」的特點。
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此處討論的是「和合」作為一種總體的徵候或共相，在論述中起到了概括作用，因此不需要詳細展開，採取簡略敘述的方式。
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此處為論書的結構分析（機關），旨在解析如何透過「立頌」與「釋義」的邏輯層次，來破除外道對「無」的執著。
其核心在於利用「非緣」（非因緣所生或不依緣）的論點，否定外道對絕對虛無或斷滅見的計著。
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此處描述外道（非佛弟子）在論辯時的邏輯。
外道試圖反駁佛法中關於因果的單一或特定關係，主張結果是由多種條件（四緣：種緣、水緣、火緣、風緣或類似的複合條件）共同作用而成，而非單一因緣所決定。
此段旨在透過對外道觀點的陳述，進而導向對正法因果論的解析。
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此句呈現論理上的辯論（破意），旨在探討「緣」與「果」的必然聯繫。
對方質疑：若緣與非緣在結果上同樣被視為「無果」（不成立），那麼既然能從緣中產生結果，理應也能從非緣中產生，以此質詢緣起論的邏輯嚴密性。
。
本句接續前文，指出透過前述的分析與推論，關於「立量」（建立論證）的相關法義即可被知曉。
在因明學中，立量是指建立正確的量論以證明特定命題的過程。
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此句為論疏之導引，指出文中以「是故」作為轉折詞，旨在將前述論證總結為「無生」之結論。
在《十二門論》的體系中，「無生」是指一切法因緣所生，本質空寂，並非實有之生。
。
本段屬於論證過程中的「破事」環節。
作者採取先定宗（標宗）的論法，質詢「緣」的定義：若緣的定義在於能導向果位的產生，而在此論證框架下（如破除因果或特定對象時）果不生，則緣的成立基礎隨之崩潰，旨在透過否定果來否定緣的實體性。
。
此段討論因果論中的邏輯推演。
作者透過「破」法（破除對方錯誤見解），論證「果」必須依賴於「緣」的先行存在。
若否定先在的因緣，則果實便失去了成立的依據，藉此確立因果律的必然性。
。
此句為論書中的否定結論。
在《十二門論》的辯證體系中，作者透過前文的推論，證明對方的觀點或某種假設不成立，故在此下結論予以否定。
。
此處屬於論書的結構分析。
在論述「類遣」（排除類比）的邏輯推演中，先給出一個總結性的結論，即所有「有為法」皆因緣生滅，缺乏永恆不變的自性，故稱為「空」。
這是為了後續詳細推導而設定的理論基調。
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此處討論「空」的分類。
在《十二門論》的法義體系中，將空分為有為空與無為空。
無為空是指不依賴因緣而生、本自寂靜的真如或涅槃境界，與因緣和合而顯現的「有為空」相對，旨在區分現象的空與本質的空。
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在《十二門論》的體系中，「我空」是指破除對個體自我（Atman）恆常不變的執著，透過分析五蘊之空，體悟並無獨立永恆的「我」存在。
。
此處討論的是關於『空』的分析。
在論述三空（通常指法空、我空或相關的三種空性分析）時，透過排除法，將前兩項排除，用以特指對『我』這一概念的空性分析，旨在破除對自我的執著。

本句論述如何透過破除能所對立（能相與所相）來契入真空。
在論理上，名相的建立依賴於主體（能）與客體（所）的區分，若能觀照這兩者皆為虛妄而盡除，即可證得真空之義。
。
此處論述論著的結構安排（來意）。
在分析法相時，採取由外而內、由客觀到主觀的次第：首先破除「所相」（被認識的對象），隨後破除「能相」（認識的主體），藉此導向空性或無相的究竟義。
。
此處在討論對「見」的執著與對因果關係的誤解。
在論述十二門的語境中，探討修行者若執著於外在的見相，而未能將緣轉化為實質的覺悟果位，或者落入一種錯誤的認知，認為現象（相）可以作為實體的法之產出原因，這屬於對因果律的錯誤見解。
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此句說明論著編撰的動機與目的。
在論釋體系中，「門」指涉特定的論題或分析路徑，旨在針對特定的謬論（彼）進行批駁與摧破，以建立正確的見解。
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此句說明論著在闡述真理時，採取「多門」的教學方法。
由於眾生根機不同，需由淺入深、由多方面切入，方能消除迷障，使真理的本質（理體）顯得清晰且純淨。
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此處論述《十二門論》中三品（通常指對色、心、心事等相的分析）的修習目的。
透過「破相」使意識不再對現象產生虛構的實體依止（無寄），進而由迷轉悟，建立不被客觀表象所遮蔽的「正觀」。
。
此句為論疏的結構指引，說明接下來將針對文中提出的四個要點進行解析，而第一個步驟是「標宗」，即明確指出該論述的核心論點或主旨，以確保後續解釋不偏離方向。
。
此處為論書或記者的結構標記，指在分析完義理後，以偈頌（頌）的形式將其概括或定格，以便於記憶與傳誦。
。
此處為論書之結構標記，指接下來的內容將採取「釋（解釋正義）」與「破（破斥邪見）」的論證方式，旨在釐清法義並排除誤解。
。
此處指論理分析中的一種辨析方法，透過類比相似之項，進而排除不相應之義項，以釐清正確的法義定義。
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本句在解析論頌的結構與邏輯：首先確立對象（法體），接著分析其特徵為空（相空），最後透過「相空」的結論來破除對「法體」實有的執著（遣法體），體現了從建立名相到破除名相的辯論邏輯。
。
此句為論書之導引，旨在將討論對象分為「有為」與「無為」兩類，依序分析其空性。
在龍樹中觀體系中，無論是有為的現象（因緣所生）還是無為的法（如涅槃、空性本身），皆需透過分析破除其對立與實體執著，以證悟真實的空性。
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此處為論述結構的分析，旨在透過邏輯辯論（破斥）來釐清不同部派對「相」（svalakṣaṇa/lakṣaṇa）之產生的誤區。
前者針對薩婆多師對物質大小特質之共因論進行破除，後者針對大眾部師關於有為法相之自生與他生論點進行剖析。
。
此處為論書的結構分析（判釋），說明論證的邏輯次第。
在辯論體系中，先進行「正破」以摧毀對方的錯誤見解；隨後面對對方可能提出的辯護或反擊，再進行「破救」，旨在徹底清除對方的能見，確立正確的法義。
。
此處在分析論著的結構，指出該段落首句即為「立宗」（確立核心論點）。
其核心義理在於破除對「相」的執著，論證有為法的本質並非由其外在或內在的相狀（特徵）所決定，旨在導向對有為法空性的理解。
。
此句為論書的結構說明（綱要），描述論證的邏輯步驟：先「舉相」即呈現對方的主張或現象之特徵，進行「案定」即審核判定；隨後進入「正破」階段，運用正理將對立的錯誤見解予以摧破，這是典型的論書破立結構。
。
此句為論書結構之說明，指出在特定的論述段落（初中）中，採用的編排邏輯是以疑問啟發，隨後予以解答，以便於導引讀者理解複雜的法義。
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此句旨在說明「法」的自相。
強調事物（諸法）的本質屬性（體狀）是內在自有的，而非由外部賦予或依附於法之外的特質，是用以破除對「相」之外在依附的誤解。
。
本句採取詰問方式，旨在透過邏輯分析，探討「相」與「體」的關係。
在論說中，旨在辨析對象的屬性（相）與其本質（體）是否一致，以推導出對特定法相之正確認知，避免將現象上的特徵誤認為本質。
。
此句處於論議法相之語境，旨在探討特定對象或狀態是否符合「無為」的定義。
在《十二門論》及其注記的體系中，區分「有為」與「無為」是分析法相的核心，用以判定該法是否具有生、住、異、滅的遷變特性。
。
本句在討論不同部派對「三相」（指三法相，通常指苦、空、無常或相關特徵）的本質看法。
毘曇（指說一切有部的阿毘達磨）與成實論派在此觀點上一致，認為這些法相並非僅是概念，而是具有實質性質的法（有法）。
。
本句探討「有為法」的本質。
有為法是指由因緣和合而生的現象，其特質是遷變且不恆常的（不能自固/自立）。
若事物本身就沒有獨立、永恆的實體，則其與他者的關係（相他/相待）亦是虛幻，旨在破除對現象實體的執著。
。
本句指出在論述的特定語境中，所提及的三種相（通常指對待於有為法的特質）其本質屬於無為法。
在部派佛教與論書體系中，無為法指不由因緣造作而生、不處於生滅變遷中的法，此處旨在區分法相的屬性，以釐清名相的定義。
。
此句討論有為法與無為法的判定標準。
在某些論議視角中，將具有生起（生）與持續（住）特性的現象視為受因緣驅動的有為法；而將徹底滅盡、不再生起的狀態視為超越因緣、不變不滅的無為法。
。
此處討論的是法相的屬性。
在《十二門論》的分析框架中，三相（指通用相、別相、自相）在不同的觀察角度下，既可以被視為依緣而起的有為法，也可以被視為不依緣而恆常的無為法，旨在破除對法相屬性的單一執著，體現論著對名相定義的精確剖析。
。
此處為論書之結構分析。
討論重點在於「受」（感受）的性質。
外道（或對立觀點）提出「受是有為」的疑問，論著則透過「正破」（正確的破除方式），論證其非有為之性質或釐清其真實法相，旨在透過問答形式建立正確的見地。
。
此句討論破除執著的對象。
在論述中，由於「無為法」（如空性、涅槃）本身即是真理，不具備虛妄相，且某些特定對象（俱）亦非破除之目標，因此論著的重點在於破除對「有為法」（由因緣和合而生、具變易性質之法）的執著。
。
此處為論書之義記，解析《十二門論》的論證結構。
其核心在於透過破除對「三相」（指有為法的三相：苦、空、無我）將其視為實有有為法的誤見，以導向對法性真實意義的正確理解，避免陷入無窮迴圈的邏輯謬誤。
。
此句在論述《十二門論》中關於「相」與「無為」的辨析。
透過破除三相（通常指對法之相狀的錯誤認知），旨在確立無為法的本質，使修行者脫離對現象相狀的誤認與執著（失相過）。
。
此段屬於論疏對「破救」邏輯的分析。
在論理推演中，「破」是指破除對方的觀點，「救」是指對方試圖挽救、修正其觀點。
此處在討論有為法的體性與相狀（svalaksana/paralaksana）之關係，旨在透過邏輯遞迴（無限迴圈），證明若將「必須有相」視為一種法體，則該法體本身又需另一個相來定義，導致邏輯不能成立，從而破除對有為法實體的執著。
。
此句討論法體在「有為」與「無為」相狀上的辨析。
在論義中，判定法是否為無為，不在於其外在表現是否似有為，而在於其是否具備「不隨因緣而生滅」或「不需依他相而存在」的特質。
若其本性不須依賴相應條件即可成立，則判定為無為相。
。
此句為論理質詢，旨在辨析「無為法」（不依因緣而生滅之法）與「有為法」（依因緣而生滅之法）的區分。
若某法被定義為無為，則不應具備有為法之特徵（如生滅、遷變、有相），此處在透過矛盾推論來釐清法相。
。
此句為論題之發問，旨在探討「有為法」之共同特徵（相）。
在《十二門論》的體系中，有為法是指由因緣和合而生、處於生滅變異之中的現象，理解其「相」是為了進一步破除對現象實有性的執著。
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此句為論疏中的銜接語，說明後續的釋義（解釋）與前文所確立的理路或論點是一致且相符的，用以證明論證的連貫性。
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此處為論疏的結構導引。
在分析論著時，首先對核心的偈頌（頌）進行義理闡釋，隨後透過「類遣」的方法，將不符合法義的類比或相似之相予以排除，以確立正確的定義。
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此句為論書註記，說明對特定偈頌（頌）的解析順序，採分段釋義之法，先後對應上半部與下半部的內容。
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此句為論疏之註記，旨在釐清前文對「生」字的定義。
在《十二門論》的義理體系中，此處將「生」視為一種無窮盡的過患或錯誤（過），強調生死輪迴之苦及其根本之不正確性。
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此段採用破法論證，針對「生」的實體性進行分析。
在論述有為法時，其特性是「生滅」。
若定義「生」中包含「滅」，則生與滅互為對立（相違），不能同時存在於同一瞬間；若定義「生」中沒有「滅」，則不符合有為法必然走向毀滅的定義。
透過這種兩難的邏輯推導，證明「生」無法在實體上成立，進而導向「生空」的結論，旨在破除對現象生起的執著。
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此處討論的是關於心意識或法在不同狀態下的分類。
在論述完第一類後，指出第二類在「住滅」（即處於滅掉、不生起之狀態）時，其理路或性質與前述相同。
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此句為論著的結構導引，標記註釋者將針對特定偈頌（頌文）的後半部分進行義理分析。
在《十二門論》的脈絡中，此處討論的核心在於「無為法」是否能被「生」起，旨在辨析法性與生滅的關係。
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本段討論「生」在論義中的第一層含義，旨在區分「有為」與「無為」的絕對對立。
在佛教論學中，有為法（由因緣構成）與無為法（不依條件、恆常）是互斥的。
透過「明暗」的比喻，強調若不滅除有為的執著與生滅，則無法證得無為的涅槃，以此破除將兩者混淆的錯誤見解。
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此處採取論理破法，旨在區分「有為法」與「無為法」。
有為法之特徵在於具備生、住、滅的三相；若對方主張某法為無為（不造作、不遷變），則必然不具生住滅。
以此推論，若某法表現出生住滅的相狀，則不能被定義為無為法，藉此破除對法性體認的錯誤認知。
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此句旨在破除對「無分別智」或「無分別狀態」的法執。
在無為的一乘或絕對境界中，不存在對立的二相，因此所有關於有為法的遷變（五有：生、得、異、住、滅）皆不能成立。
此為透過否定有為法的特性來證實無為法的絕對性。
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本句為論疏對《十二門論》的義理分析。
在論證「生」不可得（無生）之後，將相同的邏輯推演至「住」與「滅」這兩個生命相續的狀態。
旨在說明生、住、滅、淨這四種狀態在實相中皆是不可得的，以此破除對名色、心識等現象的實有執著。
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此處屬於論書的義理分析結構。
在《十二門論》的論證邏輯中，「類遣」是指透過類比推論來排除錯誤見解。
此句指透過分析「相」（現象、特徵）的不存在（無），進而遣除對「法體」（法之本體、實性）的錯誤認知或執著。
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此處處於論義分析的次第中，「遣」即遣除、排除。
在《十二門論》的體系中，通常是指透過辨析來排除對法相的錯誤認知。
此句標記為針對「無為」這一法相進行遣除分析的起首。
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此句為論疏之結構標誌，指在分析完具體門項後，對全論之義理進行總括性的歸納與結論，以使法義圓滿、不遺漏。
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此處為論書的結構指引。
在分析如何破除對方的論點（破）與如何自救或救護論點（救）的辯論邏輯中，作者設定了先分析「外救」（指藉由外部條件或非核心論點進行的救護）之後，再進行「正破」（指針對核心論點的正確破除）的論述順序。
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此句為論書之註記，說明論述結構。
在對《十二門論》進行義理解析時，作者採取先指出前人或前文論述之不足（牒前過），隨後再進行修正與闡釋的論證方法。
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此處為論書的結構標題。
「立理」指建立正確的法理依據；「救」指救正、修正（救偏），意在透過論證排除對方的誤解，使其回歸正義。
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此句說明論書的撰寫體例，採用的結構是先以簡練的偈頌（Verse）概括要義，隨後再以散文形式（Prose）展開詳細論述，這是印度論典常見的「偈頌-釋義」編排方式。
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此處在討論「生」之性質。
論著旨在論證某種法（本生）雖是後續生滅法的根源，但其本身仍具備「生」的特徵（由生而生），因此不能將其歸類為無為法（Asaṃskṛta），以此排除將其誤認為無為法的邏輯困難。
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此處討論的是關於「生」的因果與迴歸邏輯。
透過分析生命的起源（本生）與後續的產生（生生），論證生命在特定條件下並非盲目地無窮遞增，而是有其根源與回歸的機制，藉此破除對「無窮過」（永恆輪迴之缺陷）的執著或誤解。
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此段為論疏對「生」這一名相的體相解析。
旨在說明「生」的定義及其依據，強調生之體（本質）與生之處（本生家）的關聯，透過對字面結構的剖析來界定名相的義理範圍。
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此處為論疏之導引，旨在說明文本結構。
作者指出本句的核心在於分析「生」之作用（即因果生起的機制），並提示讀者後續兩句的義理與此相同，可透過類比或反向推論來掌握。
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此處為論書之義記（註解），屬於對論理結構的分析。
在《十二門論》的體系中，「中三」指中間三個核心論題，此句標誌著進入對該部分的詳細解析，且首先從「法」的定義或名稱（開法）開始論述。
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此處為論書之條目分類，指在修行或法義討論中，針對已產生的過失（過）進行補救、修正或化解的對治方法。
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此處為論書之目錄或章節標題。
在《十二門論》的體系中，「結」指將眾生束縛於輪迴的煩惱（結使），「離」則指透過修行斷除這些束縛，以達到解脫。
此段旨在探討從繫縛到解脫的轉化過程。
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此處在討論法相宗關於「生」的分類。
本生（根本之生）與自體生相對，強調的是透過父母親生而獲得的基礎法體，是用以界定生命最基本的生成狀態，而非指後天或自體演化的六種生法。
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此處探討的是「生」法的微細分析。
在論述生法（產生之法）時，區分了產生整體現象的「大生」與在該過程中產生的微細生法的「小生」，旨在分析心法或色法在生起過程中的層次與遞次關係。
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此處討論的是種子生起（大生、小生）的相應關係。
在論述生相時，大生（大種子）與其他六法相應而生，但不能與自身的「自作相」相應，因為大生的生起必須依託於小生（小種子）的相狀作為前提。
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此處討論的是「相」與「自相」的區別。
在論義中，大、小等特徵（相）是用來區分對象的標誌，雖然「大」可以作為基準來衡量其他對象的大小（相通），但「大」這個概念本身並非一個實體，因此不具有所謂的「自相」。
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此句討論相之通達與體用。
指個別的小相（局部或微小特徵）無法涵蓋或通達整體的大小對立之相，但若從「唯相」（純粹的相性或法界整體相）觀之，則呈現為一個無礙的大相，體現了局部與整體的辯證關係。
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此處在論述心所或法種的性質，說明其因功能微弱、能引發的後續相續法（生法）數量較少，故在分類上被定義為「小」。
這屬於論書中對名相定義的邏輯分析。
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此處討論的是「大」相的特質。
在論述物質組成（色法）時，大相代表空間的延伸與擴張，其特質在於能作為其他法產生的基礎或依處，故稱其為「有力」且「生法多」。
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此處討論的是論理上的「相」與「實」之關係，以及時間尺度（大與小）在生滅過程中的層次定義。
說明在一個較大的生滅週期內，其特徵（相）是由更微細、更短小的生滅單位所構成或界定，用以分析法之生滅的連續性與微觀結構。
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本句討論的是在不同層次的生、住、滅（現象的產生、持續、消失）中，大尺度（大）的狀態如何透過小尺度（小）的表現來顯現其特徵。
此處涉及的是對法相（現象特徵）的微觀與宏觀分析，旨在解析現象在時間與空間尺度上的遞次關係與顯現方式。
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本句討論心法生滅的微細過程。
在論述心識的剎那生滅時，若在極短的生起（小生）與停留（小住）過程中，依然符合三大相（三相指心法之三種特徵，通常指相應之法），則能證明心法的運作有其法理規律，從而反駁關於心法無窮盡、無止盡演繹而導致的邏輯缺陷（過）。
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本文解釋「共有因」的定義。
在setu（論書）的因果分析中，共有因是指兩種或多種條件同時存在且互為依託，共同促成結果的關係。
例如：火與燃料共時存在，互為依託，方能產生燃燒之果。
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本句討論的是「共有」與「因」的關係。
在論議因果條件時，並非所有具備共有性質（共相）的法都能成為產生結果的因，區分「共有而為因」與「共有而非因」是為了精確界定因果成立的條件。
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本句討論在《十二門論》的分析框架下，如何透過「六相」（總相、別相、成相、同相、自相、彼相）來剖析法體（法的本質）。
其核心在於分析事物在屬性上的「共有性」以及導致這種共有性的條件，用以釐清名相與實體的關係。
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此句討論在特定認識論框架（大生）下，對六法（眼耳鼻舌身意）的觀察。
強調在該視角中，六法並非獨立存在，而是處於一種共同依存、互為因果的關係之中，體現了論書中對於法相與因果關係的細緻分析。
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此句處於論述法相或業力生滅的語境中，討論「住」與「滅」的規模或性質。
在此指涉在特定的法相分析中，若前述之因果或狀態具有「大」的特質，其相對應的停留（住）與消亡（滅）亦隨之呈現相應的規模或性質，體現法理之對稱性。
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此句討論的是心所或法在生、住、滅三相過程中的因果關係。
在《十二門論》的分析框架中，探討不同規模或性質的「生、住、滅」之間是否存在共同的決定因素（共有因），旨在分析法相轉移與延續的微細理路。
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此句在論及法相與因果關係時，區分「共有（共存）」與「因果」的差異。
即便五種法（小生望五法）在時間或空間上共同出現，但不能因此就將其認定為彼此產生的原因。
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此句探討心法之生滅狀態。
在論述心法及其相續時，指出即便是在極短暫的住（維持）與滅（消失）之過程中，對於五法（通常指五位心法或相關組成）的觀察亦遵循相同的生滅規律。
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此段討論關於「生」的微細分析（大小二生），重點在於論證生起、住與滅是在同一剎那（共相）中完成的。
透過強調「共相賴起」（共同依賴條件而生），旨在反駁先前對其理論可能產生的邏輯質疑（前失），證明其理論在時間與因果邏輯上是自洽的。
。
此句為論疏之結構分析。
在佛教論著的寫作體例中，通常分為「破」、「立」、「正」、「結」等階段。
此處指出原文以「是故」作為轉折詞，將前文的論證予以總結，完成該段論理的推導。
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本句為論疏之註記，旨在解釋前文「離過」之義理。
在《十二門論》的體系中，離過指脫離煩惱與過失，而以「住滅」為例，是指心意識進入滅盡定或煩惱熄滅的狀態，以此證明離過之實踐。
。
此處為論疏之結構分析。
作者在解析論典時，將文本分為不同階段，指出「答曰」之後的段落進入了核心的論辯階段，旨在透過邏輯推演與分析，直接否定（斥破）對立宗派或錯誤見解的論據。
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此處為論書的結構分析（機宜），說明在探討特定法義時，先透過兩段偈頌來確立該論點的堅固性，使其在邏輯上不可被對方攻破。
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此句為論疏對偈頌義理的分析，指出後續的偈頌在論證邏輯上是完備的，能夠全面地破除對立的邪見或錯誤認知，不存在未能破除的漏洞。
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此處為對論中「不生」義理的細分解析。
在《十二門論》的體系中，針對「不生」的破除分為時間維度上的「前後」與「同時」兩種邏輯，旨在透過對治不同的誤解，確立法相的正確觀點。
。
此處為論書之標記與義理節錄。
在探討因果生滅之理時，強調因與果在量級或性質上的對應關係，即「小因不能生大果」，用以破除對因果關係的錯誤認知。
。
此處討論的是法與法之間生滅的關係。
在論述因果或法相時，旨在分析不同規模或層次的法（大、小）之間是否存在相生的因果關係，結論為大不生小，用以釐清法的生起次第與性質。
。
此處討論的是關於「生」的次第與因果關係。
旨在辨析不同層級的生起（小生與大生）在時間順序上的先後，以及兩者之間是否存在因果上的生滅關係，用以釐清法相的生起邏輯。
。
此處討論的是種子生起之因果順序。
在特定論義中，區分「大生」（較大規模或主導性的生起）與「小生」（較小規模或隨附的生起）的先後關係，旨在釐清種子演化過程中，主次生起之間不具有直接的因果遞衍關係（即大生並非小生的直接原因）。
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此句為論疏之導引文字，說明後續解釋將對應於頌文的第二部分，其分析重點在於先對總數的計算或認定之錯誤（非）進行對照與辨析。
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此處為論書之結構標記，旨在針對前述之對立觀點或錯誤見解，進行邏輯上的駁斥與分析，說明其不成立的理由。
。
此處為論書之結構分析。
在破除對象（中三）的論證過程中，作者採取「同時破」的策略，首先透過「牒」（列舉/陳述）的方式，將對手關於「計總」（將多個部分視為單一整體之計著）的錯誤見解列出，以便隨後進行論駁。
。
此處為論書結構之標題。
在論理推演中，首先建立正見的頌文（立），隨後針對對立的錯誤見解進行論破（破），旨在透過「立」與「破」的辯證過程，確立正確的法義。
。
此處在解析論著的論證結構。
前者「約情縱」是指在討論時暫且順應對象的習性或情境而予以容許；後者「就理奪」則是運用邏輯上的「遮遣（奪）」法，根據正理將錯誤的見解予以否定，以達成破除執著的目的。
。
此處為論著之結構標記。
在論理推演中，通常先提出對方的主張（立論），接著對該主張進行詳細分析（釋），最後指出其錯誤並予以否定（破），以確立正確的法義。
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此處為論辯過程中的「破意」（即對立方的觀點）。
對方主張萬物之生起必須依據一個實體（體）作為基礎，旨在質詢若無實體，如何能有相生的現象。
此為典型的實體論思維，後文通常會由論師予以破除，以建立無自性、依緣而起的空性義理。
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此句為論議中的詰問，旨在釐清「同時」（時間上的同步）與「俱有」（法相上的共存/共時性）在義理上是否等同。
在毘曇論書的分析框架中，探討心法與心所法的生起時間是否絕對同步，是判定法體性質的重要關鍵。
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此句為論著中的詰問，旨在透過對立項的否定，推導出法義的正確結論。
在《十二門論》的邏輯分析中，常用此類詢問來釐清名相的有無與實相。
。
此句為論理質詢，旨在探討法相之間的關係。
在《十二門論》的體系中，討論事物是「俱有」（同時存在）還是「相生」（互為因果、相互產生）。
若兩者已然同時具足，則不需透過因果的相生關係來成立，此為破除邏輯矛盾的辯論方式。
。
此句出於《十二門論》之論議，旨在探討名色（或心法、色法）的互依關係。
透過反問法，論證若缺乏對立或相依的條件，則無法產生後續的現象，用以破除對實體自性的執著，強調緣起互生的邏輯。
。
此句為論辯式詰問，旨在透過邏輯矛盾（矛盾律）來破除對立的見解。
在論述法性或因果時，若主張兩個互斥的狀態（一有、一無）同時成立，在理路不通，藉此導向對中道或空性的認證。
。
此句在論議法相或因果關係時，旨在破除「互為因果」的謬論。
在佛法邏輯中，若 A 是 B 的原因，B 是 A 的原因，將陷入無限迴圈（循環論證），導致事物無法真正成立，故以此反問來否定互生之可能性。
。
本句為論著的結構導引，旨在反駁大眾部（Mahāsāṃghika）對於「有為法」產生機制的錯誤見解。
大眾部師在此處被指控持有「自生」與「生他」的觀念，即認為有為法具備主動產生自身或促成他法產生的能力，這違背了佛教基本的緣起論（無自性、依緣而生），因此論著在此針對此點進行破除。
。
此處為論書之義記，採取分析次第。
文中「於中二」指將討論對象分為兩項，第一項「牒計總非」是指對前述錯誤觀點進行逐一列舉、計算並論證其全面錯誤之過程。
。
此處為論述結構之標題，指作者將採取邏輯推論與正理分析，以論破對方的錯誤見解或對立觀點。
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本句為論書之結構說明。
在論證過程中，首先透過四個偈頌否定對象的類比（破喻），以排除誤導性的想像；隨後用一個偈頌直接針對法性（破法）進行剖析，旨在由淺入深地破除對現象與實相的錯誤認知。
。
此處為論書之義記（註釋），在分析論典結構。
提及「前中四」之分段，指出第一頌旨在闡明既定之理（已然），尚未進入對立觀點的破斥（破）之階段。
。
此句為論書的導引，指出第二頌的論證目的在於破除對「然時不到」（指某種狀態或時機尚未到達）的錯誤認知，屬於論理上的破邪顯正。
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此處為論疏之導引，旨在說明論中關於「近因」與「遠因」之辨析。
在因果論辯中，若陷入近因與遠因互為條件的循環論證（互從），則無法確立單一因果的成立，故需透過論證予以破除。
。
此處屬於論理分析，旨在透過「反」的論證方式（反詰或反面論證），將原本對燈（光明）與闇（黑暗）的二元對立或錯誤認知同時予以破除，以揭示實相。
在《十二門論》的邏輯框架中，這通常是用於破除對對立名相的執著。
。
此處為論疏對論書（十二門論）的義理分析。
透過「能照」（燈）與「所照」（闇）的對立關係，論證在特定法義境況下，由於不存在需要被照明的黑暗（所照），因此也就沒有能照明的燈（能照）之必要，旨在破除對能所二元的執著。
。
此處為論書或疏論的結構標記，表示在完成前項論述後，進入對該項名相或教理的詳細解釋（釋義）階段。
。
此句為論書的釋義筆記，指出文中從「是故」一詞起，進入總結階段，旨在論證前文所述之內容並非屬於「呵止」（即斥責或禁止）的義理，是用以釐清論點的邏輯轉折。
。
此句為論述中的承接語，用以導出基於前文論證而可得知的結論，屬於邏輯推演的結尾。
在《十二門論》的義記體系中，旨在將前述的法義推導至最終的認知結果。
。
此處為論疏之導引，指在修習或論議過程中，若對特定法義仍有未破除的疑惑或執著（破者），應先透過詢問來釐清，以確保後續理解正確。
。
此處以燈火初燃為喻，說明在修行或體悟真理的初期，雖然已產生覺悟的萌芽（燈初生），但由於定慧之基尚未鞏固（體未足），故不能完全消除無明（焰內有闇），對法界的洞察力尚不足以遍照一切（室中猶昏）。
。
此處以燈光漸圓比喻智慧的增長。
在論述心法或認識論時，以光明的增加對比無明（昏闇）的消除，說明修行或覺悟過程中，智慧由微弱轉為圓滿，進而徹底破除煩惱與迷茫的過程。
。
此處以「燈」喻指智慧或法燈。
在論述破除無明（闇）的過程中，強調智慧初生之時，其功德不僅在於消除自身的迷惘（自照），更能以此智慧指引、照耀他人（照彼），體現了智慧的自利與利他特質。
。
此處討論的是關於「光破闇」的邏輯分析。
對手（對方）認為光點燃時破除了黑暗，但論著透過分析時間的「同時性」來反駁：若光已生，闇必已滅；若闇未滅，光必未生。
兩者不能共存，因此不存在「光在黑暗之中將其破除」的過程，旨在透過精確的邏輯分析破除對方的錯誤計度。
。
此句在論述法相或心識之性質，強調特定之法相（或闇色）具有極強的遮蔽性或恆常性，即使面對對立之條件亦不能被破除，用以論證法性的不可思議或特定相狀的堅固。
。
此句為論疏中的過渡語。
在古印度與中國的論書寫作習慣中，「長行」指不分行、連續書寫的詳細解釋段落（對比於「偈頌」或「簡約標題」）。
作者在此告知讀者，更詳盡的義理分析已在後續的長行體文字中提供，無需在此重複。
。
此處為論疏之結構分析。
作者在解析如何破除「近遠互從」的錯誤見解時，說明其論證邏輯：先將對方的錯誤推論（牒計）完整陳述，隨後立即進行邏輯上的正破（反駁），以達到摧破邪見的目的。
。
此處屬於論理辯論（ disputation），探討關於「破除」或「到達」的邏輯推演。
文中討論的是一種反對意見（後釋），指出若將「俱不到（兩者皆不能到達/成立）」設定為前提，將導致邏輯上的矛盾或困難（四難）。
第一難點在於，若將「近」與「遠」視為等同，則原先預期能破除的部分將無法被破除。
。
此句處於論述破除執著的邏輯推演中。
在分析對象時，若發現「遠」與「近」在法義上具有相同的屬性或缺陷，則不能僅破除其中之一，而應將兩者視為同一類謬誤一併破除，以達成徹底的否定，避免落入局部執著。
。
此處屬於論理推演，探討在特定條件（不至闇處）下，破除對象之距離（近或遠）對結果之影響。
旨在論證若前提條件一致，則無論破除近處或遠處的對象，其最終不達闇處的結果應是相同的，用以破除對特定空間或順序的執著。
。
此句為論理推演。
在分析法的性質或修行的狀態時，既然在「破除（執著/煩惱）」與「不破除」之間有對立區分，則在對應的目標或境界上，自然應有「達到」與「未達到」的區別。
。
此句為論書的結構導引（目錄式敘述），旨在將後續討論的內容分為三個階段，第一階段聚焦於「牒計」。
在《十二門論》的脈絡下，這涉及對法相的詳細列舉與計算分析。
。
此句描述論辯（辨道）的技巧。
在破斥對方的錯誤見解時，採取「先縱後奪」的策略，即先讓對方充分展開其論點（縱），使其邏輯自洽至極限，隨後再針對其漏洞精準地予以否定（奪），使其論點崩潰，這種方式比直接否定更能徹底摧毀對方的謬論。
。
此處為論書之條目標記。
在《十二門論》及其相關義記的分析體系中，此處是在列舉或分析特定的名相、心所或煩惱的類項，「結呵」在此語境下指涉與「結」相關的煩惱或其特定的心理狀態分析。
。
此句為論書的結構導引。
在《十二門論》的論述體系中，針對「相」的矛盾或不相容之處（相違反）進行邏輯上的分析與駁斥（破）。
作者明確指出其論述次第是採取先呈現核心論頌（頌），再對該論頌進行詳細義理分析（釋）的結構。
。
此處為論疏對偈頌的邏輯分析，討論「明」（光明）與「闇」（黑暗）的對立關係。
透過類比推論，論證若將黑暗視為一種具有實體力量的遮蔽，則光明無法單方面消除它。
這類辯論旨在透過對立項的分析，剖析名相的實質與功能，以破除對特定法相的執著。
。
此句採用比喻論證法，旨在探討「光」與「闇」兩種對立性質的關係。
透過邏輯推演，說明若承認一種性質（光）能對另一種性質（闇）產生作用，則反向的邏輯（闇對光的遮蔽）在對立論證中亦應成立。
這通常用於論證名相的對立性或破除對單一性質之執著，符合論書中透過辯論（因明）來釐清法義的特質。
。
此句以「燈」與「闇」的比喻，說明若能破除無明（闇）的智慧（燈）本身被遮蔽或未顯現，則無法達成解脫與覺悟。
在論書邏輯中，是用於反詰，強調前提條件（智慧之明）必須具備且不被遮蔽，方能產生破除迷妄的效果。
。
此句討論關於「光明」之性質的論辯。
在論理分析中，探討某種法（如光明）是否具有「自照」與「他照」的同時性，用以判定其法義的優劣或真實性。
此處之「勝」是指在論理比較中佔上風或具備更完備的屬性。
。
此處在論述色法或闇色的性質。
在論理分析中，「闇」被視為一種較劣的性質（劣），其作用僅限於自身（蔽自），無法像強光或遮蔽物那樣影響到外部的其他對象（不蔽他），用以區分不同法性的作用範圍。
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此句處於論議對立概念的辨析中。
討論焦點在於「明」（光明/智慧）與「闇」（黑暗/無明）的關係。
作者質疑是否能簡單地將「明能違（除）闇」歸結為一種強弱之分（勝），旨在探討兩者是屬性對立還是單純的量級差異，避免陷入世俗的強弱論之爭。
。
本句討論名相的屬性與關係。
在論述中，將「闇」定義為較劣或不足的狀態，因此在邏輯上，闇的缺失並不構成對「明」之本質的矛盾或違背，是用以分析法相之屬性的論證過程。
。
此句為論議中的詰問，探討兩種法相或見解在邏輯上的關係。
若兩者在定義或性質上已然完全對立（相違），則其存在本身即是對另一方的否定，無需額外透過論證來加以破除。
這是在分析法相辨析時，對「相違」與「相破」邏輯必要性的質詢。
。
此處討論的是邏輯上的「俱相違」（Mutual Exclusion/Incompatibility）。
在論理分析中，若兩者被定義為絕對互不相容，則其中一方不能成為另一方消失的直接原因。
此段以燈與闇的比喻，旨在分析在設定「俱相違」為因果前提時，會導致邏輯上的自我矛盾（難點）。
。
此處在討論「相違」（相馳/相矛盾）的法義。
透過「燈」與「闇」的關係，說明兩種性質截然相反的法不能同時存在。
雖然在感知上闇能遮蔽光，但就體性而言，光與闇互不相容，光現則闇滅，以此類比說明法義上的相違關係。
。
此段文字透過「燈」與「闇」的對立，論述事物之間相互違緣（對立）的關係。
在論理分析中，旨在說明同一對對立面，視觀察的基準點（主體）不同，其能動與被動的關係亦隨之而異，用以剖析法相的屬性與相互作用。
。
此句屬於論理分析（因明或辨析），探討兩個對象或法相在「破」（否定/摧毀）與「違」（相悖/不合）之間的邏輯對應關係。
旨在透過對立項的推導，釐清法義在成立與不成立時的必然邏輯結果。
。
此句採「歸謬法」論證。
旨在說明「闇」（黑暗/無明）與「燈」（光明/智慧）互為對立且互不相容的性質。
若假設兩者不互違（不排斥），將導致邏輯矛盾，以此證明對立法（相違）的必然性，是用於分析法相、破除錯覺的論理推演。
。
此句為論疏之轉接語，指引讀者參閱前文對特定法義的詳細解釋與總結，以印證當下討論的要點。
。
此句為論書或記者的結構性標記，說明前文針對某個比喻所進行的破斥、分析或辨析已全部論述完畢。

此處為論書的結構說明，揭示了論著在進行「破法」（破除錯誤見解）時採用的邏輯步驟：先「牒計」（將對方的錯誤論點完整陳述），再「斥破」（運用理路予以否定），以確保論證的嚴密性與對象的明確性。
。
此句說明論書的論證結構。
在進行「破」（破折、辯破）的過程中，採取先列出論頌（偈頌）作為依據，隨後對該頌文進行義理詮釋的編排方式。
。
此句為對《十二門論》中關於「生」之定義的解析。
論述重點在於透過邏輯分析，證明現象（法）無法由其自身產生（自不成生），藉此破除對「未生」與「已生」兩種錯誤認知的執著，以導向對緣起空性的理解。
。
此處為論書的結構說明，交代作者在解析該門法義時的論述順序，採取「先析後總」的分析方法，以確保對偈頌的微觀解析與對法門的宏觀把握相一致。
。
此句為論書之結構指引（序分），說明論述順序。
在探討名色或法之生滅過程時，先對「生」的義理進行定義解析，隨後以實例說明「住」與「滅」的狀態，旨在完整闡釋生、住、滅之三相。
。
此處為論疏的結構分析（機結），指明在該段落的論證體系中，首先針對「自生」（事物由自身產生）的錯誤見解進行解釋與破除，以確立因果或緣起的正確義理。
。
本句為論書之標題或分項，旨在透過邏輯分析與理路拆解，破除關於「生」（產生/造作）以及「彼」（指被生出的對象/法）的執著，論證無生之理，以破除對因果生滅的錯誤認知。
。
此處為論述體系中的分析方法。
在《十二門論》的論辯邏輯中，「雙結呵非」是指將對立的觀點或兩種論據結合分析，藉此揭示其矛盾或謬誤，從而予以否定（呵非），以確立正確的法義。
。
此處為論疏之結構分析，指在該段落的前三句（初中三）中，首先需對名相的定義（定義）進行審視與確立，以作為後續論證的基礎。
。
此句為論書之註記，指出文中從「若未生」起承接的內容，其法義功能在於「正破」，即針對對立宗或對手的錯誤見解進行正面且正式的論破，以確立本論的正確性。
。
此句屬於論理破斥，旨在透過邏輯推演證明「自生」之不可能。
其核心在於：若某物被主張能「自生」，則在產生之前必須先有一個「自體」存在；但若該自體尚未產生（未生），則不存在能主導產生的主體，因此「自生」在邏輯上無法成立。
。
此句為論疏之記註，說明論著的論證結構。
作者先設定對方的假設觀點（若謂生已），隨後針對該觀點（已生）進行邏輯上的分析與破除，以證明其不成立。
。
此句探討的是「生」的性質。
在論義中，若某物已經具足其生存的條件或已然產生，則不需要再次透過自生的過程來成立。
此處旨在透過反問，剖析事物產生的因果邏輯，避免對「生」的定義產生重複或矛盾的認知。
。
此句為論書的結構分析（疏釋），指出文中以「是故」作為標誌的段落，在邏輯結構上屬於「結」的部分，旨在對前文所論述的法義進行總結與歸納。
。
此處為論疏對《十二門論》中關於「生」之辯論的解析。
其核心在於破除「外道」或「錯誤見解」中關於事物能互相產生的邏輯。
論證邏輯為：若一個主體（自）本身不具備自我產生的能力（自生），則在邏輯上不可能具備產生另一個客體（彼）的能力。
。
此句為論疏之註記，分析文本結構。
指出在「汝說」之後的論述中，作者使用了雙重的結語方式（雙結），旨在通過呵斥與否定（呵非）來駁斥對方的錯誤見解，以確立正確的法義。
。
此句為論疏中的推論過程，透過類比「住」（持續存在）與「滅」（消亡）兩種狀態的對比，用以證明前文所述之法義邏輯，使讀者能由已知狀態推導出結論。
。
此句為論疏之導讀，標記文本結構。
指出在論述過程中，以「是故」作為轉折詞，將前述的分析推導至最終的結論，完成對該特定法門（一門）的整體概括。

此段落屬於論理推導過程，旨在透過「有為法」之空性來推導「無為法」之空性。
其邏輯在於：若能證實現象層面（相）與其對應之客體（所相）皆為空，則不應在無為法（如涅槃、空間等）中另行執著實有，以此達成全盤破執的目的。
。
此句為論述結構的綱要。
在論理辯論（破立）的過程中，「正破」指直接針對對方的核心謬論予以否定；「破救」則是指當對方針對前述破除而提出補救、挽救的辯解時，再次予以破除，以確保論點徹底成立。
。
此句為論書註疏的體例說明，指出在處理前段與中段內容時，採取「先立名相（標題）、後做解釋」的結構編排。
。
此處採論理分析法，旨在破除對「無為法」（如涅槃、空性）之實體化的執著。
論者主張若將無為定義為有為法的滅除，則在有為滅盡後，並不應另行設定一個名為「無為」的實體存在，以防止修行者落入對「無為」之名相的另一種執著（法執）。
。
此句討論有為法與無為法的對立關係。
在空性的視角下，若有為法（現象界）本質即是空，則不存在從「有」到「滅」的過程，進而推論若無可滅之有為，則對立的「無為」（不生不滅之法）亦不成立。
這是透過破除對立以導向中道的論辯過程。
。
此處為論疏對《十二門論》的解析。
旨在破除對「無為法」（如涅槃、空性）仍持有實體論或相狀論的執著。
論者主張，若一種法不具備可觀察的表相（表相），則不能被視為一個獨立、恆常的實體（體），從而導向空性的見解。
。
本句探討「相」與「法」的邏輯關係。
在論述中，若定義某種特徵（相）是由三種成分構成的有為法，那麼當這三相不存在時，即代表該法不存在。
既然法已不存在，自然無法再將「不存在」本身定義為一種「相」，旨在破除對「空」或「無」產生實體化（相化）的執著。
。
此句為論證的結論，根據前文的推論，否定了某種法相或對象的存在，以破除錯誤的見解。
。
此段為論疏對體系結構的分析。
在論辯過程中，「破救」是指先破除對方的錯誤觀點（破），再對可能產生的誤解進行正向導引或補救（救）。
這裡指出首先要破除的是對「當體」（事物本身）之「表相」（外在顯現或形式）的錯誤認知。
。
此句為論述結構的標題。
在《十二門論》的論證邏輯中，常用「破」之法，即先否定對立的錯誤見解（破反），藉此將正確的法相（顯相）凸顯出來，此為典型的辨析論述方法。
。
此句為論書之註記，用於梳理文本結構。
其說明前文的論述分為兩個階段，而第一階段（初）的重點在於對對方觀點進行詳細的分析與推演（牒計），並證明其整體是不成立的（總非）。
。
此處為論書的結構標記。
在論述體系中，「破」是指針對對方的錯誤見解或論點進行邏輯上的分析與反駁，以確立正確的法義。
此句標誌著論述進入核心的駁論階段。
。
此處為論書的結構標記。
「正破」指正式開始破除對象的謬論；「中三」指該論證過程中的中間三個步驟或三個論點。
本句標示目前進入第一階段，旨在總體性地徵詢或驗證對象的認識特徵（知相），以便後續進行邏輯破析。
。
此句為論疏中的分項論述，旨在說明在特定的法義辨析中，除了前述理由外，另有獨立的相應徵候或證據（相徵）來加以證明。
。
此處討論的是對「相」的辯證分析。
在論述佛法宗義時，若執著於「有相」則落入實有見，違背空性之宗；若執著於「無相」則落入斷滅見，失去了說明法義的對象（表徵）。
透過這種「非有非無」的推論，旨在導向中道，使修行者能正確理解相與性、名與實的關係。
。
此處為論書之註記，說明論證結構。
透過「破」即反駁對立方的謬論（反對），進而「顯」出正確的義理或法相，是典型的論理推演方式。
。
此句為論書之義記（註釋），在分析論證結構。
文中討論的是一種論述次第，即在處理總數計算的謬誤時，採取「先喻後法」的教學法，先以易懂的比喻建立認知，再進入嚴謹的法義分析，以利於破除對象的錯誤見解。
。
本段以「衣服標記」為譬喻，說明「無相」在論議中的定義。
在此語境下，「無」並非指絕對的虛無或不存在（實無），而是一種「相對的否定」。
透過與「有相」（有標記）的對比，來定義特定的狀態或性質，旨在破除對「無相」即是「完全沒有」的誤解，強調其為對比性的名相。
。
此句在論述法有無之辨。
旨在說明即便是在「無為」的層面，依然屬於「法」的範疇（即法界的一切現象），因此不能因為其無為的特性而否定其作為「法」的存在，避免落入虛無主義的「無法」錯覺。
。
此處為論疏的結構標誌。
在論典撰寫體例中，通常先提出對方的錯誤觀點（立），接著進行反駁（破），最後對反駁的理據進行詳細解釋（釋破），以釐清正義。
。
此處為論書之註疏，解析論證結構。
文中「結非」是指在經過一番分析後，以「是故」作為轉折或總結，最終判定對方的論點或某種見解為錯誤（非）。
。
此處論述論證邏輯之「懸指」手法，即先提出一個論點或名相（懸指），隨後再透過分析予以否定（破），以導向中道或空性。
本句明確指出在後續的論述門類中，將針對「有相」與「無相」這兩種極端見解進行破除。
。
此處討論的是一種論證方法，稱為「類遣」。
透過對相似事物的類比推論，將對現象的實有執著逐一遣除，最終導向「一切皆空」的結論。
這是論書中常見的破除法執邏輯，旨在證明萬法皆無自性。

此處為論疏之記注，指涉前文已出現過的四句偈頌或四句論理，為簡省筆墨而直接指示參閱前文。
。
此處論述名相定義的邏輯方法。
在論理學上，透過「有」（肯定特徵）與「無」（否定特徵）的對比與排除（徵遣），來精確界定一個法相的內涵，從而賦予其對應的名稱，避免名相混淆。
。
本段在論述破相的邏輯次第。
作者指出，儘管在前一門中已對『相』進行了否定，但為了防止對象仍有殘餘的執著或疑惑，故採取進一步的詰問，透過對『可相法』（可被比擬/對照之法）中是否具備實相的追問，徹底剷除對相的妄執。
。
此處為論題之詰問。
在《十二門論》的體系中，討論法之本質時，首先確立其「無相」的特性（即非物質、非實有的特徵），隨後進一步追問：既然本質無相，那麼世人所感知或定義的「相」究竟是指什麼？旨在透過否定與定義的對比，導向對法性空性的理解。
。
此處為對「俱故相」之定義或屬性的質詢。
在《十二門論》的論議體系中，探討名相的成立與界定，此句旨在確認某種狀態或特徵是否構成「俱故相」的定義條件。
。
此句為承接前文之因果推論，說明基於前述的法義理路或特定緣由，才導致後續的到來或論述之展開。
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此處討論的是對存在狀態的三種判別（有、無、都盡），旨在透過破除對「有」與「無」的兩端執著，最終導向「無寄」的觀空境界，即不依止任何實體而觀察萬法的空相。
。
此處屬於論書的註釋方法論，討論如何對經典或論典進行解釋（釋文）的四種體系或步驟，其中「標」是指對核心名相或重點進行標記與界定，以便後續展開詳述。
。
此處為論書之結構標記，標示進入對前述論點或名相的詳細釋義階段。
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此處為論疏之結構標記，表示在論述完前項要點後，進入最後的總結（結）之階段，用以概括全篇或該段落之義理核心。
。
此處為論書之目錄或分類標記，指涉法相分析中的第四個分類項目「類」。
在《十二門論》的體系中，通常涉及對法之性質、種類的區分與界定。
。
本句在論述「一切法」的涵義時，將其限定在「有為」的範疇內。
在部類論的分析框架中，區分有為法與無為法是基礎，此處旨在界定討論對象為由因緣和合而生的現象。
。
此句旨在闡明空性的普遍性。
在論述中，空不僅適用於有為法（由因緣和合而成之法），亦適用於無為法（如空間、涅槃等不依因緣而恆常之法），強調法性之空遍及一切現象。
。
此句為論書的結構綱要，說明對特定論題的解析分為兩個階段：先以標題（標）進行初步的否定（略破），再透過對正文偈頌（頌）的詳細義理分析進行徹底的駁論（廣破），體現了論書由淺入深、由簡至繁的論證邏輯。
。
此句為論疏之註解，分析文本結構。
透過「何以故」這一徵標詞，引出對「一切法空」之理據的探討，旨在透過邏輯推導證明萬法無自性之空義。
。
此句為論書編排之說明。
在論述完義理後，作者採取先以偈頌（頌）概括要點，再對其進行簡要詮釋的結構方式，以便於學習者記憶與理解。
。
本句為論疏之分析，旨在說明特定論典段落的結構與意圖。
透過「破有相」來遣除對物質或現象表象的實有執著，以導向空性或實相的理解。
。
此處處於論議破斥之脈絡。
在修行或理解空性時，修行者容易在破除「有相」後，陷入對「無相」的另一種執著（即落入斷見或空見）。
因此需透過「破無相」來建立中道觀，避免極端。
。
此處屬於對論典義理的分析，旨在否定『俱有』之見。
在論述法相或體性時，針對兩種或多種性質同時並存（俱有）的錯誤假設進行駁斥，以確立法性的單一或特定屬性。
。
此處為論著的結構標記，意指在分析完前述內容後，進入第四階段對「空性」之理進行最終的總結與歸納，以確立對法空義理的正確認知。
。
此處為論書的結構導引。
在論述體系中，針對特定議題採取「廣釋」的詳細說明方式，將內容分為三部分，而首要任務是透過論證來破除對實有、恆常之「有」的錯誤認知（有見），以建立正確的空性或無我見。
。
此處為論著之結構標題。
在《十二門論》的論述體系中，旨在通過論證破除對立的極端見解。
此處「破無」是指針對「無見」（Ucchedavāda/Nihilism），即認為一切皆無、無因果、死後斷滅的錯誤見解進行駁斥，以確立中道正見。
。
此處屬於論理分析的破斥階段。
在《十二門論》的體系中，「俱」通常指「俱有」或「共時」，在此語境下是指破除將不同性質的法（如名色或心心所）錯誤地視為同時共存或同一實體的錯誤見解，以確立法相的獨立性或空性。
。
此句為論書結構之註記。
在《十二門論》的分析體系中，採取「奪」法（即否定法），旨在破除對法相的執著。
透過否定對象所具備的相狀，使其無法成立，從而達到破除實有的目的。
文中指出此論證邏輯可透過標題的釋義來掌握。
。
此句討論破除對法相的執著。
在《十二門論》的分析框架中，「縱」指放鬆或不予強執，透過不對立的觀察，使原本對立的新舊兩種相狀（對待之相）得以消融，達到破相的境界。
。
此句為論書之義記（註釋），旨在分析文本結構。
文中「結非」是指在論證過程中，透過推論得出結論，最終判定對方的觀點或某種見解為錯誤（非）。
。
此處為論書之結構分析，說明在破除「無（空見或虛無見）」的論證過程中，採取先定標題、後舉實例解析的論述邏輯，旨在透過具體事例將抽象的破論具象化。
。
此句論述破除「有見」的邏輯：若執著於實有，則陷入實體論，導致無法成立能相（主體）與所相（客體）的對立關係。
在論理上，若主體不能成立，則對應的客體亦無法成立，從而破除對實有相的執著。
。
此句討論的是對於「無」的執著（無記或斷滅見）如何導致能相與所相的共同消滅。
在論述能相（主體/能見）與所相（客體/所見）的關係時，若陷入對「無」的執著，則會導致感知對象的消失，進而導致感知主體的同時不存在，揭示了能所雙亡的邏輯關係。
。
此處為論疏之註記，指出文本結構。
作者將後續內容分為第三階段，旨在針對前文提及的「俱」（通常指同時具足或共同成立之義）進行邏輯上的分析與破折。
。
此處論述「空」的定義。
在龍樹中觀或相關論典語境中，空是指超越了「有」與「無」的二元對立（離二），且不落入中間的第三種偏見（無第三），從而揭示事物無自性的本質。
。
此句為論疏之導讀，指示文本結構。
在分析論義時，將論述分為三個階段，此處進入第三階段，旨在對前述的否定（非）之論證進行最終的總結歸納。
。
此處屬於論書的體系分析，討論如何透過「類比」或「相類」的方法來排除（遣）不正確的見解或法義。
文中提到的「標釋」是指在論書或註釋中明確標記的說明，用以指引讀者如何透過對比相似之相而排除錯誤的法。
。
此處屬於論書的解釋方法論（釋義法）。
「以一類遣多」是指在論述時，為了簡潔，用一個涵蓋性的類名稱稱來替代多個具體的項目；「標釋」則是指在文本中標出重點並給予解釋。
。
此句出自《十二門論》相關義記，屬於破除對立見的辯論邏輯。
在分析法相或破除邪見時，若對方執著於「無」（如斷見、空見），則運用具有相似性質的「有」之實相或類比，來證明其「無」之主張在邏輯或實義上不成立，從而遣除錯誤的虛無見。
。
此句探討如何破除對「有為法」（由因緣和合而生的現象）的誤認。
透過將事物分類、分析其組成與性質（物類），能發現其缺乏恆常自性，進而遣除對有為法實有的執著，以導向解脫。
。
此處討論的是在論述中排除（遣除）特定對象的邏輯方式。
在《十二門論》的分析框架下，「類遣」是指透過類比或歸類，將屬於「無為法」（非物質、非組成之法，如空性、涅槃等）的對象從討論範圍中排除，以釐清所論對象的界限。
。
此處討論如何破除「我執」。
「類遣」是指透過類比、比對相似事物的特徵，推導出「我」並非實體存在，進而遣除對自我實有的錯誤認知。
。
此句在論述《十二門論》的宗義，指出透過前文的推論，最終確立了「一切法空」這個最高層級的宗旨（上標宗），旨在破除對法相的實著，體現般若空性之理。

本句在解釋《十二門論》中關於「門」的設定邏輯。
在龍樹菩薩的中觀體系中，透過「遣除」對象（即破除對單一實有的執著，稱為遣一異），才能顯現真實的空性（真空）。
這種由破到立的過程，即是修行者進入正見的「門」。
。
此段論述屬於中觀破相的辯證過程。
在論述中，為了徹底剷除對對象（相）的深層執著，不能僅靠一次論證。
首先以「有無」破除對實有的認定，接著再以「異」門（差異性）來進一步破除殘餘的執著，旨在通過多重否定（重破）使心靈徹底脫離對相的依著，從而確立不落兩邊的正理。
。
本句旨在說明破除名相之目的。
在《十二門論》的體系中，透過破除「相」（主體/標誌）與「可相」（客體/被標誌）的對立，進而消除對「一」（同一性）與「異」（差異性）的執著，使修行者不再落入二元對立的語言陷阱，從而使心靈契入實相理法。
。
此處為論疏之結構分析，說明對特定文本的解析邏輯：先確立正確的教義方向（標宗），再透過分析與論證來否定對立的錯誤觀點（釋破），以達到確立正見的目的。
。
此句描述論理推演的結構。
在佛教論理學（如因明或三論）中，「破」是指揭露對方的錯誤見解。
分為「正破」，即直接針對謬論進行論破；「破救」則是指在破除之後，避免落入另一種極端或誤解，進而建立正確的見解（救正）。
。
此處為對《十二門論》體系之註記。
分析偈頌的邏輯結構：透過破除「一（單一）」與「異（不同）」、以及「相（現象）」與「可相（被觀察之相）」的對立，旨在論證法之本質為「無」，即否定實有的自性，以建立空性的見地。
。
此處討論的是「相」（特徵/標誌）與「所相」（被標誌的對象）的關係。
在論理分析中，若主體（相）與客體（所相）合而為一，則失去了「區分」與「標示」的功能，因此不能稱之為「相」。
。
此處討論的是關於「一」與「異」的邏輯辨析。
在論述中，若認定兩者完全相異，則無法建立對立或表徵的關係，因為缺乏因果或相依的關聯（不相因），且在其他法相上又相同（同餘法），最終推導出無論是主張「同一」或「相異」在法義上都無法成立，旨在破除對實體的執著。
。
此句為註疏文字，旨在指引讀者將後續關於「一異不可得」的論述，對應至原文中後半部分的義理分析，屬於典型的論書解讀導引。
。
此處為論書的結構分析。
作者將文中「是故」之後的論述定義為「類遣」，即透過排除相似但非同一性質的對象（類比排除），來界定正義，最終以此完成對該宗義的總結（結宗）。
。
此句為論疏之體例說明。
在論理辯論中，「破」是指對對方的觀點進行批判反駁，「救」則是對自身觀點的防禦與修正。
此處指明論述順序：先進行外在的救正（外救），隨後再對破法之義理進行解釋。
。
本句討論在論理推導或修行救護中，如何透過「相法俱空」的體悟來破除執著。
由於實相是空的，執著之情失去了依據，因此可以使用類比（形似之事）的方法來導引，以突破在認知或修習上的兩個關鍵關卡（二關）。
。
此處討論論著的編撰意圖。
作者認為雖然在對偈頌的解釋（釋頌）與排除疑問（遣事）上已極為詳盡，但考量到學習者的根機與習氣（人情多惑），單純的邏輯推演可能不足，因此需要採取「假設」或「外在輔助」的教學手段，以更有效地破除學者的執著與迷信。
。
此處為論疏之分析框架，將特定法義或修行步驟分為三部分。
第一部分旨在破除修行者在面對真理或特定法門時產生的驚愕與恐懼心，使其心境轉為安定，方能進入後續的法義討論。
。
此處論述佛菩薩在度化眾生時，為了適應不同根機而方便設定的「相」（假名或形式），目的是為了引導眾生進入正確的法義（救法），屬於權盤方便的教理說明。
。
此句為論書之結構標記。
在論證過程中，作者採取「設」、「破」、「立」的邏輯體系，此處進入第三階段，旨在對前述對方的錯誤見解進行總結性的反駁與否定。
。
此句屬於論書的結構分析（判教/判文），討論如何透過「立相」（建立相狀）來「救」（救治、解決或對應）論述中的疑義。
文中提到的「翻」是指對前文內容的反轉、對比或重新定義，以釐清義理。
。
此句為論書的結構說明，指作者在後續論述中針對三項要點進行解釋，而這三項解釋在篇章結構上正好對應三個段落。
。
此處在討論心法（心王）的特徵與本質。
在《十二門論》的體系中，強調「相」與「體」的同一性。
以「識」為例，其功能（相）是區分對象，而其存在本身（體）即是這種區分功能，不存在功能之外另有一個實體。
此論述旨在破除對心法實體化的執著，說明心法即是其功能的運作。
。
此句為論書之註記，標示文本結構。
指出在「如是」之後的內容屬於「結宗」階段，旨在將前面論述的要點予以概括並確立最終的宗旨。
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此處為論書之結構分析（格義），旨在釐清對法義產生見解差異（釋異）的原因，首先分析導致信心毀損（滅信）的兩種具體情況，以導出後續的論證。
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此句為論疏之注記，說明在論述結構中，於「是名」這一特定名相定義之後，進入總結性陳述的編排方式。
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此處在論述五蘊的分類與定義。
首先區分「愛之滅」與「涅槃」的差異，避免將欲愛的消除誤認為最終的涅槃境界。
其次，將具象的身體與語言活動（三事）歸類為物質性質的色蘊，而將信仰（信）這種心理認知歸類為精神性質的識蘊，旨在精確界定心法與色法的邊界。
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此處探討心與色的關係。
論者透過觀察外部顯現的特徵（三相），來推論內在心識的存在。
由於色法（物質）與心法（精神）在作用上互為條件、彼此對立或相依，這種「相」的差異證明瞭色與心在本質上是截然不同的兩種法。
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此段為論書之義記（註釋），旨在解析《十二門論》中關於「亦」字在邏輯推論或名相分析中的用法。
作者將其論述結構分為「舉例」與「結論」兩個階段，屬於典型的經論分析框架，用以釐清概念之間的同一性與差異性。
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此句在討論論著的結構與論證方法。
以「正見」作為示例，說明「體」與「相」的關係：正見作為整個解脫道的根本體質（道體），其局部表現或特徵（少分）即可作為辨識整體的標誌（相）。
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此處在討論能相與所相的區分。
在八正道（中道）的構成中，分析其組成部分，指出其中少數的部分在邏輯或功能上扮演「能相」（主體、能觀察之相）的角色。
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此句論述正見與慧的同一性，並指出正見在八正道中具有核心地位，是通往解脫的道諦（道聖諦）之總體體現，所有的修行路徑皆依此正見而成立。
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此句在討論法相或分類時，說明某一項目僅佔整體八種分類中的一份，其佔比相對較小，故在名相上被定義為「少分」以作區分。
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此處討論邏輯名相的辨析。
在論理學（因明）中，「能相」是指能定義或標誌該事物的通用屬性，「可相」是指被定義的特定對象。
兩者相依而存在：若無通用性則無法概括，若無殊別性則無法區分。
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此處為論書之目錄或結構標記，旨在透過具體的「三相」案例來闡釋前文所述之法義，屬於分析性的論證結構。
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此句在說明小乘阿毘達磨（論宗）對存在法相的總體分類。
將所有現象分為「有為」（由因緣和合而成，有生滅特徵）與「無為」（非因緣和合，不生不滅，如涅槃等）。
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本句討論有為法的組成與特徵。
在論述有為法（由因緣構成的現象）時，強調「生、住、滅」是所有有為法的共同相狀（特徵），但這三者本身在法相的分析中，亦僅是有為法整體中的部分組成要素，旨在區分「共相」與「個體成分」的關係。
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本句在討論有為法的性質。
論者指出，若有為法（造作之法）與其表現出的相狀（所相）在體性上完全相同、不分彼此，那麼邏輯上就無法在有為法的範疇內將其區分為三種不同的類別或狀態。
此處旨在透過反證法，強調有為法與其相之間存在區分，從而成立後續的三種分類說明。
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此句採論理推演，討論某種法（通常指心或特定心所）與「有為法」的關係。
若該法在體性上不與有為法一致，則在邏輯上不應被有為法的定義所涵蓋（攝），旨在透過排除法來確定該法的屬性。
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本句旨在破除對立的極端見。
在《十二門論》的論述框架中，透過分析法與法的關係，說明事物在實相上不應執著於單純的「一（相同）」或單純的「異（不同）」，而是在中道義理上呈現「亦一亦異」的特質，以消除對名相的執著。
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此處為註疏文本，指明原論中從「如是」一詞起至段落結束之內容，在結構上屬於「結」（總結），用於對前文所述之義理進行彙整與定論。
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此處為論疏的結構分析。
作者指出該段落的論證邏輯是先透過「總結非」（指出對象不具備某種特徵）來進行「破」，藉此證明其正確的法義，屬於典型的「破立」論證方式。
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此處為論疏之體例說明，旨在解析《十二門論》中針對「三計」（對自我的錯誤認定）的破除邏輯。
文中將破除中計與上計的論述結構分為三個部分進行詳細解釋。
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此處為論書的結構分析（總綱），旨在說明破除對「法」之執著的邏輯次第。
首先確立「法無自性」的核心觀點，用以打破對現象實體的錯誤認知，隨後透過層層推導，證明一切執著皆不成立。
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此處為論著的結構標記。
在論辯體系中，「釋非所以」是指針對對方的論點或某種錯誤見解，分析其理由不成立、邏輯不通之處，旨在透過破除錯誤觀念以顯現正義。
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此句為論疏中的結構分析，指出文中以「是故」作為轉折或總結的標誌，旨在對前述之錯誤見解進行最終的否定（非）與強烈的制止（呵止），以正法義。
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此處在討論「相」與「所相」的關係。
在論述認識論時，指涉對象（所相）必須具備可被認知、可被識別的特徵（相），才能被心識所覺知。
這強調了認知過程中「相」作為媒介的必然性。
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此句在論述名相的定義。
在佛教邏輯與認識論中，「相」是指能被感知、用以標示或定義對象之特徵，是建立名稱（名）的依據。
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本句探討的是「相」（相狀/特徵）與「所相」（被觀察的對象/體）之間的關係。
在論述中旨在說明，雖然相與所相互為依附，但在法義的分析上，特徵本身與被特徵化的對象在屬性上是不同的，不可混淆為同一實體。
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此句在論述認知與表示的邏輯。
探討當主體具備自我表達能力時，其認知對象與行為的對應關係，強調在邏輯推演中應遵循正確的指涉方向，而非在對立的詰責中迷失義理。
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此段討論的是破除能所雙執。
在認識論中，通常將觀察者（能）與被觀察的對象（所）對立起來。
此處論述若體悟到相與能所實為一體（不二），則不再會生起將其區分為「相」與「可相（被相）」的分別心。
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本句討論修行中「分別」與「泯滅」的關係。
在論述中，若將「泯滅分別」誤認為是簡單的消除意識功能，而非轉化為正知，則會落入「顛倒」的誤區，導致語言僅剩空殼而失去對法義的正確領悟。
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此處為論書的結構分析（疏釋），指出作者在論述中如何透過「標、釋、結」的邏輯三步驟，來破除對因果關係混淆的誤解，旨在引導讀者掌握論證的次第。
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此處描述論證邏輯的結構。
在破除錯誤見解（異見）時，採取先將錯誤論點予以否定（正破），隨後在破除錯誤的基礎上，引導出正確的見解或對其進行修正（破救）的辯論次第。
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此句為論書的結構分析（判釋）。
作者將論述過程分為兩步：第一步是「牒計」，即將對方（對立宗派）的觀點總結並指出其不合理之處；第二步是「別破」，即針對該觀點中的各個細節逐一予以反駁並解釋其錯誤原因。
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此句為論述結構的說明，指出作者的論證邏輯：先採取「別」的分析法，針對兩個具體實例進行破除（析論），隨後採取「總」的概括法，將此理推演至所有無窮的情況，以達到全面破除執著的目的。
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此句屬於論疏對「相」與「涅槃」關係的辯論。
旨在分析涅槃是否具有某種「相」。
論者透過破除初例，說明若以「愛」的有無來定義相，則會陷入矛盾：愛滅了則無相可言，而愛若還在，則與涅槃（寂滅）的定義相悖，從而證明不能以世俗的有無相來衡量涅槃。
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此處討論如何辨析真正的「信心」與偽裝的「信相」。
透過「無異破」論證，說明僅有外在行為（三相）而缺乏內在真實信心的狀態，不能被認定為具備信心的特質，旨在區分實質信心與形式上的偽裝。
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此句在論述信心的同一性。
強調在特定的法義認知中，主體與信心的狀態是不可分離且無差別的，故而得出「俱不異信」的結論，旨在破除對信心與信者之間存在二元對立的誤解。
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此處在解析《十二門論》中關於「信」與相關法相的關係。
論者旨在說明三種對象（三事）在體質或功能上與「信」是同一性質的，透過「不異」的論述，旨在消除修行者對其有區別的執著或誤解。
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此處討論邏輯辨析（破論），旨在分析「能」與「所」的關係。
在認知過程中，能感知的主體稱為「能相」，被感知的對象稱為「可相」。
此句透過分析「以三事知信」的過程，指出若將三事作為認知依據，則信心變成了被認知的對象，以此推導論證其邏輯的不穩定性或矛盾之處。
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本句在論述「信」與其表現行為（三事）之間的邏輯關係。
作者指出「信」是內在因，而「三事」是外在果。
由於兩者互為標誌（可相），若缺乏內在的信心，則不可能在實踐中顯現出對應的三種行為，以此證明信心的必要性及其判定標準。
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此句在論議佈施的功德與心態，強調「信心」在佈施行為發生之前的決定性作用。
在佛教論理中，施予之時的心念（前行）直接影響所得之果，故此處旨在考察施者在佈施前的心理狀態是否正向且堅定。
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此句為論理推演中的質詢，旨在探討某種法（現象或實體）在被認定為「存在」時，必須具備的可觀察特徵或判定標準，是用於破除妄執、確立名相定義的關鍵追問。
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此句在討論佈施的條件或因緣。
強調若缺乏必要的基礎（如財產或佈施心），則無法在後續中實踐佈施之行，旨在論證施捨之因果或前提條件。
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此句為論著中的結語或承接詞，用以總結前文的論證過程，說明前述理由如何導向目前的結論。
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本句討論在破除「無窮」之執著的論證過程中，區分「所相」（被觀察的對象，即有為法）與「能相」（觀察的主體或功能）。
旨在分析認識論中主客體的關係，以證明在破除對無窮的錯誤認知後，依然能區分出有為法的性質及其被認知的方式。
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此句探討相與能相的邏輯關係。
在論述中，若認為「能相」（能顯現相貌者）是有為法，則根據因果或依止的邏輯，必須推導出另一個能使其成立的「能相法」，旨在透過邏輯遞推來分析名相的實體與虛妄，避免陷入無限迴圈或論證矛盾。
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此句通常出現在論述「無限迴圈」或「窮盡分析」的邏輯推演中。
在《十二門論》的體系下，若對名相或因果的分析陷入一種遞迴且無法終止的狀態，則稱為「無窮」，用以證明某種邏輯推論的謬誤或現象的無盡性。
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此處屬於論書中對論辯技巧或分析程序的說明。
在處理對法義的誤解時，採取「先救後破」的順序：先透過合理的解釋來救治對方的疑惑或挽回被誤解的法義（救），再針對錯誤的見解進行邏輯上的摧破（破），以確保法義之圓滿。
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此處為論書之結構分析，說明在對對立觀點進行「破」的論證時，採取兩種邏輯路徑：一是援引前文已建立的破法（指同前破）；二是揭示對方或自身論述在邏輯上的自我矛盾（相違破）。
。
此句討論論理辨析的順序。
在佛教論學（尤其是破斥對方觀點時）中，常用「比喻」來闡述「法義」。
此處指出在進行破斥時，可以採取先拆解比喻的邏輯漏洞，再進而否定其所欲證明之法理的分析路徑。
。
本段屬於論書對邏輯辨析（破相）的結構說明。
在處理「俱（兩者皆是）」的命題時，採取「先定標題（標非）、後行論證（釋破）」的分析方法。
其核心邏輯在於「一異」的矛盾：若認為兩者既是同一又是不同，則陷入邏輯自相矛盾，故沿用前述二門的破法來論證其不成立。
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此句為論疏之導讀，指出文本結構。
在論議過程中，先進行分析，最後以「如是」等詞彙起頭，將對立觀點或錯誤見解（非）進行總結性的否定。
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此句為論疏中的導引語，指引讀者在閱讀到「是故」之後的論述時，應採取類比推論（類遣）的方法來理解其餘相應的義理，而無需逐一詳述。

本句旨在分析「有」與「無」的名相定義。
在《十二門論》的邏輯體系中，首先界定「有」是指現象的生起與停留，「無」是指現象的滅盡。
透過分析發現，所謂的「有」在實體理路（理）上無法獨立成立，藉此破除對實有的執著，將此分析作為進入深層義理的第一道門戶。
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此處在論述《十二門論》的結構，解釋為何在論著中重複說明同一義理（即所謂的「來意」）。
其目的不在於重複，而是在於透過不同的切入角度（異門）來強化理據，使修行者能徹底破除對法相的執著，達到理會圓滿。
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此處在討論破除執著的兩種不同路徑。
前者是透過分析「相」（特徵、外在表現）的不可得來破相；後者則是分析「所相」（被觀察的對象/客體）內部的矛盾與不一致（相違），從內部邏輯的衝突來證破其實有性。
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本段討論如何透過分析「有為法」的四相（通常指造作、有為、有漏、無常等特徵）來推導出真空。
其核心邏輯在於：若有為法的相狀在同一念中產生自相矛盾（違背），則證明該對象不成立為有為法，進而以此「破」有為法之相，以「顯」真空之體，達成正觀（正確的觀照）。
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此處為論書之註記，旨在說明對正文內容進行解析時所採用的四種結構化分析方法，第一項為「標」，即標記或定名分析對象。
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此處為論疏之結構標誌，指在完成前項的定義或概說（通常為「宗」）之後，進入對該論題進行具體義理分析與論證的「釋」之部分。
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此處為論書結構的標記，指在分析完前項義理後，進行最終的總結與歸納，以確立整段論述的結論。
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此處為論典之目錄或條目標記。
在《十二門論》及其義記的分析框架中，「類」通常指涉對法相的分類或對特定對象類比的分析，旨在透過區分種類來釐清名相的義理。
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此句為論書之註疏，旨在說明文本結構。
所謂「長行」是指不分段的連續文字論述（對比於「偈頌」）；「標釋」則是指在正文前先行設定標題或概括要點，隨後再進行詳細解釋的編排方式。
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此句為論著中的結構性說明，指出作者將在後文透過組成偈頌（頌）的方式，對前述之法義進行精簡的辨析與區分。
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此處討論有為法的構成。
薩婆多宗（Sarvasti）主張法之實有，認為有為法需由特定的體相同時具足才成立。
但若所有要素完全同時且無序，則無法構成「因果」的流轉，故主張在發起過程中需有先後之序，以消除法義上的相違（矛盾）。
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此處為論述過程中的「破意」（破除對方觀點）。
討論焦點在於「有為法」的定義及其時間前後關係。
論者指出，若將「前後」視為有為法的特質，則會陷入邏輯矛盾：既然是同一體（同體），卻又產生前後相違（相違），這在法相分析上是不成立的，藉此證明對方的論點謬誤。
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本段討論有為法（造作法）的生滅過程。
在唯識學的微細時間分析中，有為法的「生、住、壞」過程極快。
文中解釋「壞有為」的定義，指出在單一剎那（念）中，若不能完整具足生住壞的所有相狀，則需至後念方能完成滅盡的過程，藉此說明有為法在時間維度上的連續性與不完整性。
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此句為對論頌的義理分析，旨在透過邏輯辨析破除對時間維度（同時與先後）的錯誤認知，以證立法相的真實狀態，符合《十二門論》破相顯性之論述特徵。
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本句討論的是對「有」與「無」兩種極端的超越。
在論述離滅（涅槃）之相時，若能徹底離棄對「無」的執著，則相對的「有」（生與住）亦不再成立。
這是一種破除二見（有見與無見）的論證過程，旨在導向中道，說明真實的法性既非絕對的有，亦非絕對的無，而是超越兩端的空性。
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此處討論的是有與無的辯證關係。
論述指出「有」與「無」並非截然對立，而是互攝的：生住之「有」中已包含滅之「無」，因此其「有」不具實體，不能對主體產生實質傷害（即不構成能害之實相），最終導向其本質即是「無」的結論。
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此處在討論「有」與「無」的辯證關係。
論著旨在破除對「有」或「無」的單一執著。
若主張某物「有」，則必須在與「無」的相對關係中定義；若完全陷入「無」的極端，則任何現象都無法顯現（常有之無），以此揭示現象的相依性，導向中道。
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此處為對《十二門論》偈頌的註釋。
作者指出文中關於「有」與「無」的邏輯推演（若離無有有，有則非有），其目的並非為了建立複雜的形而上論證，而是為了符合偈頌（頌迮）的文字對仗與節奏要求，提醒讀者在分析法義時，需區分「格律需要」與「核心義理」。
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此處為論書的結構標記。
在論理推演中，「正破」是指直接否定對方的錯誤見解；而「破救」是指在破除錯誤觀點後，為了防止對方陷入虛無或誤解，而重新建立正確的義理（救正）。
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此處為論書之註記，採取結構化的分析方法。
將討論內容分為「前中四」之層次，目前正處於第一階段，即對原論首句進行義理的釋義。
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此句引用龍樹菩薩《中論》之論理，旨在破除對「成」（產生/建立）與「壞」（毀壞/消滅）的實體執著。
透過「離」的邏輯分析，證明「成」與「壞」互為條件且均無自性。
若無成立之因，則無毀壞之體；若無毀壞之因，亦無成立之體。
以此揭示一切法皆由因緣而生，無獨立實體，以此體現中道空義。
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此句為論書或記者的結構性導引，標明接下來的論述內容是針對前文提及的第二句頌文所作的詳細釋義。
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此處為論書之義記（註釋），旨在梳理論著的結構。
文中「牒」為敘述、列舉之意。
此段標誌著論述進入對「執著」之錯誤性的總體批判，旨在破除對法之執著，以導向正確的見地。
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本句是在討論關於「有」與「無」的邏輯辨析，針對特定七種法（非中七法）進行判定。
在論述體系中，將其區分為「無」與「有」兩類，明確指出僅有「滅相」屬於無，而其餘法相皆屬有，旨在釐清名相的界限以避免認知混淆。
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此句論述法體與無常的共時關係。
依論書邏輯，任何法體若具備生起之相，必然與無常相共存；而無常的本質即是趨向滅盡。
正因為具有「滅」的性質，才為下一次的「生」創造空間與條件。
此處強調「生、滅、無常」三者互為前提的因果鏈接，旨在破除對法體恆常性的執著。
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此處為論疏的結構分析，說明解釋者如何對原論中的偈頌進行義理剖析。
採取先「舉失」（指出對立見或錯誤理解）再「轉釋」（導正並給出正確解釋）的論證方式，以達到破立結合的教學效果。
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此段論述旨在破除對「常」的執著。
根據《十二門論》的分析，即便在討論常無的對立時，任何所謂的「有」或「常」都不能脫離毀滅（滅）與不存在（無）的本質。
由於一切行法在生起之時即蘊含毀滅（初生即壞），不存在能獨立恆常住持的實體，因此結論為「初無」，即從起始便無常有。
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此句旨在強調法相的無常與不固定，說明事物在生滅過程中不存在任何片刻的恆常停留，從而論證其空性或無自性的特質。
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此句為論書之總結性標記，旨在將前文對特定觀點或論著的分析歸納為「非」（錯誤/不成立），使讀者能明確掌握論證的結論。
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此句為論書之註記，說明在解釋特定偈頌（頌）時，針對「若離」之後的內容，補正或闡明其在原論中應有的文字義理，以確保對經論的解讀不脫離原意。
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本句旨在論證有為法的本質。
有為法（由因緣構成的現象）必然具有無常與毀滅的特徵，若試圖將「生」與「無常滅」分開，則違背了有為法的定義，因此在法義上不能成立。
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此句為論疏之結構導引，描述論證過程中的「破」（破除對手謬論）與「救」（針對反駁而進行的辯護）。
文中將「救」分為「外救」（由他人或外在論據提供的辯護）與後續的「釋破」（對該辯護的進一步分析與摧毀），體現了印度邏輯辯論（因明學）中嚴謹的攻防結構。
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此處為論疏之辨析（救），旨在對治對方的質疑。
透過說明「體」與「相」或相關法義在成立之時是同步的（同時），來反駁對方認為高階層次（上）無法產生或成立的邏輯漏洞。
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本段為論疏對義理的辨析。
作者透過解釋「五事」來論證法相或功能的運作具有時間上的先後順序（勢用有時），用以反駁那些認為某種特質或功能恆常缺失（常無）的觀點，強調功能的顯現依於條件與時機。
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此段論述屬於對「生、住、滅」三相及其相互制約關係的分析。
文中探討的是法在時間維度上的狀態轉換與限制（制約），旨在解析現象在生起、停留與滅盡過程中如何相互影響，以及「異」如何作為狀態變遷的指標。
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此處在討論剎那生滅的微細構造。
論述者將一個極短的「剎那」進一步細分，認為其內部包含生、住、滅三個階段的運作（用），藉此解釋現象在極短時間內如何完成從產生到消失的過程，體現了setu（論述）中對時間最小單位之功能分析。
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本段在討論四神通（神足、天眼、天耳、他心通）的法相屬性。
首先明確四通在法相上屬於「不相應行法」（即非心法亦非色法，而是一種特殊的機能）。
隨後解釋「得」的義理，以繩繫物為喻，說明神通的成就需要一種「契合」或「對應」的狀態（大小相得），如此才能使神通的四種相狀恆常具足。
。
此句為論書義記的結構分析。
作者將論理分為三個階段，在此指出從「是故」一詞起，進入論證的結尾階段，旨在透過邏輯推導來否定（結非）對方的錯誤觀點或前述的謬論。
。
此句為論書的結構導引。
在「正破」（正式破除對立觀點）的過程中，作者採取先後順序：首先針對對象的「體」（本質/體性）是否能同時具備而進行否定，隨後針對其「用」（功能/作用）是否在時間前後順序中發生而進行否定，旨在論證對方的觀點在體用兩方面均不成立。
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此處討論的是對「四集」或「四種相」（生、住、老、滅）的破除次第。
在論述的結構中，首先針對生命最顯著的生起與消滅進行分析破除，隨後再針對中間的持續狀態（住）與衰老狀態（老）進行破除，旨在透過分析名相之空義，破除對物質與精神實體的執著。
。
此處為論書之義記，旨在對前文的論點進行結構化分析。
文中討論的是關於法相或物質屬性的變易與損毀，分析其在時間或因緣作用下容易產生奪取、失去與破碎的特質。
。
此句為論疏之導引，指出接下來的論述重點在於對「相違俱失」這一特定論點的破折（破斥）。
在《十二門論》的論辯體系中，通常是先列出對方的主張（立），隨後透過邏輯分析證明其不成立（破）。
。
此句為論疏中的技術性說明，指透過在文本中設定標記（標）並加以解釋（釋），即可釐清前文所述的義理或論點。
。
此處屬於論理辯證（因明）的分析，旨在破除對方將「老」之狀態定為「中」的錯誤見解。
文中提到的「易奪」與「相違」是因明學中用來證明對方論點不能成立的邏輯手段，透過揭示對方的定義與事實相矛盾，來瓦解其論點。
。
此句為論書的註記（記），說明文本結構。
作者指出在「是故」一詞之後的段落起到了總結作用，旨在釐清先前討論中可能出現的錯亂或混淆之處，並提示讀者可透過文中的標誌性解釋來理解其邏輯銜接。
。
此句為論疏之註記，說明文本結構。
其核心在於針對「心識」的運作機制進行辨析，反對將意識的運作視為一種在時間序列（前後）中依序發生的過程，旨在確立心識之本質或其運作的非線性特質。
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本段屬於論疏對外道（非佛論者）觀點的辯析。
外道試圖主張「識」具有恆常性（在生與滅之間持續存在），僅因物質條件（體）的損壞而暫時不顯現。
論主以「功能定義法」反駁：識的本質在於「能識」（認知功能），若在某段時間內完全沒有認知功能，則不能定義為識，以此否定外道關於識之恆常不滅的假設。
。
此句討論十二因緣中「生」與「滅」的關係。
若未能徹底破除導致「生」的條件（如無明、渴愛），則即便暫時處於寂靜狀態，亦非真正的「滅諦」，因為仍有再生的可能性。
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此處為論書的結構分析（記），說明在「舉法示過」這一論證步驟中，首先需要明確提出所討論的法義（舉法），隨後才針對該法義指出其過失或謬誤。
。
此處為論疏對義理的分析，旨在討論某種法（或心法）在生起與停留時的狀態。
通過分析「有無用」與「失之有無過」的邏輯，用以破除對特定法執著的誤區，說明其在不同階段的功能與過失之辨。
。
此句為論疏之導引語，指示讀者文中「是故」一詞起承轉合的作用，旨在將前文的分析推導至結論，以否定（結非）對方的錯誤見解，確立正確的法義。
。
此句為論疏之註記，指明文本結構。
說明在該段落的第三部分，從「如是」一詞開始，將前述之法義進行總結歸納，以完成整體的論證體系。
。
此句處於論述邏輯的總結部分，指出透過類推法（類遣）來排除不成立的義理，使正確的法義得以顯現，讀者可依前文推而知之。

本句旨在定義《十二門論》中「性」的義理。
透過對「性」的剖析，旨在破除對實體存在的執著（徵責非有），使修行者能直接契合真空，將其作為開啟般若智慧的基礎門徑。
。
此句在討論名相（名稱）的成立條件。
在論義中，名（名稱）並非獨立存在，而是依於被派遣（遣）或被委託（託）的對象而建立的標記，強調名相的依託性與指稱性。
。
此句為論疏中的結構性說明。
在解析論典時，若某個術語（如「來意」）的義理與前文已討論過的術語在邏輯或定義上一致，作者便以「通意如前」簡略處理，避免重複敘述。
。
此句闡明《十二門論》的論證結構：首先透過前三品破除對客觀對象（法）的執著；隨後以四門破除主體能觀察的相狀（能相）；最後則旨在破除事物本質的實體性（體性），以此體現中觀破相顯空的論理次第。
。
此處在分析外道（非佛教徒）對法義的錯誤執著，將其分為「事」與「理」兩類。
所謂「事」，是指對現象、物質或具體對象的執著。
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此句為論書之條目標記，旨在定義或分析對象的「性」（Svabhāva），即事物固有且不變的特質或本質，在《十二門論》的分析框架中，是用以區分法相、定義性質的核心概念。
。
本句討論法相或論理推演中的「據」（依據/根據）。
「性據」指基於本性、實相的理據，在目前的論證階段尚未完備或成立；「事據」指基於具體事相、現象的依據，則是在當下可觀察或可證實的。
。
此處討論的是《十二門論》中關於「有無門」的邏輯運用。
透過分析「有」與「無」的對立，證明若在時間觀念上強行建立「現在」之實體，將導致邏輯矛盾，故而破除對現在事物的執著或成立之理。
。
此句剖析眾生對「實有」的深層執著。
即便在學習空性或因緣生滅後，心意識仍習慣性地認為事物有一個先在的「體性」（本質），而因緣僅僅是觸發該本質顯現的媒介。
這正是對「體」與「相」的錯誤認知，未能在徹底的緣起中見空。
。
此句為論辯式的反問，旨在質詢若在分析過程中仍賦予諸法實有的地位（還立），則與「一切法空」的核心義理相矛盾。
在《十二門論》的語境中，強調破除對法之實有的執著，以證悟空性。
。
本句說明《十二門論》在論述結構上的次第安排。
每一門的設定並非隨機，而是具有邏輯遞進關係，後一門的論點旨在破除前一門可能產生的誤解或對立見解，以達成逐步深化對法義的理解。
。
此處討論的是對「相」與「性」的破除。
外道（非佛教徒）在面對破除外在形相的論述時，仍執著於內在存在一個不變的實體（內性），這正是佛教欲破除的「實有見」或「我執」。
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本句說明在論典中設定特定「門」（論述章節或分析角度）的目的，是為了破除對象在思考上的謬誤（計），使對象能正確理解法義。
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本句論述修行之邏輯：首先透過「破性」（破除對事物具有恆常、獨立實體的執著）來證悟空性；接著「觀心無寄」，意識到心靈並非實體且無處可依附，從而消除對自我的執著，最終達成正見（正知正見）。
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此句為論書之記註，屬於文本結構的導引。
在此處是用於標記（標）特定的解釋文本（釋文）之序號與內容，以便後續對照分析。
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此處為論書或記注之結構標誌。
在《十二門論》及其相關義記中，通常採取「破」（分析、辨析）與「釋」（解釋、闡述）的結構，此處標誌著進入對前述論點的具體義理解釋階段。
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此處為論書的結構標記，指在分析完前項論點後，進入總結歸納的階段，以確立最終的義理結論。
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此處為論著之目錄或體系標記，指出後續將討論關於「類」的分類或定義，在《十二門論》的邏輯體系中，類（類比/類別）是判斷法相的重要準則。
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此句為論疏之結構分析。
在對特定三項內容（中三）進行解釋時，首先討論的是「生起」之義，屬於分析法義的次第說明。
。
此處為論書的結構標誌，指在對前文義理分析之後，以偈頌（詩節）的形式將核心要義概括記錄，以便於記憶與傳播。
在論疏體系中，「立頌」是將散文論述精煉為詩格的過程。
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此處為論書結構的標誌，表示進入對前面所列偈頌（頌）進行詳細義理分析與解釋（釋）的階段。
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本句解析論書偈頌的論證結構。
在部類論述中，旨在透過「破有」與「破無」的雙重否定，導向中道義理，避免陷入極端（常見於對法相或自性的討論）。
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此處為論書之結構分析，旨在說明破除對立見解的次第。
透過先破「有」（實有見）後破「無」（斷滅見），以導向不落兩邊的中道義理，是典型的龍樹中觀破斥邏輯。
。
此處為論書結構之標記，說明在該章節的前三部分論述中，其核心邏輯是先透過破除對「自體」（自性）的錯誤認知，為後續建立正確的法義奠定基礎。
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此處為論述體系中的分項標題。
在論議體制中，「破他」是指通過邏輯辯論與分析，否定對手或外道的錯誤主張，以確立正確的法義（即「立宗」）。
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此處為論書之標題或分類目次。
在《十二門論》及其相關義記的脈絡中，「結」通常指繫結、牽絆的煩惱（結使）。
「雙結」是指成對出現或兩種相互關聯的繫結煩惱，此段落旨在對該特定類別的結使進行論述與總結。
。
此句為論疏之體例說明，描述論證的邏輯順序。
在論法對陣中，首先針對對手最核心的主張（正論）予以擊破，隨後再針對對手為了彌補漏洞而提出的補救解釋（救論）進行二次破除，以達到徹底否定對方觀點的目的。
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此段屬於論理辯論，旨在通過「變異」與「定性」的矛盾來破除對方的主張。
在佛教論理中，若某物被定義為「性」（本性/自性），其核心特徵即是「不變」。
若對方承認該特徵會隨時間或條件而「變異」，則邏輯上該物不再具備「性」的定義，從而推翻其先前關於「性」的假設。
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此句為論疏中的結語，用於總結前文的論證邏輯，說明由於前述的原因，才導出後續的結論或名稱。
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本段屬於論理辯論（破立），旨在討論「性」與「緣」的關係。
所謂「失性」，是指認為事物在產生過程中失去了原有的本性。
文中透過「順釋」（採取對方的邏輯來推導其矛盾），指出若主張本性是天生固有的（天真），則與「依緣而造」的邏輯相衝突，以此破除對立的錯誤見解。
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此句論述緣起性空的理路：任何現象（法）既然是由條件（緣）組合而生，則其本身並不具備獨立、恆常的自性（性有）。
以此破除對「實有」的執著，符合論書中對法相與因緣的分析。
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此處為論疏對《十二門論》的義理分析。
採取「反釋」法，透過否定錯誤的見解（即將名相誤認為實有的本性）來顯現正確的義理。
旨在破除對名相的執著，強調名相僅是假名，而非恆常不變的實性。
。
此句為論疏之結構分析。
在論議體例中，「結宗」是指在論述完理由與論據後，以「是故」等連接詞引導，將最終的結論（宗義）明確地總結出來，使論點完整。
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此處屬於論書結構的分析（記），說明論證的邏輯流程。
在印度論學（Nyāya）影響下的佛教論著中，常採「破」與「救」的模式：先由對方（外人）提出質疑（破），再由原作者（論主）進行辯護與澄清（救），以達到論證的嚴密性。
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此段描述論辯過程中的心理轉折。
論主透過對「現在事法」的破除，使其無法成立自性（體性），導致對立的外道在邏輯上受挫，反而轉而攻擊論主，將論主定為「大邪見」以掩飾自身理論的崩潰。
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此句為論書之結構標記。
在論疏體系中，「牒破」指透過邏輯分析將對方的謬論逐一拆解，「示過」則是明確揭示其理論缺陷，旨在以正視錯，確立正確的法義。
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此處在討論苦諦的定義。
作者指出，若將生滅無常的本質視為苦諦（即一切有為法因其變易而不穩定而為苦），則該論述的其餘部分便能邏輯自洽地被理解。
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此句為論書的結構分析（判釋）。
「結非」是指對前文所述的錯誤觀點進行總結性的否定；「呵止」則是指強烈地制止或譴責錯誤的見解，以正法義。
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此處為論書之義記（註解），旨在梳理原論的答問結構。
文中將回答內容分為五項，首項即是以「二諦」（世俗諦與第一義諦）作為論述的起點，用以分析法義。
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此句論述名相與實質獲取的順序。
在論議體系中，首先需確立名相（定義），隨後才依據世俗的慣例或認定來界定其所得之屬性或地位。
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此段論述中觀學派「二諦」的關係。
俗諦（世俗諦）並非真理的對立面，而是通往真諦（勝義諦）的階梯。
修行者必須先從因緣法（俗諦）入手，透過分析其「無性」（無自性），才能證悟「真空」。
強調俗諦是「方便」而非「目的」，避免修行者執著於現象而不能入道。
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此句為論書之義記（註釋），旨在指導讀者如何閱讀正文。
其指出從「若人」一段起，論述的重點在於闡明「知法」（對佛法正義的認知）所能產生的實際利益與功德。
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本句解析「初知諦」如何達成「自利」與「利他」的雙重目標。
在論述中，將真理分為「俗說」（權教/方便）與「真理」（實義）。
以方便的世俗語言引導眾生，屬於利他行；而修行者親證真理並獲證果位，則屬於自利行。
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此處討論修行之「利」（利益/果報）。
「一行成者」指透過單一的修行法門（如四正勤、四正念等）即可達成的果位，此類果位不分聖凡或特定法門，是所有修行者共有的基礎成就，故稱為「共」。
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本句討論龍樹《十二門論》中關於「二諦」（真諦與俗諦）的關係。
強調二諦雖在名相上區分（二），但在實相上並不分離（不二），這種「不二而二」的辯證關係是正知（正確認知）的核心，能讓修行者在不落兩邊的情況下，透過俗諦而證真諦。
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此句為論書之義記（註釋），旨在標記文本結構。
指出文中從「汝今」起的部分，其核心義理在於剖析對法產生錯誤認知（迷法）所導致的弊端與缺失。
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本段旨在區分「世俗諦」與「第一義諦」。
修行者若將現象界的蘊、界等名相（世諦）誤認為究竟的實相（第一義諦），則在面對空性或破相的教法時會產生抗拒或不安感。
此處強調破除對名相的執著，方能脫離謬誤。
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此句為論書的結構說明，指出在解釋法義的過程中，首先要強調該法義的深奧性，以示其非凡夫能輕易領悟，需具備相應的資質與修行才能契入。
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此句強調佛陀所揭示的因緣法（特別是大乘義理中的深層因緣）其義理深邃，遠超二乘（聲聞、緣覺）僅僅依據個人解脫而建立的狹隘見解，旨在區分大乘與小乘在對因緣法理解上的層次差異。
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本句強調「因緣法」的理解必須建立在「佛智」的基礎上。
因緣法雖看似普遍，但若無佛智之洞察，僅能得世俗之見；唯有透過佛智的判讀，才能揭示因緣法中深層的實相（如空性或緣起之真義），故稱其名甚深。
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此句為論疏之導引，標記結構。
旨在說明後文將針對前述「因緣」的論點，進一步闡發其深層的理論根據（所以），以證明該義理成立的必然性。
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此句探討「俗諦」與「第一義諦」的關係。
在龍樹中觀或相關論典體系中，因緣法雖在名相上屬於世俗的觀察（俗諦），但若能透過因緣法觀徹空性，則能契入第一義諦。
此處提出疑問，旨在釐清名相上的區分與實質義理上的統一。
。
本句探討「自性」與「因緣」的辯證關係。
在《十二門論》的語境中，若事物有自性，則成定格，無法生滅變易；正因為「無自性」（空），才能透過「因緣」而起作用。
這種「以空顯緣」的論述方式，揭示了現象界生起的根本機制，故稱其義深。
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本句探討「第一義」（最高真理）在不同對象上的定義差異。
外道將世俗層面的實體或真理誤認為最高真理（世諦）；而論主（指《十二門論》作者）所指的第一義則是基於「因緣」的實相，旨在破除實體執著，兩者雖名同「第一義」，但本質截然不同。
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本句在區分「事」與「理」的真諦之別。
外道（外人）將注意力放在因緣所產生的現象（事）上，誤以為那是究極真理；而論主則強調因緣的運作法則（理）纔是解脫的真諦，旨在破除對現象的執著，轉向對法理的徹悟。
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本句闡明佛教「以對治破執」的教法邏輯。
佛陀宣說世俗的因緣法（世諦），並非為了建立一套實有的理論，而是將其作為一種「方便法門」，讓修行者透過觀察因緣的遷轉，發現其「無性」（空性），從而從世俗諦跨越到第一義諦（絕對真理）。
這體現了中觀或論書中「借假修真」的義理。
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本句說明修行路徑上的「由假入真」。
在論述中，強調不能直接跳脫世俗諦，而應在隨順世俗諦（世俗真理）的基礎上，以此為門徑，最終契入第一義諦（究極真理），體現了二諦圓融的修行次第。
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此句為論疏之校勘或義理導引，指出在討論到「若諸法」這一部分時，論述的正確方向或論據應重新對接（還）至前文所設定的對象或前提（彼）。
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此句論述「自性」與「緣起」的矛盾關係。
若法有恆常不變的自性（Svapabhāva），則不再依賴條件（緣）而運作；然而，萬法皆由因緣和合而成，若脫離緣起，則所有現象法（諸法）將無法成立。
此為破除實有見、確立空性的論證過程。
。
此句引用龍樹菩薩《中論》之核心義理，強調「以有空義故」。
在中觀學派中，「空」並非指虛無，而是指法無自性。
正因為一切法皆空（無固定不變的實體），才具備隨緣而生的可能性，使得因果運作與萬法生起成為可能。
若法有自性（不空），則將恆常固定，無法改變或生滅，一切法便無法成就。
。
本句強調「空」作為一切法成立之基礎。
在般若與中觀理路中，正因為萬法皆空（無自性），才能依因緣而生；若法有實體（不空），則將陷入恆常不可變，導致因果不通，一切現象皆無法生成或改變。
。
此句為論議中的辯論語境，指出對方因缺乏對法義（過患）的正確認知，而對他人產生錯誤的指責。
在論書中，指明對方的「不知」是導致錯誤推論（咎我）的根本原因。
。
此句引用龍樹菩薩《中論》之論理，旨在破除對象的執著與邏輯矛盾。
在辯論中，若對方自身邏輯不通（自有過），卻試圖將此錯誤歸咎於對方（迴向我），這種行為在認知上是自相矛盾的，如同騎馬者卻忘記馬的存在，揭示了對方對當下實況的盲目與混亂。
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此句出於論疏之辯論語境，旨在透過對特定六項論點（六事）的分析與破除，指出對方在論證過程中的邏輯謬誤或認知偏差，強調其過失之所在。
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此處為論著之體系分類，探討在特定法義框架（中六）下的第一個分析項，即針對「四聖諦」之破壞或錯誤見解的分析。
。
此句為論書之義記（註釋），標記文本結構。
旨在說明接下來的論述重點在於透過否定四聖諦，來論證或分析「壞四行」（即破除四種行法或對四行的否定分析）。
。
此處處於論述破除法執的脈絡中，指透過分析與辨析，破除對「八賢聖」（通常指八位具備聖者特質的修行者或特定階位的聖者）之實有的錯誤認知或執著，以契合空性義理。
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此處列舉嚴重造業之行為，毀壞三寶指對佛教的聖物、經典或僧團造成毀損，在論書體系中通常被視為極重的罪業。
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此處處於論述破除法執的脈絡中，「壞」意為破除、摧毀。
指修行者需破除對世俗常情、名相及物質表象的執著，以契入實相。
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此處為論述體系之標題或要項，討論導致果實毀損、不成熟或無法獲取的「壞因」。
在論書邏輯中，探討因果關係時，除討論正向成就的因外，亦需分析導致失敗或毀壞的對立因素。
。
此句為論疏中的承接語，用於總結前文推論，導出必然的結論。
在《十二門論》的論證體系中，這類詞彙標誌著邏輯推演的完成，使讀者能依據前述理據而獲知最終義理。
。
此處為論書之結構導引。
在討論「破他性」的論證過程中，作者採取先「牒計」（列舉對方的計著與論據）再「正破」（針對該論據進行論破）的辯論次第，旨在先明確對方的錯誤見解，再予以精準擊破。
。
此處討論的是論理上的「破」法。
在分析對立項時，透過將「自相」與「他相」的概念互換或對立，利用自體的屬性來否定他體的成立，從而破除對特定名相的執著。
。
此句旨在破除對「我」與「他」的二元對立執著。
在論述無我法義時，若能證悟「自體」本空，則相對的「他人」概念亦隨之消解，以此揭示萬法無自性的真理。
。
此處討論的是對「自性」之定義的否定。
在論述中，若定義自體為「與自身相同且不包含他者」，則會陷入邏輯矛盾。
文中透過「望自還是自」說明自體的唯一性，進而推導出自體內部不可能存在「他者」，而若自體中無他者，則所謂的「他」在定義上也就失去了成立的基礎，以此破除對實有自性的執著。
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此句為論疏中的說明文字，指出透過對特定名相或段落的標記與詳細解釋（標釋），即可明白其義理，強調依據文本註記來理解法義的重要性。
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此處為論疏對《十二門論》之義理分析。
文中討論的是關於法之性質的辨析，透過「雙結」之法，將「自性」與「他性」這兩種對立的屬性同時予以否定（俱非），旨在破除對法之實有的執著，導向中道或空性的見地。
。
此句為註疏之導引，指出原文中從「若有不成」開始的段落，其目的是將前述論證進行總結，以確立該論題的最終結論（宗）。
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此句為論書中的論證邏輯，指透過對比相似對象並排除不成立的選項（類遣），從而推導出正確的結論。

此處論述名相（名稱）的定義與破析。
在論議名相時，首先採取「破」的手段，即否定名相與實體之間有必然的因果必然性，藉此打破對名稱的實有執著，揭示現象的自然運作而非由名稱所決定。
。
此處採中觀破除法執之邏輯。
透過觀察因果的互依性，論證若結果不存在，則前提的因亦不能成立。
藉此否定因果的實有性，旨在破除對現象界因果定論的執著，體現「空」義。
。
此句在論述名相的定名原則。
在佛教論典的分析中，許多法相的名稱並非指其自性，而是根據其功能（即能破除哪一種特定的執著或錯誤見解）來設定名稱，此為「隨破而名」的邏輯。
。
此處討論名相的設定邏輯。
在論述破除某種偏見或錯誤見解時，該法門或術語的名稱往往不是根據它所確立的正義，而是根據它所要破除的對象（所破）來命名，以便明確對照其批判目標。
。
本段解釋《十二門論》中特定章節的設定目的（來意）。
其核心在於對抗「自然論」（Kala-vada 或 Svabhāva-vāda），即認為事物無需因緣即可自生之見。
論者強調，即使已證明因果無性（無恆常實體），仍需專門針對「自然有」的錯誤見解進行破斥，以確立因緣法。
。
本句旨在說明《十二門論》中第三品的論述目的。
透過分析「果法」（結果）及其「因」（原因）在內在性質與外在顯現上皆為空性，旨在引導修行者打破對現象的實有執著，從而建立正確的空觀（Sunyata-darsana）。
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此處為論疏的結構標記。
在對經論的解釋（釋文）過程中，採取層次分明的分析法，首先「標宗」即明確指出該段論述的核心主旨或根本宗旨，以便後續詳細展開論證。
。
此處為論書之結構標記，指在完成初步的名稱定義或概括後，進入對法義進行詳細解析與闡發的階段。
。
此處為論著的章節標題或邏輯分類。
在《十二門論》及其義記的論證體系中，「類遣」是指透過類比（類）來排除（遣）不成立的觀點或對象，是一種否定性的論證方法，旨在透過對比相似之處以證明目標對象之不存在或不成立。
。
此句屬於論書記注之過程記錄，而非佛法義理之論述。
文中「釋中三」指對前文提及之三項內容進行解釋，「先生起」則記錄了當時教學或研討場景中，指導老師（先生）起立的動作過程。
。
此處為論書的結構分析，說明該偈頌的論證邏輯：分為兩部分，分別針對「內生」（指意識或內在因素產生）與「外來」（指外在因緣或物質產生）兩種錯誤見解進行破斥，以確立正確的法義。
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此處為論疏對文本結構的分析。
作者指出該段落分為兩部分：前半段採取「牒」（概括/索引）的方式，回顧前述各門中關於緣起不生果的論點；後半段則進入正題，闡明當前討論之門的體性。
這種結構旨在建立邏輯承接，確保論證的連續性。
。
此句為論疏之體例說明，指明對前述「中二」（中間兩個分項）的論述結構，採取先析後合的邏輯順序，以確保義理清晰。
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此段為論疏的結構分析。
在討論「生」的議題時，作者將論證分為兩部分，首先針對「緣內有生」的錯誤見解進行破斥。
這是在分析因果關係時，旨在釐清「生」之性質，避免將生起之因誤認為存在於緣之內部。
。
此處為論疏對偈頌的釋義，旨在破除「自然發生論」及「造物論」。
在佛教論典中，透過分析微塵、時空等條件，論證世界並非由某種自然力量或特定神格（如自在天）單方面創造，而是依因緣生滅，以破除對定在實體或造物主的執著。
。
此處為論述因果與緣起之邏輯駁斥。
旨在說明若否定緣起的和合功力，則會導致無法解釋事物的產生，從而證明事物並非由外部強加或獨立存在，而是依賴條件的和合而生。
。
此處為論疏對《十二門論》之註解。
透過分析「果」與「緣」的關係，論證事物缺乏自相、依緣而生的本質，進而導向「性空」的總結，旨在破除對實有的執著。
。
此句出於論疏之記，討論的是邏輯推論（因明）中的遣除方式。
所謂「類遣」，是指透過類比相似的對象來排除錯誤的見解或論點，此處指示讀者可參照前述邏輯類推而知。

1.

2.

3.

4.

本句旨在說明「名」與「實」的關係。
在論述中，名相僅是為了方便指稱而設的假名，在三世時間中若追尋其恆常不變的實體，將發現完全不可得（即空性）。
正因為名相本身無實體，才能作為引導修行者進入深奧法義的「門」（方便法門）。
。
此句為論書之註記，指出在討論「來意」這一項名相時，其解釋邏輯或義理與前文所述之方式相同，旨在簡省重複之論述。
。
此句在解析《十二門論》的論理結構。
說明論著在對待問題時，從先前使用「四句」的分析方式，轉變為使用「三時」的邏輯框架來進行審視或責問，旨在揭示論述角度的轉換。
。
本句解釋破除「法執」的必要性。
在修行過程中，即便對「空」的理解也可能成為一種執著（法執），因此必須及時破除，方能顯現不落於任何相的「真空」，使觀心或觀照達到「無寄」（無所依附）的最高境界，避免陷入對特定法相的依戀。
。
此處為論書之註記，採取典型的疏論結構。
先將文本分為四個大項，在第三項中，首先採取「標宗」之法，即先明確指出該段論述的核心主旨或總綱，以便後續展開詳細解釋。
。
此處為論疏的結構標誌，指接下來將對前述論點或現象的「因」進行詳細的分析與闡釋。
。
此句為論書或記者的結構標誌，指在分析完前項內容後，將其進行歸類總結，以釐清法義之體系。
。
此處為論書之疏記，旨在分析論述結構。
作者將「第二釋」之內容分為三部分，其中第一部分為「徵標開章」，即透過提出疑問（徵）與標明主題（標）來引出後續的論證與解釋。
。
此句為論書的結構標誌。
在論述完前項後，作者擬以「頌」（偈頌）的形式，將核心要義簡潔地概括並呈現出來，以便於記憶與領悟。
。
此句為論書的結構標誌，指出接下來進入第三階段，將針對前面的偈頌（頌）進行詳細的義理解釋（釋）。
在論疏體系中，「釋頌」是指將精鍊的詩節形式還原為詳細的散文論述，以釐清深層義理。
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此處討論的是因果的體用關係。
在論述「有因法」時，實際上是指向其最終產生的果法。
此處採取「由果推因」的論理，旨在說明因與果在體性上並非截然分開的線性時間先後，而是互為依止。
透過將果定義為有因，來闡明因之成立必須以果的成就為目的與標誌。
。
此處為論疏對偈頌結構的分析。
在論證邏輯中，先建立正確的理路（正理），隨後透過詢問或對照（徵情）來驗證對方的認知或實況，以達成破除執著或確立正見的目的。
。
此句是在探討因果關係的邏輯成立條件。
質疑者認為，若因與果在時間上的先後順序或共時存在（共現）無法在理論上成立，則整個「因果生法」的論理基礎將崩潰，導致所有由因緣而生的現象都無法解釋其成因。
。
此處為論疏之結構標記，說明論述邏輯。
在破除對象的執著時，需先進行「正破」（準確地破除對象之見解），隨後針對破除後可能產生的偏向或誤解進行「破救」（救正其義），以防止落入對立的極端或虛無見。
。
此處為論書的結構分析（機括），旨在剖析薩婆多部（Sarvāstivāda）對因果時間順序的見解。
文中指出其論述邏輯是先論述「因」，後論述「果」，以作為後續破斥其三時因果論的基礎。
。
此段論述探討「果先因後」的特殊邏輯。
在如來藏義理中，成佛的潛能（果法體）已然存在於眾生心中，而非在修行後才從無到有地產生。
修行（因）的作用在於去除遮蔽，使原本就有的果位顯現。
這在邏輯上打破了傳統「因先果後」的順序，強調佛性的本具性。
。
此處在討論「因果同時」的論議。
文中提及兩種觀點：一是「共有因」之說，二是「成實宗」之見。
重點在於探討「潤種」（使業種生長的煩惱）與最終的「果報」是否在同一時間點發生，用以辯論因果關係的時間順序問題。
。
此處討論唯識學中「種子」生滅的連續性。
論著旨在證明種子相續的「剎那生滅」是極其快速且緊接的，若前種子未滅而後種子已生，或前滅後不即生，則會導致心識斷滅或重疊，如同死鳥不能鳴叫一般，邏輯上不能成立。
。
此處討論的是種子（潛在能量）與現行（實際顯現）的時間邏輯。
在瑜伽行派的種子理論中，種子是因，現行是果，兩者在時間順序上具有先後之分，用以論證因果的次第性。
。
此句在討論因果關係的時間順序。
以種子比喻，種子必須先在土中生長，隨後才結出新的種子，說明因與果之間存在時間上的先後間隔，而非同時發生。
。
此處討論的是法相的時間屬性。
在論述法相時，若該義理的成立與其對象的顯現是同步的，則稱為「同時」。
以「俱有」為例，指事物在同一時間點共同存在，不分前後，以此說明義理與相狀的同步性。
。
此段旨在透過對「三時」（三世）的分析，論證因果等法在實相上並不具備恆常不變的實體。
若三時皆不能成立，則依附於三時而生的因果關係亦無法安立，從而導向「畢竟是空」的結論，體現了中觀破執、否定實有的論證邏輯。
。
此處屬於論理辯論的技術分析。
在佛教論書（如《十二門論》）的體系中，「破」是指破除對方的謬論，「救」是指對自身論點的辯護。
此句在說明如何運用宗義（核心原則）與實例來反駁對方的質疑（難），是典型的論理推演步驟。
。
此句為論書的結構標題。
在印度論理學（Nyāya）與佛教論書體例中，常用「破」與「立」的邏輯。
先透過「反破」摧毀對方的謬論，隨後「成宗」確立正確的法義，使論證過程嚴謹且具說服力。
。
此處討論在論辯中外道（非佛教徒）所提出的質疑。
其核心在於挑戰現行因果關係的成立可能性，意指在目前的條件下，要證明某事由作為原因而產生結果是非常困難的。
。
此處屬於論議體系中的辯論邏輯分析。
在《十二門論》的宗致義記中，旨在剖析對方在論辯時，其回答缺乏邏輯上的因果支持或正當理由（無因），藉此證明對方的論點不成立。
。
此段討論在《十二門論》語境下關於「我」與「三時」（過去、現在、未來）的辯論。
論主透過邏輯反擊：若對方試圖以時間的流轉（三時）來證明「我」是不恆常或不存在的，則必須先承認「時間」本身具有實體相。
然而，若時間具有實體相，則與其破除的邏輯相矛盾。
此為典型的以子之矛攻子之盾之辯論法，旨在破除對定相的執著。
。
此句為論辯邏輯，討論關於「三時」（過去、現在、未來）的實相。
對手若無法在邏輯上成功破除（否定）三時的某種特定性質，且無法對論者的核心義理（我義）提出有效的反駁，則原論者的主張在辯論中依然維持其成立之效力。
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此句是在討論心識與對象的關係。
在《十二門論》的體系中，討論意識如何對外境起作用，此處總結外在意識（或意識對外之作用）的運作理路。
。
此處為論疏對辯論邏輯的分析。
在回答對方的質疑（難）時，採取「反示過」的策略，即指出質疑者在提出問題時，其論據或邏輯本身就包含了被質疑的缺陷，使質疑者陷入同樣的矛盾中，從而破除其論點。
。
此處討論的是論理推演中的「助成」關係。
旨在透過對方（責問者）的邏輯壓力，反向證明原論點的正確性。
透過接受對方的質詢，打破對「能破」（主體能動性）的執著，進而導向空性或無我的結論。
。
此句為論爭形式的詰問，旨在透過破除對方對「生」的定義或實體認知的論據，來證明對方的義理（生義）無法成立。
在論書體系中，常用此法來破除對象的執著或錯誤見解。
。
本句旨在透過分析時間維度來破除對「實有」的執著。
若事物在過去、現在、未來三時中都沒有真實的生起與毀滅，則證明其缺乏恆常的自性，從而導向「空」的結論。
此為典型的般若/中觀分析法，用以證明現象的非實有性。
。
本句旨在說明「空性」並非對立於宗義的障礙，反而是成立宗義的基礎。
在論述中，若能證明對象之空，則能破除實有之執，從而使正義（宗）得以成立。
此處是以反問之法，強調空性與宗義的相即關係。
。
本句屬於論理辯論，針對「我」的存續與時間（三世）的關係進行詰問。
對方試圖用三世的時間觀來否定「我」的恆常性，但論者反駁：若能感受到三世的連續性或受報，則前提必須有一個能承接時間的「主體（我）」。
因此，對方的論據反而成了支持論者「我義」的證據。
。
此處引用兩部典籍以說明「破」之義理。
前者指主體（破）與客體（所破）在空性或實相上並無二致；後者則是用一種「對治」的手段（以不平對不平），透過矛盾的對立來消除對方的偏見或執著，屬於權巧方便的破法。
。
此句出於《十二門論》中關於「平」的邏輯辨析。
在論述名相或法義的平等性時，探討主體與客體在認知上的一致性。
這裡強調的是一種對稱的邏輯判定：當對方的判定標準為「平」時，我方的判定亦然，用以確立法義在論理上的統一性。
。
此句為論證後的總結，指出前述的論證邏輯適用於所有類似的法相分析，進而推導出「諸法空」的結論。
在《十二門論》的語境中，這是透過分析法之自相與共相，證明其缺乏實體而歸於「空」的論證過程。
。
本段在討論論理推演中的「揀非」方法，旨在區分對立觀點。
論者說明：反駁對方的論據（三時生不可得）是基於對方有「妄執」，而論者本身並不持有該妄執，因此對方的反論（難）無法將此邏輯套用到論者身上。
這是一種邏輯上的區分，防止對方將反駁的邏輯反向套用於論述者（即避免陷入自我矛盾）。
。
本段討論邏輯推論中的「因」之成立與否。
在論理學（因明）中，若僅靠言說而缺乏實證，則論據不立；而「現因」是指直接觀察到的現象，能將原本難以成立的論題轉化為真實可信的證明。
。
此句為論書之義記，說明論證結構。
作者將論述分為兩個階段：第一階段是建立「證有」的論據（三因），第二階段則是基於前述論據，導出結論以反駁對手，證明其並非該論點的正確持有者或主體。
。
此處在論述因果關係。
以陶師（製作者）與缾（陶器）為喻，說明「因」在前、「果」在後的時間先後順序，用以辨析因果法義中的時間性與條件關係。
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此處討論因果關係的邏輯分析。
在特定的法義推論中，探討師徒關係如何被界定為因與果的對應關係，用以分析法義的成立條件。
。
本句討論因果關係的特殊論證，探討在某些特定名相（如師徒關係）的成立上，名義上的「果」（師名）在時間或邏輯上似乎先於其身分為師的「因」，用以分析名言與實相的順序問題。
。
此處討論的是「同時因果」的邏輯。
在佛教論理學（因明）中，探討因與果是否必須有時間上的先後之分。
以燈火為例，燈與光雖在時間上同步產生，但在法義上，燈是光的條件（因），光是燈的結果（果），以此證明因果關係不一定依賴時間的遲早，而是在於條件的成立。
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此處為註記者的總結性評述，指出某些深層義理或特定意圖，若非原論作者本人，外在研究者難以完全洞悉其真意。
。
此處屬於論理辯論結構。
論主（作者）透過「徵」（徵引/舉證）的方式，針對「現量」（直接感知）在特定條件下無需依賴外部因果推論即可成立的論點進行答辯或論證。
。
此處為論疏之體例說明。
作者正處於對前文「三文」的批駁過程中，將其分析為三個步驟，首要步驟（初）是指出對方在對法義進行總結與計算（計總）時所犯的錯誤（非）。
。
此處為論書的結構標題，旨在說明接下來的論述將聚焦於「破邪」——即分析並反駁那些不正確（非正）的觀點或論證，以確立正確的法義。
。
此句為論釋之導引，指出文中以「陶師」之譬喻，旨在透過類比說明法理，藉以破除對象（餘法）的錯誤執著或見解，符合論書中以破除他宗或誤解以顯正義的論證結構。
。
此句為論書之結構說明。
在佛教論疏的撰寫體制中，通常採取「標（標題/立題）」、「釋（解釋/論述）」、「結（結論/總結）」三位一體的結構來展開論述。
此處告知讀者，在第二部分的討論中，透過這三個步驟即可掌握該項法義。
。
此處討論的是關於因果關係的邏輯推論。
在論述燈與明的關係時，若承認兩者在時間上同時存在，則應能推導出兩者互為因果或其中一方為另一方之因。
此句旨在透過質詢「燈是否有明」來探討因果的成立條件及其體悟。
。
此句為對詰或確認名相之問句。
在《因明》邏輯推論體系中，「燈」通常比喻能照破無明、顯發理體的論證或關鍵論據。
此處在探討《十二門論》的義理時，確認某項論述是否扮演瞭如燈般啟迪、導引的決定性作用。
。
此句討論邏輯推論中的因果關係。
當多個選項或原因在現狀下無法被唯一確定地區分時，會產生一種共同的疑惑或不確定性，這種狀態在論理分析中被稱為「同疑因」。
。
此段討論因果關係的單向性與時序問題。
在論證「因」與「果」的關係時，強調即便現象上看似同時（燈與光），但邏輯上的因果導向是明確的：燈是光的條件（因），光不能成為燈的條件。
此處是用於反駁將「同時存在」誤認為「互為因果」或「無因果」的邏輯謬誤。
。
此處討論的是因果關係中的「同疑因」（或稱互為因果）。
當兩個現象（如燈與光明）互為依存，且無法分辨誰是先在的初因，誰是後隨的結果時，在邏輯上無法決定主從，故名之。
。
此段為對論理結構的解釋。
作者指出在品初已針對「因果是否在同一時間點成立」進行了破除，而對方（汝）對此產生疑問。
現在文中再次引用燈明菩薩的論述來嘗試證明「一時」的可能性，但作者認為這與之前的疑義本質相同，因此在文中予以說明。
。
此處在討論因果論定，分析特定名相（如燈明）是否能作為產生結果的「因」。
結論是這些條件在法義邏輯上不能成立為因。
。
此句為論議中的推論結論。
在論書體系中，「類遣」是指透過對相似性質的分析，將不成立的選項逐一排除（遣除），從而推導出正確的結論。
這是一種典型的論理推演方式，用以證明某個法義的必然性。

本句說明《十二門論》中「釋名」這一門的修習目的。
透過對名相的解析，旨在破除對「法」之生起的錯誤認知（法生），最終導向體悟萬法本來不生、不滅的真理（無生）。
。
此處在論述《十二門論》的結構邏輯。
在破除對「法」的執著時，分為破除「能生」（因/能造作者）與「所生」（果/被造作者）。
前兩門已針對能生之理進行剖析，本門則旨在針對所生之理進行別破，以完備破執之論證。
。
本文旨在揭示該論典的核心觀點，即「無生正觀」。
無生正觀是指透過觀察萬法皆由因緣和起，本質上並非實有而生，從而破除對現象世界的執著，體悟空性，是達到解脫的核心觀照方法。
。
此處為論書的結構說明，屬於對文本分析方法的定義。
作者將「釋文」（對文本的解釋）分為四個步驟或類別，首項為「標」，即標示出要討論的對象或主題。
。
此處為論疏之結構標記，旨在將前文所提出的議題或名相進入詳細的義理闡釋階段。
。
此處為論書結構之標記，指在分析完前述論題後，進入最後的總結或結論部分，以完成該項義理的論證體系。
。
此處為論書之條目標題或分類索引。
在《十二門論》及其義記的體系中，「類」通常涉及對法相、類比或法類之區分的分析，旨在透過分類以釐清名相之定義。
。
此句為論書的結構導引。
在論理分析體系中，「中三」通常指中間三個論證步驟；「徵宗」是指透過質詢、質義來確認對方的主張（宗），藉此展開後續的論證分析。
。
此處為論疏的結構標誌，指在解析法義後，以偈頌的形式將重點內容總結，並對其要義進行簡明標記，以便於記憶與對照。
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此句為論書的結構標誌，指出接下來進入對偈頌（頌）進行詳細解釋（釋）與廣泛論辯（廣辨）的階段，旨在將簡練的偈頌義理展開為詳細的教理分析。
。
此處為論書的結構導引，說明對某個論題的分析分為兩個步驟：第一步是將對象（三時）的表面定義或顯現狀態解釋清楚；第二步則是運用正確的理路（理正）來否定或破除其錯誤的見解，以達成正見。
。
此處為論書之義記，旨在梳理論證結構。
文中討論的是對立觀唸的破除過程：先釐清對象（已生與不生），接著採取「正破」（直接否定錯誤見解）與「破救」（在破除錯誤後，導向正確的見解，避免落入斷滅空見）的辯論邏輯。
。
此處為論書的結構分析（格義/章法），屬於對文本組織形式的梳理。
文中「前中三」指將該段落或論題分為三個部分，而「初標」則是指第一部分的功能在於標明主題或定義名相。
。
此句為論書之義記（註釋），標誌著論述結構的轉折。
在論理分析中，先提出議題，隨後以「何以故」引出理由，旨在透過邏輯推演來解釋正確義理，並破除（釋破）錯誤的見解。
。
本句討論的是對「無窮」概念的邏輯破折（破法）。
在論議中，透過分析生與死、再生的遞遞遞續過程，證明若將某種狀態視為無窮，在邏輯推演或實相觀察中會顯現出矛盾與缺陷，旨在破除對恆常或無盡輪迴的執著。
。
此句為註疏性質的導引，指出原文中以「是故」作為因果推論的轉折詞，用以總結前文論證，最終得出「不生」（即法不生）的結論。
在《十二門論》的體系中，這通常涉及對法相的分析，旨在破除對事物實有生成的執著。
。
此句為論書之註記，標記文本結構。
在論理辯論（如因明或正理）中，當對方發現原論點被擊破後，試圖提出補救措施（救）以維持論點，而作者在此處採取「破救」之法，旨在徹底否定對方的補救方案，使對方的論點完全崩潰。
。
本段屬於論議中的「破斥」部分，針對外道關於「生」的邏輯進行辯論。
外道試圖透過定義一種特殊的「生」來逃避「無窮流轉」的邏輯矛盾。
論師指出，若其定義的「生」並非真正的生滅（不生而生），則無法構成連續的輪迴，也就無法解釋無窮的過錯，其論證在邏輯上是不成立的。
。
此句為論著的結構綱要，說明在「正破」（正式反駁對方觀點）的論證過程中，採取「破、例、結」的三段式邏輯結構，以確保論證之嚴密與完整。
。
本句討論的是論書中關於「生」的細微定義。
在分析生滅法時，區分了實際的生（實生）與作為性質或潛能的生（生性）。
「不生而生」是指在法相分析中，雖然名為生，但尚未進入實質的生起狀態，以此區分「未生」與「已生」的界限，用以說明法性運作的層次。
。
此處在討論論述邏輯中的定義與界定。
文中針對「已生」與「生」的狀態進行辨析，指出若僅限定於特定生滅狀態的定義，在法義邏輯上無法成立或不夠嚴謹，故稱之為「不定」。
。
此句討論修行或戒律中對過失的處理。
指若在救濟（或懺悔、修正）過失後，未能穩固而再次墮入原先的過錯，則如同在行為上產生矛盾，或在定名上陷入「作已而不作」的邏輯困境，強調修行中對治過失需徹底且恆常。
。
此句為論書的結構指引。
在《十二門論》的論辯體系中，針對對立的觀點（如生與不生），需先以「正破」摧毀錯誤見解，再以「破救」防止因過度破除而落入對立的極端（即所謂的「救」），以確立中道正義。
。
此處論述屬於《十二門論》對「生」之名相的破遣。
透過「奪」的邏輯（即否定其成立條件），旨在破除對「失相」（對失去或不存在之相的執著）的錯誤認知的。
文中討論的是當「不生」與「生法」相結合時，其邏輯上的不成立，用以證明生法之空性。
。
此句旨在探討「生」之定義。
在論議法相時，若某個現象不具備「生法」應有的屬性（相合），則其本質屬於「無生」，因此不能被定義為生。
這是透過否定不相合的特徵，來釐清生與無生的界限。
。
此句為論疏中的結語，用以總結前文的論證過程，說明基於前述理由，因此得出目前的結論或解釋。
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此段屬於論理辯析，旨在破除對「生」的執著或錯誤定義。
透過「歸謬法」證明：若將「生」的概念擴張到不生法（無為法）上，將導致涅槃與虛空等本質不生的法也被定義為「生」，這在邏輯上是荒謬的，從而證明對方的定義或見解不成立。
。
本句在討論「破」的分類。
在《十二門論》的論義中，「破」是指對錯誤見解的摧毀。
此處指出「壞有為」（指因條件不足或時間到而崩潰的有為法）的破除方式，在本質上與「乖位」（不符合其應在的位階）以及「失法」（失去原有的法性特徵）的破除邏輯是一致的。
。
本段在討論「無因生法」的破除。
重點在於區分阿羅漢的種性。
文中將阿羅漢分為兩種：一種是具備「不動種性」且不毀法性的，這類聖者不會退轉；另一種是「退相羅漢」，即在某些宗派觀點中認為可能退轉、重新起煩惱的狀態。
此處旨在強調真實的聖者種性是不動搖的，藉此反駁對方關於法無因而生的論點。
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此段討論「應生」與「不生」的對立，用以分析凡夫與羅漢在心靈狀態上的缺陷。
凡夫因缺乏菩提心（覺悟）而處於「應生而不生」的缺失狀態；而羅漢雖證果，但在某些論述視角下，其殘餘的習氣或煩惱被視為「不應生而生」的偏差。
兩者雖方向相反，但皆被視為未達至完全圓滿的「責」點。
。
此處為論書之結構標記。
在論述「破」（破除邪見、執著）與「救」（救護正義、建立正確見解）的辯論邏輯時，將其分為內外兩種救護方式，此句標示進入「外救」的討論順序。
。
此處為論理上的「救意」（救正、辯解）。
論主在討論因果與生起之理時，針對「不應生而生」的邏輯矛盾進行辯難。
由於外道（非佛教徒）在認識論上不接受此類推論，因此論主採取修正陳述，強調並非所有不應產生的現象都會產生，以維持論證的嚴謹性。
。
此句討論名色（名）的生起與空性的關係。
強調現象的存在是依因緣和合而生，雖其本質空（本無），但於世俗諦中仍有「名」的生起現象，因此不能陷入「一向無」的斷見，需在「有無」之中建立中道觀。
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此處討論的是對於法相有無的認定基準。
在《十二門論》的論辯體系中，旨在釐清對象之實體有無的界定，以破除對假名實有的執著。
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此處在討論對象的存在狀態。
在論述體系中，「畢竟無」是指從根本上、絕對上完全不存在，而非暫時或相對的缺失，用以破除對實有的執著。
。
此處涉及論理辯論中對「有」與「無」的定義討論。
作者指出在特定的邏輯前提下，事物可以是存在或不存在的，因此對手若堅持以「畢竟無」（絕對的不存在）作為攻擊點或質疑難點，在邏輯上是不成立的。
。
此句解釋凡夫獲證菩提的條件。
強調菩提之生起並非無因之果，而是依賴於內在因緣的成熟以及外在「善知識」（善友）的指引與啟發，說明瞭修行中外因相助的重要性。
。
此處為論書的結構標記（目次）。
「正破」指針對對立觀點進行正式的論破；「牒救」則是論辯術語，指在反駁之前，先將對方可能提出的自救辯護（救難）條列出來，以便逐一擊破，使論證更為嚴密。
。
此處為論書之結構標記。
在論理辯論中，「徵責」是指透過質詢（徵）來揭露對手論點的漏洞，進而予以駁斥或責備（責），旨在透過邏輯推演證明對方的錯誤，以確立正確的法義。
。
此處為論疏之體例，屬於辯論或分析對立觀點的步驟。
在對比或分析後，將對方觀點的謬誤（非）予以總結並定論，以確立正確的法義。
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此處討論的是關於「有」與「無」的邏輯辨析，屬於論理推演。
在分析對象的性質時，探討其是否存在一種「可有可無」的狀態，以及這種狀態如何作為緣分（條件）導致後續的產生。
這是在考察現象的生起是否依賴於特定的有無狀態。
。
此句在論述因果律時，透過反問形式探討法之產生是否可能脫離因緣（無故）。
在佛教論理中，強調「法無有無故生」，即任何現象的產生必有其對應的因緣，旨在破除偶然論或隨機論。
。
本句處於論述「生」之不可得的論證過程中。
透過分析「俱」（同時）與「非等」（不等/不相當）兩種邏輯可能性，推導出無論如何都無法在因果鏈條中成立實有的「生」法，旨在破除對物質或心法生起之實體的執著，承接前文各門的破斥邏輯。
。
此處屬於論疏之體系，旨在透過邏輯辨析破除對「生」之性質的錯誤認知。
文中提到的「四」是指四種可能的邏輯推論或對立狀態（中四），而「離已未破」是指雖然在形式上脫離了某種狀態，但內在的執著或錯誤見解尚未被真正破除。
。
此處屬於論述中對時間性質的辯證。
旨在破除將「時」視為獨立實體的觀念。
若假設時間（時）可以脫離法（具體的生滅現象）而獨立存在，則邏輯上將推導出存在一種獨立於現象之外的「生法之能」（使事物產生的能力），這與佛教否認外在造物主或獨立主宰者的基本義理相悖，藉此證明時與法不可離。
。
本句採論理分析之法，旨在破除對「生」之實體的執著。
透過否定「生」在時間維度上的獨立存在（離生無時），推論出「生時」之生亦不可得，以此揭示生滅之相皆為虛妄，無自性可得。
。
此處在討論「生」的兩種義理分析（破法）。
在論述中，將「生」區分為時間上的發生（生時）與實體/性質上的產生（生法），旨在透過區分時間與法，破除對單一「生」之實有的執著。
。
此處在討論時間與法的關係。
透過對比「兩無」（時法皆無）與「兩有」（時法皆有）的論述，旨在辨析時間的實有與虛妄，以及時間與現象（法）之間是否互為依據或各自獨立，屬於論議邏輯中的正反推演。
。
本段旨在破除對「無行處」之執著。
在論述生死的因緣時，指出眾生之生起必須依據行處（業力驅使的處所），而非在完全沒有行（業）的處所中產生，藉此確立生起之時必須與業力行處相應的法義。
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此處討論的是對「生」與「無生」之對立概念的辨析。
在論述緣起或法相時，若前提條件（時）尚未成立，則在邏輯上或法相上進入「無生」的狀態，旨在破除對恆常生滅的執著，說明法性本空，不應C設有實質的生起。
。
此句為論疏之導讀，指出文中以「如是」為標誌的段落，旨在對前文所述之「無生」（即法之本性不生不滅）進行最終的總結與歸納。
。
此處屬於對《十二門論》的義記解析，探討名相的遣除（遣）與建立。
「類遣」是指透過類比或類推來排除不相容的見解。
在此脈絡下，是以「類生」（產生的類比性質）來論證並排除「住」（恆常不變）與「滅」（完全消失）的極端見解，旨在導向中道或特定的論理結論。
。
此處處於《十二門論》的義記體系中，旨在說明修行或認知的次第。
所謂「遣有為」，是指透過智慧破除對「有為法」（受條件制約、有生滅性質的現象）的執著與依止，以達到契入無為真諦（涅槃）的境界。
。
本句出自《十二門論》相關義記，處於破除法執的論證脈絡中。
此處的「遣」是指遣除、破除。
在論述中，旨在打破對「無為法」（指不隨因緣而生滅的法，如某些見解中認為的恆常實體）的錯誤執著，以導向正確的空性觀或三法印之見。
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此句處於論述法義的次第中，「遣」意為遣除、消除。
在《十二門論》的語境下，通常指透過正見或智慧，遣除眾生對虛妄法、我執或煩惱的依著，使其脫離輪迴。
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此處為論義之總結，旨在闡明萬法皆無自性，依緣而生，故名為「空」。
在《十二門論》的體系中，此總結是用以破除對法相的實執，導向究竟的空性智慧。