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此句為論疏的結構導引。
在《大乘起信論》的體系中，作者正進入第三部分，旨在詳細闡述「立義分」（建立義理的部分）中關於眾生處於生滅、輪迴狀態的相狀。
。
此句為論疏之承接語，旨在對前文所述之對象進行分類，將其細分為兩種層次或種類，以利後續詳細闡釋。
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此句為論疏之導引，旨在分析眾生在生滅法（有為法）中，心識與物質呈現出的粗著與微細之差異，是為了進一步論述心轉與真如之關係而鋪陳的基礎分析。
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此處指在論述體系中，後續將詳細解釋現象界中由粗重到微細的不同層次的生滅狀態，用以分析眾生如何受染汙而陷入輪迴，以及如何從中解脫的過程。
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此句為論疏中的結構分析，屬於典型的判教或章回體格，用以界定論述的層次結構。
指在前面提到的「初」與「中」兩個階段或部分中，各自仍有兩層義理需要詳細闡述。
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此處為論疏之分析結構，旨在透過對比「麁（粗）」與「細」兩種層次的辨析，來釐清法義的深淺或修行境界的差異，以便讀者能正確把握理論的層次。
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此處討論的是妄心或煩惱的運作方式。
在論述心之分別時，將其分為對法（理）的分別與對人（情）的分別。
對人分別指在對待他人時，因執著我相、人相而產生的偏袒、對立或差別心。
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此句為論疏之結構分析，指明在目前的論述框架中，其「初」段與「中」段的內容各自又可細分為兩個要點，屬於典型的判教或格義分析法。
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此處為疏論之撰寫體例，指作者在展開詳細解析之前，先以簡潔的文字標出該段落或該章節要論述的核心總義，以便讀者掌握整體結構。
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在論疏體系中，「別解」是指在對整體段落進行總括性的「正理」或「總說」之後，針對其中各個組成項、名詞或細節逐一進行深入分析與解釋的寫作結構。
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此處在討論色法的分類。
在《別解》（指對特定論典的詳細解釋）中，將色法分為不同層次，這裡解釋第一種色法之所以被定義為「麁」（粗顯），是因為其性質能與心意識產生相應作用，屬於物質與精神交接的層次。
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此句指心靈被六種煩惱染汙的狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，染汙是指遮蔽真如本性的客塵煩惱，使眾生陷於生死輪迴。
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此處指涉前文所討論的三種客塵染汙（或煩惱染汙），在《大乘起信論》及其疏論體系中，通常指導致眾生迷失本性的根源性染汙，用以說明從染法轉向淨法的過程。
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此處指修行者之心與佛菩薩之心，或兩種心法在特質與功能上達成一致、相互感應的狀態，是達成法義契合的關鍵。
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此處在論述心識或法相的特質，指涉某種狀態在顯現時並非微細隱沒，而是呈現出較為粗重、容易被察覺的特徵。
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此句旨在說明現象界（相）不斷變遷、生起與消滅的特性。
在《起信論》及其疏釋的語境下，這通常是指在真如不變的本質之上，由於無明等緣起而顯現的現象生滅，用以對比本體的恆常與現象的無常。
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此處在討論心法與物質法（色法）的區別。
論及微細物質（如極微）時，強調其性質屬於物質範疇，不具備心法之特徵，因此不能與心意識直接產生「相應」的心理作用。
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此處指在特定的心法分析或次第中，後三項因素會導致心靈產生染汙，使其陷入煩惱與迷妄，無法契入清淨之真如狀態。
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此句在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常用於分析心法與物質或不同性質的法在特定狀態下無法相互作用、契合或共存的邏輯判斷，旨在釐清法相之間的對立或不相容關係。
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此處在論述心法之性質。
所謂「無心」並非指心完全消失，而是指心法在粗顯（麁顯）的相狀下，不具備執著的能見或能思之主體意識，或指其本質離於粗重的妄想相狀。
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此處描述阿賴耶識或種子之性質。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調種子雖然能生萬法，但其自身在體相上是極其微細的，不為粗顯的感官所能直接察覺，此為種子生現的基礎特質。
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此句在《起信論疏》語境中，通常用於比喻真如之智或佛法之妙理如大川之水，恆常運作、流轉不息，以此說明法義之圓融與無盡。
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此處討論的是現象層面的生滅。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡下，區分「真如」的本性與「名相」的顯現。
此句強調在名相（現象）的層面，事物處於不斷產生與消滅的連續狀態，即所謂的「相續生滅」，用以對比真如之不生不滅。
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此句為論疏中引用其他經典以佐證論點的轉接語，指涉特定卷數之經論，用以強化論述之權威性。
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此處討論意識（識）的兩種消滅狀態：一種是隨業力而生的有漏識在死亡時的暫時滅盡（如凡夫入胎前的沒入），另一種則是透過修行斷除煩惱、證得涅槃而達到的永恆滅盡（如阿羅漢或佛之無漏滅）。
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此處為論疏中之設問句，旨在引出後文對特定法義（如二諦、二種心等）的詳細分類與定義，是論述結構中常見的詰問方式。
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此處討論的是破除妄執的過程。
在《起信論》及其疏的語境中，「相」指對現象的執著或虛妄分別。
所謂「相滅」，是指透過覺悟或修行，使對對象的錯誤認知（相）消失，從而揭顯本覺或真如。
這通常與破除「我相」、「法相」等妄想相關。
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此處討論的是業力或心法在時間序列上的運作。
相續滅是指原本連續不斷的心意識流或業力運作在特定條件下停止或中斷，是用於分析煩惱與業如何由生至滅的過程。
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此句延續前文對種種狀態的分析，指出在該法義邏輯中，「生」與「住」這兩種狀態的性質或運作方式，與前述對象完全一致，強調其共相與統一性。
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此處為論疏之過渡句，首先交代引用文獻的卷數篇幅，隨後引出經論依據以資證明。
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此句探討意識（識）在時間維度上的運作模式。
在唯識或信論體系中，生、住、滅是指心識從生起、維持到消亡的過程。
區分「兩種」通常是指區分「恆常」與「不恆常」，或「種子識」與「現行識」的不同生滅特質。
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此處討論的是心識或業力生起之機理。
流注生指心法如水流般連續不斷地生起；相生則指依據特定的相狀或條件而生起。
在《起信論疏》的語境中，這是用於分析心意識如何運作及其與業力關聯的細微名相。
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此句承接前文對「苦」、「集」、「道」的分析，將「滅」這一諦義（四聖諦中的滅諦）同樣納入該論述框架中，說明其性質或運作邏輯與前述一致。
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此句為論疏對經文結構的分析，指出經中直接揭示了兩種關鍵的名相或定義，旨在引導讀者關注接下來將要討論的特定術語及其法義。
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此處指在真如或一心之體中，萬法雖有起用，但並不顯現出彼此對立或截然不同的獨立相狀，強調體用不二、圓融無礙的狀態。
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此句明確指出論著的討論核心在於「相應」與「不相應」。
在《起信論》的脈絡中，這涉及心與法、客體與主體之間如何產生聯繫（相應）或不產生聯繫（不相應），是分析心法運作與真如顯現的邏輯基礎。
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此句在論述心識或業力的層次時，說明區分「麁（粗）」與「細」兩種相狀的必要性，以便精確分析法義的微細差異。
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此句探討意識在對待他人時產生的分別心。
在《起信論》及其疏釋的語境中，分析心識如何將對象區分為「我」與「他人」，進而產生執著與對立的心理過程。
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此句在《起信論疏》的脈絡中，通常用於討論心識的染汙程度或業力之深淺。
以「麁」來比喻煩惱或物質層次的粗重，說明在同一類別的粗劣狀態中，仍有程度之分，指涉最深重的染汙或最原始的物質形態。
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此句為論疏中的邏輯指引，用於界定前文所提及的三個項目中，具體討論或對應之對象為前兩個，旨在釐清法義的歸屬與範圍。
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此句在論述心識或法相之層次。
在相對粗重的狀態（麁）中，仍存在相對較為精細、微妙的層級，用以說明法相在漸次深化過程中的差異性。
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此句為論疏之邏輯推導，旨在明確指出在先前列舉的三種情況或法相中，所討論的對象正是最後的一項，用以界定義理範圍。
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此句在討論心法運作的細節，將先前分析的四種心態（前二、中二）歸類於意識之中，旨在釐清意識在處理對象與認知過程中的定位。
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此句討論心識或法相的特質。
在《起信論》及其疏論的語境中，「行相」指法的運作形態或顯現方式，「麁」指粗顯、不精微，對比於後續可能提到的「細」或「微」。
此處強調在特定層次上，現象的顯現尚處於較為粗糙、未臻圓融或精微的狀態。
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此句在論疏脈絡中，通常是指某些法義或現象處於凡夫的認知層次，是用於對比聖凡之別或說明法門接引之次第，強調特定內容是適合凡夫根機所能領悟或感知的部分。
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此處在討論心識的運作與分類，說明在特定的分析框架中，前、中、後三個階段或面向的主體均為第七意識（末那識），強調其在種子與現行之間持續起作用的恆常性。
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此句描述心念或法相在運作時的細膩程度。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是在修行或心性轉化過程中，法相的運作趨向精微、不粗率，以對應定慧的深湛。
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此句強調佛法深奧之義理，超出凡夫的認知能力與心識範疇，必須透過修行或佛力加持方能體悟。
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此句處於對心法、心所或特定境界的分析中，討論不同階段或類別的法能（能現）與所（能見）之關係，說明在前述分類的後、中、初三類中，其前兩者具備顯現與被覺知的特質。
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此處討論認知過程中的二元對立。
在佛教認識論中，「能」指能覺、能知的主體（如心識），「所」指被覺、被知的客體（如色聲香味觸法）。
論述此差別旨在分析心識如何產生對立的錯覺，進而導向破除能所對立、契入一心的法義。
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此句承接前文對法義的分析，說明上述道理或修行次第是菩薩在實踐與智慧覺悟中所需認知並掌握的內容，強調菩薩道修習的對象與範圍。
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此句為論疏中的承接語，用於引導出系列分析或列舉項目的最後一項，旨在維持論證結構的嚴謹性。
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此句探討認識論中的主客體關係。
在覺悟或本覺的狀態中，感知的主體（能）與被感知的對象（所）並非對立兩端，而是一種不二的圓融狀態，尚未產生二元對立的分別心。
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此句強調佛陀之圓滿智慧（一切種智），在面對極深微或極其深奧的法理時，唯有正覺者能徹查究竟，而凡夫或未圓滿之聖者難以完全領悟。
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此句為論疏的結構導引，標誌著論述進入第二個階段，旨在解析眾生如何從真如不染之性轉變為處於生滅輪迴狀態的義理過程。
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此句為論疏之承接語，用於將前文提及的法義進一步細分為兩個面向或類別，以利於後續詳細闡述其體相或行相。
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此處為論疏之結構引導，旨在說明眾生如何從本覺狀態因無明而產生生死輪迴的機制，屬於對「生」之因果條件的分析。
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此處論述在法相或心法運作的次第中，於後續階段揭示「滅」的義理，指涉煩惱、執著或現象之消盡，以導向解脫或涅槃的狀態。
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此句為論疏的結構分析（判釋），用於界定論著在論述過程中的層次劃分。
在《大乘起信論》的疏釋中，作者將論理結構細分為「初」、「中」、「後」等階段，而此處指出「初」與「中」這兩個部分內部各自又分為兩個次要層次。
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此處為論疏的結構導引，說明接下來將先討論「通緣」。
在論議體系中，「通緣」是指適用於多個對象或普遍適用的條件與原因，旨在建立基礎論據後再進入特殊或具體的分析。
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此處討論的是因果推論的邏輯結構。
在論證過程中，首先建立正因，隨後再顯現出「別因」（即與正因不同但能導向相同結論的輔助條件或區分性原因），用以完善論證或排除他議。
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此句為論疏中的過渡語，旨在將前述之詳細分析或特定論點，以概括性的方式進行總結，以便導出後續的總體結論。
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此處指意識在不同層次的運作狀態。
麁識是指與感官聯繫、較為粗著的意識活動；細識則是指更深層、趨向於微細且接近本心的意識狀態，用以分析心識在染汙與淨化過程中的層次差異。
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此句說明眾生所有煩惱與輪迴之苦，其根源皆在於「無明住地」。
在《大乘起信論》的體系中，無明住地是指眾生因不識真如而陷入迷妄的根本狀態，是所有染汙法生的基礎。
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此處指在《大乘起信論》的框架下，區分「真生滅」與「假生滅」。
前者指在真如法性中，雖有生滅之相但無生滅之性；後者指眾生在迷妄中感得的真實生滅苦受。
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本句闡述眾生迷失本性、產生妄心的根源。
在《大乘起信論》的體系中，無明（根本無明）透過反覆的燻習（習慣性的潛在影響），使真如本性被遮蔽，進而生起染汙的妄心與業力。
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此句為論疏之過渡語，表示作者將從整體的概括論述，轉向針對特定項目或細節進行個別的詳細分析。
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此句描述十二因緣的啟始環節。
無明（Avidyā）作為根本原因，導致後續眾多苦果的產生。
在《起信論》的語境中，強調的是從真如心被無明遮蔽而起迷之過程。
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此句描述心識運作的特定狀態。
在唯識學與論疏體系中，「不相應心」是指不與色法、心法或心所法共同產生（不相應）的心識狀態，此處指該種心識之生起。
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此句說明心識生起之機理。
在唯識與起信論之語境中，意識的顯現並非單獨發生，而是必須依著「境界」（客體對象）作為緣分而生起，強調心與境的相互依緣關係。
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此處討論心法與外境或內因的相應，說明心識如何在特定條件（相應）下而生起（起）。
在《起信論》的脈絡中，通常涉及真如心與妄心、或信心地與對境之感應相應的機制。
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此句在探討覺悟與不覺的關係。
在《大乘起信論》及其疏釋中，依因而起的現象屬於有漏與迷染的範疇，因此「依因」在此處被定義為「不覺」的特徵，強調若仍執著於因果條件的生滅，即尚未契入真如本覺。
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此處解釋「依緣」在起信論體系中的含義。
指心識在面對外部條件（緣）時，未能如實觀察，反而依循該緣而生起虛妄的分別心，進而將其構造成一種主觀的、非真實的境界。
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此處討論的是教法傳承或解釋經論時的兩種方式：一種是簡略的提示，另一種則是「具義說」，即詳細地闡明法義、解釋內涵，使聞者能全面理解其深層義理。
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此句在論述心法或因果關係時，指出前面提及的各項法相或狀態，其產生的原因分別可分為兩種。
在《起信論》及其疏釋的邏輯體系中，通常是用來分析正向與反向、或內在與外在的因緣構成。
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此句為論疏中的引經據典，旨在透過引用特定的經典（四卷經）來佐證前文所述的法義，增加論述的權威性與依據。
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此處為對話中的稱呼，指代大慧菩薩，係論主（或佛陀）在闡釋法義時對其對話者的稱呼。
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此處指佛力或法力對眾生心識產生的深遠影響，這種影響超越了一般邏輯與經驗的推論（不可思議），使眾生在潛意識中種下覺悟的種子。
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此處指在佛法修行或如來神力作用下，超越凡夫邏輯與物質規律的轉化。
在《起信論》及其疏的語境中，強調的是心王或法性在顯現時的靈妙不可思議，非語言文字能盡述。
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此句處於《大乘起信論》及其疏論探討「心之本源」與「種子生現行」的脈絡中。
指稱前述的種子（或潛在的業力、習氣）是導致目前意識顯現、運作的根本原因，體現了種子生現行的因果關係。
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此句通常出現在論述心靈被煩惱染汙的譬喻中。
以「塵」比喻客塵煩惱，說明眾生之心雖本淨，但因取（執著）種種外在的妄想與煩惱，導致心靈被染汙而失去本來清淨。
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本句闡述眾生處於迷妄狀態的原因。
在《起信論》體系中，眾生雖具佛性，但因無始以來不斷地產生妄想，這些妄想如同染料般在阿賴耶識中不斷燻習（累計），導致真性被遮蔽，形成了深厚的習氣與業力。
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此句探討識之生起因緣。
在唯識體系中，意識（分別事識）的產生需依賴於前識（如末那識）的種子或依止，說明心識運作的遞進關係與因果邏輯。
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此句為論疏中的過渡詞，用於引出對前文義理的詳細解釋或對疑問的解答。
。
此處為定義名相之開端。
在《起信論》語境中，「不可思議燻」是指眾生雖在生死輪迴中，但因佛法真理（如來藏）的內在薰習，使眾生能生起悟道之志向與潛能，其運作機理超越世俗邏輯與語言描述，故稱「不可思議」。
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此句描述《大乘起信論》中「真如燻習」的機制。
在起信論的框架下，真如本淨，但因無明（不覺）的燻習，使其在現象界顯現為種種妄心與迷染，這是解釋眾生如何從絕對真如進入迷途的關鍵邏輯。
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此句討論心性與客塵的關係。
在《大乘起信論》的語境中，「燻」是指一種相互影響、感應的作用。
此處在論證心性雖在本質上不可被染汙（不可燻），但為了感化眾生或在現象界運作，卻能對外產生燻習的作用，以此說明真如與生滅之間的微妙關係。
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此句總結前文對「燻」之特性的描述。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指心法之種子在潛在狀態下相互感應並促成顯現的過程。
所謂「不可思議」，是指這種種子生起與感應的機理超越了常人的邏輯認知與言語描述，非能以世俗思慮推測得之。
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此句為對「不思議變」之定義開端。
在《起信論》語境中，指心真如體之不變與其用之無限轉化，能隨緣而化，而其轉變過程超越常情邏輯，不可思量。
。
此句描述《大乘起信論》的核心機理：真如本性清淨，但因受無明燻習而生起妄心，由此開啟了從真如到迷染、再由迷染回歸真如的輪迴與修行過程。
此處強調的是「燻」的動態過程，解釋了眾生如何從不染的真如中產生染汙的現象。
。
此句討論真如與現象的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，真如體性本不可變（不變），但為了感化眾生而顯現出種種差異（變）。
此處在論證『不變而變』的邏輯，說明真如的體性與用相之關係。
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此句接續前文對如來之神力或法身運作的描述，強調其轉變過程超越常情邏輯與語言思維的界限，故稱之為「不思議變」。
在《起信論》及其疏論語境中，這通常指心如來或真如之妙用，能隨緣顯現而無礙。
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本句描述種子生起或心轉化過程中的「燻習」與「變易」特質。
在《起信論》的體系中，心之轉變並非瞬間完成，而是在極微細的層面上持續作用，故稱之為「微且隱」，強調其潛在性與漸進性。
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本句探討意識在特定狀態下（通常指深層意識或種子發現之初）的顯現特徵。
在《起信論》及其疏釋的體系中，說明心意識在未完全粗顯之前，其行相（表現形態）極其精微，非粗糙之覺知所能輕易捕捉。
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此處討論意識的分類與運作。
在唯識體系中，意識不僅包含對對象的認識，還包含將意識轉化為智慧的過程（轉識），以及由過去業力驅動而生起、決定生命流轉的業識。
。
此句為論疏對前文論述方式的總結。
在闡釋佛法義理時，常先以「麁」（粗）之概論建立框架，再以「細」（細）之辨析深化理解，以確保讀者能由淺入深地掌握複雜的教理。
。
此處討論心意識的運作。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，區分種子（潛在）與現行（顯現）。
此句強調某種狀態或現象僅是意識的顯現過程（現行），而非其根本體性或種子根源，是用以釐清名相的界定。
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此處在論述心意識對外境的取捨與能緣之理。
以「塵」比喻極微小的色法或外在對象，說明心識如何捕捉並對接種種細微的現象，進而形成認知與執著。
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本句描述心識運作之過程。
在《信心論》及相關疏釋的體系中，指阿賴耶識中的種子在條件成熟時，透過意識（或前五識）的作用，將潛在的種子顯現為可被感知、捕捉的種種現象境界。
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此句描述第八識（阿賴耶識）作為根源，其種子生起之功能能驅動心意識的運作。
將心比作大海，將前七識（眼耳鼻舌身意及意識）比作海上的波浪，說明意識的顯現皆是由於深層心識的波動而生。
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此句解釋「燻」的義理。
在《大乘起信論》體系中，指眾生自無始以來，因起妄想而使心識產生種子傾向，如同香料薰染衣物，使阿賴耶識中儲存習氣，導致迷染。
。
此處探討心王與識的關係。
在《起信論》體系中，心之本覺被客塵所染，而顯現出的分別意識（現識）偏離了真如本性，故稱為「妄想」。
這說明瞭妄想並非憑空而來，而是心在染汙狀態下的顯現。
。
此句探討眾生在迷染狀態下的根源。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，指眾生自始便被無明所覆，處於妄想執著之中，未能體認到本覺的清淨，故稱「未曾離想」，強調迷染的深沉與恆常。
。
此處解釋「無始」之義，指眾生在輪迴中受煩惱牽引，其妄想執著在時間上無法追溯到最初的起點，故稱「無始妄想」。
在《起信論》體系中，這是說明眾生如何從真如本性墮入迷妄狀態的關鍵環節。
。
此句為論疏中的承接語，指涉前文已論述之義理，用以維持論證的連貫性，避免重複贅述。
。
此句探討眾生與真如之關係。
在《起信論》的脈絡中，說明眾生雖在迷悟之間，但其心念的運作與本覺的根源並非完全斷裂，而是處於一種未曾真正脫離、但在迷妄中遮蔽的狀態。
。
此句解釋為何將迷失本覺的狀態稱為「無始無明」。
在《信心論》的框架中，無明並非指有始有終的現象，而是指眾生在輪迴中失去自覺、不認得本心的狀態，其時間跨度在世俗認知的時間觀中是無法追溯起點的。
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本句接續前文對心性或妄心的分析，強調在特定的認知框架或法義推論中，妄想的產生與運作邏輯與前述情況相同，旨在揭示妄心之虛幻性質及其與真心的關係。
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此句為論疏中引用其他經典作為論據的轉接語，旨在透過權威經典的記載來佐證前文所述的義理。
。
此句探討阿賴耶識在不同層次或名相上的定義。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，分析心識的種種相狀，說明阿賴耶識作為種子儲藏之識，在名相上的特徵。
。
此句在《起信論疏》語境中，討論的是萬法之本質（體）與顯現（相）。
在如來藏或真如的框架下，體指不變的本體，相指隨緣而生的現象，強調體相不二、互即互入的關係。
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此處以「毫輪」喻指極其微小但具備完整特性的存在，說明在廣大虛空（法界/心界）中，即便微小之法亦有其停留、運作之處，用以論述心性或法義之微細與顯現。
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此句指修行者運用「不淨智」來觀察物質身體或現象的垢穢、不淨之相，以破除對色身的執著與貪愛，使心離染汙，進而導向解脫。
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本句在論述心性與妄想的關係。
依據前文對真如與妄想之辨析，指出若脫離了真如的實相而執著於相分，則此種認知過程即被定義為「妄想」。
。
此句指涉心靈被種種外在與內在的客塵（煩惱、執著）所遮蔽，進而產生妄想，使本覺之真如性被掩蓋而不能顯現。
。
本句描述阿賴耶識（第八識）中種子的燻習作用。
在真如被客塵所染後，種子在心海中不斷相互作用（燻習），最終顯現為前七種識的妄想分別，如同心海中激起的波浪。
。
此句指心靈被妄想所牽引，並被外在的客塵（煩惱、對象）所汙染，導致不能如實見性。
在《起信論》體系中，這屬於無明不覺而產生的染汙狀態。
。
此處描述現象或心識之狀態，指其特質較為粗重、不夠細膩，且呈現出明顯的特徵，通常用於對比細微與粗著的法相。
。
此處討論心識的運作機制。
當心意識起分別作用時，其對象（即所認識的具體事物）被定義為「事識」。
在《起信論》的體系中，這涉及心如何從一心之體轉化為分別的識相，區分了認識的主體與被認識的客體（事）。
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此句描述心識或法相在未淨化或處於特定狀態時，其運作特徵（行相）呈現出粗重、不細膩且顯而易見的狀態，對比於細微或隱晦的法相。
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此句解析心法運作之機制。
在唯識與論疏體系中，「相應」指多個心法在同一時間、同一對象上共同運作。
此處說明前述條件或因緣成熟後，使得心與特定的心所（心理功能）結合，共同產生特定的認知或心態。
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此句探討意識產生的根源。
在《起信論》的體系中，意識的顯現並非偶然，而是依託於深層的「燻習」作用。
所謂「不思議燻」，是指種子在阿賴耶識中經由不可思議的轉化與成熟，最終促使現行識的生起，體現了種子與現行之間相互依待的因果關係。
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此句說明在特定的修行境界或法相中，並非依據常情或物質邏輯，而是依仗佛法中超越常識的「不思議變」能力，才能在該狀態中安住。
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此句解釋「分別事」的產生機制。
在唯識體系中，意識（第六識）必須依託於前五識所接觸的對象（塵）作為緣分，才能生起對對象的區分與判斷（分別）。
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本句論述眾生之所以處於迷妄、輪迴之狀態，是因為長期被妄想所燻習，使習氣深植，從而導致心意識停留在虛妄的境地中而無法解脫。
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此處指在分析眾生如何從迷妄轉向覺悟的過程中，重點討論導致眾生產生（生）的因緣條件，而非詳盡論述所有緣起層次。
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此句討論在細微的層次上，眾生之所以處於輪迴或迷妄狀態，其核心在於「無明」的潛在燻習（種子作用），強調無明是所有煩惱與痛苦的根本源頭。
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此處在解析《起信論》相關義理，說明「麁中單」一詞在文中是用作「境界緣」的示例，即將特定的外部對象或條件作為心意識生起作用的依緣。
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此句為論疏之過渡語，指涉四聖諦中「滅諦」的因緣（即「道諦」）及其後續論述。
在分析四諦的邏輯結構時，提及從「因滅」（消除痛苦之原因）開始之後的論述部分。
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此句為論疏之過渡句，指出接下來的論述重點將轉向解釋「滅」的涵義。
在《起信論》及其疏論體系中，「滅」通常指熄滅煩惱、斷除妄想，以顯現真如本性。
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此句為論疏中的承接語，用於對前文提及之法義進行具體分類，將其區分為兩種不同的面向或類型，以便後續詳細闡述。
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此處在論述解釋經論之方法或論理結構，指不經過迂迴或推論，直接將義理闡明的方式。
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此句為論疏中的過渡語，標記接下來進入「問答」形式的論證結構，用以引出後續的質詢與解答。
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此句描述在論議或教學過程中，透過來回的辯證、解釋與對質，逐步清除學習者心中的疑慮，使對法義的理解達到清澈無礙的狀態。
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此處在論述因緣生滅的邏輯，探討「因」與「緣」之間的相依關係。
若主因（因）被除去，則輔助條件（緣）亦無法獨立運作而隨之滅除，是用於分析業果與煩惱生滅的論理推演。
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本句討論在修行過程中，根據不同的心靈狀態或煩惱位階，對應地運用適當的對治法來消除障礙。
強調對治必須與當下的法位（狀態）相應方能奏效。
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此句論述十二因緣之轉依。
無明是所有痛苦與妄想境界的根本原因，若能滅除無明（根本因），則由之生起的種種虛妄境界（果相）亦將隨之消滅，達成還歸真性之義。
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此句探討心法運作的因果關係。
在唯識與論疏體系中，心與心所（不相應心）的生起皆依其因緣。
當觸發不相應心的條件（因）滅盡時，該心狀態隨之消滅，體現了佛教對心識生滅的依他起性分析。
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此句論述心法生起之因緣。
在唯識與論疏體系中，「不相應心」指不能與心王同時相應的隨眠心。
此處指出這三種不相應心是以「無明」作為直接的因緣（親依）而生起，強調了無明在染汙心識運作中的主導作用。
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此句闡述因果關係，強調「無明」作為根源一旦被破除，依附於無明而生的種種妄想與煩惱（如十二因緣中的後續環節）將失去依據而隨之滅盡。
在《起信論》體系中，這體現了從迷悟轉化、回歸真如的必然過程。
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此句論述心法與緣分的依他而起。
在唯識與論疏體系中，心意識的生起必須依賴特定的對象（緣），當該緣分消失時，與其相應的心識狀態亦隨之消滅，體現了因果相依的生滅法則。
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此處討論心識的產生機制。
染心（被汙染的心）並非獨立存在，而是必須在「心」與「境界（對象）」相應觸發時，依循緣起法而生起。
強調心法之染汙與外在環境、對象之間存在依附關係。
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此句論述心與境的相依關係。
在佛教唯識與心法體系中，心意識的生起依據於對境（所緣），若外部或內在的境界（對象）滅盡，則對應的覺知或意識狀態亦隨之滅除，強調「境」與「心」互為條件、同步生滅的理路。
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此句指依循《大乘起信論》中從「始信」到「究竟信」，以及從「真如」到「迷染」再回歸「覺悟」的邏輯結構，完整地建立起從起心搬遷至究竟圓滿的法義體系。
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此句在《起信論疏》中旨在解釋前文所述之法義，用以區分並說明不同層次的「生滅」狀態（通常指真如與妄心的對比，或不同層次的業力生滅），使讀者明白生滅現象在真如與迷妄之間的運作機制。
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本句旨在澄清對特定法義的誤解，強調討論的對象並非屬於極短時間（剎那）內不斷變遷的生滅現象，以區分恆常與無常、或事相與理體之差異。
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此句為論疏的結構導引，指出後文將進入第二輪的問答環節（往復），旨在透過對話形式逐一破除對教理的疑慮，使修行者對真理的理解更為清晰。
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此處為論疏之結構性用語，標誌著在進入詳細解釋之前，先針對特定論點提出質詢或疑問，以採取「問答式」的論證結構來深化對法義的解析。
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此句為論疏中的承接語，標誌著在提出疑問或分析前提後，隨即進入對該問題的正式解答階段。
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此處為論疏之問答體，探討心法之生滅與相續關係。
在佛法心理學（唯識或相續論）中，心雖在剎那間生滅，但因果相承，使得意識流能持續不絕。
此問旨在釐清「滅」與「相續」在邏輯上的矛盾，以導出對心王、心所或阿賴耶識相續性質的解釋。
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此句描述論述者或經中人物在與非佛教徒（外道）進行法義辯論時，採取主動提問的方式以導引對方進入正法論理或揭示其觀點之謬誤。
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此句為引經據典之過渡句，作者旨在引用特定經典（十卷經）來佐證前文之論點，以增加論述的權威性與法義依據。
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此句探討心意識的存續與消滅。
在《起信論》及相關疏論的體系中，討論阿賴耶識（種子識）的滅除，通常是指在證悟聖果、進入涅槃或特定修行階段中，種子不再生起、執著心消除的狀態。
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此處旨在批判一種錯誤的見解。
在論述心性或解脫時，若過於強調「斷除」而落入「斷滅」的空亡，則與外道（如沙門外道中的斷滅論）無異。
真正的覺悟應是離相而非落入虛無，此處警告修行者不可將正見誤作斷見。
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此句為論述之轉折，旨在引出外道（非佛之教派）的觀點，以便隨後進行對比、批駁或闡明正法與邪見之區別。
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此處指心靈不再被外在的色聲香味觸法（境界）所牽引或束縛，達到一種不隨境轉的清淨狀態，是修行進入深層定慧、契入真如的關鍵步驟。
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在《起信論》的框架中，此處指透過修行打破種姓、業力所導致的意識相續，使妄心轉化為真心，消除由習氣驅動的意識流轉。
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此處論述意識在特定修行階段或狀態下，原本持續不斷的意識流（相續識）停止運作或被轉化，是進入深層定境或解脫狀態的關鍵轉折。
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在本論疏的語境中，此句指透過修行或體悟真如，使種種妄想、分別的意識功能停止，從而顯現本覺，不再被虛妄的識相所遮蔽。
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此處為對話對象的稱呼。
在《大乘起信論》及其疏論中，大慧菩薩（Mahamati）是主要的對話者，代表提問者，由佛陀或論主對其進行法義的開示。
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此處討論意識在時間維度上的連續性（相續）。
在論疏語境中，探討若此連續不斷的識心一旦滅盡，將對生命流轉或覺悟狀態產生何種影響。
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本句探討心識的本原與解脫。
在《起信論》的框架下，意識（識）是妄心之顯現，是造成輪迴與迷染的根源。
所謂「應滅」，是指透過覺悟與修行，將染汙的識轉化或消除，回歸到不染的真如本性。
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此句在論疏中用於區分正法與異端，明確指出某種特定的見解或論點屬於外道（非佛教）的理論體系，旨在透過對比來正其義理。
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此處描述眾生因業力牽引而投生至無想天。
無想天是色界第四禪的頂端，其特點是心意識處於極其微細的狀態，暫時失去了語言、思慮與主觀能動的「想」相，但並非真正解脫，仍處於輪迴之中。
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此處描述修行者進入「無想定」這一特定的定境。
在論疏的修習體系中，這屬於禪定層次的遞進，指意識不再對對象進行區分或衡量，達到一種超越定名、無有定想的深沉狀態。
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此句指心意識不再對外境產生執著與分別，脫離對色聲香味觸法等現象的依著，進入不被外境所轉的覺悟狀態，是達到心淨佛淨的核心要義。
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此處討論意識在特定狀態下的生滅。
相續識指在時間流轉中連續不斷地生起且相互承接的意識流，當其因緣消盡或進入特定定境時，該相續狀態即告終止。
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此句探討煩惱或苦果的生起與消滅。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調若能將產生煩惱的根本原因（如無明、執著）予以斷除，則其後續產生的現象與果報隨之滅盡。
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此句在論述因果或法相的生滅次第。
指當主體或前導的條件（因）消失時，隨之而來的末端結果或餘續之法也會隨之滅盡，體現佛法中「隨緣而生，隨緣而滅」的遞續邏輯。
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此句描述如來（佛陀）針對前文所述的錯誤見解或法義之執著，進行論理上的破除與否定，以導向正確的正見。
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此處討論眾生在修習或陷入「無想」狀態（如無想定）時的心識狀態。
在論疏語境中，通常是用以分析意識在不同定境中的運作，說明即便在無想狀態下，其潛在的種子或業力依然存在，而非真正滅盡。
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此句討論在特定修習或法義情境下，眾生根源性的相續意識（阿賴耶識等）達到滅盡狀態，旨在探討意識流轉的終止與解脫之機。
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此處論述在修行達到特定境界（如轉依或入定）後，與前六識及第七識相關的種子（潛在習氣）隨之消滅，旨在說明意識與意識深層執著的根源被根除，以達成解脫狀態。
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此句在論述心意識的生起機制。
強調在特定的覺悟狀態或真如本性中，並不應該重新生起種種分別心與妄想識，以避免重新落入迷妄的循環。
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此句描述心意識的生起過程。
在《起信論》的框架中，探討真如與妄心的關係，說明眾生因無明而起妄心，隨後由該妄心（或其依止的根源）衍生出各種分別識，解釋了意識流轉的機制。
。
此句討論修行者進入「無想」狀態的時機或境界。
在《起信論》及其疏論語境中，這通常涉及對心意識狀態的分析，說明在特定定境中，想念（意識活動）暫時止息的狀態。
。
此句討論心識在特定狀態下的持續性。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調即便在深沉的狀態或轉依過程中，承接業力與種子的相續識（如阿賴耶識）依然運作，不至徹底斷滅，以維持生命流轉與覺悟的可能性。
。
此句為論疏中的總結性陳述，旨在說明前文的論證過程已經成功地破除（否定）了對立方的錯誤見解或謬論。
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此句為論疏之轉接語，指出後文將提出的問題是基於前述的理論基礎或邏輯前提而設定的，旨在引導讀者進入核心論題的剖析。
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此句描述修行者進入深層定境的狀態。
無想定是以「無」為對象的定，而滅盡定則是意識與心行完全停止、感官機能熄滅的極深定境，屬於禪定修行的頂端。
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此處討論的是心體（心的本質）在特定狀態下或特定觀點下的消滅或寂滅。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常涉及對「心」之性質的分析，探討在無明或解脫的不同階段中，心之體用的生滅與恆常關係。
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此句為論疏中的承接問句，旨在探討前文所述之法義或論證邏輯如何延續至下一階段的推論，用以導出後續的詳細解釋。
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此句為論證之反問，旨在討論心識的恆常性或相續性。
在《起信論》的脈絡下，是用來破除「心完全滅盡」的極端見，說明若心完全滅除，則無法解釋業力的承繼與覺悟的基礎，因此心之相續是成立的。
。
此句討論在特定禪定或意識狀態進入時，心識（心體）是否在毀滅後重新生起，或是在不滅的情況下持續相續。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，探討的是心真如體與妄心在不同層次上的相續關係。
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此句探討業力或煩惱相續的斷除機制。
在《起信論》的語境中，相續是指種子或業力在時間軸上的連續不斷，而「永滅」則是指透過覺悟與修行，斷除習氣，使輪迴的相續狀態終止。
。
此句為論疏中的提問，旨在探討煩惱與苦 suffering 的徹底消除（究竟滅），是在《大乘起信論》體系下，針對從真如到圓滿覺悟之過程中的最終目標進行追問。
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此句為論疏中的問答體結構，針對前文所提之疑問進行條列式回答，明確指出該法義分為三類。
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此句討論的是論說或教導時「法」與「喻」的對應關係。
在佛教論疏中，為了讓受教者理解深奧的理法（法），需尋找適當的類比（喻）。
若法與喻能精確對應，不產生歧義或偏差，即稱為「法喻合」，是確保教理傳達準確的關鍵。
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此句指涉在早期佛教教法中對於「滅」的定義，通常是指透過息滅煩惱與渴愛而達到痛苦的終止（涅槃）。
在《起信論》疏的脈絡下，此處旨在區分初法之滅與大乘圓融義理中之滅之差異。
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此處討論修行者進入特定禪定狀態的過程。
無想定是指心意識暫時停止活動、不產生想念的深定狀態，文中以其作為類比，說明心識在特定定境中的運作或轉化。
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此句為論述的開端，旨在進入對「識」的分析。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，探討「識」是為了分析心王與心所，進而說明眾生如何由無明起心，導致妄想分別，並分析從阿賴耶識到意識的運作過程，以揭示其本質即是真如的變現。
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此句描述修行過程中對意識層級的淨化。
在《起信論》的體系中，「麁識」指較為粗顯、對立且具著相的意識狀態。
此處強調僅僅是滅除了這種粗重的相狀，而非完全根除意識的機能，旨在說明修行階段的遞進或特定層次的斷除。
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此處在討論修行過程中，對阿賴耶識（阿梨耶心）的處理。
強調修行雖要去除客塵煩惱與妄想，但並非要將心之根本體（心體）本身給滅除，因為心體即是覺性的依處，若體被滅除則無法成就佛果。
。
本句探討心意識與相狀的關係。
在《起信論》的語境中，強調透過修行使意識中的分別相（相）熄滅，從而顯現真如本性。
此處指的「滅」並非實體的毀滅，而是妄想分別的止息。
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此句討論因果消長之理。
在唯識與論疏的分析中，當產生「不相應心」的條件（因）被除去時，該心態也隨之滅除，以此論證心法運作的依循性。
。
此句在論述心識與業力的關係。
強調在特定的修行或體悟境界中，心中所執著、顯現的業力相狀（業相）得以消除，而非指物質實體的毀滅，而是指業力對心靈的主導與牽引力在覺悟中被消除。
。
此句旨在釐清「滅」的義理。
在《起信論》的脈絡下，強調的是客塵、妄想的消滅，而非心體（如來藏或真如心）本身的毀損或滅失。
心體本自具足，不隨客塵之滅而滅。
。
本句為論疏之分析，指出前述譬喻之目的在於區分並闡明兩種不同層次的「滅」義。
在《起信論》語境中，通常涉及煩惱之滅（如隨煩惱、對治煩惱）或法相之滅，旨在透過譬喻使學者能區分實相與假名之差異。
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此句以「風依水而動」為喻，說明現象（相）的產生必須依賴於其根源或條件（依）。
在《起信論》的脈絡中，是用來闡釋事相之生起需依於心性或真如，不可脫離依處而單獨存在，以此揭示「依」與「正」的關係。
。
此句以「風」喻指「無明」。
在《大乘起信論》的體系中，無明被比作強風，驅動心識產生妄想與分別，導致眾生在生死輪迴中動搖，無法安住於真如本性。
。
此句運用大四大種（地、水、火、風）相互依待的關係來比喻。
在論述心法或物質構成時，說明風大（動能/氣息）的存在需依於水大（潤澤/凝聚）的支持；若水元素滅盡，風元素便失去依止的基礎而隨之消失。
。
此句處於論述物質元素（四大）相互作用的語境中。
在佛教物理觀（四大）中，探討不同元素之間的相剋與相容。
此處指水元素在特定條件下不至摧毀或熄滅風元素的性質，使得風相得以延續，用以說明事物的組成與遷演過程。
。
此句為比喻之起首，旨在說明修行者在進入特定的深層定境（如無想處定）時，心識狀態的轉變或特徵，用以類比前文所述的心法運作。
。
此處依《大乘起信論》及其疏之語境，指涉眾生之真心本性（心體）。
儘管在迷妄狀態下顯現為生死輪迴，但其本質（真如心）具足恆常性，不隨物質身體或妄心的生滅而毀損或消失。
。
本句說明意識在時間維度上的連續性。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調意識雖然在剎那間生滅，但其種子與業力在相續中傳遞，使得個體的經驗與習氣得以延續，是解釋業力運作與輪迴的核心機制。
。
此句為論疏中的結構性導引，旨在標記論述進度，明確指出前文的分析已完成對最初所提疑問的解答，以便讀者掌握論證邏輯。
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此句旨在說明「因果」與「相依」的關係。
以風與動相為喻，說明現象（動相）的存在依附於原因（風），當原因消失時，依附於其上的現象必然隨之滅除，用以論證法相的生滅依止。
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此句描述修行者在覺悟過程中，最終到達佛地（佛果）時，根源性的無明（對真理的遮蔽與迷染）徹底消除，達成圓滿覺悟的狀態。
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此句論述在修行或證悟過程中，當主體（心或識）達到特定的寂滅狀態時，與其相對應的業力牽引與心理波動（動）也會隨之消滅。
強調業力與心念之動搖互為依緣，一滅則其相隨滅。
。
此處討論的是真如心（心體）的特質。
儘管在現象界中存在種種變異或妄想，但心體本身的自相（本質特性）是恆常不滅的，這體現了《大乘起信論》中關於「真如」不生不滅的核心義理。
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此句在論述心與水的比喻，旨在說明法義上的轉化或顯現，而非物質上的消滅。
強調現象的轉變不等於本質的毀滅，用以闡明真如與妄心的關係。
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此處為論疏之結構指引，說明後續內容旨在回應先前的疑問，並詳細闡釋「究竟滅」的義理，即完全斷除一切煩惱、進入不退轉之涅槃狀態。
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此句為論疏之分析文字，說明在論述結構中，中間部分的次第推導是為了將前述的兩種義理（通常指真如與生起之義）進行綜合與統一，以證明其不二之理。
。
此句在《起信論疏》脈絡中，旨在說明眾生雖受無明遮蔽，但其本覺心智並非完全滅絕，而是處於被遮掩的狀態，以此論證修行覺悟的可能性。
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此處討論心識的組成與定義。
在《起信論》的體系中，心智是指能對對象進行覺知與分辨的神妙功能（神解），強調心靈在認知過程中的靈活與精微之質。
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此句旨在強調眾生內在的覺性（智性）雖被客塵妄想遮蔽，但其本質永遠完整且不至損毀，是依止於如來藏體性的不變特質。
。
本句旨在闡釋在特定的法相分析中，該自相（本質特性）並不隨緣而滅失，強調其恆常或不變的屬性，以論證法義的連續性或真實性。
。
此句為論疏中常見的簡略處理方式。
當作者已詳細解釋核心要義，而後續文字僅為重複、類比或不言自明時，便以「餘文可知」概括，要求讀者依據前文的邏輯自行推演，以避免冗贅。
。
此處為論疏之體例，採取「問答式」結構，由弟子或擬設的質詢者提出疑問，隨後由論主或疏主進行解答，以釐清深奧的教理。
。
此句在論述意識的特質。
在《起信論》及相關疏釋中，「自相」是指該法類本身固有的性質或定義，旨在區分該識與其他心法或客體的差異，明確其作為認知主體的特徵。
。
此句解析心識或業力產生的原因。
在《起信論》的體系中，強調凡夫心因受染汙緣（如煩惱、客塵）的牽引，而生起對立、執著的妄心，導致陷入輪迴。
。
此句討論在特定的法義分析中，並非所有現象都完全依循一般的因緣律而顯現，旨在辨析「從緣」與「不從緣」的細微差異，以闡明法性在不同層次的運作方式。
。
此句在分析心念或現象的生起原因。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討心之染淨。
此處指涉若某種狀態完全是由於對世俗、煩惱的染汙緣（染緣）而產生，則屬於迷染的範疇，而非覺悟的本性。
。
此句說明修行中除染的邏輯：煩惱（染法）與心識之染汙狀態互為依存。
當導致染汙的因緣法（染法）徹底斷除，則心與煩惱的相應狀態自然消失，從而還原清淨本性。
。
此句討論真如（或佛性）的自相。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調真如雖然被客塵染著，但其本質（自相）不隨染汙的條件（染緣）而改變或毀滅，以此論證真如的不變性與恆常性。
。
此句在《起信論疏》的脈絡中，通常指當前述的修行條件、因緣或心法契合時，其對應的果位或功德便會自然而然地顯現或達成，強調法性中的必然性與自然成就。
。
本句討論在破除執著時，若將「自相」（本質、自性）也視為滅盡，則會落入「斷見」（斷滅見），即錯誤地認為修行或涅槃後一切徹底消失，而非進入不生不滅的真如狀態。
這是在論述如何避免在「常見」與「斷見」兩極之間建立中道觀。
。
本文旨在破除對「實有」的執著。
若主張事物的自相（固有屬性）不滅，則違背了佛教「諸行無常」的核心義理，會導致落入「常見」（Eternalism）的邊見，即誤認為事物具有永恆不變的實體。
。
此處為論疏中常見的問答體結構，標誌著針對前文提出的疑問或議題開始進行正式的解答。
。
此句為論述中的轉折語，通常用於引出他方之見解或可能的質疑，以便後文進行辯證與破立，是論疏體系中常見的論辯結構。
。
此句探討心意識的性質。
在論疏語境中，指出特定心體（如俱梨耶）屬於「異熟」，意即其存在是由過去業力感召而生，屬於果報類法，而非自覺或正覺之體。
。
本句解析眾生產生虛妄分別的根源。
在《起信論》及其疏釋的框架下，眾生之所以對真如產生錯誤的認知並生起對立的分別，是因為被「業惑」（由過去業力累積而成的煩惱障礙）所牽引，導致心靈無法直見實相，而生出種種妄想分別。
。
本句說明修行至業惑（由業力引起的煩惱）完全消除的階段。
在《起信論》及其疏論的體系中，惑、業、報互為因果，業惑的盡除是脫離輪迴、證得究竟覺悟的關鍵轉折點。
。
此句描述在特定的修習或法義分析中，原本執著的意識功能完全止息、消滅的狀態。
在《起信論》及相關疏論語境中，通常涉及對阿賴耶識或意識之轉依、消除，以達到覺悟或進入特定三昧之境。
。
此句在論疏脈絡中，通常接續於討論修行過程或因果關係，旨在轉折討論如何達到最終的佛果（究竟覺）。
。
此句討論意識在轉依過程中的狀態。
大圓鏡智本應能如鏡照徹萬物，但因尚未完全除盡福慧二行的習氣（即尚未達到圓滿的福德與智慧），導致此相應的淨識仍處於被惑的狀態，尚未完全顯現其清淨本質。
。
此句探討在不同心境或法相（二處）中，其核心的心義（本質/功能）具有一致性，旨在說明心性在不同顯現下的不變性或同一性。
。
此句為論述總結，說明前文所鋪陳的義理，旨在闡明眾生之心如何透過修行與覺悟，最終達到佛果的圓滿境界。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是一心開二門後，如何由真如心導向覺悟的過程。
。
此句為論疏中常見的承接語，用於引出他宗或他人的觀點，以便隨後進行分析、辨析或破除，是論述邏輯中的「設」段。
。
此處討論心之本質（心體）其自身的特徵（自相）。
在《起信論》及其疏論體系中，旨在分析心如何從真如心體演變出妄心，此句強調的是心體本身的內在屬性。
。
此句說明眾生生死輪迴的根本原因。
在《大乘起信論》的體系中，強調「無明」作為觸發因素，使本覺之體被遮蔽，進而生起煩惱與妄想，導致整個生死現象的顯現。
。
此處探討心念或現象的生起機制。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調現象的顯現並非無因，而是基於一種動靜相參的機理而促發，用以說明心意識在真如與妄心之間轉化的運作過程。
。
此句在論述真如與迷妄的關係。
旨在說明覺悟或迷失並非在「無」的基礎上創造出「有」，而是在體性不變的情況下，僅是顯現或遮蔽的差異，以破除將「無」與「有」對立看待的二元執著。
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此處討論心念之起伏（動），在《起信論》的框架下，通常指向眾生因無明而起妄心，導致心識不寧，進而產生染汙與輪迴之因。
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此句闡明眾生陷入輪迴、產生煩惱的根本原因在於「無明」。
在《起信論》的語境中，無明是指對真如本性不識，導致心識產生妄想分別，進而演化出種種苦集著著的根源。
。
此處指在心意識的運作過程中，所呈現出的行為特徵或業力顯現的相狀。
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此處指心意識在面對境相時產生的起心動念。
在《起信論》及其疏論的語境中，探討心如何從真如本性轉化為妄心，此「動」即是指心靈失去寂靜狀態，生起分別與執著的過程。
。
此處探討心性之本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調眾生之本心即是真如，雖有客塵妄想之遮蔽，但其體性本自為心，不離真如之本質。
。
此處探討法相之理，指出某種特質或狀態不僅能作為標誌，其本身亦即是該法之自相（自體特徵），強調體相不離的關係。
。
此處討論自相義門（事物的本質特徵）與無明的關係。
在論疏的體系中，強調自相之義是法性本身的特質，而非由無明所造作或產生的錯覺，以區分法性自相與由無明引起的假相。
。
本句論述心之起伏與無明的關係。
在《大乘起信論》的框架下，心本自清淨，但因無明（根本愚癡）的觸動而產生妄想與分別，導致心之不寧與輪迴。
此處強調的是「心」在被無明作用時的狀態。
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此處討論的是種子與果實的關係，強調法性中「自類相生」的原則，即種子必然產生與其同類性質的果實，以此類比修行因果的必然性。
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此處在論述心性與覺悟的關係。
意指真正的覺悟或法性並非隨機、自然地產生，而是依據特定的因緣或本然之理，因此不存在所謂「自然而然」產生的過失或偏差。
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此句處於《起信論》關於真如與不染之義的論述中，強調真如之本性超越生滅，即便在顯現為現象界時，其體性依然恆常不變，不隨因緣而毀滅。
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本句闡述因果關係：無明（對真理的遮蔽）是心靈躁動、不安與妄想遷轉的根本原因。
依據《大乘起信論》的體系，當修行者透過覺悟使無明消除，則由無明所驅使的「動相」（即心意識的波動與執著）將失去依託而隨之滅盡，回歸到不遷不轉的真如本性。
。
此句描述從「迷」轉向「覺」的過程。
在《大乘起信論》的框架中，眾生本具佛性（本源），因無明而迷失；當產生「始覺」時，心便能脫離妄想，回溯至原本清淨的真如本性。
。
此句為論疏中的轉折語，用於引出他方觀點或可能的質疑，以便後文進行辯析與破立，是論著中常見的論證結構。
。
此處指在論議或辯論過程中，對待不同觀點的認可。
在《起信論疏》的語境中，通常是用於分析不同教理或論點之間的承接與調和，顯示佛法義理在不同層次或角度下皆能自圓其說。
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此句強調論述之依據並非隨意揣摩，而是建立在佛陀或聖者的經典教導之上，旨在確立論證的權威性與正統性。
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此句在論疏中討論修行階段的定義。
所謂「得瑜伽」是指修行者透過心意識的統一與專注，達到一種與真如或法性相應的定境，是從凡夫心轉向覺悟心的關鍵過程。
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此句說明論著或教法之功德，在於能讓後世的修行者與學者透過對義理的領悟，建立起正確且堅定的信心。
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此句強調在研讀論疏時，不可落入文字之相，而應透過對法義的深層領悟來掌握真諦，避免對教理產生僵化的執著。
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此句為論說文中的承接語，用於引出前述結論的理據或原因，在論疏體裁中起到邏輯轉折與推導的作用。
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此句為論疏中的論理銜接，討論在解釋特定教義時，若採取前文最初提出的解釋方向或義理框架所導出的結果。
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此處討論的是對「法」產生我執的狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，指眾生不僅對肉身有我執，甚至將習以為真的法義、見解或心法視為「我」，而產生的深層執著。
。
此句為論疏中典型的論證轉接語，指出若採取後續論述的觀點或解釋框架來領會義理，將會導向特定的結論。
在《起信論疏》的語境中，通常用於對比不同層次的解讀方式（如權教與實教，或不同判教層級的義理）。
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本句定義了對「自我」與「他人」存在實體性的錯誤認知。
在論疏語境中，此見是一種根深蒂固的執著，將五蘊等無常現象誤認為恆常不變的「人」或「我」，是導致輪迴與苦集的核心原因。
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此句探討在理解教義時，若過於執著於初步的解釋或前述的義理（初義），而不能進一步契入深層或最終的真義，將會形成一種法執，妨礙對整體論述之圓融體悟。
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指因誤解空性或無我，而陷入認為眾生死後不再有後續果報、生命徹底終結的極端錯誤見解。
在《起信論》體系中，此為對立於「常見」的另一種偏見，需以中道視之。
。
此句在論疏中用於界定特定對象或觀點。
在論辯語境下，「後義」通常指後續提出的解釋、推論或結論。
此處旨在分析那些僅僅抓住後半部分義理而忽略整體脈絡或前導前提的認知偏差。
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此句是在討論對法性的認知。
若執著於某種不變的實體或永恆性，而非體悟諸行無常與空性，便會落入「常見」的偏見，這是對真理的誤認。
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此處指涉在最高深或絕對的義理層次上，由於其超越了語言的對立與概念的界限，因此無法以文字或語言完全描述，強調實相的不可言說性。
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此處論述真理（諦）的特質：究竟義理超越語言文字的界限，故名「不可說」；但為了接引眾生，需藉由權宜的語言文字來指引，故名「亦可說」。
體現了佛法中「絕對真理」與「方便指引」的辯證關係。
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此處討論的是中道或非二元對立的邏輯。
在《起信論》的脈絡中，常用此類否定之否定（雙重否定）的論述，旨在破除對立的執著，說明事物的實相超越了簡單的「是」與「非」之二元對立， neither is it this, nor is it not this。
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此句為論疏中的導引語，指引讀者進入對「四種法燻習」的詳細義理分析。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種法對另一種法產生影響並留下種子的過程，是解釋心王與心所有、以及真如與妄心如何相互作用的核心機制。
。
此句為論疏的過渡句，指出接下來將詳細闡釋「生滅門」內含的兩個組成部分。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指眾生因無明而陷入輪迴、受生滅苦的狀態，分析其內分旨在揭示從迷到悟的轉機。
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此句為論疏的結構性過渡語。
作者指出針對最初核心正理的詳細解釋（廣釋）已在之前的章節中完整表述完畢，提示讀者回顧前文或準備進入下一個論述階段。
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此句為論疏之結構導引，指出在論述體系中，接下來將進入「第二因」的分析，其目的是為了對前述義理進行更深層次的重複闡發與明確論證。
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此句為論疏中常見的承接問句，用於引出對前文所述名相或論點的詳細解釋。
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此句為論疏中的承接語，旨在指引讀者回溯前文已論述的理路，以維持論證的連貫性。
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此處在分析「識」的定義。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，通常區分「識」作為一般的認知功能（分別心）與作為種子或特定法相的深層義理，旨在釐清心法運作的層次。
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此句描述真如（或一心）的體用特質。
一方面以其體性涵攝（攝）萬法，不遺漏任何現象；另一方面以其用功能能生起（生）一切法。
體與用互不離，體即是用，用即是體。
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此處為論疏之轉接語，指出該名相或法義的涵攝範圍（攝義）在先前的論述中已詳盡闡述，故在此不再重複，旨在引導讀者回溯前文以獲完整理解。
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此句出於《大乘起信論》疏，討論的是「能生」（原因/根源）與「所生」（結果/現象）的關係。
在此語境中，作者指出對於「能生」這一因果邏輯中的主導義理，在目前的論述或理解中尚未達到完全透徹、分明的程度，旨在引導後續更深入的分析。
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此句為論疏中的承接語，指出前文已定調義理，後文將針對該核心義項進行詳細的展開與論述，以利讀者深入理解。
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此處為論疏之結構說明，指明接下來將對前文所述之內容進行五個方面的具體分析或分類論述，屬於典型的論著體系導引句。
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此句為論疏中關於解釋文本結構的論述，說明在闡述法義時，首先採取「舉數」的方式（如：分為三種、四種），先給出總數以界定討論範圍，使後文的分析有據可循。
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此處討論名相的界定方式，指出某些名稱是基於數量（數列）的邏輯而設定的，屬於對法相分類的說明。
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此句為論疏之結構性說明，指出在分析完前項內容後，第三部分旨在對「燻習」（指一種心物相互影響、種植種子之過程）的整體義理進行總括性的解釋。
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此處論述在分析心意識或種子生起的過程，旨在將「燻習」（即習氣或種子的種植過程）的具體特徵單獨分析出來，以區分於其他心法運作之相。
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此句為論疏之章節標題，旨在釐清在修行或法相分析中，關於「盡」（如煩惱盡、業盡）與「不盡」的義理區分，屬於對特定法義的辨析過程。
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此處為論述過程中的過渡語，指將前文提及的法相、類別或義理進行具體的數量化列舉，以使論證結構清晰。
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此句為論疏中的指示性文字，指接下來將要詳細列舉相關的名稱、名號或類別。
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此句為論疏中常見的承接語，指前文已透過文字邏輯與論述充分說明，讀者可直接從文本的相狀中推論或理解其義理。
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此句為論疏之結構標記，指涉前文所列之三項分類或次第中的第三項內容，用以引導後續之詳細論述。
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此句為論疏之過渡語，指出在進入正式的義理分析之前，先透過比喻（喻）的方式來啟發讀者，以便於理解後文複雜的法義。
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此處為論疏中對前文分析、拆解後之名相或義理進行重新整合的銜接語，指將前面分述的內容在後續重新綜合統攝。
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此處為論疏對前文概念的整合性解釋。
在《信心論》的體系中，「真如」指一切事物的本質，而「淨法」強調真如本身離一切染汙、本自清淨的特質。
此句旨在界定後續論述的對象，將真如與其清淨的法性合而論之。
。
此句在《大乘起信論疏》語境中，旨在對「本覺」進行定義或定論。
本覺是指眾生本具的、不垢不染的覺悟本性，是法性本身的自覺，不隨緣而生，亦不隨緣而滅。
。
此句探討眾生因無明而導致心性被客塵染汙的狀態。
在《起信論》體系中，無明是造成迷染的根本原因，使本覺之真如心被客塵掩蓋，產生種種煩惱與妄想。
。
此句在論述眾生迷失本性、處於無明狀態的定義。
在《大乘起信論》的框架中，「不覺」是指眾生因客塵蔽覆，未能覺悟自性清淨，進而陷入輪迴與苦難的根本狀態。
。
此句在分析《大乘起信論》中關於「一心」或「一識」的內涵。
說明在單一的識體中，並非單一功能，而是涵蓋了兩種不同的義理（通常指真如與妄心的對立統一，或能變與所變的關係），以此解釋心識如何能同時具備不同性質的特徵。
。
此處指心法作用中，種子與現行之間、或不同心法之間相互感應、影響而產生新的習氣或轉化。
在《起信論》的語境中，強調的是真如與妄心、以及習氣之間複雜的互動關係。
。
此句在《起信論》及其疏釋的脈絡中，論述心之本質雖淨，但因無明等客塵之染，導致在現象界中普遍呈現出染（迷）與淨（覺）兩種對立而共存的狀態，說明眾生在染淨之間往來轉化的實況。
。
本句旨在說明前文的論述與經文原意相符，核心在於解釋「不思議燻」與「不思議變」。
在《起信論》體系中，這指的是眾生雖有妄心，但如來真心的種子在其中以不可思議的方式燻習，最終導致不可思議的轉化（變），使其能趨向覺悟。
。
此處為論疏之體例，採問答形式（問答錄）以釐清義理。
在疏論體裁中，「問」字標誌著由擬設的對手或學生提出疑問，隨後將由論師或疏主進行解答，用以層層遞進地闡明法義。
。
此句為引用出處，指出該義理來源於《攝大乘論》（又稱《攝大乘論》），該論旨在攝集大乘教法之要義，為理解《大乘起信論》之背景重要論著。
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此處指在論述或分析特定法相時，必須涵蓋四個核心的義理面向，以確保論證之完整性與嚴謹性。
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此句描述修行者在具備特定條件或心態後，方能領受佛法或正法之燻習。
在《大乘起信論》體系中，「燻」是指一種潛移默化的感應過程，使心靈在不知不覺中被正法轉化，從而由凡夫心轉向菩提心。
。
此句旨在論證「常法」與「燻習」的矛盾。
在佛教義理中，燻習（種子種植）的前提必須是具有變異可能的「無常」或「可變」之性質。
若某法被定義為絕對恆常（常法），則其狀態固定，無法被外界影響或產生質變，故不能受燻。
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此處在探討《大乘起信論》中關於「真如燻習」的機理。
在起信論的框架中，真如雖然不生不滅且無為，但能透過「燻」的功能，使眾生心識中產生覺悟的種子，從而引導眾生從迷轉悟，體現了真如之不變與能作之用。
。
此句為論疏中典型的過渡語，用以引出對前文義理的詳細解析或對疑問的解答。
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此處討論的是心靈習慣或業力種子的形成過程。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，燻習是指一種法將其影響力滲透至另一法，使其產生相應種子或傾向的過程，分為正向與反向（或不同層次）的燻習。
。
此處討論的是《大乘起信論》中關於「燻」的義理。
在唯識與起信論的語境下，「燻」是指一種心念或業力在阿賴耶識中留下種子，並在未來成熟而現行。
此句指出該論的論述範圍是基於可被認知、可思議的燻習過程。
。
此句旨在區分「常法」與「有為法」。
在《起信論》的體系中，恆常不變的真如法性（常法）超越因果燻習，不受外在條件或習氣的影響而改變，以對比有為法會隨緣而受燻。
。
本句指明論著的核心目的，在於解釋「燻習」這一機制如何以不可思議的方式，使眾生在不自覺中種下善根或轉化心性，是起信論中關於心性轉化與種子生起的重要邏輯。
。
本句解釋眾生起心動念、產生妄想的根源。
在《攝心論》或《起信論》體系中，「燻」指一種潛移默化的影響過程。
真如本自清淨，但因無明（根本煩惱）的燻習，使得真如之體在顯現上產生了妄心，進而導致生死輪迴。
。
此處探討真如與無明的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如雖本自清淨，但因與無明互燻，使得本覺被遮蔽，進而產生生滅現象。
此句描述的是真如作為基質，在無明的作用下而呈現出迷妄狀態的過程。
。
此處討論在論述或名相的運用上，雖然表面形式相似，但其所欲表達的深層義理或指涉的對象有所區別，需依據上下文脈絡精確分辨。
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此句在論疏中用於論證前述之法義或理路在邏輯上是一致的，不存在衝突或矛盾，用以確立論點的圓融與正確性。
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此句闡述《大乘起信論》的核心義理，指出在充滿生滅變易的現象界（生滅門）中，依然存在著不染不雜的清淨本性（性淨）與原始覺悟（本覺），這兩者在實體上即是真如。
強調真如並非脫離生滅而存在，而是在生滅之中顯現其不變的本質。
。
此句出於《起信論》及其疏釋，討論「種子」與「燻習」之關係。
指因前導的因緣作用，將種子種植於心識之中，使心靈在潛在層面留下影響，故稱之為「燻義」。
。
此處在區分不同的名相運用。
在《大乘起信論》的體系中，需區分「真如」作為體性的絕對意義，以及在特定修習門徑（真如門）中所討論的義理，避免將兩種層次的真如混淆。
。
此句旨在說明真如的本質是絕對的空寂與不變，超越了因果的生滅。
在真如門（絕對門）的視角下，沒有所謂的「能生」或「被生」之對立，以破除將真如視為一種能動的造物主或實體化生產者的誤解。
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此句為論疏中的結構導引語，標示論著的編排邏輯。
作者在此指出從「云何」一詞起，進入第四個專題的個別詳細闡釋（別明），用以區分總論與分論的界限。
。
此句為論疏之承接語，用於將前述之法義進一步細分，導出後續的兩種分類說明，屬典型的論說結構。
。
此處討論心性在面對客塵時的狀態。
在論述心之轉變或染淨過程中，指出在達到清淨或覺悟之前，心首先處於被客塵、煩惱所染汙的狀態，以此對比後續的淨化過程。
。
此處指在修行或心法轉化過程中，經過前期的除染與修習，隨後達到心靈清淨、無染著的狀態。
在《起信論》體系中，強調由染汙轉向清淨的次第過程。
。
此處討論的是在「染」的範疇內（指受煩惱、業力影響的狀態），根據其性質或程度進一步區分為兩種類別。
在《起信論》及其疏論的體系中，通常是在分析心識的染淨狀態及其轉化過程。
。
此處為論疏之結構性用語，標誌著作者在進入正式論證或解析之前，先設定擬制之疑問，以採取「問答體」的方式導出法義。
。
此句為論疏中的過渡語，指在提出問題或經過論述後，隨後給予對應的解答。
。
此句為論疏之結構導引，旨在將後續的解答分為兩個層次或兩種對象進行分析，以確保論證的嚴密性。
。
此處為論疏之過渡語，表示作者將對前述之論點或法義進行簡要的闡述，而非詳盡展開。
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此處指將法義、功德或理體詳細地闡明與呈現，使其不遺漏且清晰，通常接續於對某種法門或體性的論述之後。
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本句探討無明的產生基礎。
在《大乘起信論》的框架下，無明並非獨立存在，而是依於真如之體而生起的妄心作用。
此處強調「依」字，說明無明雖是迷妄，但其本質仍是以真如為基底的顯現，旨在說明迷悟不二、體用一如的義理。
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本句解析「一心」之體。
在《起信論》的體用框架中，能燻（影響他人或自身的因）與所燻（接受影響的果）雖在作用上有所區分，但其本體皆是一心。
此處強調能燻與所燻並非實有之二物，而是同一本體在顯現其功能。
。
此句論述眾生從真如本性起迷的機理。
真如本身清淨，但因無明（根本愚癡）的燻習，使得真如之性在 phenomenal（現象）層面顯現為種種妄想與染汙，而非真如本身被改變。
。
此句解析眾生陷入生死輪迴的深層原因。
在《大乘起信論》的體系中，根本無明是迷亂的根源，而「燻習」是指這種無明在心識中不斷浸染、積累，形成深層的習慣與業力，導致眾生不能見真性而流轉。
。
本句解釋眾生產生妄心（迷失真心的心識）的原因。
在《起信論》的框架下，真如雖不變，但因與無明、客塵等燻習，導致心靈產生錯覺與執著，形成妄心。
此處強調的是一種習氣累積的因果過程。
。
本句闡述心意識產生的因果機制。
在《大乘起信論》體系中，眾生因深層的無明（根本無明）而燻習，導致心靈產生與業力相關的識心，進而陷入輪迴。
這解釋了從本覺到迷妄、產生業力識心的過程。
。
此句描述心靈輪迴的惡性循環。
在《起信論》的框架中，妄心由無明而起，但妄心生起後，其造作與執著又反過來強化原有的無明，使無明更加深厚，形成互為因果的遞迴關係。
。
此句在論疏語境中，通常討論心意識或業力的種子、習氣之深厚，說明其數量或影響力之大，使其無法被輕易窮盡或消除。
。
此處討論意識的演變過程。
在《大乘起信論》的框架下，心意識在種子與現行之間運作，透過轉化（轉識）而生起種種分別，最終形成目前所感知的意識狀態（現識）。
。
本句解釋心靈在無明狀態下的運作機制：因缺乏覺悟（不覺），導致心念波動（念起），進而將內在的妄想投射為外在的虛幻境界（妄境界），說明瞭迷妄與現象界產生的因果關係。
。
此處論述「燻習」之循環機制。
在唯識與起信論的框架下，意識不僅產生境界，而外界的境界（相分）也會反向對意識（見分）產生影響，形成一種種子與現行相互作用的循環，說明意識狀態如何被環境與經驗所塑造。
。
此句解析「燻習」之作用，指因習氣的累積而使心生妄念。
在《大乘起信論》的語境中，說明眾生如何由真如心因客塵之燻習而生起妄心，進而陷入輪迴。
。
此句在論疏語境中，通常指引導眾生生起信根或憶唸佛法之因緣，使心念繫於正法，而非隨緣散亂。
。
此處討論心意識的生起次第。
在瑜伽師地與唯識體系中，意識（第六識）與末那識（第七識）皆由阿賴耶識（第一識）所生，此句說明特定因緣下第七識的生起過程。
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指眾生在輪迴中因著無明與執著，在身口意三業中造作善惡種種行為，這些行為（業）將決定未來的果報。
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此句在論疏語境中，旨在說明心法運作的過程，指從潛在的種子或前念中，生起能分別、能認知對象的意識功能。
。
此句描述眾生在輪迴中受苦的狀態。
在《起信論》及其疏論的脈絡下，強調眾生因無明與業力，而陷於各種苦難之中，以此對比後文將闡述的如來藏（佛性）之清淨與解脫可能性。
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說明眾生所經歷的苦樂境遇並非偶然，而是基於過去行為（業）所產生的必然結果，體現因果律的運作。
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此句為論疏之過渡句，標誌著論述結構的轉接，準備由簡述轉入對特定段落（中段）的詳細闡釋。
。
此句為論疏之過渡語，指作者將對前文提及的三項核心義理（通常指心法或信義之層次）進行更為詳細的展開與論述，以確保讀者能透徹理解其論證邏輯。
。
此句為論疏中的承接語，表示該項義理或詳細解釋在後文將會展開，屬於論述結構的指引，旨在維持論證的次第性。
。
此句為論疏之導引語，旨在說明接下來的論述順序，將先針對「境界」（即心意識所對待的對象或心境）進行詳細的分析與說明，以便後續推導心法之運作。
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此處指在修行過程中，透過持續的思惟與憶念，使對正法、佛號或覺悟之心的意識更加強固且深厚，是修行進階的必要過程。
。
此句解析心識如何受外境影響而產生執著。
當意識接觸到具體的對象（事識）時，外境的強度（境界力）會強化內在對該對象的執取（法執），使其在分別心中不斷增長，形成根深蒂固的錯誤認知。
。
在《起信論》的語境中，此處探討眾生如何因無明而產生妄想，進而強化對「我」與「法」的執取（取），使輪迴的根源更加深厚。
。
此句解析修行者因執著而產生的煩惱如何成為證悟的障礙。
在《起信論》語境中，強調煩惱（特別是四取）對心性的遮蔽作用，使眾生無法顯發本覺。
。
此句描述眾生因妄心不斷地造作、燻習，導致迷染之習氣深植於心中，使本覺被遮蔽，處於輪迴迷途的狀態。
。
此句探討種子生起之機理。
在《起信論》體系中，業識（第六識）的活動將習氣種子於阿賴耶識中燻習，使未來果報有依據，強調業力與識心的深層運作關係。
。
本句闡述業識與無明的互饋關係。
在《起信論》體系中，業識（業力與意識的結合）並非單純的結果，而是一種能動的種子，透過不斷的燻習（習慣性累積），使根深蒂固的無明更加強固，形成輪迴的惡性循環。
。
此處指修行者在體悟空性或無相之理時，若不能中道而行，反而落入「無相」的偏見或虛無之中，將「無相」視為一種實有的定相而執著，導致迷失，而非真正契入實相。
。
此處討論心識或法相的生起過程。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調意識或業力如何驅動相狀（相）的顯現，且這種顯現並非孤立，而是具有連續性（相續），形成一種流轉不息的狀態，用以說明妄心如何構築虛妄的現象世界。
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此句描述三乘（聲聞、緣覺、菩薩）修行者在證悟並脫離欲界、色界、無色界（三界）的過程。
在《起信論》語境中，強調的是透過信、願、行而達到解脫，最終超越輪迴的界限。
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此句探討心靈在脫離外在物質世界（事識）的粗重對待後，依然可能存在的內在精神狀態。
在《起信論》的框架下，討論從粗重的物質苦（事識）轉向較為微細的心理狀態，旨在分析眾生在不同層次的覺醒或受苦狀態之差異。
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此句描述眾生在未達究竟解脫前，即便在較高的境界或特定位次中，仍處於不穩定、易於變更的狀態（變易），且必須承受由於遷徙、遷轉而產生的「行苦」。
在《起信論》及其疏論語境中，強調即便有一定進步，若未出離輪迴，仍脫不掉生滅變異的痛苦。
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此句說明在未達究竟覺悟前，即便是在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的修行過程中，只要仍處於生滅有漏的境界，就無法脫離苦輪。
強調生滅心與苦的必然關聯性。
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此句為論疏中的過渡語，表示將前述的個別分析或細項討論，提升至一個通盤、概括的層面進行綜合論述，以確立整體的義理框架。
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此句探討眾生在輪迴中的時間跨度。
在佛法中，「無始」是指無法追溯到具體起始點的無限過去，強調眾生在迷妄與業力驅使下，處於永恆循環的狀態。
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此處討論心念對種子的影響（燻習）。
根據《起信論》及相關疏釋，燻習的程度與性質可分為粗略（麁）與精細（細）之別，用以說明業力種子在阿賴耶識中積累的深淺與特質差異。
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此句在論疏中旨在明確特定法義的適用範圍。
指出前文所述之理，並非適用於所有階段，而是特指在修行者已經脫離「麁苦」（顯著的、粗重的肉體或精神痛苦）之後的境界或時機。
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此句描述心識在面對對象時，透過反覆的經驗（燻習）而強化了「分別心」的認知模式，使對事物的執著與區分變得更加深刻。
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本句說明在不同的修行位次中，對苦的體認不同。
在凡夫位（尚未證悟四諦或空性之位），由於對自我的執著與對法之分別心強烈，故而感受到分段的、碎片化的痛苦，而非能見到苦的整體空性。
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此句描述眾生處於無明（不識真如、迷失本性）的持續影響下。
在《起信論》的體系中，「燻習」指一種潛移默化的種子種植過程，說明無明如何透過反覆的習氣積累，使眾生陷入輪迴的迷局。
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此句為論疏中的定義引導句，旨在解釋「根本燻習」的義理。
在《起信論》體系中，燻習是指一種種子在心識中潛在並相互影響的過程，而「根本」則強調此種燻習是構成後續習氣或果位的基礎原動力。
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此句在《起信論》疏之語境下，論述眾生因被無明遮蔽，導致對真如本性完全不能覺知、不能覺悟的狀態，強調迷妄之深沉，使其無法感知自性清淨。
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此句解析眾生如何因視覺感官接觸對象（見）而產生愛染，這種心理傾向透過反覆發生而形成深層的「燻習」習氣，導致心靈被染汙，是造成輪迴與煩惱的關鍵機制。
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本句描述十二因緣的遞次生起過程。
無明作為根本原因，驅使意識運作，進而產生對現象的錯誤認知（見）與貪著（愛），說明瞭眾生如何從根本無明陷入輪迴的心理機制。
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此句在論疏中用於解釋比喻，將修行或覺悟的過程比作樹木，「枝末」象徵處於覺悟的邊緣或初級階段，尚未完全體悟真如本質的狀態。
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此句為疏論之導引語。
作者提示讀者，接下來的內容將針對前文提出的疑問（云何），詳細解釋「淨燻」（淨業燻習）的義理，說明眾生如何透過清淨的修行業力而獲得正向的感應。
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此句為論疏中的承接語，用以對前文所述之對象進行分類或分項說明，將其區分為兩種不同的層次或類型。
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此處為論疏之體例，在進入正論分析前，先提出需要釐清的疑問或爭論點，以誘導後文的論證與解答。
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此句為論疏中的承接語，標誌著在提出疑問或分析前提後，進入正式解答的階段。
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此處為論疏之體例結構，指在針對前述問題的解答過程中，將其分析為兩個次要的論點或層次，以維持論證的邏輯嚴密性。
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此處為論疏之過渡語，表示作者將對前述內容進行簡要的解釋或補充，而非詳細展開。
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此處指對前文提及的法義或理路進行詳盡的展開與論述，使深奧的義理清晰地呈現出來，以便讀者領會。
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此句指在論述結構的簡略部分，首先討論「真如」作為不變的體性，如何透過燻習作用影響並啟動眾生的覺悟潛能，這是《起信論》中關於「真如燻習」與「心淨燻習」互為因果的關鍵邏輯起點。
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此句為論疏的過渡句，旨在接續論述「妄心」如何透過反覆的習氣累積（燻習），導致迷染與習氣的深化，是探討心識轉變與業力累積的核心環節。
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此句為承接前文之總結，用以引出後續對五種特定法義或類別的詳細分析。
在《起信論疏》的邏輯結構中，通常用於界定法相或修行次第的數量範圍。
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此處在分析修行者對「心」的錯誤認知。
首先指出凡夫執著於妄心，甚至在修行過程中產生一種「我已經證悟本性」的錯覺（即所謂的「自信已性」），這種執著反而成為遮蔽真理的障礙。
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此句為論疏之導引，旨在指出前文或後文之討論對象，聚焦於「十信」這一修行初階位次中的信心之性質與運作。
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此處討論的是在無外在境界（色聲香味觸法）幹擾時，心依然自發地產生妄想（妄動）。
修行者需覺知此種內在的躁動，並修習「遠離法」以止息妄心，達到心境的清淨與安定。
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此句旨在說明前文所述之內容，是用以顯現「三賢」（通常指三果聖者或三種賢聖位階）在修行過程中的具體修習狀態或次第。
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此句探討認識論上的「如實知」。
在《起信論》的體系中，強調打破主客對立的妄想。
當修行者能如實認知到心中不再有對立的、外在的「前境界」時，即是擺脫了虛妄分別，回歸到心真如的本相。
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本句解析修行者進入聖者行列的第一階段（初地）時，如何透過「唯識觀」——即觀察一切現象僅為識之變現，而非實有——來破除對法執的錯誤認知，從而獲得「見道」的證悟。
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此句為論疏之指示性文字，旨在界定前文引用或討論的範圍，說明從「種種」起至「久遠燻習力」的論述內容，其核心在於解釋習氣與業力長期累積對心識之影響。
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此句旨在闡明菩薩在十地（十個修行階段）的修道位中，必須透過廣修萬行（各種波羅蜜與利他行）來積累功德與智慧，以達成圓滿覺悟。
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此處為論疏之導引語，指涉十二因緣中「無明滅」之次第。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，此處討論的是如何透過修行消除根本無明，進而使後續的十二因緣遞次滅盡，最終達到解脫涅槃的過程。
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本句為論疏之結構導引，指明接下來將論述修行者在達到最終果位（果地）時，如何證得寂滅涅槃的實相。
在《大乘起信論》的體系中，這是從信、願、行等因地推進至最終果位的必然結果。
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此句為論疏之過渡語，標誌著論述結構的轉折，準備由簡述進入對特定段落（中篇或中間部分）的詳細闡釋。
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本句為論述結構的轉折，指出接下來將詳細闡釋「妄燻」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指一種影響與習染，而「妄燻」是指由於無明而產生的錯誤習氣，導致眾生對真如產生錯誤的認知並陷入輪迴。
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此句討論意識在認識過程中的作用。
在唯識體系中，「分別事識」是指意識對對象（事）進行區分、定義與判斷的功能，將感官接收到的影像進一步分析為特定的個體或類別。
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此句為論疏中的過渡語，用於將前面詳細的分論或分析總結為一個概括性的結論，以利於讀者掌握整體義理框架。
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此處依據《起信論》及相關疏釋之脈絡，指涉意識在處理現象（事）時，透過對象的區分、判別而產生的認知功能。
將七種意識統稱為「分別事識」，旨在強調意識運作的核心在於「分別」與「對境」。
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此句為論疏中常見的轉折語。
在分析深奧法義時，若該義理在實相中不可得或難以用言語精確界定，但為了方便對治或引導理解，而採取一種暫時的、權宜的說明方式。
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此句在論述心法構造時，強調在特定的分析框架下，僅截取「意識」這一層面來進行討論，旨在區分心、意、識的不同功能或層級。
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此句在論述眾生迷失真如、陷入輪迴的原因。
由於意識中「分別心」的作用過強，導致對現象的錯誤認知與執著，使本覺被遮蔽，無法體悟真如實相。
。
此句在《起信論疏》中討論因緣之理，說明某種法義或條件能普遍地作為各類現象、事物的共同緣由（通緣），強調其普遍適用性與導引作用。
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此句說明論著在闡述深奧義理時，為了讓讀者易於理解，有時會採取「強説」的對立或區分方式，雖然在究極真理（實相）中並非如此，但為了教化方便而採取此種設定。
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此句闡述唯識學的核心觀點。
指在未覺悟之前，意識（識）將內在的顯現誤認為外在的實體對象（塵），而未能體悟到所有現象（諸塵）在本質上僅是意識的變現（唯識），即缺乏獨立於識之外的實體存在。
。
此句分析眾生產生執著的根源。
由於未能體悟萬法唯心，錯誤地將心所顯現的現象視為獨立於心之外的實體，導致對外部世界的虛假執著，這是造成迷妄與痛苦的根本原因。
。
此句在論述眾生之根機與信願。
凡夫指未入道者，二乘指聲聞與緣覺。
雖其境界不同，但皆有趨向於解脫或求正法的內在傾向（趣向），此為後續開導大乘信心的基礎。
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此句探討修行者在體悟真理過程中，雖已在實踐，但心中仍殘留對「生死」的虛妄分別與執著，將生死視為客觀存在且需要厭惡的對象，顯示其尚未完全徹悟空性，仍處於對立的二元對待中。
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此句描述修行者在證悟涅槃後，由於徹底斷除煩惱、熄滅痛苦，而獲得的一種極其安詳、喜悅且永恆的法樂狀態。
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此句討論心識在面對現象時的運作機制，指出即便在某些認知狀態下，依然沒有脫離「分別事識」的根源執著。
在《起信論》的語境中，強調從妄心轉向真心的過程中，必須破除對現象（事）的分別與執取。
。
此句解釋名相之由來。
在《信心論》的體系中，指心意識對外在對象（事）進行分別、認識，並將這種經驗轉化為種子（燻習）儲存在阿賴耶識中，影響後續的認知與業力。
此處強調的是「分別事」與「識」之互動產生的習氣。
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此處討論心識之種子與習氣之形成。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「燻習」是指一種心理狀態或行為反覆發生，在心中留下深層的印記（種子），進而影響後續心念之生起。
此句旨在定義或指出意識層面的習氣影響。
。
此句說明心意識中種子潛在的運作機制。
在《起信論》及相關疏論體系中，指過去的行為（業）在意識中留下深著的印象（燻習），成為未來果報的潛在因，強調業力與識心的相互作用。
。
此句為論述中的承接詞，用於將前面詳細的分析或分項討論，總結為一個共通的原則或結論，以利於後文之推論。
。
此處論述意識的涵攝範圍。
在特定的義理分析中，將眼、耳、鼻、舌、身五種感官所觸發的識能，在總稱或特定功能層面上，皆可被歸類於「意」的範疇中，用以說明心識對對象的覺知性。
。
此句為論疏中的總結性過渡語，指示讀者前文已對該項法義進行了詳細論述，後續內容應基於上述邏輯展開。
。
此句在論疏語境中用於追溯事物的原由或基礎，旨在分析現象的根源（本），以確立對法義基礎的正確認知。
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此句在討論心識的運作或種子的生起時，強調僅就「業識」（由業力驅動的識心）這一環節進行分析或取捨，以說明業力如何主導意識的流轉與生滅。
。
此處描述法義或心識運作之精微狀態，在論疏語境中通常指涉對極其細微之法相的觀察或定義，強調其不可見或難以察覺的特質。
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此句在《起信論》體系中，論述阿賴耶識（或稱真如之染）如何作為所有意識活動、妄想分別的根本來源。
強調一切識的生起皆依此本質而然，說明心識演化的根源性。
。
此句在分析心識的細微分類。
在特定的義理框架中，將與業力相關的識能（業識）定義為「意」，用以區分於一般之識，強調其作為造作與受報之主體功能。
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此處討論眾生在未覺悟前，業力、識心與見解（執著）三者相互交織、不分彼此的狀態，說明迷染之相是混雜且不分的。
。
此句闡述菩薩對心與境關係的體悟。
菩薩雖感知到心的妄動（起心動念），但因已契入空性，知曉心之妄動與所對待的境界皆是不可得，因此不再將心與境對立地看待，體現了不二法門的實踐。
。
此句論述萬法之體用，強調一切現象（法）的顯現與認知，皆不脫離意識的量相（識量）。
在《起信論》語境下，這說明瞭眾生如何透過意識的區別與量測，而將唯一心-物轉化為種種相對的法。
。
此處指修行者在實踐中，必須捨棄先前對外在客觀對象（外境）的執著心，以轉向內在覺悟或契入真如。
在《起信論》的語境下，強調破除對外在相狀的依著，方能體現心淨佛淨的義理。
。
此句討論的是意識如何依循過去所造之業力，而感得相應的境界或投生於相應的胎殖。
在《起信論》及相關疏論的脈絡中，強調的是意識在業力驅動下的運作機制，而非自覺的選擇。
。
此處論述種子生起之理。
業力作用於阿賴耶識（業識），使心識產生深層的影響與印痕，如同香氣薰染衣物，稱為「燻習」，這是導致未來果報生起的核心機制。
。
此句說明心念的累積與影響過程。
在《起信論》體系中，指心意識的種子透過反覆的思維、意願而形成深層的習慣或潛在傾向，進而影響後續的認知與行為。
。
本句在辨析意識的種類。
在《setshin-ron》（大乘起信論）及其疏論的語境中，旨在區分「真如」或「覺性」與由煩惱無明所驅使、導致輪迴的「業識」。
強調討論的對象並非在因果輪迴中運作的染汙意識。
。
本句強調在信受正法後，將內在的信心轉化為實際的行動。
發心是指生起解脫或菩提之心，而修諸行則是將此心落實於具體的修行次第中，體現了從「信」到「行」的必然轉化。
。
本句討論真如（絕對真理/本性）如何透過「燻習」作用於眾生或現象。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種潛移默化的影響力，說明真如之性雖不變，但能感應並影響妄心，使眾生最終能覺悟回歸。
。
此句為論疏中對論述體例的解析，說明在闡述法義時，先以數字概括總領，隨後再逐一展開詳細說明，以利於讀者掌握整體結構。
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此處為論疏中對名相分類的說明，指出在對特定對象進行稱號或定義時，其中一種方法是依照其數量之多寡或順序來進行編列。
。
此句處於論疏對法相或理路之分析次第中，指在分析對象時，需透過辨析其特有的相狀（相），以區分其性質與他法之差異，是認識法的重要步驟。
。
此處為論疏之分析段落，旨在對「相」這一名相進行分類討論，以釐清其在法義上的具體屬性與區分。
。
此句為論疏之體例銜接語，指作者將針對前述內容中的第一個要點，採取獨立且詳細的分析方式進行說明，以釐清義理。
。
此處為論疏之撰寫體例，指作者將前述提及的兩個相關要點或議題，不再分開論述，而是在接下來的篇幅中統一合併說明，以求論理之簡潔與圓融。
。
此句為論疏之結構導引語。
「初」指順序之起首，「別明」指針對特定項目進行個別分析與闡釋，「中」則是指涉論文結構中的中間段落或中間義項。
這顯示了作者在解析《起信論》時採取由總到分、循序漸進的論證結構。
。
此處為論疏之導引句，旨在闡釋心真如體與染汙心之間，如何透過「自體燻習」而產生感應與轉化的機理，是探究心性與現象關係的核心邏輯。
。
此句為論述結構的過渡語，用以將前述之法義進一步細分為兩種具體類別或層次，在《起信論疏》的論證邏輯中，通常用於區分對立或相補的兩種狀態、相或法相。
。
此處為論疏對前文論述方式的分類解析。
所謂「直明」，是指不經過迂迴的比喻或推論，直接將法義顯現出來的說明方式。
。
此處為論疏之結構性說明，指出在論述邏輯中，第二項目的在於透過解釋或論證，排除修行者或讀者對法義的質疑與迷思，以使心法契合。
。
此句在論疏中解析修行階段或境界的描述。
指修行者在初、中階段已獲得無漏之法（不產生煩惱的智慧或定力），並由此能展現出超越凡夫常識的不可思議之功德（業）。
。
此句闡明修行之實相，指涉眾生本具的覺性（本覺）雖在空性上不離於空，但其自性功德、智慧並非虛無（不空），強調真空妙有之義。
。
此句探討心識如何將內在潛能或種子轉化為外在可感知的「境界」。
在《大乘起信論》及其疏論的體系中，討論心之性質如何運作，使其能生起對象（境界），以此分析心與境的相互依存關係。
。
此句旨在說明論述的立基點。
在《起信論》的體系中，「如實空」是指對萬法實相之空性的正確認知，不落入實有或斷滅的極端。
此處強調目前的討論是基於這種空性的境界而展開的。
。
此句討論心意識在覺知對象（境）時，所依據的本然智慧能力。
在《起信論》及其疏論體系中，強調眾生雖有染汙，但本具覺悟之能，此處指稱能對應外境而生起認知的基本智力。
。
此句描述眾生因長久被無明（冥）所燻習，導致心靈被遮蔽，進而產生與實相不符的妄想心。
在《起信論》體系中，這解釋了從真如心轉變為妄心之因緣過程。
。
此處討論心念的轉化，指透過修行或教導，使眾生對輪迴、煩惱產生「厭離心」，同時對解脫、佛法產生「欣樂心」，從而驅動修行之動力。
。
此句為論疏中的結構性過渡語，標示後文將進入「問答」形式的論證過程，旨在透過擬制對話來深化對法義的解析。
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指在論述過程中，透過反覆地分析、比對或對立論證，使學習者能逐步破除對法義的迷思與疑問，達成明瞭無礙的狀態。
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此句為論疏中的承接語，指透過對前文疑問或名相之意涵進行詢問與分析，即可明白其深層義理。
。
此句為論疏中的問答體結構，旨在對前文提出的疑問進行分類解答，將討論的對象區分為兩種不同的情況或層次。
。
此句為論疏的結構分析，說明在討論眾生之差異時，首先採取以「煩惱」的濃稠或稀薄（厚薄）作為衡量標準，藉此闡明眾生在修行起點與根機上的不平等。
。
此處討論修行者在面對不同機緣時，因根機、時機或環境的差異，導致在實踐與成就上呈現出不一致的狀態，旨在說明「緣」對顯現法義與果位之影響。
。
此句為疏論對正文的分析，旨在解釋修行者需對治的煩惱數量極多（如恆河沙）且性質強烈（上煩惱），強調斷除煩惱的艱難與徹底性。
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此句描述眾生因執著於種種修行手段、法門形式等「事」上的相貌，而未能徹悟其內在的實相或本質，導致在法義的應用與體悟上處於無知的狀態。
。
此句指出對象或對法之誤認，是被「所知障」所ครอบ蓋或牽引的結果。
在《起信論》及相關疏釋中，所知障是指對真理（第一義諦）不認知的遮蔽，導致修行者在名相、知見中打轉，無法契入實相。
。
此句描述觀察眾生被貪愛與染著（愛染）所牽引而產生煩惱的狀態。
在《起信論》的脈絡中，強調眾生因無明而產生對五欲六塵的愛著，進而陷入輪迴苦海的根源。
。
本文旨在界定特定心法或狀態的屬性。
在論疏的分析體系中，「攝」指將某法歸入特定的類別。
此處明確指出該對象是由於煩惱所引起的障礙，而非由習氣或誤解引起的知識障。
。
此句為論疏中常見的過渡語，指前文針對某項疑問的回答已經明確，讀者或修行者可由此推知其義理，無需贅言。
。
此句為疏論之銜接語，指引讀者關注原論中從「諸佛」一詞開始之後的論述內容，以便進行後續的義理分析與解釋。
。
此處在論述心法或因果運作時，指出各種條件（緣）並非完全相同，而是存在著不對等、參差不齊的狀態，用以說明現象界多樣性與差異性的產生原因。
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此句指在論述佛法時，所舉的譬喻（喻）與欲說明之理（法）之間存在精確的對應關係，使艱深之義能透過比喻得到正確的顯現。
。
此處討論的是「文相」，即文字所呈現的表面形式或記述。
在論疏的脈絡中，通常是用於區分文字的表面描述（文相）與其背後深層的實義（義理），強調透過文字的記錄可以觀察到相關的論述或跡象。
。
此句探討心靈轉化之機制。
在《起信論》語境下，「燻習」指一種心靈的影響力，如同香氣浸染衣物，透過不斷的習氣累積或正法感化，使心識產生質變，從而達到轉依或覺悟的狀態。
。
此處為論疏之撰寫體例，說明後續將對該段經論的文字結構（文）進行三部分的剖析或分類說明，以便於讀者掌握論述脈絡。
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在論疏的結構分析中，「總標」是指在進入詳細分析之前，先提出一個總體的標題或概括性的陳述，用以統領後文的詳細解釋。
此處是在分析論著的組織邏輯。
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此處為論疏中的過渡性敘述，指將相關的法義名稱或術語依序列出，以便後續詳細解釋其內涵。
。
在論疏語境中，此處指透過對象的特徵、相狀進行區分與分析，以達成對法義正確的認知與界定。
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此處為論疏之體例說明，旨在分析名相在成立時，由於條件（緣）的不同而產生的差異。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，探討「差別緣」是為了釐清現象（相）如何依據不同的因緣而顯現出差異，進而導向對真如不異的理解。
。
本句說明特定法門或教理的設定，是為了對應凡夫與二乘（聲聞、緣覺）尚未破除分別心、仍處於事識燻習（對現象世界的認知習慣）之狀態，而設定的對治或引導緣分。
。
此句探討果實產生的條件。
在《起信論》的體系中，強調事物之生起必須具備相應的條件（緣），此處指能促成特定法義或修行果位的條件因素。
。
此句闡明修行階位與成佛之因果關係。
在《發起信心論》的體系中，從最初的十信位到最終的成佛，每一個階段的進展都是後續更高階位的必要條件（緣），強調了修行次第的連續性與不可或缺性。
。
此句為論述之起首，旨在定義「平等緣」。
在《起信論》及其疏釋的體系中，平等緣是指心不對外境生起分別執著，而能體現一切眾生與佛法本性平等的狀態，是進入真如實相的關鍵觀照。
。
此句討論的是「緣」的雙向性。
在《起信論》的框架下，心意識的燻習不僅是結果，也是原因（作緣）；而同一心意識在接收燻習時，又是感應的對象（能緣）。
這說明瞭菩薩修行中，業力與識心的相互作用與轉化過程。
。
此句描述菩薩修行境界的遞進過程，從進入聖人之列的初地（歡喜地）開始，歷經各個階段，最終達到成佛的圓滿境界。
。
此句說明菩薩在度化眾生時，並非以高高在上的姿態，而是基於「同體大悲」的智慧，體認到與眾生本具同一體性，如此才能真正實踐平等無礙的慈悲與救度。
。
此句為論疏之目錄導引，標誌著進入第三個討論階段，重點在於「辨相」，即透過分析事物的特徵與相狀，以釐清其本質與性質。
。
此處為論述次第之導引。
在分析佛法因緣時，首先區分「差別緣」，即指能使眾生產生差異、導致不同果報的特定條件或因素，以對比後續將論述的共業或普遍緣。
。
此句為論疏之承接語，用於對前文提及之法相或概念進行細分，指出其包含兩種具體類別或層次，以利後續詳細論述。
。
此處為論疏之結構銜接詞，指將前述之多個義理或分項內容，合併在一起進行統一的總結與解釋，以使義理圓滿通暢。
。
此處為論疏之結構術語，指對前文所提出的義理或經文內容進行詳細的展開與說明。
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此處為論疏的結構分析，指出在對前文所述內容進行「開釋」（詳細闡述與解釋）時，其論述邏輯或分類分為兩個面向。
。
在論述法義時，先分析「遠緣」（間接、根本原因）與「近緣」（直接、促成原因），以釐清事物產生的因果邏輯與條件。
。
此句為論疏之結構導引。
在探討「行解」之過程時，將其分為兩種不同的緣（條件或契機）來詳細分析，旨在說明修行者如何透過具備的條件而產生對法義的實踐與理解。
。
此句在《起信論疏》中討論修行進境的因果關係，指透過種種善巧方便，使修行者在實踐（行）的過程中，能獲得更多支持與促進正覺的條件（緣），從而使法義的體悟得以增長。
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本句說明修行者在具備特定心法或信心的驅動下，能將內在的覺悟轉化為具體的善行（如佈施與持戒），強調心法與實際行持之間的因果關係。
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此處討論修行者如何與正法建立聯繫，強調「緣」在轉識成智、發心修行過程中的關鍵作用，是指能導向覺悟的條件或契機。
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本句闡明修行入道的次第。
修行者需經過「聞」（聆聽正法）、「思」（深入思惟）」、「修」（實踐體悟）三個階段，方能真正進入解脫的道途。
這體現了從外在接收資訊到內在轉化，最後達成實踐的漸進過程。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於「平等緣」的分類。
平等緣是指眾生本具的佛性或真如本質，在此處進入對其具體分類的詳細解析，旨在說明真如在不同層面的顯現或定義。
。
本句為論疏之導引句，旨在先就「能作緣」的定義或性質進行說明。
在《起信論》的體系中，探討因果與生成時，需區分「能作緣」（條件因素）與「所作緣」（被影響之對象），以釐清法義的運作邏輯。
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此句為論疏中常見的過渡語，用以引導讀者將注意力轉向後續的具體論述或解釋內容，旨在明確界定接下來的義理分析範圍。
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此句為疏論之導引句，旨在對前文提及的「平等」名相進行義理上的詳細解析。
在《起信論》語境中，「平等」通常指心真如之體性，不分種種相異，或指眾生在佛性上的平等。
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本句描述修行者在進入三昧（定）之後，心意識不再被主客對立或差別相所遮蔽，進而產生平等觀，能徹視萬法實相而無差別。
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此處指在修行階段中已達到「十解」層次及更高境界的菩薩。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及對真如與迷妄之解脫境界的層次區分。
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此句描述修行者在特定境界中親見佛之報身。
報身（Sambhogakāya）是由佛於長久修行、積累功德而成就的果身，其特徵即是具足無量相好，象徵佛法圓滿之功德。
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此處描述佛法、功德或心意識之境界廣大無垠，超越空間與時間的侷限，體現法界之圓融與無量。
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此句討論心法或真如之境界，強調超越了空間上的分割（分）與數量上的界限（齊）。
在起信論的語境中，這是指不落入二元對立或局部之相的圓融狀態。
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此句說明當修行者體悟到萬法本質平等，不再執著於相異之分時，能以平等的視域觀照一切諸佛，體現了信心地理的圓融與無礙。
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此處討論修行心態之偏差。
散心指心念不集中，未能於一境中安住，導致無法正確契入正法或深化定力。
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此句描述凡夫或低階修行者因業障或見地不足，無法契入或觀照佛之圓滿相好。
在《起信論》疏的語境中，強調的是真如圓融、不分彼此的法相，而非單純的肉眼視覺。
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此句說明在修習信心中，必須依止三昧（定心）以達到不亂不散的狀態，方能進而深化對真理的覺悟，強調定慧相依的修行必要性。
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此句為論疏的過渡句，標誌著作者已完成對「體（本體）」與「用（作用）」之間如何透過「燻習」而相互影響、轉化的分項論述。
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此句為論疏的結構指引。
在《大乘起信論》的體系中，透過「體」、「用」的分析來闡述心性。
此處標誌著進入第二階段的綜合論述，旨在說明本體的性質（體）與其顯現的功能（用）如何相互統一且不離。
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此句為論疏中的承接語，用於將前述之總義進一步細分，將某個法相或類別區分為兩種具體情況，以利後續詳細闡述。
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此處為論疏之撰寫體例，指作者在進入詳細分析之前，先以簡短的文字概括標示出後文將要論述的總體主旨或範圍。
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此處為論疏的結構標記。
「別」指「別論」，在論書體例中，通常分為「正」、「別」、「後」三部分。
正論闡述主體，別論則針對正論中的疑義或細節進行補充、區分與詳細解釋。
此句標誌著進入對別論部分的詮釋。
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此句為論疏之過渡語，旨在接續前文，開始詳細分析「未相應」的法義。
在《起信論》及相關疏釋的體系中，探討心與法之相應與否，是為了分析種子、業力與心識如何運作，以及修行如何從未相應轉向相應。
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此句討論心法之燻習過程。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調業力與習氣如何透過言、意、意識的運作，將種子種植於阿賴耶識中，形成後續的習氣與果報。
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本句說明凡夫與二乘修行者在意識層面仍受過去習氣（燻習）的影響。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，名意識指對萬法執著名稱、概念的意識功能，這種燻習導致其未能直接契入真如，而仍處於分別妄想之中。
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本句解釋意識（分別事識）在接觸對象時，將經驗轉化為種子儲存在阿賴耶識中的過程。
在《起信論》語境下，強調意識的造作如何導致習氣的累積，進而影響心靈的轉向。
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此句指涉菩薩修行之初始階段，即在覺悟佛法後，初步生起「願度眾生、自覺覺他」之大乘心（菩提心）的修行者。
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此句論述修行者在領悟法義的層次上，當達到「十解」之程度後，其對真理的認知不再是表層的記憶，而是深深刻入意識（意根）中，形成一種潛在的、持續影響心智的習氣或種子，此即為「意燻習」。
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此句總結前文對「業識燻習」的論述。
在《起信論》及其疏釋的體系中，強調種子（業力）在阿賴耶識中潛在，透過不斷的燻習而導致後續果報的生起，說明心識與業力相互影響的運作機制。
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此句探討修行者在覺悟過程中的狀態。
在《大乘起信論》的語境下，「體」指真如之體。
修行者若未能生起「無分別心」（即超越對立、主客不二的智慧），便無法與真如本體契合（相應），因此仍處於迷染或未圓滿的狀態。
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本句解釋眾生因受煩惱、妄心遮蔽，導致其心意識無法與如來清淨的法身本體契合，說明瞭迷悟之分在於是否能與法身相應。
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本句討論修行者在未達「自在」境界前，其身心造作（業）與其應有的功能作用（用）之間存在脫節，無法隨意運用或契合，說明瞭修行階段中能力與實踐之間的不相稱。
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本句說明修行者在尚未達到特定境界時，其心意識或能力尚無法與佛陀為了度化眾生而顯現的應身與化身之作用相契合（相應），因此無法完全領悟或運用佛陀的化導機能。
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此句處於論述心法相應的語境中，「相應」指心與法（或心與心）在同一時間、同一對象上共同運作。
此處強調在已經達成這種同步、連結的狀態下，探討後續的法義發展或心轉化過程。
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此處為論疏中對「法身菩薩」之定義或解釋的開端。
在《起信論》體系中，法身菩薩指在真如實相中，以菩提心而能顯現之體用圓融的菩薩境界，強調從法身（真如）中生起之修行與覺悟。
。
十
地菩薩。
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此處指修行者透過覺悟，破除主客對立與能對所的分別妄想，進入不取不著的平等心境界。
在《起信論》語境下，這通常與由染汙心轉向淨化心、證悟真如本性的過程相關。
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此句討論心性或功能與其本體（體）之間的關係。
在《起信論》的框架中，強調功能（用）必須依於體而行，若不與體相應，則無法顯現其真實功用。
此處說明某種狀態或作用之所以成立，是因為它與本質（體）保持一致且相契。
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此句描述修行者或覺悟者之境界，強調其智慧的實際運用（智用）已與諸佛的圓滿智慧相契合，不再有偏差或隔閡，體現了從理論認知到實際運用的圓融。
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本句說明能覺知或能遍照之理，在於具備「如量智」。
如量智指能如實衡量、遍知一切法相且不失其量的智慧，是能對治迷亂、正確領悟真理的關鍵認知能力。
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此處指依循佛性本然之理，不假外力強求，隨緣而行的修行狀態，在《起信論》語境下，強調信與行之自然契合，而非刻意造作。
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此句說明菩薩修行至八地（不動地）後，由於智慧與定力已臻成熟，進入「無功用行」之階段，不再需要像前七地那樣刻意地修習、對治或勉力精進，而能自然而然地進行利他與修行。
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此句為論疏之過渡語，旨在說明透過前文的論述，進一步闡明（重顯）在「五分」的結構體系中所涵蓋的義理。
在《起信論》的脈絡中，「五分」通常指涉論著的五個主要組成部分或分析維度。
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此句為論疏之結構導引，指出接下來將詳細分析（別明）兩種不同的燻習作用，且這兩種作用的對象或基礎均在先前已論述之處。
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此句為論疏之結構導引，旨在辨析種子在燻習過程中，習氣是否完全消除（盡）或仍有殘留（不盡）的兩種不同狀態及其義理。
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本句討論心靈被染汙（染燻）的性質。
由於染汙是基於妄想、違背真理（違理）而生起的客塵，並非本覺之實相，因此在修行達到覺悟時，這些染汙是可以被徹底消除（滅盡）的。
此處強調的是「有生則有滅」的邏輯，用以證明修行解脫的可能性。
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本句論述心靈轉化的機制。
所謂「燻」，是指一種種子或習氣對另一種子的影響。
淨法（如正見、善心）的薰習，必須符合佛法演繹的理性邏輯（理），才能在心中生起對應的淨相或覺悟，強調果報之生起非隨意，而是依循法理的必然性。
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此處討論心性或真如之體用。
因其性質與絕對的真理（理）相應，不隨時間或條件而生滅，故具備恆常不變、不被毀滅的特質。
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此句為論疏之過渡語，指涉前文所述之理據或論證，透過文字的呈現已足夠明確，讀者可由此推知其義理。
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此句為論疏之結構導引。
在論述體系中，將內容區分為「正義」（正確的義理）與「正釋」（對該義理的正式解釋），此處旨在指明目前的論述位置是在正義分之內的正式解釋部分。
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此處為論疏對特定名相（大）的義理剖析，將其定義拆解為兩個面向，以利於後續詳述其內涵，屬典型的論釋分析結構。
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此句為論疏的結構性標誌，說明在論述體系中，關於第一部分（釋法）的章節內容已在先前的篇幅中全部論述完畢，準備進入下一章節。
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此句為論疏的結構標記，指出論著進入第二個章節（章門），旨在對前述之義理進行詳細的闡釋與分析。
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此句為論疏之結構導引，指出在先前所建立的義理框架（上立義）之內，進一步細分出兩種不同的義理方向或層次，用以深化對法相或法義的剖析。
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此句在《起信論疏》中是用以界定討論的範疇，指涉大乘佛法中關於「大義」（深奧之真理）與「乘義」（載運眾生解脫的法門或乘相）的義理內容。
。
此句為論疏之過渡語，旨在引導讀者將注意力集中於接下來將要分析或解釋的特定文本段落。
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此句在論疏脈絡中，指對前文所述之教理或經文，進行正統且精確的義理詮釋，旨在消除歧義，還原原意。
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在《起信論》的語境中，此處指在闡述心性或信願等法義時，同時揭示不同乘（如一乘、三乘）的修行層次與義理，使對法義的理解更全面。
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此句為論述承接詞，用於將前述之總體概念進一步細分，在《起信論》疏的論證體系中，通常是用於對法相或修行階段進行分類分析的過渡句。
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此句為論疏的結構說明。
在《大乘起信論》的體系中，「體」指真如的本體（體），「相」指真如顯現的相狀（相）。
此處指出後文將先從整體角度對這兩個核心概念進行解釋。
。
此句為論疏之導引句，旨在將「體」與「用」分開討論。
在《大乘起信論》的框架中，體是大法之本質（體大），用是大法之顯現（用大），此處進入對「用大」之義理的詳細分析。
。
此句為疏論的結構標誌，指在論述體系的中段，開始探討「自體相」。
在《大乘起信論》的脈絡下，這通常涉及對心之本質（真如）及其體相之關係的分析。
。
此句處於論述法身或佛德之體相關係。
在《起信論》疏的脈絡中，「體」指本質、體性，「相」指顯現、特相。
此處說明該段論述是將體之大（本質的廣大）與相之大（顯現的廣大）進行總結性的概括。
。
此處討論的是「本覺」或「佛性」的恆常性。
在《起信論》的框架下，強調眾生本具的真如自性是不增不減、永恆不變的，即便在凡夫與佛的不同位格中，其本體性質依然一致且常住。
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此句在論疏中用於承接前文，旨在說明對特定法相（體）的解釋，強調其本體之宏大與圓滿，符合《起信論》中對真如體性之論述框架。
。
此句為疏釋文，旨在回溯前文對真如或佛性之體性的定義。
在《大乘起信論》的體用分析中，「體大」指真如之本體具備無量無邊、周遍法界的特質，是所有現象的根本基質。
。
本句說明真如的體性。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，真如是指萬法本然的實相，其特質在於絕對的平等，不因外在相狀的變遷而增加或減少，以此破除對現象差異的執著。
。
此句為疏論的導引語，旨在解釋《大乘起信論》中關於眾生本覺（真如本性）本自具足、不假外求的法義，強調佛性在根本上即是圓滿無缺的。
。
此句為論疏之過渡語，旨在對前文提及的「相」（通常指心相、法相或現象之相）進行詳細的義理分析與闡釋，以揭示其背後的深層佛法義理。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於真如門與心門（或其內在對立統一的法義）之關係，強調兩者雖在名相上有所區分，但在實相義理上彼此涵攝，互不偏廢，皆具備圓滿的大義。
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本句解釋眾生皆能成佛的理據：如來藏（佛性）本身即自具足無漏（超越煩惱）的種種功德，此為覺悟的基礎與潛能。
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此句為論疏中常見的結構導引語，用於標記接下來的論述將分為兩個項目或層次展開，旨在使讀者掌握文本的邏輯框架。
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此句處於對真如或佛性特質的分析中，旨在闡明在不經過譬喻或推論的情況下，直接揭示自性本身所內在的功德與相狀。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明兩個法相或觀點之間透過相互對比、往復論述，進而將深層的理據（所以）再次明確地顯現出來，以強化對義理的理解。
。
此句為論疏中的過渡語，指透過對問題之意旨（問意）的分析與探詢，即可推導或得知其對應的解答與義理。
。
此句為論疏中的邏輯過渡語，用於提示後續將針對前文提出的疑問或議題，分兩種層次或方向進行詳細解答。
。
此處為論疏之結構性標記，表示在分析完個別細節或分項後，作者將對前述問題進行總體性的解答與歸納。
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此處為論疏之轉接語，意指前文已作概論，接下來將針對特定項目或細節進行個別、詳細的闡述。
。
此處為論疏之過渡句，指在對特定法義進行個別、詳細說明（別顯）的內容之中。
在論書體系中，「總」為概括，「別」為分項詳述，「顯」為顯發闡明。
。
此句旨在說明在現象上的「差別」與本質上的「無二（不二）」之間的關係。
在《起信論》的框架下，強調雖有事相之異，但其體性同一，旨在破除對立執著，揭示圓融之理。
。
此處討論的是在不二（絕對平等）的體性中，如何顯現出差別（相對相）的邏輯。
在《大乘起信論》的框架下，指真如體性雖無差別，但為了度化眾生，能顯現出種種差別相，而此差別與體性本質上並不二。
。
此句為論疏中的承接語，用於將前述之議題進一步細分為兩個面向或類別，以利於後續逐一論證。
在《起信論》的邏輯結構中，常用此類句式來展開對心性、正行或正覺的層次分析。
。
此處為論疏作者在解析經論時，對特定內容或名相採取簡略標記、不作詳盡展開的說明性文字。
。
此句為論疏中的過渡語，標誌著作者將針對前文提到的要點或簡略之處，展開更為詳盡的義理分析與論述。
。
此句為疏論之撰寫體例說明。
作者在此指明將對論書中間部分的內容進行簡略的標記或概括，以便讀者把握結構，而非詳盡展開。
。
此句討論心靈運作的層次。
在《起信論》的框架中，說明現象界的生滅變化是依據「業識」（由過去業力驅動的意識）而呈現。
這是一種權方便的顯示，用以說明眾生如何因業力而感受到生滅的幻象，而非心之本然的真如相。
。
此句論述現象界（生滅法）的本質。
凡屬生滅之法，皆不離無常、苦、空，其內在的過患即是指因執著於變遷不居的現象而產生的煩惱與痛苦。
。
此句在論疏脈絡中，意指在分析複雜的法義或推論時，無需繁瑣展開，只需指出其核心的根本理據或最初的發端即可。
強調回歸本源以明義理。
。
此句解釋「業識」之名義。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，業識是指受業力牽引而生起的意識，說明心識如何與過去的業力結合，形成個體的生命流轉與感知特徵。
。
此句在論疏脈絡中，指涉修行者在實踐或體悟真理過程中，所遭遇的種種障礙、煩惱或外在幹擾（患），需針對這些問題進行對治。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明前文所述之法門或修行之目的，在於揭示並闡明修行所能獲取的種種功德利益，以鼓勵修行者精進。
。
此句為疏論中的過渡銜接語，指引讀者關注後續對特定法義或論據的具體闡釋，旨在導引對前文所提問題的詳細解答。
。
此句旨在說明一種對比法，透過揭示眾生的迷妄與過失，反襯出佛法教導的清淨德行與正義義理，使修行者能更深刻地體會德義的珍貴與必要。
。
此句為論疏之過渡句，旨在透過分析文本（文相）來導出後續對「真如用」的討論。
在《起信論》體系中，真如分為「體」與「用」，此處由體之論述轉向用之論述。
。
此處為論疏的結構標誌。
在《大乘起信論》的體系中，討論心之本質時會區分「體」與「用」。
此段宣告進入對「用大」（指心之作用表現出的大能、廣大功用）的詳細詮釋。
。
此句為論疏之承接語，用於將前文所述之法義進一步區分為兩種具體類別或層次，以利於後續詳細分析。
。
此處為論疏之結構標記，指作者將前面詳細分論的內容進行總結性地闡明，以便於讀者把握整體義理體系。
。
此為論疏中的結構性標記。
在佛教論疏體例中，通常分為「總釋」（概括說明）與「別釋」（分項詳細解釋）。
此處標誌著論師將由總體概述轉入對具體項目、義理的逐一剖析。
。
此句為論疏之體例說明，指在分析法義的結構中，將「初」與「中」兩個階段或部分，各自進一步區分為兩個子項目，用以釐清論述次第。
。
此處討論論理推導或解經的方法。
所謂「對果舉因」，是指先觀察到已然的果相，再反推其成立的前提或條件，以闡明因果關聯。
。
此處為論疏的結構標題。
在《大乘起信論》的邏輯體系中，「牒」意為分析、辨析或破除。
此句旨在說明接下來的論述將針對「因」與「果」的關係進行辯證，避免落入實有因果的執著，從而顯現真如不生不滅的本質。
。
此處為論疏對文本結構的分析。
在探討因果關係或論證邏輯時，作者指出在「因」的範疇中，同樣採取了三種不同的表述句式來進行論述。
。
此處為論述過程中的承接詞，指在邏輯推演或修行次第中，先討論或實踐前項內容。
。
此處為論疏之過渡句，標誌著論述將從前一項法義轉移至「願」的討論。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，「願」是修行與成佛的重要動力，通常與信、行等相配合，以導向覺悟。
。
此句為論疏之過渡語，指出在目前的論述次第之後，將進一步闡明「方便」的義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，「方便」是指為了引導眾生契入真理而設定的暫時性手段或教法。
。
此句在解析《起信論》中關於佛陀從菩薩階段（因地）到成佛後度化眾生（果地）的完整過程，強調佛果之成就必須經過因地的積累與後期的攝化。
。
此句為疏論之對仗與分析，旨在說明前文所引用或討論的部分，是將論書中的核心行文（本行）舉出以作解釋。
。
此處描述菩薩在修行路徑中建立宏大的誓願。
所謂「盡於未來」，是指願力不以短期目標為限，而是橫跨無量劫，直至時間的盡頭，體現了菩薩救度眾生、追求覺悟的恆久恆心與大悲心。
。
此句為疏釋文，用以說明前文所述內容是在揭示或引用菩薩或修行者最初所發起的根本願望（本願），旨在闡明修行目標之原點。
。
此句討論如何透過特定法門（以取）來引導眾生，使其從迷染的狀態轉向覺悟，最終體認到眾生與真如（絕對真理）在體性上是完全平等的，這是大乘起信論中關於「一心」與「真如」平等性的核心論述。
。
本句說明前文所述之教法或行持，旨在透過結合「智慧」與「慈悲」兩種核心力量，來成就度眾的「大方便」。
在《信心論》疏的脈絡中，強調不僅要具備破相顯性的智慧，更需具備救度眾生的悲心，兩者圓融方能構成最有效的方便。
。
此句為論疏中的銜接語，用以指引讀者關注後續的論述內容，說明前文所述之理據或原因存在於接下來的文字之中。
。
此處為論疏的結構標誌。
在《大乘起信論》的論述體系中，通常分為「因」與「果」。
此句標誌著論述重心從「修行之因」轉向「證悟之果」的闡述，旨在揭示信願行之後所獲得的覺悟境界。
。
此句為論疏中典型的結構性導引語，用以提示後文將對前述之對象進行進一步的三分法細分，旨在釐清義理層級，使論述條理分明。
。
此處為論疏對文本的解析。
文中指出在論述起始處使用「以有如」等比喻性措辭，並非描述絕對實相，而是運用「方便智」以適應眾生的理解能力，將深奧的理體透過類比方式呈現，使修行者能初步契入。
。
此句為論疏中的過渡語，旨在說明接下來的內容是為了詳細闡述前文所提到的因緣或前提條件，以確保論證的邏輯連貫性。
。
本句接續前文，探討如何透過除滅「無明見」（即對真如的遮蔽與錯誤認知），使眾生恢復或顯現其本具的法身體性。
在《起信論》語境中，強調的是從迷染轉向覺悟的過程。
。
在本論疏語境中，此句區分修行之果位分為「自利」與「利他」。
自利果是指修行者在解脫過程中，首先為自身消除煩惱、獲證聖果的階段，是成就利他圓滿之前的基礎。
。
此句為論疏中的導引語，指引讀者參閱原文中從「自然」一詞起後續的論述內容，以便進行詳細的解釋與分析。
。
在《信心論》及其疏釋的體系中，「用相」指真如之體在隨緣顯現時所呈現的功用與作用。
此句強調目前討論的重點在於闡明真如如何從體（本質）轉化為用（作用）的相貌。
。
此處為疏論之解析，指涉前文提及的三個句段，旨在對其義理進行詳細的剖析與說明。
。
此句為論疏之導引語，旨在解釋佛菩薩在度化眾生時，運用超越常情、無法以邏輯推測的「不思議業」來成就事業的具體表現。
。
此句在《起信論疏》中是用於總結前文對法義、理體或修行機制的分析，強調該運用邏輯（用）與深層理體（理）之契合度極高且深奧，非淺見可得。
。
此句討論心性與真如的關係。
在《起信論》的框架下，強調心之本質（真如）具有無處不在的普遍性（遍一切處），說明真如不離現象，現象不離真如，兩者在體性上是平等一致的。
。
此句是在說明真如或佛法在現象界中之運作。
指其功能與影響力涵蓋極廣，能隨機演現以利化眾生。
。
此句為疏論中常見的指引性文字，用於標記接下來要對論文原典中以「又亦」開頭的段落進行解釋或分析。
。
此句闡明「體用」關係。
在修行或佛法運作中，雖然有具體的顯現（用），但其本質是空無相的（無相）；同時，這種作用並非僵化，而是根據不同的條件（緣）而適切地展開，達到不著相而隨機應變的境界。
。
此句引用《攝論》以比喻說明法力或功德的圓滿。
摩尼珠與天鼓在佛教比喻中象徵「隨願滿足」與「無盡供應」，在此脈絡中用以比喻修行達到一定境界後，正法之功德能自然圓滿，無需刻意營求。
。
此句為論疏中常見的結語，用於對前文所論述的義理進行總結或確認，明確指出前述內容即為所欲闡明的要旨。
。
此句為論疏中的結構性標記。
在《大乘起信論》的解析體系中，作者在詳細分析完某個法義的「作用（用）」之後，以本句宣告該項總結性說明已完結，準備進入下一個論述環節。
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本句為論疏之導引語，指明後文將採用第二種分析或解釋的邏輯框架來對前文內容進行詳細闡述，屬於論述結構的轉接。
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此句為論疏中的承接語，用於對前文提及的某項法義進行具體的分類說明，將其區分為三種不同的層次或類型。
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在論疏的寫作體例中，「總標」是指作者在進入詳細分析之前，先以簡練的文字概括標示出該段落或該章節的核心主旨，以便讀者掌握整體結構。
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在論疏體系中，「別解」是指在對整體經論進行總體概括（總說）之後，針對其中具體的各個名相、段落或要點，逐一進行詳細分析與詮釋的寫作結構。
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指在論述過程中，透過正反論證或反覆說明，使學習者對法義的疑慮得以徹底清除，達到對真理的明確理解。
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此句為論疏之結構分析。
在釋論體例中，「別解」是指針對特定段落或名相進行詳細、個別的解釋，而非總體的概括（總解）。
此處指出該別解部分在邏輯上又可進一步區分為兩種面向或層次。
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此句在《起信論疏》中討論心性之體用關係。
在此脈絡下，「別用」是指在體性不變的前提下，顯現出與主體或前述功能相區分的特定作用，用以闡釋真如之妙用如何隨緣而現。
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此處論述在詮釋論著時的分析方法。
指在初步理解後，再次將相關論點進行對比、核對與區分，以確保義理精確且不混淆。
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此句為論疏之結構分析語，用於指導讀者理解論著的層次鋪陳。
在分析大義或分項解釋時，將第一部分（初）的內容（中）再次細分為兩個子項。
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此句為論疏之導引語，旨在確立論述順序。
在《大乘起信論》的體系中，討論三身（法身、報身、應身）時，此處指示將首先對「應身」的義理進行詳細解釋。
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此處描述佛陀在不同機緣下顯現的不同身相。
在圓融的三身體系中，報身（Sambhogakāya）是佛陀因行圓滿而成就的報應之身，通常顯現於淨土，對大菩薩等具有高度修行果位者開示。
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此句為論疏之分析結構，旨在說明在論述的初步階段（初中）中，關於意識如何依據於對對象的分別（分別事識）而運作的義理分析。
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此句說明唯識法門之深奧，即便是在佛教修行體系中已有所成就的二乘聖者（聲聞、緣覺），若未進入大乘圓滿境界，仍未能徹悟「萬法唯識」的真理，更遑論尚未入道的凡夫。
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此句探討意識對外境的執取。
在唯識與起信論的語境中，「計」指分別心（分別妄想），「外塵」指意識所對接的外部色聲香味觸法。
此處強調眾生因錯誤地認為外在客觀對象真實存在而產生執著，是導致迷染的根源。
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此處在討論意識對對象的認知過程。
分別事識是指意識在接觸對象後，將其區分、定義並認定為特定事物的認知功能，是主客體對立的分別心作用。
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此句描述修行者或眾生在特定機緣下，得以親見佛陀的色身或法身。
在《起信論》及其疏論的語境中，這通常涉及從信、願、行而達到感應道交，由迷轉悟，最終在實踐中體現佛身之相。
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此句論述眾生因執著意識的分別作用，而產生「心外有法」的錯覺。
在《起信論》的框架中，意識傾向於將主客體對立，將內心投射出的影像誤認為外部實有的對象，此即為「順意識義」的妄計。
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本句論述認知過程：意識在對外境（事）進行分別辨析後，才形成主觀的見解或認知。
強調「見」並非獨立存在，而是依託於「分別事識」的運作結果。
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本句闡述唯識學的核心觀點：外在的物質色相並非獨立存在，而是由意識（轉識）根據種子業力而變現的投射。
若不體悟此理，會對外境產生實有執著。
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此處論述唯識義理。
由於眾生不覺自心本質，被轉變後的意識（識）所牽著走，將心識所顯現的影像誤認為是獨立於外的實體，故產生「見從外來」的錯覺，此即名為「不知」。
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此句討論意識對對象的認知。
在論述心識之見時，指出感知到的對象具有「分齊」（即邊界、區分、量度）的特徵，是用以說明現象界色法之屬性，區分於無分之體。
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此句描述真如或法界之特質，強調其超越了空間上的邊界（邊）、個體間的分離（離）、性質上的區別（分）以及量化的標準（齊）。
在《起信論》的體系中，這是用以說明真如本性之絕對圓滿、無礙且不可分割的狀態。
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此處在討論對法義的認知偏差。
指對方在理解時，僅執著於事物具有邊界、區分或數量上的限制（分齊），而未能領悟到超越對立與界限的真義。
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此句討論的是對「邊際」與「分齊」的邏輯辨析。
在論疏語境中，若不能先理解事物如何區分界限（分齊），則無法正確定義或理解所謂的「無邊」或「無限」之義，旨在強調定義的前提性。
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此句在論述色法（物質法）的廣大與細微，說明色法之分齊（數量/種類）極其繁多，即使是具備一定量能的覺知，也無法完全窮盡其所有細節與種類，以此強調物質世界的複雜性與不可盡知性。
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此句討論報身（受用身）的構成。
在《大乘起信論》的體系中，報身雖是圓滿智慧之顯現，但在對治與對應眾生之層面，仍涉及業力與意識的轉化（業識），說明報身之現前與修行者的業力果報及意識轉化有其關聯性。
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此處指在修行階段中，已達到「十解」之層次的菩薩。
在《起信論》及其疏釋的體系中，這代表一種特定的覺悟程度或修行位階，強調菩薩對法義的領悟已達到高度的圓滿，能進一步向上推演。
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此句強調修行者或論述對象能正確體悟「唯心」之義，即一切現象皆由心識變現，是進入真如實相、破除外境執著的關鍵領悟。
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此句在《起信論疏》中討論心性與覺悟的脈絡，指真如本性清淨，不存在外部的染汙或遮蔽，強調心性本自具足，不需從外在尋求清除，亦無外在之塵垢可言。
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本句論述眾生見佛之機理。
佛身雖是真實，但眾生能否見到以及見到何種形式，取決於其自身的業力與識心的對應（順應）。
即佛以對應眾生業識的化身顯現，使眾生能依其心量與業力之義而能感得佛身。
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此句說明意識中的見解（見）並非獨立存在，而是依附於過去累積的業力與相應的識心而生。
在《起信論》的脈絡中，強調意識的轉變與業力的深層關聯。
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此句論述菩薩在修行過程中，對「分齊」（界限、區分）的認知從有相轉向無相。
菩薩雖能辨析法相的區分以利於對治，但同時體悟到在真如實相中，一切區分皆是虛妄，達到「知分齊而即無分齊」的中道智慧，破除對二元對立的執著。
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此句論述佛菩薩之化身或法身示現之特性。
因其本質離於物質造作，故能隨機化現且無空間與時間的限制（無邊），且不因示現而損耗或毀損本體。
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本句描述在《起信論》的體系中，真如之體與相、或事與理之間，呈現出互不妨礙且超越語言邏輯推演的圓融狀態，強調佛法真理的不可思議性。
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此句說明修行果位的獲得並非偶然，而是透過長時間、深層次地實踐「六度」之菩薩行，使種子在心識中深切燻習，最終成熟而顯現出對應的功德與境界。
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本句說明眾生雖有煩惱，但因其心與真如（絕對真理）相依，真如的清淨特質潛移默化地燻習在阿賴耶識中，使眾生具備覺悟的潛能，最終能成就佛果。
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本句為對「報身」定義的總結。
在《起信論》及其疏釋的語境中，報身是指佛陀因行普度眾生的願力與功德，而感得的圓滿正報身，用以對應不同根機的眾生而顯現。
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本句在解釋佛身的三身觀，說明佛陀因往昔積累的功德而感得的報身，其特徵在於具足無量圓滿的樂相，以此作為識別報身的依據。
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此句為承接語，指涉前文所述的兩種佛身（通常指法身與化身，或應身與報身，依據《大乘起信論》及其疏之脈絡，旨在分析佛陀兩種身分的體用關係）。
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指在佛教經典（經）與論著（論）之間，對於同一法義存在不同的表述或解釋，需在論疏中予以辨析或調和。
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此句旨在說明佛性的普遍性，即便在環境惡劣、充滿染汙的「穢土」中，眾生因具備佛性（同性），依然具有成佛的可能性，強調不以環境之染汙而否定覺悟之潛能。
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此處指佛陀為了度化眾生，依應機而顯現的暫時形相。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調佛之實相（法身）與隨緣顯現的化身之關係，說明化身是為了接引眾生而現前的方便法門。
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此句描述修行者透過淨土法門，在清淨的環境中遠離障礙，最終達成覺悟與成佛的目標。
在《起信論》及相關疏論語境中，強調心淨則佛土淨，以淨土作為成道之助緣與結果。
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此處指佛陀因地修行圓滿，由功德感應而成就的報身。
在《起信論》體系中，報身是法身在應機而顯現的具象化，代表覺悟的果位與功德之相。
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此句為引用前文或外部典籍以佐證論點。
在《起信論疏》的語境中，作者透過引用經論來強化對心法、信解的論證，顯示法義之出處與權威性。
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此處指佛陀因前世積累無量功德而具足的殊勝身相。
在《起信論疏》的語境中，這些相貌不僅是外在的標誌，更是內在正覺與大悲願力在色身上的具體顯現，象徵佛法圓滿且具備教化眾生的威德。
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此處指佛陀為了適應眾生的根機與需求，而示現出的化身。
在《起信論》的體系中，應身是佛之真如體性在應機化現的結果，旨在以適當的形相與教法導引眾生解脫。
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此處論述菩薩或如來之化身，能隨機度化，根據眾生所處的六道境界（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）及其相應的業相，而顯現出適宜的身體形態以進行教化。
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此句指佛陀為了度化眾生，依應機而顯現的暫時身相，而非其法身之本相。
在《起信論》及相關疏論體系中，化身是佛陀悲願的體現，旨在以適當的形相接引不同根器之眾生。
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此句為論疏中的引用標記，指出該處論點或解釋的依據源自於《攝大乘論》（或簡稱《攝論》），旨在確立法義的權威出處。
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此句在論疏脈絡中通常指修行者在進入特定果位、境界或地分之前，所感知或觀察到的現象，用以對比前後心境或境界之差異。
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此處指佛菩薩為了度化眾生，依應機而化現出的各種身相。
在《起信論》及其疏論的體系中，這與法身、報身相對，強調其隨緣顯現的特質。
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此句在《起信論疏》的脈絡中，通常是指修行者或眾生在事相層面、色法世界中所觀察到的現象，用以對比心法或真如的深層義理。
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此處指佛陀為了度化眾生而化現的身體，並非物質實體，而是隨機能隨眾生根機而顯現，用以給予眾生利益與教導的化身。
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此句為承接詞，指出後續討論將基於本論（《大乘起信論》）的文本內容展開。
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本句說明在未證悟圓融實相前，凡夫及二乘（聲聞、緣覺）仍落於對立視角，將六道視為彼此區別、相互隔離的實體相狀，而非如實見其空性或一心之變現。
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此句定義佛陀為了適應眾生的根機而顯現的化身，稱為「應身」。
在《起信論》及其疏論的體系中，應身是佛為了教化眾生，依應對之機而顯現的身體，旨在將真如之理化為可感知的形式以利度化。
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此句描述菩薩在修行達到高度境界後，其認知與視界不再受物質世界的碎片化、區分化（分齊）所限，進入一種非對立、非分割的圓融觀照狀態，體現了從相別走向實相的轉化。
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此處指佛陀因行萬行、積累功德而感得的報身，是修行結果的體現，與化身（應身）與法身相對應，體現了圓滿的智慧與功德相。
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此句為論疏中對前文所述現象之總結，說明由於前述之因緣或條件差異，導致結果呈現出不同的狀態或觀點。
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此句指佛法教導的修行方法與真理之門極其廣博，能隨機設教，以適應不同根機的眾生，最終皆導向覺悟。
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此句在論疏語境中，旨在說明達到覺悟或實踐法門並非只有單一的途徑，強調佛法教理在適應不同根機時的廣延性與多樣性，避免對單一法門產生執著。
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此句強調在論述法義時，應根據不同的教法設定（施設）而靈活對待，不應拘泥於單一的定義，以符合化導眾生的機宜或論理結構。
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此處指在論述佛法義理或對比不同見解時，所提出的論點或解釋皆符合法理，具有邏輯上的正確性與實踐上的依據。
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此句討論心識在散亂狀態下對對象的認知。
在《攝論》（指《大乘攝義論》或相關攝論）的體系中，分析心所（心理活動）如何產生對現象的區分與界定（分齊相），說明意識在未達到專一或覺悟前，對外界的感知是具有分離感與界限性的。
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此句在論述佛身之區分，說明特定之相狀或功能並非佛之究竟實相（法身），而是為了度化眾生而顯現的應化之身。
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本句討論菩薩在三昧定中之見地。
在高度定境中，菩薩所體悟的真如境界不再有局部、個體或數量上的區分（分齊），而是呈現出圓融無礙、不分彼此的整體相狀，體現了非二元對立的實相。
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本句在論述三身（法身、報身、化身）的區分。
報身是指佛陀因修行大乘三心、積累無量功德而感得的果位之身，與法身之絕對性、化身之權方便性相對。
此處旨在明確某項特質或功德屬於報身範疇。
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此句為承接前文的邏輯總結，指出前述的論證過程已確立了相應的法理基礎，用以推導後續的結論。
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此句為論證的結語，旨在說明前述的兩種義理、名相或修行階段在實質上是契合的，不存在對立或衝突，體現了論述邏輯的圓融與一致性。
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此句為論疏中的過渡句，標誌著作者準備對前文中關於凡夫感知與錯覺的段落進行詳細的解釋或註疏。
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此處為論疏的結構標記。
「牒」在疏論中指標題或章節索引。
此句標示進入第二個分析層次，探討「分別」之義，通常是指心意識對對象的區分與判斷，在《起信論》體系中，涉及心將真如之性轉化為妄想分別的過程。
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此句為論疏之過渡句，旨在引導讀者進入對「應身」的詳細論述。
在《起信論》的體系中，應身是指佛陀為了度化眾生，依眾生根機而現現的化身，與法身、報身共同構成三身理論。
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此句為論疏之過渡語，指透過對前文文字表述的分析與推論，即可明白所討論的法義內容。
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此句為論疏中的過渡性標記，提示讀者接下來將進入另一個論述要點或下一段落的分析。
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此句描述佛陀透過報身（ Sambhoga-kaya）之相貌顯現，報身為佛因修行萬行而所得之果報身，具備莊嚴之相好，旨在對適格的菩薩或聖者進行教化。
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此句為論述過程中的承接語，用於將前述之整體概念進一步區分或分類為兩種具體情形，以利於後續詳細展開分析。
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此句為論疏之導引，指出後續論述的先後順序，旨在先分析在達到特定修行境界（地）之前的觀察與認知狀態，以便建立後續法義的對比或遞進。
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此句描述修行者在證悟過程中，隨其位階（地）的提升，而逐步顯現出對法義的認知與體悟（所見）。
在《起信論》的體系中，這涉及從信、願、行到證的次第進展，指修行達到特定階段後，其心靈境界與對真理的洞察將隨之顯現。
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此句解析修行者在初級階段如何透過「深信」來破除相上的障礙。
在《起信論》的體系中，信是轉依的起點，對真如（絕對真理）的深信能使修行者不再被現象的假相所遮蔽，從而能契入真如的體證。
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此處為論疏中的指引性文字，將當前的論述與前文提到的「十種解釋（十解）」相聯繫，用以證明或類比目前的法義，確保論證的連貫性。
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此句指修行者透過破除對「我」及「眾生」等個體實有的執著（即人空），以此作為進入般若智慧、體悟空性的門路。
在《起信論》的脈絡中，這是從現象到實相、由破執而入空的重要次第。
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在《起信論》的語境中，此句指修行者透過轉依或覺悟，擺脫妄心遮蔽，直接契入萬法本質的真如實相，體認到不生不滅、不增不減的絕對真理。
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在論疏的認識論體系中，「相似」指接近但非完全等同。
相似解是指對真理的理解雖已接近正確，但尚未達到完全圓滿、無誤的實相覺悟，仍帶有一定的執著或偏差。
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此句為對前文所述之特定法義或組成部分之定名。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常是用於區分主體與次要部分，或在分析心性與客塵之比例、功能時，將較小或次要的部分定義為「少分」。
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此句為論疏中的標記語，指涉後續將要詳細解釋的經文或論文段落，其核心在於探討如何透過修行獲取「淨心」，進而證悟真如。
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此句在《起信論疏》語境中，是指將修行者在不同修行階位（地）中所得的體悟與見地予以揭示，說明心意識在隨業力或修行而演進過程中的認知狀態。
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此處論述「業」與「識」的相依關係。
在唯識與起信論的框架下，意識的顯現（見相）必須依託業力的驅動與種子生起，若無業力作為能作之因，識就無法產生對象性的認知或見相。
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本句探討心意識與業力的關係。
在《起信論》及其疏論的框架中，說明眾生在輪迴或感應果報時，必須依據業識（帶有業力的意識）作為承接與運作的基礎，方能導向相應的果報。
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此句探討心念或法相在運作中的兩種狀態：『轉相』指法相在因緣推動下而產生變易、轉化之過程；『現相』則指轉化後最終顯現於意識或現實中的狀態。
在《起信論》的脈絡中，這涉及心將染轉淨的機制。
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在《起信論》的框架下，此處指修行者透過覺悟與轉依，脫離由過去業力所牽引的意識狀態（業識），從而不再受業力的束縛而輪迴，回歸真如本性。
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此句旨在說明修行至高階時，對法的觀察已脫離對具體形相、標誌的依著，進入「無相」的境界，體現了心境與法性契合、不著相的智慧。
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此句為論疏中的標記語，指出接下來進入「問答」形式的論述結構，用於引導讀者關注後續的質詢與解答過程。
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此句描述論述過程中透過反覆論證、推敲，逐步消除學習者或對象對法義的猶疑，以達到對真理的明確領悟。
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此句為論疏之過渡語，意指前文所述之理據或論證，已在文字表象（文相）中明確呈現，讀者可依文義直接推知，無需贅言。
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此句為論疏之結構指引，說明在闡明「正義」（正確的教義或主旨）的論述體系中，將其分為兩個主要部分進行解析，屬於典型的論書體例之導引。
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此句為論疏之過渡語，指出在正式的解釋（正釋）中所闡述的教理要義，已於前文論述完畢，旨在提醒讀者對照前文以理解當下論點。
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此處為論疏的結構性導引。
作者將後續內容定為第二階段的教導，核心在於說明「筌」與「旨」的關係：筌（方便法）是為了獲取旨（真實理）而設的工具，一旦領悟要義，應捨棄對工具的執著，以達成真正的體悟。
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此句為論述過程中的分類導引，用於將前述之對象進一步細分為三種不同的層次或類型，以利於後續詳細闡述法義。
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在論疏體系中，「總標」是指對接下來將要詳細論述的內容，先以簡潔的文字進行總體性的標題概括或要領提示，以便讀者掌握全篇結構。
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在論疏體例中，「別釋」是指在完成總體的概括說明（總釋）後，針對文中各個組成部分、名相或段落，逐一進行詳細的分析與詮釋。
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此處為論疏的結構標記，顯示論述進入第三階段的總結部分，旨在將前述的法義邏輯進行系統性的歸納與彙整。
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此句為疏論之導引，旨在總結前文對五蘊（五陰）中物質（色）與精神（心）之性質、關係的邏輯推演過程。
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此處在解析十二因緣中的「名色」與五蘊中的「色蘊」之關係。
色陰（色蘊）是指物質層面的存在，在名色這一環節中，色陰對應於物質的組成部分。
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此處在分析心法組成或分類，將特定的四項心法歸類於「心」的範疇中，以釐清心王與心隨法或不同心態的界限。
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此句為論疏的結構導引，指從總體的概論（總釋）進入到對各個項目的具體分析與詳細闡述（別釋）之部分。
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此句為論疏之導引語，旨在說明接下來的論述順序，將首先對「色觀」這一名相進行定義與分析，以釐清對物質現象之觀察或認知。
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此句描述一種強大的破壞力或空性之顯現，旨在說明物質世界的現象（色法）無論其規模大小，乃至於不可再分的最小單位（極微），皆能被摧毀或化解，用以對比法性的絕對性或描述毀滅之相。
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此句在《起信論疏》的語境中，通常用於破除對法相的執著或說明無明遮蔽時的狀態，強調在特定的錯誤認知或未覺悟狀態下，真實的法性或解脫之果是絕對無法獲得的。
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本句旨在說明萬法皆由心造。
在《起信論》的框架下，強調心與相的不可分性，即所有顯現的現象（相）皆依於心而有，若脫離了心的作用，則不存在任何可供認知或思惟的對象。
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此句旨在說明修行至深時，對外在感官對象（六塵）不再產生能執、所執的妄念，達到心境的絕對清淨與寂滅，符合《起信論》中關於心轉依、回歸真如之義理。
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此句旨在闡明唯心所現的深義。
強調色法（物質現象）並非獨立於心之外而存在，而是心的顯現。
在此論疏語境中，是用以破除將心與色塵視為二對立實體的錯誤見解，指明心與色塵之關係並非單純的有無，而是體用不二。
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此句旨在說明心與色的不相容性。
心為意識之體，色為物質之相，若試圖在心靈的本質中尋找物質的實體，必然無法獲得，用以破除對心色實有的執著。
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此句旨在說明「心」之非物質性與空寂特質。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，心雖能生起萬法，但其本身並非色法，無固定形相，因此無法透過空間性的尋找（十方）來獲知其物質實體，以此導引修行者轉向內在的覺察而非外在的執著。
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此處為論疏中常見的引用指引，指示讀者參閱從「人」字開始的後續段落內容，以便對照原論與疏之解釋。
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此處指在論述心法之體用、純淨與染汙的次第後，進入對「心法」本身的詳細觀照與分析，以闡明心之本性與妄心的關係。
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此處為論疏中的過渡句，指作者在正式展開深奧的法義論述前，先以比喻（喻）的方式來引導讀者理解，以便由淺入深地進入正題。
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此處為論疏中對論文結構或義理推演的邏輯銜接，指在先後順序的論述後，將分散的義項或論據予以綜合統一。
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此句處於《大乘起信論》疏釋之脈絡，討論心之體用。
所謂「心實不動」，是指心的本體（真如）恆常不變，不隨外境而動搖，即使在顯現種種妄心之用時，其體性依然寂靜不動。
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此處論述心念轉移的極其微細之際，即「剎那」的間隙。
透過推求動念之滅與未生，旨在探討心意識在極短時間內的生滅狀態，以揭示心法之本質或其空靈之相。
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此句強調在修行或觀照過程中，心不於任何對象或法相上產生停滯與執著。
在《起信論》及其疏論的語境下，這指向一種不離對象但又不被對象所縛的中道狀態，以達到心境的純淨與解脫。
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此句強調「不住」之理。
在《起信論》及相關疏論脈絡中，指心不對任何法（色、聲、香、味、觸、法）產生執著或停留，從而契入真如實相，擺脫妄想分別的束縛。
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此句處於論述心性與妄心關係之語境，強調在真如本性中，或在覺悟狀態下，一切染汙、妄想不曾真正生起，旨在破除對「起心」之實體的執著，說明其本空性。
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此句旨在闡明心性（如來藏/真如）的恆常不變特質。
在《起信論》的體系中，區分了「心性」的絕對不變與「心妄」的生滅變異，強調真如本性超越於一切時空與因緣的變遷，具有絕對的安定性。
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此句為承接上文的條件句，在《起信論》疏的脈絡中，通常討論修行次第或理實的推導，指從基礎、下位或較淺的層次向上推衍的邏輯路徑。
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此處為論疏之結構標誌，指在分析完前述義理後，進入對該段落或該章節的綜合概括與總結之處。
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此句在《起信論》語境中，指修行者在覺悟或實踐中，心念與正法（如真如或佛法）契合，不再產生對立或違逆，從而進入順應真理的境界。
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此句指出前述的觀察或分析並非最終的絕對真理，而是為了引導修行者契入正義而設定的暫時性觀察手段（方便法門）。
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本句指修行者透過信、願、行，體悟萬法本質的絕對真理（真如），從而進入解脫之門。
在《起信論》語境中，這強調的是從迷悟轉向覺悟的實踐過程。
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此句旨在對前文所述的觀照方式進行定義，確認其符合正確的視點（正觀），避免偏向錯認或妄想，是修行中將理論轉化為實踐的關鍵認知過程。
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在《起信論》的論述脈絡中，指以正信或正見作為藥方，來消除眾生對虛妄法、我執或錯誤見解的深厚執著，使心靈回歸清淨本覺。
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此處為論疏中對「文」（文字/文義）的分類討論，旨在分析法義如何透過不同類型的文字表述而呈現，屬於論理分析之細項。
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此句為論疏中對分類或條目之解析，說明「一」在此處的功能是作為總括性的數量標記，用以引出後續的詳細分析或項目列舉。
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此句在論疏中用於解釋名相的分類邏輯，指出某種術語的定義或稱呼是基於其數量之多少而設定的。
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此處討論認知或分析法的邏輯順序。
在論疏的辨析體系中，「依名辨相」是指先有名稱的定義，再藉此定義去觀察、區分該對象所具備的具體相狀（特徵），是以名導相的認知過程。
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此句在論疏結構中起總結作用，指出前述論述的最終目的是為了闡明如何達到徹底地、究竟地消除一切對法相或自我的執著，以契入真如實相。
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此處在分析名號中的字義，指出將覺悟之體或法身擬人化地稱為「人」時，實則是在對待執著於自我、具有我見的凡夫，以方便其理解，或指涉仍處於我見之中的眾生。
。
此句在論述心意識之作用或業力運作時，說明在複雜的相狀（總相）中，存在一個主導、統籌的機能或主宰力量，用以分析心意識如何對象化及掌控整體感知。
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此處論述眾生因不識本性，將五蘊等假名現象誤認為真實不變的自我，進而產生執著心。
在《大乘起信論》的體系中，此我執是導致迷染、輪迴的核心原因，需透過覺悟真如來破除。
。
此處討論的是意識對「法」與「我」的執著或認知。
在起信論的脈絡下，分析主體（見者）如何將現象（法）與自我（我）區分並予以認知，揭示迷妄心如何建立對立的見解。
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此句描述一種對「法」的錯誤認知，即執著於現象（法）具有恆常、獨立且不變的自性（體性）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這屬於一種對立的見解，旨在破除對實體存在的執著，以導向真如與緣起的正確理解。
。
本文探討修行者對「法」的執著（法執）。
在論疏語境中，二乘（聲聞與緣覺）雖能破除對物質世界的執著（人執），但仍對解脫法或空義產生依著，未能達到大乘圓融的無所得境界，故稱法執為二乘之起心。
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此句在《起信論疏》語境中，旨在分析眾生因無明而產生的執著心，說明其如何導致迷妄並遠離真如。
此處之「執」是指對虛妄相的 clinging 或 attachment。
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此處說明該論述或教法是為了適應初入大乘道修行者的根機而設，屬於權巧方便的起心導引，旨在讓初學者能初步建立對大乘法門的認知。
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此句為論疏中的結構標誌語，指引讀者進入第三個分析階段，重點在於「辨相」，即透過對特徵、相狀的區分與分析，以釐清法義的內涵。
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此句為論疏之導引，旨在先分析對「人」與「我」的執著（見解）。
在起信論的語境中，這是為了分析眾生如何因無明而產生錯誤的認同，進而產生煩惱與痛苦的根源。
。
此句為論疏之結構分析，指出在目前的論述範圍內，設有兩個總括性的標題或綱領，用以統攝後續的詳細論述，是典型的論書分析方法。
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此處為論疏之結構性標記。
在佛教論疏體系中，「別釋」是指在完成對整段文字的總體概述（總釋）後，針對其中各個具體名相或子句，逐一進行詳細的剖析與闡釋。
。
此句為論疏之結構轉接語。
在論書體例中，「別釋」是指在總論（總釋）之後，將各個名相或義理分項詳細解釋的段落。
此處標誌著論述進入到具體的細項分析階段。
。
此處為論疏之結構性描述，指在總論之後，針對特定的法義對象或類別，採取「別」之方式（即個別、詳細地）逐一闡釋五種不同的相狀或種類。
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此處為論疏對前文內容的結構分析，指出在所討論的法義項目中，每一部分均由三句組成，旨在明晰論理的構成層次。
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此句為論疏之結構標誌，指引接下來將論述眾生如何從無信到有信、產生起心信的機緣與理路。
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此句為論疏之過渡句，標誌著論述重點的轉移。
在《起信論》的體系中，討論完前項內容後，接續分析眾生如何因執著於現象的「相」（相貌、表象）而產生迷妄，進而陷入生死輪迴的機理。
。
此句為論疏中的過渡句，指出在後續內容中將詳細闡述針對前述煩惱或妄想的對治方法（對治法），旨在引導修行者透過正確的法門來消除障礙。
。
此處討論修行者在理解「如來性」時的誤區。
若將「中道」或「空性」之義誤認為實有的「虛空」，將其等同於如來性，則陷入了對名相的執著，未能體悟真如的實相。
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此句旨在闡述如來性（佛性）的無量無邊與無礙特質。
將其比喻為「虛空」，強調佛性超越形色、不著相且遍佈一切，無法以有限的物質尺度或概念來衡量，體現了大乘佛教中佛性普遍且絕對的空靈與圓滿。
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此處討論的是對「空」之涵蓋範圍的界定。
在論述過程中，為了破除對法相的執著，即使是最高境界的涅槃與真如，在究極的實相視角下，亦不應視為實有之體而產生執著，故稱其為「畢竟空」，以導向徹底的無所得與離相。
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此處為論疏中引用經論以資證明之轉接語，旨在引證前文所述之法義，依據《大品經》之權威性來支持論點。
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此處依據《大乘起信論》及其疏論之觀點，強調萬法皆空。
即便最高境界的涅槃，在究極的實相觀照下，亦不應執著為實有，而應視作如幻如夢，以破除對涅槃的最後執著（即所謂之『涅槃法空』），達成圓融無礙的解脫。
。
此句為論議中的假設性前提。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論涅槃的層次與性質，旨在探討是否有一種超越一般寂滅、在法性上更為殊勝的涅槃狀態，以區分有餘涅槃、無餘涅槃以及究極的真如實相。
。
此句旨在說明現象界的虛幻性。
在《起信論》的框架下，強調即便在修行或感應中呈現的現象，其本質仍是依緣而起的假相，不具恆常實體，應以「如幻如夢」的觀照來破除對相的執著。
。
此句為論疏之結構分析，探討佛菩薩在應機教化時，如何依循眾生處於生滅、染汙的狀態而示現化身或法義，以適應眾生的根機。
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此句為論疏中的承接語，用以指引讀者參照前文已論述之義理，以避免重複冗贅，維持論證的連貫性。
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本句說明心靈運作的顯現方式。
在《起信論》的體系中，真如雖不生不滅，但透過業識（由過去業力驅使的意識）的生滅變化，才顯現出個體的生命相狀與世間現象，說明現象界與業力意識之間的依存關係。
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此句為論疏中常見的過渡句，用以說明前文對某項義理進行詳盡闡述的原因，旨在使讀者理解論著在鋪陳論據時的邏輯結構。
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此處為論疏對前文之解析，討論修行或心性在體悟真理時，既不與本體分離，亦不使其連續性中斷的微妙狀態，旨在闡明中道或不二之義。
。
此句為引經據典，指引讀者參閱《不增不減疏》以獲取更詳盡的論證與解釋。
在《大乘起信論》的註釋體系中，透過引用其他疏論來強化當前法義的嚴謹性。
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本句旨在批判外道之「始起論」。
佛教主張眾生在生死輪迴中無始以來，並非在某個特定時間或空間（如三界外）才開始產生。
若主張有絕對的起始點，則違背了佛法中關於輪迴無始與緣起法的主張，故將其判定為外道見解。
。
此句為論述中的引用依據，旨在透過援引《仁王經》的權威教理，來證明前文所述之法義，以增加論證的可靠性。
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此句為總結語，回顧前文所分析的五種錯誤見解或執著，旨在透過破除這些執著，引導修行者進入正確的正見。
。
本句解析眾生產生執著的根源。
在《起信論》體系中，眾生雖具如來藏之真性，但因迷慮而將「總相」（普遍的真性特質）誤認為一個實有的「主體」，進而產生我執與法執，導致生死輪迴。
。
此處在分析眾生對「我」的錯誤認知。
所謂「人執」，是指將五蘊之組合誤認為一個恆常、獨立的實體（人），進而產生執著，是導致輪迴苦受的核心原因。
。
此處探討眾生對「法」的執著。
法我見是指將現象（法）誤認為恆常的自我，是導致輪迴與痛苦的深層見解。
在《起信論》的語境下，這是分析心意識如何產生執著與染汙的過程。
。
此處為論疏對前文理路或名相的分類總結，指出在特定的論議框架下，可以分為三種不同的表述（句）來對應或解釋。
。
此句為論疏的結構導引，指出接下來將闡述眾生如何產生對佛法信仰（起信）的根源與機理。
在《起信論》的脈絡下，「起見」即指對真如佛性產生信仰的契機。
。
此句為論疏之銜接語，旨在引導讀者閱讀後續之詳細論述或引文，屬文本結構之導引，無深層法義。
。
此句為論疏之過渡句，旨在接續前文，準備詳細分析眾生如何執著於相狀而產生迷染的理路。
。
此句為疏文中的導引語，用以標記接下來要對論文（《大乘起信論》）中以「云何」開頭的問句及其後續內容進行詳細的解釋與分析。
。
在論疏體系中，「對治」指針對特定的煩惱、妄想或病理，採取相對應的修行法門或智慧觀照予以消除。
此句旨在說明前文所分析的法義，目的是為了顯現出能對治該問題的具體手段。
。
此句為論疏中的過渡語，指出前文所述之義理已在文字表述（文相）中清楚揭示，讀者可依據文本內容自行推知或印證。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著論述進入下一個議題或段落，旨在引導讀者關注後續的論證過程。
。
此句為論疏之分項標題，旨在探討修行至最高階段時，如何完全去除對法、對相的執著，達到究竟解脫的境界。
。
此句為論疏之承接語，用於對前文所述之法義進行分類與細分，旨在將複雜的理論結構化，以便後續詳細分析。
。
此句為論述結構的轉接，旨在強調真實的法義（諸法）不可透過語言文字完全捕捉或界定，必須超越言詮方能契入真理。
這是論疏中為後續論證「心如來藏」或「真如」等不可言說之法理而先行鋪陳的基礎理論。
。
此句說明論述的次第，先建立基礎後再揭示其教法屬於「假說」的性質。
在《起信論》的框架中，許多名相（如真如、心等）是為了方便眾生理解而設定的假名，旨在透過言教引導修行者，最終需超越文字與假說以契入實相。
。
此句指透過經論的文字記載與表述，即可直接觀察到相關的義理或證明，強調依據文本進行判讀。
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此句為論疏之體系導引，說明在探討「發趣分」（即從凡夫心轉向菩提心的啟動階段）時，將其細分為兩種不同的義理或層次來進行闡述。
。
此句為論疏中的結構分析，指出在論述體系中，第一部分的功能在於概括地揭示全篇或該段落的核心主旨，以便後續展開詳細論述。
。
此句為論疏之結構指引。
在分析法義時，作者採取先總後分的體系，此處指接下來將針對第二個要點，採取獨立的篇幅來詳細剖析其具體差異與特徵（分別）。
。
此句為論疏之導引，旨在解析《大乘起信論》中關於「一切諸佛所證之道」的義理，強調佛果之普遍性與真理的同一性。
。
本句旨在說明前文所提及的修行實踐或心法，正是指向最終覺悟目標（所趣）的具體路徑（之道）。
在《起信論》的框架下，強調從信心出發，循序漸進地走向真如覺悟的過程。
。
此句為論疏中的標記語，用以指涉前文或後文中關於「一切菩薩」之論述起點及其後續內容，屬文本導引性質。
。
此句探討修行實踐（行）如何將內在的覺悟或潛能轉化為實際的趨向（趣），強調修行之行徑必須能確實導向覺悟之果。
。
本句旨在闡述菩薩修行之起點（發心）及其終極目標（佛之證道）。
在《起信論》語境中，強調由一心開顯而生起菩提心，透過趣向佛之正覺，將機心轉化為菩提心，以達成圓滿覺悟。
。
此句解析修行者在心意識的「分別」作用中，如何轉化為啟動（發）並趨向（趣）於覺悟之道的過程。
在《起信論》語境中，強調從信、願、行之分別心轉向真實道諦的實踐相貌。
。
此句為論疏之過渡語，說明作者在當前段落僅作概要敘述，而將具體的、細項的義理分析（分別）移至後文展開，以維持論述結構的層次感。
。
此句為論疏中的分類導引語，用於將前述之法義進一步細分為三種具體的情況或層次，是典型的論述結構銜接。
。
此句為論疏中對寫作體例或論證結構的說明。
指在論述某個主題時，先明確列出項數（如「有三種」、「有五種」），以便將複雜的法義分項展開，使結構清晰。
。
此處討論名相的建立方式，說明在對象的定義或分類中，除了依質或依義之外，另一種方法是根據其數量多寡來設定名稱。
。
此句處於論疏對法相或名相的辨析邏輯中。
在佛教論學中，辨別對象通常分為依性質、依功能、依名稱等路徑。
此處強調透過「名」與「相」的對應關係，來釐清對象的具體特質，以避免對法義產生混淆。
。
此處為論疏之結構導引，討論在信心成熟、獲得成就後，如何進一步引發求菩提之心（發心）的機理。
在《起信論》體系中，信是發心的前提與基礎。
。
此句指出修行者在菩薩道階位中的特定位置，處於「十住」之階段。
在《大乘起信論》及相關疏釋的體系中，十住是指菩薩在初地（見道）之後，於證得實相後而進入的十個安定修習階段，旨在深化對真如的體悟與實踐。
。
此處指在論述或涵攝範圍中，除了既述之內容外，亦將「十信」這一階段的修行境界納入其中。
在《大乘起信論》的框架下，十信是從凡夫向聖者轉化、建立初步信心的十個階段。
。
本句描述修行者在進入大乘修行初期（十信位）的核心任務。
十信位是從凡夫轉向聖者的起點，其重點在於透過修習信心，破除對世俗法執之迷，建立對真如與佛道的堅定信仰，以此作為後續進階的基礎。
。
在《起信論》的語境中，信心不僅是主觀的相信，更是對「一心」之真如本性與佛力救度之確信。
信心成就指修行者透過信根的成長，使信心的強度與品質達到能與真理相應的圓滿狀態，是進入深層修行與獲證解脫的基礎。
。
在《起信論》的語境中，「決定心」指修行者在覺悟如來藏之真理後，不再猶豫、不生退轉，堅定地追求覺悟與成佛的志向。
。
此處指修行者在覺悟或實踐過程中，進入菩薩修行階位中的「十住」階段。
在《起信論》及其疏釋的語境下，這代表心意識在轉依過程中，由初信向深信與實踐演進的特定位階。
。
此句為對前文修習過程的總結。
在《大乘起信論》的體系中，指修行者透過對真如與菩提心的正信，使信心圓滿成熟，進而激發出求菩提的願心，進入實踐階段。
。
此句指修行者在對佛法真理有正確的理解（解）並付諸實踐（行）後，正式生起追求覺悟的菩提心。
在《起信論》體系中，強調由信入解，由解入行，最終達成發心的轉化。
。
此句指修行者在積累功德後，將其功德轉向佛、法、僧或一切眾生，以期達到圓滿覺悟的十種具體迴向方式。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，迴向是將信、願、行轉化為實踐智慧的關鍵步驟。
。
此處為論疏之文字考據或格式說明，指在引用、校對或分析文本時，將相關的十行文字一併納入考量或採取。
。
此處指菩薩修行過程中的「行位」。
在大乘菩薩道次第中，行位位於十信位與十心位之後，十地位之前，是菩薩由初步覺悟轉向實際修行的實踐階段。
。
此處指修行者在對治執著後，能契入法性空寂的真理，體認到一切現象皆由因緣和合而無自性，這是脫離煩惱、趨向覺悟的核心關鍵。
。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「隨順法界」是指修行者的心意識或所行之法，與萬法本然的真如實相（法界）完全契合，不再有對立或偏差，體現了從妄心轉向真心的圓融狀態。
。
指菩薩為度眾生而修行的六種波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），是達到覺悟、成佛的具體實踐路徑。
。
此句描述菩薩在修行過程中，將六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的實踐由初步習得轉向純熟無礙的境界，強調修行量與質的提升，是成就佛果的必要過程。
。
在修行過程中，將所得的功德不為己有，而願將其轉向於成佛或利他之目的，是修行圓滿、導向覺悟的關鍵環節。
。
此句解釋修行者進入「向位」的原因或結果。
在《大乘起信論》及其疏論的修行體系中，「向位」是指從資糧位晉升，正式向聖者之位邁進的階段，是斷截凡夫習氣、準備進入初果（見道位）的關鍵轉折點。
。
此句是在對前文名相進行定義。
在《起信論》的脈絡中，強調並非僅是理論上的認知，而是在對正法的理解（解）與實踐（行）之中，真正啟動求正覺的志向（發心）。
。
此處討論修行者在進入菩薩道過程中所證得的「發心」狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，發心是指由信心轉化為菩提心，從凡夫位向聖者位跨越的關鍵轉折點。
。
此句指修行者在菩薩道上的位階，已達到初地（歡喜地）或更高的境界，代表已進入聖者行列，脫離了凡夫之身。
。
此句描述菩薩修行階位的遞進過程，指從初地開始，依序修行直至最高階的十地。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這代表了從信心地起，經過次第修行，最終圓滿覺悟的階段性進程。
。
此處在分析心意識的轉變過程。
根據前述的兩種心相（通常指對法之覺悟與對眾生之慈悲），此時的狀態在表象上呈現出發菩提心的特徵，是用以說明從凡夫心轉向覺悟心的過渡階段。
。
本句描述修行者在體悟真理後，透過證悟法身（真如之體）而顯發其本自具足的真心。
在《起信論》體系中，這強調了體（法身）與用（真心/覺悟）的圓融，說明證悟非僅是靜止的狀態，而是能生起正覺的活性功能。
。
此處為論疏之結構標誌。
在分析法義時，通常分為「辨體」（分析本質）、「辨相」（分析表現特徵/相狀）、「辨用」（分析功能作用）。
此句標誌著進入對該法門具體特相的分析階段。
。
此處為論疏之結構性敘述，指明在前文或後文所討論的法義內容分為三類，旨在建立邏輯框架以利讀者理解。
。
本句為承接語，說明論述邏輯。
在《大乘起信論》及其疏釋中，「三心」指信心、願心、行心，是修行者由凡夫轉向覺悟的次第過程，此處強調前文已對此心法進階順序完成了論述。
。
此句指修行者初次生起覺悟心（發心）的階段。
在《起信論》的語境中，發心是從迷轉悟的關鍵轉折點，指眾生雖處於無明中，但因種種因緣而萌發追求佛道、解脫生死之心的初始狀態。
。
此句為論疏中的承接語，用於引出接下來要論述的三種分類或層次，屬於邏輯結構的銜接。
。
此處為論疏的標題或分項導引，旨在說明信心的建立並非僅靠理論，而需透過具體的修行實踐（行）來圓滿與成就。
。
此處討論修行者在發菩提心時，內在的意願如何透過外在的具體行為（顯行）表現出來，以此作為判定是否真正發心的標誌與特徵。
。
此處為論疏的結構標誌，指出接下來的內容旨在闡述修行者在生起菩提心（發心）後，所能獲得的甚深功德與正報。
。
此句為論疏中的體例標記，用於交代論述結構。
在分析特定法義的次第時，說明「初」與「中」這兩個階段或部分，各自又可細分為兩個要點。
。
此處為論疏之慣用結構，標誌著進入一個新的疑問或論題的探究，旨在透過問答形式（擬問擬答）來闡明深奧的法義。
。
此句為論疏中的過渡語，指在提出問題或分析後，隨後才給出正式的解答，是用於標記論述結構的銜接詞。
。
此句為論疏中的問答體結構，旨在探討在修行或傳承過程中，應依止於具備何種資質與證悟境界的導師或聖者，以確保法義傳承之正確性。
。
本句在論疏脈絡中，旨在釐清對象，探討具備修行能力或資格之人的特質與條件，強調實踐修行的主體性。
。
此句為承接前文之疑問句，旨在探詢為了達到特定覺悟或解脫目標，具體需要實踐哪些修行方法（行）。
在《起信論》及其疏論體系中，「行」通常指對應於信與願的具體實踐，旨在將信心轉化為真實的智慧與功德。
。
此句出於論疏之問答體裁，旨在探究修行者在具體實踐層面所持之法門或行持方式，以釐清其修行的方向與內容。
。
本句描述修行者在獲得正信（對佛法正確的信仰）並使其成熟後，具備了發起菩提心的條件與能力。
在《起信論》語境中，信是發心的前提，信心成就後方能轉向大乘的菩提心之發起。
。
此句在論述發心與果位之對應關係。
在《起信論》的體系中，強調信、願、行之次第，發心（願）是導向覺悟果位的關鍵轉折，此處旨在說明特定的修行發心與其對應的證果之邏輯關聯。
。
此句為論述中的設問，旨在探討修行實踐（行）如何達到圓滿或成就（成）的過程與條件，是針對修行進階路徑的追問。
。
此句為論疏之結構性導引，旨在將後續的論述分為兩個層次或兩種方向進行解析，以維持論證的嚴謹性與條理性。
。
此句處於論疏對論理結構的分析中，旨在說明論著在論證過程中的規範性，即首先必須針對所提出的疑問給予正面且精確的回答，不迴避也不離題。
。
此處論述論理分析或教學的修辭技巧，透過對比（舉劣）來強化對優越對象（顯勝）的認知，使法義的層次與重要性更加鮮明。
。
此句處於論疏對特定問題之解答分析中，強調某項義理或結論被包含在正確的答覆邏輯之內，用以確立論證的正確性與歸屬。
。
此句為論疏中的過渡語，旨在明確接下來的論述內容是針對前文提出的三個疑問進行逐一解答，以維持論證的邏輯結構。
。
此處在分析眾生之狀態。
所謂「不定聚」，指眾生心識散亂，未能安定於正定或正見之中，處於隨業力牽引、心念不定的狀態，是論述起信過程中的對象前提。
。
此句為論疏中的結構性標誌，用於明確指出前文的論證或解釋是對最初所提問題的對應回答，以維持論理體系的嚴謹與清晰。
。
此句在《起信論》疏之語境中，旨在說明佛法或真理的顯現，能使具有修行潛能或正於修行之人顯露出來，強調修行者與法義之間的感應與顯現。
。
此處指對「三聚」這一概念進行詳細的分析與區分。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「三聚」通常指將心靈或法相分為三種聚集狀態，以分析眾生如何從染汙轉向清淨的過程。
。
此句接續前文對心性或修行的論述，說明由於根機、機緣或法門的不同，而衍生出多種進入真理或證悟的門徑（法門），強調修行路徑的多元性以適應眾生。
。
此句為論疏之過渡語，指引讀者關注隨後將要展開分析或解釋的具體文本內容。
。
此句為論疏的結語或過渡句，標誌著關於菩薩「十解」的論述部分已完結。
在《信心論》及其疏釋的語境中，這通常涉及對真如、心性或修行次第的十種不同層次的理解與解析。
。
指修行者達到某個階段後，在正法上獲得不可動搖的定力，不再墮回之前的低階位或迷亂狀態，進入必然成佛的確定軌道。
。
在《起信論》及其疏論體系中，「正定聚」指菩薩透過信願行，已進入不退轉的定境，雖仍處於修行階段，但已確信於正覺，不再後退，是從初信向究竟覺醒過渡的重要階段。
。
此句描述修行者在覺悟過程中的初始階段。
在《大乘起信論》的修行體系中，「十信」是從凡夫向聖者轉化的第一個階段，代表對大乘正法建立初步且堅定的信仰。
若「未入十信」，則意味著尚未開啟真正的菩薩修行路徑。
。
此句指對「因果法則」缺乏信心。
在《起信論》及其疏論的語境中，不信因果是導致眾生處於迷妄、無法契入真如的根本障礙之一，因為不信因果便無法建立修行的基盤與對解脫的希求。
。
此處指修行者雖然進入了專注的定境，但由於所依持的見解錯誤（邪見），導致其定力反而強化了錯誤的認知，使其深陷於偏差的見解中無法自拔，故稱為「邪定聚」。
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此句為論述中的銜接語，指涉前文所提到的兩個法義項目或對立概念，用以引出兩者之間的關聯、過渡或中間狀態的分析。
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此處指修行者在菩提道上的推進過程。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調從信、願、行逐步趨向覺悟之道的實踐狀態。
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此句描述菩薩修行之起點，即「發菩提心」。
在《起信論》語境中，強調眾生雖在迷妄中，但其心中具備追求覺悟的種子，透過發心將此潛在的佛性轉化為實際的求道願力。
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此句描述修行者在面對法義或實踐時，心念尚未安定且缺乏堅定信念的狀態，處於猶豫不決的轉折點，未能確立正向的修行方向。
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此句為總結語，將前文所述的信心漸次增長、由淺入深的十個階段進行概括，定義為「十信」。
在《信心論》的體系中，這是修行者進入大乘道、由凡夫轉向聖者的初始階段。
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此處指在分析法相或心法時，某些狀態或性質並非固定於單一類別，而是在變動或未定之狀態中，依於不同條件而呈現，故名「不定聚」。
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此句為論疏之過渡語，旨在透過具體的個案或對象（此人），將抽象的理論轉化為具體的修行實踐說明，以利讀者理解如何將信心的理論付諸實行。
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此句為論疏之導引語，指示讀者接下來要對論文中關於「燻習」的內容進行詳細解釋或分析。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著作者將進入對前文所提出的第二個疑問之詳細解答，維持論證結構的嚴謹性。
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此句為論疏之導引句，旨在接續說明在特定修行層次中，尚未達到定境或心境不穩之修行者（不定人）應如何實踐其修行之行。
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本句解釋「燻習」之作用，指透過持續的修行或正向的因緣影響，使善種子在心識中深植並轉化為實際的修行力量（善根力），這是心靈轉化與成佛路徑中的關鍵機制。
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本句說明眾生之所以能趨向覺悟，是因為其內在自備的「如來藏」（佛性）在潛移默化中產生影響力，這種內在的燻習力是修行轉化、顯現佛性的根本動力。
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本句說明眾生在現前修行或獲益時，除了當下的因緣，仍需依止過去世所積累的善業基礎（善根），強調因果相續與修行資糧的重要性。
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此句說明在具備前導條件後，修行者得以啟動「信心」等正行。
在《起信論》體系中，信心是覺悟的開端，是修行一切法門的基礎，此處強調實踐行持的起始。
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此句描述修行者在信業果報（認可行為與結果之因果關係）的基礎上，將正信轉化為具體的倫理實踐，即行十善業，以積累功德並淨化心識。
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本句討論善業的分類，指出特定行為屬於「福分善」，即能帶來世間或出世間福報的善行，區別於純粹以解脫為目的之智慧業。
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此句描述修行者的起心動機。
首先需對輪迴生死的苦難產生「厭離心」，以此作為動力，進而追求能徹底解脫一切苦難的「無上正等正覺」。
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此句在《大乘起信論疏》語境中，討論修行者在發心追求覺悟之道的過程中，心念如何運作或在特定階段產生的心理狀態分化。
需依據前後文判讀是指「分心」之散亂，或指「分心」於權實之別。
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本句強調修行之基礎在於「得值」與「信心」。
在《起信論》的語境中，修行首先需具備遇佛的善緣，並在此基礎上生起對佛法正信，方能開啟覺悟之路。
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此句為論疏中的過渡句，旨在指引接下來將闡述修行者在實踐道業（道分）時，應如何積累與深化正面的善根，以作為證悟的基礎。
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此句在論述信心的深化過程，強調修行者需依序建立並圓滿十種層次的信心，以達成對佛法真理的徹底領悟與契入。
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此句為疏論之承接語，指出當前討論的相狀（法相）在論述體系中已有前章詳細闡述，旨在引導讀者對照前文，確保對法義理解的一致性。
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此句在論疏中用於描述時間跨度之久，強調修行或法義演進的漫長過程，以「劫」作為時間度量單位，體現佛教對時間尺度之宏大觀念。
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此句為論疏之承接語，標誌著作者將針對前文提出的第三個疑問進行系統性的解答，屬於論理結構的轉折。
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本句為論疏之導引，旨在分析修行者在信心中達到成就狀態時，在心念與行持上所顯現的具體相貌與特徵，用以驗核信心的深淺與真實性。
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此句為論述過程中的承接語，用於將前述的對象或概念進一步區分為兩種子類，以展開詳細的義理分析。
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此處為論疏中分析對象或義理的次第說明，旨在指出討論的第一個面向是關於「時間」的設定或界定。
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本句旨在闡明「信」與「發心」之間的因果關係。
在《大乘起信論》的體系中，信（正信）是修行之基，沒有對佛法及自性能開悟的信心，便無法產生追求覺悟的願心（發心）。
此處強調「信」是促成「發心」的必要條件（緣）。
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此句在論述法相或名相的界定時，區分不同的觀察視角。
在此脈絡中，「約聚」是指將分散的組成要素視為一個整體（聚）來定義，與「約散」或單一組成相對應，用以分析事物的成立條件。
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此句在《起信論》疏中，旨在闡明修行者在發心追求覺悟時，其心意識所依止的層次（位）與狀態。
透過分析發心之處，可以判定其修行進階的深淺與性質。
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此句討論修行時間與信心的成就關係。
在《信心論》的脈絡中，強調信心之建立並非一日之功，而是經過長久劫數的積累與燻習，方能達到堅固不退的成就狀態。
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此處討論修行者在「十信」位（大乘修行之初階）所需經過的極長時間，強調成佛之路的艱難與時間之久。
在《起信論》的脈絡中，此時期的修行旨在破除對世俗法的執著，建立對真如的初步信心。
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指修行者對真如本性及覺悟之道的信心達到堅固不移且完全契合的境界，是進入深層修行與證悟的基礎。
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此句論述修行者進入菩薩十住之次第，並引用《本業經》作為論據以資證明，顯示論著在建構法義時對相關經典的依循。
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此句旨在定義「信想菩薩」的內涵。
在《信心論》及其疏釋的語境中，菩薩之成就不在於外在形式，而在於是否具足對佛法真理的堅定信仰（信）與正確的覺悟思考（想）。
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本句描述菩薩在極長的時間尺度（萬劫）中，嚴格持守十項戒律的修行過程，強調成就佛果所需之恆心與戒行之純淨。
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本句指修行者在信根堅定後，進入「十住心」的階段。
十住心是《大乘起信論》中描述從信心生起，逐步走向覺悟的十個心理定住階段，旨在透過信、願、行，將妄心轉化為真心。
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此句描述修行者在菩薩道十地修行過程中的進展。
初住位是十地之首，標誌著修行者正式進入聖者行列，從此不再退轉，開始真正的菩薩道實踐。
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此句為論疏中的過渡語，用以引出對前文經論內容的詳細解釋與分析。
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本句討論菩薩修行進階的位次。
初住位是菩薩從普泛的發心修行正式進入聖者行列的第一個階段（初地），標誌著證悟了真諦，不再退轉。
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此處指菩薩修行階段中的「十住」之首。
在《起信論》及相關疏釋的體系中，初發心住位是菩薩從信行進入真修行、正式確立菩提心的關鍵轉折點，象徵修行者已能堅定不移地向覺悟邁進。
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本句說明修行者必須達到特定的位階（位），才能確立穩固、不再動搖且不退轉的信仰心。
在《起信論》的體系中，強調信心與願力的深化，以確保修行者在向菩提道前進時不再後退。
。
此處說明菩薩修行從初發心至成佛的十個階段，因其核心在於對佛法之深信而進入修行，故稱為「信入十心」。
這是大乘修行階位的基礎名相，強調「信」是進入覺悟之路的開端。
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此句在論述信解次第。
在《起信論》的修習階位中，信與解是相輔相成的。
此處旨在釐清特定的法義對象，強調目前討論的層次並非指最基礎的「十信」階段，而是區分不同層次的信解狀態。
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此句為論疏中的詰問句，旨在引出後文的論據與證明。
在《起信論》的論證結構中，通常在提出一個法義命題後，會透過「何以得知」來導向邏輯推演或經論依據，以確立該義理的成立。
。
此句為引經據典，旨在引用《仁王經》之內容以佐證前文論述。
在《起信論疏》的脈絡中，常透過引用大乘經典來強化論點的權威性與法義一致性。
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此句論述在養成菩薩種姓（即菩提心之根基）的過程中所經過的十個心階或十種心法，強調修行者透過逐步的習染與培育，使種姓日漸成熟，最終成就佛果的次第過程。
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此句描述菩薩修行之進境。
在大乘法義中，二乘（聲聞與緣覺）雖能透過修行達到一定的善地（如四果位），但其目標僅為個人解脫。
菩薩之道旨在覺悟一切眾生，故其修行之位階與境界已超越二乘所能達到的所有善法境界。
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本句描述菩薩在修行路徑上的階段性狀態。
在進入「習忍」（即對無相法或空性進行習慣性忍耐的階段）之前，菩薩需透過實踐「十善業」來積累福德與智慧，作為進階的基礎。
。
此句描述修行者在證悟過程中的起伏狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境下，指心靈在擺脫煩惱與趨向覺悟之間，因習氣未除而產生的波動，說明修行非線性增長，而是在進退之間逐漸趨於穩定。
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此句以「輕毛隨風」為喻，旨在描述心念或妄想在缺乏定力與正念時，極易受到外境（風）的牽引而隨之擺動，缺乏主體安定感，揭示了眾生心意識被客塵所染、隨境流轉的無常狀態。
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此句強調修行時間之久與實踐之艱辛。
在《起信論》及其疏論的語境中，常用此類對比來突顯「信」之重要性或佛力加持之殊勝，說明單憑人力長時間修行十正道，其進展與速效可能不及深信佛性之轉依。
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在《大乘起信論》及相關疏論語境中，「發菩提心」是指在覺悟真如本性後，由信心驅動，生起欲於一切法中覺悟、成就佛果的志願。
這是修行從信願轉向實踐的關鍵轉折點。
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此句描述修行者在證得初果（預流果）後，繼續在實踐中深化對空性的體認，進入習忍位，以透過持續的修習來消除殘餘的習氣，最終趨向圓滿證悟。
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此句在論疏語境中，係指引用前文或特定經論文字，作為支持當下論點的依據與證明。
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此句為論疏中的結論性陳述，指基於前文所述的理路或條件，最終得以獲知相關的法義或實相。
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此句為論疏中引用經典數據的簡述，旨在對比或核實特定數量之描述，屬敘事性引用，無深奧法義，僅作量詞考據之用。
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此句在論疏脈絡中通常為對前文數量或比喻的總結與確認，強調特定數量的對應關係，用以說明法義之精密或數量之具體。
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此句討論關於佛菩薩如何引導眾生生起菩提心（發心）的教導義理，強調修行起始於正確的志向與願力。
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此句討論眾生如何產生菩提心或信心的起因與條件。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，探討「緣」旨在分析從凡夫之機到覺悟之心的轉化動力，說明發心並非偶然，而是由特定的因緣觸發。
。
此句在論疏語境中通常為承接前文之因果推論，說明因前述之機理或條件，導致後續出現大量相應的現象或法相。
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此句為論疏之承接語，指出後文將針對前述內容，簡要分析促成該法義成立或顯現的兩種關鍵且殊勝的條件（緣）。
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此句為疏論中的標記用語，指示後續內容將接續上述的論述邏輯或引用原文之內容，屬於文本結構的導引，無深層法義，僅為說明文獻編排。
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此句旨在說明透過對修行心態或境界的分析，來判定修行者在發心之後，究竟處於哪一個具體的修習階段（位）。
在《起信論》的體系中，這涉及到從信心、正行到正覺的次第進展。
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此句在論述修行進階的次第。
從初步的「信心成就」（對佛法產生不退轉的信仰）開始，一直延伸到達到「正定聚」的階段。
正定聚是指修行者已進入不可退轉的定境，能穩固地修行直至覺悟，是從凡夫轉向聖者、進入深層定慧修習的關鍵轉折點。
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此處描述修行者在實踐過程中所達到的境界，進入「十解」的階位，並停留於最初發心的住心地。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，這涉及從信心轉化為實際修行境界的次第過程。
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此句說明由於前述因緣（如信根堅固或入正道），修行者在證悟過程中能達到不可退轉的境界，確保最終圓滿成佛。
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此處描述修行者在心靈轉化過程中的特定階段。
習種性位是指在覺悟前，雖然仍有習氣，但已開始種下覺悟種子並在實踐中習得、深化覺知之位，是從凡夫向聖者過渡的關鍵修習階段。
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此句解釋修行者在覺悟之前，雖尚未完全證果，但因已種下菩提心或具備佛性之種子，在名義上已屬於如來之種系，處於將成佛的潛在狀態。
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此句說明修行之方向必須與眾生本具的佛性（Tathāgatagarbha）相一致。
在《起信論》的框架下，修行並非創造佛性，而是透過隨順佛性，去除客塵煩惱，使本有的清淨自性得以顯現。
。
此句在論述因果論時，說明當條件充分且正當的因緣（正因）與果之產生機制相結合（相應）時，必然導向相應的結果。
在《起信論》的脈絡中，通常涉及信號、行願與正覺之間的必然聯繫。
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此句為論疏中的結構性過渡語，標誌著針對前述三個核心問題的正式論述部分已完結，準備進入下一階段的解析。
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此句為承接之語，用於引導後文對特定條件、對象或法義細節的進一步說明或列舉。
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此處指論述之技巧。
在闡述深奧或高深的法義時，先提及較淺或較劣的層次，透過對比，使讀者能更清晰地體會後者之卓越與深遠。
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此句指修行者目前所處的境界在「十信位」之中。
在《大乘起信論》的修證體系中，十信位是初發心後，從凡夫向聖者過渡的第一個階段，重點在於建立對佛法正信，破除頑固的執著。
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此句在論疏語境中，通常用於描述眾生根機、修行程度或心性顯現的差異，說明在尚未完全契入究竟真如前，現象層面存在著程度上的高下之分。
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此句在論述菩薩修行階位時，說明修行者的勝劣區分在於其對「十住」之境界的進入程度與契合深淺。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調的是從信行到證悟的次第演進。
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此句描述菩薩修行過程中，因願力不足或定慧不堅，未能保持大乘菩提心而產生退轉，導致修行境界下降至僅追求個人解脫的二乘（聲聞、緣覺）境界。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《攝大乘論》之觀點以支持當前論述，顯示論疏之嚴謹性與法義之傳承。
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本句描述菩薩修行初期的階段。
在《大乘起信論》的體系中，「十信」是菩薩從凡夫轉向聖者的最初十個信心等級，是建立對正法堅定信念的過程。
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此句描述修行者在實踐大乘佛法時，其信根、定力或對義理的掌握尚未達到穩固不退轉的程度，處於容易動搖或受障礙影響的階段。
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此句描述眾生在面對生死輪迴時產生的厭離心與恐懼感。
在《起信論》的脈絡中，這種對生死的厭怖是修行者轉向求法、追求解脫的心理動機，是從事修行之起點。
。
此處描述修行者雖已生起慈悲心，但相較於佛菩薩圓滿的無量大悲，其心量仍顯得狹小且不夠深厚，屬於初步的菩提心階段，需進一步修行以擴展心量。
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此句描述修行者在特定階段可能產生的錯覺或退轉心，因對小乘或局部利益產生歡喜，而意圖放棄救度一切眾生的菩提大願。
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指修行以解脫個人輪迴、追求阿羅漢果位為目標的教法。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常是用於對比大乘圓融之道的權宜或初步階段，強調修行者需從小乘之階進而上升至大乘之果。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明修行者若僅以個人解脫為目標，而選擇修行小乘法門的動機或現狀。
在《起信論》的框架下，通常是用以對比大乘菩薩之廣大願心，強調從小乘向大乘轉向的必要性。
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此句為論疏中常見的總結性語句，用於在詳細闡述某段法義或引用經論後，概括其核心要旨，標誌著該段論述的結束。
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此句為論疏中常見的轉折或總結語，指透過前文的文字描述與邏輯推導，即可明白該法義之內涵，無需額外贅述。
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此句為論疏的承接語，指出前文已對「信」如何轉化為具體的「行」（修行實踐）進行了詳細的論述。
在《大乘起信論》的體系中，信與行互為因果，信是行的基礎，行則是信的體現。
。
此句為論疏之過渡語，標誌著論述進入對「發心」之相狀的第二階段分析。
在《大乘起信論》的體系中，發心是從眾生心轉向覺悟心的關鍵過程，此處旨在進一步詳述發心的具體特徵與運作模式。
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此句為論疏中的過渡句，用以引出後續對特定法義的兩種分類或層次分析，屬於邏輯導引，旨在明確後文的結構。
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此處指在論述或解釋教理時的一種說明方法，採取直接、坦率的陳述方式，不透過比喻或委婉的迂迴說明。
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此句為論疏的結構說明，指出在論證過程中，透過反覆論述（往復）來化解疑問。
此處特別指涉前文中對於「直心」（誠信、不偏不倚之心）的定義與論述，這是進入信解的基礎。
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在論疏的辯論脈絡中，「不曲」指義理正確、不偏不倚，沒有發生錯誤的曲解或扭曲。
此句是用以確認前文所述的義理與正法相符，並非謬論。
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此句探討修行者在心念上與真如本性的契合。
在《起信論》的語境中，真如是萬法之本體，透過「念」這一心意識的活動，將心轉向覺悟本然的狀態，旨在破除妄想，回歸本真。
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此處指在修行或體悟真如義理後，心不再起分別執著，回歸到與法性相符的平等心狀態，是破除我執與對立後的精神境界。
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此句強調在特定的修行體系或法門中，該路徑是唯一且正向的，不存在其他分歧或錯誤的岔路，旨在肯定當前法義的絕對性與唯一性。
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此句在論疏脈絡中，通常用於質詢或破除對修行路徑的誤解。
意指若能直接體悟真理或依正信而行，便無需經過繁瑣、迂迴的轉折過程。
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此句強調修行者需建立正確的認知與思惟（正念），對準真如的實相，避免在修習信心的過程中產生偏差，以確保能正確契入真如之法義。
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此句指出前文所述的法義（通常指信或心等）是兩種修行行法（如信行與行信，或依據論述之二行）的基礎與源頭，強調根基的重要性。
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此句為論疏中的導引句，旨在對「深心」這一核心修行條件進行定義與解析。
在《大乘起信論》的體系中，「深心」是指對佛法產生強烈且深切的信願，是從凡夫轉向覺悟的起始動機。
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此句指在論述或解釋過程中，已將該法義的最初來源與核心本義徹底剖析完畢，使理解達到圓滿，無遺漏之處。
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此句在論述修行或成佛之條件，強調諸善法需圓滿具足，若其中任何一項缺失，則無法達到預期的證悟或果位。
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此句在《起信論疏》的語境中，通常討論眾生因迷染、執著而遠離覺性，若缺乏正法引導或轉依之機，則無法自行突破妄想執著以回歸如來藏的本原覺性。
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此句在《起信論》疏的語境中，論述眾生由迷轉悟，最終回歸到真如本性的圓滿狀態，強調修行最終旨在消除妄想分別，恢復本然清淨的本源。
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此句強調在修行過程中，必須全面地實踐各種波羅蜜與菩薩行，不可偏廢，以達到圓滿的覺悟。
在《起信論》的語境中，這指涉從信心出發，最終需透過具足一切修行實踐來成就佛果。
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此處解釋「樂集」之義，指菩薩或修行者以歡喜心聚集並實踐所有善法。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調透過積集善行來轉化心識，以達成覺悟之目的。
。
本句強調在修行過程中，特定的法義或心態（依前文語境）是成就個人解脫與利益的基礎。
在《起信論》的體系中，自利與利他是相即不二的，而確立正確的信與行之本，是所有修行成就的起點。
。
此句為論疏之導引句，旨在定義或解釋「大悲心」的內涵。
在《起信論》及其疏論語境中，大悲心是指菩薩出於對眾生深沉的憐憫，願令一切眾生脫離苦海而獲解脫的願心，是菩薩行（Bodhicitta）的核心動力。
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此句在論疏中用於解釋前文之名相，強調其內涵在於廣泛救濟一切眾生，不分差別地施予方便，使眾生皆能獲益。
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此句闡明佛菩薩設機度生、開顯教法之根本動機，即出於大悲心，旨在消除眾生的苦難。
在《起信論》的語境中，這體現瞭如來之悲心與眾生之機緣相應，以導向覺悟。
。
本句強調修行者在實踐利他行（為他人獲益）時，必須具備深厚的內在基礎（如菩提心或般若智慧），說明利他並非盲目施予，而應建立在正確的法義基礎之上。
。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，此處指修行者需建立特定的三種心志（通常指對於佛法、正覺及利他之心的願力），作為修行轉依、由迷入悟的心理基礎與動機。
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此句描述在信心地起、依正行願之時，所有種種惡業、煩惱與習氣皆能獲得消除與脫離，體現了從信心導向解脫的必然結果。
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此句描述菩薩或修行者在圓滿菩提心後，對一切善法採取全面且不捨的實踐態度，體現了廣行無礙的菩薩行願。
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此句強調佛菩薩大悲願力的周遍性與圓滿性，說明在正信與佛力加持下，所有眾生皆有解脫之可能，無一遺漏。
。
此句為對前文所述之心念狀態或修行境界的定名。
在《起信論》語境中，指涉覺悟眾生之大悲心與求正覺之志願結合而成的至高心願，是轉向真如、成就佛果的根本動力。
。
此句為論疏中的導引語，標誌著進入「問答」形式的論述結構，用於引出後續的質詢與對應的解答。
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此處指在論述過程中，透過正反論證或反覆闡明理路，使學習者能將對教義的疑惑徹底清除，達到心領神會的狀態。
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此句為論疏之過渡語，指在前文的問答過程中，提問者的真實意圖或疑問的核心已經顯現，以便後文對此意進行詳細的破析或解答。
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此句為論疏之結構性導引語，指出針對前述疑問的解答將分為兩個層次或兩種面向進行闡述，旨在建立邏輯嚴密的論證體系。
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此處為論疏之體例，指作者在解析經論時，不採取迂迴或先設前提的論證方式，而是針對問題直接給予明確的解答。
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此處指在論述過程中，先前提到過的法義或理體再次地被揭示與闡明，以強化對特定義理的理解。
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此句為論疏之結構導引，標記論著在論述邏輯上的起承轉合。
「初」指論述的起始階段；「直答」指不經冗長的鋪陳，直接針對前文所提之疑問或論點進行解答。
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此句為論疏中的過渡語，標示隨後將以譬喻的方式來闡釋前述之深奧理義，以便於理解。
。
此處指在論述邏輯或法義推演中，前後義理能夠相稱、相合，不存在矛盾或脫節。
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此句為論疏中的過渡語，表示作者將對後續內容採取簡略的解釋方式，而非詳盡闡述。
。
此句在論疏脈絡中，意指透過對前述理體的再次闡發或顯現，使修行者能明確領悟其義理。
。
此句為論疏中的引文標記，指涉前文或原論中關於菩薩發心之因果關係的論述段落，旨在對特定經文或論典片段進行後續的義理分析。
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此句為論疏的結構指引，旨在說明接下來將論述修行者在覺悟真如、生起菩提心（發心）後，所能獲得的深遠功德與利益。
。
此句為論述過程中的分類銜接，指出前述之對象或法相在細分後包含四個項目。
在《起信論疏》的體系中，通常用於對特定法義（如心王、心所或信之種類）進行條理化的分析。
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此句為論疏之章節標題或導引語，旨在說明接下來的論述內容將首先揭示佛菩薩之殊勝功德，以建立信心的基礎。
。
此句為論疏之過渡句，標誌著論述焦點從顯著的過失轉移至更深層、更細微的法義偏差或修行缺欠，旨在透過精細的剖析來完善對理法的認知。
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此處討論的是為了適應眾生根機而設的權宜教法（權教），而非究竟的實義教法。
三通在此指代三種通達或三種方便的教化手段，用以引導修行者逐步接近實相。
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此處為論疏中對修行次第或品相的分類分析。
在探討信仰與實踐的關係時，強調不僅是理論上的認同，更需稱讚並落實於真正的修行實踐（實行），以驗證信心的真實性。
。
此句為論疏中的章節標記，用於指明後續解析所對應的論文原典位置，即針對該段落開頭中間的兩句進行詳細釋義。
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此句討論修行者在覺悟過程中的階段性進展。
法身代表絕對的真理或如來藏的本質，由於修行者的根機或定慧尚未圓滿，故只能「少分」地體悟或見到法身之真義，而非完全徹悟。
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本句在論述修行之功德時，區分「自利」與「利他」。
此處重點在於闡明修行者透過自身精進、覺悟而獲得的內在功德，是成就菩提之基礎。
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此處指在修行過程中，能對十種法義或境界獲得徹底領悟與解脫的菩薩。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，強調的是透過信與行的深化，將理論上的理解轉化為實踐上的解脫。
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本句闡述修行觀照的路徑。
在《起信論》及其疏釋的體系中，首先需透過「人空」（破除對自我的執著）來除去主觀的障礙，如此才能在無我的狀態下，徹見法界（萬法互即互入、事事無礙）的實相。
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在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「相似」指尚未達到究竟圓滿，但與真理相近的階段（類似於初級的認知或推論）。
「相似見」是指修行者在覺悟過程中，對真理產生了一種近似但尚未完全契入究竟實相的觀察或認知。
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此句為論疏對前文義理的總結，說明在特定的法義對比或分析中，所討論的對象僅佔整體極小的一部分，用以強調其相對性或侷限性。
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此句在論疏語境中，描述菩薩或修行者依據其所發願的強大力量，將法義或救度之行向下推衍、實踐，強調願力是推動修行與度化眾生的核心動力。
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此句指修行者透過實踐菩薩行，將內在的慈悲與智慧轉化為實際的行動，以此顯現出利他（利益眾生）的功德，是菩薩道修行中將自利與利他圓融的核心表現。
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此句描述菩薩或佛之化導方便，透過顯現多種利益之法，以對治眾生不同習氣，導向解脫。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調以方便手段（Upaya）契合眾生根機而現行利益。
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此句為引用《華嚴經》中關於菩薩修行階位「十住」的描述，特別是指第一住「發心住」。
在論疏語境中，是用以類比或證明修行者最初生起大乘菩提心之重要性與特質。
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此句指涉在菩薩修行階位中，初步生起菩提心、誓願度盡一切眾生的修行者，即為「發心菩薩」。
在《起信論》及其疏論的體系中，強調從信心生起而進至發心，是進入菩薩道的第一步。
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此句描述如來之身相，雖在相言為單一之身，但其功德與法力卻能遍滿法界，體現了「一即一切」的圓融義理，強調佛身之超越性與無量功德。
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此句說明佛菩薩在眾生世界中化現成佛的目的是為了方便接引與救度。
在《起信論》的語境中，強調如來之法身雖不離實際，但依於機宜在各世間示現，以利眾生依循而行。
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此句為論疏中的過渡語，用以承接前文並導向後續的論述分析，在邏輯結構上起到轉折或開啟新議題的作用。
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此句在論疏脈絡中，通常指在辨析義理或對治邪見時，透過精準的論證，揭示對方論點中即便極其細微的邏輯漏洞或法義偏差，以確立正確的見地。
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此處為疏論之引用標記，指涉前文或後文中引用之經典（Sutra）段落，用以證明論點之依據。
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此處指在論述體系中，將為了適應眾生根機而設的「權教」（權宜之教），與最終的真實教法（實教）進行對比、整合並圓融解釋，以顯示教法由淺入深、由權入實的邏輯結構。
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此句為論疏中引用前典的轉接語，旨在透過引用具權威性的經典（本業經）來佐證前文所述的法義，確立論據之可靠性。
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在菩薩修行階段中，直到第七住之前，修行者雖有進展，但若不夠堅定或遇強大魔擾，仍有後退、墮落的可能性，故稱為「退分」。
進入第七住（不退地）後，則確定不再退轉。
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強調在修行過程中，正確的指導者（善知識）對於轉向正法、破除迷妄至關重要。
若缺乏正覺者的指引，修行者容易在錯誤的方向中徘徊或產生偏差。
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此句在論述修行或成佛所需的時間跨度，以「劫」作為衡量極長時間的單位，強調修行之艱難與時間之久遠。
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指修行者在面對困難、魔障或因缺乏恆心，導致原本發心的菩提志向衰減或消退，未能持續精進。
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此句在《起信論疏》中通常作為舉例，用以說明雖有大福報或高位，但在面對佛法真理時仍需透過特定機緣或修行才能覺悟的實例。
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此處為對特定人物的稱呼，法才王子在論疏的譬喻或敘事中出現，用以說明法義之轉承或比喻修行者的特質。
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此句為對話對象的稱呼，指以舍利弗為首的弟子羣，在論疏的語境中通常作為聽法者或對話的參與對象。
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此句描述修行者在菩薩道修行階段，將要從第六住（心清淨住）晉升至第七住（遠利住）的轉折狀態。
在《起信論》及其疏釋的體系中，這代表修行者在證悟空性與慈悲後，開始進入更深層的智慧與利他實踐階段。
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本句說明眾生在修行或心性轉化過程中，若遭遇不正確的指引或負面環境（惡知識），會成為導致退轉或迷失的外部因緣。
在《起信論》的體系中，強調內在覺醒與外在正導（善知識）的共同作用。
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本句描述修行者若因失念或不精進，導致心靈境界下降，從覺悟之途退轉，重新陷入凡夫被不善與惡業所主導的混亂狀態中。
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此句為論疏中常見的概括性結語，表示前文所述之義理在原典或詳細論述中有更廣泛、深入的展開，此處省略不一一列舉。
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此句說明在闡述深奧佛理時，為了對應聽者的根機或方便說明，暫且使用非絕對、非終極的表達方式（權語），以引導其進入正義，而非最終的定論。
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此處在討論修行過程中之境界起伏，說明雖然表面看似有退轉之象，但依據信心之本質或法義邏輯，並非真正地從覺悟狀態墜回無明狀態。
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此句為論疏中的過渡銜接語，指引讀者進入對菩薩位格或相關法義的後續討論。
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此句為論疏之導引句，標記結構之轉折。
在分析對象的特質後，進入對其實踐行為（行）的讚嘆，旨在說明理論與實踐的統一。
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此句描述修行者在體悟真如或依止正法後，心境達到堅固且無所畏懼的狀態，不再被煩惱、妄想或外界困境所撼動。
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此處討論的是「權實」之辨。
在佛教教法中，「權」指權宜之法（方便法），是用於引導眾生而設的暫時性教法；「實」指真實之法（究竟義），是超越方便的終極真理。
此句旨在論證若依某種邏輯判斷，則該經典的內容僅屬方便手段，而非最終真理。
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此句在論述修行次第，強調「解」（對理法的理解）與「行」（實際的實踐）並非外在強加，而是由內心生起覺悟與願力而觸發的過程，體現了心法修行從內在意識轉化開始的特質。
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此句描述菩薩在修行歷程中，於第一阿僧祇劫將滿之時，對真如實相的體悟達到深解顯現的階段，強調修行時間與悟境顯現的因果關係。
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指菩薩修行過程中的十個迴向階段。
在《起信論》及其疏釋的體系中，迴向位是從初發心後，將修行所得之功德迴向於眾生與菩提，以深化願力並進入十地修行的過渡階段。
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此處指修行者透過破除對法相的執著，證得法界平等且空寂的實相，體現《大乘起信論》中關於轉依與證悟的過程，使心與法界合一，不再有對立與分別。
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此句說明修行至此階段，對真如（絕對真理）的深層體悟不再是理論上的推測，而是在意識中清晰、直接地顯現，達到一種實證的狀態。
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此處討論菩薩在成佛前所需經過的漫長修行時間。
根據《起信論》及相關疏釋，修行者需經歷極長的時間（一阿僧祇劫）來積累福德與智慧，以確保覺悟之果位達到完全圓滿，而非速成。
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本句說明修行者在經過對教理的理解（解）與實際的修行（行）之後，內心真正生起且契合正法的菩提心。
強調發心並非憑空而來，而是建立在正確的見解與實踐基礎之上。
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此處論述法性（真如）與修行實踐的關係。
法性本身離一切染汙、無慳貪，這不僅是法性的特質，更是修行者能透過佈施（檀）等波羅蜜行，契合真如、趨向覺悟的基礎。
即是以法性的無染，支持並導引行者的隨順修行。
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此處論述菩薩在十行位階段的修行特質。
行位菩薩透過實踐六度萬行，在對象與自心的運用中，逐漸契入「法空」的理體，使行願不再執著於相，從而使修行能契合真如。
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此句強調修行必須契合法界的本然真理（順法界），而非執著於個體私意。
六度行（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）是菩薩成就佛果的具體實踐路徑，將真理的體悟轉化為具體的利他行持。
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本句解釋在修行過程中，如何透過具體的「解行」（理解與實踐）來顯發內在的信心或覺悟之心。
在《起信論》的脈絡中，強調信心的顯現並非憑空而來，而是依據正確的知見（解）與相應的修行（行）而產生的結果。
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此句指修行者在實踐中，將原本潛在的覺性或對真理的認知，在心中實際證得並顯發出來的過程。
在《起信論》的體系中，強調心性本具佛種，而「證發」即是將此本具的真如實相在意識中體認並發顯。
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此句為論疏之體例說明，指涉前述之義理在文字呈現（文義）的組織結構上分為兩個部分或兩種面向，是用於導引後續分析的格式化表述。
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此句討論在修行過程中，如何透過不同層次的修行境界（諸地）來驗證與證明最初所發菩提心的真實作用與體現，強調發心與實踐位階的關聯性。
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此句在論述菩薩修行之位次，說明除了總體的圓滿外，還需將功德分別對照於十地之各階段，以顯現其隨位次而遞增至圓滿的過程。
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此句為論疏中的結構導引，標誌著對前文所述某項法義進行詳細分類分析的開始，將其分為四個部分逐一論述。
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此處為論疏之結構分析，指明首先要界定該法義所對應的修行位階（位）與心境層次（地），以便後續精確分析其屬相。
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此處為論疏之分項標題，旨在對前文提及的「證」之內涵進行詳細的義理分析與闡釋，說明修行者如何透過實踐而證得真理的過程與狀態。
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此句為論疏中的承接語，用以界定文本結構或論述順序，指涉後續將討論的對象或內容。
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此處為論疏之結構標記，指在特定的論述次第中，進入讚歎佛、法、僧或菩薩之功德之段落，旨在透過對功德的讚歎，建立信心並導向後續的法義解析。
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此句為論疏之過渡語，指引讀者關注從「發心相」這一名相之後所展開的論述內容，旨在對後續的義理進行接續分析。
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此處為論疏之分項標題，指在特定的修行或法義論述中，第四個階段或第四個面向關於「顯相」的闡述，通常指心性或法義由隱顯而呈現出的特質。
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此句討論意識轉化（轉識）與其對應之對象（境界）的關係。
在唯識與起信論的論述框架中，意識的轉變決定了所感知的境界，強調心與境的相依性。
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此處指「轉依」或「轉識成智」的過程及其顯現的特徵。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，是指將迷妄的識心轉化為覺悟之智的相狀。
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本句討論心法之體用關係。
在《起信論》及其疏論體系中，將心的能覺、能見特質視為其「用」（功能表現），以對應其本體之「體」。
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此句論述認識論中的主客體關係。
在唯識或論疏體系中，「境界」並非僅指外部環境，而是指心意識所對待、能被覺知或觀照的對象（對境）。
此處強調的是「能見」（主體認知功能）與「對此」（客體對象）之對應關係，構成所謂的境界。
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此句描述修行者在歷經菩薩地（諸地）的修行後，由實踐而產生的真實領悟之智慧（證智），以此作為進一步深化或圓滿覺悟的基礎。
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此句闡述《大乘起信論》的核心修行路徑：修行者不能脫離意識而證悟，而必須將迷亂的「識」轉化為智慧，在此轉化過程中，才能證得不變的真如實相。
這體現了「轉識成智」的實踐邏輯。
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此句在論述心之能顯與所顯的關係。
強調在區分能緣與所緣時，所對待的對象（所依）僅是基於名言假立的現象境界，而非實有的自性，旨在破除對境界的實有執著。
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此處指修行者不經過繁瑣的推論或外在依託，直接透過實踐與體悟，證得與實相相符的智慧。
在《起信論》的語境中，強調從一心之理直接契入證悟之智。
。
此句指在圓融或真如的境界中，打破了「能覺」與「所覺」、「能知」與「所知」的對立二元區分，進入一種不二的絕對狀態。
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此處論述證悟之本質。
在《起信論》的框架下，真正的「證」是指心與真如契合，此時主體（能證）與客體（所證）的對立消失，不再有區分自他、能觀與被觀的「境界」之分，即是回歸一心真如的狀態。
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此處為論疏之導引句，準備對「真心」這一核心概念進行定義與解析。
在《大乘起信論》的語境中，「真心」是指離於妄想、不染塵垢的本覺心，是能生萬法之體。
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在本論疏語境中，此處旨在說明心意識在進入真如狀態時，脫離了主客對立、名相分別的認知模式，直接契入真理的直覺智慧。
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此句為論疏中的定義起始語。
在《起信論》體系中，「方便」是指為了導引眾生進入真諦而採用的權宜手段。
此處指菩薩在修行過程中，為了利益眾生而運用之靈活、適宜的心法或手段。
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在《大乘起信論》及相關疏釋的語境中，「後得」是指從三昧或定境中退出後，重新恢復與世俗對接的認知狀態。
後得智是指在脫離定境後，運用智慧對世間萬法進行觀察與運用的能力，與「前得」（入定）相對。
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此處討論的是在阿賴耶識（種子識）的框架下，心識如何受到過去業力的驅使與影響而生起。
強調心識的運作並非隨機，而是依循業力之種子而生起對應的識相。
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此處討論心識的依止關係。
在瑜伽行派的體系中，阿賴耶識作為根本識，是所有意識活動（包括後述的兩種智慧）得以運作的基礎與依止處。
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此句旨在區分「名言假相」與「實相」。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調從究竟真實的理體（實相）出發，而非停留於暫時的方便或假名之論述。
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此處探討意識的轉變過程。
轉識指透過修行將第八識（阿賴耶識）或第六識轉化為智慧的過程；現識則指在當下認知過程中顯現的識相。
在《起信論》語境下，這涉及從染汙識向清淨智轉變的機制。
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此句為論疏之過渡語，作者表示在探討複雜的教理時，將採取簡略的方式，僅提取核心的根本要義與細部特徵進行說明，以利讀者把握重點。
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此處討論業識的性質。
業識是指承接過去業力而生的意識狀態，它是隨業而轉的，並非修行者透過發菩提心而獲得的清淨功德或正向資糧。
強調業力驅使的識與修行發心所產生的德行有本質上的區別。
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此處討論的是佛菩薩在應對機情時，為了方便化導而顯現出的智慧（二智），說明這種顯現是基於方便的權巧，而非本覺的缺失或實有的變易。
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此句討論心識在未達究竟覺悟前，即便在極其深微的狀態下，仍存在著生起與滅盡的波動（起滅）。
這種不斷的變更被視為一種「累」（累贅、障礙），說明只要有起滅，就尚未達到絕對不動的真如境界。
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此句在論述修行位階之差異。
指在尚未到達佛地（佛果位）之前的修行境界，其清淨度與功德與圓滿的佛地相比仍有顯著區別，強調佛果之絕對純淨與圓滿。
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此處論述將前述的種種心念與意識狀態綜合起來，定義為菩薩修行之初期的「發心相」。
在《起信論》的框架下，發心是指從凡夫心轉向覺悟心的關鍵轉折點。
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此句指修行者透過實踐菩提心與種種善法，使正定慧等功德達到完備且不缺失的狀態，是成就佛果的必要條件。
。
此句為論疏之過渡銜接語。
在《大乘起信論》的體系中，作者將論述分為不同的層次，此處標誌著進入第二個階段，旨在具體闡明修行者如何透過特定的法門或願力，最終達成圓滿的功德成就。
。
此句為論疏中的承接語，用於將前述之法義進一步細分為兩種類別或面向，旨在透過分類以詳盡闡釋理論結構。
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此句說明在論述或教導中採取兩種手段：一是直接揭示佛法或菩薩的殊勝功德，以建立信心；二是透過反覆推敲與對答，排除學習者的疑惑，使心領悟真理。
。
此句為論疏之導引語，旨在說明論著結構之次第，明確指出在「初」段的「中」部，正在論述關於修行功德達到圓滿成就的義理。
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此句在論述菩薩修行位階，說明到達第十地（雲頂地）時，所有積累的資糧與修行因緣已達到極致圓滿，準備進入最終的覺悟境界。
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此句描述佛菩薩在色究竟處（色界最高層次）運用神通，顯現出極其巨大的身相，以示威神力，旨在令眾生產生深信心，是權巧方便的接引手段。
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此句討論佛法名相的界定，說明從初步的覺悟直到最高層級的「一切種智」等名稱的遞進與歸類。
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此句為論述之前提，指從佛教民俗或特定教法中關於「十王」審判死後果報的體系來討論。
在《起信論疏》的脈絡下，此處是用於對比或補充說明眾生在不同果報門類下的處境。
。
此句描述十地菩薩在定力上的成就。
在論疏語境中，指菩薩修行至十地時，其禪定境界已臻至第四禪的最高層次（禪王），此狀態是為了配合智慧的開發以進行究竟的覺悟。
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此句描述覺者在色界最高層的天（色究竟天）達到圓滿覺悟，成佛之處。
在論疏語境中，強調成道之地的特定層次。
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此句討論佛之三身中「報身」的特質。
在《起信論》及其疏論的語境下，報佛之身並非僅是自體之果報，更是為了對機度化，讓有情眾生能依其根機而感受、領悟的化現之身（他受身）。
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此處為論疏引用經典之引言，指涉《十地經》中關於菩薩在修行十地過程中，如何攝受（涵蓋/攝取）報報果位的相關論述，用以佐證前文之義理。
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此處描述菩薩在修行至九地時，具備極大的神通力與化身能力，能隨緣化現為色界最高位的大梵王，以方便度化眾生，展現菩薩乘之圓滿與化機之廣。
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此處為論疏之結構標記。
「主二」指在該段論述中，第二個主要討論的對象或層次，在此是指「千世界」這一空間量級的設定，用以說明佛法影響力或世界構造的層次。
。
此句說明高階菩薩（十地）為了度化眾生，會依機化現為特定的天王身分，以在該境界中行方便趣，此屬於菩薩「隨類化身」的教化手段。
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此句描述佛菩薩或天王的威神力與化現範圍，指其教化或治理的空間範圍涵蓋三千個世界系統。
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此句為論疏中的引經句，旨在引用《楞伽經》之義理以佐證前文或開啟後續論述。
在《起信論疏》的語境中，通常是用來連結如來藏思想與意識論的權實論證。
。
此處以阿賴耶識作比喻，用以說明心識種子儲存、恆轉且能生起萬法之特質，在《起信論》及其疏釋的語境中，是用來對比心王與心心的運作或種子生起的譬喻。
。
此處論述心意識在顯現現象界的過程。
說明心在覺察（分別）自身時，同時將內在的心識功能與外在的物質環境（器世間）區分並顯現出來，揭示了主觀心與客觀世界在意識顯現上的同步性。
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此句說明報身佛（報佛）與如來在特定的法義特徵或境界上，與前文所述的對象一致，強調佛果位在體證與顯現上的同一性。
。
此句描述菩薩或如來之大願力與大悲心，能突破時間與空間的限制，在剎那之間令所有有情眾生皆獲成就。
在《起信論》的語境中，這體現了真如本性之圓滿與一念之間轉化一切的力量。
。
此句描述修行者或心意識在極高層次的定境或天界（究竟天）中，處於絕對清淨的環境中進行修行，象徵心靈脫離世俗染汙，進入至高無上的清淨狀態。
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此句為論疏之過渡語，指示作者將引用接下來的偈頌（頌文）來進一步論證或說明前述義理。
。
此處指三界中的欲界與無色界。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，通常是在討論眾生在不同境界中的迷染或心意識的狀態，說明法義涵蓋的範圍。
。
此句在論述成佛的機理，旨在破除對成佛過程的錯誤認知（如對外求法或依賴外部條件），強調佛果的成就並非基於彼處或彼種錯誤的因緣，而是在於自性佛性的覺悟與顯現。
。
此句描述色界四禪天中層次較高的天域。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，討論心意識與業力之果報，色界天雖離欲但仍有色身，且處於生死輪迴之中，以此對比佛果之超越。
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本句說明修行者必須透過離欲（斷除對五欲的執著）來清除心靈障礙，如此才能在清淨的心境中契入真理，證得菩提道。
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此句為引經據典，準備引用《梵網經》之內容以佐證論述。
在論疏體系中，引用經論旨在確立法義的權威性。
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此句為敘事轉折，引入釋迦牟尼佛作為說法主體或對象，在論疏結構中通常標誌著進入具體經義的引用或闡釋階段。
。
此句描述特定的空間場域，指涉色界第四禪天中，由魔醯首羅天王所統治的宮殿。
在論疏語境中，此類地名通常用於標記佛事或菩薩化現的具體地點。
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此句描述佛陀或大菩薩在法會中與極其宏大的聖眾共同現前，強調其規模之浩瀚，以此襯託法會的莊嚴與法力的廣大。
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本句為疏文對應經文的標題或引言，指出法義來源於盧舍那佛在蓮華藏世界所開示的「心地法門」。
在《起信論》疏的脈絡下，強調眾生心之本質與佛之覺悟法門的對接。
。
此處描述佛陀在說法或進入特定定境時，以身相顯現智慧之光，象徵覺悟之光能照破眾生無明，亦是佛陀威德力的具象表現。
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此句描述修行或意識在不同層次淨土、世界間的跨越範圍，體現佛法中世界層級的廣大與次第。
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此句為敘事開端，標誌著佛陀開始進行教導或展現神通的時機，在論疏體系中通常作為引導後續法義論述的轉折。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，能迅速地攝受並救度該世界的所有眾生，體現其普度眾生的接引能力。
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此處描述菩薩或修行者到達極其殊勝的淨土境界。
蓮華藏世界象徵大乘圓滿的佛國，紫金光明宮則代表佛法智慧之光與功德之莊嚴，體現了修行圓滿後所感應的法界之相。
。
此句描述盧舍那佛之法相與莊嚴境界。
在論疏語境中，百萬蓮華與赫赫光明象徵佛陀圓滿的智慧與大悲願力，其座位的莊嚴對應其法身之廣大與功德之深厚。
。
此處描述釋迦佛（化身佛）與大眾禮敬盧舍那佛（法身佛），體現了大乘佛教中法身與化身之關係，以及對至高覺悟境界的頂禮崇敬。
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此處描述盧舍那佛對法義之契合或眾生之進菩薩道而生起之大歡喜，體現佛與眾生在法性上的感應道交。
。
此句為論疏中對修行者的叮囑，強調在領受深奧法義時需保持專注與審慎，以確保對教理的正確理解。
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此句強調在修行過程中，不能僅僅盲從或機械地操作，而應將「思」（正思惟）與「行」（實踐）結合。
在《起信論》的體系中，這涉及到從信、願、行逐步深化，透過正確的認知（思）來導引正確的實踐（行），以達到轉依之目的。
。
本句描述菩薩或修行者在漫長的時空中，透過對「心地」（即眾生本具的覺性或心意識）的 cultivation，積累功德與智慧，以此作為成就佛果的根本原因。
在《起信論》語境中，強調從真如心出發，透過修行將潛在的佛性轉化為顯現的覺悟。
。
此處指修行者在進入深層法義或實踐特定階位前，必須先破除凡夫的迷妄與習氣，將其根深蒂固的自我執著捨離，方能進而契入聖境。
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指修行者圓滿覺悟，達到與佛陀相同的正等覺境界，是佛法修行的最終目標。
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此處在論述佛身或法身之體用，指出其究竟的圓滿顯現即是盧舍那佛，象徵法界之法身佛。
。
此句描述佛菩薩或聖者所處的境界。
在《起信論》及相關疏論語境中，蓮華藏世界海象徵著極其廣大且清淨的佛國世界，體現了法界圓融與化機隨緣的特質。
。
此處描述佛淨土或法座的莊嚴相貌，以「千葉」之周遍象徵佛法圓滿、功德廣大且無處不在，體現淨土莊嚴之特徵。
。
此句體現華嚴與如來藏思想中的「一即多，多即一」之理。
在起信論之疏釋脈絡中，旨在說明微塵之中亦含攝全法界之義，顯示事事無礙之圓融境界，即局部與整體互不相離。
。
此句在論疏語境中通常是在描述空間規模或量級，說明某種法力、範圍或現象所涵蓋的尺度達到千個世界的規模。
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此處描述佛菩薩運用神通化身，以多個相同的身相同時現前，旨在根據眾生的根機與需求，廣行方便，令多數眾生得獲利益。
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此句描述空間之廣大或佛法化機之廣泛，指以一千個世界作為依止或基礎。
在論疏語境中，通常用於說明法界規模或佛力加持之範圍。
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此句在論疏中用於描述佛法力量或化身之廣大，透過層層遞增的數量級（如千、億）來體現法界之無邊與佛力之周遍，旨在破除對空間與數量之執著。
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此處描述宇宙空間之廣大，以「百億」之數說明世界之多，且提及「四天」之空間層次，旨在建立宏大的世界觀，以對比佛法之普遍性與法界之廣袤。
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此句描述菩薩眾之數量極多且名號相同，旨在表現佛菩薩願力的廣大與化身的無量，說明在法界中，以釋迦為名的菩薩數量極其繁多，非單指單一之釋迦牟尼佛。
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此處描述菩薩在修行過程中所處的環境，以「百億」之數表現其功德之廣大與法界之莊嚴，象徵覺悟之境非單一局部，而是遍滿法界。
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此句描述佛果之層次或殊勝程度，透過層層遞進的數量級（千佛之上）來彰顯特定佛陀或法界的不可思議境界，強調其超越常情之至高位格。
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此句說明佛陀或菩薩為了度化眾生，依因緣而顯現的暫時形相，強調化身與法身在實相上的同一性，旨在闡明佛陀化現之理。
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此處指在無量世界中，有無數尊與本師釋迦牟尼佛同名、同等覺悟的佛陀，體現佛法普照、遍滿法界的特質。
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此處描述佛陀以化身形式遍現於世，說明佛之化身能隨機化現，以度化眾生，體現其不可思議的威神力。
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此句在《起信論》語境中，旨在闡明真如（或佛性）作為一切眾生與現象世界的根本基質。
強調萬法皆由本源而出，而本源不離萬法，以此建立「一心」與「萬法」的不二關係。
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此處指涉法身佛之名稱。
在《起信論》及其疏釋的語境中，盧舍那佛象徵法界圓融、光明遍照的真如實相，體現佛之法身遍一切處的特質。
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此處為導言，標誌著接下來將引用偈頌以總結或闡發前文所述之法義。
在論疏體系中，偈頌通常用於精鍊地概括核心教理，便於記憶與領悟。
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此句旨在揭示說法者或修行者在法身境界上的契合，表明當下意識或體悟已與盧舍那佛的圓滿覺性合一，體現大乘佛法中事事無礙與即心即佛的義理。
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此句描述佛菩薩或聖者在定相或化相中的威儀，蓮華臺象徵出離染汙、清淨本覺的境界，在論疏中用以描述法身或化身顯現的莊嚴相。
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此句為論疏中的過渡語，表示前文所述之理在原典或後續論述中另有詳細展開，旨在概括省略部分內容，使讀者知悉其義理之廣博。
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此句為承接前文之指代詞，指涉前述論述之文字內容，在論疏體系中用於引導後續之解析或總結。
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此句為論疏中的承接語，指出前文所做的釋義（釋）已足以證明或闡明該項法義，使讀者能據此得出結論。
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此句為論疏之結構標記，指出後文由「問曰」起始的段落，在論證結構上屬於第二個旨在破除疑惑、釐清法義的環節。
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此句為論疏中的結構標記，指出接下來的內容將分為兩組問答來詳細闡述，用以層次分明地解析義理。
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此句指透過前述的論證或理路，能迅速排除修行者心中對法義的兩種特定疑惑，使心意識趨向清淨與明瞭。
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此句為論疏之結構導引，旨在明確後續將對「初答」之內容進行三方面的分項解析，屬於典型的論疏體系之條目分析法。
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此句在論疏語境中，是指在進行詳細的義理分析或論證之前，必須先設定好基本的論理框架與前提原則，以確保後續推論的嚴謹性。
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此處為論疏之論證結構，在分析完正義或正面論述後，接續採取「舉非」之法，即列舉對立面、錯誤見解或非相，以透過對比或破除誤區來進一步顯發正義。
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此句為論疏中常見的承接語，表示目前討論的要點在後文將會有更詳盡的論述或證明，用以維持論證的結構完整性。
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此句解析《大乘起信論》中關於「一心」與「境界」的關係。
強調萬法（境界）的本源皆由一心所現，若能離除意識中的妄想（想）與記憶執著（念），即可體悟到萬物本源與心的不二之理。
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此句在論疏語境中，指明前文之論述目的是為了建立一套嚴謹的教理體系，使修行者能依循正確的邏輯與法義而行，避免對核心義理產生誤解。
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此句在《起信論疏》中是用於定義名相。
在瑜伽行派與唯識體系中，「境界」是指意識所對取的對象，包括外在的色聲香味觸法以及內在的心法，涵蓋了所有能被識心所覺知的事物。
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此句在《起信論疏》的脈絡中，通常用於描述佛之功德、智慧或法界之廣大，強調其無限性，不存在空間或質量的邊際限制。
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此句在《起信論疏》的脈絡中，通常是在對比「有限」與「無限」或「有邊」與「無邊」的法義辨析。
旨在釐清某個法相或狀態並非絕對的、無止盡的無邊狀態，以避免落入極端或錯誤的認知，強調對象在特定義理框架下的限定性。
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此句在《起信論》體系中，強調萬法雖在現象上呈現種種差異，但其本質皆不離於「一心」之體。
說明現象（事）與本質（理）的不二關係，指明所有法相皆是心的顯現，並非獨立於心之外的存在。
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此句為論證過程中的推論，用以說明某種狀態或法相由於具有邊際（非無邊），因此不能被視為絕對或遍及一切，旨在透過否定「無邊」來界定其屬性或範圍。
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此句指透過修行或論述的導引，使心意識能徹底明白、徹悟該法義的全部內容，達到無餘的覺悟狀態。
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此處在討論真如或法界之屬性，強調其超越空間的限制，不具備物質世界那種可定義的邊緣或界限，故而能遍及一切。
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此句指涉真如或究極實相的超越性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調真如之本性超越了意識的造作、分別心（思量）的捕捉，不可透過語言文字或邏輯思維來定義或衡量。
。
此句說明在修行或體悟真如時，必須超越對對象的主觀構思與分別執著（想念），才能契入不二之實相。
在《起信論》的體系中，強調由迷悟轉化，需破除妄想以顯現真如。
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此處為論疏的結構標誌。
在《起信論》及其疏論的論證體系中，通常採取「舉正」與「舉非」的辯論方式。
首先確立正義（正理），接著透過「舉非」（列舉錯誤的見解或否定對立面）來排除偏差，以進一步闡明正理。
此句標誌著進入分析非正見或否定項的論述階段。
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此句探討心靈與外境的關係。
根據《起信論》體系，心本無分齊，但因「妄見」外在境界，將其視為實有且與己對立，導致心隨境轉，產生主客對立與等級高下的錯覺（分齊），這正是迷染之心的特徵。
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此句探討認知的侷限性。
在《起信論》的體系中，強調若執著於局部或特定相狀（有所見），則會產生遮蔽，導致無法徹視整體或真如實相（有所不見），揭示了對立與遮蔽的邏輯關係。
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此句為論疏中的結構導引語，標誌著論述進入第三個階段，旨在對前述內容中的核心義理（中義）進行進一步的揭示與闡釋。
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此句討論的是一種超越對立與主觀認知的覺悟狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調若能離於「見」（主觀見解）與「想」（概念化認知），則能體現法界無礙、無所不遍的真如本性。
。
此處論述「真空」與「妙有」的關係。
在意識不執著於任何特定對象（無所見）的空性狀態下，心境不再被局部遮蔽，反而能全面地照破、觀照一切法（無所不見），體現了不二的圓融智慧。
。
本句探討心與法性的關係。
在《起信論》的框架中，心不僅是意識的運作，更指向能生萬法之「一心」。
因心之體具有真實性（不生不滅、恆常），故此心即是萬法共同的本質（法性）。
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此處論述佛陀之心已完全超越了意識中的「想」行（sannivasa/saṃjñā），即不再受主觀認知、虛構與分別心的牽引，體現了圓覺與真如的狀態。
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此處論述真如之體，強調一切法之根本體性即是「一心」。
在《大乘起信論》的框架下，一心原指不生不滅、離一切染汙的真如本性，是所有現象（事相）的共同體質。
。
此句在《起信論疏》中旨在說明修行者透過正見與實踐，消除由無明引起的虛妄分別心，從而契入真如實相的因果關係。
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此句在《起信論》語境中，旨在說明心之本質。
在如來藏與真如的體系下，「心真實」是指心在除去客塵妄染後的本然狀態，即真如心，是不生不滅且絕對真實的體性。
。
此處論述萬法之本源。
在《起信論》的框架中，強調一切現象的根本體性皆歸結於「一心」，說明心與法、體與用的一致性，確立唯心淨土或一心開二門的論理基礎。
。
此句在《起信論疏》語境中，旨在說明萬法之本體或其共同的內在屬性，強調從現象（法）回歸到其本性（性）的論述邏輯。
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此句闡明真妄不二的關係。
在《起信論》的框架下，妄法（現象）並非獨立存在，而是以佛心（真如本性）為依據而顯現。
體（本體）與用（現象）雖有差異，但本質同一，強調萬法皆由一心轉變而來。
。
此句闡發「事事無礙」與「真妄不二」之理。
在《大乘起信論》的框架下，雖然眾生處於妄想迷染之中，但這些妄法並非獨立於佛性之外，而是佛心在迷染狀態下的顯現。
旨在提示修行者，透過轉依與覺悟，可將妄相還歸於佛心。
。
此處論述心性之體用關係，指心之體性與其顯現出的相狀並非分離，而是相即不離，體中現相。
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此句論述心性之自覺功能。
在《起信論》的體論框架下，指真如自性具足圓明之德，能自我照顯其本然之相，無需依賴外在對象，體現了真如之自覺與自明。
。
此句為論疏中的總結性語句，表示前文所闡述的法義理路已完整推導，修行者或讀者至此應能明確領悟其核心義理。
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此句為論疏中針對前文所述之法義或修行路徑，以反問形式強調其在正法見導下並非不可達成，旨在消除學習者對特定法門或理路之畏難心理。
。
此句論述真如自性的功能。
真如雖無相，但其本覺的智慧能將一切由無明所造的妄法顯現出來，並透過這種照覺使妄法之虛假性被揭露，進而導向轉依與覺悟。
。
本句闡述中道與空性的觀照原理。
所謂「無所見」是指破除對特定相狀、對象的執著（非不見，而是不執），當心不再被局部、片面的相狀所遮蔽時，便能契入無礙的覺知，從而達到「無所不見」的全盤照徹。
。
此處為論疏之結構性文字，標誌著作者將進入下一個論證環節，旨在針對前文提出的第二個疑問進行分析與破除（遣除）。
。
此句以「鏡垢」比喻眾生內心的煩惱與客塵。
心本如鏡，具備覺悟的自性（能顯色相），但因被煩惱垢染，導致真如本體的功能被遮蔽，無法顯現清淨的真理或正法影像。
。
本句闡述心垢與法身顯現之關係。
法身本自圓滿，但因眾生被煩惱、習氣等「垢」所遮蔽，導致本具的覺性（法身）無法在心中顯現。
這符合《起信論》中關於「心真如」被客塵所遮的義理。
。
在《起信論》的語境中，法身是指真如的體相，此句強調法身並非外在的造作，而是眾生心性中原本具足、不生不滅的真如本質。
。
此處討論佛之三身義。
化身（Nirmanakaya）是佛為了度化眾生而隨緣顯現的身相，其本質並非實有，而如同鏡中影像或水中月，雖有顯現之相，但無獨立自性，旨在說明化身之假名與空相。
。
此句討論現象（所現）與其根源（能現）的關係。
在《起信論》的框架中，強調一切現象皆由真如本質之能顯作用而生，旨在說明事法之根源在於能顯的本質。
。
此句說明法身（真如身）之本質為超越形式與相狀的絕對真理，不具備物質形相，因此在現象界中不會以具象的形式顯現。
這區別了法身與化身、報身的差異。
。
此句為引經據典，作者引用《攝大乘顯現甚深論》（通常指針對大乘教義進行攝受與闡釋的論著）來佐證當前論述的觀點，旨在透過權威論書的論據來強化法義的嚴謹性。
。
此句說明感應道交的條件。
在佛教修行中，佛菩薩的顯現（現身）需具備特定的因緣，若修行者缺乏對應的功德或信心（即「失」），則無法感得尊者的顯現。
。
此句為比喻，說明真如之性（月）雖然圓滿，但由於眾生具備煩惱、業障等種種缺陷（破器），導致所顯現出的覺悟之相是不完整或破碎的。
旨在闡明「體」之圓滿與「相」之殘缺之間的關係。
。
此處為論疏之格式，指作者（疏主）針對前文引用的論典文字進行詳細的釋義或註解。
。
此句在《起信論疏》語境中，旨在闡述佛之體性超越世俗相狀。
佛雖在世間應化，但其究竟實相（法身）不隨世間之色相而顯現，以示法身之超越性與不可見性。
。
此句為論疏中提出的質疑或機鋒，探討佛身「常住」與「顯現」之間的關係。
在《起信論》的體系中，旨在辨析佛身之實相與化現之別，說明佛雖常住於法身，但其顯現與否取決於眾生的機根與因緣。
。
此句以「破器漏水」為喻，說明若缺乏正確的定力或心性根基（器），即便承受正法（水），也無法使其在心中恆久安住，最終導致法益流失。
。
此句通常在論述「無常」或「心識流轉」的譬喻中，以水的流動比擬心念或現象的不恆常，強調其連續不斷且不可停留的特性，用以破除對實體或恆常性的執著。
。
此句以「破器」比喻心靈被煩惱、妄想所損毀或遮蔽的狀態。
月亮象徵內在原本具足的真如佛性（實有月），雖然佛性恆常不變，但因心器破碎（妄心遮蔽），導致清淨的本性無法在意識中顯現。
。
此句為總結性陳述，旨在說明前文所述的眾生心性、處境或迷悟狀態是所有眾生的普遍共相。
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此句描述修行中若缺乏『奢摩他』（止）的定力，心念便無法達到柔順且持續不間斷的狀態，導致心散亂，無法進入深層的定境。
。
此句探討心念之狀態。
在論述心意識之運作時，指出若缺乏正覺或正確導引，心念將陷入一種錯誤的慣性循環，使過失（煩惱或錯覺）接續不斷，無法截斷，從而導致輪迴或迷染。
。
此句討論在「實有」的執著或特定境界中，由於缺乏對空性或中道的體悟，即便諸佛存在，亦無法在該境界中顯現或被覺知。
在《起信論》的語境下，強調迷與悟的差異，若陷於實有的妄執，則不能見佛。
。
此處以水的性質比喻「奢摩他」（止）的修行狀態。
水能隨物而形且流動順滑，比喻止心在定境中不僵化、不枯槁，能柔軟地契入真如，而非死掉的定相。
。
此句為承接上文，指涉前述提及的兩部論典，在疏論體系中用於界定討論的對象範圍。
。
此處討論佛陀在眾生面前顯現（現前）與不顯現（隱沒）的教理，通常涉及佛陀化身接引眾生與其法身常住不滅的辯證，旨在說明佛陀隨機化現的權巧方便與真實本質。
。
此句為論疏作者在對比不同教相或比喻時的過渡說明，旨在指出雖然兩者在邏輯或結論上相似，但在具體的譬喻設定或切入點上存在細微區別，以確保義理分析的嚴謹性。
。
此處運用「明鏡」比喻心性。
本質雖具備能顯一切的自性（如鏡之能照），但因被客塵煩惱（垢）遮蔽，導致真如本質無法顯現。
這是在解釋眾生雖具佛性，卻因無明垢染而未能覺悟的狀態。
。
指佛菩薩在傳法時，並非採取單一模式，而是根據聽法者的根機、資質、能力與當下處境，選擇最適合的教法進行開示，此即「機」與「說」的對應，旨在使受法者能真正領悟。
。
此句指佛陀觀察眾生的根基與因緣，判定其已達到可以領悟特定法義的程度，故而開示。
在《起信論疏》的論述語境中，強調的是因緣成熟與法義對接的契機。
。
此處指修行或心性達到一種完全清除煩惱障礙、不染塵垢的清淨境界，在《起信論》的體系中，通常與真如本性或覺悟後的清淨心相對應。
。
此句指在修行或覺悟的過程中，由於內在的煩惱或外在的種種障礙尚未完全去除，且 conducive 的條件（因緣）尚未成熟，因此無法立即達到預期的證悟境界。
。
在本論疏的語境中，「垢」指對真如本性的遮蔽或客塵之染汙。
此句旨在界定當心靈處於被煩惱、妄想遮蔽而未能顯現本覺時，其狀態被定義為「有垢」。
。
此句旨在區分「煩惱」的不同狀態。
在瑜伽師地或唯識體系（如《起信論》及其疏論）中，煩惱分為「種子（潛在）」與「現行（顯現）」。
此處強調討論的對象並非指已經觸發並產生作用的現行煩惱，而是針對其潛在的種子或根本屬性進行論述。
。
此句討論心識被客塵煩惱所染汙的情況。
當心靈被「垢」（煩惱、妄想）遮蔽時，原本清淨的自性或真理便無法顯現，此為描述迷妄狀態的因果關係。
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此句為舉例說明，引用善星比丘的案例來佐證前文所述之法義，在論疏中通常用於說明修行實踐或果位之驗證。
。
此句為敘事性名單之接續，提及當時在場或涉及的特定人物，在此語境中調達通常指佛陀時代中因執著或不信而產生爭議的人物，用以對比正信與邪見。
。
此句闡發《大乘起信論》中「煩惱即菩提」的核心義理。
強調佛性（真如）並不位於煩惱之外，而是在煩惱之中。
修行並非要將煩惱完全剷除以尋找佛，而是透過轉依，在煩惱的本質中體悟佛性，體現出真如不離迷染的圓融義理。
。
此句是在解釋大乘佛教中如何透過「破器」的譬喻，來說明打破對法執或破除對物質、形式等執著的義理，旨在揭示真實法性不應被固定概念所侷限。
。
此處討論因緣法，強調在修行或得果的過程中，特定的導師或善知識（如奢摩）作為關鍵的助緣，使修行者得以契機見佛，體現佛法中「依依正正」的依止關係。
。
此句解析修行者在過去世中，透過唸佛三昧的修習，使定力與正念達到一種不間斷的相續狀態。
在《起信論》的語境下，強調修行功德的累積與心念的恆常不失，是達成覺悟的基礎。
。
此句描述修行者或眾緣成熟後，在當前生命週期（今世）獲得與佛相遇、親見佛身之機緣，強調因緣成就後產生的果報。
。
此處旨在說明見佛的機緣並不絕對取決於修行定力的深淺。
在特定條件下（如佛力加持或特定法門），即便心處散亂之人亦有見佛之可能，旨在破除對「定心」作為唯一前提的執著。
。
此句為論疏之銜接語，旨在引述彌勒菩薩的提問以及相關經論的依據，用以證明後續論述的法義來源具有權威性。
。
此句討論心意識在修行過程中的運作場所。
在佛教心理學（毘婆舍那或瑜伽師地）的脈絡中，「行處」指心念運作的對象或範圍。
此處指出部分經典將「禪定」視為心意識運作的特定狀態或場域（行處），用以說明心意識如何透過禪定之定境來進行修行轉化。
。
本句說明因前述的修行條件或心法，導致修行者能夠進入禪定狀態。
在《起信論》疏的語境中，強調的是透過信願行等次第，最終在心識上達成定境的結果。
。
此句在論述修行次第或業力分類，指涉所有導向解脫與正果的善業行為。
在《起信論》疏的語境中，強調將心轉化為正信後，所生起的具體善行實踐。
。
此句旨在說明發心（菩提心）的條件。
強調初次發心並不以獲得禪定作為前提，打破了必須先修禪定才能起心菩提的刻板見解，體現了信願先行、隨緣發心的義理。
。
此為論書中常見的承接句式，用以開啟對前文所述現象或結論的因果分析與法義推演。
。
此句為敘事背景之開端，指釋迦牟尼佛在世間教化眾生的時期。
在論疏體系中，通常用以引出佛陀在世時的教法或特定事例，以佐證後文之論述。
。
此句描述在佛菩薩的感召或教導下，大量眾生共同生起追求覺悟的願心，體現了大乘佛教中普度眾生與共時發心的特質。
。
此處在討論心信或覺悟的起因。
強調特定狀態的達成並非單純依賴於禪定（定境）的建立，而是由其他法義或因緣導向，旨在破除對單一修法（如禪定）的執著。
。
此句為論疏之過渡語，旨在對「修行信心」這一法門進行分類闡述。
在《大乘起信論》的體系中，信心是覺悟的起點，而修行信心的分類則是用以說明信心的層次與實踐路徑。
。
此句出於對論疏撰寫或解經方法的說明，指在闡釋義理前，先將涉及的關鍵人物及其核心主旨簡要列出，以便讀者掌握全篇脈絡。
。
此句在論疏體系中屬於分析框架的說明。
作者將論述分為不同面向，此處指從「法」的層面出發，詳細剖析該法在實際運作或顯現上的具體特徵（行相），以利於對該義理有深刻且全面的理解。
。
此處在論述修行次第，指明第三項內容旨在揭示如何使修行者達到「不退」之境界的方便法門，確保在覺悟之路上不再退轉。
。
此句在解析《起信論》的設定，說明修行信心的對象是尚未達到正定（三昧）境界的凡夫或修行者。
由於眾生心散，需先由「信心」作為基礎，以引導其逐步走向覺悟。
。
此句為論疏中的過渡語，總結前文對「發趣道」之相狀（特徵、性質）的討論。
在《起信論》體系中，發趣道是指從凡夫心轉向菩提心的起始階段，強調發心趨向正覺的過程與相狀。
。
此句在論疏中旨在釐清「依」的對象。
強調法義的依據或對象並非指那些心念散亂、尚未進入定境或缺乏正信的「不定聚」眾生，以避免對修行階位或對象產生誤解。
。
此句在討論修行階段的界定，指出目前所論述的狀態尚未達到「正定」的層次。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調修行由信、行、悟的次第，此處在辨析心境是否已完全穩定於正定之中。
。
此句在論疏中用於界定眾生的根機類別。
所謂「不定聚」，指其未來去向尚未確定，或是在修行階段上處於不穩定狀態，未能確定進入聖道或墮落之類別的人。
。
此處在討論心識的性質與定相。
文中區分心識在不同狀態下的聚類，指出特定對象或狀態並不屬於「不定聚」（指心識變現且不恆定、不穩定的聚合狀態）的範疇，旨在釐清心法在不同層次的運作特質。
。
此句在《起信論疏》的語境中，通常是用於說明眾生在根機、業力或修行進境上的差異。
強調在同一法門或狀態下，因個體差異而導致結果的不同。
。
此句描述修行者依止「勝者乘」（即最殊勝的法門或菩薩乘），在菩提道上不斷向前精進，不退轉地趨向覺悟。
。
此句在論疏脈絡中，通常指在修行階位、法會參與或研習深奧義理時，根據個體的根機（能力）高低而有所區分，能力不足者可退至相應的位次或暫且退避，以符合法義的次第。
。
此句指佛法或論著的對象。
所謂「勝人」是指具有一定根基、志向高尚的修行者；「發趣」指發菩提心並向覺悟之道趨進。
強調教法是依對象根機而設，旨在導引具足資質者進入正道。
。
此句闡明修行次第中「信」與「發心」的遞進關係。
在《起信論》的框架下，信是發心的基礎；當對佛法、如來及真如的信心成熟（成就）後，自然會激發出追求覺悟、度盡眾生的菩提心。
。
此句描述修行階位之遞進，指修行者經過重重資信、習行，最終證得「發心」之實相境界。
在《起信論》體系中，發心不僅是主觀願望，更是心轉依、契入真如的關鍵轉折點。
。
此句說明佛法教化採取「權巧方便」的原因。
由於眾生根器不同，即使是根器較高的人（勝人），仍需透過由淺入深、循序漸進的教學安排，方能順利達到覺悟之境。
。
此處論及隨機接引之教法。
針對根機不足、對正法信心不堅的修行者，需透過後天的「修信」過程，逐步建立對如來及真理的信心，以使其能進入更高深的法義理解。
。
本句在總結《大乘起信論》中建立信心的基礎與實踐路徑。
四種信心是指對信心的四種層次或面向；五門行則是將信心轉化為具體實踐的五種修行門徑，旨在引導修行者從信心出發，逐步進入大乘菩薩道。
。
此處討論的是針對根機較劣的眾生，採取適當的方便法門來建立信心，使其能維持在正信之中，不至於因疑惑或外魔幹擾而退轉，最終導向覺悟。
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此句討論即使是根機較劣的人，只要能建立正確的信心（信），亦能透過修行達到覺悟或成就。
在《起信論》的語境中，強調「信心」是轉化劣根、通往真如覺悟的關鍵入口。
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此處討論的是修行者在發心後，如何依循特定的方向與層次（進趣）來推動修行。
在《起信論》的體系中，發心並非單一狀態，而有不同的層次與方向，旨在說明從信心轉化為實際修行路徑的遞進過程。
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此句處於對「真如」與「文殊」或「名相」等二分構造的分析中。
在論疏語境下，強調即便在同一體系中，不同的組成部分（二分）在顯現、作用或功能上存在差異，用以論證其各自的法義特質。
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此句旨在說明不同修行路徑或教法在最終指向的真理（所趣）上是一致的，強調萬法歸一的本質，消除對不同法門之分別心。
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此句為論疏之導引語，標誌著論述結構的轉換。
作者在此界定接下來的文本範圍（自「何等」起）將進入對前文內容的第二次詳細闡釋（廣釋），旨在由簡入繁，深化對信心或義理的理解。
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此處為論疏之結構導引，標記論述之起始，準備針對前文或特定法義提出兩個關鍵問題以進行剖析。
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此句為疏論中對論據或問答次第的敘述，說明在先前的論述之後，再次針對問題進行了兩次回應，用以完善論證體系。
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此句為論疏之過渡句，旨在針對前文提出的問題，就「信」的基礎或根源（信根本）進行詳細解答。
在《起信論》語境中，信之根本涉及如何從凡夫心生起對真如的信心。
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此句指涉萬法本然、不變的絕對真理（真如）。
在《起信論》體系中，真如是眾生覺悟後所證得的本體，亦是萬法生起的基質，強調法性之不變與純淨。
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此句指涉修行或法義的終極目標，即所有佛陀所共同體認並歸向的真理或境界（如真如、涅槃），強調該法義的至高性與普遍性。
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此句指涉萬法（有為法）之生起根源。
在《起信論》語境中，探討眾生如何從真如之本體而起心造業，由此而生出各種有為的行法，旨在揭示現象界與本體之間的因果關聯。
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此句在論疏中用於總結前文對某項法義的推導，說明該法義之所以被定義為「根本」，是因為其具有承載或衍生後續所有法相的基礎作用。
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此句為論疏中常見的結語，意指在已詳盡解釋關鍵要點後，其餘之文字內容可依循相同的邏輯或理路自行推論而知，無需贅言。
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此句為論疏中的對答形式，明確指出所討論的法義或狀態發生在修行實踐的過程中，而非僅止於理論認知或達到圓滿之後。
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此句為論疏中的結構導引，用於提示接下來將對文中提及的法義進行三方面的分類或分項解析，屬於典型的論書組織體系。
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此句處於論疏的論理分析部分，說明作者在對法義進行分類或總結時，採用的編排方式，即將多個相關的要點在一次論述中總括地標明，以利於後續的詳細分析與對照。
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此處為論疏的結構標誌，指接下來的論述將採取「依數量」的分類方式來分析法義，將複雜的教理依照數量級別或類別進行條列式地展開，以便於理解與對照。
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此處為論疏的結構標誌。
在《大乘起信論》的體系中，分為「信門」與「依門」兩大部分。
信門論述信心的建立與心性，依門則論述從心真如到事相顯現的演化過程（如十法界、三漸）。
此句標誌進入對「依門」的逐項詳細解析。
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此句為疏論對《大乘起信論》文本結構的分析。
文中「初中」指論著結構的初步分段中的中段，「能成此信者」則是指能使眾生生起正信（對一心之信）的條件或對象。
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此句指出信仰若僅停留在認同或相信的層面，而缺乏具體的修行實踐，則無法達到真正的覺悟或解脫。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調信與行必須相輔相成，方能證悟真如。
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此處論述修行者在面對法義時，雖有初步信仰，但尚未達到深徹、堅固且不搖曳的狀態（熟），導致在實踐或理解上仍有缺失。
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此處指修行者對正法或佛性的信仰尚未達到圓滿、堅定且深徹的狀態，仍處於初步或不穩定的階段，未能完全契入真義。
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此句描述修行者在尚未達到不可轉退的果位前，若缺乏堅定的定力或正見，一旦遇到外在的誘惑、考驗或逆境（緣），心中產生的退縮心便會顯現，導致修行進度倒退。
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此句說明修行實踐的次第與目的。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，透過對五行（在此指五種修行行法或五種特質的修習）的實踐，最終旨在成就「四信」（對佛、法、僧、戒或特定信心的確立），體現了由行入信、以行證信的修證關係。
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此處為論疏之結構標記。
「開門」指在進入核心義理討論前，先就名詞定義、對象、目的等進行初步鋪陳與導引的序論部分。
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此句為論疏中對特定名相的定義啟始句，旨在進一步闡釋「止觀門」的具體義理。
止指心不亂，觀指心不迷，是修行入道的兩種核心方法。
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此句指涉菩薩修行以至彼岸的六種對事對人的圓滿實踐（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），在論疏語境中通常用以界定某種法義或功德所處的修行階位或類別。
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指在修行過程中，不將定力（止）與智慧（觀）分開次第進行，而是在同一時機中同步修習，使心之安定與理之明徹互為依撐，達到事事圓融的效果。
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此句說明修行中「止」與「觀」兩項功夫並非分離，而應相兼相合。
在《信心論》及相關疏釋的語境中，強調將定（止）與慧（觀）結合，方能圓滿修習，以達到轉依與覺悟的目的。
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在論疏的結構中，「別解」相對於「總解」。
總解是指對整體義理的概括性說明，而別解則是將其拆解，針對具體細節、分項內容進行個別深入的剖析與解釋。
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此句為論疏中的結構性銜接語，指出後續將針對前述內容採取分項論述的方法，將其拆解為兩個部分以利於詳細闡釋義理。
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此句為論疏中的過渡語，指作者在論述過程中，對前述四個要點或四種法義已進行了簡略的闡釋，隨後將進入更詳細的分析或接續下文。
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此處為論疏之過渡句，指出後續將對前述提及的某個要點或論題進行更為詳盡的闡發。
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此句為論疏中的結構分析（判釋），用於標記論著內容的邏輯層級，說明在討論的「初」與「中」兩個階段或部分中，各自又可細分為兩個子項。
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此句為論疏之結構導引，指出接下來將針對「四種修行」（通常指信、願、行、慧或相關修行次第）進行個別詳細的闡釋，以區分整體與部分的論述邏輯。
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此句為論述轉折，準備引入新的假設情境或修行案例，用以進一步闡釋前文之法義。
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本句為論疏之結構標誌，指出接下來將論述修行者在實踐過程中，如何透過適宜的「方便」法門來破除內在與外在的障礙，以達成覺悟之目的。
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此處為論疏的結構分析，作者正在對《大乘起信論》的論理層次進行剖析，指出在目前的第二個討論單元中，又細分出兩個核心句義或論點。
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此句為論疏之導引，指出在進入核心義理討論前，必須先釐清並清除對理解法義產生妨礙的錯覺或遮蔽，以確保後續對真如或心性之論述能正確接納。
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此句為論疏之過渡語，指出在後續的論述中，將會詳細說明如何去除心中習氣、煩惱或妄心的具體修行方法。
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此句為論疏對特定修法（方法）的引用，討論透過禮拜諸佛來積累功德或建立信心的修行方式。
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此句為論疏之導引，旨在總括前文或後文關於如何運用方便法門來除去修行路上的種種障礙（如煩惱障、所知障），以利於進展至更高層次的覺悟。
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此句為比喻，用以說明將主體或責任委託給更高權威（如佛或法）的狀態，在《起信論疏》的語境中，通常用來比喻眾生雖有業障之債，但依止正法或佛力即可得解脫與保障。
。
此處採譬喻法，將業力或煩惱比作債主。
意指若無足夠的資產（功德或智慧）來償還，面對業力的追索將無力應對，以此說明修行積累功德之必要性。
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此句描述修行者在體悟論中之法義後，將內在的信心與實踐轉化為對諸佛的恭敬禮拜，體現信、願、行三者的統一。
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指修行者或法器、法理在正信與正行中，得諸佛菩薩的加持與庇佑，使其不至偏離正道。
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指修行者透過覺悟或實踐，消除心中與環境的種種遮蔽與阻礙，使智慧與本性得以顯現，達成解脫之狀態。
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此句為論疏之導引語，標記後續內容將進入關於「懺悔」之法義討論或引用相關經文之起始點。
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此句指在修行過程中，除了基本的斷除煩惱外，還需特別去除四種阻礙覺悟的障礙，以使心靈達到清淨無礙的狀態。
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此句為設問，旨在探詢阻礙眾生覺悟、不能顯發佛性的四種遮蔽。
在《起信論》及其疏論體系中，通常指隨眠、隨眠之習氣、以及相關的煩惱障與所知障，用以說明眾生如何從真如本性被客塵遮蔽而陷入輪迴。
。
此處在論述修行或信心中需消除的障礙。
惡業障是指過去及現在因身口意造作惡業，而形成的心理與現實的遮蔽，阻礙了修行者覺悟佛性或體悟真理。
。
此處定義「懺悔」之核心義理，強調懺悔的目的不在於形式，而是在於透過正念與實踐，使心中積累的罪障與煩惱徹底消除（除滅），從而恢復清淨心。
在《起信論》疏的脈絡中，這涉及心轉與淨化之過程。
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此句在論述造成修行障礙或墮落之因緣。
誹謗正法是指對佛法真理進行惡意的否定、毀謗或曲解，這被視為極其沉重的業障，會阻礙修行者獲知真理並導致果報沉淪。
。
此處指修行者透過祈請或願力，請求消除內心的煩惱障礙或客觀的業障，以達成清淨心心、證悟真理的目的。
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此處論述煩惱或業障的表現，指不願他人獲得超越自己的成就或優勢而產生的心理不平衡與嗔心，是修行中需克服的心理障礙。
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在修行過程中，以對他人的善行、成就產生歡喜心（隨喜），來對治內心的嫉妒、傲慢或不滿等煩惱，將其轉化為正向的菩提心。
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此句描述眾生因執著於三種生存狀態（三有）而產生的樂受，導致心靈被束縛於輪迴之中，無法解脫。
在《起信論》的脈絡下，這屬於對有漏之樂的執著，是造成迷染的原因之一。
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此句指將修行所得的功德迴向，用以對治、消除內在的煩惱或障礙，使心靈趨向清淨，是修行中將正向能量轉化為破除習氣之手段。
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此處接續前文之因果論述，說明由於前述之業因或執著，導致修行者在證悟真如或進修時遭遇四種障礙（通常指煩惱障、金剛障、klesha-avarana 等相關法義，需依據《起信論》體系之障礙分類而定）。
。
此句探討修行至高深階段時，透過對真如或空性的體悟，使行者不再執著於有為的功德或法執，從而止息所有妄行的造作，進入無功用行的境界。
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此句描述在特定的心法或境界中，若缺乏正信或正向的願力，則無法趨向成佛的覺悟之位。
在《起信論》的語境中，強調信心的導向作用，若無正信，則無法導向菩提。
。
本句總結前文所述之四種修行對治法，強調透過具體的對治行（對治法）來消除煩惱與習氣，以達成修行目標。
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此句為論疏中的引證語，指示讀者若需更深入、詳細地瞭解該項義理，應參閱瑜伽行派的核心論典《瑜伽師地論》以獲取完整論述。
。
此句為論疏之接續語，旨在將討論對象引向特定的四種修行法門（其中包含懺悔），用以清除障礙、進修正法。
。
本句強調特定修行法門（依據《起信論》語境通常指信心或淨心修行）的雙重效能：一是「除障」，即破除煩惱障與所知障；二是「積功德」，指在淨除染汙後，正向的菩提功德隨之圓滿。
。
此句說明修行或信仰之功德，能消除修行路上的種種障礙（如煩惱障、業障），進而使內在的善根得以純淨並進一步成長。
。
此句為論疏中的承接語，指示該項法義在後文有更詳盡的論述或展開，用以提示讀者注意後續的詳細分析。
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此處以《金鼓經》作比喻或引證，旨在說明法教宣傳或警醒眾生的方式，如同敲擊金鼓以徹徹眾耳，具有強烈的喚醒與警示作用。
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此句指涉禪修的核心兩種方法：『止』是指心不散亂，定於一處；『觀』是指對實相的觀察與體悟。
在《起信論》及其疏論的語境下，止觀是用以轉依、證悟真如的實踐路徑。
。
此句為論疏之體例說明，標誌著後續對特定法義的解析將分為兩個層次或兩個要點展開，屬於典型的論疏導引語。
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此句為論疏中的結構性導引語，指出接下來將針對前面提到的多個要點中的第一個項目進行簡要的闡述。
。
此句為論疏中的結構銜接語，指出在論述法義時，除了前述的簡略說明外，接下來將採取詳細、展開的方式進行解釋，以利於對深奧義理的全面理解。
。
此句在解析《大乘起信論》中關於「心」或「定」的修習過程。
重點在於「止」，即透過禪定功夫，使心不再對外在的境界（現象、相狀）產生起心動念或執著，從而進入寂靜狀態。
。
此句闡述唯識宗的核心觀點：外在現象並非獨立存在，而是由內在的「分別心」（妄想分別）所投射、構建而成的。
說明眾生因執著分別，將內心之相誤認為外在實有的塵染物。
。
此句闡述修行者運用覺悟的智慧（覺慧），消除對外部物質世界（外塵）之實有的執著與錯覺（相）。
在《起信論》的語境中，強調透過覺醒來打破無明所造的虛妄相狀，以契入真如。
。
此句描述修行者在禪定或觀照中，心不再被外界的感官對象（塵相）所牽引，達到心境寂靜、不對境生心的狀態，是進入深層定境或體悟真如的關鍵轉折。
。
此處指心意識不再對對象進行主客體、好壞、自他的對立區分，進入一種非二元的平等覺知狀態，是契入真如實相的關鍵特徵。
。
此句在論述修習「止」（Śamatha）的定義或功能。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，「止」是指心不再隨妄想而流轉，使心靈安定於正念，是進入定境或體現真心的基礎。
。
此句為論疏之過渡句，指出接下來將進入對「生滅相」之分別觀察的論述。
在《起信論》體系中，生滅相是指眾生因不悟真如而產生的對立、變遷之現象，需透過分別分析以導向真如不生不滅的體悟。
。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指從凡夫的迷染狀態，透過修行逐步對治煩惱，向不生不滅的真如本性回歸的過程。
此處指修行者目前處於或依止於此階段的實踐路徑。
。
此句指在修行或認知過程中，對萬法所顯現的相狀（相貌、特徵）進行審視。
在《起信論》及相關疏論語境中，觀察法相旨在透過對現象的分析，進而體悟其本質（自性）的空寂或真如，從「相」入「性」。
。
此句是在解釋為何將某種心態或認知定義為「分別」。
在《起信論》的語境中，「分別」通常指心意識對對象的區分、執著或對立的認知，導致無法契入不二的真如實相。
。
此句為論疏之引用，旨在透過引用《瑜伽師地論》中關於菩薩修行階段（地）的論述，來佐證或解釋當前對信心的論述。
在瑜伽行派體系中，「地」代表修行者證得的不可退轉之境界。
。
此句為承接前文之指稱，在《起信論疏》的脈絡中，是指在特定的修行階段或法義說明中所涉及的菩薩眾。
由於本句為短句，其具體指涉對象需依前文所述之修行位次或眾生類別而定。
。
本句描述修行者在進入深層覺悟狀態時，心意識不再將現象區分為對立的兩端（如好壞、垢淨、能所），達到心與法合一的平等境界。
在《起信論》的脈絡下，這指向從「妄心」回歸「真如」的不二狀態。
。
此處為論疏中的標記語，用以提示該段義理的論述或引用至此完結，旨在區分文本結構，非指修行上的『止』法。
。
此句探討對萬法之「勝義」層面的認知。
在《起信論》語境中，強調從絕對真理（勝義）而非世俗假相（世俗）來審視法性，旨在引導修行者由淺入深，從名相進入實相。
。
此句描述在論述佛法真理時，為了使眾生能理解而設定的各種邏輯推論、理論框架或義理導引。
在《起信論》的語境中，這類「安立」是為了從迷到悟而設的方便法門，旨在透過理路分析導向實相。
。
此處指在世俗諦的層面上，能巧妙運用、圓融觀察現象而產生的智慧。
在《起信論》及其疏論語境中，強調在不離世俗現象的前提下，能以妙悟之智導向覺悟，而非僅是凡夫的世俗知識。
。
此句在論疏中旨在界定一種特定的觀察或認知方式，稱為「名觀」。
在《起信論》的體系中，這通常涉及對名相的觀察，以破除對實有的執著，透過對名稱與實相關係的辨析，導向真如的體悟。
。
本句旨在強調修行應建立在真如（絕對真理、事物的本性）的基礎之上。
在《起信論》的體系中，真如是萬法之本源，依止此門方能證悟佛性，從事相轉向理相。
。
此處指修行者透過定力或智慧，使心不再隨外在的環境、對象（境相）而起波動，達到心境寂靜、不被相所牽著的狀態，是進入深層定境或體悟空性的關鍵步驟。
。
此處指在體悟真如或一心之本質時，由於超越了主客對立與二元對待的認知，故而不再產生分別心，進入不二的境界。
。
此句描述修行者在破除主客對立、消除分別妄想後，心意識轉化為直接契入真如實相的智慧狀態。
在《起信論》的體系中，這代表從有漏的分別心轉向圓滿的覺悟智慧。
。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指眾生因迷染而處於生死輪迴、生滅變異的境界。
此處指修行或論述立足於從生滅之相進入不生不滅之真如的階段，是從事相入理相的門徑。
。
此處指透過智慧對萬事萬物的各種相狀（相貌、特徵）進行區分與辨析，以破除對現象的混淆或執著，是修行中建立正確見地、體認法性之基礎過程。
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此句指在修行或研讀論典時，不僅要看表面文字，更要觀察法理的推演過程、趨向及其深層的邏輯關聯，以徹悟其義。
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此句論述修行在進入定境（奢摩他）後，在出定或維持定力時所獲得的智慧（後得智）。
強調定慧相依，透過止息心念的奢摩他觀法，最終能轉化為具備覺知能力的後得智。
。
此句在論疏中是用於界定修行者在觀照法性時，是否能符合「毘缽舍那」（Vipassanā）的實相觀察。
強調修行不僅是停止雜念，更需在對現象的觀察中，洞察其無常、苦、無我的本質，以達成真正的智慧覺悟。
。
此句在論疏中用於引用或說明對「奢摩他」這一修習方法的定義或稱謂，旨在辨析止觀之義。
。
此句為疏釋對前文譯詞的對照說明，指出某個特定術語或詞彙在翻譯上的對應義理為「止」。
在論疏語境中，通常涉及對梵語名相的中文對譯解釋。
。
此處指「毘缽舍那」（Vipassanā），即觀照法之實相。
在論疏體系中，通常與「止」（Śamatha）相對，強調透過智慧觀察現象的無常、苦、空、無我，以斷除煩惱、證得解脫。
。
此句為論疏中對特定術語翻譯來源的說明，旨在明確指出某個梵文名相在漢譯中被對應為「觀」字，是用以界定修習心法或觀察實相之方法論的術語對譯。
。
此句為疏論中的過渡句，旨在引出對翻譯者立場、目的或譯文處理方式的說明，屬於論著中常見的敘述性轉折。
。
本句說明在修行過程中，為了讓不同根器的人能契入真理，需採取「別方便」（對機的特殊手段），並以此導向「正觀」（正確的如實觀察），使行者不落於偏執而能契悟法義。
。
此句討論在進入正觀（正確的觀照）後，為何仍需保留某些權宜或初步的描述性言語。
在論疏語境中，這通常是指為了方便導引或在破除執著前，必須先依循一定的語言表述作為階梯，而非直接進入不可言說的體性。
。
此句在論疏脈絡中，是用於判定修行者或論述者是否符合特定法義標準的條件句。
強調不僅要「具」備（擁有）該知識，更要「存」持（深信並實踐）該法義。
。
此句在論疏中旨在釐清名相，強調某種修行狀態或法義必須與「止」（定）與「觀」（慧）的實踐義理相契合，不可偏廢，方能達到正覺。
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此處指在修行過程中，依循法相或對象的特質進行隨順觀察，以深入領悟其內在的法義，而非僅停留在表象的認知。
。
此句闡明「正觀」的實踐定義。
在論疏語境中，正觀並非單純的觀察，而是必須將「止」（定力、捨離）與「觀」（智慧、察覺）兩者有機地結合、同時運作（雙運），如此方能達到不偏廢任何一方的正確觀照。
。
此處論述修行的層次。
首先是基本的『止』（定）與『觀』（慧）；接著進階到『以觀觀觀』，即是以覺悟的智慧（觀）來審視、反省自身的觀照過程，確保觀行不落入執著，達到更高層次的自覺與淨化。
。
此處指佛菩薩在教化眾生時，依據眾生的根機與時機，選擇最適合的手段與時機來開示法義，而非隨意而為。
。
此處指在修行定慧過程中，心不再對外在的物質現象（塵）及其表象（相）產生攀緣與執著，使心進入寂靜狀態，從而顯發真如本性。
。
此句描述修行者透過正觀（正確的觀察與體認），使心不再隨境轉動，最終達到「止」的狀態。
在《起信論》的體系中，這涉及到將心意識導向真如、消除妄念的修習過程。
。
此句強調修行應與「止」與「觀」兩種心法相契合。
在《起信論》的脈絡中，止觀是轉依、進入真如之道的具體實踐方法，旨在透過定（止）與慧（觀）的圓融，消除妄心，顯現真如。
。
此句指修行者或覺悟者能洞察事物產生的條件（因緣）及其相互依存（相故）的運作邏輯，明白世間萬物皆非獨立存在，而是依據特定條件而生滅，是破除我執與法執的重要認知基礎。
。
此句強調修行者在觀照時，必須契合正觀（正見）的理路。
在《起信論》的體系中，正觀是指能將現象回歸於一心之理，不偏不倚地觀察萬法，以達到破除妄想、證悟真如的目的。
。
此句討論修行中的「觀」法。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「隨順」是指修行者依循法性或教理，順應而行，不強加主觀執著。
這裡強調「觀」不僅是觀察對象，更是將觀察這一行為本身置於隨順法性的狀態中，達到以觀照來對治、轉化心識的效果。
。
此句為疏論中的過渡語，指引讀者關注原論中關於「隨順」之後的論述內容，以便展開後續的詳細解析。
。
此句為論疏中的過渡語，標誌著作者將從之前的鋪陳或對他人見解的分析，轉入對核心法義的正向、準確之解釋。
。
此句描述修行過程中的「漸修」特質。
在《信心論》及相關疏論語境中，強調從事修行並非一蹴而就，而是在信、願、行等次第中，透過不斷的練習與習氣轉化，逐步趨向覺悟。
。
本句在解析《起信論》中關於「方便」的運用。
指佛菩薩在教化眾生時，能根據對象的根機（前者）而採取相應的手段（隨順之方便），使法義能被受教者領悟。
。
本句旨在說明前文所述之修習內容，是用以顯現如何隨順修行者的根機或法門次第，而建立正確的觀照（正觀），以達到覺悟之目的。
。
本句為論疏之過渡語，指出在該段落中簡要地闡述了「止」與「觀」的修行義理。
止觀是佛教修行中定慧雙運的核心方法，旨在透過制心（止）與觀察（觀）來體悟實相。
。
此句強調在分析法義時，需根據對象所顯現的具體相狀（相）來進行對應的論述。
在《起信論》的語境中，這通常是指在區分真如（體）與生滅（相）的關係時，需依其顯現的特質來對治或解釋，而非採取一概而論的僵化方式。
。
此句說明禪定在修習上的功能，即透過心念的專注而停止雜念、妄想，使心境達到寂靜狀態，故稱為「止」。
在止觀雙運的修行體系中，「止」是基礎，旨在消除心亂。
。
本句解釋「觀」之實義。
在起信論及相關疏論的體系中，「觀」並非單純的視覺觀察，而是指以般若智慧對真理進行審視、分析與徹悟的過程，強調智慧的能觀作用。
。
此句為論述轉折，旨在將討論從假名、權方便的觀點轉向究竟的實相（實理），以釐清法義的本質，避免對名相產生執著。
。
此句說明禪定之功能，能使修行者通達「止」（Kṣama/Śamatha，指心之安定、制止妄念）與「觀」（Vipaśyanā，指對法之洞察、智慧觀察），達到定慧等持之境。
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此句承接前文對「信」或其他心法功能的論述，指出「慧」在修行或體悟真理的過程中所起的作用，與前述對象的運作邏輯一致，強調信與慧相輔相成，共同導向覺悟。
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此處為引經據典，作者引用《瑜伽師地論》中關於聲聞乘修行階段（聲聞地）的論述，以支持其法義論證。
在《起信論疏》的脈絡中，這通常是用於說明修行次第或心法轉化之依據。
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此句討論心意識在定境或特定狀態下的性質。
在論疏語境中，「心一境性」是指心不再散亂，而是專注於單一法門或對象的狀態，是進入深層禪定或正知正覺的基礎條件。
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此處討論修行法門的分類，奢摩他（Śamatha）指止息心念、令心寂止的修行，與「毘婆舍那」（觀照）相對，旨在消除散亂，使心進入專一寂靜的狀態。
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此句在論疏中提及修行階段或法義分類，指涉「毘缽舍那」（Vipassanā）這一特定的觀照修行法門或其在論典中的章節分項。
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此句討論心意識在不同定境或心住狀態中的運作。
在九種心住（指特定修行階段的心靈狀態）中，若意識聚焦於其中單一的境界性質，則是用於分析心意識如何對特定對象產生執著或認知之過程。
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此句為篇章標題，標明接下來討論的內容屬於「奢摩他」（止）的修行範疇。
在《起信論》的脈絡中，奢摩他指透過止息妄念，使心進入寂靜狀態的修習，是達到定慧等持的基礎。
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此處討論修行者在實踐四種慧行（通常指對治不同煩惱或對不同理法之體悟）時，心意識如何對準單一的法義境界（一境性），旨在說明心意識在禪定或智慧觀照中專一不亂的狀態。
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此句為標題，標明該品名稱。
在《大乘起信論》及相關疏釋的脈絡中，此處指涉的是關於「觀照」或「分析」的篇章，旨在透過對法義的觀察來破除迷妄。
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此句為設問句，旨在探討修行者在心意識轉化過程中，心念停留在特定狀態的九種層次或種類。
在《起信論》疏的脈絡下，這通常涉及心從迷染到覺悟的階段性定住狀態。
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此句為對前文特定情境或對象的界定，指明在該法義討論或實踐場景中，對象是出家比丘。
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此句指透過修行使心不再向外攀緣，而是在內在安住，是進入深層定境或體悟心性之初步要求，旨在消除外散之妄心。
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此處指心靈在覺悟後，不再於對立、分別的執著中擺盪，而是處於一種無差別、平等的定境或境界之中。
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在《起信論》及相關疏論語境中，「安住」指心意識不再散亂，穩定地停留在特定的修行狀態、覺悟理路或真如本性之中，是達到定慧等持的關鍵狀態。
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此處指心靈或意識在特定法義或境界中，不分離且穩定地安住，強調修行者與真理、佛境之間的緊密契合與不離。
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此處指透過修行或教化，將躁動不安的心識或頑強的習氣調伏，使其趨向於正法且安順，是達到定慧或解脫的必要過程。
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在此論疏語境中，「寂靜」指心離煩惱、止息妄念後的狀態，是修行進入深層定境或體悟真如本性的關鍵特質，強調一種不受外界幹擾且內在平靜的絕對狀態。
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此處描述心靈或境界達到完全遠離煩惱、妄想與動搖的狀態，在《起信論》的語境中，指涉覺悟後心意識與真如合一，再無任何波動的絕對平靜。
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此句描述心意識在特定狀態下的專一性。
在《起信論》及其疏論的語境中，指心不雜亂，專注於單一的法門或心境（趣），是進入深層定境或實踐特定修行的必要狀態。
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此處討論心法或理事之狀態，強調在修行或體悟過程中，兩種對立或不同的面向（如信與行、理與事）達到一種平衡、不偏不倚且相稱的狀態，即為「等持」。
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此句為總結語，指明前文所述之九種心念之停留或定住狀態，在論疏的體系中用於界定心意識在特定法義上的安住方位。
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此句為質詢句，旨在探討修行者如何將心專注於內在，不為外境所牽引，以達到心靈的安定與覺悟。
在《起信論》的體系中，這通常涉及如何從外在的形式修行轉向內在的真如覺醒。
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此句在論述心法與境界的關係。
在唯識與起信論的脈絡下，區分內心意識與外在對象（所緣），說明心如何對外攀緣而生起執著，強調將意識投射於外在環境而視之為實有的過程。
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此處指透過修行或禪定方法，將散亂的心念攝受、收束並安定下來，使其不至外逸，以利於後續的觀照與體悟。
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此處描述眾生被煩惱、業力或執著所束縛，使其心靈困於內在的迷妄之中，無法解脫，符合《起信論》中對眾生處於迷狀態的描述。
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此處討論心意識在特定狀態下的運作，說明即便在某種定境或意識活動中，依然未脫離散亂的本質或現象，強調心念波動的持續性。
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此句在論疏中解釋「內住」之名義。
內住指心不向外攀緣，而安住於自性或內在覺悟之狀態，強調修行者心念的內斂與安定，不被外境所擾。
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此句為詰問句，旨在探討在修行過程中，如何消除對立與分別心，使心識達到一種不偏不倚、平等的定境或體悟。
在《起信論》的語境中，這通常涉及如何從迷悟之間尋得中道，或在體悟真如時如何保持心境的平等。
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此句在討論眾生陷入輪迴的根源，指出所有痛苦與迷妄的起點，皆源於心被無明與煩惱所繫縛，使其無法見到自性，從而產生執著與輪迴。
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此句在《起信論疏》中描述心識或煩惱之性質。
在佛教心理分析中，「麁」指粗重、不精細，缺乏覺醒的清明；「動」指不安穩、隨境而轉的躁動狀態，說明未淨化之心的特質。
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此句在論述修行階段或心意識狀態時，說明由於尚未達到特定的境界或條件，使得相關的心法或眾生無法在法界或心心中普遍、恆常地安住於正定或真如之境。
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本句在論述心法運作之次第。
在確立了心念的起作後，接下來討論心意識所對接、認知到的客觀對象（所緣境界），這是分析認知過程（能緣與所緣）的關鍵步驟。
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此句指在修行或教化過程中，運用一種環環相扣、由淺入深且不間斷的權宜手段（方便），使修行者能依序進步，最終達到正覺。
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此處指透過清淨心或純淨的修行手段，去除煩惱垢染，使心靈達到澄澈狀態，以利於後續的覺悟與證悟。
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此處為比喻說法，以物質的破碎、細化來比喻在修行或分析過程中，將粗重的執著或概念打破，使其化為微細的觀照，以便進一步深入法義或體悟真理。
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此處指以圓滿的慈悲或法力普遍攝受眾生，使其心念不再散亂，而能安住在正法或定境之中。
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此處討論的是修行達到某種境界後，心境保持平等且穩定的狀態。
在《起信論》的語境中，「等住」指在覺悟真如或進入特定定境後，不再隨境轉變，處於平等且恆常的狀態。
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此句為詢問修行者在體悟法義或實踐定慧後，應如何使心意識安定於該境界，而不產生動搖或偏差。
在《起信論》疏之語境中，強調的是心靈在信、願、行中如何達到穩固且不退轉的狀態。
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此句討論修行者在心念內守（內住）且保持平等不偏（等住）的狀態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調心意識在進入定境或覺悟過程中，如何維持一種不隨外境遷轉且無差別心的定力。
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此句描述心意識在面對真如或正法時，因缺乏持續的覺察（正念）而導致錯失契入契機或產生迷染之狀態。
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此句描述心意識不攝於內，而向外追逐色聲香味觸法，導致心念分散，無法集中於修行或正念之狀態。
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本句描述修行者在心法調練中，將意識對內轉向，攝受並安定內在心境（內境）的過程，旨在使心不再向外奔馳，而是在內在達到安定與統一。
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此句為總結前文之論述，說明在特定的心法或修行狀態中，因其不再動搖、穩固不變，故而在名相上稱為「安住」。
在《起信論》體系中，安住通常指心意識在真如或正信中獲得穩定的狀態。
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此句為承接之問句，旨在探討修行者如何透過具體的實踐方法，使心意識能親近並安住在正法或覺悟的狀態中。
在《起信論》及其疏論的語境下，這通常涉及如何將理論上的信願轉化為實際的心靈居處與修行狀態。
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此處強調修行之次第性。
在進入更高深或更複雜的法門前，應先透過正確的引導，循序漸進地修習「念住」，以建立穩固的正念基礎，避免因跳過基礎而產生偏差。
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此句在論疏語境中，用以說明前文所述之心念作為因緣，導向後續的果相或心理轉變，強調因果的承接關係。
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本句描述修行中對心意識的調控。
透過「數數」（頻繁地）「作意」（有意識地提醒與導向），使散亂的心不再向外攀緣，而能回歸並安定於內在（內住），這是進入定力或正念觀察的基礎步驟。
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本句強調修行應回歸自心，避免落入「外道」或「外求」的誤區。
在《起信論》的框架下，是指在修行信願時，心應專注於自心之真如本性，而非在外部客體或虛妄相上尋找解脫。
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此處解釋「近住」之名義。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，「近住」是指修行者在趨向究竟覺悟之前，先達到一個接近實相、能安住於正法而不再退轉的階段，是從凡夫位向聖者位過渡的關鍵承接狀態。
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此句在討論心性或法相的調伏與順應。
在《起信論》及其疏論的語境中，「調順」是指將散亂或乖戾的心態，透過修行使其契合正法，而「種種相」則是指在調伏過程中所顯現的各種狀態或對待不同對象的適應之相。
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此句描述在修行或思惟過程中，因種種外緣或內在煩惱的幹擾，導致心神不寧、無法專注於單一法門或對象的狀態。
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此句列舉構成迷妄執著的具體對象與內在煩惱。
五塵為外在誘惑，三毒為內在染汙，男女相則代表對立與二元執著，皆是遮蔽真如、導致眾生輪迴的種種相狀。
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此處強調在修行或認知過程中，必須先識別出現象（相）中的缺陷與弊端，透過建立「過患想」來破除對現象的執著，從而能轉向正確的覺悟路徑。
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本句解釋前述之相（特徵/狀態）所具有的超越性影響力，說明因果關係。
在《起信論》體系中，強調特定心法或佛法相狀所產生的導向作用，使修行者能由凡夫之境提升至聖者之境。
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此句指修行者在面對外界或內心的種種相狀（現象、執著）時，應採取「折挫」之法，將執著心與妄想心予以制止、截斷，防止心神因隨境轉而流散，以達到定心與專注。
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此句接續前文對修行過程中消除剛強、使心念契合正法之描述。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，「調順」是指透過修行將躁動不安或違逆法性的心靈，調伏至順應真理、契合菩提的狀態。
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此句為論疏中的設問，旨在探究「寂靜」在真如或修行境界中的具體內涵。
在《起信論》語境下，寂靜通常指心離煩惱、遠離妄想，回歸到真如本性的不生不滅狀態。
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本句描述心念在未定之前，被種種煩惱（欲、恚、害）所驅使而產生的惡劣思維過程。
在《起信論》的心法體系中，這屬於心意識被客塵煩惱染汙的狀態，「尋伺」是指心意識在對象之間跳轉與細緻計畫的過程。
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此處論述心法之雜染。
隨煩惱是指依附於根本煩惱（如貪、嗔、癡）而生起的次要煩惱，其性質隨根本煩惱而定，共同導致眾生在生死輪迴中受苦。
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此處描述因客塵或妄想之牽引，使心喪失定力，產生波動與不安的狀態，是修行中需排除的障礙。
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此句強調在修行或建立正確見解之前，必須先對世間萬法（諸法）的缺陷、無常與苦患建立正確的認知（過患想），以此生起出離心，方能進而追求正法。
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此句說明修行者在特定法門或願力下，獲得超越一般凡夫能力的「增上力」，使其能迅速突破境界或成就法果。
在《起信論》語境中，通常指依止正信或佛力而產生的強大推動力。
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此句描述修行者在進入深層定境或信根堅固後，心意識不再向外隨境流轉、散亂，而能專注於一心不亂的狀態，是心意識由散亂轉為定集的過程。
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此句為對前文法義的總結，說明因其消除了煩惱與對立，處於不受擾動的狀態，故而得名「寂靜」。
在《起信論》體系中，寂靜不僅是指環境的安靜，更是指心靈脫離妄想、復歸真如的本然狀態。
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此句為論述心性或定境之最高層次的設問，旨在探究擺脫一切能緣、妄念後，心靈最深沉且絕對的寂靜狀態，通常指向真如或圓融無礙的定境。
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此句解釋前文提及的某種負面狀態或過失之原因，指出其根源在於「失念」，即無法維持覺知與正念，導致心神散亂或陷入迷妄。
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此句接續前文，討論在特定條件下，兩種種子或潛在的法義暫時轉化為實際運作的「現行」狀態。
在《起信論》及其疏釋的體系中，強調的是從「真如」到「生滅」的轉化過程，此處指涉的是特定法義在時間或條件上暫時顯現為現象的時刻。
。
此句在《起信論疏》脈絡中，討論心意識的運作機制。
指心之妄想、分別或覺悟之相，是隨緣而起，依據前因或當下境界而產生相應的反應。
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此句描述在特定的修行或苦難情境下，主體對其痛苦或煎熬無法承受的狀態，通常用於對比修行前後的耐受力或描述眾生被業力牽引時的痛苦。
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此處為比喻用法，描述某些法門或觀念若不能被真正攝受或消化，僅在表面停留，則會如同身體無法吸收食物而反吐一般，象徵對法義的領悟不足或未能真正轉化。
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此句為對前文所述境界之總結，指涉在覺悟或修行到達頂端時，徹底離絕一切動搖與煩惱的寂靜狀態，強調其絕對性與終極性。
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此句為詰問，旨在探討眾生因業力牽引而陷入特定生死輪迴狀態（趣）且無法擺脫的機制。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論的是心念如何導致對特定生存狀態的執著與停留。
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此處描述的是修行者在進入三摩地（定）的過程中，仍需依賴主觀的努力（加行）與心力運作（功用）來維持定境的穩定與連續性，尚未達到自然無功用的圓滿境界，強調的是定境的相續不中斷。
。
此句說明因心念或狀態集中於特定方向，而不向他方分心，故稱為「專住一趣」。
在論疏語境中，通常是用於分析心識之狀態或修行階段的專一性。
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此句為詢問「等持」之義理。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，「等持」指心意識在修行中達到一種平等且穩固、不偏不倚的狀態，使正法之體現能恆久維持而不散失。
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此句解釋修行中「習氣」或「習得」的形成過程。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調透過反覆的實踐（修）與領悟（習），使正法由外在的教導轉化為內在的習氣，從而建立成道的因緣。
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此句描述修行達到極高層次後的狀態。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，指修行者已超越了需要刻意努力（加行）或費力操作（功用）的階段，心靈與智慧已完全契合真如，能隨緣自在地運作於道中，即是「任運」。
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此處在解釋「等持」之義。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「等持」是指心機在修行過程中，能平等地持有正法，不偏不倚，使心意識與真如之性在實踐中達到一致且穩定的狀態。
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此句討論修行者如何透過特定的修持方法而獲得「奢摩他」（止）的境界，強調的是一種修習定力、止息妄念的成就狀態。
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本句接續前文，說明修行或認知轉化過程中，需依止四種特定的「作意」來引導心念，使心法向正向的覺悟方向轉移。
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本句強調在具備前述基礎（通常指定力或正見）後，方能進行「毘缽舍那」（Vipassanā）的修習，旨在透過觀察現象的特質以破除執著，證得實相。
。
此處在論述修行次第，指出該段內容屬於「毘缽舍那」（Vipassanā），即透過正觀來洞察法性，以破除執著、證悟真理的觀照修行。
。
此句為對機詢問，旨在探討「毘缽舍那」（Vipaśyanā，觀照）在特定修行次第中的四種分類。
在論疏語境中，觀照是指透過分析與觀察，破除對法之錯覺，以體現實相的智慧修習。
。
本句描述修行者（比丘）透過「奢摩他」（止）的修行，使心意識不再向外散亂，而是依止於內心的寂靜定力中，這是進入深層禪定或實踐心法的前提。
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本句強調在面對萬法時，不隨情習而轉，而是運用正思（Samyak-sankalpa）與辨析力，正確地觀察法相，以破除迷妄，體悟實相。
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此句強調在修行或研習教理時，必須經過極其周密且深度的思考（思擇），以排除迷思，從而獲得對真理的正確認知。
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此處指在修行或理論推演過程中，對法義進行全面、詳盡的思考與審視，以確保不遺漏任何面向，達到對真理的透徹理解。
。
此處指修行者或觀照者以不捨不遺的覺知，對法相或心念進行全面且細緻的審視，以徹查其本質。
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此句為對前文所論述之四種法義或分類的總結，用以明確界定前述內容的範圍與數量。
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此句為論疏中之設問，旨在探討如何正確運用思惟（思擇）來分析法義，以排除偏見與妄想，使心智契合正法。
在《起信論》語境下，正思擇是從信心轉向智慧、證悟真理的關鍵認知過程。
。
此句在論述修行過程中的心境轉化。
所謂「淨行」是指透過修行使心意識純淨，而「所緣境界」則是指心在修行時所對準、觀察或專注的對象。
整體意指修行者將心專注於清淨的法境之中，以達成心境的轉化。
。
此句討論修行者在觀照心靈或法界時，如何透過「善巧」的手段，將心意識導向適當的所緣對象（境界），以利於契入真如或化導眾生。
在《起信論》疏的脈絡下，強調的是修行方法與對象之間的契合度。
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此句討論心念之對象（所緣）。
在修行過程中，心意識若能聚焦於善法、善行，則能產生正向的心理轉化，是化導心念、積累功德的基礎。
。
本句強調修行者透過正確的思維（正思）與辨析（擇），對世間一切現象（盡所有）的本質進行觀察。
在《起信論》的語境中，這通常是指從迷妄的現象中透過智慧抉擇，體認其空性或真如本性，以達到轉依的目的。
。
此句為論疏中之詰問，旨在探究如何達到最高層次的思惟與分析（思擇），以期破除迷妄、契入真理。
在《起信論》語境下，思擇是指透過理性的推究來證悟心性之真如。
。
此句在論述心法與境界的關係。
說明心在認知時，其作用直接發生在被意識所對準（緣）的客體對象（境界）上，強調心與境的對應關係。
。
此句強調透過深度的思維（思擇）來觀察對象的本質。
在《起信論》疏的語境中，是指對「如所有性」（即被認為存在的本質）進行徹底的剖析，以破除對虛妄實有的執著，進而體悟真如實相。
。
此句為論疏之設問，旨在探討在修行或認識論中，如何全面且無遺漏地對法相進行觀察與思惟，以排除偏頗之見，達成對真理的周詳認知。
。
此句在論述心意識的運作，說明心在生起認識時，必須有一個對應的對象（所緣），此處強調意識所對待的外部或內在之境界。
。
本句指在修行過程中，定力或信心的運作必須與智慧相輔相成，不能偏廢。
在《起信論》的語境中，強調的是信、願、行需在般若智慧的導引下，方能契合真如實相，避免陷入盲信或枯行。
。
此句描述心意識在面對對象時，產生區分、對立或定義的心理過程。
在《起信論》的語境中，這通常指涉迷染心如何透過分別心而對真如產生錯誤的認知，是產生執著與對立的起點。
。
此處指在修行或觀照過程中，對特定法相或顯現的特徵進行觀察與把握。
在《起信論疏》的脈絡中，通常涉及對心識顯現或法相的分析與攝取。
。
此句為論疏中的解析方式，先提出原文中的關鍵詞「周遍尋思」，隨即以問句形式引出對該名相之定義與詳細解釋，旨在釐清修行或認知過程中，如何達到無遺漏、全方位的審視。
。
此句在論疏中用於界定認識或覺悟所對應的特定對象（境）。
在《起信論》的體系中，強調心與境的關係，此處旨在明確指出法義的發生或體現是在特定的對象境界之中。
。
此句強調在研習論義時，需採取審慎、誠實且深入的邏輯推演與探究，以避免對深奧法義產生誤解。
。
此處指修行者或觀察者以無漏智慧，全面地審視法相或心念之運行，不留死角，旨在透過徹底的觀察以破除執著、契入實相。
。
此句為論疏中常見的概括性用語，表示前文所述之法義在此處延伸，包含後續詳細的論述或經文引用，旨在指引讀者該部分內容涵蓋了更廣泛的解釋。
。
此句為論疏中導引讀者深入分析經論文字、剖析其內在義理的過渡語，強調對文本邏輯與法義的嚴謹考究。
。
此處指論述針對聲聞乘修行者所設定的止（定）與觀（慧）的修行體系，旨在透過止觀雙運以斷除煩惱、證得阿羅漢果。
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本句說明修行者依循前述之法門（通常指信、願、行或對真如的體悟），從小乘或凡夫的認知層次，轉向契入大乘菩薩的覺悟境界。
。
此句指明前文所述的修習內容，在實踐層面上即對應大乘佛教的「止」與「觀」。
止（Samatha）為令心寂靜，觀（Vipaśyanā）為徹悟實相，兩者相輔相成，是成就菩提的根本行法。
。
此句承接前文對心意識狀態的分析，說明在特定的修行階段或認知過程中，心意識會落在九種不同的定境或心念狀態（心住）之中。
在《起信論》及其疏釋的體系中，這通常涉及對心轉依或信心的層次分析。
。
此處指修行者在體悟真如或實踐菩提道過程中，依據智慧而建立的四種具體行持，旨在將理會的智慧轉化為實際的解脫行。
。
此處為論疏之承接語，指出當前討論的法義或論點與前文所述的理路一致，旨在維持論述的連貫性，避免重複冗長的解釋。
。
此句為論疏中的定義起始語，旨在接下來闡述大乘佛教所對應的修行目標、體悟對象或其所證的真理境界（境）。
在《起信論》體系中，這通常涉及從事相到理相的昇華，指引修行者從小乘的個人解脫轉向大乘的圓滿覺悟。
。
此句為疏論之過渡語，指出後續將詳細展開討論「止」（禪定、寂止）與「觀」（智慧、觀察）的具體相狀及其在修行中的應用。
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此句為論疏中的總結性語句，標誌著對前述某段法義的簡要解釋已完結，旨在提醒讀者掌握核心要義，而非詳盡所有細節。
。
此處為論疏的結構導引。
作者在解析《大乘起信論》時，將後續論述分為第二部分，並在該部分中針對「於中」的具體內容進行廣泛的辨析與分類。
。
此處在論述修行次第。
首先區分「別修」（將止與觀分開修習）與「雙運」（止觀同時並行）。
在別修的階段中，依照由淺入深的順序，先從「止」（定心）開始修習，隨後才進入「觀」（智慧）。
。
此句為論疏之導引，說明論述順序。
在探討「觀」（觀照）之前，需先闡明「止」（寂止）與「觀」的相構關係或其共同的修行狀態（止中），以確保修行者在心念安定後再進行智慧觀察。
。
此句為論疏之結構說明，指出前文所述之法義或論述內容在邏輯上可分為四個段落，旨在為後續的詳細解析建立框架。
。
此句為論疏的結構綱要，將討論內容分為兩個階段：首先闡述如何實踐「止」（śamatha），其次解釋修習止定後所能獲得的卓越效能與功德。
。
此句為論疏之分項標題，旨在辨析修行過程中出現的「魔事」（魔障或魔誘），以區分正法與邪路，防止修行者在證悟過程中產生錯覺或陷入魔道。
。
此句出於對佛法或菩薩行之分析，指在教化眾生時，透過展現實質的獲益（利益），使其對法產生信心並樂於修行。
在論疏體系中，這通常是四種方便或四種教化手段之一。
。
此句為論疏之過渡語，標誌著論述結構的起始，準備進入對具體修行方法或實踐路徑的詳細解析。
。
此句為論疏之導引，旨在先分析具備何種條件或特質的人，才能進入該法門的修行或體悟其義理。
在《起信論》的體系中，通常涉及對信根與修行主體的探討。
。
此處為論疏對文本結構的解析。
作者在對照前文與後文的論述，指出後段中關於「不能」的簡述，其具體對象是指前文（初中）所提到的「住靜處者」。
這是在分析修行條件或心態對達成特定境界之影響的論理對應。
。
此句在論疏中用於解釋特定法義成立所需的條件（緣分）已經完整具備，強調因果或法相成立的必要條件已滿足。
。
此句為論疏中的過渡語，表示接下來將對前述的要義進行具體、詳細的展開分析與闡釋。
。
此處指在特定法義或修行果位的成立上，必須滿足五種必要的條件（緣），缺一不可，強調因果成就的嚴謹性。
。
此處指修行者在實踐法門時，首先需要選擇一個遠離喧囂、不被外界幹擾的環境，以利於心境安定與專注禪修。
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此句在論疏中用以解釋修行者的環境選擇，強調遠離世俗喧囂，在清淨寂靜的山林中精進修行，以利於定慧的發展。
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此句在論疏中通常討論修行者的處境或戒律適用場域，區分山林與聚落（人間）的不同修行環境及其對應的行持方式。
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此處為論述因果邏輯之推導，說明在特定條件或行為下，必然會產生對外的影響或引起騷動（喧動），用以論證前文所述之理。
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此句在論述修行次第或具足條件，強調在信願之外，必須透過嚴格遵守戒律以達到心境的清淨，為後續的定慧修行奠定基礎。
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本句在論述修行或淨化過程，指透過特定的法門或實踐，消除由過去身口意造作的惡業所形成的障礙，以使心靈恢復清淨，能進而契入真如或證悟。
在《起信論》語境中，這通常與消除客塵煩惱、顯發自性相關。
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此處討論修行者之根器或心態狀態。
在《起信論》疏之語境下，「不淨」通常指心染隨眠之習氣，或指未淨除煩惱之凡夫狀態，影響其對真如法義的領悟能力。
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此句強調在修行過程中，面對過去的業障或心念之過失，必須透過懺悔來清淨心靈，以利於後續的覺悟與進步。
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此處指修行者或僧團在物質生活上的基本保障。
在論述修行條件或僧伽制度時，強調衣食等資具的充足，能使修行者免於因物質匱乏而分心，進而專注於法義的研習與實踐。
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此句指在修行過程中，獲得能正確指引、正予法益的導師（善知識）是極其關鍵的條件，能幫助修行者撥除迷惘，導向正覺。
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此句指在修行或專注於心法時，應將所有與外界交互作用的瑣碎事務（緣務）暫時停止，以達到心境的清淨與專一，避免心神散亂。
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此句為論疏之轉接語，表示作者將在後續內容中，先簡要地舉出（或說明）前述理論體系中的第一個階段或第一項要點。
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此句為對前文之總結。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，「靜處」指心離能動之妄想、不被客塵所染的狀態，或指修行中寂靜心不亂之境，以對比能動的妄心。
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此句為疏文對正文名相的解釋開端，旨在闡明修行者在禪定或聽法時，身體姿態端正對心神安定之重要性。
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此句為論疏之導引語，指出後續內容旨在論述「調身」之法。
在修行體系中，調身（身體的調整與安定）是調心、調息的基礎，旨在透過外在形態的端正來輔助內在心性的定境。
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此句為論疏中對特定名相的定義開端。
在《大乘起信論》的語境中，「正意」通常指心念端正、不被妄想遮蔽，使其能正確領悟真如或法義的狀態。
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此句在《起信論疏》的脈絡中，旨在闡明修行者如何透過對心念的調適與攝持，使其由亂轉定，從而契入真如或實踐信願。
在論疏的分析體系中，「顯」指揭示或解釋，而「調心」則是指對妄心的調伏與轉化。
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此句為對機而設的問項，旨在探討修行者如何透過對身體的調控（調身），以達到心境的安定，為進一步的調心與調息奠定基礎。
在論疏語境中，調身是修行次第的基礎步驟。
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此句為論疏中的過渡語，表示對前文所述之義理已完全領悟、詳細知悉，隨後針對該義理進行進一步的闡述或說明。
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此句為敘事性描述，指涉修行者或講法者在特定空間中安定坐定之位置，在論疏語境中通常用於交代法會或禪修的空間佈局。
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此句描述佛法或菩薩願力的功德，旨在使眾生在修行或面對生死流轉時，能遠離不安與恐懼，獲得內心與環境的安定（安穩）。
在《起信論疏》的語境中，這通常關乎信心的建立使心不再顛倒，從而達到心靈的安定。
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此句在論疏脈絡中，通常是用於說明某種修行狀態、法義理會或時間跨度在佛法理路上的合理性，強調時間的長久並不影響其法義的成立或實踐的有效性。
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此處記述禪定修行時的調身要求。
在進入深層禪定前，必須先端正身姿，以半跏趺坐（一種特定的盤腿方式）來穩定身體，使心不隨身之不穩而散亂，達到身心合一的定境。
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此處描述的是佛像或修行者在特定禪定、坐姿中的肢體形態（如半跏趺坐），旨在透過對外在相貌或姿態的具體描述，引導修行者進入特定的觀想或定相。
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此句為描述具體的動作，在論疏的譬喻或敘事脈絡中，意指將對象拉近，以利於觀察、操作或比擬，無深層義理轉折，僅為敘事之銜接。
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此句描述佛教禪定中特定的結跏趺坐（盤腿）姿勢，強調身體左右對稱與平衡，以利於氣脈通暢與心神安定。
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此處記述禪定修行時的身體姿態。
全跏趺（雙盤）是禪定最穩固的坐法，旨在透過身體的安定來輔助心念的專注，是進入深層定境的基礎物質條件。
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此句描述佛像或修行者結跏趺坐（全盤）的肢體動作，說明右腳疊放在左腿上的具體姿勢。
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此處描述佛像或禪定時的結跏趺坐姿態，即左腳疊於右腿之上，是定印的基本身相。
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此句為疏論之導引語，旨在對前文提及的「寬衣帶」這一比喻或特定名相進行詳細的義理闡釋。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常將外在的束縛（如衣帶）比喻為執著或煩惱，寬解衣帶則象徵著透過修行而獲得心靈的舒展與解脫。
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此句在論疏中通常用於描述特定法相或生理狀態的轉化與變遷，強調在非特定狀態（如坐姿）時發生的變易，用以對比說明法義之精確。
在《起信論疏》的語境中，多為對前文修辭或譬喻的細節補充。
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此處描述的是在特定儀軌或禪定修行中，接續前項步驟後，需將雙手擺放至預定之手印位置，以安定心神或對應特定的法義。
在論疏的脈絡中，通常指涉修行實踐中的相應姿態。
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此句描述佛像或修行者在禪定時的手印姿態（禪定印），象徵心神凝定，不散亂，是進入深層定境的身體外在表徵。
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此處描述禮敬或祈禱時的肢體動作，在論疏的敘事脈絡中，表現對法或對師的恭敬心。
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此處描述佛像或修行者的坐姿（結跏趺坐）之動作過程，指將左腳疊放於右腿之上。
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此處描述修行者或導師將心念（或對象）吸引至近前，使心神集中於當前，達到內心安定、不散亂的狀態，體現了定力與專注的修行過程。
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此處指在修行或禮拜等儀軌中，首先需調整身體姿態至端正狀態，以達到心身統一，是進入正式禪修或禮敬前的準備步驟。
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此句為論疏中針對特定儀軌或修行動作的描述，強調在後續步驟之前，需先進行身體的搖動（可能涉及除障、調身或特定法事動作），以符合修法之次第。
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此句在論疏語境中通常指涉在闡述主體法義後，隨之而來的所有分支理論、細部說明或衍生之義理，強調法義之完整性，不遺漏任何局部細節。
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此處討論的是心性與修行之法理。
透過「七八反如」的辯證推導（指多次反轉推敲），說明修行者應依據自身法門進行自我修正與調理，如同按摩身體之法，需由自心轉化自心，不可依賴外在。
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此處為比喻用法。
在論述修行或法義的實踐時，以身體的手足比喻不同層次的修習或法門的配合，強調在實踐過程中應保持圓融一致，不可使各部分脫節或產生矛盾。
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此處指修行者在禪定或禮拜時的身體姿態要求。
端正的身體姿態有助於氣息調暢與心念安定，是進入深層定境的物質基礎。
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此處為描述禪定或禮拜時的身心調適之姿態，強調肢體端正與對稱，以達到心身安定，是修行中對於身相調理的具體要求。
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此句在論疏語境中，強調對法義的理解與詮釋應保持中正，既不可因偏頗而曲解，也不可因執著而妄論或過度推演，旨在追求對真理精確、客觀的把握。
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此句出自論疏中關於禪定或禮拜等儀軌的姿勢指導，強調在修行過程中，身體姿態（如頭頸挺直）的端正有助於心境的安定與專注。
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此處描述的是禪定修行中的姿勢要求，通常指在深度禪定或特定瑜伽修法中，通過身體的特定摺疊或調整，使呼吸與能量在體內形成特定迴路，以助於心意識的集中與氣脈的調伏。
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此處指修行或觀照心法應保持中道，不向兩邊極端傾斜，亦不陷入偏差的見解，以維持正覺的安定與純淨。
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此處描述修行者或覺悟者在心態上的中道狀態，指在面對法義或眾生時，既無傲慢心（仰），亦無自卑心（卑），保持心靈的平等與安定。
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此處描述修行者在心靈狀態上達到一種平穩、不偏不倚且正向的定境，指在實踐中不被雜念或偏頗之見牽引，維持心心的中正與安定。
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此處為論疏對前文「端坐」一詞的解釋。
作者說明在目前的論述脈絡中，為了簡明扼要地概括說明，而使用了「端坐」這一表述，旨在強調心境或姿態的安定與正向。
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此句為論疏中的設問，旨在探討如何透過修行來調伏妄心，使心轉向正定或覺悟之狀態，是進入深層心法分析前的啟導性提問。
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此句指處於正法衰退、末法時代的修行人。
在《起信論》及相關疏論語境中，強調末世眾生根機較淺，因此更需依止信願之法門以求解脫。
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此句指出在修行過程中，能夠真正發起符合正法、不被私慾或錯誤見解牽引的「正願」之人極其稀少，強調正信與正願之難得。
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此句解析修行中的「邪求」之義，指出將佛法修習作為獲取世俗名聲或物質利益的手段，屬於錯誤的追求方向，背離了出離心與正法修行。
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此處描述佛菩薩或修行者在進入三麼地或達到定境時，外在表現出的安詳、不動之相，體現內心定力的外在顯現。
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強調修行需正念精進，若僅在時間流逝中懈怠，缺乏實踐與專注，則無法契入定境。
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指修行者應摒棄基於錯誤見解或私慾而產生的請求與追求，以回歸正信正見，避免在迷妄中徒勞無功。
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此句為論疏之總結性語句，旨在確認前文之論述符合正法之宗旨或正確的義理方向，使讀者明確該解釋之正當性。
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此句描述修行者在禪定中，旨在使意識的定力（定心）與法性真理（理）達到契合、不相違的狀態，是從事相進入理相的關鍵過程。
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此句闡明大乘菩薩行之核心，即「自利利他」並行不悖。
不僅追求自身的覺悟（自度），更以度化眾生（度他）作為修行路徑，最終目標是達到佛果，即無上正等正覺。
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本句在論述修行心態或認知方向時，定義何謂「正意」（正確的志向或意樂），並明確界定其不依附於後文所提到的錯誤或低階之依止對象。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著論述重心將進入實踐層面，詳細說明如何通過「止」（定）與「觀」（慧）的次第修行，以達到覺悟之果。
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此處指在修行過程中，心意識停留在不同境界或層次的九種狀態。
在《起信論》及其疏論體系中，住心涉及心念如何安住於真如或修行的階段，用以說明從迷到悟的轉化過程。
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此處討論的是心靈或意識運作的特質，強調其不隨生理呼吸的起伏而決定或受限，旨在分析心法與物質氣息之差異。
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此句描述修行或覺悟至深境界時，不再依賴感官（根）與外境的接觸來獲知法性，而是進入一種超越感官對立、直接契入真如的非物質性覺知狀態。
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此處為論疏之結構導引，旨在闡明修行或心法分析中，第一階段關於「內住」（心之安定、不外散）的心態與特質。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在對前文提及的「氣息」一詞進行法義上的詳細解釋。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，氣息通常涉及生命現象的運作或心與物質的交互作用。
。
此處指透過數息法（Anapanasati）來定心，藉此觀察心念之起伏與境之變遷，是修行中由事入理、以定導向慧的初步觀照方法。
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此句為論疏之導引語，旨在對「形色」這一名相進行定義或解釋。
在《起信論》及其疏釋的語境中，形色通常指涉物質世界的色法、形相以及感官可知的物質現象，用以對比心法或真如之本質。
。
此句出現在對不淨觀或身體構造的描述中，旨在透過觀察骨骼、碎片等不淨之相，以破除對肉身的執著與貪著，是修行中常用於對治貪欲的觀法。
。
此處指構成物質世界的四大基本元素（地、水、火、風）以及虛空。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常是用於說明物質現象的組成或分析萬法之生滅性質，旨在破除對物質實體的執著。
。
此句在論述禪定分類。
在佛教定學中，「事定」是指針對具體現象、特定對象（如數息、化佛、色塊等）而進行的專注修行。
此處強調所提到的對象皆屬於事定範疇中的「所緣」（即心意識所對準的目標）。
。
此處指六根對六塵的感官接收與認知過程。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，這通常用於分析眾生如何透過感官接觸外境而產生妄想與執著，說明意識運作的基礎機制。
。
此句解析心識在散亂狀態下，如何向外攀緣並執著於色聲香味觸法這六種對象（六塵），說明心與境的交互作用導致心神不寧的機理。
。
此句指透過理性推究與分析，破除對微細妄想（諸塵）的執著，以達到消除迷染、恢復本心的目的。
。
此句強調唯心所現的義理。
在《起信論》的框架下，是指眾生雖處於迷妄，但其本質是真如心，一切現象皆由自心之染或淨而生，以此導向回歸本心的覺悟。
。
在《起信論》的語境中，此處討論的是覺悟或真如之體性。
指當達到究竟的覺悟或體現真如時，不再需要依賴（託）種種假名、方便或外在的因緣條件而成立，而是直接顯現其自性。
。
此句為論疏之總結，強調在特定的法義脈絡中，修行或體悟不應依止於外在的、暫時的權法或執著的相狀，而應契入真實義。
。
此句強調心靈覺悟或真如本性的自足性，說明真正的體悟不應依賴於外界的感官對象（外塵）而產生，而是由內在自覺而得，以破除對外境的執著。
。
此句指修行者將心念收攝於內，不向外散亂，使心專注於法義或自心本性，是進入深層定境或體悟真理的關鍵狀態。
。
此句討論在修行過程中，如何透過「念」（正念、覺察）來對治並消除對「諸相」（現象、名相）的執著。
在《起信論》的框架下，這是指從迷妄轉向覺悟，去除虛妄分別心的過程。
。
此句為論疏之過渡句，標誌著論述進入到「等住」階段。
在《大乘起信論》的心性演進中，等住是指在覺悟後，心不再隨境轉而達到平等、安住的狀態，是從初覺向圓滿覺悟過渡的重要階段。
。
此處討論修行中對「相」的破除。
在進入更高層次的禪定或心法之前，需先破除對生理氣息或特定定相的執著，避免修行者誤將氣息的調息或特定的體感現象視為究竟的解脫或定境。
。
此句在論疏脈絡中，通常是指修行者初次進入特定法門或階段的起始狀態，強調修行的初始過程與後續進展的對比。
。
此處描述心識在未達定境或受煩惱牽引時，處於一種不細膩、不寧靜的波動狀態，指心念粗重且不安分，無法進入深層的禪定或清淨覺知。
。
此句指透過修行或智慧，破除心中遮蔽真心的「塵」（客塵），使本覺之光得以顯現。
在《起信論》的語境中，塵代表擾亂心性的客塵煩惱，必須予以破除以契入真如。
。
此句論述心念在轉移或變換過程中，意識中依然殘留或對接的客觀對象（境）。
在《起信論》的體系中，探討心與境的互動，說明意識在轉向新對象時，前一境界的影響或餘緒依然存在。
。
此句處於論述修行次第或理路分析之中，「次」指接續前文的分析步驟，「一切諸相」指前述所討論的現象、名相或心意識中的顯現。
在《起信論》的脈絡下，通常是指在體認真如後，對事相的觀察與轉化。
。
此句論述修行過程中，方便法與方便法之間的相互作用。
在《大乘起信論》的脈絡下，指透過持續不間斷的修行手段（相續方便），來消除方便法本身可能帶來的執著或染汙，使其達到澄淨狀態，最終導向真如實相。
。
此處為論疏中對心識或業力、煩惱等法相之運作描述，以「挫」與「微細」說明其勢能被削弱或其形態轉化為極其細微之狀態，用以分析心法之變異過程。
。
此句描述修行者在對治煩惱或妄想時，透過專注的念誦或正念，能使心中生起的雜染隨之消滅，體現心念與除染的同步性。
。
本句說明修行中心意識的轉化。
所謂「馳想」是指心念在種種對象間奔馳、不安定的妄想狀態；當這種躁動的妄念被消除，心自然回歸到不偏不著、平靜安穩的「等住」境界。
在《起信論》的脈絡中，這強調了由迷轉悟、由動轉靜的實踐過程。
。
此句討論修行或法門之功用，重點在於「遣除想」，即消除對法相的錯誤認知、執著或虛妄分別心，以回歸真實本性。
。
本句為疏論之導引語，指明接下來將詳細解釋《大乘起信論》中關於「安住」之心的內涵。
在起信論的體系中，安住是指心在覺悟真如後，不再隨妄念遷轉，而能恆常定住在真如實相之中的狀態。
。
此句指修行者在之前的階段中，已盡力消除對外在環境、物質或名聲的追求與執著（外馳）。
在《起信論》的脈絡中，這是指在體悟真如之前，先破除向外尋求救贖或依止外境的妄想，以回歸自心覺悟。
。
此句描述修行者雖在實踐除除煩惱或客塵，但內心仍潛在著「我能除掉它」的主體意識。
在《起信論》的語境中，這指向一種微妙的執著，即認為有「能除」之主體與「被除」之對象，尚未達到完全無功用、無對立的真如境界。
。
此句討論修行過程中，儘管外在環境或形式上的修行在進行，但內在深層的執著與妄想（內想）依然存在，尚未被徹底根除，指涉心靈深處未淨除的染汙。
。
此句描述心意識在未完全寂滅或未達圓滿定境時，仍會受到外在客塵（外境）的牽引，導致對外在對象的妄想、分別心再次升起，說明瞭修行中對治妄想的困難與心念的波動性。
。
此句討論心靈在受到客塵或煩惱擾亂時，無法在自性或內在寂靜狀態中獲得安定的情況，說明心識因妄想遷轉而缺乏定力。
。
此處論述修行至高層次時的「遣除」過程。
在破除煩惱後，若仍執著於「我在除煩惱」或「有某種力量能除煩惱」，則此「能除」之念仍是微細的執著（我執或法執）。
因此需要進一步遣除這個「能除」的想，以達至無功用行、無所得的圓融境界。
。
此句討論心性或法相的存有狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調法性或真如之體不被侷限於內在的執著或特定空間，藉此破除對「內在自我」或「實體內在」的偏見。
。
此句指修行者在體悟一心開悟或真如本性時，不再執著於外部客塵境界，使心不再向外攀緣，回歸自性。
。
此句描述修行者透過屏除對外在環境、客塵境的執著與攀緣，使心靈回歸不亂、不躁的寂靜狀態，是進入深層定力或體悟心性之過程。
。
此句在論疏脈絡中，是用以對前文所述的修行狀態或心境之穩定，做最終的定義與確認，說明達到該狀態即稱為「安住」。
。
此處論述萬法之本質。
在《起信論》的體系中，強調一切現象（法）在究竟義上並非實有，而是無相的，旨在破除對現象世界的執著，以導向對真如本性的體認。
。
此處描述的是一種深層的定慧狀態。
所謂「不生念」是指止息了由妄想、執著所驅動的遷轉心念；而「不滅者」則是指在妄念止息後，本覺的清明心識（或稱正念）依然恆常存在，而非陷入無意識的昏沉或斷滅。
。
此句為論疏中的過渡語，指明接下來將詳細解釋在修行次第中，心靈趨向覺悟的第四個接近狀態（近住之心）。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及從信心到究竟覺悟之間的心態轉變過程。
。
本句說明修行者能在此階段產生特定覺知或定力，是因為先前已積累了「念住」的修行基礎，強調修行之因果次第。
。
此句描述覺悟境界之體現，指心靈不再被妄想遮蔽，能清明地照見內在的心理活動（內）與外在的物質環境（外）的所有法相，達到不惑不迷的覺知狀態。
。
此句旨在破除主客對立的虛妄分別。
在真如實相中，並不存在一個獨立的「能想」（主體/能覺知者）與一個獨立的「可想」（客體/被覺知者），以此揭示萬法空寂、不二的本質。
。
此句旨在闡明真如心性在恆常流轉的念頭中，其本質是不生不滅的。
雖然現象上看似有念頭的生滅，但從體性上看，每一念的本質皆是超越生滅的真如，此為論述心性不異於真如的邏輯推演。
。
此句強調修行中「作意」的持續性。
作意是指將心意識導向特定的對象或法義，透過頻繁的提醒與專注，使心不至於散亂或脫離修行目標，以達到定慧的基礎。
。
此句描述修行者或心態在契入真理後，能恆常安住於正法或正覺之中，不產生偏離或退轉，強調一種持續且穩定的定住狀態。
。
此句在《大乘起信論》疏的語境中，是用於對前文所述之修行狀態或心法之定位。
指修行者在實踐過程中，心念已接近於真如或正覺之境界，雖未完全契入，但已處於極其接近的狀態。
。
此處強調修行中專注心的重要性，警示修行者不可讓心神隨順外在的感官對象（境界）而散亂，應防止心意識向外攀緣。
。
此句為論疏之過渡句，旨在闡明在修行心法或心路歷程中，第五個階段或類別關於「調順」的心理狀態與修習方向。
。
本句描述心意識受外部感官對象（外塵）的牽引，導致心念無法統一於一心，而陷入散亂狀態。
在《起信論》的體系中，這解釋了眾生因迷染而不能現前真如的心理過程。
。
此句描述修行者在進入深層定境或證悟之前，需依循先前已建立的修習習慣（習氣或方法），使心靈狀態達到安定（安住）並趨近於目標境界（近住）的過程。
。
本句強調修行者需覺察外界感官對象（外塵）對心靈的幹擾。
在《起信論》的框架下，外塵能誘發妄心，導致執著與煩惱，因此必須深切認識其過患，以促使心靈回歸覺悟。
。
此處指在修行或觀察心法時，將對象的特質（相）識別為一種阻礙或缺陷（過患），藉此生起警覺或對治之心，是將觀察轉化為實踐修行的認知過程。
。
此句描述修行中如何透過特定的觀想或心法，壓制（折挫）躁動不安的妄想力，使散漫的心神回歸定境，避免被外界境界所牽引。
。
此句為對前文關於「調順」定義的總結。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「調順」是指透過修行使心意識與真如本性相契合，化解對立與衝突，使心行趨向圓融。
在此處是指對特定法義或修行狀態的定名。
。
此處為論疏對特定修習或義理步驟的解析，討論如何以「心」作為主體或工具來消除對立面（如煩惱、妄想等）。
文中採取先立論後定義的結構，準備對「心」之義項進行詳細界定。
。
此句處於對心意識或修行層次的剖析中，旨在定義或說明所謂「第六寂靜之心」的特質與境界。
在論疏語境中，通常涉及對心識之寂靜狀態的分析，指涉一種遠離擾動、進入深層定境或覺悟狀態的心靈特徵。
。
本句描述心意識在未達到真如狀態前，受種子與外緣驅使，產生對象化的分別認知（分別想），進而導致心不再寂靜而產生波動。
在《起信論》的語境中，這解釋了心如何從真如之性轉向妄心之狀態。
。
此句在論疏中指修行者應遵循前文所述的理路或方法，將心意識或行持調適至與正法相符的狀態，以去除障礙，達到順應真理的效果。
。
此處指在分析或修行過程中，對某種錯誤觀念、執著或法義上的缺失有更深切的體悟與警覺，從而促使對治或修正。
。
此句討論修行者在對治煩惱或觀察法相時，將其特徵（相）認定為需要克服的缺陷或弊端（過患），藉此產生出離心或修正之意向的思惟過程。
。
本句說明修行者透過正向的觀想（想力），將原本躁動不安、隨境而轉的「動心」予以轉化與消除，以達到心境的安定與定力。
在《起信論》的脈絡中，這涉及以正信與正思來對治妄心的過程。
。
此句描述修行者在面對境界時，雖有意識的感知或微細的心理活動（動），但能保持定力，不使其演變成實質的煩惱或妄想（不起），體現了心境的安定與不被牽引。
。
在此論疏語境中，「寂靜」指離欲、離苦、熄滅煩惱後的絕對狀態，亦即涅槃之境，強調心意識不再受客塵牽引而進入不生不滅的定境。
。
此處討論修行中心念不集中、處於散亂狀態（馳散）的情況，是為了進而說明如何透過定力或正念來調伏心意識，使其回歸專一。
。
此句強調心念的生滅與空性。
在《起信論》的體系中，旨在說明心念雖在運作，但其本質並非實有，不能夠在唸念之間找到一個恆常不變的實體（不可得），以此破除對心識的執著。
。
此句出於《起信論疏》，處於對心心相續或修習次第的分析中。
此處之「第七」指涉特定的心態階段或層次，強調進入一種絕對寂靜、遠離一切擾亂的定境或覺悟狀態。
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此句為論述結構的承接語，用以引出後續將要詳細分析的兩種分類或對立狀態，在《起信論疏》的邏輯推演中，通常用於將前述的總體概念區分為具體的兩個面向。
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此句論述禪定修習之初步方法，強調在心念不集中、向外奔馳時，應立即運用「攝心」之法將意識重新聚焦於對象，以止息散亂，進入定境。
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此句探討心與境界的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調透過修行體認到一切外在現象（境界）皆由心造，並非獨立於心之外而存在，旨在破除對外境的執著，導向心法圓融的體悟。
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此句解析心意識在修行過程中，雖有明覺之能，但因缺乏定力而失念，導致心神被外界（外塵）的種種現象牽引，產生散亂心，未能攝心於一。
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此句討論修行者透過強化「念力」（正念、專注力）來轉化或擺脫對痛苦、煩惱的承受狀態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調以心轉心，透過覺悟與專注，使意識不再被客觀的苦境或內在的習氣所牽引，從而達到不被其左右的境界。
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此處旨在闡明「心」的空性。
根據《起信論》的體用論，心雖能生起萬法，但其本質並非實有之實體，而是依緣而起的，因此無自相且不可得，以破除對心的實有執著。
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此處討論的是意識與記憶的狀態。
在《起信論》的脈絡中，探討眾生雖因客塵煩惱而遮蔽、遺忘本覺（失念），但覺性與種子依然潛在於內心之中，並未真正消失，以此論證修行回歸本覺的可能性。
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此句以「反吐」為喻，描述修行者在透過實踐（修力）而產生覺察後，能將先前所攝取的煩惱、妄執或不淨之法從心中排除。
強調修行力量能轉化心念，使原本根深蒂固的習氣得以清除。
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此處為比喻說法，將修行或法義的攝受比作飲食。
指修行者在內在心法與外在環境的運作中，能順暢攝受，不會因不適而產生排斥或反覆嘔吐的現象，象徵法義契合，無違和之感。
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此句為總結性論述，說明前文所述之法義或境界因其徹底熄滅煩惱、遠離一切動搖與妄想，故在所有寂靜狀態中達到最極致的層次。
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此句為論疏中對特定修行儀軌或身心狀態之描述，討論從靜坐狀態轉向動態行走的過程，旨在分析心意識在不同身姿轉換間的連續性或變化。
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本句描述修行者在面對法義或實踐時，經過長時間的燻習與修持，使心靈達到成熟穩固的狀態，不再波動，能於定慧中獲得安住。
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此句討論唯識體系中第八意識（阿賴耶識）的運作特徵。
在特定心法或定境中，第八識不再隨意變現，而是專注於單一的趣向或心態，用以說明意識在深化修行或特定狀態下的專一性。
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此句說明修行者在面對法門時，不能僅依賴天賦或偶然，而必須透過「加行」（額外的修行努力）與「功用心」（專注且精進的心念）來促成證悟。
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本句解釋在教化眾生時，必須恆常運用「方便」之法，根據眾生的不同根機與心態，採取適當的引導方式，而非僵化地運用同一套教法。
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此句描述禪定狀態中心意識的高度統一與持續性。
在《起信論》的修習脈絡中，強調的是一種不被雜念打斷、恆常穩定且綿延不絕的定力狀態，是進入深層定境的必要條件。
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本句強調修行中「習氣」與「習定」的過程。
在《起信論》的修行體系中，從信入行需要經過長期的實踐與習染（久習），使心意識對真理的領悟由生疏轉為純熟，如此才能在定境或覺悟狀態中獲得穩固的安住，而非短暫的觸及。
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此句在論疏中解釋心意識的運作，說明當心念專注於某種特定的對象或導向（趣）時，便形成一種單一的相狀，用以分析心識如何由散亂轉為專一或受限於特定境界。
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此句論述修行心志之進展。
當心能「住」（即專注、不散亂）於法時，定力與智慧會隨之增長，使修行在質與量上逐漸提升，達到「猛利」的突破狀態。
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本句描述修行者在體悟真如本性後，藉由隨順真如的實相，心意識不再波動，進而進入與真如本質契合的定境（三昧）。
在《起信論》體系中，這強調了從「信」到「行」的轉化，透過隨順真如的特質而證得實相。
。
此句為論疏之導引，旨在標明接下來要論述的內容。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，「等持」指心與法相應，不偏不倚的定境。
此處特指九種等持中的第九種，是用以對治執著或深化覺悟的特定心法。
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本句說明修行者在當下能產生特定覺悟或進展，並非偶然，而是依於過去長期、深厚且純熟的修習所累積的業力與定力。
強調佛法修行中「次第」與「積累」的重要性。
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此處討論在修行達到一定境界後，是否進入一種不需要刻意造作（無加行）、不需費力追求（無功用）而自然成就的狀態，探討心境在「有無為」之間的轉化。
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此句描述修行者透過覺悟與實踐，不再受業力牽引而於六道之中上下沉浮，達到心靈的安定與解脫。
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此處指修行達到高度圓融，不再依賴刻意的人為造作（有為法），而是隨順法性、自然而然地處於覺悟狀態，體現了心境的自在與不造作。
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此處論及修行心法之狀態，指心不偏向、不雜亂，在定慧之間保持一種平等且穩固的狀態，使心靈不隨外境而動，亦不陷入枯寂。
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此句描述修行者透過「等持」（心不偏移、平等安定）的定力，使心意識不再受妄想遷染，而能直接契合並安住在萬法本然、不變的真如相之中。
這體現了從定入慧、由心轉相的契入過程。
。
本句說明修行者在證悟真如本性後，能進入一種與絕對真理契合、心不亂動的深定狀態。
在《起信論》體系中，這代表從信心地進入實相的體證過程。
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本句描述修行者在實踐過程中，透過對煩惱的深切調伏與信心的持續增長，使心靈趨向堅定，快速進入「不退」的階段，即不再退轉於菩提心或聖道之果位。
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此句描述在特定修行境界或論述中，初步呈現真如本性在三昧定中之自在運用與功能。
在《起信論》體系中，真如三昧力用是指從不變的真如本體中，生起能化導眾生、轉化心識的功用。
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此句說明修行者透過前述的實踐與進趣，最終達到「種性不退」的境界。
在《起信論》體系中，這代表修行者已具足不可退轉的本質（種性），確保往後必然證悟，不再墮落。
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此句為論疏之過渡句，旨在回顧前文對「能入」之定義或分析。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，「能入」通常指涉主體（如心、覺性）進入或攝受客體（如法界、真如）的關係，是用於分析真如與迷染之相即的關鍵邏輯名相。
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此句為論疏中的過渡銜接語，用於在闡述普遍原則後，明確指出存在之例外情況，以確保法義界定的嚴謹性。
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此句為論疏中之過渡語，旨在針對前文所述之理，進一步分析或列舉未能達到某種修行境界或條件的人員與原因，屬邏輯推導之鋪陳。
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此處為論疏對修行實踐的指引。
在禪定修行中，「止」（Śamatha）是指心不散亂、專注於單一對象的定力訓練。
作者在此提醒讀者，關於止的具體操作方法已在先前的論述中詳盡交代，無需重複。
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此句為論疏的結構性導引，指出接下來的論述重點在於闡明『修止』（Śamatha）在修行過程中所能發揮的強大作用與功德。
在《起信論》的體系中，止觀並用是轉化妄心、顯發真心的關鍵手段。
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此句在論述修行的依據，強調後續的證悟或法門必須依止於「真如三昧」這一種不二的定慧狀態，體現了《大乘起信論》中以真如為本、由定入慧的修行邏輯。
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此句描述修行者在進入深層禪定後，能生起「一行三昧」（心意識統一於單一對象而不再散亂）以及其他層次的定境。
在《起信論》疏的語境下，這強調的是心信與定力結合後，所能產生的定慧功德。
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此句為論疏之導引語，旨在定義「一行三昧」的內涵。
在《起信論》語境中，一行三昧是指心意識專注於單一對象，不至散亂，是修行進入定境、契入真如的重要基礎。
。
此句為引經據典，旨在透過引用《文殊般若經》來論證前文所述之法義，增加論述的權威性與準確性。
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此句為啟請文，旨在探討「一行三昧」的定義。
在《起信論》及其疏釋的語境中，一行三昧是指心意識不再向外散亂，專注於單一對象（如佛號、真如或單一念頭）而達到的定境，是從凡夫散亂心轉向覺悟的關鍵修行法門。
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此句為經論中常見的承接語，標誌著佛陀將針對前述問題或情境發表教說，在《起信論疏》的脈絡中，通常是用來引出核心法義的轉折點。
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此處指法界在真如實相中，不分差別，僅具備單一的真如相。
在《起信論》及其疏論的語境下，強調的是超越對立與分別的絕對一相，即一切眾生皆具備的真如本性。
。
此處指眾生因執著與煩惱而受因緣牽繫，處於生死輪迴中的現象世界。
在《起信論》及其疏論體系中，是用以對比「真如法界」或「離繫法界」的對立概念，強調現象界之有為法的特徵。
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此處指心意識不再散亂於多種對象，而專注於單一法門或真如本性，達到心一境性的定相，即為一行三昧。
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此處指修行者透過專注於單一對象（一行），使心不再散亂，從而進入三昧的定境。
在《起信論》及其疏論語境中，這通常是指在修行過程中，將心攝集成一，以達成心佛不二或體悟真如的過程。
。
此句描述修行者達到高度覺悟之境界，能全面認識無數佛之法界特質。
在法界觀之，雖有諸多化現，但其本質（體）是一致的，即所謂「無差別」，體現了萬法一心的圓融與平等。
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此句指阿難尊者在佛陀在世時親耳聽聞的教法。
在《起信論疏》的脈絡中，通常用以對比聖者之聞法與後世傳承之差異，或強調法義傳承的真實性。
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此句描述修行者在實踐中獲得的四種心靈能力：正念確保不散亂，總持確保法義不失，辯才使其能隨機教化，智慧則使其能徹悟真理。
這四者相輔相成，是成就菩提道的關鍵資質。
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此句在論疏語境中，旨在說明即便在聲聞乘的修行境界中達到頂端（最勝），與大乘菩薩的覺悟境界相比，仍有其限度，用以對比小乘與大乘在願力與果位上的差異。
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此句在論述心性或佛力之無量時，用以對比。
指尚未達到真正超越對立與數量限制的「無量」境界，而是在有限的量度之中。
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此句在論述心性與妄心的差異。
指當心靈產生分別、執著於相時，便不再是絕對自由的真如，而陷入了數量、空間、時間或概念上的限制與阻礙中。
。
本句描述修行者進入一種高度專注、心不妄散的定境。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調透過心念的統一，使心不再隨外境飄蕩，以此作為深化定慧、證悟真理的基礎。
。
此處指佛陀於不同根機、不同時機所開顯的種種教法與修行路徑。
在《起信論疏》的語境中，強調的是即便法門多樣，其最終目的皆在於導向同一真理。
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此處指在分析法義或修行階段時，不採取概括論述，而是將各個要素、相狀或層次逐一剖析、釐清，以達至精確的認知。
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此句在論疏脈絡中，指對前述之法義、理路或修行境界達到完全的覺知與領悟，強調認知上的無遺漏。
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此處指在修行或體悟真理時，對法義的認知達到絕對確定且不再受到任何執著或外在條件的妨礙，進入圓融無礙的狀態。
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此句描述佛菩薩或法師在傳達正法時的恆常心與不懈努力，強調法義之宣導不分時段，旨在使眾生能隨時接觸真理而獲益。
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此句描述修行者在覺悟或得果後，其內在的般若智慧與對外宣說法義的辯才（能力）將達到一種恆常不墜的狀態，確保能持續不斷地利益眾生。
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此句在論疏中用以作類比，強調對比對象在聞法量與表達能力上，是否能與以「多聞第一」著稱的阿難陀比擬。
。
此句旨在透過極端數值的對比，強調兩者之間巨大的量級差異或層次區別。
在論疏語境中，常用於說明凡夫之解與聖人之悟，或權教與實相之間的不可比擬性。
。
此句為論疏中的過渡性表述，指涉前文所述之義理延續至詳細展開的論述，表明教理之論述已涵蓋完整且詳盡。
。
此句闡明「真如三昧」作為一切定慧之根本。
真如三昧是指對絕對真理（真如）的現量體證，它是所有種種功能、種種三昧的源頭。
因為體證了不變的真如，才能在不失本性的情況下，隨緣生起無量種種的定境與神通。
。
本句強調「真如」作為一切三昧（定慮）的基盤。
在《大乘起信論》及其疏論的體系中，三昧並非單純的禪定，而是基於真如本性的覺悟與契入，因此真如是達成三昧的必然前提與根本依據。
。
本句討論修行「止」（奢摩他）的關鍵，強調修習定力的卓越能力並非憑空而來，而是依循於前述的因緣或前行基礎。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，強調修行次第與基礎對成就定力的決定性影響。
。
此處為論疏的結構標誌，提示讀者進入第三個論述重點，旨在分析修行過程中魔事（障礙）產生的原因與機制，以便行者能識別並對治。
。
此句為論疏中的承接語，用於將前述之總體概念進一步區分為兩個具體的類別或面向，以便後續詳細分析。
。
此處為論疏之轉接語，表示作者將對前述內容進行精簡的解釋或總結，而非詳細展開。
。
此句為論疏中的標誌性用語，表示作者將對前文提及的簡要義理、經文或論題進行深化的展開與詳細闡述，旨在消除讀者的疑惑並釐清義理細節。
。
此處為論疏之結構導引，作者在分析法義時，將該項內容簡略處理，並指出其內在邏輯結構分為兩類或兩個層次。
。
此句為論疏之過渡語，旨在先對「魔女」這一名相或其在修行過程中所代表的障礙進行解釋，以便後續論述其對心識的誘惑與幹擾。
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此句指在論述結構中，先分析問題或煩惱之性狀，隨後才提出相應的對治方法以予以消除。
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此句為疏論之導引語，旨在指引讀者回顧前文（初中段）中關於「諸魔」的論述，以接續後續的法義分析。
在《起信論》的脈絡下，魔通常指妨礙覺悟的煩惱或外在障礙。
。
此句在論疏中用以指明某種遮蔽真如、誘使眾生執著於虛妄分別的心理狀態或外在障礙，其本質即是天魔，意在警示修行者需覺察並破除此類妄念之侵害。
。
此句為論疏之揭題，旨在對「鬼」這一名相進行定義或詳細解釋。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及對六道眾生或心念所化之相狀的分析。
。
此句為對特定名相的定義說明，在論疏中用以解釋前文提及的特定對象或術語「堆惕」之真實涵義。
。
此句為論疏中對特定名相的定義起始，旨在解釋「神」在該義理脈絡下的具體含義，通常指超脫凡夫之靈妙境界或特殊能力。
。
此句在論疏中用以解釋特定名相，指涉一種具有誘惑力或能變幻形態的精怪神靈，通常在討論心識妄想或外在障礙時提及。
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本句描述外在的魔障或邪惡勢力（鬼嬈）對正法傳承與修行的幹擾，強調在法理辨析中需警惕毀法之徒或外在障礙對佛法純正性的破壞。
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指因見解錯誤或修行偏差，導致脫離正道，墮入錯誤的信仰或實踐路徑中。
。
此處在論述對比佛法與非佛法之教義。
所謂「外道」，是指在正法（佛法）之外，雖有修行或理論，但因不契合四聖諦、緣起性空等核心真理，而無法導向解脫的教派或觀點。
。
此句接續前文，說明在特定的法義或修行情境中，各類魔障與鬼神等眾生所處的狀態或其對修行者的影響。
在《起信論》疏的語境中，通常是在論述心識、習氣或外在障礙如何影響修行進程。
。
此處描述修行者或特定境界之神通力，能將心念轉化為外在的物質顯像。
所謂「三種五塵」是指在不同層次或性質下變現出的色、聲、香、味、觸五種物質對象。
。
此句描述一種損害他人正向心念或善根的行為。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論心意識的轉變與障礙，此處指透過負面影響使他人喪失善念，屬於造成心靈損害的不善業。
。
此句出於《起信論疏》，論述菩薩在度化眾生時，依機而運用的方便法門。
所謂「可畏事」，是指菩薩為了破除眾生的頑劣執著或警策其覺醒，而適當地展現威猛、嚴厲之相或採取強硬手段，使其產生畏懼心從而止惡或轉向正法，此屬於權方便法中的「威懾」手段。
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此句為疏論對經文或前文之解析，說明特定形相在坐中顯現的原因在於其恐怖之相，用以對比或說明某種法相的特質。
。
此處討論修行者在對人處世或實踐菩薩行時的兩種方法。
其中「作可愛事」是指透過積極創造正面的、令他人歡喜的條件，來化解對立或引導眾生向善，屬於方便法門的一種。
。
此處在討論菩薩或佛在度化眾生時，根據眾生的根機與習氣，隨緣化現不同的形象（如端正的男女），以方便接引，屬於「權巧方便」的顯現。
。
此處討論的是修行中的「非」項，指行為或心態違背了正法、不符合修行次第或正理之事。
在《起信論》疏的語境中，通常是用於分析心意識在轉向正覺過程中，應排除的違逆因素。
。
此句在論述心性與現象的關係。
在覺悟或平等相的境界中，雖然五塵（色聲香味觸）依然顯現，但其性質已不再是染著的、對立的，而是顯現為平等無差別的法相。
。
此處指在修行過程中，由於外在幹擾或內在妄想，導致修行者無法維持定心，使心念波動不寧，影響正覺的體悟。
。
此句討論語言、文字等名相（相）在表達真理時的侷限性。
在《起信論疏》的語境中，強調真理（實相）不可透過語言文字完全捕捉，所謂的「相」是指對象的表象或名相，說明我們對法義的認識往往受限於語言的定義與形式。
。
此句為論疏中的標記語，用以指定後續需詳加解釋或分析的文本範圍，指明從「當念」一詞起算的內容。
。
在論疏的結構中，通常在分析完問題或煩惱（病）之後，會隨之提出對應的修行方法或理論（藥），以消除前述的障礙，此處即為進入「對治」部分的轉折句。
。
此處指修行者對前文所述的物質微小粒子（塵）及其性質進行深層的思考與觀察，旨在透過對物質極微之相的思惟，導向對空性或法界性質的體悟。
。
本句強調現象的虛幻性，指出所感知到的對立或差異並非客觀實體，而是由意識的「分別心」所投射與構建的產物，符合《起信論》中關於心妄起分別而生染汙的義理。
。
此句在《起信論》疏之語境中，旨在探討心性與客體的關係。
強調一切現象皆由心造，若在「自心」之外尋找真理或實體，則落入外道或執著之途，是用以破除對外在實體的依止。
。
此句在《起信論疏》的脈絡中，旨在說明在真如或圓融的境界中，不再有彼此對立、區分的物質現象（塵相）。
強調的是一種不二的圓融狀態，破除對個體現象的執著，體現萬法一相的義理。
。
此句指修行者在特定法義的導引下，心意識能夠轉向並建立起正確的認知或信念，是心轉化、信心建立的關鍵起點。
。
此句在《起信論疏》的脈絡中，論述心與境的關係。
當修行者證悟或心轉依時，原先執著的對待境界（境相）隨之消除，不再產生能緣與所緣的對立分極。
。
本句描述一種特殊的修行手段，透過「明通」（明咒與神通）的威德力，清除修行過程中的外在幹擾（魔鬼神），以確保修行的安定與清淨。
。
在論疏體系中，「別門」相對於「總門」。
總門是指對整體義理的概括說明，而別門則是將總體的義理拆解，從個別的方面、具體的細節或不同的角度進行詳細分析與闡釋。
。
此句指在修行或理論推演中，針對不同的對象、根機或階段，採取不同的對治手段或解釋路徑，強調法門的隨機設教與差異性。
。
此處討論修行者在對治內在煩惱與外在障礙（魔）時的能動性，強調以智慧與定力將魔障轉化或消除的過程。
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此句指在修行過程中遇到魔 gangguan 或心理障礙時，應透過誦讀大乘經論中專門對治魔軍、破除執著的法門來安定心神，回歸正道。
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此處描述凡夫在迷妄或惡業驅使下，使用咒術進行詛咒與誦讀的行為，用以對比正法修行與迷信、惡業之差異。
。
此處為對特定鬼類名相的定義或引出解釋。
在論疏語境中，通常用於說明不同類型的眾生相或業報之相。
。
此句通常在論述煩惱、業障或心念之雜染時，以蟲蠍比喻其微小而劇毒、或具有侵害性與不安分的特質，說明心中雜染之法雖小但能造成巨大痛苦。
。
此處討論的是眾生因習氣與業力，而依緣於外在形相（頭面）而產生分別心或感得不同色身之義，強調心意識對外在相狀的依緣。
。
此處描述修行者在對治煩惱或經歷身心轉化過程中所感受到的劇烈痛感，以比喻煩惱被剷除時的猛烈反應或業障顯現的痛苦。
。
此處描述的是一種具體的身體傷害或折磨手段。
在論疏的語境中，通常是以具體的類比或對比，來說明某種痛苦、強制力或外部環境的影響，用以對照修行中的心理狀態或法義的運作。
。
此句描述眾生在生死輪迴中，因無明而對特定對象產生的短暫、不恆久的感情執著或身心依附，屬於對「相」的暫時攀著，是造成痛苦的因緣之一。
。
此句在論疏語境中通常用於描述外在環境的嘈雜或眾生在未得禪定前之雜亂狀態，用以對比後續所描述的寂靜或正覺之境。
。
此處描述菩薩或化身在度化眾生時，隨順眾生的根機與習氣，甚至化現為畜生相以進行教化或救度，體現了「隨類化身」的圓融方便。
。
此句在論疏中用於分析現象的多元性，強調在對立或差異的相狀中，並非僅存在單一的一種形態，旨在破除對「單一異相」的執著，揭示法相之繁複與多樣。
。
此句描述煩惱或外在障礙對修行人的影響。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調在修行過程中，內在的習氣或外在的魔擾會產生侵害，使行者的心念不寧，妨礙正覺的證悟。
。
此處描述修行者在作法或祈請時的內在專注狀態。
透過「閉目」隔離外在感官幹擾，「一心憶」則是指將心意識集中於特定的對象（如佛號或本願），使心念與所憶之法契合，從而達到感應或定心的效果。
。
此句在論疏語境中通常出現在對話或喻說，指主體在當下意識到對方的真實身分或性質。
在《起信論》體系中，常涉及對機說或對心性本質的覺察。
。
此句描述吉支（Kṣiti）的生存狀態，透過「食火臭香」與「偷臘」等卑微或異樣的生存方式，對比其後獲法後的轉化，旨在說明眾生在迷妄與苦難中的種種形態。
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此句描述在特定修行或感應條件下，修行者能迅速體會到法喜。
在《起信論疏》的脈絡中，通常指信心的建立或對真理的領悟所帶來的內在喜悅。
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此句指修行者因犯戒或失戒，而損毀了在心中種植的清淨戒律種子，導致修行根基受損，影響未來證悟的潛能。
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此句表達修行者在當下的覺悟中，發願並實踐守持戒律，是將信願轉化為具體行持的表現，在論疏脈絡中強調行持與心信的相應。
。
此句通常出現在論疏中對比或譬喻的語境，用以描述一種堅定不移、無所畏懼的狀態，在《起信論疏》的脈絡中，往往指涉修行者或覺悟者在面對魔障、煩惱或外在威脅時，因具足正信與智慧而產生的絕對自信與勇猛。
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此處為論述修行對象之條件句，指涉捨棄世俗家計、進入僧團修行之人士，在論疏脈絡中通常接續討論其應有的行持或心態。
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此句強調在修行過程中，除了研習教理，亦應透過誦習戒律來規範行為，以建立清淨的修習基礎，使心行與法義相符。
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此句為條件句之開端，旨在討論在家人（非出家僧）在修行心法或實踐信願時的適用情況或特殊性。
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此處強調修行者應透過誦習菩薩戒本，以確立菩薩行之戒律基礎，將理論上的信號轉化為具體的行為規範，是實踐大乘菩薩道的必要步驟。
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此處指修行者透過誦持佛教最基本的信仰標準（三皈依）與基本戒律（五戒）來建立正信與清淨心，作為修行的基礎。
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此句為譬喻之結尾，描述鬼神在面對威儀或法力影響下，由傲慢轉為卑微匍匐的狀態，用以說明眾生在正法或真理面前，其執著與傲慢終將被破除。
在《起信論疏》的論證脈絡中，通常是用具象的譬喻來對比迷途與覺悟、傲慢與謙卑的轉變。
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此處指稱具有一定神通但仍處於輪迴、且以誘惑或幻化為特徵的非人眾生，在論疏語境中通常用於描述心意識在迷染狀態下所能幻化或感召的種種異相。
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此處描述的是一種嚴密的守護或巡視制度，在論疏的語境中，通常是用來比喻修行者對心念的時刻不懈、恆常觀察，或描述某種法儀的嚴謹性。
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此處描述菩薩或佛之神通力，能隨機化現各種身相以方便接引眾生。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是悲願所生的方便法門，非實有之身，而是依於對象之需而化現的顯現。
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此處描述菩薩或化身在度化眾生時，根據對象的根機，採取不同的化身形態。
呈現「老宿」之相是為了增加威信或以長者之風誘導眾生生起信仰心。
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此處指菩薩在隨機化現度眾時，為了調伏剛強、破除執著的眾生，而顯現出的威猛或可怖形象（可畏身）。
這屬於菩薩方便方便行的範疇，依眾生根機而現，旨在以威猛之勢令眾生生起敬畏心而獲救度。
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此句在論疏語境中通常用於說明法相或體用之屬性，強調其非孤立單一，而是具有廣大、重重或多方面的特質，以對應前文所述之義理。
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此處描述修行過程中，由於內在煩惱或外在障礙的幹擾，導致心神不寧，無法專注於正念與定境，是修行者在對治煩惱時必須面對的境遇。
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此句描述眾生在煩惱驅使下產生的嗔心，表現為欲以言語或行為使他人感到不快或痛苦。
在《起信論》疏的語境中，這通常是用來分析煩惱如何運作以及心意識如何受染汙的具體表現。
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此句描述眾生依其因緣與時機成熟度，而於適當之時領受教法或進入特定修行階段。
在《起信論》疏的語境中，強調法門的領受需符合時機與因緣的契合。
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此句為論疏中關於時間或時限的敘事描述，用以界定特定時間點（寅時）之後到來的情況，在論疏體系中通常作為後續論述條件的鋪陳。
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此句在論疏中通常作為比喻，用兇猛動物（虎、兕）來比擬強大的煩惱、惡業或外道之見，強調其兇殘、難調伏之特性，以警示修行者需有強大的定力與智慧方能對治。
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此句為論疏中以時間比喻法義的敘事，描述特定時段（卯時）到來者的數量較多，用以對比或說明修行、感應或法會之時機。
在論疏語境中，通常是用具象的時間來比喻心靈覺醒或法緣成熟的次第。
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此處為論疏中以比喻說明，用以對比不同根機或法相的差異，藉由動物的類比來闡明特定性質的必然性。
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此句在論疏的比喻語境中，用時間（醜時）來比擬修行者或眾生覺悟、歸信的遲早與差異，說明即便是在較晚的時機或較差的條件下，仍有對法歸信的可能性。
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此句在論疏中通常用於比喻或說明業力感召之果報，以牛類等畜生道之身，對比修行者或眾生因不悟真理而陷入的愚癡狀態或低劣果報。
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此句強調在修行過程中，應恆常把握並運用特定的契機或時機（如心念轉化之際或法門啟發之時），以使修行不間斷且能有效推進。
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此句在論疏中通常用於比喻或批判對外相、形式的過度追求，而非追求實相。
在此語境下，是以「狩精媚」來比喻那些僅在文字技巧或外在形式上鑽研，而缺乏對深層佛法義理體悟的狀態。
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此句描述在特定的修行或法力境界中，妄想、魔障或特定的法相在正法之名或威德呵斥下，因其本質空寂而迅速瓦解消散。
強調正法名號與正覺威德對破除迷妄的即時效力。
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此句為論疏作者引用外部典籍作為依據，說明前文所述的義理與禪門經典的教導相一致，旨在強化論點的權威性與系統性。
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此句為承上啟下的總結，指出前文已簡要論述面對修行過程中所遭遇的魔事（障礙）時，應採取何種對治方法以排除幹擾，使心不散亂。
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此句為論疏之過渡語，指出在闡釋前述義理時，除了第一種方式外，另有一種更為詳盡的解釋路徑（廣釋），用以深化對法義的理解。
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此句為論疏中的承接語，用於將前述之法義或對象進行分類闡述，明確指出接下來將分三項詳細說明。
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此處指在論述修行過程中，針對各種「魔事」（即妨礙修行、導致心散亂或走入歧途的種種障礙）之性質與類型的詳細區分與說明，以便修行者能識別並對治。
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此句為論疏中的標記語，指引讀者注意接下來將要解釋或引用論典中以「以是義故」開頭的特定段落，屬於分析經論時的結構性指引。
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此句為論疏之結構導引。
在分析完前述的煩惱或病苦後，接續說明對應的修行對治法，以達到消除障礙、證悟真理的目的。
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此句為疏論中的過渡語，提示讀者接下來將進入對「外道」觀點的分析與辨析，旨在透過對比外道之誤見，以顯正法之真義。
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此處為論疏的結構性標題，旨在透過對比與分析，將正法（真）與異端或誤解（偽）區分開來，以確保修行者不被外道或錯誤見解誤導，確立正見。
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此處為疏論對《大乘起信論》結構的解析，指出在特定段落（初中）中，論著旨在闡釋「五雙十事」。
這通常涉及將對立或相對的法義成對排列，以透過對比來揭示真理的圓融與轉化。
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此處在論述法身、報身、化身之關係或其運作方式。
指將「顯現身形（相）」與「開口說法（用）」這兩個面向視為兩個獨立的對應關係，用以分析佛陀如何化現於世並教化眾生。
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此句在論疏中討論修行或認知之對應關係。
所謂「雙」是指兩種相輔相成的條件或能力，此處強調在具備某種基礎後，需再配合「起辯」（能將理路清晰地闡述並辯論的能力），方能圓滿。
這體現了佛法研究中「理」與「辯」相結合的必要性。
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此句為論疏中的指示性文字，用於界定對應論文段落的起止範圍，以便後續進行義理分析與解釋。
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此句旨在說明眾生在輪迴中被各種煩惱與妄想牽引，其範圍極廣，甚至延伸至對世俗名聲與物質利益的追求，皆屬於染汙心意識的範疇。
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此處論述眾生輪迴之因果機制。
指心意識先起「惑」（煩惱），隨後導向「業」（行為），二者互為因果、相輔相成，共同構成生死輪迴的驅動力。
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此句為論疏中的導引語，用以指明後續將要詳細解釋或分析的經文/論文特定段落，屬於文本結構性的標記，旨在將讀者的注意力引導至特定的引用範圍。
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此處描述眾生因染著而產生的種種煩惱與業力束縛，使其在生死輪迴中無法脫離，陷入種種複雜的牽絆之中。
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此句描述修行中「定」與「禪」的相應關係。
在《起信論》及其疏釋的語境下，強調透過入定而獲得禪那的定境，使定慧雙運，達到心境寂靜與智慧覺悟的統一。
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此句為論疏中的指示性文字，用於明確標記所要解釋或分析的原文範圍，指引讀者關注從「亦能使」開始的特定段落。
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此句在討論心意識如何受對象牽引而產生情執。
在《起信論》的體系中，探討從真如心到生起妄心的過程，指出意識對外境的攀緣最終導致「愛著」，這是形成煩惱與輪迴的核心機制。
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此句處於論述眾生相貌或生理差異的因緣分析中，說明飲食習慣與營養的差異（食差）是導致外在面色（顏）產生分化與區別（變為雙）的物質原因之一。
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此句為論疏之接續語，指涉前文已論述之處或相關文義，提示讀者可於文中對應之處找到證明或詳細說明。
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此處為論疏之擬問體裁，作者透過設定虛擬的質詢者，以「問答」形式來釐清深奧的義理，是論書中常見的論證結構。
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此句描述修行者在禪定或觀想中，意識中所顯現的對象。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調心意識如何透過對聖者像貌的觀照，進而轉化心境並導向覺悟。
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說明眾生在修行或領悟佛法時，其機緣不僅限於當下，亦可能源於過去世所積累的善業與正見（善根），在適當時機下成熟而顯現。
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此句為論疏中的詰問句，旨在引出後文對於特定法義、名相或修行境界的區分標準，以釐清易混淆的觀念。
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此句指在學習佛法或研讀論著時，需具備辨析能力，以正法為標準，區分教義的正確與否，避免誤入歧途。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文義理的詳細解析或註釋。
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此句為對前文所述之法義或現象的肯定，確認該事相在理法上或事實上之成立，旨在鞏固論證之基礎。
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此句強調在修行或理解深奧佛法（如《起信論》中關於真如與妄心的轉依）時，必須保持高度的警覺與嚴謹，避免因疏忽而落入偏見或錯解。
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此句為論書中常見的承接語，用於引出對前文所述現象、法相或結論的具體原因分析（因果論證）。
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此句指修行者在禪定或進修過程中，可能會遇到由「魔」所引起的幻象、障礙或種種不正常的心理與生理現象，需能辨識其為魔之所作而非真實法相。
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此處指在論述修行或法相時，符合正法、能導向解脫的特徵或狀態，被定義為「善相」。
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此句描述心意識在面對對象時，因產生喜悅感而進一步產生執著（取著）的心理過程。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常是指凡夫在迷妄中對相續現象的執著，是造成煩惱與輪迴的心理機制。
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此句在論疏中用以分析由於對真如或法義產生錯誤認知（迷妄），導致修行方向或觀念偏離正道的因果關係。
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此處描述眾生因業力牽引而陷入病苦或精神錯亂的狀態，用以說明在無明與煩惱牽制下，心識之不穩定與受苦之真實相。
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本句說明修行者在實踐中，透過累積善根（良善的因緣與功德），最終在心識中感得或證得相應的修行境界。
在《起信論》的語境下，強調的是從事後之善根積累到前導之境界顯現的因果關係。
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此句在論疏中用於判定修行過程中出現的種種障礙或錯亂現象，將其界定為「魔事」，意指妨礙修行、導致心神不安或偏離正道的魔 gangguan（Mara's obstacles）。
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此句強調在修行或領悟真理之際，必須徹底除去內心的猶豫與不信（疑心），因為「疑」是修行路上的重大障礙，唯有心無雜染、不再懷疑，方能進入真正的信心與正覺之境。
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此句描述修行者若在心念或行持上產生偏差，會導致先前積累的善法功德（善利）消減或喪失，強調持守正念與恆心之重要性。
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此句指修行者若缺乏正確的法義導引或心法實踐，將陷入停滯，無法在菩提道上向上提升或向更高階段演進。
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此句在論述心法或教理時，指出由於對象之細微或相似性，導致修行者在判斷正法（正確見解）與邪法（偏差見解）時容易產生混淆，強調辨析正邪之困難度。
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此句為論疏之推論總結，指透過前文所述的三種證明或驗核方法（三法），即可判定該法義之正確性或成立之理。
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此句為論疏中的詰問句，旨在引出後文對特定法義之三種分類或三個方面的詳細解析，屬於論理推導的鋪陳。
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此處指修行者透過禪定（Samādhi）的定力，對心意識中的雜染、妄想進行研磨與消除，使心靈趨向清淨與明徹。
在《起信論》的脈絡中，這屬於修行次第中以定力對治亂心、顯發真心的過程。
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此處論述修行之次第，強調在對治煩惱或轉依時，必須回溯至問題的根本源頭（本），依其本質進行對治與修行，方能達到根本的解脫與淨化。
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此處指修行者運用三種特定的智慧（通常指對待現象的分析、對空性的洞察及圓融的觀照）來審視法性，以破除執著並契入真理。
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此句為論疏中的引用銜接語，旨在表明前述論點或法義具有經典依據，是用於證明論述正當性的標準表述。
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此句為比喻之開端。
在《起信論》疏的脈絡中，以「真金」比喻真實不虛的佛性或真如實相，旨在透過對物質真偽辨別的類比，引導修行者分辨迷妄與覺悟的差異。
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此處指在判定或驗證某種法義、境界或修行成果時，採用三項標準或方法進行審核與測試，以確認其真實性或正確性。
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此處為對前文特定名相或比喻的定義說明，在論疏體系中，常用以解釋某種法相或譬喻的具體含義，指以火焚燒之義。
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此處為疏文對論文或特定義理之比喻性說明，或為對某種法相、動作的簡述，依上下文而定其具體指涉之對象。
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此處為接續前文之動詞，指透過修行、研習或實踐，將粗糙的心識或理論經過反覆淬鍊，使其達到圓滿、清淨或深刻領悟的狀態。
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此句在論疏語境中，用以類比說明修行者在面對特定法義或實踐過程中所經歷的狀態與前文所述之對象相同。
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此句在論疏語境中，通常指涉在面對深奧的法義或微妙的心識狀態時，由於其性質極其細微或相互交織，修行者或觀察者難以透過常識或簡單的分析來將其區分與辨識。
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此句為論疏中的轉折銜接語，旨在引出對前述概念進行更細緻的分類或區分，以釐清法義上的差異。
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此句處於論疏對修行階段或法義驗證的討論中，強調在確認某種境界或法義正確性時，不能僅憑單一標準，而必須經過三種層次的驗證（三試）方能確定。
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此句討論在修行或事奉佛菩薩時，強調信眾或修行者之間應具備共同協作、同心共事之精神，以達成共同的修行目標。
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此句在論疏語境中通常指對共相或共同之事項缺乏認識，強調在認知或實踐層面上的不知情或不理解。
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此句強調在修行或學習過程中，與善知識或導師建立長期的共處關係，以便能深入觀察其行持，並在持續的指導下修正自身偏差，避免短期接觸而產生的淺層認知。
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此句描述在特定心境或法相中，兩種狀態或對象雖共存於同一處，但主體未能覺知或辨識，用以說明迷染狀態下對真如或法性的不覺。
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此處指修行者運用般若智慧對法相或心性進行審視與覺察，以破除無明，契入真如實相。
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此處指透過特定的義理觀點（此意）作為衡量標準，用以檢驗對方的見解或理論是否符合正法，或是偏向邪見。
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此句討論修行人在進入禪定後，所感知到的境界（境相）可能包含正確的智慧顯現，也可能包含由意識投射出的幻象（魔事或錯覺）。
由於定境強烈，修行者往往難以在當下即時分辨其正誤，故需依據正法與導師指導來校對。
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此句強調修行者應將心意識集中，排除雜念，進入深層的禪定狀態，以穩定心神，為後續的智慧體悟或法義解析奠定心靈基礎。
。
此句描述修行者在面對特定境界時，心不隨境而轉。
不取即是不貪著、不執著；不捨即是不厭離、不排斥。
達到中道不偏，心境達到一種平穩、不被外境牽引的狀態。
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此句強調在修行過程中，心識需達到一種不偏不倚、不對立的平等狀態，並在此狀態中保持定力（定住），以消除對立與分別心，進而契入真如。
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此句討論修行或果位之來源，強調「善根」作為正向因果的種子，是導向覺悟與解脫的基礎動力。
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此句描述修行者在禪定過程中，心念趨於安定，其定力在實踐中進一步深化，進入更穩固的止觀狀態。
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在《起信論》的脈絡中，此處指修行者在正信與正行之後，內在的善種（善根）得到滋養而更加強盛，進而推動修行向更高階段演進。
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此句在論疏中用於辨析修行過程中出現的異象或障礙，區分其是真正的定慧成就，還是由於魔之幹擾（魔事）所導致的幻象或錯覺。
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此句描述現象的無常特質，強調組成之物在因緣消散後，必然走向崩解與毀滅，體現萬法皆空、無常的理路。
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此處討論的是修行之方法，強調應依據心性之本源（本心）來進行對治與修行，而非僅在表象或支末處下功夫，旨在透過對本質的體悟與修治來消除煩惱。
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此句在論疏中是用以類比修行過程。
不淨觀是一種對治貪欲的禪法，透過觀察身體的不淨相來破除對色身的執著，此處旨在說明修行之基礎或先前修習之方法的對比。
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本句指修行者應根據前述之理論基礎或心法，實踐不淨觀，旨在透過觀察身體的汙穢與無常，以對治對色身的執著與貪欲。
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此句探討修行者如何透過對心靈境界的深化與修習，將內在的覺悟轉化為智慧之光（明），旨在說明修行與智慧增長之間的正向因果關係。
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此句在論疏中通常用於論證法義的真實性，透過排除法證明所論述的理體或現象並非妄造或虛假，而是符合實相的真諦。
。
此句討論業障或煩惱的消除過程。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調透過正確的修行（修治）來對治內在的染汙，使煩惱與習氣逐漸減損直至滅盡。
。
此句旨在對前文所述之錯誤見解進行定性，提醒讀者在研讀論疏時，應能分辨正法與邪見，避免落入偏差的認知框架中。
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此處指在修行或認知過程中，運用般若智慧對法相進行審視與觀察，以破除迷妄，體悟實相。
。
此句指在修行觀照過程中，審視心念所生起、顯現的現象或相狀，以明辨其本質，防止對相產生執著。
。
此句指在論述過程中，透過邏輯推論與實證，追溯法義或現象的最底層根源，以確立理論的成立基礎。
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此句描述在深層的法義分析中，由於對象的空寂或不可得，導致無法觀察到其產生的根源或起點，體現了對現象源頭之不可得性的揭示。
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此句指修行者透過覺悟，深入體認到萬法 devoid of self-nature（空）且遠離一切戲論與動蕩（寂）的真如實相。
在《起信論》體系中，這指向心真如之本性。
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此句強調修行者在面對現象或法門時，應保持心念的靈活與自在，不陷入對特定對象或觀唸的僵化執取，以達到不被外境與內念所束縛的狀態。
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指當正法（正見）顯現並被體認時，原本執著的錯誤見解（邪見）因失去依附的基礎而自然瓦解，無需刻意除滅。
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此處指在特定的修行階段或心性覺悟後，真如的本質或法相不需要外在依託，而會自然地顯現於覺知之中。
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此處以「燒金」為喻，說明真金經火焚燒雖形質改變，但其金之本性不增不減、不染不壞。
比喻眾生雖受煩惱、業力之煎熬，但其內在之佛性（真如）始終不變，不被客塵所染。
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此句為描述性片段，接續前文對佛像、淨土或法相之光彩與色澤的具體比擬，旨在透過視覺的極致描述來顯現法界之殊勝。
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此句在論疏語境中，通常用於對比真偽或破除對某種假象、錯誤見解的執著，指出其性質僅為虛構或不真實的狀態。
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此句將「定」比作磨石，意在說明定力能像磨石磨掉粗糙雜質般，消除心靈的煩惱與垢染，使心靈趨於圓融清淨。
在《起信論》的語境中，強調定慧相依，定具有一種能將粗重轉化為精細的磨練作用。
。
此處為論疏中以比喻說明法義的片段，透過「打」的動作來比對說明某種法相或心法之運作，強調其性質的直接性或強烈程度。
。
此句描述修行中以智慧（般若）來對治、消融煩惱與妄想的過程。
將智慧比作火，旨在說明智慧能迅速且徹底地焚盡無明與執著，使修行者脫離迷妄。
。
此處指運用前文所述的三種條件或標準，來對修行狀態或法義之正確性進行驗證與確認，確保不偏不倚。
。
此句為論疏在分析前文理路後的總結，旨在說明透過上述的辨析，修行者能明確分辨何為正法（正見）與何為邪見，從而避免誤入歧途。
。
此處為論疏體例中的「問答式」結構，旨在透過擬設疑問來引導後續的法義解析，是論書闡釋經義的常見形式。
。
此句探討修行者在面對魔擾時的心理狀態或對境。
在論疏語境中，通常是在討論修行過程中，外在魔障或內在妄想如何影響心念的安定，以及如何透過正定來對治魔擾。
。
此處指修行者在禪定中，心念安定並能清晰辨別正法與邪法，或指心將雜染的邪念止息，而定住在正念之中。
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此句為承接前文之疑問句，旨在探討在複雜的法義或修行階段中，如何透過簡潔明瞭的標準來區分與辨別不同的狀態或性質。
。
此句為論疏中的過渡語，用以引出對前文經論內容的詳細解析或註釋。
。
此句為疏論作者對前文或後文特定法義的評價，指出該處論述涉及極其精細的理路，需要細心研讀方能領悟，常見於論疏中提醒讀者注意微妙之處的過渡語。
。
此句在《起信論疏》的論述脈絡中，通常用以強調佛法深奧、心法微妙，或某些深層的理體真相（如真如、一心）超越了凡夫的意識與邏輯認知，非透過深信與修行難以領悟。
。
此句指出論述的依據並非憑空臆造，而是承接佛法傳承中前輩聖賢、論師的教導與論證，強調法義的傳承性與權威性。
。
此處指在論述中簡要地說明正確的見解（正見）與錯誤的見解（邪見）之間的差異，旨在引導修行者辨別正法，避免走入歧途。
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此處指修行者應遵循特定的心理定境（心住）修習順序，透過由淺入深、次第遞增的練習，使心靈達到穩定的狀態，是修習定力的具體操作路徑。
。
此處為論疏中對修行階段、時間序列或特定法義次第的標記，用以界定論述的進展順序。
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此處描述修行者在禪定或意識恢復過程中，對身體感官知覺的覺察，說明意識從深層狀態逐漸回歸至肉身感官的過程。
。
此句處於論述心念生起或煩惱擾動的語境中，描述意識狀態發生變化的特定時刻，用以分析心法運作的機理。
。
此句旨在說明透過修行觀照，體悟物質身體的無常與虛幻性。
以「雲」喻其聚散無常，以「影」喻其依緣而生、缺乏實體，旨在破除對肉身之執著，體現空性義理。
。
此處討論對象之存在狀態，旨在分析其在現象與實相之間的邊著或猶疑，探討其究竟是實有、盡然無，或處於一種不可得的狀態。
。
此處為對前文所論之現象或法相之來源進行說明，指某種作用或法相是從上方起始或發出的。
。
此句在《起信論疏》的脈絡中，通常討論心意識或法義的生起路徑，指涉從較低層次或基礎部分向上推衍、發起的過程。
。
此句為描述佛像或聖像之相好、光芒、或肢體特徵的發出之處，在論疏的形態描述中，指特定的發光或顯現部位。
。
此處描述修行者或聖者在特定禪定或境界中，身體顯現出的微細光芒，象徵心念清淨或定力凝聚而產生的相狀。
。
此處討論心識在受到外部或內在感官觸發而產生波動、變易的瞬間，探討意識運作的機理。
。
此句指修行者在實踐法義或對佛法生信後，所獲之善業果報極為深廣，不可衡量。
。
此句為論疏中的承接語，表示作者將對前述複雜的義理進行精簡的總結或概要說明，以便於讀者快速掌握核心要點。
。
此句為總分結構之起首，預告後文將詳細列舉十種具體的相狀，用以說明特定的法義內容。
。
此處指修行禪定中，心意識處於寂靜、不散亂的定境，是進入深層禪定或修習止觀的基礎狀態。
。
此處為論疏中對特定法相或心態的分類分析，指涉一種缺乏實質、空洞不實的狀態，用以對比或分析心識的運作特徵。
。
在《起信論》及其疏釋的語境中，此處通常指修行者或佛菩薩在證悟後，其內在與外在的種種光明（如智慧光、慈悲光、業力淨化之光）達到完全清淨、無有遮蔽的狀態。
。
此處為論述心法或修行次第中的一種心理狀態，指在體悟真理或修行過程中產生的法喜，是正向的精神昇華狀態。
。
此處指修行者在實踐過程中，依據或依止的五種條件或對象，用以建立正信並推進修行。
。
此處指修行者在心中生起六種善法之心。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調心念的轉變與善心的生起，是從凡夫心向覺悟心轉化的重要步驟。
。
此處指修行者在體悟心性或論述法義過程中，對前述之七種認知、見地達到全然覺察且無誤的明瞭狀態，屬於對理論與實踐之深刻領悟。
。
此處指在特定的修行境界或法相分析中，擺脫了導致輪迴與痛苦的各種煩惱牽絆（累縛），達到清淨無礙的狀態。
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此句描述修行者在實踐信願行後，心靈狀態的轉變。
心之「調柔」是指消除剛強、執著與躁動，使心能契合正法，不再與真理對立，是進入深層禪定或體悟真如的必要心理基礎。
。
此處處於論述心法運作或認知過程的次第中，說明當意識與對象（境界）接觸，使對象顯現於感知面前，這是產生後續認知與執著的前提。
。
本句為總結語，用以對前文所列舉的十項法義進行概括。
在《起信論疏》的論述體系中，此類總結旨在將具體的分析歸納為系統性的法相或修行要項。
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此處論述心念之生滅，說明妄心或意識的起伏是與「動」（心念之遷轉、波動）同步而生的，強調心意識之不恆常與依緣而起。
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此句探討修行中對「分別」的執著。
在《起信論》及其疏釋的語境中，分別是指將事物對立、區分的心意識。
若心仍處於對立的分別狀態，則無法契入不二的真如實相。
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此句接續前文，強調法義之深廣或功德之浩瀚，超越了語言描述或有限認知的範圍，無法完全列舉或詳盡闡述。
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此句為敘事性的轉接語，標誌前述的特定情節或論述階段已經結束，準備進入下一個議題或結論。
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此處論述心法運作之次第。
在佛法心理機制中，感官與對象相接（觸）後，會依循特定的因果順序產生後續的心理狀態或意識反應，強調意識活動非隨機，而是有其定然的演進過程。
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此句在論述六根與六塵的對應關係，文中「言」為解釋之意，「餘觸」則是指在討論特定對象之外，其餘屬於觸根（身根）與觸境（色境）接觸的感官經驗。
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此句為論述承接，用於概括接下來將要詳細列舉的八項分類或法相。
在《起信論疏》的論證結構中，此類表述旨在將複雜的法義簡化為明確的數目，以便於對照分析。
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此處處於討論心意識或業力運作之語境，指心念產生一次微細的轉動或起心動念，是導致後續業果或意識流轉的起始點。
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此處為對病苦或身體感官不適的分類列舉。
在論疏的分析體系中，將「癢」作為一種特定的感官徵候或苦受進行區分。
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此處為疏文對論文名相之細分或對應之標記，指涉特定三個層次的冷卻、寂靜或對應之法義。
在《起信論疏》的脈絡中，通常是對應前文提及的修行階段或心識狀態的分類標記。
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此處指胎兒在母腹中成長的四個階段（暖、暖暖、暖暖暖、暖暖暖暖），是用於說明眾生壽量與生命演化過程的生理階段，在論疏中通常用於解釋生命構成或輪迴生滅的過程。
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此處指律藏中比丘所犯的「五輕罪」。
這類罪業雖輕，但若不懺悔，仍會對修行產生影響。
在《起信論疏》的語境中，通常是在討論戒律、淨化心身或消除障礙時提及。
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此處指涉論述中所提及的六種層次或六種重複的狀態，需結合前後文判定其具體指向的法義體系（如六度、六波羅蜜或特定的六種重疊顯現）。
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此處記述於論疏中，通常是用以比喻心法或業力在運作時的不同性質與狀態，澁與滑代表不同程度的阻礙或不穩定，用以說明修行中對心念掌控的細微差異。
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此句為承接之語，指涉前文所論述的八種觸（通常指六根接觸六境，加上心根接觸心境，或依特定論述而定）。
在《起信論疏》的論證體系中，此處旨在分析觸法如何導致後續的受與愛，進而進入輪迴或起心動唸的機制。
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此句討論心法或種子生起之條件，說明在特定因緣下，相關的法相或功能並不一定會完整地全部顯現或啟動。
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此處討論的是心意識在接觸對象時的微細狀態。
在《起信論》及其疏論的分析框架中，探討心念如何由微細的「觸」而引起後續的覺知或執著，說明在意識萌發的初期階段，觸發的程度可能極其輕微。
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此處討論修行者發菩提心之機緣。
意指眾生覺悟、發心追求菩提的時機各異，並非所有人都遵循相同的時間順序或固定階段，體現了機能與因緣的差異性。
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此句討論心念或業力在萌芽階段的微細觸發。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調對心意識最原始、最細微之變動（觸）的觀察，以分析如何從無明轉向覺悟的機制。
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此句在論述修行定境時，說明目前所描述的定相是基於較為粗顯（非極其微細）的層面而顯現的正定狀態，旨在區分不同層次的定相顯現。
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此句為論疏的過渡句，旨在將論述方向轉向對「邪相」（錯誤的認知、偏差的觀念或不正確的修行相狀）進行辨析，以正視聽並確立正確的法義方向。
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此句出於對心識或見解之偏頗（邪相）的分類總結。
在論疏體系中，「雙」指對照的兩項，旨在透過對比來揭示謬誤，進而導向正確的見解。
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此處討論的是對佛法教義的歪曲，指在傳承或解釋過程中，擅自增加非佛所說之義，或刪減佛所說之要義，導致正法失傳或產生誤解。
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此處為論疏之條目分類，討論心念不集中或禪定狀態被擾亂的情況，分析修行者在進入定境時所遭遇的障礙或心亂現象。
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此處指涉大乘佛教中對於「空」與「有」的層次分析。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，通常是指將現象與本質分為不同層次的空有觀，用以破除對立的執著，體現中道義理。
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此處指涉心識在覺悟與迷妄之間的不同層次，以「明」代表覺照、「闇」代表無明或迷失，用以分析眾生心靈從深沉的無明逐漸轉向覺悟的四個階段或狀態。
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此處指修行過程中或心識運作時產生的五種憂慮與喜悅之情念，屬於心法對境產生的對立情緒反應，在論疏中用以分析心識之變易。
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此處指在分析眾生心識或業果時，將苦與樂分為六種類別進行討論，用以說明感官與心靈在受驗時的差異性。
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此處承接前文對業力或心態的分析，將善惡行為或心念分為七類進行詳細論述，用以說明種種習氣與業果之差異。
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此處處於《大乘起信論》疏之論議脈絡，探討心識在迷悟之間的轉化。
所謂「愚智」，是指在面對真理時，因習氣而產生的愚昧（迷）與覺悟後的智慧（悟）之對比或分項討論，用以分析眾生如何從無明轉向覺悟的次第。
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此處指修行者在證悟過程中，脫離九種精神與業力的束縛，以達成解脫。
在論疏語境中，通常是指從煩惱、習氣等繫縛中逐步解脫的階段。
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此處為論疏中對特定法相或名稱的簡稱，通常出現在對對立性質（強與柔）的分析或對某種特定名相的列舉中。
在《起信論》疏的脈絡下，需依據前文對心法或名相的剖析，判讀其在對治或對比中的定位。
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此處討論的是在分析法義或校對教理時，對內容進行增加或刪減的現象，通常在論疏中用於分析對法義理解的偏差或對文本修訂的討論。
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此處以「動觸」比喻外境對根的觸發。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，常用此類比喻說明心識如何由微細的潛在種子在特定條件（觸）下而生起顯現的過程。
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此句描述修行者或眾生在特定狀態下的肢體反應，在《起信論疏》的語境中，通常是用以說明心念與身行之感應，或是在論述妄心作用於身心的具體表現。
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此句為論疏中以身體動作比喻心法運作或修行次第的描述。
強調前導與隨從的連動關係，說明在特定的修行或義理推導過程中，後續的狀態隨前導之因而生起或變動。
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此處描述修行者進入深層定境或專注於內在心法時，外在形態顯得靜止、不與外界互動，容易被不識禪定之人誤以為在睡眠，實則是在高度集中的定力狀態中。
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此句在《起信論疏》中用於比喻心靈被客塵煩惱或外在妄想所ครอบ佔、驅使的狀態，說明眾生在無明遮蔽下，失去了自心的主宰權，如同被外在的鬼神所操縱。
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此處描述在修行或特定心境下，由於內心不寧或業力牽引，導致身體呈現不自覺的躁動狀態，反映出心與身之相互影響。
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在《起信論》及其疏釋的脈絡中，此處討論的是心法或業力在運作過程中的增長與擴展狀態，說明特定的心理作用或法相在特定條件下會產生增益、擴張的效果。
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此句在論疏脈絡中，通常討論心念或業力在特定條件下被激發、觸動的狀態，強調因緣際會而產生的心理或生理反應。
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此句在論疏脈絡中通常用於描述空間位置的對立或涵蓋，用以說明法義在不同層次或方位上的遍佈與對應，強調不論處於何種位置皆在討論範圍之內。
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此處描述法義或修行境界之顯現尚未完全籠罩、遍及整體，強調其程度或進展尚未達到全面之狀態。
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此處討論物質或現象的無常屬性，強調在因緣條件改變時，即便是最堅固或龐大的物質形式也會最終毀壞滅失，以對比不生不滅的真如本性。
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此句探討心識在特定狀態下，由於主客體分辨的消失或轉化，導致無法再感知或維持對外在境界（對象）的相狀認知，體現了從有相到無相的轉移過程。
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此處為敘事性描述，描寫人物在特定情境下的神態或環境氛圍，旨在透過外在的蕭索感對比內在的心境或法義之深沉，並非直接論述深奧佛理，應依文脈客觀譯出。
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此處指在修行或面對煩惱時，缺乏定力與戒律的約束，導致身心失調，無法保持在正念或清淨的狀態中。
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在《起信論》及其疏論的語境中，「減相」通常指修行過程中或心態上有所退減、不足，或指對法義領悟程度的減少。
此處為對前文所述狀態的定名，指出該種情況屬於「減相」的範疇。
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此處為論疏中對心識狀態的分類討論。
在分析心不專一、散亂的層次時，將其分為不同類別，「定亂」指在試圖進入禪定或維持專注時，心中依然雜念紛飛、無法安定的情況。
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此處描述心念或業力在特定條件下被觸發而產生波動、變化的狀態，探討意識在面對外界刺激或內在種子顯現時的反應機制。
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此句描述修行者在觀照過程中，對心法與色身之狀態的覺知。
在《起信論》及其疏之語境下，涉及對心性與物質顯現的辨析，強調對身心現象的能動識知。
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此處討論心意識在面對特定對象（定所）時產生的執著，導致心靈被侷限在特定的認知或對象中，無法獲得真正的解脫，屬於論述心識如何被外境或內在執著所繫縛的過程。
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在《起信論》及其疏釋的語境中，「自在」指一種不受遮礙、能隨意運用的能力。
此處指由於未離執著或處於迷染狀態，導致心靈或法能無法達到圓滿的自由掌控狀態。
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此處警示修行者若缺乏正確的正見或導師指導，容易將錯誤的心理狀態或偏差的定境誤認為正法，進而陷入「邪定」，導致修行方向偏差，無法達到真正的覺悟。
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此句在論疏脈絡中通常指涉修行、禪定或某種法義顯現的持續時間，強調時間的界限或圓滿之期。
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在此論疏語境中，是指在修行定力或對定之理解上產生的偏差或缺失，強調其對後續修行或悟入之影響。
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此處討論感官與對象接觸後產生的心法反應。
在《起信論》疏之語境中，探討心王與心所如何在感官觸發下運作，分析能緣與所緣的生起過程。
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此句描述心意識在尚未完全定境或淨化前，仍殘存的雜亂思維與妄想起心（舉）。
在《起信論》的語境中，是在分析心意識在不同階段的狀態，指涉意識中未能調伏的散亂成分。
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此處討論認識論中的條件與對象之區別。
在唯識或論疏體系中，「緣」指對象被認識的條件或依憑，「境」指被認識的對象本身。
強調兩者在法義上的區分，避免將認識的條件與認識的對象混淆。
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此句在論疏語境中，通常是指在解釋義理、對接經論或推論過程中，因邏輯紊亂、名相混淆而導致的錯誤判讀或推論。
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此處討論的是「空」與「有」的三種層次或狀態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常是指對待現象與本質時，從不同視角（如俗諦、中諦、第一義諦）所界定的空有關係，用以破除對單一空或單一有的執著，確立中道觀。
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此處指心念或因緣被觸發、啟動的瞬間。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常討論心意識的轉變或種子生現的時機，強調因緣匯聚而產生作用的關鍵點。
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此處依《大乘起信論》及其疏之語境，通常在討論真如或心性之空寂，說明在實相或深層心識的觀察中，並不見有實體化的個體身形，旨在破除對「我相」與「物質身」之執著。
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此處指修行者透過觀照萬法皆空，進入一種不對象化、無執著的定境，是證悟實相的重要階位。
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此處討論的是在修行或認知上的偏差。
所謂「空過」，是指過於執著於「空」的義理而陷入空寂，導致忽略了對治實際的煩惱或缺乏積極的慈悲與妙行，是一種對空性的誤解或偏執。
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此句在論疏語境中，通常指心法或因緣在特定條件下被觸動而生起作用的時機，用以分析心意識運作或法義顯現的機轉。
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此處描述覺悟之身（佛身）具備的特質，即「賢」之德行與「實」之真如實相，強調佛身非虛妄，而是圓滿覺悟的真實體現。
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此處以「木石」比喻對法理缺乏感應、心靈遲鈍或無悟性之狀態，用以對比覺悟者與不覺者在心靈機能上的差異。
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在本論疏的論證脈絡中，此句用於對前文所述之觀點或行法進行判定，指出其在義理上存在偏差或不圓滿之處，故稱為「有過」。
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此句為論疏對特定名相的定義開端。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「明闇」通常指眾生因習氣深淺而導致的覺悟程度差異，分為明（覺）與闇（迷）。
「四明闇」則是指將這種智慧狀態分為四個等級或類別，用以說明眾生在修行過程中從迷到覺的次第與差異。
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此處指心念或種子在特定因緣觸動下而起作用的瞬間。
在《起信論》的語境中，強調的是從「信心」或「種子」轉化為實際體悟或現象的關鍵轉折點。
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此句描述在禪定或特定境界中，意識對外在色相的感知。
在《起信論疏》的脈絡下，通常用於說明心識在轉依或修行過程中所經歷的境界顯現，強調感知對象的種種相狀。
。
此句在《起信論疏》的脈絡中，通常是用於描述現象界的廣泛性，將物質世界的構成由大至小、由顯著至微細地列舉，以說明一切有為法皆在法性（或真如）的顯現之中，無一不在其理內。
。
此句在論疏語境中，是用於對前文之錯誤觀念、謬誤見解或修行上的缺失進行明確的揭示與分析，旨在透過指明「過」來導向正確的法義理解。
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此處指心念或種子在特定條件（緣）下被激發而顯現的時刻，論及心法運作之機轉。
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此句描述眾生受無明（Avidyā）遮蔽，導致身心無法照見真如本性，處於迷惘與黑暗的狀態，是種姓、業力與煩惱共同作用下的結果。
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此句為比喻，用以形容在缺乏智慧、真理或正見的情況下，心靈處於迷茫、無明且無法洞察實相的狀態。
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此句總結前文對心靈或認知缺失的分析，指出由於缺乏智慧之光或被煩惱遮蔽，導致對真理無法正確認知，這種狀態被定義為「闇過」（昏暗的過失）。
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此處為論疏之名相定義起首，旨在解釋「五憂喜」的具體內容。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，這通常涉及修行者在證悟過程中所經歷的心理狀態起伏或特定的心意識轉化階段。
。
此句描述心法在受到外緣觸發而產生反應的關鍵時間點。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調意識如何由潛在的種子或習氣在特定條件（緣）觸發下，轉化為顯現的心意識活動。
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描述眾生因受煩惱牽引，心靈處於一種被渴愛與嗔心煎熬的狀態，導致精神萎縮與心理痛苦，無法獲得真正的安寧。
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此處在論述心法或煩惱之運作，指出前述的心理狀態或因果結果即構成「憂」與「失」的損害，強調煩惱對心靈品質的侵蝕。
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此句在論疏中通常接續於描述心意識或種子生起的條件。
在此語境下，「觸發」指外部根塵相接或內在種子受緣而啟動，導向後續的心法運作。
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此處描述修行者或聞法者在體悟深義後，內心產生的強烈法喜，是心靈契入正法後的自然反應。
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此句描述眾生因受煩惱、妄想或業力驅使，心神不寧，無法處於安定、寂靜的狀態。
在《起信論》的語境中，這通常指由於不信或迷信，導致心靈處於動盪不安的狀態，無法契入真如的寂靜。
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此句在論疏語境中，旨在指出某種心態或對待法義的偏差，將「喜悅」轉化為一種「過失」或「錯誤的傾向」（喜失），警示修行者在覺悟過程中不可執著於暫時的法喜而產生偏差。
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此句為論述之導引，旨在討論六種不同層次的苦與樂（通常指對應六根或六種不同性質的受領），用以分析眾生在生死輪迴中所處的感官與心理狀態，是為了進一步說明對治這些苦樂以趨向解脫的必要性。
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此處指在心法或業力因緣成熟，導致覺悟或現象被啟動的關鍵時刻。
在《起信論》的語境中，通常涉及真如心與妄心之轉變或種子生起之機。
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此句描述眾生在受苦時，意識到肉身肢體各處所感受到的生理疼痛與心理痛苦，強調感官對苦受的直接覺知。
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在本論疏的語境中，此句旨在總結前文所述之因果，說明由於迷妄、不信或執著所導致的果報，即是痛苦與損失（苦失）。
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此句在論疏脈絡中，通常指心念或種子在特定條件（緣）下被啟動、觸發的瞬間，探討心意識如何從潛在狀態轉為顯現狀態的機制。
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此處指修行者在體悟佛法或進入特定定境後，對超越世俗欲樂的「大樂」（如禪定之樂或解脫之樂）有所認知與體驗。
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此句描述眾生因起貪欲與執著心，導致心靈被煩惱所牽引、禁錮，無法獲得解脫，是導致輪迴的核心機理。
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此句在論述眾生因執著於虛妄之樂而導致最終痛苦的因果關係，強調當錯認的快樂消失時，所產生的失落感與痛苦即是「樂失」。
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此處為對前文或後文關於善惡分類的概括總結，在《起信論疏》的分析框架中，通常用於對比眾生在迷染與覺悟之間的不同業力表現。
。
此句在《起信論疏》的語境中，通常指心念或種子在特定因緣（觸）的驅動下，產生動作或顯現心意識狀態的關鍵時刻。
在唯識與信論體系中，強調因緣觸發對心王與心所運作的影響。
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此處討論修行之專注與散亂。
指雖然在做善事，但若缺乏正念（專注於覺悟或真如）的導引，僅是零散的善行，雖有功德但不足以快速導向解脫。
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指因內在煩惱或外在幹擾，導致心念不再專一，使原本穩定、專注的定境（三昧）毀損而散失。
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此處討論的是在修行過程中的一種微妙狀態，指即便在追求善法或實踐正向修行時，若執著於「我在行善」或對善法產生染著，雖名為善，但因其執著心而成為一種阻礙，故稱為「善失」。
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此處討論心意識在接觸外境或內根觸發時的運作機理，探討覺悟或妄想如何隨緣而起。
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此句描述心靈失去正向制約（慚愧）後，惡心隨之生起的因果狀態。
在《起信論》的語境中，強調心念之轉變與煩惱生起之機制。
。
此句在論疏語境中，是用於對前文某種錯誤見解或不正確的推論進行批判，指出其在法義上的嚴重偏差。
。
此處為論疏中對眾生根機或心態的分類對比，將其分為「愚」與「智」兩類，每類各有八種細分狀態，用以分析眾生在面對真理時的不同反應與覺悟程度。
。
此處指心意識在受到外界感官刺激或內在種子觸發而生起反應的瞬間。
在《起信論》的體系中，探討心如何從真如體性在緣起中產生作用，強調因緣觸發對心識運作的決定性影響。
。
此句描述眾生因無明而導致心識不能如實觀察真理，陷入主客對立、真妄不分的迷染狀態，是導致生死輪迴的根源。
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此句在《起信論疏》語境中，通常用於描述在絕對空性或真如本質的層面，由於不存在主客對立的分別心，因此沒有所謂的「覺知」或「領悟」之對象，強調的是超越能覺與所覺的寂滅狀態。
。
本句旨在指出修行者若未能正確領悟法義，而陷入錯誤的見解或執著，即屬於一種由無明（愚）所導致的過失。
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此句在論疏脈絡中，通常討論心識或業力在特定條件（緣）觸發時，所產生的反應或顯現過程。
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此處描述修行者或眾生在覺悟過程中所具備的認知能力與智慧敏銳度，指對法義的領悟力強且清晰。
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此句描述心意識在未覺悟狀態下，受惑所牽引而產生的偏差認知或妄想，屬於對客觀實相的錯誤把握，是導致煩惱與輪迴的根源。
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在本論疏的語境中，此句旨在定義或總結前文所述的錯誤認知或對真理的遮蔽，說明當修行者未能正確契入真如或產生誤解時，即構成「智失」，即智慧的喪失或缺失。
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此處指修行者透過覺悟與實踐，解脫了禁錮心靈、阻礙覺悟的九種煩惱束縛。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調從染汙心轉向淨心，而「脫縛」是證悟解脫的關鍵標誌。
。
此處指修行者在心中產生的五種障礙，能遮蔽心智，使人無法獲得正見或進入禪定。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，這通常討論的是心靈在轉向真如、實踐覺悟過程中遇到的心理障礙。
。
此句接續前文，指在修行或法義討論中，需排除或對治的所有心理障礙與汙染因素（煩惱），以達到清淨心境。
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此處描述心識被客塵或煩惱所遮蔽，導致不能如實顯現自性，而陷入迷妄狀態的機理。
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此句在論述心識被客塵所縛而失去本然清淨之狀態。
在《起信論》的框架下，「縛」指被煩惱、業力束縛，「失」指喪失了本覺或正覺的自覺，說明眾生因無明而陷入迷失的狀態。
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此句在《起信論疏》中討論修行路徑，提及一種觀點：認為透過證悟「空」的理體方能成就佛果。
此處旨在分析對「空」與「有（真如）」之見解差異，以釐清正悟與偏見。
。
本句描述修行者在認知上產生偏差，誤以為自己已達到更高的覺悟境界或聖果，而實際上尚未達到。
在《起信論》的脈絡中，這類執著會成為修行路上的障礙，使人停止真正的精進。
。
在本論疏的脈絡中，「脫失」指修行者在面對種種境界或法義時，未能恆常持守或把握住正法、正念，導致法義流失或心境墮落的狀態。
此句為對前文所述現象的總結定名。
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此處為列舉對治或心法之名相，在《起信論疏》的論述脈絡中，通常涉及對心性或修行狀態的分類描述，「強柔」是指在強悍與柔軟兩種特質之間的調適或對立狀態。
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此處指心念或因緣觸動、啟發的瞬間。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常涉及心意識在因緣觸發下產生轉變或覺悟的關鍵時機。
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此處依據論疏敘事脈絡，描述特定對象或化身之形相特徵，強調其肉身之強健與剛毅，非指心法之剛強。
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此句通常在論述心性或法義時，以「瓦石」比喻無情之物或缺乏覺悟、僵化、不具靈性的狀態，用以對比覺悟之心的靈明與活潑。
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此處指由於深厚的習氣或執著，使得心念或業力之方向難以迅速轉向正向的覺悟或修行方向，強調轉化心念的困難度。
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此句出於《起信論疏》，通常在辯析法義時，指稱對方在論證過程中強加的、不符合邏輯或不符實相的錯誤見解，而非事物本身天然具備的缺陷。
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此句在論疏語境中，通常指心意識或種子在特定條件（緣）的激發下而產生作用的瞬間，探討因緣生起的時機。
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此處描述修行者在面對艱難或面對煩惱時，缺乏堅定不移的決心與勇氣，導致心念不堅，易受外境或內心雜染而動搖，是修行中需克服的心理障礙。
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此句在《起信論疏》中通常用於描述世俗現象、有為法或凡夫心識的不穩定性，強調其無常且缺乏恆久自性的特質，以此對比真如或佛性的不變不壞。
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此句為比喻用法，在《起信論》疏之語境中，通常用於形容心性或法義的狀態，比喻其柔軟、不剛硬，易於接納或轉化，或形容佛法潤澤心靈的狀態。
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此處通常為比喻用法，指心靈或根基因缺乏必要的條件（如定力、智慧或純淨度），而無法承載深奧的佛法義理或圓滿的真理。
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此句在論疏中用以界定「柔失」的定義。
在修行與法義辨析中，「柔」指過於寬緩或缺乏剛毅，導致在實踐中失去法義的準確性或精進心，此處為對特定錯誤狀態的定名。
。
此句為對前文所述之「邪定」類別的總結。
在論疏語境中，邪定是指不符合正見、導致迷妄或偏執的定境，與正定相對，需透過辨析以避免修行者誤入歧途。
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此句強調修行之果報與功德，取決於修行者最初所發起的願力與心念（發心）。
在《起信論》的脈絡中，發心是轉向正信與覺悟的關鍵起點。
。
此處討論在修行或認知過程中，若不能正確辨識法相或理體，將無法進入後續的證悟或正確的實踐。
在《起信論》的脈絡中，強調對真如與妄心之關係的正確認知。
。
此句描述眾生因無明而對對象產生情愛與執著的心理過程。
在《起信論》的框架下，這是從「無明」演變至「客塵」染汙心靈的關鍵環節，說明瞭愛著如何導致心靈被遮蔽，進而陷入輪迴。
。
此句描述心智失控的狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討心之妄想與迷失，說明若缺乏正念或受煩惱牽引，心靈會陷入失序與狂亂的狀態，無法正常運作或覺悟。
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此句描述眾生在面對業力果報或法義啟發時，因根機與心境不同而產生的截然不同的情感反應，體現了迷亂與覺醒、悲苦與歡喜的對比。
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此句描述眾生在面對恐懼或劇烈變動時，心隨境轉而產生不安、驚惶的反應，體現了心意識被外境牽引的狀態。
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此句描述眾生在深陷煩惱、痛苦或對法不信時，因無法忍受精神煎熬而產生極端自我毀滅的傾向，旨在揭示眾生在未覺悟前受業力與煩惱驅使之深沉苦楚。
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此句描述眾生在六道輪迴中，受業力牽引而產生的生理病苦，說明凡夫身心不自在之實況。
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此句在論疏中用於描述眾生因種種業因或外在條件而導致生命終結的狀態，強調因果之關聯。
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此句描述心念轉動時，在原有狀態下隨之衍生出不正確的見解（邪法）。
在《起信論》的語境中，這通常是指在迷染心意識中，由於不對真如的認知而產生的偏差見解，導致眾生深陷輪迴。
。
此句在論述修行者若心念染著或陷入外道鬼神崇拜的錯誤見解中，將無法契入正法。
九十五種外道是指當時印度盛行的各種非佛教信仰體系，強調其「相應」即是指在意識或信仰上產生認同與依止。
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此句描述眾生處於迷妄狀態，未能覺悟本性或真理的情形。
在《起信論》的語境中，強調的是從「迷」到「覺」的轉化過程，此處指尚未脫離無明、未能體認真如的眾生。
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此句在《起信論疏》脈絡中，強調修行者應將心念專注於覺悟的實踐路徑（道），透過憶念與追隨正道，以化導心意識轉向正覺。
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此句強調在理解法義後，必須將其轉化為實際的修行操作。
在《起信論》的語境中，指將信、願、行三業相應，將理論上的真如信心轉化為具體的修行實踐。
。
此處指修行者因執著或特定因緣，落入對鬼神等外道或迷信之法門中，未能契入正法。
在《起信論疏》的論述脈絡中，通常用於說明迷悟之差異或修行偏差的結果。
。
此句在論疏語境中，通常是用於比喻心靈被煩惱、妄想或外在雜染所牽引，使原本微小的迷染在無明推動下迅速擴張，如同鬼神趁勢而起，說明習氣與妄想之強大與兇猛。
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此句指修行者在禪定過程中，若缺乏正見指導或心念偏移，容易陷入非正道的定境（如偏執於某種相狀或落入魔境），導致無法達到真正的解脫，反而增加執著。
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此處指修行者在證悟法義後，所獲得的能將深奧佛法清晰、準確地闡述給他人聽的言語表達能力（辯才）。
在論疏語境中，這通常是隨佛習行或得法後自然產生的加持與果報。
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此句描述凡夫或外道執著於世間吉凶之判斷，在《起信論疏》的語境中，通常是用以對比真如實相與世俗妄執，強調對世俗吉凶的追求並非解脫之途。
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此處描述修行者或佛菩薩在證悟後所獲得的超常能力，強調其超越常情、不可思議的特質。
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此句在論疏語境中，用以強調某種法義、現象或機緣之稀有與難得，旨在引起讀者對隨後論述之重要性的關注。
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此句描述法義或修行之功德顯現，使其能觸動聽聞者的心心，進而產生信仰或覺悟之機緣。
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此句指凡夫眾生因被無明遮蔽，無法覺察內在佛性或真理，導致在生死輪迴中迷失，是論述修行必要性之前提。
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此句在論疏語境中通常描述眾生因業力或妄想而產生的錯覺，或是在特定境界中見到非尋常之相，用以對比真實法相與幻相的差異。
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此句在論疏脈絡中用於對前文提及之對象進行定性，明確指出其身分屬於「賢聖」之列，強調其修行位階已達聖者之境界。
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此句描述修行者對真理或佛法產生深刻且堅定的信心，並將自我意識完全交付、歸順於法，是進入修行實踐的前提基礎。
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此句指修行者雖外在表現為佛法修行，但內心仍被貪婪、執著或不正見所驅使，實質上是在實踐導致墮入鬼道的業法，強調心法與外相的不一致。
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此句旨在判定修行者的狀態。
在《起信論》及其疏論的語境中，若在修行過程中失去了正信或落入偏差，即被視為遠離了通往覺悟的聖道，無法達成究竟的解脫。
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描述生物在業力驅使下，物質肉身毀損而生命機能停止的過程，是輪迴生滅的必然狀態。
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此處指因造作惡業而失去人身，墮入三種痛苦的低級生命形式中。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，強調業力牽引與迷染心識所導致的果報。
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此處提及「九十六外道」，是指當時印度社會上各種與佛教相對立的非佛教信仰或哲學體系。
作者在此引用外道經典的論述，通常是為了透過對比或反駁，以進一步闡明大乘起信論中關於心性或真如的正確見解。
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此句指修行者在禪定或實踐過程中，需具備覺察力，以辨識出偏離正道的錯覺、妄想或不正確的心理狀態（邪相），以免誤將其視為正覺而走入歧途。
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此句在論疏語境中，指應運用前文所述的證明方法或驗證標準（法驗），來對治或解決目前的疑問與謬誤。
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此句在論述心意識或法相的辨析中，指出在特定層次的認知或對象中，依然存在著對立的是非評判，尚未達到超越對立、圓融無礙的境界。
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此句為論疏中常用的承接語，用於引出後文對前述概念的具體解釋或分類說明，旨在將抽象的法義具體化。
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本句討論修行過程中若對定力的理解錯誤或方法不對，容易陷入「邪定」。
此種狀態會導致意識被魔境（幻象或錯覺）所遮蔽，使其心念完全趨向於魔道，而非解脫的正道。
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此句指統治者或修行者應依循正法（法治），而非依私慾或權力進行管理，強調法治在社會治理或心靈調伏中的核心地位。
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此處描述修行者在面對內心魔障或外在幹擾的考驗後，障礙消除、心境恢復清淨的狀態，是進入更高定境或覺悟的前奏。
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此句在論述修行境界或法義辨析時，強調在特定條件或觀點下，連極微小（毫釐）的禪定法門或禪法跡象都完全不存在，用以闡明徹底的空絕或否定，避免對禪法產生微細的執著。
。
此句描述修行者在進入定境時可能遭遇的魔事幹擾。
在禪定過程中，心意識對外感官遮蔽，內在潛在的妄想或外在的魔障易以「邪相」形式出現，旨在動搖修行者的定力與信心。
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此句指在修行過程中，面對煩惱或妄想時，不以對抗或強行壓制的方式，而是運用正確的法理（正見、正思等）來使其自然消退或轉化。
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此句指在修行過程中，內在的煩惱魔障與外在的邪向偏見皆已徹底根除，是達成正覺或進入深定之先決條件。
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此句描述修行者在進入定境或依循論述之法門後，心意識擺脫雜染、趨向安定且具備明覺的狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，這指向心性在修行中恢復其本然的清淨與覺悟。
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以雲遮日比喻煩惱（客塵）遮蔽自性（真如）。
當透過修行去除無明與煩惱之雲後，原本具足的佛性、智慧之光自然顯現，而非創造出一個新的太陽。
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此處在討論修行過程中出現的種種異相（如幻覺、恐懼或身心異變）。
修行者需分辨這些相狀是來自於魔道的幹擾，還是修行進展中的自然現象，以免在對治時產生誤判。
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此句在論疏中討論治世或調伏眾生的手段。
指部分眾生根深蒂固之習氣或惡習，僅靠外在的律法制裁（法治）仍無法根除，暗示需進一步運用佛法內在的轉化力量。
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本句解釋現象或果報的產生原因，強調個體過去所造的罪業（罪障）在特定因緣下成熟，導致目前的困境或障礙。
在《起信論》及其疏論的體系中，這屬於對「客塵」或「妄心」之果報的分析，指明障礙非外在而來，而是源於內在的業力。
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本句強調在大乘佛法框架下，修行者應透過勤勉的懺悔來消除宿世業障。
大乘懺悔不僅是對具體過錯的悔悟，更包含對一切眾生、歷劫以來深層無明與業力的徹底淨化，以期達到菩提心的覺醒。
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此句強調修行中「除障」與「顯證」的關係。
在《起信論》及其疏釋的框架下，眾生本具佛性（真如），但因客塵煩惱與業障遮蔽而不能自見。
當透過修行使罪障滅盡，不需外加，內在的正定與自性智慧將自然顯現。
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此處討論修行過程中極其細微的煩惱或障礙（障相），說明即便在接近覺悟的階段，仍有微細的執著或遮蔽，若無高度覺察力，極易被忽略而難以區分。
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本句強調在修行路徑上，對特定法義（如信、願、行或心真如等）之認知具有決定性的重要性，是證悟的前提條件。
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此句為論疏作者在解釋正文時，暫時中止對次要問題或延伸討論（傍論）的說明，以便回歸主軸論點，屬於論書中常見的結構性轉折語。
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此句為論疏之過渡語。
作者在完成對前文之支餘或相關義理的補充說明後，指示讀者將注意力重新導回主文（本文）的解析上，以維持論述的結構清晰。
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此句為論疏的承前之語，指出前文已對「魔事」（修行過程中遇到的魔擾或障礙）的不同種類、性質及其特徵進行了詳細的分析與區分，以便修行者能正確辨識並予以對治。
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此句為論疏中的過渡語，標記論述進程，指出後續內容將接續於此基準點展開。
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此句為論疏中的結構標誌，指接下來將進入對前述議題的詳細解釋與分析階段，旨在釐清法義之真諦。
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此句為疏論對前文名相的定義或解釋。
在《大乘起信論》的語境中，「智慧觀察」是指以圓融的般若智慧，對事理、心性或信願等法義進行審視與體認，旨在破除迷妄，契入真如。
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此句說明眾生在修行與領悟真理時，並非一概而論，而是根據個體的根機、業力及修行進展（隨分），而具有相應程度的覺悟智慧。
強調覺慧的顯現與個體的具備條件相稱。
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此句強調修行者在面對內外魔擾時，不應盲目恐懼或對抗，而應以正念觀照，明察魔事之本質與起因，進而運用智慧予以對治與調伏。
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此句在論疏語境中，通常是指修行者若缺乏對法義的深切省察或對心念的覺察，將無法契入真理或領悟機理。
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此句警告若在修行或理解教義時偏離正見，將會陷入錯誤的見解或不正確的實踐路徑，導致無法解脫且可能產生惡果。
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本句強調修行者在認知真如與一心之理時，應保持正見，避免被偏差的理論或外道見解（邪網）所束縛，以免在追求覺悟的過程中產生誤解而偏離正道。
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此句為論疏中的承接語，旨在將當前討論的內容歸類於前文已設定的三種驗證（驗相）體系之中，以維持論證的邏輯一致性。
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此句在論疏脈絡中，是用以界定特定觀照層級的歸屬。
在《起信論》及其疏釋的體系中，通常將智慧分為不同層次（如三智），此處明確指出目前的觀察內容屬於第三種智慧的範疇，用以區分修行階段或認知層級的差異。
。
此句強調修行中「正念」的實踐，核心在於克服「取」與「著」。
『取』指對對象的追求與掌控；『著』指對對象的黏著與執著。
透過勤勉的正念觀照，使心靈處於不取不著的空靈狀態，以契合起信論中關於轉依與離相的修習目標。
。
此句為論疏中的導引句，旨在將前文提及的三項法義（三法）進行總結，並重點闡釋其中前兩項的內涵與關係，以便隨後對比或深化論述。
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此句為論述之轉折，指出接下來將在目前的討論框架中，詳細闡述大乘修行中「止」（Śamatha，慮之寂靜）的具體門徑與實踐方法。
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此句強調在特定修行階段或特定法門中，應專注於定慧的修習，以止息妄想、安定心神，從而契入真如之實相。
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此句在論疏語境中，強調修行者或心識在達到特定境界後，不再流轉於其他三界或異途，而是一心契合於正道或真如之境，表達一種絕對的專一與不退轉。
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此句指在研習論義或修行法門時，首先必須建立穩定的心境（定）並進行深入的推敲分析（研），以確保對法義的理解正確且不偏頗。
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此句強調修行必須依據正確的根本教理（本）而實踐，避免盲修瞎行或偏離正道。
在《起信論》的語境中，指修行應建立在覺悟如來藏性與信根的基礎之上。
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此句強調在特定的修行或義理論述中，所提出的法門已是唯一且圓滿的途徑，不存在除此之外的替代方案，旨在確立該法義的絕對性與唯一性。
。
本句強調修行大乘佛法時，需將「止」（奢摩他）作為基礎，透過正念的專注與安定，使心不散亂，從而為後續的「觀」（毘婆舍那）創造條件，達到定慧等持的狀態。
。
此句描述心靈進入無染狀態，既不主動追求、獲取（取），也不在心中停留、黏著（著）。
在《起信論》的語境中，這指向心離染汙、復歸真如的狀態，是破除我執與法執的關鍵。
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此句強調正法（正道）之堅固與純淨，說明當修行者處於正見、正信之狀態時，外在的邪見或錯誤的誘導無法動搖其根本。
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此處指在修行或法義運作的過程中，原本存在的障礙、煩惱或錯誤的見解，隨著正理的顯現或定力的增加，而不再強勢存在，最終自行消失。
在《起信論》的語境中，通常指迷妄心在覺悟之光照耀下，自然地失去主導地位而消散。
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此句強調心意識對對象的抓取與依著。
在《起信論》的體系中，心之取著是產生煩惱與迷染的根源，導致眾生不能契入真如實相。
。
此句警示修行者若在理解教義時偏離中道或誤解真義，將導致原本追求正法的目的落空，反而陷入錯誤的見解（邪見），強調正確見解（正見）在修行中的決定性作用。
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此句強調在修行過程中，對法相或對象不產生貪著與執取的心念。
在《起信論》的語境中，不取著是轉依、進入真如實相的關鍵，旨在破除妄心對相狀的攀緣。
。
此句說明在論述過程中，先舉出謬誤或偏差的見解（邪），目的是為了透過反駁或對比，使正確的法義（正）更加清晰、顯著。
這是一種「破邪顯正」的論證手法，旨在消除執著，導向正確的覺悟。
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本句旨在總結前文之論述，透過對比分析，使修行者能明辨正法與邪見之差異，以確保不入歧途，確立正確的修行方向。
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本句探討修行中對法之「著」（執著）與「不著」（不執著）的關鍵區別。
在《起信論》的體系中，強調從迷轉悟，需破除對現象、法相的執著，方能契入真如實相。
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本句討論在修行過程中，對於特定法相或義理不應產生執著（著），強調中道與不染著的心態，以避免陷入另一種對立的偏見。
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此句在《起信論》語境中，描述真如與現象之間、或修行過程中體用關係的圓融狀態。
指在不捨棄現象（不離）的情況下，能達到完全沒有障礙（無障）的覺悟境界，體現了不二的圓融義。
。
此句解釋修行之目的或手段，強調透過特定法門或心態，脫離由過去業力所造成的障礙，以利於覺悟與解脫。
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此句為疏論作者的導引語，提示讀者接下來的文本內容將涉及對外道見解的分析與批駁，旨在引導讀者關注後續的論證邏輯。
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此處為論疏的結構性導引，旨在透過邏輯辨析，剔除謬誤，確立正確的法義見解，以確保修行不至走入偏差。
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此句為論述過程中的承接語，用於將前述之對象或法相進一步細分為兩種具體情況，以展開後續的詳細分析。
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此句說明論述的邏輯結構。
在辨析教義時，首先將討論範圍分為「內」與「外」（通常指佛教內部與外部見解），藉此建立判斷標準，以區分正法與邪見。
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此句為論疏中針對前文論點或義理之反問，用以引導後續的辯證分析或對比，旨在釐清法義之先後順序或邏輯推演。
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此處為論疏對前文論述順序或邏輯的補充說明，指在後續的論述中會對此處內容進行更正或更完善的闡釋。
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此句為論疏中的過渡語，指出前文的文字描述（文相）已經足以證明或闡明所討論的法義，無需贅言。
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此句為論疏之過渡語，用以引導後續對特定條目或法義的詳細分析，指示讀者注意接下來的論述內容。
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此句指在論述中採取「理事對比」的分析方法。
在《起信論》的體系中，「理」指絕對的真理（如真如、本體），「事」指具體的現象（如生滅、事相）。
透過理與事的對照，可以分辨觀點是否契合正法，避免落入偏執。
。
本句處於《起信論》疏釋之語境，討論心性之真如與定慧之關係。
所謂「理定」是指基於真如本性而得的定，而非僅是意識層面的禪定。
此處強調在論述過程中，首先要闡明這種基於真理的定纔是究竟的真實狀態。
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本句強調修行者應將心意識集中於萬法本然的真如本性，透過禪定達到心與真如契合的狀態。
在《起信論》體系中，這是由信入行，旨在透過三昧體驗自性清淨，以破除妄心。
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指修行者在心性覺悟的過程中，達到一個關鍵位次，使菩提種子不再損毀，且不會在修行路上退轉，確保最終能成就佛果。
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此句強調特定修行法門或理路（如信、願、行或信根）的唯一性與必要性，指出若不透過此特定之「道」，則無法進入該法義之境界或達成解脫之果。
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此句強調修行（習）的必要性。
在《起信論》的體系中，雖有佛性等本覺，但若不透過後天的修習與轉化，無法在現實中體現或證得該法義之處境。
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此句討論在《大乘起信論》的體系中，「種性」這一階位（位）的具體內涵與分類。
種性是指眾生內在潛在的覺悟能力或心靈特質，在論述其運作或性質時，需由兩個不同的門徑（視角）來分析，以詳述其如何從潛在轉為顯現。
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此處指菩薩修行從初發心至正覺之間，經過的十三個階段（住），是《大乘起信論》中描述修行進程的核心體系，旨在說明從信心生起至究竟覺悟的次第過程。
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此處指在修行或覺悟的次第中，最初處於種子性質的潛在狀態（種性住），尚未完全顯發，是覺悟之始的潛在基礎。
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此句為論疏中的提示語，旨在對「種性」這一核心概念進行定義與闡釋。
在《大乘起信論》的語境下，種性是指眾生 inherent 的潛能，特別是指能導向覺悟的佛性種子，是修行與成佛的基礎。
。
此句描述眾生在輪迴中的時間狀態。
在佛教宇宙觀中，「無始」是指找不到起始的時間點，而非絕對的永恆。
此處強調眾生在迷妄中受業力驅使，在生死輪迴中不斷遷轉，其時間跨度不可計數。
。
此句在《起信論疏》語境中，通常用以說明某些佛性或本覺的特質（如真如、佛性）是本自具足的，而非透過後天的修行才產生的結果。
強調「本覺」之先在性，而非「始覺」之獲得性。
。
此句為疏論中的文獻考據，指出前文所述之法義依據源自於《瑜伽師地論》（及其縮減本《地持論》），旨在明示其理論體系與瑜伽行派（Yogācāra）的教理一致。
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此處為論疏之分項標題，指涉在分析心性或法性時，將其分為六種不同的性質類別，用以詳述心靈轉變或法義的特徵。
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此句討論修行初期對種子（種性）的習染或習得。
在《起信論》語境中，種性指心源中潛在的習氣或潛能，說明在修行起始階段，對心靈種子特性的初步認知或習得過程。
。
此句為論疏之過渡語，旨在對「種性」這一名相進行定義與解析。
在《起信論》體系中，種性涉及眾生在迷染狀態下所具備的根機差異與潛在特質，影響其對正法之領悟程度。
。
此處指修行者的果位或精神境界達到「三賢」的層次。
在論疏脈絡中，三賢通常指隨 the 聖道而行的三種聖者（如須陀洹、須陀洹、阿那含等，或依特定教法定義之三種賢聖），用以衡量修行進階的階段。
。
此句解釋心識或業力的形成機制。
在《起信論》及其疏釋的體系中，強調一種狀態或習氣並非天生，而是透過反覆的行為（因）與心理慣習（習）的積累而產生的結果。
。
此句為論疏中引用經論以資證明（舉證）的敘述，指出前述義理的依據出自於《本業經》與《仁王經》，旨在確立論述的權威性與法源基礎。
。
此句為論疏中的過渡語，指示讀者或修行者應在上述討論的法義內容中，仔細、全面地掌握其要領與細節。
。
此句為論疏之接續語，指涉前文或相關論述中關於「道義」（修行路徑與法義）的詳細解釋，用以佐證或補充當前討論的義理。
。
此句為論疏之導引語，旨在對「如來種性」這一核心名相進行定義與解析。
在《大乘起信論》的框架下，如來種性是指眾生心中本具的佛性，是能令眾生成就佛果的潛在能力。
。
此句為論疏之過渡句，標記進入對「習種性位」的討論。
在《大乘起信論》的修行位次中，習種性位是指眾生在覺悟之初，雖已生起菩提心，但仍需透過修行來習氣、種植善根，以消除舊有習氣並培養覺悟之本性，是從凡夫向聖者轉化的關鍵準備階段。
。
此句為疏論中的標誌性指引，用以界定後續對論中特定段落（關於修習世間法或世間修行之論述）的解釋範圍。
。
此處為論疏之論述邏輯，旨在破除對「事定」（指基於物質或現象層面的暫定寂靜）的執著，說明其並非究竟真實的定境，而是一種暫時的、虛假的狀態，以引導修行者向心性之真實定（理定）推進。
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此句列舉禪定修行中的對治方法。
不淨觀旨在對治貪欲；安那般念（安般念）則是透過專注呼吸來安定心神，是進入三昧的基本基礎。
。
此句旨在區分「世間三昧」與「出世間三昧」。
在論疏語境中，世間三昧是指雖能達到心意識的統一或定境，但仍處於輪迴、有漏之境界的定法，與解脫痛苦的究竟三昧相對。
。
此句強調修行必須以「真如三昧」為基礎。
在《起信論》體系中，真如是萬法之本體，三昧則是定慧等持的狀態。
若不依止此本體定境，則無法契入究竟解脫，容易在妄想與執著中徘徊。
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此句強調在修行過程中，需將心意識專注於特定的修行對象（事三昧），透過專一不亂的定力，使心不散亂，以達成對法義的體悟。
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此句描述心識或能覺之性，在面對不同的外在對象（境）時，能隨其對象而顯現相應的狀態，體現了心境互應的特質。
。
本句討論在未達圓滿覺悟前，心識在運作時依然處於對對象的執取狀態中，尚未切斷妄想與執著的習氣，說明迷染狀態的持續性。
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此句指對佛法或現象法產生執著、 clinging 的眾生。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，強調即便對「法」的認知若不離相，仍屬於一種執著，需透過轉依以達到不取不著的境界。
。
此句探討眾生因無明而產生的深層心理機制。
在《起信論》的框架下，由於對真如本性的迷失，眾生必然會將虛構的「我」視為真實，從而產生執著（著），這是所有煩惱與輪迴的根源。
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本句說明前述之現象或心態因未脫離煩惱與執著，故仍處於三界（欲界、色界、無色界）的輪迴範圍之中，未證得解脫。
。
此句在論疏中通常用於對比或批判。
作者指出某種錯誤的見解（如對佛性或心性的誤解）在邏輯或結論上與外道（非佛法修行者）的見解並無二致，旨在警示修行者避免落入與外道相同的偏見。
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此句為引經據典的過渡語，指出後續論述將引用《大智度論》的內容以資證明或補充說明。
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在《起信論》及其疏釋語境中，此指超越現象、不生不滅的真如本性，即一切眾生與法之究竟實相，是覺悟的核心對象。
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本句旨在強調修行路徑的唯一性與純粹性。
在特定的覺悟路徑或正法指引之外，任何自以為是的體悟、雜亂的幻相或偏離正道的法門，皆被判定為「魔事」，用以警示修行者不可被假象所惑，以免墮入偏差之途。
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此句為論疏中常見的總結性語句，用於對前文所闡述的理路或定義進行確認與定論，指稱前述內容即是所欲說明之義。
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此句為論疏的結構性過渡語，標誌著關於修行過程中遭遇「魔事」（即各種心理或外部的障礙、幹擾）的討論已完結，準備進入下一議題。
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此句為論疏之分項標題，接續前文之討論，旨在闡述修行或法門所能帶來的第四項具體獲益或功德。
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指修行者在現世積累善業或體悟真理後，在往後投生或修行過程中所得的正果與好處，強調因果延續性。
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此句指涉法義之深廣或修行境界之微妙，已超越語言文字能完整描述的範圍，強調真理的不可言說性或其龐大體系之複雜。
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此句為論述之轉折，作者旨在從深奧的理論分析轉向說明修行在現世生活中能獲得的實際益處（現前利樂），以便修行者能領會法義之效用。
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此處為論疏之撰寫體例，指作者在此處對後續將要討論的整體內容進行總括性的標題或要點陳述，以便讀者把握結構。
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此處為論疏之轉接詞，指在先前的概論或總說之後，針對特定義理進行個別且詳細的闡釋。
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此句為論疏中的過渡語，指涉前文已詳細論述的文字表徵與義理，讀者可透過對文本內容的分析與觀察來領會其深意。
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此句為論疏之過渡語。
在論述修行法門時，通常將「止（慮定）」與「觀（慮慧）」併稱。
作者在此指出，針對「止」這一個單項門徑的詳細分析，在之前的篇章中已經完整論述完畢，故在此不再重複，而將重心轉向後續的論述。
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此處為論疏之結構標題，指接下來將進入對「觀」法（即對真理的觀察與體悟）的詳細分析。
在《起信論》的體系中，「明觀」是指透過正確的觀照，破除妄想，顯發自性之真如。
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此句為論疏中的承接句，用於引出後續對某個法義對象的三種分類詳述，旨在建立邏輯結構，使讀者明確接下來將討論的三個方面。
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此句為論疏之導引，標明接下來將討論「修觀」的具體定義與目的。
在《起信論》語境中，「觀」指透過心意識的對治與轉化，從迷妄中體悟真如本性。
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此句為論述結構的轉接語，指出接下來將進入實踐層面，詳細說明如何透過「觀」的修行來體悟前文所述的義理。
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此句為論疏中的承接語，用於引出前述分項論述中的第三個要點，維持論證的邏輯次第。
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此句為疏論之標記，指出該段落之目的在於對前文論述進行總結，並以此激發修行者實踐法義，將理論轉化為實際的修行功德。
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此處為論疏的結構標誌，指涉在特定的法義分類或次第中，進入第二個階段或第二類項的「中」之討論。
在《起信論》及其疏論的體系中，通常涉及對心法、信號或修行階段的層次劃分。
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此處指在修行過程中，透過特定的觀照方法（觀），將內在的真理或心法顯現出來。
在《起信論》及其疏論語境中，通常涉及將信、願、行等心法轉化為具體覺悟的觀照過程。
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此處指在修行過程中，首先透過觀察萬法之相貌（現象），以破除對外相的執著，進而導向對法性（本質）的體認。
在《起信論》的論疏體系中，這是由相入性、由淺入深的觀照次第。
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此處為對前文所述現象或特性的定義，明確指出其本質為「無常」，即一切有為法皆在恆常變遷、不存在永恆不變的實體。
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此處承接前文，指涉眾生因無明、執著而產生的痛苦狀態，是輪迴中的核心特徵，亦是修行欲脫離的對象。
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指眾生因迷失自性、受業力驅使，在六道生死中不斷輪迴遷徙，無法脫離苦海的狀態。
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在本論疏的脈絡中，此處通常在討論心性或真如的體性。
指真如本性清淨，不染汙穢，亦即不存在「不淨」的狀態。
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此句為論疏中常見的過渡語，指透過前文所述的文字表象、邏輯敘述或經文措辭，即可推知其內在的義理，無需贅言。
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此處為論疏之導引語，指示讀者或修行者在理解前文後，應接續以後文的邏輯或心境來思惟、念誦。
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此句為論疏之分項標題，旨在引導讀者進入對「大悲觀」的探討。
在《起信論》的語境中，大悲觀是修行者為了救度眾生而修習的慈悲心觀法，是將自覺與他覺結合的實踐路徑。
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此句為論疏中的承接語，標誌著前段的邏輯分析或心法思惟已經完成，準備進入接下來的推論或結論部分。
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此句為論疏之分節標題，指引接下來將進入對「誓願觀」的詳細解析。
在《起信論》的修行體系中，觀誓願旨在透過發願與觀照，將信心的力量轉化為具體的修行實踐，以達成覺悟之目標。
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此句為疏論中的導引語，用於標記引用原文的起點，指示讀者關注從「以起如是」起之後的論文內容，以便進行後續的釋義與解析。
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此處為論疏之章節標題，旨在進入對「精進」這一修行要素的觀照分析。
在《起信論》的語境中，精進觀不僅是關於努力的心理狀態，更是將精進與正見、正思維等結合，以達到解脫的實踐路徑。
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此句承接前文，指修行或理論分析時所依據的四個關鍵門徑或準則，用以建立正確的認知框架。
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此句為論疏中的過渡語，指出接下來的部分將簡要闡述如何透過修行（修）與觀照（觀）來體悟真理。
在《起信論》的語境下，修觀是指將理論上的信與行轉化為實際的覺悟體驗。
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此句為論疏中的限定性表述，用以區分特定的修行狀態或時間段，指出在討論的法義範圍內，僅將「坐時」及其後續內容排除在外。
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此處為論疏的結構標誌，預示進入最後的總結階段，旨在將前文的理論分析轉化為實際的修行指導，強調理論與實踐的統一。
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此句為論疏之過渡句，總結前文對「止觀」之論述。
在《大乘起信論》的體系中，止觀是實踐信心的核心方法，透過「止」以消除雜念，透過「觀」以顯發真如智慧。
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此處為論疏之導引句，標誌著論述進入第二個階段的「合修」（共同修行）部分，用以區分前後の修習次第。
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此句為承接上文的過渡句，旨在將前述之法義進行分類剖析，將其分為三種具體的情況或層次，以利於後續詳細論述。
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此句為論疏之結構性標題。
在《起信論》的解析框架中，「總標」指總體概括標示，「俱行」指多種法義或修行次第同時並行，而非僅是單一遞進。
此處旨在對接下來要討論的綜合修行或法義進行總括性定調。
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此處為論疏的結構標題。
在分析信心的構成或修行過程時，將「行」（實踐/行為）的具體相貌（行相）作為獨立章節予以詳細闡釋，旨在區分體相之別，讓修行者明確知曉實踐層面的具體特徵。
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此句為論疏中的結構性標誌，指在分析完前兩項要點後，進入對整體義理的綜合歸納與總結階段。
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此句為論疏中的標題或分項，用於區分討論的次第。
在《起信論》及其疏論的邏輯結構中，通常將對象分為「上、中、下」或「初、中、後」等層次來分析法義的深淺或階段。
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此句為論疏中的過渡語，旨在引導讀者進入對接下來兩個核心義理的分析與論述，屬於對前文邏輯結構的總結與指引。
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此句指在修行過程中，必須使實踐方法符合正理，且將「止」（定心、止息妄念）與「觀」（智慧觀察、照見實相）同步並行，而非前後分離，以達到定慧等持的境界。
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此句描述修行次第，強調在消除修行障礙（對障）的過程中，必須同步運用「止」（定心、捨離雜念）與「觀」（智慧觀察、洞察實相）兩種方法，以達到定慧等持。
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此句在討論修行者對於「空性」或「非生」的認知。
即便在意識中憶念、思考諸法自性不生（即一切法無自性，不具有真實的生起），但若僅停留在「念」的層次，仍屬於有漏的思惟，而非真正的證悟。
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此處討論修行止行（禪定）的基礎。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「非有門」是指透過否定虛妄的「有」來契入真如實相，以此空寂的基礎來修習止行，避免落入對對象的執著，使定業能與真如相應。
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此句強調在修行過程中，修行者應時刻覺知業果的必然性。
即便在追求解脫或依止佛力時，仍需認清過去所造之業及其果報在未盡之前不會隨便消失，以此激發對正法修行的緊迫感與對業力規律的敬畏。
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本句強調修行觀行並非沒有途徑或方法。
在《起信論》的語境中，指透過對信心的建立與對真如、生滅等義理的正確認知，開啟進入深層觀照修行的門徑，使行者能由淺入深地實踐觀行。
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本句說明萬法的建立是依據「不動實際」（即真如、實相）而然。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調現象界的諸法雖有生滅變化，但其本質是依於不變的真如實相而成立，體現了體用不二的義理。
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本句闡述「止觀雙運」的修行要領。
在佛教修行中，「止」指心不散亂、專注於一境；「觀」指以智慧洞察法性。
修行者不可偏廢其中一方，必須在維持心靈安定（止）的基礎上，同步啟動對真理的觀察（觀），如此方能達到定慧等持，圓滿覺悟。
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此句探討中道義理，旨在破除「有」與「無」的兩極對立。
在《起信論》的語境中，強調法（現象）並非獨立永恆的實體（非有），但亦非完全不存在的虛空（不墮無），以此說明真如與現象之間非同非異的關係。
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此處在討論心意識的性質。
即便心在運作、憶念過去的善惡業報，但若回觀這個「念」的體性，會發現它並非實有，而是因緣和合的幻象，旨在導向破除對「能念者」或「念相」的執著，契合《大乘起信論》中關於心性與妄心的辨析。
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本句闡述在解釋深奧法義時的教學機巧。
在《大乘起信論》的語境中，為了讓眾生能理解，必須先運用「假名」（暫時的名詞定義）作為橋樑，在不強行否定假名定義的情況下，引導修行者體悟其背後的「實相」（絕對真理）。
這是一種由假入實的判教與教法策略。
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此句論述「止觀雙運」的修行狀態。
在進入「止」（Kśama/Śamatha，指心意識的安定、止息）的定門時，並不捨棄「觀」（Vipaśyanā，指對法性的審視、洞察）的修行，避免陷入無功用的枯坐或昏沉，確保定慧等持。
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此句在論述法相的存在狀態，強調其「非絕對空」且「非絕對常」的中道特質。
在《起信論》的體系中，用以分析現象法（有）與本質（空）之間的關係，指出其具有生滅屬性，不能被視為永恆不變的實體。
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此句為論疏中的過渡語，指引讀者注意後續將詳細闡述的修行方法或法義實踐。
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此句在《起信論疏》語境中，指對修行過程中所遇到的種種障礙（如煩惱、習氣等）進行觀察、分析並採取相應的對治方法，以達成心轉或證悟之目的。
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此句指在修行過程中專注於「止」的實踐。
在《起信論》及其疏論的語境中，「止」指停止妄想、心不散亂，是達到定境的基礎，通常與「觀」相配合（止觀），以消除煩惱、證悟真如。
。
此處指在修行或認知上，避免落入兩種相對的偏差（如偏執或懈怠，或是有漏與無漏的誤區），以達到中道或正確的義理體悟。
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此處論述修行之初步階段，重點在於「除」。
凡夫因無明而對現象產生執著（住著），導致迷染。
修行首要任務是透過正見與實踐，將這種根深蒂固的執著心予以根除，以恢復自性清淨。
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此句說明佛菩薩在教化眾生時，採取特定手段的目的在於破除眾生對「人」與「法」的對立執著（人法相）。
在《起信論》的框架下，破除相狀的執著是為了顯現真如本性，由事入理，消除分別心。
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此處討論如何透過大乘教法，破除小乘（二乘）因執著於個人解脫而產生的怯弱心與狹隘見解，使其能轉向發菩提心，追求普度眾生。
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此句解釋眾生處於苦難的原因，在於對「五陰」（五蘊）的錯誤認知與執著，將其視為恆常的自我，進而產生對無常、生滅的恐懼與痛苦。
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此句指修行者透過「觀」的手段，對法義或心性進行深度的觀察與體悟。
在《起信論》語境中，觀照是將信心轉化為實踐、由淺入深的關鍵修行過程。
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在論述心性或修行境界時，強調其處於中道，既不落入執著有之偏見，也不落入斷滅空之偏見，從而達到不偏不倚的正確狀態。
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本句旨在說明修行者需破除僅滿足於聲聞、緣覺之個人解脫（二乘）的狹隘心量，以開啟菩薩廣大願心，是從權教轉向實教、從小乘轉向大乘的必要過程。
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此句描述菩薩或佛之悲願動機。
透過「普觀」體悟眾生的苦難與迷茫，進而激發出無差別的「大悲」心，旨在救度所有有情眾生。
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此處論述修行法門或教理之功德，指出其不僅有主導之效，還能兼顧對治凡夫在修行過程中容易產生的懈怠心，使其能恆常精進。
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此句分析眾生未能發心修行之原因：由於缺乏對「無常」的深刻體認，未能意識到生命的短暫與苦難，導致心靈處於懈怠狀態，因而無法生起趨向解脫的菩提心（發趣）。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著作者將根據前述的義理基礎，展開後續的論證或解釋。
。
此處為論疏的結構分節。
在《大乘起信論》的體系中，「俱行」是指信與行（或真如與妄心等對立項）並行不悖、同時運作的狀態，此段旨在對前述的分析進行綜合總結。
。
此句強調在修行或理論論證中，兩者（或多項條件）均符合法理且不偏頗，不可捨一擇一，而應共同實踐或同時考慮，以達致圓滿之義。
。
此句討論在修行過程中，對於「即」的兩種對立認知（如即色與即心）若產生偏執，會形成兩種障礙。
修行者必須同時遣除這兩種對立的障礙，才能契入不二的真如境界。
。
此句強調在《大乘起信論》的論述框架中，兩種對立或不同的義理（如真如與生滅，或信與行等）在實相上是相依且不分離的，旨在破除二元對立的執著，體現圓融的法義。
。
此句討論的是「共相」在成就法性或果位時的相互作用。
在論疏語境中，強調各個條件或特質並非單一運作，而是透過共相的互補與協作，共同促成最終的體現或成就。
。
本句強調在修行體系中，「止」（定）與「觀」（慧）並非獨立運作，而是相依相準。
止能讓心安定以利於觀照，觀能破除妄執以鞏固定力，兩者互為前提且共同成就，不可偏廢。
。
此處以「鳥翼」為喻，說明兩種法門、兩種修行資糧或兩種義理（如定慧、信行等）必須並行不悖，缺一不可，方能達到解脫或覺悟之彼岸。
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此處以車輪為喻，說明兩種法義或修行路徑（如信與行，或真如與生滅）相依相輔，共同推動修行前進，缺一不可，彼此圓融且具有對等的功能。
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此句在《起信論疏》中通常是以比喻方式說明修行或法義的缺失。
所謂「輪」常比喻圓滿的法相或修行次第，若「二輪不具」則指關鍵的兩個組成要素（如信與行，或正見與正思等，視前後文而定）未能同時圓滿，導致無法前行或達成目標。
。
此句在《起信論疏》的語境中，通常是在討論心之本質或真如與妄心的關係。
此處強調在特定狀態下（如真如自性中），不存在世俗意義上的「運載」功能，用以破除對實體運作或物質性承載的執著，說明真如的超越性。
。
此處以鳥翼為喻，說明在修行或法義領悟中，必須具備對應的兩項條件（如定慧、權實、或信行等）且不可偏廢。
若僅得其一而缺失另一方，則無法飛升或達到圓滿的覺悟境界。
。
此句在論疏中通常用於比喻或反詰，探討心意識或法相在運作時，如何產生超越常情、如同在空中飛翔般自在或迅速的狀態，旨在分析其機理而非討論神通。
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本句在論述修行實踐時，強調「止」（定）與「觀」（慧）必須雙運、相輔相成。
若僅偏重其一或兩者未能圓滿具足，則無法達成真正的覺悟或解脫。
。
本句強調前導條件（通常指信或正見）之必要性。
若缺乏此基礎，修行者將無法踏入導向覺悟（菩提）的實踐路徑，強調正信是成佛的根本門徑。
。
此處討論的是在修行過程中，對信心層次的區分。
在《大乘起信論》及其疏論的框架下，信心是修行之始，而信心的層次（如信之強弱、純淨與否）直接影響修行的進展與果位。
。
此處為論疏中關於解釋方法或分析步驟的說明，指在深入論述前，先提取核心要義並作簡要標記，以便於後續詳述。
。
此句為論疏之體例說明。
在分析修行路徑時，除先前的討論外，接下來將針對「法」（所依的教法或理體）來廣泛地分析「行相」（修行實踐的具體樣貌與階段），旨在使修行者能明確分辨理論與實踐的對應關係。
。
此句為論疏之文義分析，說明討論的兩個段落或兩個義理部分，其核心內容或結論已在之前的論述中涵蓋，旨在引導讀者回溯前文以對照理解。
。
此句為論疏的結構說明，指出文本章節的劃分。
此處旨在闡述修行者在實踐中如何運用方便法門，以確保心靈不再退轉，穩定地向覺悟邁進。
。
此句為論疏中的分類導引語，用於將前述之法義進一步細分為兩類，以利於邏輯推演與詳盡解釋。
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此句為論疏之導引，旨在說明針對初學者在修行初期對「退墮」（失去正信或修行倒退）的心理恐懼進行分析，以建立正確的信心與對治方法，使修行者能穩步前進。
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此句指在修行次第中，於後續階段開示能使修行者不再後退、恆定向前的方便方法，旨在確保修行者能穩固地趨向覺悟，不被魔障或煩惱牽引而退轉。
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此句為論疏中的承接語，用於引出後文對特定法義、對象或類別的三種詳細分類說明，旨在建立邏輯框架以利於分析。
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此句在論疏中旨在說明佛陀為度化眾生，能根據對象的不同而運用靈活且高妙的權宜方法（方便），使眾生能依其根機而獲解脫。
。
此處在論述不同見解或義理的分歧，指出除了前述觀點外，還存在另一種由「須多羅」所提出的解釋或說法。
在論疏體系中，常用此類句式來對比不同論師或經典的觀點。
。
此句為論疏中的過渡語，指示讀者或修行者接下來應觀察、分析後續的經論內容，以釐清法義邏輯。
。
此處為論疏的結構標誌，指出接下來的論述重點在於闡明經文的「意趣」，即揭示佛法教導的真實目的與核心宗旨，而非僅僅停留在文字表面的解讀。
。
本句討論修行者透過觀照法身（真如本體）而達到究竟解脫或往生淨土的機理。
在《起信論》疏的脈絡中，強調從迷染轉向正覺，觀法身是為了契入真如，進而獲得究竟的解脫生相。
。
此句為論疏之過渡句，旨在進一步解釋在十解（十種解脫）之上的菩薩境界，探討更高層次的修行位次與智慧體悟。
。
此句描述修行者在證悟過程中的初步階段。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，修行者由迷轉悟，最初僅能部分地領悟到離一切妄想、不生不滅的真如實相（法身），尚未達到全體大悟的圓滿境界。
。
此句總結前文修行的果位，說明透過正確的信願與實踐，能達成不再退轉、徹底脫離生死輪迴的究竟往生狀態。
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本句描述修行者在信心成就後，對「見法身」之因緣的認知。
強調即便僅是獲得少部分的正見（少分），亦能觸及法身之體，體現了信願行相互成就的過程。
。
此句在論疏中用於界定目前的論述層級。
所謂「相似見」，是指在尚未達到究竟圓滿的智慧（第一義諦）前，以較為接近真理的假名或比喻方式來建立的理解，是用於引導修行者向真理靠近的階段性見解。
。
此句指修行已達到十地之初地（歡喜地）及更高階位的菩薩。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調修行者在覺悟與實踐上的階段遞進。
。
本句描述修行者透過實踐，最終契入並現量證得佛陀之真如法身。
在《起信論》語境中，強調從迷悟轉化後，心與佛心契合，證得不生不滅的絕對真理境界。
。
此句討論修行或因緣成熟後，最終能獲得轉生或進入特定境界的必然結果。
在《起信論疏》的語境中，通常是在論述信願行如何導向最終的證悟或淨土往生。
。
此句為引經據典，旨在透過引用權威經典《楞伽經》中對龍樹菩薩的讚歎，來印證或強化本論疏中所論述的法義，建立論理的權威性。
。
指菩薩修行達到初地（歡喜地），此階段初步證得道果，因意識到終將成佛而產生極大歡喜。
。
此句在論疏語境中，是用以解釋修行者如何透過信願與實踐，最終達到往生極樂世界之果。
強調「故」字，旨在揭示前文所述之因緣（如信、願、行）與往生結果之間的邏輯關係。
。
本句在分析《中論》的教義對象。
在佛教教法中，依受眾根機分為上、中、下輩。
此處指出《中論》以破除執著、揭示空性為核心，其論述重點是針對根機較高的「上輩人」，旨在說明生死在究竟義上（畢竟）並非實有，以導向解脫。
。
此句旨在釐清往生淨土的條件。
強調往生並不以「先證悟法身」為絕對前提，避免將往生誤解為僅限於已成正覺者，明確了信願與實踐在往生過程中的重要性。
。
此句指修行者進入正定，心不偏移，使心意識集中於真如或特定的修行對象，以消除妄想，準備進入更高層次的覺悟或法義體悟。
。
此處為論述結構的分類，指出在該法義體系中，通論（總體論述）分為三種不同的面向或層次，旨在建立邏輯框架以便後續詳細展開。
。
此句在討論定業的層次。
在論疏的判釋中，區分了凡夫的定與聖者的定。
唯有在修行上達到「見道」階段（即初果須陀洹），其定力才具備斷除煩惱、不退轉的特質，故稱為「正定」。
。
本句在論述定之定義。
在佛教修行體系中，定分為「有漏」與「無漏」。
有漏定雖能暫時止息雜念，但不能根除煩惱；而「正定」必須約在「無漏道」中，即是指能導向解脫、斷除一切煩惱的定，方能稱為真正的正定。
。
此處討論修行階段的次第，說明當修行者達到「十解」以上的覺悟層次時，其心境才真正進入名為「正定」的穩定狀態，強調定力與智慧解脫的對應關係。
。
在本論疏的語境中，此句說明修行者達到「不退」的境界，不再墮回低階或迷途，這種心境的穩定與堅定即是真正的「正定」，強調定力不在於形式的坐禪，而在於法義上的不退轉。
。
此處討論往生淨土的定相。
在淨土法門的脈絡下，能依正信、正願、正行而獲生淨土者，無論其往生等級（九品）高低，在定心與正向的果報上皆屬於「正定」的範疇。
。
此句說明修行者在證悟過程中，並非僅靠個人努力，而需依仗「勝緣」（如善知識的指引、佛菩薩的加持或殊勝的法門），以此強大的外部助緣力，使心意識定在正道上，不再退轉至低階境界或陷入迷途。
。
此句為論疏中的轉接語，指引讀者在提及的相關內容或前文脈絡中詳細瞭解具體義理。
。
此句為引經據典，指出前文所述之義理可於《無量壽料簡》中找到對應的論述，用以佐證當前論疏的觀點。
。
此句為疏論的結構分析，指明在《大乘起信論》中關於「勸修」的內容部分，根據文本分析可分為六個項目或層次。
。
此句為論疏之結構性標誌，指出後文之第一項論述旨在對前文所述之法義進行總結與概括。
。
此句論述菩薩或導師在機緣成熟後，針對眾生的根機，採取適當的教化手段（舉益），以利他心導引眾生進入修行之途，屬於化導眾生的具體次第。
。
此處在討論信仰層次的差異。
所謂「下信」是指僅追求世俗福報或初級果位的信仰。
作者在此設定一個假設情境，探討若將「受福」視為最高目的，是否符合大乘究竟圓滿的修行目標。
。
此句在論述業報與罪因之輕重。
在佛教的尊卑等級觀中，對象的位格越高，毀謗之罪越重。
此處提及「眾生以下」，是指毀謗那些雖非聖者但具備佛性或在修行階位上的眾生，其罪業亦不可輕視。
。
此處為論疏之結構標記，作者在分析論著時，指出接下來的內容是為了支持前述觀點而引用的經論依據（引證）。
。
此句為疏論之結構分析。
作者在此將論文內容分為六個部分，本句指出第六部分的功能在於總結前文論義，並對修行者提出最後的勸勉與勉勵。
。
此句為論疏之結構導引，指出後續論述的第二部分在義理上分為兩個層面或兩種意涵，旨在釐清論證邏輯之次第。
。
此句為論疏的結構說明。
作者首先闡述正確修行以達究竟之道的必要性，隨後進而論述此種修行所能獲得的勝妙果位與利益，旨在以果使人信，以行導究竟。
。
此句為論疏對前文偈頌的解析，指出特定兩句的內容在邏輯結構上首先在闡明修行後所獲之果位的卓越與殊勝。
。
此句強調在覺悟真理（明）之後，必須透過實際的修行（修）才能在證悟境界上超越常人。
在《起信論》的語境中，強調從信心導向實踐，最終達到覺悟的次第。
。
此句為論疏之結構分析，屬於典型的「破題」或「分項」敘述，旨在釐清論著的邏輯框架，將大段落進一步細分為兩個子項以利詳解。
。
此句討論修行中時間與心念的關係，強調即使在極短的時間（如一食之頃）內，若能正念思考福德的殊勝，亦能產生巨大的功德影響。
在《起信論》疏的語境下，這是在闡述信願與修行之效力。
。
此句強調在正確的法義指導或強大的願力加持下，短時間內的精進修行能產生極其深廣的功德，體現了修行之質與量在特定機緣下的轉化。
。
此句為論疏之結構導引，說明在特定的論述段落（第四段）中，將進一步分論四個要點或項目，用以詳盡闡釋法義，屬於典型的論書分析體系。
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此句為論疏的導引，旨在揭示毀謗正法（尤其是針對如來藏或大乘教義）會導致極其沉重的業報，以此警惕修行者，並為後續論述正法的重要性奠定基礎。
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此句為論疏中的結構性銜接語。
作者在闡述論理時，將勸導的過程分為階段，此處標誌著進入第二階段的勸導（試勸），旨在透過不同層次的論述，逐步引導讀者契入正信。
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此處為論疏的結構性導引。
作者在解析《大乘起信論》時，將對罪業的分析分為三個層次，此段標誌著進入第三個階段，專門論述罪業之深重及其對心靈的影響。
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此處為疏論對正文的解析，討論在特定的論述結構中，如何透過第四次轉譯（轉釋）來闡明關於三寶種子被斷除或其運作的深層義理。
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此句為論疏作者在論述過程中的轉接語，提示讀者其餘詳細的論證或文字內容可在前文、後文或相關引用文獻中查閱，屬於文本結構的指引。
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此處為疏論對原論結構的界定，說明該論典在體例上分為三個階段或部分進行論述，旨在讓讀者掌握全論的邏輯框架。
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此句為論疏之轉接語，指出針對該議題的正確論證核心（論宗）已在先前的論述中闡明，提醒讀者回溯前文以獲完整義理。
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此句為論疏中的過渡標記，指示後文將進入以偈頌形式呈現的總結或核心義理，旨在提醒讀者注意形式的轉換。
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此處為論疏的結構標記，旨在對前文所論述的義理進行最終的彙整與歸納，以確保讀者能掌握全篇之核心要義。
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此句為論疏中對文本結構或特定段落位置的指引，用於標記後續解析所對應的原文位置。
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此句為論疏中的結構性導引語，標誌著作者將對前面論述的五個章節（分）進行總結歸納，以便讀者把握全論之邏輯脈絡。
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此處為疏論對正文（論課）的解析結構，指明後續將針對原論中接下來的兩句內容進行詳細闡釋。
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此處指將修行所積累的功德，不為私人所得，而是廣泛地分贈、轉向給處於六道輪迴中的所有眾生，以期使眾生同獲利益並脫離苦海。