大藏經白話翻譯計畫

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此句為論疏之結構導引，說明該段落的論述邏輯：先對前述內容進行總結（結前），隨後展開後續的義理推導或論證（生後）。

此句為論書的結構導引（判釋）。
在論典撰寫中，通常先建立核心定義與主旨（立義），隨後再詳細展開論證與說明（解釋）。
此處標誌著論述重心從「定義階段」轉入「詳細闡釋階段」。
。
此處為論疏之結構導引，作者在對原論文字進行詳細解釋（釋）之前，先明確指出後續將分為三個要點來展開分析，以利讀者掌握論述邏輯。
。
此處為論疏之體例說明，指在分析論述時，使用「一」等序數來標記論點或項目的數量，以便於條理分明地對照原論與義記的對應關係。
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此句為論書義記之標題或綱目，標示論述結構的第二階段，旨在對前述理論中的關鍵名相進行詳細的列舉與定義，以便後續展開法義分析。
。
此處為論述分析之次第，指在探究法義時，第三個步驟是對該對象的「相」（特徵、形態、性質）進行辨析，以釐清其本質與他法的區別。

此處論及對經典或論書進行詮釋的層次。
第一種方法是在列舉名相（列名）的過程中，直接揭示該術語的正宗義理，使讀者在認識名稱的同時能掌握其核心含義。
。
此句為論書之導引，標誌著進入正式闡述核心教義的階段。
「正義」指符合真理、不偏不倚的正確義理，旨在對照並修正可能的謬論或偏見。
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此句強調對大乘佛法核心教義進行正確的詮釋與闡發，旨在消除誤解，使修行者能準確掌握大乘法義的宗旨。

此處為論述結構的轉接，首先說明前述內容的功能在於破除對法義的錯誤執著（邪執），隨後由破除邪見轉入確立正確的理論（正理）之論述。
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此句指透過修行或理性的覺悟，將源自於情感、愛著所產生的煩惱與迷妄（情惑）予以清除，以達到心靈清淨的狀態。
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本句說明在修行過程中，由於眾生具有根深蒂固的錯誤見解（邪執），必須運用相應的正確理論或實踐方法（對治）來消除這些障礙，以達到正見。

此句描述修行者在證悟過程中的第三個階段。
當心靈能分辨出「趣道」（導向覺悟的修行路徑）的特徵時，代表原本遮蔽真理的邪見與執著（邪執）已經被破除，心境轉向正向的覺悟路徑。
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此處為論述結構的轉接，旨在分析修行者如何從初步的覺悟或特定境界，循序漸進地進入正道的實踐階位（趣正階）。
「降」在此指隨序而下的推演或進入過程。
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此句說明由於前述條件或因緣，使得修行者能辨別並顯現出「發心趨向覺悟之道」的具體相狀。
在《起信論》體系中，強調從信心地起步，導向實踐覺悟的過程。
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此句為論書之標題或過渡語，指在探討「辨相」（區分、辨析現象之特徵）的內容之中。
在《大乘起信論》的語境下，辨相通常涉及對真如與迷妄、一心開二門等法相的詳細分析與區分。
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此處為論義記之註釋，旨在說明前文所提到的三個名相（名詞）實際上是對應到修行或理路上的三個不同階段或區段，是用於釐清名相與實質內容之對應關係。
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此處依《大乘起信論》之義記脈絡，討論修行進入定境之初步階段（初中）所分為的兩種心境或層次。
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此句為論著中的結構指引語，表示作者在進入詳細分析或分項討論之前，先對整體要義進行概括性的陳述，以利於讀者掌握全貌。
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此句為敘事性描述，指涉對象在時間順序上的後續分離，在論書義記中通常用於交代人物行蹤或法義之區分。
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此句為論書之過渡語，旨在將前文對個別法義的詳細分析進行綜攝，以引出整體的結論或核心主旨。
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此句為論疏中的過渡銜接語，指出接下來的內容將針對前文所設定的義理框架（立義）進行詳細的解釋與分析。
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此句論述眾生心之廣大能容，強調心能攝受萬法，且在體性或能攝的本質上具有平等性，符合《大乘起信論》中關於心真如與心生滅之能相容、能攝之義理。
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此處為論述中的轉折或區分詞，用於將討論對象分為不同的類別或情境，以進行對比或進一步分析。
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此句為論疏中的結構分析，旨在說明在「立義分」（建立義理的部分）中，以「何以故」作為轉折，將後續內容區分為兩個不同的義理門類進行詳細闡述，屬於典型的論書解構分析法。
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此句為論疏之過渡語，用於對前文所述之法義進行歸納總結，將其劃分為三個要點或類別，以便後文逐一詳述。
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此句為論述結構的指引。
在論疏體系中，「開門」是指在進入正式的主題討論前，先建立必要的理論基礎、定義或前提，以便後續論證能順暢展開。
此處指首先依照佛法義理來鋪陳導入。
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此句為論書之章節過渡語。
在《大乘起信論》的義記體系中，作者在此處將論述結構分為兩個部分或兩種門徑（門）進行詳細陳述，用以釐清法義的邏輯次第。
。
此處討論的是《大乘起信論》的結構體系。
在論義記的脈絡中，指涉前述的三項要義（或三種法相）均被包含在「二門」（通常指信門與行門，或真如門與生滅門）的框架內，說明法義的涵攝關係。

此段論述《大乘起信論》的核心框架，即「一心二門」。
正義是指正確的教義，說明心具有兩種面向：一是絕對不變的真如本性（真如門），二是隨緣生滅的現象顯現（生滅門）。
兩者雖屬一心，但功能與體相不同，是理解萬法生起的關鍵。
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此句旨在分析「如來藏」的內涵。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏心不僅是覺悟的本體，更包含著「真如」的絕對平等於「染汙」的相對顯現，此處即在鋪陳將其區分為兩種義理（通常指真如義與染汙義，或體與用之別）的論述邏輯。
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此處論述「體」與「相」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，體指真如本性，相指顯現的現象。
此句強調從本體的絕對性出發，排除一切形式上的相狀，以體現真如的空寂與絕對性。
。
本句旨在明確指出前述之法義或修行境界即是對於「真如」的體現與進入之門。
在《大乘起信論》的體系中，真如門代表絕對的真理本體，與生滅門相對，旨在指引修行者從現象界回歸本源。
。
此句探討心性或真如在對待現象時的超越狀態。
在《大乘起信論》的語境中，旨在說明真如本性不被二元對立的「染」與「淨」所限定，破除對兩極端的執著，以顯現中道之義。
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此句描述真如（或絕對真理）的本質。
在《大乘起信論》的框架中，真如超越了時間與空間的生滅變化，不屬於任何有為法的產生或毀滅過程，以此破除對實體或現象之生滅的執著。
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此句描述心境或法性達到絕對穩定、不再受外界幹擾而起波動或轉移的狀態，在《大乘起信論》語境中，通常指真如本性或覺悟後心不隨境轉的恆常狀態。
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此處指在覺悟的境界中，所有對立與差異（如迷與悟、聖與凡）皆消融，回歸到同一種絕對平等的真理體現中。
在《大乘起信論》的語境下，強調心真如本體之不雜、不異，一切現象最終皆歸於同一真如之味。
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此句強調在真如本性上，眾生與佛並無本質上的差異，旨在闡明一切眾生皆具佛性，能透過修行契入同一真如實相。
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此句基於《大乘起信論》之「一心開兩」義理，強調眾生之本性（真如）與涅槃無異。
即便眾生目前處於迷妄之狀態，其體性依然是清淨的涅槃，旨在揭示迷悟一念之間，眾生具有覺悟成佛的潛能。
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此句討論在修行或法義推演中，某種狀態或作用的顯現，並非必須等到前行條件完全消失（滅）之後才發生，強調其即時性或非線性的轉化關係。
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此句旨在說明在特定法義（如如來藏或真如）的層面上，凡夫與彌勒菩薩具有同一的本質或處於相同的實相境界，強調眾生與聖者在佛性上的平等性。
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此處為論書之標題或章節分項。
在《大乘起信論》的體系中，探討心性如何隨緣而生起現象（起）以及隨緣而回歸（滅），旨在說明真如不變與生滅現象之間的關係，體現「真如不變，隨緣可化」的理法。
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在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指眾生處於迷妄狀態，在生與滅、苦與樂中輪迴的境界。
此句旨在界定前述之狀態或現象即屬於生滅法門的範疇，與「不生不滅門」相對。
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本句解釋心靈狀態的形成機制。
在《大乘起信論》的語境中，強調「燻習」的作用，即過去的業力或習氣（種子）在時間中不斷轉動、累積，最終決定了心識呈現出的是被煩惱遮蔽的「染」相，還是覺悟清淨的「淨」相。
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此處討論心性在面對染汙與清淨兩種狀態時的呈現。
在《大乘起信論》的框架中，強調一心之體雖本淨，但因緣起而顯現染汙，而此染汙與清淨之對立，皆在真如的一心體中運作。
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此句描述真如自性（或佛性）的絕對穩定性。
在《大乘起信論》的語境中，強調即便在生滅現象中，其體性依然恆常不變，不隨因緣而遷轉。
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此句論述心意識在面對客塵時，若能保持「不動」的定力（即不隨境轉），則能將原本的染汙心轉化為清淨心。
強調心之不搖動是實現染淨轉化的核心關鍵。
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此句討論的是理與事、定與動的圓融關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如（不動）與生滅（動）互不離，不動之體體現於動之相中，故說不動亦在動門，旨在破除對立，揭示體用不二的義理。
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本文在解析《大乘起信論》中關於「識」的定義。
在論述中，「識」不僅指世俗的妄心（染著之識），更包含覺悟的本體（本覺）。
此處旨在區分識的兩種層次，將本覺視為識的高階義理，以說明從妄識轉向真覺的理論基礎。
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此句為對前文義理的指認。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指從現象界的生滅現象切入，以理解真如如何顯現為迷染世界的門徑。
「自體」在此指涉真如的本體在生滅門中的對應狀態或其本然性質。
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此處為論著之義記，提及相關論據或教義之來源出自《勝鬘經》之內。
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此句描述菩薩在修行中的境界，指其雖在世間法中運作、接觸種種染汙之相以度化眾生，但其心體本性清淨，不因此而產生執著或被汙染。
體現了「出入世間」而心不染著的中道實踐。
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此句探討在世間法（染）中修行而能保持心性清淨（不染）的境界，強調在不離世間而能超脫世間的實踐，符合《大乘起信論》中關於真如與生滅相互內含的義理。
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此句旨在界定論述的視角。
在《大乘起信論》的體系中，將法義分為「生滅門」與「真如門」。
生滅門是指從有為法、現象界的生起與消滅來觀察，屬於對待的觀點，用以對治眾生之迷妄，而非終極的真如實相。
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此句為引經之轉接語，旨在引用《楞伽經》之教義來論證或支持《大乘起信論》中的觀點，顯示出論著與大乘經典之間的承接關係。
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本句闡明如來藏與阿賴耶識的同一性。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調覺性（如來藏）與染汙（阿賴耶識）雖性質不同，但在實體上是指向同一心域，旨在說明眾生雖處於迷染狀態，但本質中具備成佛的潛能。
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此處描述阿賴耶識（第八識）與其餘七個識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）以及無明共存的狀態，說明眾生在迷染狀態下，意識體系是如何相互依循、共同運作的。
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此句以大海之波喻指現象的起伏。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常用以比喻心意識的波動或妄想執著，雖然波濤洶湧，但其本質仍是大海（心性）本身，旨在說明現象與本質的不二關係。
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此句在《大乘起信論義記》中通常用於討論法性或真如的特質，強調其永恆不變、不生不滅且沒有間斷的狀態，用以對比世間有為法的遷變與斷裂。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出後續的補充說明或另一個論點，標誌著論述內容的接續。
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此句為定義之開端。
如來藏是指眾生皆具備的如來覺性，雖被煩惱遮蔽，但本質不變，是成就佛果的潛在可能性與本體。
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本句描述眾生心性雖本淨，但因無始以來不斷重複虛偽、不誠實的惡行，使這些習氣深植於阿賴耶識（心王）之中，形成一種深層的染汙，導致真如本性被遮蔽。
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此處指將心識比作儲藏所有種子、業力與經驗的倉庫。
在《大乘起信論》的語境中，探討心之本質與染淨之理，識藏是指能包容一切種子且不散失的深層意識狀態。
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此處為論書或義記中的過渡詞，用於引出另一段相關的論述或補充說明。
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此句為定義名相之開端。
在《大乘起信論》體系中，「如來藏」指眾生心中本具的佛性，即如來之法身被包裹在煩惱與無明之中，如同容器（藏）一般，蘊含著覺悟的潛能。
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此句闡述業報因果律。
指眾生根據其行為的性質（善或不善），在果報中體驗相應的苦或樂。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及對世俗業力運作的說明，以對比後續將闡述的真如不生不滅之理。
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此句討論果與因的關係，強調在特定條件下，結果的生起與滅盡是與其對應的因緣同步發生的，體現了因果相依的理路。
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此處以「伎兒」演樂為喻，說明在特定的法義框架下，某些現象或表現雖看似繁複多樣，但實則是以一種熟練的手段（方便）來展現，旨在說明心靈運作或法門運用之靈活與自在。
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此句為論著中的指引，說明更詳盡的義理論述可參照《楞伽經》兩部經典。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，經常引用《楞伽經》來論證心性、真如與妄想分別的關係。
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此句旨在提醒讀者，前文所述的內容是基於「生滅門」（即現象界、有為法、對立的二元對立面）的觀點來論述，而非從究竟的真如或絕對之門來切入。
在《大乘起信論》的框架中，區分生滅與真如是理解一心二門的核心，此處強調論述的切入角度，以避免對法義產生混淆。
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此句為承接語，指涉前文所述之兩項法門或理論面向（通常指信論中之信根與信行，或理體與事相），旨在將討論引向兩者的關係或對比。
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此處描述心真如體與事相之間，或修行達到之境界，強調其整體狀態是完全通達、不相礙且圓融無礙的，符合《大乘起信論》中關於真如與妄心、事理不二的圓融義理。
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此處指在高度圓融的境界或法相中，原本對立或區分的邊際與限制已然消失，體現了不二或無礙的義理。
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本句探討體（本質/本體）與相（現象/特徵）的關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之體與其所顯現的相狀雖然在觀念上可以區分，但實則不離且不二，旨在破除對立的執著，體現不二法門。
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此句指究極的真理或佛法深義超越了語言文字的範疇，無法用有限的名稱、概念（名目）來完整描述或限定。
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此句為論書對《大乘起信論》中「一心二門」（心真如門與心生滅門）之論述位置或涵蓋範圍的註記。
說明上述關於一心二門的義理被攝納在該段落的中心論述之中。
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此句為論書之結構說明，指作者在論述過程中，採取先提出論題或法義（立論），隨後再對該論題進行詳細闡釋（釋義）的編排順序。

此處討論的是《大乘起信論》中的兩種門徑（通常指真如門與妄心門，或其相關分類），強調每一門在義理上都具備涵蓋所有現象與實相的完整性，而非片面之見。
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此句為論疏之文字校勘與結構分析。
作者在解釋《大乘起信論》的義理框架時，指出在之前的「立義」部分，對某項內容的處理方式被直接定義為「攝」（即攝受、包容或歸納）。
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此句為論義記之導引語，旨在針對前文或論本中關於「各攝」（各自攝受/包含）的表述進行詳細的義理分析與解釋。
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本句闡釋真如的體性。
在《大乘起信論》的框架下，真如雖本性清淨，但能容納並涵蓋所有染汙與清淨的現象（通相），說明瞭真如與世間染淨現象之間不離不雜的關係。
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此處討論的是法相的區分。
在論述萬法特徵時，將其分為「通相」（所有法共有的普遍性質）與「別相」（各法特有的個別差異）。
「通相之外」即是指向那些非普遍共有的、屬於個別特徵的範疇。
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此處論述心性在究極真如層面，超越了對立的二元區分。
染（煩惱、迷妄）與淨（覺悟、清淨）在絕對真如的體性中本無差異，旨在破除對「淨」的執著與對「染」的排斥，體現不二之理。
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此句在論義記語境中，指涉對前述法義或理論體系能夠進行全面的概括與統攝，使其在邏輯與義理上達到圓滿且不遺漏的整合狀態。
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此句旨在說明「通相」的概念。
以微塵（極小之物質單位）作為瓦器（合成之物）的構成要素，說明部分與整體的關係，或說明共相與別相的邏輯，用以類比法義中某種普遍屬性與具體顯現之間的關聯。
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此處討論的是名相與實相的關係。
以瓦器為例，其「通相」是指所有瓦器共同具備的屬性；而在物質構成上，任何瓦器最終都可分解為最微小的物質單位（微塵），說明現象雖多，但底層構成相同，旨在分析事物的共相與別相。
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此句為對前文所述義理的定名或總結，指明所討論的範疇屬於「真如門」。
在《大乘起信論》體系中，真如門代表不變的絕對真理與本質，與能變的「生滅門」相對，兩者互融互入。
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此句為論書中的承接語，用以指示前述之道理、法義或邏輯推論，在後續的對比或類比中同樣適用，旨在強調法義的一致性。
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此句為論書中常見的推論總結詞，用以承接前文的論證，導出最終的結論。
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此句為論題之起首，旨在討論《大乘起信論》中關於「生滅」的義理門徑。
在起信論體系中，生滅門是指眾生因無明而起，陷入生死流轉、產生種種對立與變易的現象面，與「不生不滅門」相對，用以闡明真如與迷妄之關係。
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此句在論述心之性質時，區分染汙（煩惱）與清淨（佛性/覺性）兩種不同的相狀。
在《大乘起信論》的框架中，強調心之本性清淨，但因客塵所染而顯現出染淨之別。
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在《大乘起信論》的體系中，「別相」是指事物在現象界中所顯現的差異特徵（如種種種種的形相、性質），與其內在統一的「一心」或「真如」之體相對。
此處強調的是現象層面的區分與差異。
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此句描述現象或法在時間與因果中處於不斷產生與消滅的狀態，受制於生滅法，無法脫離輪迴與變易的特質。
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本句闡述《大乘起信論》的核心義理「真如緣起」。
說明現象界（諸法）並非脫離真如而獨立存在，而是真如（絕對真理）與緣（條件/因緣）相互作用而產生的變現，揭示了真與俗、體與用的不二關係。
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本句出自《大乘起信論》之義記，旨在闡明萬法在真如本性上是一致的。
強調現象雖然多樣，但其體性並無差異，旨在破除對對立、區分的執著，回歸到不二的真如體性。
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此句在論述法相或心性時，將討論對象重新歸納、攝取於「真如」的義理範疇中，旨在說明其本質與真如無別，或其運作依於真如之理。
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此句通常作為比喻，用以說明以有限、脆弱或不純的器皿（瓦器）去承載極其微小且數量龐大的事物（微塵），在論述中多用於比擬心識之侷限或對微細法義的承接能力。
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本句解析《大乘起信論》中關於「理」與「事」或「真」與「俗」等二門的圓融關係。
強調透過兩種對立或互補的視角同時攝受，能消除對立之見，體現不二的圓融真理。
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此處討論的是心性在不同層面的運作與統一。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如心與生心雖有表現差異，但其本質不離單一的真如心，故稱之為「一心」。
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此處討論《大乘起信論》的核心架構，即「真如門」與「生滅門」。
問者在探討當這兩者被視為平等（齊）且相互包含（攝）時，其邏輯關係與運作機制。
。
此句為論記中的疑問句，旨在探討前文論述內容與「真如門」之邏輯關聯。
在《大乘起信論》的體系中，分為「真如門」與「生滅門」兩大門類，前者論述絕對真理的本體，後者論述從本體演化至現象界的過程。
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本句強調該論述之核心目的在於揭示大乘佛法的本質（體），而非著重於其運作之相狀或枝節，旨在讓修行者把握大乘的正法根源。
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此句探討真如或本覺之體性。
指至高之體本性清淨、寂滅，不隨現象的生滅而變遷，亦不顯露於具相的作用（用）之中，強調體與用的超脫關係，避免將真如誤認為具象的活動。
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此處指《大乘起信論》中提出的「生滅門」，是指眾生在迷妄狀態下，依著妄心而產生的生滅現象與因果世界。
修行者需從此門進入，透過覺悟轉向「真如門」。
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此句為論議中的詰問，旨在確認前文所討論的法義是否完整地顯現或涵蓋了三種特定的面向（三耶），是用於推導論證的確認性提問。
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本句旨在說明真如的運作機制。
在《大乘起信論》的語境中，真如並非死寂的實體，而是一種透過「泯相」（消除對現象、妄想的執著）來「顯實」（顯現本覺、真如實相）的過程，強調從假相轉向真實的修證路徑。
。
此句論述心性與相狀的關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之性在顯現為相時，並非透過物理上的毀壞來回歸本性，而是透過覺悟而直接體悟其空性，使相在實質上被消泯，達到「不離相而離相」的境界。
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此處指在真如或一心之體中，將現象界的生起與滅盡（生滅心）全部涵攝、包容，說明不離生滅而能體悟不生不滅的本體。
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此句論述心法或真如之體性，強調透過泯除一切對立、區分的相狀（相），回歸到無相、不存妄執的真實狀態，以顯現其空性或本體之不變。
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此句強調在論述過程中，重點在於揭示法性的本體（體），而非討論其運作或顯現的狀態（用）。
在《大乘起信論》的體系中，「體」指不變的真如本性。
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本句闡述《大乘起信論》中「理事無礙」的核心機制。
在真如不變的理體（理）與現象世界（事）之間，需要一個中介，即「生滅」。
透過生滅，理體得以顯現為事相，使理與事能相互攝受、圓融不二。
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此句闡述大乘起信論中「理」與「事」的圓融關係。
指真如之理（體）與現象之事（用）互不妨礙，修行者在證悟真理的同時，並不因此消除現象界的運作，而是能將理體轉化為具體的事業與功德，達到體用不二的境界。
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此句描述眾生或心識在修行過程中，能將妄執與現象回歸到絕對真理（真如）的狀態中，體現了從迷到悟的攝受過程。
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本句探討事理圓融之義。
在《大乘起信論》的語境下，強調在具體的現象（事）得以成就的同時，其背後的真理（理）依然完整不失，說明事與理並非對立，而是相即相容的關係。
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此句指在論述中將相關義理詳細地對應並展現於「三大」的分析框架之內，旨在使理論結構完整且層次分明。
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此句為論疏中的質詢（問），探討在修行或體悟中，當「相」與「相」之間的對立、分別心被泯除後，事物不再呈現相互對立的狀態，進而進入不二或空性的境界。
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此句強調在論述中僅揭示法性的本體面相（體），而未展開其運作或顯現的相貌（相）與作用（用）。
在《大乘起信論》的體系中，區分「體」、「相」、「用」是理解真如與心王關係的核心方法。
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此處討論對「理」的執著。
在《大乘起信論》的框架中，強調理與事互融，若將「理」單獨抽離出來視為一種實體而執著，則落入偏見，因為理非獨立存在之物，必須透過事來顯現。
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在討論真如與迷染的關係時，強調不需要過多贅述，而應重點闡明其表現出的現象（相）與實際發揮的功能（用），以揭示體用不二的理況。
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此句為論疏中對前文問答之評析，指出對方的回答與問題的邏輯或既定的義理標準不一致，屬於對論證邏輯的校正。
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此句為論書中常用的承接疑問句，用以引出後文對前述名相或論點的具體解釋與分析。
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本句論述「真如」與「生滅」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，生滅現象並非獨立存在，而是依於真如而起。
此處強調「真」是「滅」的體，生滅現象雖在變遷，但其本質仍不離真如，即「真妄不二」。
。
此句探討理與事、總與別的關係。
在《大乘起信論》的框架下，指修行者或觀照者在攝受（攬）整體理性的同時，其理體的圓滿性與不變性依然保持，不存在因涵攝而導致的損減或偏差，體現了理體與理用的不二圓融。
。
本句討論真如（絕對真理/本體）與生滅（現象世界）的關係。
強調真如之自性獨立，其體自性不依賴於生滅現象而成立，旨在闡明真如的絕對性與不依他之特質。
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此句描述在修行或法義分析中，對現象的執著（相）被徹底消除，達到無相的境界，不再有任何對立或虛假的相狀留存。
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此句討論修行或體悟至深處，對象的表相（相狀）被徹底消除，不再有對立或執著的顯現，回歸到本質狀態。
。
此句在《大乘起信論》的體用論述語境中，強調對「體」的揭示。
指在論述某法時，僅側重於呈現其本質（體），而非其運作或顯現（用）。
。
此句在論義記中用以說明法義的恆常性或邏輯的一致性，強調在特定的法義推演或實相闡述中，其根本理路（理）始終保持不變且不失真。
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此句為論疏之過渡語，指出前文或後文將針對特定法義，由具體地分為三個方面（三種層次或三種類別）來詳細闡述，用以釐清論述結構。
。
此句討論名相的定義。
在論議「攝」的義理時，指出其核心涵義在於「齊」，即將不同類別或性質的事物，依據共同特徵而統攝在同一範疇內，使其在義理上達到一致或齊平。
。
此句為論疏之批註，旨在說明前文在區分不同的法義，隨後將採取「徵責」的方式，即引用經論證據來反駁或修正不正確的解釋，以確立正確的義理。

此句為論義記中的對答結構，旨在引出對前文特定義理的詳細解釋。
在論疏體系中，常用此種問答形式來釐清複雜的法義。
。
此句討論在分析法義時，將兩個對立或相補的門徑（如信論中常論及的信門與行門，或真如與生滅等）採取分離、區分的視角，用以對比其各自的特質，而非視其為圓融一體。
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在本論義記的邏輯推論中，此句指兩種對立的見解或法相在理路與實相上不能互相兼容或相循，用以破除錯誤的執著或矛盾的論點。
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此句探討萬法之本源。
在《大乘起信論》的體系中，「一心」指涉的是能生萬法之真如一心，強調萬法雖顯多，但其本體僅為唯一之心，旨在破除對現象多樣性的執著，回歸佛性本源。
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此句在論述心念生起之極其微細且快速的過程，強調在意識尚未能對外對象產生完整映照（影攝）的極短瞬間，即已發生法義上的轉變。

本句是在解釋《大乘起信論》中關於「真如門」與「生滅門」的關係。
兩者雖在名相上有所區分，但本質上互不分離，互為體用，此處是在對論書中的具體答詢內容進行邏輯說明。
。
此處討論的是體（本質）與相（顯現）的關係。
在《大乘起信論》的框架中，體與相互為表裡，不分離且不相對立，體不離相，相不離體，以此說明真如之體與其顯現的相狀具有圓融的特性。
。
此句為比喻，旨在說明「體」與「用」或「本質」與「相貌」的關係。
金為體（本質），莊嚴具為用（表現形式），比喻真如本體雖不變，但能顯現出種種莊嚴的功德相狀。
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此處為比喻說法，以器物的材質（金）來比擬修行或法門的殊勝與珍貴，說明在特定的法義框架中，選擇最優、最純淨的手段以承載法益。
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此句描述法義或功德之圓滿狀態，強調其完整性與周延性，在論述起信論之義理時，指涉對特定法相或真理的涵蓋範圍完全且不缺失。
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此處為論義記中以物質比喻法義的片段，意指使用足夠的手段或條件來攝受（涵蓋、包容）金子。
在論疏語境中，常以金之純淨或攝金之法比喻真理的攝受或心性的圓滿。
。
此句以金錢物質的耗盡為喻，旨在說明世間有為法之無常與遷變。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，常用此類比喻來對比世俗財富的有限性與佛法真理（如真如、菩提心）的永恆不滅，藉此引導修行者捨棄對物質的執著，轉向追求不退轉的覺悟。
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此處論述《大乘起信論》中「真如門」與「生滅門」的關係。
所謂「二門一揆」，是指將真如與生滅這兩個看似對立的門類，在一個統一的框架下共同考察，如此便能將佛法真理的全貌完整地攝受，不遺漏任何部分。
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此句為論疏中的承接語，表示前文所論述的法理或邏輯，同樣適用於當前討論的對象或情境，用以維持論證的一致性。
。
此處為論書之導引文字。
前者提示讀者透過邏輯思惟（思惟）即可明瞭前文之理；後者則為結構性標記，指出接下來將進入「別釋」的第二部分，且該部分包含兩個子項目。
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此處指在進入詳細分析之前，先暫緩對《大乘起信論》中「真諦門」與「行事門」這兩大門類的區別辨析，以便先建立整體的認知框架或把握核心要義。
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此處探討心之作用或法相之顯現，說明在動與靜兩種狀態的表現上並非同一種性質或形態，用以分析現象的差異性。
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本句描述修行由事入理的過程。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指眾生處於迷染、生死輪迴的現象界；「真如門」則是覺悟後的絕對真理境界。
此處說明透過對生滅法的體悟與轉化，最終契入不生不滅的真如實相。
。
此句討論從「相」（現象、形式）到「實」（本體、實相）的轉化過程。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過對現象（會相）的正確認知與整合，最終契入不二的真如實相，體現了從事相到理相的修行路徑。
。
此處論述心真如之體與用。
動（妄心、現象）與靜（真如、本體）雖在相上不同，但在體性上並不兩立，旨在說明真如之體在顯現為動態現象時，其本質依然是不變的真如。
。
此處為論疏之結構分析，說明作者在解釋「中道」的兩個面向（通常指真如與生滅）時，將其劃分為兩個論述段落，旨在釐清論著的組織邏輯。
。
此處指從真如本體的角度來觀察或進入法義。
在《大乘起信論》的體系中，通常對比「真如門」（體）與「生滅門」（相），旨在說明萬法雖在生滅中變遷，但其本質仍不離真如。
。
此處為論疏之結構標記，指作者在解析《大乘起信論》之義理時，首先對該段落的要義或主題進行標題式的標記，以便後續展開詳細論述。
。
此句為論疏中的過渡語，標誌著作者將從前文的引文或概論，轉入對具體法義的詳細解析與闡釋。
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此句為論疏之結構標記，指明接下來的解釋內容將針對前文所述之「中間」部分，並將其拆分為兩個層次或要點進行詳細闡述。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「真如」的體性。
真如之體（如體）是絕對的真理，超越了語言的概念與文字的區分（離言），不能以世俗的語言邏輯來完全定義或描述。
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此處討論修行過程中意識的轉向，將原本用來觀察外境的「明觀智」本身，轉而作為觀照的對象（境），以達成對智慧本質的體悟。
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本句為論疏的過渡句，旨在說明接下來將針對《大乘起信論》中建立義理的章節，詳細解析「真如」的本質與含義。
在起信論體系中，真如是指心之本體，是不生不滅、絕對平等的真理。
。
此句為論疏之標題或過渡句，標誌著論述進入第二個階段，準備對《大乘起信論》中關於「真如」的定義或相關論述進行詳細的義理分析。
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此句強調透過言論的內容與特質，來判別對方的修行境界或德行高低。
在論疏語境中，這通常是指透過對法義的闡述能力與正確性，來驗證其證悟程度。
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本句為論疏之註記，說明文本結構。
作者旨在透過闡述「生信」的客體環境（境），來進一步解析前文關於「真如」之體相的論述，使修行者能從對真如相的認知中產生堅定的信心。
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此處討論的是菩薩修行進入初地（歡喜地）後的具體分類或階段，旨在分析初心地在修行進程中的細分狀態。
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此句為論疏的結構標記，指出接下來將首先對「法體」（即真如或法之本體）進行整體的概括說明，以便後續展開詳細分析。
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此句為論書的結構標題，標誌著進入透過問答形式來釐清前文義理、排除疑義的論述階段。
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此句為論疏之結構分析，旨在將前文的論述內容進行邏輯拆解，以便後續逐一解析其義理。
。
此句為論義記之結構標記，指出接下來的論述重點在於正確地闡明「真如」的本體特徵，旨在破除對如來藏或真如體性的誤解，確立其不生不滅、絕對平等的本質。
。
此句為論疏的結構指引。
作者在此標記論述的次第，指出接下來將針對原文中「一切言說」之後的內容，對「會執」（即將心識與執著結合而成的妄想狀態）進行名相上的定義與解釋。
。
此句為論疏之過渡語，用於對前文所述之法義進行分類或細分，旨在建立邏輯結構以利後續詳述。
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此處為論疏的結構說明。
作者在解析《大乘起信論》時，首先針對「實相」（真如）的義理進行簡要的標記或概括，以便後續詳細展開論述。
。
此句為論疏之導引語，標記論述進程。
在《大乘起信論》的體系中，進入對「一切法」之性質、緣起或空有之討論的銜接段落。
。
本句闡述《大乘起信論》中關於「真妄不二」的義理。
指真實本性（真如）雖不變，但透過妄心的顯現（起心），反而能作為修行與覺悟的契機，最終使真實本性顯現。
這體現了真妄相依、以妄顯真的圓融關係。
。
此句為論書義記之標記語，用以指引讀者或學人對照原論中的段落。
在《大乘起信論》的註釋體系中，「是故」通常接在分析完因果或理路之後，用以總結導出結論。
此處「三」表示該段解析的第三個要點，指示後續解釋將針對原論中以「是故」開頭的內容展開。
。
此句為論義之總結，旨在說明真如（真）與妄心（妄）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，指透過覺悟使心靈回歸本真，從而遠離由無明所引起的虛妄分別。

此處論述心真如與法界之同一性。
真如心不僅是個體的本覺，更是涵蓋萬法、總攝一切的法界體性，強調體用不二。
後句「初中一法界者」為釋論之標誌，準備對「一法界」之名相進行詳細拆解分析。
。
本句闡釋《大乘起信論》的核心義理，指出心的本性（真心）超越了對立與分別（無二），而這種超越分別的絕對真如狀態，即是涵蓋萬有、不增不減的法界整體。
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此句出於對論著中數量、比喻或邏輯推論的分析。
在《大乘起信論義記》的語境下，作者旨在說明某種法義的闡述並非基於世俗的數學計算或邏輯推演，而是基於佛法特有的實相理路或心法體悟，以避免讀者將深奧的法義誤解為單純的數量推算。
。
此句解釋「真如」或「一心」的體性。
強調在理法上，真如之性並非實有之實，而是「虛融」，即空靈且能包容萬物；同時具備平等性，超越了對立與二元分別（不二），這是大乘起信論中對心性本質的核心描述。
。
此句接續前文對「一」之定義的論述。
在《大乘起信論》的語境中，「一」通常指涉「一心」或「真如」，強調萬法之本源的單一性與圓融性，旨在破除多樣之執著，回歸至不二的真如實相。
。
此處為論疏之辨析，旨在說明「依」字在特定文本脈絡中具有雙重含義（二義），用以釐清法義的依止關係，確保對論述邏輯的精確掌握。
。
此句在論述「一心」之體用關係。
在《大乘起信論》的體系中，區分「體」與「用」：就體性（本質）而言，心之本體是絕對統一的，不分彼此、不分多寡，故稱之為「一」。
。
此句解釋「法界」之名義。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，法界並非僅指物質空間，而是指一切現象（法）所處的本體境界。
因其依止於能生起聖妙真理的法性，故而得名法界。
。
此句為引用前導，指出後續論述之依據出自《中邊論》（全稱《中邊破論》），旨在透過權威論典來佐證或深化當前對起信論義理的解析。
。
此句為定義名相之開端。
在《大乘起信論》語境中，「法界」指一切現象的總體，包含真如與生滅兩面，是探討心真如與迷妄之關係的基礎空間概念。
。
此處討論「聖法」的成立基礎，強調其並非僅是名相的堆疊，而是基於深層的真理義理（義）而設定。
在《大乘起信論》的脈絡下，探討法相與義理的關係，旨在說明修行與悟入必須契合其實質義理，而非停留於文字形式。
。
此句為結論，說明基於前述的理體與現象之關係，將此整體稱之為「法界」。
在《大乘起信論》的語境中，法界是指真如與迷妄、聖凡一切現象所涵蓋的總體境界。
。
本句說明聖道法門（聖法）並非憑空而起，而是必須依據特定的心境或覺悟境界（此境）作為基礎而生起。
在《大乘起信論》的語境中，通常指依據真如與迷妄的交織（一心）或特定的修行境界，方能導向聖智的開顯。
。
此句在論議中用以引出對特定「因」的定義或義理分析，旨在探討導致結果的條件與性質，是論述邏輯中的關鍵轉接語。
。
此句為論證句，旨在說明前文所述之內容符合「界」的定義或義理。
在《大乘起信論》的語境中，「界」通常指涉特定範圍的法界或心境之界限，此處是用於對名相定義的確認。
。
此句為論述的開端，旨在定義或解釋「大總相」這一名相。
在《大乘起信論》的體系中，大總相通常指能涵蓋所有現象、不離於個體的總體特徵，是用於說明真如與現象之間關係的核心概念。
。
此處論述在心真如門與心生滅門的對立統一中，修行者不應落入將兩者視為截然不同、彼此分離的「別相」執著中，而應體悟其體用不二的圓融義理。
。
此句指在分析複雜的法義或論述時，不需糾結於瑣碎的細節（別相），而應先把握其核心的整體特徵（總相），以便建立正確的認知框架。
。
此處討論的是在修行或法相分析中，對「盡」（消除、滅盡）的定義。
除了一般的通用盡除外，在特定論議框架下，還需將「別盡」（個別地、專門地滅盡）之義理一併涵蓋在內，以確保義理之周延。
。
此句為對前文論述之總結，說明為何在特定的法義脈絡中（如大乘或大心）被冠以「大」字，強調其義理的廣大、深遠或超越。
在《大乘起信論》的語境下，通常是指心之本性或菩提心的廣大無礙。
。
在本論義記的語境中，「法界」指稱一切現象的總體及其本質。
此句在討論真如與現象的關係，強調在一個統一的法界體系中，真如之理與現象之相並不脫離。
。
此句論述在迷染狀態下，眾生將本具的真如體性完全視為受生滅現象支配的對象，陷入輪迴的生滅之門中，無法見其不生不滅之本質。
。
此句旨在說明萬法之體與真如的同一性。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生之心的體性即是真如，沒有任何部分脫離真如之理，以此確立「心真如」的絕對基調。
。
此句為論疏之解釋，說明在前文討論中，為了明確揭示某種法義的本質或核心，因此在術語上將其定義為「體」（本體/體性）。
。
此句為註疏性質的文字，引用《軌生物解》一書對特定名相的定義，將其解釋為「法」。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，此處旨在釐清術語的對應關係，確保對論中核心概念的正確理解。
。
此句描述修行者在獲得聖智後，能無礙地在法界或眾生相中自在運作、隨機方便地教化，此種境界或能力被視為進入更高層次覺悟的「門」或路徑。

此句為對《大乘起信論》中「心性」特性的定義。
在起信論的框架下，心性（真如）超越了時間與空間的生滅變化，具有恆常不變的體性，此處旨在強調真如本性的絕對恆常性。
。
此句為論著中的標誌性過渡語。
在《大乘起信論》的體系中，「法體」指涉的是真如的體性或正法之本體。
此處標記進入對前文所述法體性質的詳細釋義階段。
。
此處討論的是心靈轉化之機理。
在《大乘起信論》的脈絡下，指修行者在面對妄心生起時，能依正理而行，使妄念不再演變成深厚的執著或新的煩惱生起，達到一種不隨妄心而轉的定慧狀態。
。
此句在論議藥品或法藥之效能，強調不僅是暫時的緩解，而是達到徹底根除病因且不再復發的「治不滅」狀態。
。
此處討論的是透過修行使心進入「不生」的狀態，即斷除習氣與煩惱的生起，使心不隨境轉，契合《大乘起信論》中關於心真如性與生滅心的轉化義理。
。
此句描述佛性（或真如）的特性。
指真如雖然處於生死輪迴的染汙環境中，但其本質清淨，不因外在的汙染而受到損害或消失，體現了「不染」與「不滅」的絕對性。
。
此句為引經據典之過渡語，作者旨在引用《攝大乘論》的觀點來支持前文之論述，顯示論證的依據與權威性。
。
此處討論在真如與生滅的關係中，即便體現為生滅世間，但其本質的真如體性不因顯現為世間現象而有所損毀或改變，體現了「不染」與「不滅」的理體特徵。
。
此處論述修行者雖能出離世間，但若煩惱未完全盡除，則仍處於特定的修行階段。
文中提及的「二會」與「妄顯真」是指在《大乘起信論》的義理框架下，探討真如與妄心如何相互顯現的論述結構。

本段闡述「萬法唯心」的理路，強調外在境界的種種差異並非實有，而是由內心的妄念所投射、分別而來。
若能除去心念的造作，則外在的相狀即告消逝。
此處在鋪陳後續關於「執著」與「實相」的辯論。
。
此句描述現象界的特徵。
在《大乘起信論》的語境中，強調眾生在未覺悟前，所感知到的現象（諸法）處於不斷變遷、不恆常的狀態，揭示了有為法的無常與差異性，為後續論述心真如與生滅二門的交融做鋪陳。
。
此句在《大乘起信論》語境中，旨在探討真如本性（佛性）的恆常不變特質。
生滅是指現象界的變遷，而「性無生滅」是指超越時間與空間的真如實相，不隨因緣而生，亦不隨條件而滅。
。
此句為論義記中的過渡語，標誌著接下來將對前文的論點或名相進行詳細的釋義與分析。
。
此句為論述之起首，旨在定義或解釋「差別相」。
在《大乘起信論》的體系中，差別相通常指由於妄心作用而產生的對立、區分與現象世界的種種差異，與「不差別相」（平等性）相對。
。
本句指出眾生所感知的現象與對立，並非客觀實體，而是由「遍計妄情」這種錯誤的認知功能所虛構、投射出來的結果，強調現象界的虛幻性與心造之理。
。
此句旨在說明現象或執著之對象在體性上是空寂的，並非真實存在，符合《大乘起信論》中關於破除對妄心或現象實有的執著，以導向真如本性的論述邏輯。
。
此句以「病眼見空花」為喻，說明眾生因深著無明（病眼），而將虛幻的妄想（空花）誤認為真實存在。
在《大乘起信論》的語境中，用以比喻迷妄心所產生的虛妄分別，並非事物的本然真相。
。
本句闡明現象界的多元與差異並非實有的本質，而是由於心意識產生的妄念（妄想分別）而投射出的結果。
在《大乘起信論》的框架下，強調從「真如」的單一本體到「迷染」的種種差別，其關鍵在於妄念的介入。
。
此句為論書中常見的擬問結構，透過設定一個「疑者」（質疑者）的角色提出問題，隨後由論師進行解答，以達到破除迷信、釐清法義的教學目的。
。
此句為論議中的詰問，旨在探討心識在染汙狀態下，如何由「妄念」作為依據而生起種種錯覺或執著，是為了進一步分析心之妄想與真如之關係。
。
此為論疏體例之過渡語，標記後文將進入對前述經論內容的詳細釋義或註解。
。
此句解釋聖者之所以能證得真如或契入實相，關鍵在於斷除一切虛妄的計著與妄想（妄念），使心不再被客塵所染，從而顯現本覺。
。
此句在論述心與境的關係，旨在說明當特定條件或心識狀態不存在時，相對應的客觀或主觀境界亦隨之不存在，強調境由心造或依他起之理。
。
本句旨在論證外在顯現的境界並非實有，而是心識在妄想、執著下所投射的產物。
透過對境的觀察與分析，確認其生滅不恆的特質，進而印證其來源於「妄生」，即不對實相之認知而產生的錯覺。
。
此句為論證過程中的假設推論（破立法）。
作者在此設定一個反向假設：若外境並非意識（妄）的投射，而是獨立且真實存在的實體，用以後續推導矛盾，從而證明萬法唯心或境由心造的理路。
。
此處指聖者的境界或其法身非物質之相，非憑藉凡夫的肉眼視能所能覺知，需以智慧或正定方能契入。
。
此句在論及心性與妄想之關係時，指出若不能正觀如來藏真性，而被客塵妄想所遮蔽，則會陷入迷妄與顛倒的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，「迷」指對真理的不覺，「倒」指對事物性質的錯誤認知（顛倒）。
。
此句描述凡夫在面對特定法相或真理顯現時的認知狀態。
在《大乘起信論》的語境中，通常討論的是凡夫如何從迷妄狀態開始接觸或感知到真如的顯現，或是對權教、實相的初步認知。
。
此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，是在對特定名相或心境進行判析，指出其在本質上應歸屬於「覺悟」的範疇，強調從迷妄轉向正覺的體悟過程。
。
此句以「空花」比喻眾生因妄想而產生的幻象。
在《大乘起信論》的語境中，指修行者透過覺悟，破除由無明與妄心所構築的虛假現象，從而體悟實相，不再被幻象所欺瞞。
。
此處以「病眼」為喻，說明若觀照主體（心）本身處於染汙或錯誤的狀態，即便對象是真實的，所見之相也會產生偏差。
在《大乘起信論》的語境中，常用此類比喻來解釋眾生因無明而不能如實見性，將真如誤認為生死輪迴的現象。
。
此句為論證過程中的邏輯轉折。
在分析法義後，透過反向推導（反對立面或反向論證），以驗證前述論點的正確性，使其在邏輯上達成定論（結準）。
。
本句探討心識與對立相的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調若能離於妄念、不執著於意識的分別，則不再有主客對立或等量對比的現象，回歸到不二的本質。
後句則是在對論著結構進行標記，指出其屬於「三結」體系中的八句內容。

本段闡述真如之體性。
強調一切法在實相上不依賴語言、名稱與心識的妄造（三相），其本質是絕對平等且不可分碎的單一體性（一心），這即是真如的定義。
。
本句說明對象之本質。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調修行者所執著的對象（如我執、法執）缺乏實體自性，本自空寂，以此破除對虛妄相的執取，導向覺悟。
。
此處論述「真心」之本質。
在《大乘起信論》體系中，真心指如來藏或真如心，其本性清淨、寂滅，不隨客塵境而生變動，故稱「不動」。
此不動是指超越了生滅與對立的絕對恆常狀態。
。
此句闡明現象（諸法）與本質（真如）的同一性。
在《大乘起信論》的框架下，強調萬法雖有生滅之相，但其體性不離真如，即「事事無礙」或「真俗不二」的理路。
。
此處指修行或體悟至高真理時，必須超越對象的名稱、定義與語言描述（言說相），因為語言僅是方便的標誌，不能代表實相本身。
在《大乘起信論》的語境中，這強調的是進入非言詮的覺悟狀態。
。
此句旨在說明真如或覺悟的體證並非依賴語言符號或聲波振動等物質現象而存在，強調心法傳承或真理體證的非物質性與超越性，避免將法義僅限於文字表象。
。
此處指修行或體悟至超越語言文字、名相分別的境界。
在《大乘起信論》的語境中，強調實相超越概念的區分，不再受限於名相的束縛，以契入真如。
。
此處強調真理或心法之體悟超越了語言文字的描述限制。
在論述心性或真如時，文字僅為指月之指，而非真理本身，故指明其義理並非依賴於文字的詮釋與表達。
。
本句指在論述最高深之法義或真如境界時，文字與言語的表達能力已達極限，無法再以邏輯或語言詳細說明，必須透過直覺或體悟來領會。
。
此句在論及心法或真如之體用時，強調該對象（境）並非透過「聞慧」（聆聽教法而產生的智慧）即可直接領悟或涵蓋的範疇，指涉其超越了初步的聞思階段，需以更深層的實踐或直覺心法體認。
。
此處論述心與緣的關係。
在《大乘起信論》的語境中，心與緣相互依存（心緣），若能離心緣，即是指修行達到不被妄心與外在境界所牽著走，回歸真如本性的狀態。
。
本句旨在說明某種法性或境界的超越性，強調其不依賴於意識的構思（意）或語言的標記（言）而產生的對立與分別，屬於離相的真如境界。
。
此處指心意識在造作與運轉過程中所產生的依止處（心行處）達到寂滅狀態。
在《大乘起信論》及相關義記的語境中，這通常涉及修行者透過覺悟，消除妄心之行，使意識不再於虛妄的境界中流轉，最終回歸真如的寂靜狀態。
。
此處指涉的境界超越了尋著（有漏的思考與推論）的範圍，必須透過直覺的現量或深層的實證方能契入，而非單靠意識的邏輯推演（思慧）即可獲得。
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此句解釋「真」的定義。
在《大乘起信論》的脈絡中，真實（真如）並非指一種物質實體，而是指超越了主客對立、名相虛妄的覺悟狀態。
透過「離」這個動作，破除偽妄的遮蔽，顯現出本然的真性。
。
此句在論議名相與實體的關係。
意指從此處開始分析事物與名稱之間的差異，由於其特質、相貌（相）的不同，纔有了相應的名稱定義。
強調「名」是由於「相」的差異而建立的區分。
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此句為論義記之導引語，用於指引讀者關注--或解析--前文提及之特定段落中的後三句內容，屬於典型的註疏體裁轉接詞。
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此句描述在論義討論或教學過程中，透過反覆的對答與推論，使複雜的法義逐步清晰化，達到相互理解的狀態。
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此句強調修行者需遠離世俗的雜染與執著，將心神專注於智慧的對境中，以透過修慧來破除無明，進而契入真如實相。
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本句強調在修行或認知過程中，必須依止「正智」（正確的覺知與智慧），而非依止妄想或偏差的見解，才能達到真正的覺悟或正確的法義體認。
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此句為論義記之過渡語，標誌著對「究竟平等」（即法界之絕對平等、無差別相）的論述已告一段落。
在《起信論》體系中，平等是指超越對立與分別的本覺狀態。
。
此句討論真如（或一心）的體性。
在《大乘起信論》的脈絡中，真如之本性雖絕對清淨，但其功用能遍及一切有情，無論是處於迷染的生死狀態（染）或覺悟的涅槃狀態（淨），真如的體性皆無不在，不因染淨之別而損益或缺失。
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本句旨在說明萬法在究極本質上是不二的，打破對立與分別心。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如本性與事相雖有差異，但在體質上並無二致，以此導向不二法門。
。
本句接續前文對真如或心性之論述，說明透過消除對立與分別，最終契入不二法門，體悟實相。
在《大乘起信論》的語境中，「無二」是指超越了迷染與淨淨、能與所的對立，回歸到絕對的統一性。
。
此句探討心性或法義在面對因緣（緣）的變遷時，其本質或體質保持不變的特性，強調其恆常性或不遷移的特質，是論證法性不隨外緣而更迭的關鍵點。
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此句在論議中用於說明某種法性或狀態的恆常與不變，強調其本質在體證或邏輯推導上不產生遷變或矛盾。
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本句探討在有為法（因緣所生、變易之法）中如何契入不變異的真如實相。
在《大乘起信論》的語境下，強調透過修行將有為的妄心轉化，最終在現象界中體現不變的真如性，即「真俗不二」。
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此句旨在區分「有為」與「無為」。
有為法是由因緣和合而生，具備遷變與不恆常的特性，因此必然會經歷生滅而毀壞；而無為法（如真如、法性）則不依條件而立，故不被破壞。
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此句討論在煩惱染汙的環境或狀態中，法性（如真如、佛性）依然完好不損，不被客塵所遮蔽或毀損，強調真如之不變與不染。
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此句在《大乘起信論義記》中，旨在說明在特定的修行或認知框架下，其修習之正道（治道）保持完整且不被錯誤見解或外道所毀損，確保能依循正路而趨向覺悟。
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此句為《大乘起信論》之核心命題，指稱萬法之本源僅為一個覺悟的心，強調心之絕對性與唯一性，是論述真如與生滅心之關係的起手句。
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此句旨在說明在論述分析後，將所有現象或義理最終回歸到「法體」（即法的本體、實相）中，以確立其根本屬性。
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本句為對「真如」名相的總結性說明。
在《大乘起信論》的語境中，真如是指不變的絕對真理，即心之本體，因其真實不虛且如實不異，故得此名。
。
本句說明論著的編撰邏輯。
首先提出「依義立名」的原則，即名稱必須根據其內在的法義而設定，而非隨意命名。
隨後進入第二會的討論，分析修行者或學者在理解「釋名」（對名稱的解釋）時，容易產生的兩種執著或誤區。
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此句描述論述的結構方法，即先對特定義理進行拆解說明（釋），隨後以概括性的結論予以收束（結），是典型的論疏體例。
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此句為論述結構的過渡語，指出針對前文所提到的某個法義要點，在解釋上可以分為三種不同的層次或角度來分析。
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此句為論義記的結構導引。
指在論述的起始階段，首先針對眾生對法相或義理的錯誤執著，進行正確的對治與消除，以建立正確的認知基礎。
。
此句為論記之結構標記，指出接下來的論述重點在於對前文中關於「言說極」之後所涉及的特定術語或名相進行解釋，以消除讀者的疑慮。
這屬於典型的論疏體例，旨在釐清概念界定。
。
此句為論疏之導引，指出後續論述的邏輯結構。
在《大乘起信論》的體系中，真如之「體」是絕對的本質，而「相」則是體之顯現。
此處強調透過對「相」的分析與遣除（釋遣），以導向對真如本體之正確認知，避免對現象產生執著。

本段旨在說明語言的侷限性與真如的超越性。
在《大乘起信論》的語境中，語言文字僅是方便的指引（假名），不能代表真如的實體。
由於真如是超越語言與對立的，因此它是「無相」的。
作者在此解釋為何不能以語言定義真如，因為語言依附於妄念，而真如則在妄念熄滅後方能體現。
。
本句強調「教」與「實」的區別。
教法（言教）是為了引導修行者而設的方便指引，並非真理本身的實相。
若將文字表象視為真理本身（如言取），則會落入文字之執，無法契入真正的實相。
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此句描述心意識在未覺悟前，被妄想、分別心所牽引，處於隨順客塵妄念而轉的狀態，缺乏正念的覺察。
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此句在論議中用於破除對現象或名相的實有執著，強調其本質為空，並非真實不變之物，旨在導向對「無實」之理的體認。
。
此句說明在闡述最高真理（真如）時，需考量受眾的根器。
由於真如之義深奧，凡夫若無正確導引而直接接觸其名稱或概念，容易生起錯誤的執著或落入不可得的迷思，故需採取權巧方便的說明方式。
。
此句在論議體系中用於指出對方的邏輯漏洞。
在《大乘起信論》的義記分析中，旨在分析論著內容是否在論點推演上存在前後不一或自我矛盾的情況，屬於邏輯辨析的論證過程。
。
此句探討真如或實相的本質，強調超越語言文字（名）與物質形態（相）的分別對立，方能契入不二之理。
在《大乘起信論》語境中，這是為了破除對現象世界的執著，回歸心性之本然。
。
本句是在探討名相的設定目的。
在《大乘起信論》的體系中，真如是絕對的實相，本無名稱，但為了方便指引修行者從迷悟之處進入覺悟之境，故而設立「真如」這一名相作為標誌，以指稱不變的本質。
。
此句旨在說明佛陀在教化眾生時，為了方便指引而使用名稱（假名），這些名稱僅是暫時的標記，而非事物的究極真實（實相）。
這符合《大乘起信論》中關於真如與假名、權實之辨的論述邏輯。
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此句在論義記中用於論證兩項法義或觀點在邏輯與實質上是一致的，不存在衝突，旨在確立義理的統一性。
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此句為論義記之導引語，旨在進一步闡釋「無相」在起信論體系中的義理，通常是指超越對立、不執著於任何相狀的真如本性或心法狀態。
。
此句在《大乘起信論》的義記語境中，旨在說明修行者需透過智慧消除對現象、相狀的執著（遣相），以契入真如不二的實相。
在論述心真如與生滅的關係時，強調必須去除對分別相的攀著。
。
本句討論名相之關係。
在論理上，名稱（名）並非實體，而是依據事物顯現的特徵（相）而設定的標記。
強調名與相的依附關係，旨在破除對名相實有的執著。
。
本句解釋現象或迷妄的產生原因。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，一切錯覺與虛妄的現象皆是因為心意識將其作為「遍計所執性」的對緣（對象）而產生的。
說明主觀的妄想攀著對象，導致了錯誤的認知。
。
此處為引經據典，作者在論述《大乘起信論》之義理時，引用《楞伽經》作為權威依據，以證明其觀點之正統性與法義的一致性。
。
此句分析妄想的起因。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因執著於「名」與「相」的虛妄區分，將其視為實有且恆常，導致心意識在名相的牽引下不斷產生錯覺與妄想，未能契入真如。
。
此處論述旨在透過「雙遣」（同時否定兩種極端對立的見解）來建立中道義理。
在《大乘起信論》的體系中，雙遣是用以破除對立執著、揭示真如本性的重要論證方法。
後句則提示將針對名稱定義中的兩個特定句項分別進行詳細解析。
。
此句出於對《大乘起信論》的義記，討論在解析論義時，首先需對名相（名稱）與分量（定義範圍）進行嚴謹的界定與對齊，以便後續論證不至產生混淆。
這屬於論述學中的「定義」階段，旨在確保討論的基礎基準一致。
。
此處為論述結構的過渡句，旨在接續前文，準備針對特定名相（術語）的定義與內涵進行詳細闡釋，屬於典型的論疏體系分析步驟。

此句論述大乘佛教中「言詮」與「心悟」的辯證關係。
在闡述深奧法義時，語言雖是必要工具，但其終極目的在於指引修行者超越文字表象，達到心心相印的覺悟，即「以言遣言」。
後句則轉入對論著前中部分疑義的分析。
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此句討論在體悟真如或空性後，名相雖已絕滅，但為了方便說明或在論理推導中，仍需暫時（假立）使用名稱來指稱對象，此為「假名」之用法，旨在說明真理與語言表達之間的關係。
。
此句為論理上的詰問，旨在探究「真如」一詞的定義及其必然性。
在《大乘起信論》的體系中，真如代表不生不滅、絕對真實的本質，透過分析為何不能以其他名相替代，來進一步闡明真如的體性與特質。
。
此句為論疏文獻中的過渡詞，用於引出對前文特定段落或名相的詳細釋義與分析。
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此句為定義「真如」之開端。
在《大乘起信論》的體系中，真如是指不變的實相，是眾生心性中本具的清淨本質，既是萬法之本源，也是修行所要體悟的最終實相。
。
此句指出佛法深義（尤其是如來藏或真如等體性）超越語言文字的描述能力，即便使用最精準的言說，也僅能達到描述的極限，無法完全涵蓋其真實境界。
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此句為論義記中對特定名相或術語定義順序的邏輯說明，旨在釐清名詞定義的先後關係，確保對法義的理解不至混淆。
。
此句在論述心真如本性或究極實相時，強調其超越了所有語言文字的定義與名相的界定。
在絕對的真如狀態中，由於不存在對立與分別，因此無法以任何名稱來描述，即所謂的「不可思議」或「言詮不可及」。
。
此句在論議名相與實相的關係。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，討論名相（名稱）如何作為指引以導向實相，強調即便在名稱的層面中，亦能體現或尋得真理的依據。
。
此處指時間或空間上的極限終點。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，常討論心之妄想、業力或世界劫期的終結與邊限。
。
此句為論述之承接，指出前述內容在《攝論》（通常指《大乘起信論》或相關攝義之論）所定義的十種名相分類範圍之內，用以確立義理的歸屬與邏輯位置。
。
本文處於《大乘起信論》的義理框架中，論述心之本體在不同層次上的名稱。
真如代表絕對的實相，不隨條件改變，是所有名相中最深層、最究竟的定義，標誌著對心性認識的最高階段。
。
此句為對前文論述之總結，說明在特定的法義體系或修行層次中，達到該狀態即為至高無上或最終極的境界，故以「極」字來定義。
。
此句探討大乘佛教中「以指方月」的譬喻。
在論述真理時，語言僅是方便的工具（指月之指），其最終目的是為了讓修行者契悟超越語言的實相，進而捨棄對文字語言的依附。
因此，使用語言來引導，最終是為了遣除對語言的執著。
。
此處指在論述中為了標示最高境界或終極狀態而設定的名稱，旨在透過名相的建立來對應其相對應的法義實體。
。
此句討論在論述法義時，使用特定名稱僅為方便說明，但最終必須超越名稱的限定，避免修行者對名相產生執著，以免落入語言文字的窠臼而無法契入實相。
。
此句在論述名相與實相的關係。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，探討名相（假名）如何對應於實體或法義，強調若缺乏特定的名稱指稱，則無法在語言層面建立對特定法義的認知與區分。
。
此句討論名相與實義的關係。
在論述真如或心性時，雖然實相超越語言文字，但為了方便說明而設定的名稱（假名），在語言運作的層面上無法被完全抹除，意指名相雖是虛假，但在指引義理時仍有其功能，不可簡單地以「遣除」來達到真理的體認。
。
此句在論述名相與實相的關係。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，探討的是對特定名相的依止或執著，若心中仍存有對此名稱的認定，則尚未離相，無法契入真如實相。
。
此處討論在修行或體悟真理的過程中，雖然旨在破除對名相的執著，但並不意味著要完全否定或捨棄語言名相的功能。
在論述機心或真如的顯現時，名相作為指引的工具仍有其作用，而非簡單地將其剔除。
。
此句為比喻用法，用以描述某種法義的顯現或心境的狀態，強調其清淨、明澈且不雜亂的特質，如同敲擊清脆之器而發出的純淨聲響。
。
此處討論聲音的遮蔽或替代關係，在論述名相或感官認知時，說明特定聲音的出現與其他聲音停止之間的邏輯關聯。
。
此句在論義記中涉及對聲音、靜默或特定法門修習中對「聲」之處置的討論，探討在特定修行或論證過程中，如何透過對待「聲」與「靜」的關係來體現法義。
。
此句在論義記的語境中，是用於解釋某種現象或狀態之成因，指出問題在於主體自身的喧雜或不寧，而非外在因素。
。
此處討論法音或教法的顯現，強調其內涵不僅在於物質層面的聲波或言語形式，更包含深層的義理與覺悟之實質，旨在破除對「聲」之形式的執著。
。
此句為論疏中的總結性表述，指出前文所述之道理或邏輯，在此處的義理脈絡中同樣適用，旨在引導讀者將先前的推論類推至當前討論的對象。
。
此處為論疏之批註，指引讀者對特定義理（三別）的詳細分析。
在論述「約相」（約於相狀）的分類時，將其內容分為兩句進行解析，旨在釐清名相與實相的對應關係。

本段論述真如的「不可遣」與「不可立」。
因一切法皆是真如的顯現（真），故無從否定或排除（遣）；又因一切法皆平等如如，無有差別，故無法建立特定的相狀或定義（立）。
此旨在破除對真如的實有執著與空無偏見，體現中道義理。
。
此句為論疏中的過渡語，指出針對前文所提到的特定法義或名相，存在兩種不同的詮釋角度或解讀方式，旨在引出後續的詳細分析。
。
此句為論書中的轉接語，標誌著進入對特定觀照方式（一約觀）的詳細解釋。
在《大乘起信論》的義記體系中，是用於引導讀者進入對特定法義之分析與詮釋的過渡句。
。
此句描述他人對前文論述的理解。
在《大乘起信論》的語境中，「雙遣」是指同時否定「有」與「無」或「名」與「相」，以破除對真如的執著，旨在揭示真如超越語言文字與物質相狀的本質。
。
此處討論的是「遣除」的邏輯。
在論述中，為了破除對真如的執著，說明即使是真如本體，在究極的實相觀照中，亦應被視為可遣除的對象，以達到完全無住、不落兩邊的境界。
。
此處討論在修行或對法義理解上，若過於偏向否定或空掉實相，容易落入「斷見」的偏差，即認為一切皆空而無後果，或認同死後完全消滅而無輪迴之錯見。
。
此句為論著中的過渡語，作者在分析前文論點後，準備針對特定名相或義理進行詳細的釋義說明。
。
本句強調修行之核心在於破除由無明所產生的虛假名相（概念與現象），以回歸真如本性。
在《大乘起信論》的語境中，虛妄名相是遮蔽真心的主因，遣除後即可證悟實相。
。
本句探討在修行或體悟過程中，即便在運用方便法或處於特定境界時，亦不應離開或捨棄絕對的真如實相。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如與緣起不二，修行旨在顯現真如，而非將其視為可捨棄的對象。
。
此句說明修行者運用「妙智」（超越對立、契合真如的智慧）來觀照心靈或外在的境界，從而能破除執著，契入真理。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是以信為基，透過智慧的觀照來體悟一心之理。
。
此句為論議中的詰問，探討煩惱或妄想等客塵不可被簡單「遣除」的原因。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如與妄心的不二關係，故探討為何不能僅以單純的遣除方式來達到解脫。
。
此句為論書註記之過渡語，指引讀者進入對後續經文或論題之詳細釋義。
。
此句旨在說明萬法之本質。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過真如本性觀照，意識到一切現象法雖在名相上虛幻，但其體性皆歸於不變的真如，故稱「悉皆真」。
。
此句在《大乘起信論》脈絡中，通常討論心之本性或真如之體。
由於真如本自清淨，不染垢染，因此不存在需要被去除（遣除）的雜質或法相，強調體性的絕對性與圓滿性。
。
此句描述外道或非佛教徒在接觸到大乘正法（真理）時，若能不以成見排斥，則具備轉向信受的可能性。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調的是真理的感化力與受眾之機根。
。
此句探討在特定義理框架下，是否能建立（立）某種法義或實相。
在論述中，通常用於討論真如或心性之能立與不能立的辯證關係。
。
此句描述眾生因感觸情緣而產生執著心，是進入輪迴與苦難的心理機制。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及從真如心被客塵所染，導致迷染執著的過程。
。
此句接續前文對法相或實體的分析，強調在究極義理上，所有現象皆由因緣和合，並非自性成立，因此沒有任何永恆不變的實體可以被建立或認定。
。
本句說明修行達到特定境界的原因，在於能破除由無明所生的妄想與情執（妄情），使心恢復清淨，不再被虛幻的意識所牽著走。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討在特定的法義分析中，為何不設定某種名稱、定義或理論立場。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常用於分析「真如」或「心」的性質時，討論為何不建立對立或區分的名相，以維持不二的法義。
。
此句為論疏之結構銜接語，指明後文將對前述內容進行詳細的釋義與闡明，以使義理清晰。
。
此句為論著中的承接詞，用以總結前文所述的論據，導出必然的結論。
。
此處為論書義記的結構標記。
-「約法」指從法義、教理的層面進行分析，與前文可能的「約人」或「約事」相對。
-「釋雲」則標示接下來進入對該項目的詳細解釋或註釋。
。
此處在《大乘起信論》的義理脈絡下，討論心之本性或真如之體。
指真如之體性圓滿、恆常，不生不滅，因此不存在任何可以被外力遣除、消除或改變的對象，強調其絕對的恆常性與不變性。
。
本句旨在說明真如（真體）與生滅法之間的關係。
在《大乘起信論》的框架中，真如與生滅雖有體用之分，但並非透過一種實體去對抗或抹除另一種現象，而是在不二的圓融中體悟生滅即真如，避免陷入「以真除假」的二元對立誤區。
。
此句在論議脈絡中，通常是在探討修行過程中，對於某些障礙、妄想或客塵煩惱，詢問為何不能直接予以消除或遣除，用以引出後續關於法義、因緣或修行次第的論證。
。
此處為論書或義記中的過渡詞，標誌著進入對前文名相或論點的具體解釋與分析部分。
。
此句旨在說明萬法之本然狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調一切法在真如本性上皆是真實不虛，以此破除將現象視為全然虛妄的偏見，建立從真如而起、由真如而入的圓融觀。
。
此句描述修行者在「生滅門」（即現象界、有為法）中，將所有染汙（煩惱）與清淨（功德）的現象視為修行之資糧或觀察對象，旨在透過對生滅法的體悟，最終回歸不生不滅的真如本性。
。
此句在《大乘起信論》的義理框架下，旨在說明現象世界的種種相狀並非實有，而是依因緣而生，缺乏獨立、恆常且不變的本質（自性），從而導向對空性與真如的體認。
。
此句旨在說明現象（生滅）與本體（真如）在體性上是一致的。
根據《大乘起信論》的體用觀，真如是體，而現象是其用，體與用雖然表現不同，但本質不異，以此破除對立視角。
。
此處描述修行者或法義之運作，強調其自發性與必然性，無需外在的催促或指令即可成就或發生。
。
此句在論述心性或真如之體時，強調其超越一切名相與對立。
由於真如本自圓滿且空寂，不隨緣而變，因此在實相層面上，不存在任何可以被設定、建立或賦予特徵的實體（法）。
。
此句闡述「真妄不二」之理。
在《大乘起信論》的體系中，生滅法（妄）雖顯現，但其本質仍是真如（真），故稱「未曾不真」，意指現象界與真理界在體性上是一致的，並非截然對立。
。
此句強調真如（Tathatā）的自性本然。
真如是絕對的實相，非由因緣合成，亦非由意識建構或外在賦予，而是恆常不變的自體呈現，故稱「不待立」。
。
此句在《大乘起信論義記》的論證脈絡中，是在探討真如與妄心、或正覺之體用關係時，質詢某種法義或狀態是否在先已然具足，而不需要經過後天的建立或因緣的疊加而成立。
。
此句為論書或義記中的過渡語，指示後文將針對前文提及的下半部分經文或論述進行詳細的義理分析與釋義。
。
此句說明萬法在真如本質上的同一性。
在《大乘起信論》的語境中，強調現象（生滅）與本質（真如）雖然在相上不同，但在體上皆為同一如來藏真如，故稱「同如」。
。
本句旨在說明生滅法與不生不滅法在體性上的同一性。
雖然現象上呈現生滅變遷，但其本質（體）則是同於如來藏的如如不動，破除對現象差異的執著，揭示萬法本覺的真性。
。
本句闡釋真如之體用關係。
真如雖為絕對的寂滅與空寂，但其本性中內含顯現的功能，並非處於一種死寂的狀態，而是恆常地透過萬法顯現其體，即所謂「體用不二」。
。
此句為反問句，旨在強調在既定的理路或前提下，已無其他可依託的論據或可成立的見解，用以強化前文的推論，確立法義的唯一性或必然性。
。
此句為論著之過渡語，指示讀者或修行者在理解當前論點時，應回溯並參照前文所設定的兩個分析維度（門），以確保義理的一致性與邏輯的嚴密。
。
此句描述在法相或理體之分析中，各個組成部分或層次不僅獨立存在，且能將其相關的義理全面地涵蓋與統合，體現了總體與個體的圓融關係。
。
此句在論義記中通常是指對「一切法」的定義或表述，旨在討論萬法之本質及其在語言文字中的呈現，是探究真如與迷妄之間名言分別的基礎。
。
此處指在論理分析或破立過程中，應適用於邏輯推論的「四句」分析法（如：肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），用以周延地窮盡所有可能的情況，以達成理性的證明或破除執著。
。
此句探討真如（絕對真理）的本性。
在《大乘起信論》的體系中，真如本身即是清淨、圓滿，並不包含任何雜染或虛妄之物，因此在「真」的層面上，並沒有所謂的「遣除」對象，因為本來就無染汙。
。
此處論述真俗不二之理。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之理與世俗現象並非對立，而是體用關係，世俗現象即是真如的顯現，故稱「俗即真」。
。
此處討論的是真如（絕對真理）的自性。
在《大乘起信論》的體系中，真如是本自具足、不生不滅的，因此不需要外在的條件或因緣來促成其成立（不待立）。
這強調了真如的自在性與絕對性。
。
本句探討「真俗不二」的關係。
在《大乘起信論》的框架下，現象界的「俗」並非與「真」對立，而是真如本性在世間的顯現。
此處強調現象（俗）即是真理（真）的本質呈現，體現了真如不別、事事無礙的義理。
。
此句是在論述某個法義時，從三個層次進行分析。
這裡指第三個面向在世俗常情或一般認知（俗義）的層面上，與前述理路是一致的，沒有矛盾之處。
。
此句論述真諦（絕對真理）與俗諦（世俗現象）的不二關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如不離現象，以此說明修行者無需離世而求真，而是在俗世生活中體悟真理。
。
此處討論在世俗諦（俗諦）的層面上，某些法義或狀態是自然存在或依循常情而然，無需透過額外的設定或建立即可成立。
。
此句解析真俗二諦的區分。
在《大乘起信論》的脈絡中，真（真諦）指事物的本質、絕對真理；俗（俗諦）指世俗的假名、相對現象。
此處說明兩者在認知層次上的區別。
。
此句為論書中常見的承接語，用以總結前文所述的法義，並以此作為推導後續結論的依據。
。
此句描述在未證悟真如、仍處於迷染狀態時，心靈依然被生滅法（有為法）所主導，未能突破生死輪迴的限制。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調從真如心生起妄心，進入生滅門，若不能破此門，則無法回歸真如。
。
此句指論述如何透過修行或體悟，進入真如（絕對真理、萬法本性）的境界。
在《大乘起信論》的框架中，真如門旨在揭示眾生本性與佛性同一的根本理體。
。
本句闡明大乘起信論的核心義理：真如（絕對真理）與生滅（相對現象）並非截然對立。
修行者在領悟真如不變之本質的同時，亦能於生滅現象中運作，此即「不破真如而說生滅」，旨在說明真如與生滅的圓融不二，避免落入斷滅或常見的極端。
。
此句解釋《大乘起信論》中「真如門」與「心生門」的關係。
雖然在分析時分為兩門以方便說明，但其體性並不二，皆是同一心的不同面向，旨在強調不二之理，避免對立看待真如與生滅。
。
此句闡述真俗不二的圓融境界。
在《大乘起信論》的體系中，真如（真諦）與生滅（俗諦）並非截然對立，而是互融互入，體現了圓融無礙的法義。
。
此處為論疏對文本結構的解析。
在《大乘起信論》的體系中，將法義分為「真如門」（絕對真理、體性）與「迷妄門」（相對顯現、作用），此句旨在明確指出特定偈句或論述在教理框架中的定位，屬於對「體」的論述。
。
此處為論疏對文本的結構分析，將其歸入「生滅門」的範疇。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指從迷染的現象界出發，透過修行轉向不染的真如門，涵蓋了眾生起心動念、受染及修行迴向的過程。
。
本句說明在特定的義理分析或修行路徑中，此處即是揭示真如實相的入口。
在《大乘起信論》體系中，強調透過對立統一的分析（如真妄二門）來導向絕對的真如本性。
。
此處為論著之轉折或總結，指出在討論的特定法義或論點中，核心僅由兩個句項（或兩組關鍵語句）構成，旨在簡化論點以利於後續解析。

此段論及真如的本質。
真如超越語言（不可說）與心識（不可念）的範疇，故稱之為真如。
文中提到的「結」是指對前文論述的總結，強調修行應達到「離言絕慮」的境界，以契合真如之實相。
此處為論著中針對特定疑問的詳細解答過程。
。
此句描述修行者在面對《大乘起信論》中關於「真如」與「修行」之關係時，最初產生的疑惑。
重點在於探討如何透過實踐（修）來契入絕對的真理（真絕）。
。
此處為論書結構之說明，指在論述次第中，後續將提出關於「真實勸導修行」的問答，旨在引導修行者從理論轉向實踐，闡明如何依據正信而進行修行。

此句為論議過程中的「設問」，旨在探究眾生在理論上具足佛性或依止信心的前提下，在實踐層面如何透過「隨順」-即契合正法、順應真理-來達成入道或入聖的結果。
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此句為論述中的提問，旨在探討在修行或法義運作中，如何順應正法、隨順因緣而獲得解脫或證悟的具體機制。
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此句為論疏中的疑問啟發，旨在探討如何透過「方便觀」作為過渡，由凡夫之見逐步導向實相之觀。
在《大乘起信論》體系中，方便觀是指在未達究竟覺悟前，運用適當的對治與觀察方法來破除執著。
。
此句接續前文，指修行者透過正信與實踐，最終能進入佛法真義或覺悟之境界。
在《大乘起信論》的體系中，「入」通常指進入真如之境或證悟一乘之實相。
。
此句為論書之問答體格式。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，「正觀」是指對真如、心性或修行階段正確的觀察與體認，非執著於相而能見其性。
此處指出對正觀的解釋分為兩個層次或方面。

此段探討「能所雙亡」的境界。
在修行過程中，即便仍有語言表達（說）或意識活動（念），但若能體認到其中並沒有實質的主體（能）與客體（所），即達到了與真理相應的「隨順」狀態；而當完全離於意識造作時，則正式「得入」實相。
這體現了從「對立之視角」轉向「非二元視角」的修證過程。
。
此處論述「無念」的正確義理。
無念並非指進入一種完全沒有念頭的真空狀態（斷滅空），而是在明覺、不執著的狀態下，使念頭不再能牽引心識，即「在唸中而無念」。
強調的是轉化意識的品質，而非消除意識的功能。
。
此處旨在說明修行或心法之目的並非單純地強行抹除、消滅意識活動（念頭），而是透過正見對念頭進行轉化或覺察，避免陷入枯木般的死空或對念頭的盲目壓抑。
。
此句在論義記中通常用於辨析「口誦名號」與「心行實踐」之差異，強調僅在名義上稱作「念」，若缺乏真正的信解或定力，則未達其法義之實質。
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本句說明「無念」並非指心靈的空白或意識的消滅，而是指在中道義理中，既不落入恆常的執著（常見），也不落入虛無的執著（斷見）。
當修行者能離於「斷見」（認為修行到最後什麼都沒有、或法性全無）時，其心境才真正契合「無念」的真義，即是在不執著於任何相狀中而運作的覺性。
。
此處指在真如或圓融的境界中，打破了「能」與「所」的對立。
所謂「能」是指能覺、能見的主體；「所」是指被覺、被見的對象。
當能所雙亡時，即離於二元對立的分別心，契合大乘起信論中對真如不二之義的闡述。
。
在佛法義理中，「常見」是指認為眾生、靈魂或世界具有永恆不變之實體的錯誤見解。
此句強調修行應超越此種執著，以契合無常與空性的實相。
。
本句強調心念轉化的即時性與決定性。
所謂「二見」通常指對立的二元對立（如有無、能所、聖凡等），修行者需在頓悟的一念中超越對立的認知，方能體證不二的真理，此為論中由對立走向圓融的關鍵轉折。
。
本句說明修行或見解若能離兩邊執著，方能契合「中道」之實相，進而與萬法本有的自性（法性）相一致。
在《大乘起信論》體系中，中道是指不落於有無、不落於能所的圓融狀態。
。
此句討論心法或識在運作時，雖然處於語言（言）與意識記憶（念）的現象層面中，但其本質或能動性仍需在論證中予以釐清，探討心靈活動與名相之關係。
。
此句旨在透過觀照心念，體悟「能」與「所」的不對立。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心之本質雖有能緣之分，但究之於真如或空性，能（主體/能覺）與所（客體/被覺）皆非實有，旨在破除二元對立的執著。
。
此句描述修行者在尚未達到完全寂滅或無功用行之前，心中仍有念頭起伏的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及從「始信」向更高階位邁進時，心念尚未完全轉化為真如之覺知的過渡階段。
。
此句描述修行或心境達到與「無念」相契合的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，「無念」並非指心靈空白或無意識，而是指心不被妄想、執著與對立的分別心所轉動，能直接契合真如本性，不落於有為的造作。
。
此句為結論性說明。
在《大乘起信論》的體系中，「隨順」是指真如之性在面對因緣時，能順應因緣而顯現，或修行者依循法理而趨向覺悟的過程，強調性質上的契合與不相違背。
。
本文旨在說明如何透過「方便觀」來引導修行者。
方便觀是指為了讓學習者能漸次進入深奧的真理，而設定的適當、暫時的觀察方法或思考路徑，而非最終的絕對真理，但能起到導向真理的作用。
。
此處描述修行者或對象在禪定、觀想過程中的持續狀態，強調心念之專注與不間斷，是進入深層定境或體悟論義的必要前提。
。
本句說明修行之核心在於「離」與「契」。
透過離棄基於無明而生的妄念（離），心靈才能與本自具足、不生不滅的真理（契）相應。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及從妄心回歸真心的過程，強調真理的本質是超越能覺與所覺的對立，故稱「無念」。
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此處解釋「正觀」的定義。
在《大乘起信論》的脈絡中，正觀是指在正信的基礎上，透過正確的觀察與思惟，去除妄想，體悟真如的實相。
。
此句為承接前文的詢問，探討如何進入特定的修行境界或法門。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常涉及如何從凡夫心轉向覺悟心，或進入真如之門的實踐路徑。
。
本句解釋修行者如何透過「觀智」（對真理的深切觀照）來達成與真理的「契入」（契合並進入）。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是從信、願、行到智的轉化，最終以觀照之智契入如來藏或真如實相。
。
此句為引經據典的過渡句，旨在引用《十地論》的內容來佐證或詳細說明前文所述的修行階段或法義。
。
本句說明在修行過程中，智慧並非僅是理論認知，而必須有其實踐與運用的空間（處）。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調智慧的體現在於實際的行持，而非枯燥的文字之爭。
。
此句為論書或記注中的過渡語，用於引出另一段相關的論述或引用其他教理。
。
此句指涉修行者在體悟心真如或究竟覺悟的境界時，因受限於妄想v識或業力遮蔽，難以直接契入或親證其真實相貌。
。
本句強調修行心淨與體悟真理的必然聯繫。
在《大乘起信論》的體系中，心清淨即是轉依，擺脫妄想執著，方能契入真如之實相，而此實相超越言語文字的表述（不可說）。
。
此句引用《華嚴經》說明體悟真理的條件。
強調「真法」之深奧，非一般分別心可得，必須透過與法性相應的「妙智」（非二元對立的智慧）方能契入真理之境界。
。
此句為論著中的轉折與總結語，用於將前述的推論、分析導向最終的結論，提醒讀者在此處應確立正確的認知。
。
此句在論述心真如與心生機的關係。
討論在特定狀態下，心雖與對象接觸，但其性質已脫離了由無明驅使的「妄念」所構建的虛幻境界，強調一種非妄執的覺照狀態。
。
此處在討論真如的體性，提醒修行者不可將真如誤認為是截斷、孤立或與世間完全對立的「絕分」狀態，以免落入斷滅見。
隨後進入論述的第二個依據，探討真如內在的特質。
。
此句為論疏之結構導引，旨在將後續的論述內容劃分為三個邏輯單元，以便於讀者系統性地理解起信論的義理分析。
。
此句為論疏中的結構性說明，指作者在闡述詳細內容之前，先以數量化的方式對該項法義進行總括性的標記或分項概覽，以便後續逐一詳細解釋。
。
此處為論書的結構標記。
作者在進入詳細論述前，先設定一個分項（二），旨在針對該章節的概略內容（章略）進行分析與辨正（辨），以便後續展開詳細的義理推導。
。
此句為論疏之結構說明，指出後續的詳細論述將依循《大乘起信論》中第三章的內容展開，旨在引導讀者將理論框架與具體解釋相對應。

此處討論真如的兩種義理，即「體」與「相」或「絕對」與「相對」的區分。
在《大乘起信論》的體系中，真如雖然本身無分別，但為了方便說明，需透過語言（言說）將其區分為不同的義理以利於修行者理解。
。
此句為論述之總結，旨在說明前文所述的論據或分析，最終指向並揭示出兩種核心的法義（通常指信心的兩種面向或真如與迷妄的兩種關係），使修行者能明確區分並領悟。
。
此處討論真理的表達方式。
在論述佛法義理時，文字（言）僅為指月之指，是權宜的手段。
若能脫離對語言文字的執著，方能直接契入實相，避免落入名相的遮蔽中。
。
此句強調在覺悟或真如的視角下，萬法不再分彼此、不再有對立，而是在圓融的狀態中呈現單一的真如本質（一味），消除一切對立的二見。
。
此句為論述過程中的承接語，指在分析或推論時，基於前文所提出的言論或論據而展開後續的說明。
。
此句為論義記中的過渡句，旨在將接下來要論述的內容分為兩個方面或兩種解釋，屬於典型的論書結構導引，用以釐清法義的分類。
。
本句提醒修行者在研讀論典時，不可落入文字之相，將權宜的說明或比喻視為絕對的實相而產生執著，應領悟文字背後的實義。
。
此句說明論著的撰寫動機。
在《大乘起信論》的語境中，由於佛法深奧，直接闡述究竟義可能難以令初學者接受，因此採取權宜之計，透過特定的論述結構來引導眾生建立信心並產生正確的理解（信解），此屬「機宜」之設。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用《大心地論》（或相關地論）的論述，為前文的法義推論提供權威依據。
。
此句為論議中的詰問，旨在探討在闡述真理時，為何不能僅以「無言」（超越語言的寂滅狀態）來概括，而必須透過語言、名相的權巧方便來引導眾生。
這涉及到大乘起信論中關於「真如」與「方便」之關係的辯證，說明雖終極真理不可言說，但為了度化眾生，必須依循次第而設機說法。
。
本句說明菩薩或佛在教化眾生時，雖已證悟真理，但為了對應眾生的根機與習氣，特意示現出依據文字、語言來提問或求解的過程，以此作為導引，使眾生能循序漸進地進入法義。

此段討論《大乘起信論》中關於「二諦」或「二門」合一的邏輯。
所謂「二一」，是指空與不空、假與實的統一。
-「如實空」-並非指絕對的虛無，而是指透過破除虛妄執著的「空」，反而能顯現出事物最真實的本質（實），即空色不二、真俗圓融的義理。
。
本句說明心性如實之狀態。
在《大乘起信論》的框架下，強調心之本體（真如）具備空性，不被客塵妄染所影響，故能顯現其清淨本然之相。
。
此處討論的是在《大乘起信論》體系下的空性觀。
所謂「如實空」，是指對萬法空性的認識符合真實情況，不落入斷滅空或常見，而是體現真如之本質，即在空之中包含不空之理。
。
此句旨在辨析「空」的義理，強調並非將「空」視為一種實有的狀態或單純的自我消滅（自空），而是為了破除對實有的執著，避免落入斷滅見或將空性實體化的誤區。
。
此句旨在說明真正的「空」並非指虛無或絕對的不存在，而是指事物在實相上 devoid of inherent existence（無自性），即「如實」的空性，強調空與實相的統一，避免對空性的錯誤認知而落入斷滅見。
。
此句為論疏中的註記，說明該處的義理判讀或解釋是依循於主要的解釋文本（主釋）而定，用以界定解釋的依據來源。
。
本句討論修行中對「空」的認知偏差。
在《大乘起信論》的語境中，若將空僅視為一種斷滅或單純的虛無，而未能體悟「真如」中空有不二的義理，則屬於一種「妄空」的錯誤見解（即落入斷見），而非真正的般若智慧。
。
此句描述在具備適當條件或修行次第後，能將深奧的真理（如一心、真如等）明確地展現並闡述出來，使之不再隱晦。
。
此句為論疏之總結，說明前文所述之權設或方便，其最終目的在於顯導出佛法之真實義理（實相），使修行者能從假名、權度中體悟實相。
。
此句引用《中邊論》旨在破除對「能取（主體）」與「所取（客體）」的實體執著。
在唯識或中觀的論述框架中，能取與所取皆由妄想分別而生，實則並無真實自性存在，以此證明現象界的空性或非實有性。
。
此句探討主客體（能取與所取）的關係。
在特定的修行或認識階段，意識雖仍有「取」的動作（能取），但若能體悟到外境實相為空，則意識到被執著的對象（所取）實際上並不存在。
這是用以分析破除執著、趨向空性的論述過程。
。
本句在論證萬法之本質。
在《大乘起信論》的語境中，「空」並非指單純的虛無，而是指事物缺乏永恆不變的自性，或指心真如之本質離於一切對立相狀。
此處旨在說明前述的法義特質符合「空相」的定義。

此處討論的是真如（或佛性）的性質。
在般若體系中，「空」是指破除對法之執著；而「不空」則是指真如雖空於相，但並不空於功德（即法身功德、智慧功德），此即為「真空妙有」。
這裡強調無漏性，是指不被煩惱汙染的絕對清淨境界。
。
本句討論妄心或妄想的性質。
在論述中，強調「妄」本身並無恆常不變的實體（無體），但正因為這種「無體」的虛妄特性，才構成了它作為「妄」的自體特徵。
此處旨在剖析妄心的矛盾性：其存在形式是虛假的，而這種虛假正是其本質。
。
此處討論修行者與眾生之差異。
眾生雖多如恆河沙，但皆被有漏煩惱（即隨同時間與空間、因緣而生的煩惱）所縛。
因此，對比之下，強調覺悟者或佛性所具備的「無漏性功德」——即完全超越煩惱、不留漏隙的本來清淨功德，以顯其殊勝。
。
此句引用《攝論》來論證，眾生之所以能達到覺悟，是因為佛之四德（常、樂、我、淨）在理體上本就具足於眾生之中，而非後天勉強創造。
這符合《大乘起信論》中關於真如本具功德的論述框架。
。
此句為引文標記，旨在引用《佛性論》中的偈頌來論證或闡釋前文提及的法義，屬於論書中常見的引經據典格式。
。
此句探討心靈的本質。
在《大乘起信論》的脈絡中，「客塵」指外在環境或妄念對心靈的暫時染汙，如同旅人（客）與塵埃（塵）般不屬於心之本體。
由於這些染汙是依緣而起、並非實有，因此在體性上是「空」的，揭示了透過去除客塵即可恢復心性清淨的理據。
。
在本論義記的語境中，此句旨在說明若執著於局部或錯誤的見解，將導致心靈狀態與法界（真如之全體）的圓融狀態分離，無法契入法界之實相。
。
此處討論的是真如之體。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如雖離妄想、空掉所有虛妄，但其自性卻具有圓滿的功德與實質（真如實相），而非單純的虛無或斷滅空。
此句旨在破除對「空」的偏見（如斷見），確立真如的實有性。
。
此句描述心法或理體與法界整體特相（相隨）的契合狀態，強調個體與法界全體在性質與運作上的同步與一致性。
。
此句指論著中以較長的篇幅（長行）對特定義理進行詳盡的闡述，旨在使讀者能透徹理解複雜的法義。
。
此句為論書義記之註記，說明在對前文進行詳細闡釋（廣釋）時，首先處理的是關於「空」的義理分析，並將其分為三個層次或三種類別來論述，旨在釐清起信論中關於真如空性的結構。
。
此句為論書的結構標記，指出接下來的內容將簡要闡述「離染」之義，即如何去除煩惱與客塵的汙染，以恢復清淨心之本質。
。
此句在論議中說明法義深廣，若僅以簡略的描述，無法窮盡其全部內涵，故需詳加闡述。
。
此句為論書或義記中的承接語，標誌著作者將由簡略的概論轉入深入的詳細剖析（廣釋），是用於梳理論證結構的導引詞。
。
此句在論議真如或佛性之周遍性時，旨在說明「周遍」並非單純指空間上的擴張或物理性的廣大，而是指體性上的無處不在與圓滿攝受。
強調周遍的性質在於其本質的完備，而非量級的累加。
。
此句為論疏中的結構性標記，指示後續內容將對前述論義進行概括與總結，以利於學習者把握全論要旨。

本段旨在解釋「空」在起信論體系中的義理。
此處的「空」並非指物質上的虛無，而是指心性本真狀態與一切煩惱汙染法（染法）不相應。
因為心本自清淨，無虛妄分別心，所以不落入差別相的執著中，達到離相的境界。
。
本句討論心識的能所對立。
在高度的體悟或真如本性中，主觀的「能取」與客觀的「所取」之分別心並不存在，兩者並非真實相應，旨在破除二元對立的虛妄分別。
。
在本論義記的語境中，指心意識不再執著於現象世界的對立與差異（如好壞、長短、彼此），進入一種不二的、絕對的實相境界。
。
本句說明心靈進入真如或無相狀態的條件。
在佛學心法中，「所取」指主體（能取）所對待的客觀對象（所取）。
當修行者能離除對外部對象的相狀執著，不再將其視為實有，即可契入真如實相。
。
此處討論心意識之狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，「無妄」指擺脫了虛妄分別、不被客觀幻象所惑的覺知狀態，是回歸如來藏真如本性的表現。
。
本句論述修行至深處，必須破除「能取見」。
能取見是指意識中認為有一個獨立的「主體」（能取者）在對外對象（所取）進行認知或掌控。
在《大乘起信論》的體系中，離能取見是進入真如實相、體現不二之關鍵，旨在消除能與所的對立分際。
。
本句闡述心王與境界的互染關係。
在《大乘起信論》的體系中，妄念（心之能見）與妄境（心之所見）互為因果，強調外在的錯覺境界根源於內心的妄想執著。
。
此句為論記之註釋，指出前文之解釋目的在於闡明「空無」之義。
在《大乘起信論》的語境中，空無並非指絕對的虛無，而是指擺脫虛妄執著後的真如本性，旨在透過破除對現象的實有執著，以顯現究竟的真理。
。
本句解析眾生為何陷入迷妄：因「倒心」（顛倒心）的影響，將虛幻的妄境視為真實，使其在情感與執著上（情有）極深，但在真理與實相的認知上（理無）則完全缺失。
。
此句指真如（絕對真理/本體）所內在具足的圓滿功德。
在《大乘起信論》體系中，真如非空無，而具有能生萬法、圓滿自在的屬性，稱為「德」。
。
此句探討真如（理）與迷妄有情（事）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，「理」指不變的真如本性，而「情」指受業力牽引、在生死輪迴中產生錯覺的有情眾生。
此處強調從究竟實相來看，真理是恆在的，而個體有情的執著相則是虛幻無實的。
。
此句為論記之過渡語，指出某種法義或狀態並不相應（不契合），並提示讀者詳細的論證或解釋見於更詳盡的釋義（廣釋）部分。
。
此句描述眾生在輪迴中對法執、我執等種種對象產生的強烈攀附與認同，說明煩惱根源於對現象的錯誤執取。
。
此句指論著在總結核心義理時，將所有法義精要地概括在兩組（共八句）的偈頌之中，強調其論述的完備性與高度凝鍊，使修行者能依此掌握全論主旨。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《廣百論》之論述來支持前文之法義推論。
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本句旨在說明論述之目的，在於破除眾生對現象界（世間）的實有執著。
透過揭示「諸法非真實」的空性或幻相，導向不執著的解脫智慧，符合大乘起信論以破執顯真為核心的論理結構。
。
本句旨在強調正法（大乘起信論之義理）與外道（非佛教的異端邪見）在根本見地上的區別，透過對比來確立正見，避免修行者將佛法與外道之執著混淆。
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此句為論書中的過渡語，標誌著從散文論述轉入以偈頌（詩歌形式）來總結或強調核心義理的段落。
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此處討論的是對法相的四種判斷（四句）：肯定（有）、否定（非有）、亦肯亦否（俱有）、亦非肯非否（俱非）。
在《大乘起信論》的語境中，這通常用於分析心真如與妄心的關係，透過否定極端對立的見解，導向中道義理，破除對「有」與「無」的執著。
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此句論述破除對立的辯證法。
在《大乘起信論》的語境中，旨在透過否定「一」（單一）與「非一」（多或對立面）的二元對立，使心意識脫離對象的執著，進入不二的真如境界。
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此處指在論述法義或分析心法結構時，將對應的項目按照邏輯順序依次進行對應與歸類，以確保義理的嚴謹性與系統性。
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此句旨在強調對現象界虛幻性的覺察。
在《大乘起信論》的脈絡中，指修行者透過智慧破除對妄想、執著或虛假相狀的認同，體認到其非真實之本質，從而回歸真如。
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此句說明該論著的結構與論述邏輯，旨在透過循序漸進的分析，系統性地破除當時主流的四種外道錯誤見解，以建立正確的正法義理。
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此處在解釋論著中出現表述不一致的原因。
作者指出，為了破除外道（外人）的錯誤認知（轉計），必須採取特定的論述角度或措辭，因此在表述上會與純粹的正理說明有所差異，這屬於權巧方便的說明方式。

本句運用「四句」或「八不」的否定邏輯，旨在破除對真如自性的任何概念性執著。
透過否定「有」、「無」、「非有」、「非無」以及「有無兼具」等對立與綜合的相狀，導向超越語言文字、不可得相的絕對真如境界，防止修行者落入實有或虛無的極端。
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本句旨在闡釋真如（絕對真理）的本質。
在《大乘起信論》的框架下，真如本性清淨，不被妄想、執著（妄有）所染汙，因此稱為「離妄有」。
這強調了真如的超越性與不染性。
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此處為論書中常見的設問形式，透過設定一個「疑惑者」來提出問題，隨後由論主或解釋者予以解答，以循序漸進地闡明法義。
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此句在論議邏輯中用於破除對某種實體或法相的執著，透過肯定「非有」來導向對空性或真如本質的體認，符合論書中以破除謬論來建立正見的推論方式。
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此句為論義記中針對特定論點的判定與引述。
在分析法義時，針對某種狀態或性質的否定，結論為「無」，隨後引述釋義者的觀點以作佐證。
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此句旨在破除對「我」的兩種極端執著：一是對妄想中虛構之「我」的執著（妄有），二是對實有之「我」的執著。
透過否定「妄有」，進而闡明真如之本性非屬世俗對立的「有」或「無」，以導向中道義理。
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此句旨在區分「空」與「無」的義理差異。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如之性空並非指物質或法性的全盤消失（斷滅空），而是指缺乏獨立、恆常的自性。
此處是用以破除對「空」的誤解，防止落入虛無主義的偏見。
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此句在論議心靈對「無」的認知與執著。
在《大乘起信論》的體系中，探討修行者如何超越對「有」的執著，但若轉而執著於「無」，則仍未脫離對立的妄想，未能達到中道或圓融的覺悟。
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此句在論議中用於否定「絕對的空無」。
在《大乘起信論》的語境下，旨在說明雖然萬法本性空，但仍有真如之體與依他起之相，並非完全沒有實體或功能，以避免落入斷滅空見。
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本句在論議中旨在釐清「惑」的具體涵義。
在此語境下，惑並非指一般的煩惱，而是指對前文所述之法義產生誤解，導致否定其真實存在或否定其能獲之狀態，是一種對真理的認知偏差。
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此句在論疏語境中，是用於對前文所述之法義或現象進行肯定的邏輯接續，強調某種法相或教理在傳承或經驗中確實存在，而非虛妄或不存在。
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此句旨在破除對「空」或「非」的執著。
在修行中，若僅僅透過否定對立的兩端（雙非）而停留於此，將這種「否定狀態」誤認為是真如實相，則會落入「斷滅空」的偏差，而非真正的真如覺悟。
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此處為論書或義記中的標記語，用於區分原論文字與註釋者的解釋內容，提示後文將進入詳細的義理分析。
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此句旨在破除對「我」的二邊執著（有與無）。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之性超越了世俗對存在（有）與不存在（無）的對立認知，旨在導向中道義理，避免落入常見的實有見或虛無見。
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此句在討論法體（事物的本質）的存有狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，旨在釐清「非有」的定義，避免將其誤解為絕對的虛無或單純的否定，而是強調其超越於有無對立的真如本性。
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此句在《大乘起信論》的論議脈絡中，通常用於辨析「真如」或「心性」的狀態。
旨在說明在否定其具有世俗實體或染汙相狀時，並非否定其本體的存在（非空無），而是為了破除對其形式的執著，強調其「不空」的實相。
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此處在論述心性或真如的體用關係，旨在破除「斷滅見」或「虛無見」。
強調雖然在空性或真如的層面不著相，但其功能、體性或顯現並非完全不存在，而是處於一種超越有無對立的狀態，但在說明時需肯定其「非無」的特質以導向中道。
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本句旨在破除對「空」或「無」的常見誤解。
在《大乘起信論》的框架下，強調法體（真如）雖離於世俗的對立與虛假，但並非指一種絕對的、空無一物的「無」，而是超越了「有」與「無」的二元對立，以避免落入斷滅空見。
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此句探討對法相的錯誤執著。
在論述中，除了對「有」（恆常存在）或「無」（完全不存在）的極端執著外，還存在一種對「非有非無」這種中間狀態或否定兩端的錯誤認知（邊見或擬議），此處旨在分析並破除這種對中道之誤解的執著。
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此句旨在破除對立的二元執著。
在《大乘起信論》的體系中，透過「非非」的雙重否定，將認知從「有」與「無」的兩邊對立中拔除，導向中道或真如的實相，說明真如之性超越了世俗認知的存在與不存在之爭。
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此句為論書中常見的對答結構，由提出疑問者（惑者）繼續就前文內容深化質詢，用以引出後續的法義解析。
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此句討論在對「我」的認知上產生兩種極端見解：一種是認為有一個恆常不變的實體（我執/常見），另一種是認為完全沒有我（斷見/斷滅見）。
在《大乘起信論》的脈絡中，這類討論旨在破除對象化的執著，以導向中道或真如的體悟。
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此句為論辯中的否定判詞，旨在破除對立的兩種錯誤見解（雙非），以導向中道或正確的論義。
在《大乘起信論》的論議框架中，通常用於否定對立的偏見，以確立不二的法義。
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此句出於對《大乘起信論》中關於「真如」或「心性」之能動與不能動、有與無等對立觀唸的辨析。
所謂「雙非」是指對立的兩種否定狀態，若這兩種對立的否定依然存在，則尚未達到超越對立的真如實相。
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此句討論在特定法義條件下，無論是否具備隨從之因緣，最終結果仍是喪失或滅失。
在《大乘起信論義記》的論述脈絡中，通常用於分析心法或業力的生滅特質，強調某種狀態的必然消逝。
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此句處於論述「非有非無」或類似的中道辯證邏輯中。
透過「雙非」之「非」（否定之否定），旨在破除對立的兩極執著，導向不落兩邊的真如實相。
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此句討論在特定認識論或見解中，對「我」以及「有（肯定）」與「無（否定）」的執著或定義依然存在。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常是用於分析凡夫或未悟者如何在對立的二元觀念中打轉，或是在探討真如與妄心的關係時，說明在妄心層面中，這些對立的區分依然被建立。
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此句為論疏之過渡語，標記後文將進入對前述論點的詳細解釋或義理分析。
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此處探討的是主客體之間的非同一性。
透過「非」的否定，旨在破除對實體自我的執著，以及對兩者之間對立或同一的錯誤認知，藉由雙重否定（非非）來導向中道或空性的理解，避免落入有或無的兩端。
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此處為論議中的邏輯判斷，旨在排除矛盾的雙重肯定，強調在特定的法義辨析中，兩者不能同時成立，以確立正確的義理方向。
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此句為論述中的反問或承接句，旨在探討心靈如何再次陷入錯誤的見解或對特定法相產生執著。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常是在分析迷染與覺悟的對立，探究眾生如何因無明而對假相產生執著。
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此處討論的是中道義，旨在破除對立的兩極執著。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之體不落入「有」的實有執著，亦不落入「無」的虛無執著，以此超越二元對立的分別心。

此處討論的是中觀或論書中對「一」與「異」的四句八議（Tetralemma）分析。
透過否定「一」、「異」、「非一」、「非異」以及「一異同在」等邏輯極端，旨在破除對實體相的執著，導向不落兩邊的中道義理。
文中「準前可知」指此類邏輯推演與前文論述一致，無需贅述。

此句解釋眾生之所以處於「空」的狀態（指缺乏真實自性或與真理不相應），是因為被「妄心」所驅使，產生的種種「分別心」與真實法不相契合。
此處之「空」是指妄想分別的虛幻性，而非指絕對的真空。
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此句旨在說明眾生因執著於數量、物質等現象，而陷入徒勞且錯誤的計量與妄想之中，揭示對有相之物的執著與錯覺。
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此句描述在探究深奧的法義或對象時，因其範圍廣大或義理精微，難以全面地遍歷與窮盡考察。
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此句為論著的過渡語，旨在將前文討論的內容總結，並正式進入對「不相應」這一特定法相的詳細辨析。
在論書體系中，這屬於對法相分類的系統化整理。
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此句為論疏中的結構性標記。
在論述邏輯中，「順結」是指順著前文的推論方向，將其道理予以總結或肯定，以完成該段論證的邏輯閉環。

此句論述「空」與「妄」的關係。
在《起信論》體系中，空性是用來對治妄心的，若無妄心之存在，則無需討論「空」；同時強調修行不能脫離實際的基礎（下），否則容易陷入偏執或形成新的執著（結）。
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此句闡明「空」的教法是為了對治眾生被煩惱（染汙）所束縛的權設方便。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如本性雖空，但其開顯的教法是為了消除迷妄，使眾生回歸本覺。
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此句旨在釐清「空」的義理。
在《大乘起信論》的語境中，強調「空」並非絕對的虛無（斷滅空），而是指其本質（如體）超越了對立的相狀。
這裡說明「空」的成立並非基於體性的缺失，而是體性本身的特質。
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此句為論記作者對文本結構的分析，指出該段文字的功能在於針對前文可能產生的疑惑進行解釋與澄清，屬於論述邏輯的銜接說明。
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此句描述修行者或對法有疑問之人，透過聞法而接觸到「真空」的義理。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「真空」是指超越一切妄想、執著的絕對真理境界，是破除迷妄的關鍵。
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本句在討論對法性或佛性的誤解。
在《大乘起信論》的語境中，「撥」意為否定或排除。
此處指某些見解錯誤地否定了心真體（真如）的實然性，以及否定了由此而生的無量功德，屬於對真如實相的錯認。
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此句為論著中的承接語，表示作者將針對前文所提及的理論或名相展開詳細的闡釋與分析。
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此句為論疏之過渡語，用以總結前文論證之內容，指引讀者根據前述的邏輯推演得出結論。
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本句旨在闡釋「空」與「不空」的圓融關係。
在《大乘起信論》的體系中，空（真空）與不空（妙有）並非對立，而是體用不二。
此處由「空」轉向說明「不空」的四種具體內涵，以建立對真如實相完整且不偏頗的認知。
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此處指誦讀經典時的一個段落或一次完整的誦唱單位。
在論疏的語境中，通常用於標記誦經的進度或篇幅分段。
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此處為論書或義記之結構標記，指接下來進入對前文所述內容的詳細解釋或義理剖析階段。
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此處指束縛眾生、使其無法解脫的三種煩惱結使。
在論述修行階位或斷除煩惱的次第時，指稱需要被破除的特定三種結。
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此處為論書之結構標誌，指出接下來進入第四個論述環節，旨在針對前文所提出的疑惑或可能的質疑進行詳細解答與澄清。

此句解析《大乘起信論》中關於「空」與「不空」的辯證。
法體空是指離於實有執著，而「無妄」則是指空性中具足真如的實質，非指絕對的虛無。
後半句「初牒前顯後」為論疏的寫作結構說明，指先對照前文的論述以闡明後文的義理。

本句解析《大乘起信論》中關於「真如不空」的義理。
強調真心具有恆常不變的特質，且圓滿具足一切清淨法性，因此雖名為「空」（指空掉所有妄染），但在實質上卻是「不空」的（指具足萬德）。
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此處指佛性或真如之體性不空，具足一切圓滿功德，非指物質上的不空，而是指法性圓滿、不缺失且不虛妄的特質。
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此句處於論義記的校對或分析語境中，「翻對」指將譯文與原義或另一種解釋進行比對。
這裡是指將討論對象與「妄空」（即對妄想執著之空性）的義理進行對照，以釐清其在起信論體系中關於真妄與空性的辨析。
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此句為論著中的過渡語，指出後文將針對前面提到的四種分類或法相進行簡要的論述分析。
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此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用《寶性論》（Ratnagotravibhāga）來論證前文所述之法義，強化論點的權威性。
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此處在論述法性的對立或分類。
在分析「生」與「不生」的條件時，指出若某法具有「常」的屬性（恆常不變），則與「生」（即遷變、產生）之義相違，故而不會產生。
這是從邏輯分析法性的恆常與無常之對立關係。
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本句討論意識與色身的關係。
意生身（manasa-putra）是指由意識所營造的幻身或業身，是遷轉輪迴、有生有滅的。
而文中提到的「二者」是指超越了這種意識造作後的真實本性（或真如與心），因其恆常不變的特質，故能超越生死之限。
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本句討論修行者在達到特定境界後，不再發生不可思議的退轉現象。
在《大乘起信論》的框架中，強調信力成熟後，心意識與真如契合，使修行者能穩定前行，不再回落至之前的迷妄或退轉狀態。
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此處論述佛身或法身之特性。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調真如或佛果的恆常不變，超越了物質世界的生滅與時間流逝，故而無有衰老之相。
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此句討論修行者在特定階段或狀態下，缺乏能直接導向解脫、不產生後果的「無漏業」（即清淨的善業），因此無法脫離輪迴或達成特定果位。
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此句在論述修行環境或特定法界特徵時，強調清涼之性質能消除病苦。
在佛學語境中，「清涼」常指遠離煩惱之火（三火：貪嗔癡），以此比喻心靈或環境的純淨能使人免於身心之疾患。
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此句解釋進入特定覺悟狀態或果位的原因。
在佛教心理學中，「習」指長期反覆行為所形成的潛在傾向（習氣）。
由於斷除了煩惱及其殘留的習氣，故能達到不被客塵所染的清淨狀態。
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本句強調在分析「淨法」（清淨之法）時，應對應於其能熄滅煩惱之火、使心靈獲得寧靜清涼的特質來進行論證。
在《起信論》體系中，清涼象徵著脫離生死苦海、進入不染之境的覺悟狀態。
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此句說明修行達到特定境界或結果的原因，在於能斷除「惑」（煩惱、迷妄）與「染」（世間習氣、汙染），使心靈恢復清淨。
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此句旨在定義「真心」在論義中的內涵。
在《大乘起信論》的框架下，真心指的不僅是局部的功能或心態，而是指法界中不染染之、具足一切功德的真如自性全體，強調其整體性與圓滿性。
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此句在《大乘起信論義記》的語境中，旨在對「常」這一名相進行定義。
在論述佛性或真如的特質時，將「常」解釋為一種恆常不失的功德（常德），強調其非物質的實體，而是一種超越時間限制的絕對屬性。
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本句為對特定名相的釋義。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，此處將「恆」與「樂德」等同，旨在說明恆常不變的特質即是圓滿的樂德之體現。
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此句說明解脫或進入某種定境之原因，在於遠離了「變易苦」。
變易苦是指原本處於快樂狀態，但因環境或條件改變而轉為痛苦的心理折磨，屬於苦諦中較為細微的苦種。
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此處討論佛陀之功德特質。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調佛德之恆常不變，對比世間萬物的遷變，以此顯現覺悟境界的絕對性與穩定性。
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此句解析解脫之核心：由於擺脫了過去習氣與業力的牽引（非業所繫），心靈不再受制於輪迴的因果律，從而達到絕對的自由與自在境界。
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此句旨在對「淨法」進行定義，將其等同於「淨德」。
在《大乘起信論》的體系中，強調修行者透過淨化心念、消除垢染而獲得的清淨功德，此即為淨法之實義。

此句旨在強調法性空寂，不存在任何實有的相狀可以被執取。
在論議的脈絡中，這是為了破除對特定相狀的執著而進行的疑問解答。
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此句討論修行者在面對清淨法門時的心態。
即便處於有惑之境，若能聞法，其對法義的領悟與感應並非虛妄，指出了從迷到悟的轉折契機。
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本句在討論「有」的性質。
在《大乘起信論》的體系中，區分真如之本有與迷妄之假有。
此處強調某種狀態或認知，與眾生因情念執著而產生的虛妄存在（情執之有）是一致的，揭示了迷染之心的共相。
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本句旨在說明法性之空寂，由於萬法本性無相，因此修行者無法在其中尋得任何實有的相相來加以執著或捕捉，以此破除對相的執著。
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此句論述「真如」或「法性」的微妙狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是「不空」與「空」的圓融。
所謂「不空」是指具足一切功德、非虛無；「不異於空」則是指其本質依然符合空性（無自性、無執著）。
兩者並非對立，而是指真如之體在空有不二的特質。

此句解析修行在進入深層定境或證悟時，心不再被主觀的「念」與客觀的「境界」所分化，而是處於一種純粹的、心法合一的「相應」狀態。
論述者在此解釋為何前文使用「離念境界」等措辭，旨在強調證悟時的非對立性。
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本句為論述之轉折，旨在說明前文提及之「無相」之理據或原因。
在《大乘起信論》的語境中，無相是指超越對象的相狀執著，體現真如之本性，此處旨在闡明其成立的理由。
。
此句討論心意識運作的對象。
在《大乘起信論》的框架下，強調心在未覺悟前，因妄想分別而對外境或內在幻象產生執著與連結，此即為「所緣」，是造成迷染與輪迴的根源。
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本句在論述心真如與生滅相的關係。
在《大乘起信論》的語境中，討論從真如之體而起顯現的現象，指出當對象被感知或表現出來時，即為「有相」的狀態，用以對比無相之體。
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本句強調該法義或境界非由凡夫之妄心或世俗之知能領悟，而必須依止於「真智」（真實智慧）方能進入。
在《大乘起信論》的語境中，這指向擺脫迷妄、契入真如的覺悟狀態。
。
本句強調透過覺悟而能清晰辨識「無妄執」的相狀。
在《大乘起信論》的語境中，妄執是造成迷染的主因，而能「明知」其不存在或已消除的相狀，即是轉依、回歸真如的體現。
。
此句為論著中的結構性標記，標誌著對「真如門」之義理闡述已完畢，準備進入下一章節（通常為事門或及其關聯部分）。
在《大乘起信論》的體系中，真如門旨在闡明萬法本性的絕對真理。

此句為論疏的結構標記。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指眾生因無明而陷入輪迴、產生生滅相的現象面。
此處標記進入對生滅門內部細分項目的詳細解釋。
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本句為論述次第之導引。
在《大乘起信論》的體系中，心分為「真心」與「生滅心」。
此處指出首先討論生滅心，即在迷染狀態下，受業力驅使而產生生滅變異的意識狀態，以此作為對比，進而導向對不生不滅之真心的體悟。
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此句為論疏之導引語，標記對論文特定段落（關於真如自體相）的解釋起點，旨在引導讀者對照原論文進行義理分析。
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此句指對論典中所揭示的教義進行邏輯分析與辨析，旨在釐清深層含義，避免對教理產生誤解。
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本句在論述法門或教理的運作機制，強調特定的修行法或論述方式能夠有效地將內在的真理（顯義）呈現出來，使修行者能領悟其核心義理。
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此句為論議中的「問」項，旨在探討在《大乘起信論》的真如門（體）中，為何對其所顯現的深廣義理未作詳盡的區分或說明。
這涉及體（真如）與用（所示義）的關係，是為了進一步引出後文對真如與迷悟、顯現之義理的深入解析。
。
本句是在探討《大乘起信論》中關於「生滅門」的論述。
生滅門是指從凡夫處於迷妄、受生滅法支配的狀態出發，透過修行轉向真如的過程。
此處旨在確認是否已對生滅門中所蘊含的重大義理（大義）進行了充分的辨析與說明。
。
此處論述大乘起信論的核心義理：真如（體）與能作（用）在究極意義上是不二的。
既然宗旨在於闡明「體用不二」，若刻意將體與用分開辨析，反而違背了真如門的本意，故採取不別、不辨的處理方式。
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本句指涉《大乘起信論》中關於「生滅法門」的討論。
生滅門是指處於迷妄、受業力驅使而產生生、死、苦、集等現象的層面，與「不生不滅」的真如門相對，是用以說明眾生如何從迷染狀態透過修行回歸真如的對比框架。
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此句討論在《大乘起信論》的體系中，「染」與「淨」雖然在真如本性上不離，但在名言法義的定義與功能上（即現象層面）具有截然不同的特質與差異，不可混淆。
。
此句為論書中的過渡語，表示前文已作概論或鋪陳，接下來將針對特定義理進行完整且詳盡的論述，以確保讀者能全面理解其法義。
。
此句為論書的結構銜接語，指出目前的討論是在前文所設定的「立義分」（確立理論體系的部分）之範圍內進行。
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此處討論《大乘起信論》中關於真如與現象關係的論理。
在真如門的體悟中，「即」字是用來描述真如（體）與事相（用）之間不二、不離的關係，即真如之本性直接顯現為萬事萬物，而無須經過外在的造作。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「生滅門」的義理。
生滅門是指從凡夫有情處起，透過修行破除妄想，回歸真如的過程。
此處在解析「能示」之主體或其作用，探討在生滅的現象世界中，如何顯現或指引真如的本質。
。
此句為論記中的總結性陳述，旨在明確指出前文所述之內容即為對該特定法義的詳細解釋與闡釋。
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此句為論著中的分類導引，指出在討論「生滅法」（指處於變遷、不恆常的現象界）時，將其進一步區分為兩種不同的性質或類別，以利後續詳細分析其義理。
。
本句為論述次第之指引，指出在進入深層義理前，先討論心靈如何由清淨轉為染汙（染），以及如何由染汙恢復清淨（淨），以及這兩者在時間與因果上的生起與滅盡過程。
。
此處為論書之標記與導引。
在分析心靈狀態或業力時，將其分為前項與後項，後四項屬「燻習」（指過去習氣對現前的影響）。
隨後將進入對「染」（煩惱、汙染）與「淨」（清淨、覺悟）兩種相狀及其對應之資糧（修行條件）的詳細辨析。
。
此句為論疏之結構分析語，用於對前文所述之法義進行層次上的細分，屬於典型的論理推導結構，旨在將複雜的教義由大到小、由總到分地展開說明。
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此句為論書的結構說明，指在進入詳細分析前，先從整體（體）的層面進行概括性的標記或定義，以便建立後續論述的基礎框架。
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此句說明在研讀論典時，後續的理解與判讀需依據對義理的不同分類與詳細解釋（義別）來進行，強調在詮釋經論時對義理細分的依循。
。
此句為論書之總綱，用於對前述或後續將展開的法義項目進行量化歸納，確立論述的結構框架。
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此句為論著的結構導引，指出接下來的論述首先在於定義或標明「體」（即法身、真如等本體性質），是論理展開的起始步驟。
。
此句為論述結構的過渡語。
在分析完前項內容後，接續進入對「相」（即事物的特徵、顯現或形態）的詳細辨析，旨在透過區分相狀來釐清法義的內涵。
。
此處在解析《大乘起信論》中關於「心」的構造。
論述區分了不生不滅的「如來藏」（真如）與處於變動中的「生滅心」。
其核心義理在於：生滅心並非獨立存在，而是以如來藏為基礎（依）而顯現的現象。
此句旨在釐清文中前後對此關係的表述是一致的。
。
此句指涉心之真如本性。
在《大乘起信論》的體系中，心分為真如心與妄心，不生滅心即是指超越了生起與消滅的對立、恆常不變的真如本體。
。
此句描述眾生處於生死輪迴的根本原因。
依《大乘起信論》體系，將「無明」比擬為「風」，這種無明之風驅使心意識不斷變動、作動，進而導致物質與精神世界的生起與毀滅（生滅）。
。
此句闡述心之體用關係。
生滅心為心的「用」，處於輪迴與變異之中；不生滅心為心的「體」（真如），恆常不變。
生滅心並非獨立存在，而是以不生滅心為基礎而顯現，說明現象與本體的不可分離性。
。
此處論述心法之不二。
雖在名相或功能上區分為兩種心（如真如心與生心），但在體性上是同一實體，旨在破除對立執著，揭示真俗不二的本質。
。
本句在分析法義時，指出某種「相依」關係並非絕對的同一，而是基於兩種特定的義理面向（二義）而成立的論述邏輯，用以釐清概念間的相互關係。
。
此處以靜水比喻心境的安定或法性的恆常。
在《大乘起信論》的脈絡中，常用此類比喻來描述心在離妄執後，恢復如如不動、清淨澄澈的本質狀態。
。
此句以水面受風而起波紋為喻，說明心識在受外部環境（風）影響而產生妄想、波動的狀態，是用於對比心之本性（靜水）與客塵影響（風）後之現象。
在《大乘起信論》體系中，常用此類比喻說明真如本性與迷染現象的關係。
。
此句探討現象層面的動靜差異。
在《大乘起信論》的體系中，旨在說明雖然顯現為動與靜兩種不同狀態，但其本質（體）是不變且統一的，是用於辨析「體」與「用」之關係的論述。
。
此處以水為喻，說明現象雖有多樣（如波浪、形態不同），但其本質（體）始終如一。
在《大乘起信論》的語境中，常用此類比喻來解釋「真如」與「生滅」之關係，強調不論在何種相狀下，其體性不變。
。
此處以水之靜動為喻，旨在說明「本質」與「現象」的關係。
在《大乘起信論》的語境中，常用此類比來闡釋心之本真（真如/靜水）與妄心（客塵/動水）的關係：動水並非獨立存在，而是依據靜水而生，以此論證妄心雖動，但其本體仍是真如。
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此句為論著中的總結性陳述，指出前述的推論邏輯或法義理路，在目前討論的對象中同樣適用，旨在建立法義的連貫性與一致性。
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此句為論著中的邏輯承接語，指示讀者應根據前文所建立的理據或標準，對當前討論的法義進行推論與思惟。
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本句定義「如來藏」的內涵，強調眾生本質中具備的、不被客塵所染的清淨心。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，如來藏代表了覺悟的潛能與本體，是成佛的基礎。
。
本句描述眾生陷入輪迴的機制。
無明被比喻為「風」，其強大的驅動力使心意識不斷在生與滅之間波動，導致現象界的生起與消亡，揭示了無明是導致一切生滅苦亂的根本原因。
。
本句闡明心法之體用關係。
如來藏為不生不滅的真如體性（體），而生滅心則是其在現象層面的顯現或妄起（用）。
生滅心並非獨立存在，而是依止於如來藏這一恆常的本體之上，說明瞭眾生雖處於生滅輪迴，但其本質仍具足佛性。
。
此句旨在說明《大乘起信論》中所論述的義理，在《楞伽經》與《勝鬘經》這兩部重要的度量經典中均有對應的記載與支持，用以證明論典論點的權威性與經論一致性。
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此句討論《大乘起信論》中關於真心與妄心關係的理路。
指在迷妄狀態下，本具的真心雖不變，但在功能顯現上會隨著妄心的生起與流轉而呈現出相應的動態，說明瞭真心與妄心不離且互為依據的特質。
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此句說明在《大乘起信論》的體用框架下，由於無明與煩惱的作用，使本來不生不滅的真如體性在現象界中顯現為生滅現象。
這是從「真如」到「迷染」的邏輯推導，解釋個體意識如何陷入輪迴生滅之中。
。
此句在論議能依與所依的關係時，強調並非要將兩者做機械性的對立或單純的列舉，而是在分析其內在的體用關係或相依性，避免落入二元對立的執著。
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此句為論證之承接，說明在特定的法門或論述視角（門）中，存在兩種互補或對立的義理分析，旨在引出後續對這兩種義理的詳細闡述。
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此處指在論述體系中，能透過對象的規模、範圍或層次，將其分為三種大的類別或階段來予以闡明。
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此處討論的是論著結構的邏輯遞進。
前文論述的「通攝所依」是指能將所有依據之法全面涵蓋的理路，此理路亦歸於前述之門。
隨後進入第二階段，旨在分辨（辨相）該法門的具體相狀與特徵。

此句論述《大乘起信論》的核心體用關係。
不生不滅代表「真如」之體，生滅代表「妄心」之用。
體與用相互融合（和合），雖不可分但性質不同（非一），雖性質不同但不能分離（非異），旨在說明真妄不二的圓融狀態。
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本句旨在界定前文所述之法義，明確指出其核心即為「如來藏」，強調眾生本具的清淨佛性，是成佛的基礎與潛能。
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此句探討現象的生起與消滅。
在論義脈絡中，強調一切有為法的動作（行）必然伴隨生與滅的過程，兩者互為表裡，不存在不生滅的動作，亦無脫離動作的生滅。
。
此處解釋「和合」之義，指不同性質的要素相互融合、不相違而共存。
在《大乘起信論》的語境中，通常用於說明真如與妄心、或信與行等兩端在特定條件下如何融合統一，以達成圓融之義。
。
此句旨在破除「二元論」的誤解。
在闡述真如與生滅的關係時，強調生滅並非獨立於真如之外的實體，而是真如在緣起下的顯現（即真如不離生滅），避免將其理解為兩個獨立個體的外部結合。
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此句區分了兩種層次的生滅：一是將「心」視為一種處於生滅狀態的性質（生滅之心），二是觀察心念不斷起伏、生滅的動態過程（心之生滅）。
在《大乘起信論》的體系中，這是為了分析真如心如何因無明而起染，進入生滅現象界。
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此處指在最高義理或真如境界中，不分能所、主客或對立的二元對立，強調絕對的統一性與不二法印之義。
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此處討論心識在時間維度上的生起與滅盡，探討心之變易過程與其本質的關係，是分析心法性質的核心議題。
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此句說明迷染之因。
在《大乘起信論》的體系中，無明是導致眾生從真如本性中迷失、產生妄想分別的根本原因，進而構築出輪迴的假相。
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在《大乘起信論》的體系中，「生滅之心」是指心在受環境與因緣影響而產生的變易狀態。
它與「不生不滅之心」（真如心）相對，代表了眾生在迷染中、處於輪迴生滅中的意識狀態，是修行需要透過覺悟而轉化回歸真如的對象。
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本句探討心覺的來源。
在《大乘起信論》的框架中，「本覺」指眾生本具的清淨覺性（真如），是所有覺悟與修行的根源。
此處強調一切覺悟的顯現皆是以本覺為基盤。
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此處論述「不二」之理，強調在究極體性上，對立的兩面（如真如與迷染，或理與事）在本質上是統一的，並非實然分開的兩種實體，旨在破除二元對立的執著。
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此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，旨在解釋為何使用「和合」一詞。
通常是指在分析真如與迷妄、或正覺與無明等對立相狀時，說明兩者在特定層面上不相離、相互交織的狀態，用以論證不二之理。
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此句為論疏中的承接語，用以引出後文的論據或相關經論記載，說明前述理論在後文有具體表述。
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此句為比喻用法，旨在說明現象（波動）與其條件（風）的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常用以比喻心靈的妄想、煩惱雖看似劇烈波動，但其本質仍是同一水體（心性），波動是由於客塵（風）的觸動而生，而非本質之改變。
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此處論述物質組成（四大）的相互依存關係。
水相（凝聚力）與風相（流動力/推動力）在構成物質現象時互為依存，不可單獨存在，旨在說明現象界的複合性質。
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此句為論書或記中的結語，表示前文所述之法義內容涵蓋範圍之廣，直到詳細闡述完畢為止，通常用於標誌一個論述段落的結束。
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此句為論述心法或現象之隱喻。
以水之波動來比擬風的影響，說明現象的顯現（動）與其背後驅動原因（風）之間的關係，旨在透過類比讓讀者理解心識或法相之變遷與因緣之交互作用。
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本句在論述物質構成或名相定義，透過「動」與「濕」兩個特徵來界定「水」的性質（相），旨在分析物質組成以導向對法相的理解。
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此句在論述心識或法相的比喻，以水之波動說明現象的生起。
強調「體」與「動」的關係，即波動（相）是依賴於水（體）的承載與舉動而然，用以解釋現象界如何依緣而起。
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此處以水與風之比喻，說明在特定的法義關係中，兩種性質或相狀相互依存、不相分離，用以闡釋心性與現象或因緣之間的不離關係。
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此處論述屬相論或物質性質的分析。
在《大乘起信論》及其義記的特定論理框架中，討論物質（色法）的特徵。
此句強調「動」與「濕」的必然聯繫，指凡是有變動性、不凝固的狀態，必然具有濕潤的特質，用以分析物質構成的基本屬性。
。
此句以水之波動比喻現象與本質的關係。
在《大乘起信論》的語境中，旨在說明「事」與「理」的不二：雖有動態的顯現（事），但其本質仍是水（理），動與水互不分離，以此論證真如與迷染之關係。
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此句承接前文對某種法相或現象的類比，指出「心」的運作或本質與前述之對象具有相同的特質。
在《大乘起信論》的語境中，通常是用於說明心之不可得或心與境的相互依存關係。
。
此處探討心之本質與運作。
在《大乘起信論》的體系中，討論心之不生不滅的體性，與其在現象上呈現的動態（生滅）之關係。
此句旨在說明即便在不生滅的本體中，其運作（舉體）仍有動能或顯現，用以解釋體用不二的邏輯。
。
本句闡述心與現象的關係。
在《大乘起信論》的框架下，心具有「不染」與「染」的雙重面向，此處強調心在運作於世間時，仍處於生滅現象的顯現之中，指明心與現象之不離，是為了後續說明如何從生滅相中悟入不生滅法。
。
本句闡述「真妄不二」的理體。
在《大乘起信論》的框架中，真如（真）與生滅（妄）並非截然對立的兩個實體，而是同一體的兩種面向。
生滅相雖為幻化，但其本質即是真如，以此破除對立視角，指明事事即真如。
。
本句探討心與現象的關係。
在《大乘起信論》的框架中，強調「一心」包含真如與生滅二門。
此處說明所有生滅變異的現象（事相），在本質上都是心的顯現，而非獨立於心之外的實體，旨在導向「萬法唯心」與「心佛不二」的體悟。
。
此處討論的是「和合」的義理，指兩種或多種性質不同的事物在不失去各自特性的前提下，能相融且不分離的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，通常用於說明真如與迷妄、或心與物等在體用關係上的不離之義。
。
本句探討《大乘起信論》中關於「一心」的二門：不生滅門（真如）與生滅門（迷染）。
此處說明真如本性與現象世界的生滅相即不離，兩者合而為一，構成眾生意識的整體結構。
。
此句說明前述內容是基於「隨緣門」的視角或邏輯。
在《大乘起信論》的體系中，「隨緣」是指真如在現象界中隨順因緣而顯現的特質，對比於「理」之不變與「機」之感應。
。
此句旨在破除對「一心」之二面（生滅面與不生滅面）的錯誤認知。
強調心之本質並非由兩種截然不同的性質（生滅與不生滅）機械式地拼湊或相加而成，而是在同一體上具有兩種不同的呈現面向，避免落入二元對立或實體組合的誤區。
。
本句旨在指出某種修行或認知方式若偏離了對萬法本性（真如）的徹悟，則無法達到真正的覺悟。
在《大乘起信論》的框架下，強調必須回歸到不生不滅的真如本體，而非停留在妄心的層次。
。
此句探討真如與眾生心之關係，旨在破除「一」之執（單一體）與「異」之執（完全對立）。
說明兩者在體性上不離，但在相貌上不完全等同，體現中道之義。
。
此句探討真心與妄心的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，真心本自清淨，但因無明而生起妄念。
此處「動」指心意識的起伏與轉變，說明妄心的生起並非無因，而是由真心在特定條件下產生動搖而導致的。
。
本句探討心與生滅現象的關係。
在《大乘起信論》的框架中，心被分為真如心（不生不滅）與妄心（隨緣生滅）。
此處指涉心在面對生滅相續的現象時，其所處的狀態或其與生滅法之間的關聯性。
。
此處旨在說明兩種法相或理體在實質上並無差異，強調其同一性或不二之理，避免將其誤認為是兩個獨立的不同對象。
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此句說明心之本體（真如）具有恆常不變的特性。
在《大乘起信論》的框架下，強調即便在染汙狀態中，心的真性依然不失，是修行回歸的依據。
。
此處論述真如（或佛性）與現象界的關係。
強調真如的本質超越於生滅變易的現象之中，兩者在性質上是不相相同的，旨在破除將真如等同於生滅法的錯誤見解。
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此句描述關於《楞伽經》之成立或編撰過程。
在《大乘起信論義記》的論疏語境中，此處旨在說明特定經典的傳承或作者背景。
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此句闡明心法之二面性：前者指受染汙、處於輪迴生滅中的七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那），代表現象界的變遷；後者指如來藏，即眾生本具的清淨佛性，超越生滅，是永恆不變的實相。
。
在《大乘起信論》的論述體系中，「和合」是指兩種性質或面向（如真如與迷妄、或正淨與不淨）在特定條件下相互交融、結合而成的狀態，用以說明現象界如何從絕對真如演化出相對顯現。
。
本句旨在定義或指出某種心法狀態即是阿賴耶識。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，阿賴耶識是種子儲存與依他起心的核心，是連結真如與生滅現象的關鍵環節。
。
此句說明現象或法之產生是基於多種條件的相互聚合（和合）。
在《大乘起信論》的脈絡中，常用於解釋現象界的生起並非單一實體，而是依緣而行的結果。
。
此句論述體用或二門之間的關係，旨在破除「單一」與「對立」的兩端執著。
強調在整體性（一）與差異性（異）之間存在一種中道關係，即二者互不離且互不雜。
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此處討論的是在論述心性與佛性關係時，如何判定兩者「非異」（即不相違、非截然不同）的邏輯門徑或分類方式。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，這通常涉及對真如與迷染心之間同一性與差異性的辨析。
。
此句討論論述方法論。
在《大乘起信論》的義理分析中，「本」指根本（如真如、一心），「末」指末後（如迷染、妄想）。
作者指出透過由本及末的推導方式來闡明義理，其邏輯與經論的表述一致。
。
此句闡釋如來藏（佛性）在未覺悟前的狀態。
如來藏雖本自清淨，但在染汙的現實中，它是眾生能生起善根或造作不善業的基礎（因），說明瞭佛性與世間輪迴因果的關聯性。
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本句論述業力或種子的運作功能，說明其能遍及三界（或六道）的所有趣域，促使眾生在對應的生命形式中誕生，強調業果感召的普遍性與必然性。
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此句為論疏中的過渡性文字，用以指稱前文提及之段落直到後續特定內容的範圍，在校對經典時需對應原文引用的起訖點。
。
此句在論及心法或現象的生滅相時，用以說明萬法在時間維度上的變遷特徵，強調現象界的不恆常性。
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此句為引經據典，說明所述義理在《大乘起信論》或相關的《攝大乘論》中亦有對應的論述，用以佐證當前論點的權威性。
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本句探討意識的本質。
在《大乘起信論》的體系中，由於受無明影響，意識在未覺悟前呈現出虛妄的狀態，其功能與作用皆基於錯覺，而非真實法性。
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本句解釋為何某種狀態或對象被歸類於「虛妄分別」之中。
在《大乘起信論》的體系中，虛妄分別是指由於無明而產生的錯誤認知，使眾生將幻象視為真實，進而陷入輪迴。
此處強調該對象是被這種錯誤的認知機制所攝受、限定或主導的。
。
此句為論書中的過渡語，表示作者將引用其他經典的內容來佐證或補充當前的論述，以增加論據的權威性。
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本句說明佛性雖本自圓滿，但在顯現於世時會根據眾生的根機與因緣，而呈現出不同的法味或教相（如別味），以方便導引眾生，此屬權實相應之理。
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此句出自《大乘起信論義記》，討論的是「本末」的關係。
在起信論的體系中，「本」指真如（本覺），「末」指迷染（始覺）。
「攝末同本」是指將後來的迷染狀態重新納入真如的本質中，藉此論證迷與悟、本與末在體上是不二的，旨在導向「本末不二」的圓融義理。
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此句旨在闡明眾生與真如（如來）在體性上的不二關係。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，強調即便眾生處於迷妄狀態，其本質依然是真如，並非真如變成了眾生，而是眾生即是真如，僅是被客塵遮蔽。
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此句旨在闡明煩惱與輪迴的機制（十二因緣）在究極體上並不與佛性對立，而是佛性在迷妄狀態下的顯現。
這體現了《大乘起信論》中「迷悟不二」的觀點，將輪迴的因果鏈條轉化為覺悟的基盤，說明佛性遍及一切現象。
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此句探討菩薩在修行至十地之高階境界時，對「三界」本質的體悟。
強調外在的物質與精神世界（三界）並非實有，而是一切心識的顯現（唯心），旨在破除對色相的執著，契入真如實相。
。
此句為引文轉折語，指引讀者關注前文提到的特定論著（或其釋論）中所記載的內容，在義記（註疏）中常用於對正論之義理進行進一步的闡釋或引用。
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此句旨在界定對象的法義層級。
在《大乘起信論》的語境中，「第一義諦」指涉超越世俗語言與概念、最究竟的真理（Ultimate Truth），即是對萬法實相的直接體悟，而非依賴文字或推論的世俗真理。
。
此句為論著之過渡語，作者旨在引述該論書後續內容以作佐證或進一步說明。
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此句探討心性之本質。
所謂「四相」在《大乘起信論》脈絡中，通常指涉心之不同相狀或運作面相，但其本質（體）均不離於一個覺性（一覺）。
強調在圓融的視角下，現象的差異不掩蓋本性的平等統一。
。
此句闡述因果之相即，強調「前」的因緣狀態即是「後」之果相產生的根本，體現《大乘起信論》中關於心性與覺悟次第的遞進關係，說明修行過程中前階段的基礎決定了後階段的成就。
。
此句討論體性的統一性。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如本性（本）是絕對的一體，不存在兩種或多種截然不同的本質，旨在破除對體性有所區分或對立的執著。
。
此句在《大乘起信論》的語境中，是用以對比「不生不滅」的真如本性。
強調在現象界（有情之視角）中，所見的一切皆處於不斷的生起與毀滅之中，以此揭示迷染之相，進而導向對真如不變之性的體悟。
。
此句強調法性之統一與絕對性。
在《大乘起信論》的體系中，旨在說明真如之本體或其所顯現的理體，在究極義上是無二無別的，不存在另一個不同的法來與之對立或區分。
。
此句探討因果與體用的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調「本」與「末」並非截然分開的兩個實體，而是同一體之不同面向。
所謂「後」的果相，本質上就是「本」之根源在時間或相狀上的延展與終結，體現了不二的圓融義。
。
此處討論名相的定義。
在論議邏輯中，當一個對象被定義為「末」時，是因為它在該序列或法相中處於終結位置，且不存在另一個可稱為「末」的對象，故其定義成立。
。
此句強調在現象界的生滅變異中，唯有超越生滅的真如本性（或佛性）纔是絕對真實且恆常的。
在《大乘起信論》的語境中，這指向心真如之不生不滅性，以此對比世間有為法的 transient（無常）特質。
。
此句強調在究極真理或特定法相的分析中，不存在能與之區分的另外一種對立或異質之法，旨在破除對立對立的二見，體現不二之義。
。
此句探討《大乘起信論》中關於「本」與「末」的關係。
在佛法義理中，「本」指佛性、真如之體；「末」指由真如所生的現象、眾生心。
此處強調在圓融的視角下，體（本）與用（末）本質上是平等的，並無差異，旨在破除對聖凡、體用之對立執著。
。
此句為引經據典的轉接語，旨在後接佛經原文以論證前述論點，符合論疏體例中以經證論的敘事結構。
。
此處指眾生皆具的如來智慧與功德之潛在體性，是佛性之基，其義理深奧，非凡夫淺識能知。
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此句在論述心王與識的關係。
在唯識或相關論義中，指特定的心法狀態或意識功能與前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）同時運作或共生，說明心法作用的普遍性與共時性。
。
此句為論書中的引文轉接語，表示作者將引用另一部經典的內容來佐證或補充前文的論述，是論釋中常見的承接格式。
。
此句解釋如來藏的定義，指出在特定的識體或心性狀態下，即被稱為「如來藏」，強調眾生心識中潛在的佛性。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及真如與妄心的關係，說明如來藏即是眾生本具的覺性。
。
此處描述阿賴耶識（第八識）與其餘七識的關係。
在未覺悟前，第八識雖為根源，但與其上顯現的七種意識共同處於無明的籠罩之中，形成循環相依的狀態。
。
此處以大海波濤比喻法義或心念之持續不絕，旨在說明某種狀態（如心意識或法性之顯現）具有連續性與恆常性，不至中斷。
。
此句為論疏中的轉接語，用以引出《大乘起信論》原論中的相關論述，以作為後續義理分析的依據。
。
本句探討真如（真性）的本質。
在《大乘起信論》的框架下，真如是絕對的恆常，超越了生滅的對立。
所謂「不生」，是指真如本身不處於因緣構成的生滅過程之中，非由因緣而生，故亦不滅。
。
此句強調在修行過程中，單純的妄念或對妄想的執著無法導致覺悟。
在《大乘起信論》的框架下，需透過正信與正行，轉化妄心以契入真如，而非停留在妄心的層面。
。
本句論述《大乘起信論》的核心理論「真妄和合」。
指真如（絕對真實）與妄心（迷染之心）在因緣中交織，才構成了世間種種生滅、能動能作的現象世界。
若無此和合，則無眾生之迷與修行之機。
。
此句描述在最高義理的體悟中，最初的根本（本）與後來的結果或衍生（末）不再對立，而是相互交融，打破了時間或空間上的先後與邊界之分，體現了圓融無礙的法界狀態。
。
此句為論證之結語，旨在強調前文所述之兩個法相或概念在實相上是同一的，不存在對立或差異，符合《大乘起信論》中關於體用不二、真俗不二的論證邏輯。
。
此處為論義記之標題或導引句，旨在探討「不一」之義理。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及對立統一的辯證，如一心之體用、有無、染淨等，說明現象雖多樣（不一），但本質單一，或在特定法義上不應視為單一。
。
本句在解析《大乘起信論》中關於「本」與「末」的關係。
這裡指的「本」是指真如（不生不滅之體），而「末」是指顯現的現象（生滅之相）。
因為真如體性是不生不滅的，所以能攝受並涵蓋一切生滅的現象，體現了體用不二的義理。
。
本句在討論「本」與「末」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，區分真如之本體與由其所起的生滅現象（末）。
此處強調雖然生滅法被攝受在根本之中，但其性質（唯生滅）與根本（真如）並不相同，旨在區分體用之別，避免將生滅法等同於不生不滅的本體。
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此句為論述中的承接語，用以總結前文所述的義理，並以此作為推導後續結論的依據。
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此句為論書中引用經典的轉接語，旨在引出後文所援引的經文，以證明論著論點之正當性。
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此句為論題啟之句，旨在定義或解釋「如來藏」的義理。
在《大乘起信論》的語境中，如來藏是指眾生心中本具的佛性，是真如本質在眾生中的顯現，是成佛的潛能與依據。
。
此句討論特定法相或狀態並不屬於阿賴耶識的範疇。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常是在區分真如與妄心，或分析種子與現行之關係，強調某些超越染汙或屬於真如本性的特質不被包含在受染的阿賴耶識中。
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本句說明在唯識體系中，除第八識（阿賴耶識）在恆轉中維持種子相續外，其餘七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）皆處於生滅變易的狀態，隨緣而起，隨緣而滅。
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本句闡述如來藏的本質屬性。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏代表眾生本具的佛性，其體性超越時間與空間的生滅輪迴，是恆常不變的真如實相。
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此處為論書或義記中的過渡語，用於引出對前文特定名相或教義的詳細解釋。
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本句旨在區分識的性質。
在唯識與起信論的體系中，將心識分為生滅與不生滅。
前七識（眼耳鼻舌身意及意識）皆在生滅變異之中，受業力與時空限制，與不生滅的第八識（阿賴耶識）之真如體性相對對立。
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本句旨在界定「如來藏」的本質。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，如來藏是指眾生心中本具且不被客塵所染的覺性，其核心特徵即是「不生不滅」，超越了時間與因果的生滅輪迴，是覺悟的潛在基礎。
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此句為論述過程中的過渡語，表示前文已將兩種不同的義理（通常指信論中對立或相補的兩種層次，如真如與迷妄、或本覺與始覺等）分析並區分完畢，準備進入下一階段的推論或總結。
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本句討論心識（梨耶）在特定修行或法義狀態下，打破對獨立自我的執著，體現心與法、或心與佛性不二的圓融狀態，強調消除分別心後，自體不再是孤立存在的對象。
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此句為論述推論之結論，旨在說明特定之法義或境界並非處於中間狀態，強調其超越或獨立於對立兩端的性質，符合《大乘起信論》中對真如與妄心關係之辨析邏輯。
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此句旨在說明論著在闡述特定法義時，採取了多角度或多層次的解釋方式，而非單一的定義，提醒讀者需根據上下文的不同義項來對照理解，避免以單一義理概括全篇。
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此句在《大乘起信論》的論義脈絡中，是用於釐清概念的否定句。
旨在強調在討論特定法義（如真如與妄想、或本覺與始覺的關係）時，雖然存在區別或對立的表象，但並非指兩者之間完全不相容或不能統一，以避免落入二元對立的極端誤區。
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此句為論書中常用的承接語，用以引出後文對前述論點的理由說明或因果分析。
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本句闡述如來藏的恆常本性。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏代表眾生本具的佛性，其本體超越了時間的生滅與因果的遷變，具有不變的恆常特質。
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此處論述心法之體用關係。
七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）在現象層面處於不斷的生滅流轉之中（用），但其內在的本體（體）則是超越生滅、恆常不變的。
這揭示了凡夫意識與真如本性的不二關係。
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此句討論心性或真如在面對生滅現象時的特質。
強調真性（不生不滅）與現象層面的生滅（自生滅）在體性上是不一致的，旨在區分絕對的本體與相對的顯現。
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本句論述心意識（前七識）的變易與如來藏（本覺）的恆常之間的關係。
強調現象界的生滅（七識）與本體的永恆（如來藏）並非截然對立，而是同一體兩面：生滅現象正是由不生不滅的如來藏所顯現，此即「即」字之妙，說明事與理的圓融不二。
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此處在論述真如與其顯現或相關法義的關係。
強調在區分「不生不滅」的絕對本體（自體）與其他導向或表現時，兩者之間存在差異，不可混同，旨在破除對單一體性的錯誤執著，維持真如之不變與顯化之相異。
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本句在探討真如與眾生心之關係。
作者指出，要證明兩者「不一」（非同一實體），不能僅僅依賴於兩者之間沒有矛盾（不乖）或沒有差異（不異）的邏輯，而需從更深層的體用關係或能所關係來論證，以避免落入絕對同一或絕對對立的極端。
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此句論述的是「不一不異」的辯證關係。
在《大乘起信論》的體系中，指涉真如與其顯現（或眾生）之間，既非完全相同（一），亦非截然不同（異）。
此處強調的是：正因為兩者之間存在著某種關聯（不異），才使得其在現象上能維持一種不完全分離、且能相互交織的狀態（不一）。
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此句為論書中常見的承接詞，用於引出後文對前述結論或現象的理路分析與原因說明。
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本句探討如來藏（真如）如何從絕對的寂靜狀態，隨緣顯現為相對的生滅現象。
這是在解釋「真如」與「生滅」的關係，強調生滅現象是如來藏隨緣而現的結果，而非其本質的改變。
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此句討論眾生因無明而迷失本性的狀態。
在《大乘起信論》的框架中，眾生本具佛性（真如），具有不生不滅的特質，但因妄心執著而錯認，導致在現象層面「喪失」了對此不生滅自性的覺知與體現。
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此句接續前文對真如本性或不生不滅之理的論述。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如本性離於有為法，因此不存在現象界中生起與滅盡的對立循環，旨在闡明絕對真理的恆常性與非物質性。
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本句闡述《大乘起信論》的核心義理，即「不生不滅」的真如本性與「生滅」的現象界之間的關係。
強調現象（生滅）並非獨立存在，而是依據於絕對的本體（不生滅）而顯現，說明真如與迷妄的不二關係。
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此句討論的是「不一不異」的辯證關係。
在《大乘起信論》的體系中，用以說明真如與生滅、或體與用之間的關係：既非完全相同（一），以免陷入單一論；亦非完全不同（異），以免陷入二元對立。
以此確立中道義理。
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本句論述《大乘起信論》的核心機制：真如（絕對真理）與妄心（迷染之心）在不相離的狀態下「和合」，使得眾生的各種意識（識）在因緣中生起。
這說明瞭現象世界的產生並非脫離真如，而是真如被妄心所染後的緣起現象。
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此處指運用佛教邏輯分析法（四句），透過肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否的四種邏輯維度，來全面辨析法義，以破除偏見並揭示真理。
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此句討論如來藏的本質。
在《大乘起信論》及其義記的框架中，如來藏代表眾生內在永恆不變的覺性，其核心特質即是超越生滅、不被時間與因果所摧毀的絕對真實。
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此處以「水之濕性」為喻，旨在說明事物固有的自性或特質。
在論義記的語境中，通常用於解釋法性或事物的本質屬性，強調該屬性與主體不可分離，用以類比心性或真如的必然屬性。
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此處區分第八識（阿賴耶識）與其餘七識。
第八識具有種子與恆轉的特性，而前七識（眼耳鼻舌身意及意識）則在時間上呈現快速的生滅相，不具備恆常性，屬於有漏的現象層面。
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此處以波浪為喻，說明現象（波浪）雖有種種相狀，但其本質仍不離於水。
在《大乘起信論》的體用框架中，常用此喻說明「用」之變現雖多，但其「體」始終如一，旨在破除對現象之執著，回歸本體。
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此處討論三梨耶識（Alaya-vijñāna，阿賴耶識）的二面性。
從現象（有漏）面看，它隨業力流轉而生滅；從體性（無漏）面看，它是真如的顯現，本性不生不滅。
此為瑜伽師地與起信論中常見的「真俗雙現」或「體用」論述。
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此句以大海為喻，說明心性或真如之體能涵容一切現象的變現（動）與寂滅（靜）。
即便在現象的波動中，其本體依然不變，以此闡釋體用不二的義理。
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此處討論的是無明導致的認知偏差（顛倒）。
在《大乘起信論》的框架下，無明使眾生在面對「生滅」與「不生滅」的法相時產生錯誤的執著，無法正確契入中道，導致對真如與妄心的判讀發生偏差。
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本句以「風起浪」為喻，說明現象（浪）是由條件（風）作用於基質（水）而產生的。
旨在闡釋「非水非浪」的中道義理：波浪雖依水而起，但並非水的本質；雖有波浪之相，但並非實有之物。
以此對應《大乘起信論》中關於真如與妄心、事與理的關係，說明現象的虛幻性與本質的不變性。
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此句闡述大乘起信論中關於「圓融」的特質。
強調四種義理（通常指心法、心性等相關義項）並非分離，而具有「一即一切，一切即一」的圓融特性，任何單一義理都涵蓋了整體的真義，不分彼此。
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本句強調緣起法在理體上是一致的，不存在兩種截然不同的性質或相狀。
在《大乘起信論》的語境中，這通常是指將現象的緣起（有情之生滅）與真如的緣起（理體的顯現）在究極義理上視為不二，旨在破除對「對立相」的執著。
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此句出於對《大乘起信論》的義記，討論法性或心性比喻時，以「濕性」類比某種特質。
作者強調在運用比喻（約濕性）來解釋深奧理法時，必須謹慎，使其在邏輯推論與義理界定上不偏離正義，以免產生誤解。
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此處討論心意識或法相在動靜狀態下的差異。
在《大乘起信論》的體系中，通常用以分析心王與心所，或在不同定境、意識狀態下，其顯現的相狀（動與靜）並不一致，用以說明現象層面的差異性。
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此句以水與浪的比喻，說明「體」與「用」的關係。
水為體，浪為用；浪雖由水組成且隨水起伏，但水的本性（體）並不被浪花（用）所定義或限定。
意在指引修行者不可被現象（妄想、客塵）所遮蔽，而應徹悟其背後的真如本性。
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此句以「水波」比喻事理，說明現象（波浪）與本質（水）的關係。
波浪雖有顯現之相，但其體性即是水，不能脫離水而獨立存在。
在《大乘起信論》的體用框架中，旨在強調「用」不離「體」，破除將現象與本體視為二元的錯覺。
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此句為論著中常見的結語，指示讀者在理解完目前所論述的範例或核心邏輯後，應將此方法論類推至其他相關的法義中，以達到全面且一致的理解。
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此處為論述中的疑問環節，探討在心識或法性之運作中，「動」與「靜」兩種狀態是否具有差異，或在某種層面上是否能相融，是針對前文關於動靜之論述提出的質詢。
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此句為論證過程中的推論，討論如來藏（佛性）與意識層級（特別是第七末那識）的關係。
旨在釐清如來藏作為覺悟之本質，是否被包含在意識的能取與所取範圍之內，以區分絕對真理與相對識心的層次。
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此句為論義記之質詢，旨在探討特定法義或心態是否屬於「梨耶」（Śrīyā）的範疇。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常涉及對真如、心生等義理的界定，透過反問來引出後續對「梨耶」定義及其內涵的詳細解析。
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此句在論述心識或法相之運作，描述一種能將「動」（活動、變化）與「靜」（止息、安定）兩種對立狀態圓融不二的境界或特質。
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此句體現《大乘起信論》中關於心性與現象的不對立觀。
在真如或一心之視角下，現象的變遷（動）與本質的寂靜（靜）並非兩種截然不同的狀態，而是同一體的兩種顯現，旨在破除對立執著，體悟圓融之理。
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此句為義記中對特定人物或譯名（室羅全）的指認，用以標記該段義理之來源或對應之人名，屬文獻考據之記錄。
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此句在論議心法或現象之性質時，指出事物已區分為「動」與「靜」兩種對立或不同的狀態，用以分析心念的運作或法相的特徵。
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此句探討名相與實體的關係。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，討論的是名相（如「梨耶」）與其所指之實體是否區分。
此處強調「無別體」，意指名相與其所指之理體在究極意義上並無區別，旨在破除對名相的執著，回歸一心之體。
。
此句為論義記之推論總結，旨在說明特定法相或理體並非處於該所述的對象或範疇之內，用以區分體用或界定法義的邊界，避免將其誤認為內在於某種局部或現象中。
。
此句為論議中的問答環節。
在《大乘起信論》的註記脈絡中，「動靜」通常指涉宇宙萬物生滅、演化或心識波動與寂止的原理。
此處旨在確認對方（梨耶）是否已掌握此基礎理論，以便進一步深入探討更高階的法義。
。
本句強調修行不應僅限於對現象界「生起」與「滅去」的觀察（生滅門），而應進一步契入不生不滅的真如實相。
在《大乘起信論》的語境中，若僅在生滅門中打轉，則無法體證真如與生滅的不二之理。
。
此句討論的是「靜」與「動」的邏輯關係，強調動的產生是以靜為前提或起點。
在論義記的脈絡中，這類討論通常是用於分析法相或因果的推演，說明現象的轉化過程。
。
此句旨在說明現象的生起與變易，並非由一個獨立於法性之外的實體所驅動，而是依因緣而運作。
在《大乘起信論》的語境下，強調真如與生滅雖有別，但在體用關係上並非由外在別體來推動，以破除對「主宰者」或「獨立動作者」的執著。
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本句闡述「靜」與「動」的不二關係。
在《大乘起信論》的體論框架下，真如之靜性並非脫離現象的獨立存在，而是在生滅動態的現象中顯現。
說明絕對的寂靜與相對的生滅並非截然對立，而是體用不二，靜性即是在動中運作。
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本句旨在說明一切現象（色法與心法）皆不脫離生滅的本質。
即使是極微細的「梨耶」（通常指極微或心識之最細微處），其動靜變化亦屬於生滅法中，以此強調萬法皆在生滅變易之中，無有恆常之實體。
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此句說明如來藏（佛性）的特質。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏具有「不動」的特質，指其本覺自性不隨妄想而遷變。
此處強調這種不動的本質，同樣存在於所討論的特定法門或境界之中，體現了真如不離現象的圓融關係。
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此句為論述中的過渡語，旨在引出後續對前文論點之原因、理據或法義基礎的詳細解釋。
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本句討論在真如或第一義諦的視角下，現象的生起與滅盡在實相上並無差異，旨在破除對生滅現象的對立執著，揭示不生不滅的本體特質。
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此句出於對前文法義的總結，指修行者或讀者可以根據前面所論述的理路或標準，對當前的法義進行思惟與比照，以驗證其正確性。
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此句為論述過程中的假設性推論，接續前文關於數量或類別的分析，探討若將其視為單一實體的可能性及其邏輯結果。
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此句描述修行至深，使心意識中關於「生」與「滅」的對立相狀完全消除的狀態。
在《大乘起信論》體系中，這指向從生滅心轉向真心，破除妄想分別，進入不生不滅之實相境界的關鍵時刻。
。
此處之「真心」在《大乘起信論》及其義記的特定論述脈絡中，往往是指修行者執著的、尚未轉化之心，或是指對「心」之虛妄認定。
在此語境下，強調的是透過修行滅除妄執，回歸真如，而非滅除真如自性。
。
在修行與義理判斷中，若過於偏向空義而否認常住之佛性或真如，容易落入「斷見」（斷滅見），即認為修行至終點後一切皆歸於虛無消失。
此處警告修行者需在中道而行，避免落入此種偏端。
。
此句為論著中的邏輯推演，用於設定一種假設情況（若 A 與 B 不同），以便隨後透過反證或辨析，推導出兩者實則不異或具有特定關係的結論。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常涉及對「真如」、「心」或「迷悟」等名相之同一性與差異性的辯論。
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此句描述眾生心識在未覺悟前，因受「無明」如同風般地吹動（燻習）而產生妄想與迷染的狀態。
在《大乘起信論》體系中，無明風是指驅使心識產生變異、導致輪迴的核心動力。
。
此處討論心之本質（體）。
在《大乘起信論》的語境中，區分「體」與「用」。
心的本體具有恆常、清淨、不變的特性，因此不應隨外在條件（緣）的遷轉而產生變異，以顯現其本真清淨之相。
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此處討論的是對「常」與「斷」兩種極端見解的辨析。
在論述佛性或真如時，若過於強調不變之性而忽略了演化與機能，便會陷入「常見」（Eternalism），即錯誤地認為存在一個永恆不變的實體，這與佛教中道、無常及緣起法相違背。
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此句論述中道義理。
在《大乘起信論》的語境中，旨在破除對立的兩種極端見解（二邊），藉此說明真如或心性之體用關係，既非單一不變（一），亦非完全分開（異），以此確立不落兩邊的中道觀。
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此句在論述條件或因緣的聚合時，強調必要條件的完整性。
若在多個必須同時成立的條件（和合）中，只要缺失其中之一，則最終的結果或法相便無法達成。
。
此處論述「不一不異」的辯證邏輯。
若兩者完全異質（異），則無法達成圓融或統一（和合）。
在《大乘起信論》的體系中，這是用來破除極端對立的觀點，旨在說明真如與迷妄、理與事之間既非絕對相同，亦非完全對立，而是一種不可思議的和合關係。
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本句討論的是「和合」的條件。
在論述體系中，強調和合並非建立在單一性（一）或對立差異（異）的基礎上，而是超越了對立與單一的執著，方能達成真正的圓融和合。
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此句為論書中常見的引經句式，旨在透過引用佛經的權威教義來佐證論著中的論點，確立論證的法義依據。
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此句運用「非一非異」的辯證邏輯，說明整體（泥團）與部分（微塵）的關係。
在論述真如與迷妄、或事與理的關係時，旨在破除「單一實體」與「完全分離」的兩種極端執著，揭示現象與本質之間相即相容且不相混淆的中道關係。
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此句接續前文對佛國或佛身莊嚴設備的描述，說明金製的飾物器具同樣具備前述的殊勝特質或構造，體現佛法境界之極其精妙與圓滿。
。
此處為論述名相與實相之辨析。
以「泥團」為喻，探討當物質組成或性質（異）發生變化時，對其名稱與實體認知的邏輯關係，用以說明法相的差異與不恆常性。
。
此句在論述因果或法相之辨析，旨在否定某個特定條件（彼）能導向或組成該結果（成）。
在《大乘起信論》的脈絡中，常用於區分真如與妄心的關係，或破除對特定因緣能產生絕對結果的誤解。
。
此句在論疏語境中是用於確認前文所述之因緣或法義之成立，強調在實相或實際運作上確實達成了該狀態。
。
此處為論證之結語，強調在特定的法義邏輯下，所討論的兩個對象或狀態在本質上是一致的，不存在差異。
在《大乘起信論》的語境中，通常用於闡釋真如與迷染、或事與理之間的不二關係。
。
此句在論議邏輯中用於探討兩種法相或體用之間是否具有同一性。
在《大乘起信論》的體系中，常涉及「真如」與「心」或「體」與「用」的關係，此處在分析若兩者不相異，則會導向何種義理結論。
。
此句旨在說明在真如本性或空性視角下，事物的體積大小、形態繁簡（如泥團之大與微塵之小）並不影響其本質的同一性，旨在破除對物質現象之量級、形態的執著。
。
此句在討論《大乘起信論》中關於阿賴耶識（藏識）與意識（轉識）的關係。
文中在探討若對這兩種識之「真相」（本質、實相）的理解與前述論點不一致時的情況。
。
此句在討論意識與種子、業果的關係。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，探討的是心王與心所、阿賴耶識（藏識）在生起現象時的因果邏輯，旨在釐清藏識在種子生起過程中的地位，強調其並非單純的外部導因，而是種子生起之基或體。
。
此句處於論議體系中，用於探討兩個法相或概念之間是否具有同一性。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常涉及「真如」與「心」或「迷」與「悟」的關係，討論其在體質上是否同一或在相貌上是否相異，以釐清不二法門的邏輯。
。
此句指修行者透過轉依，將染汙的意識轉化為智慧，進而使對象化的妄想識心徹底消滅，以達成解脫之境。
。
本句探討在修行究竟達到圓滿時，關於意識深層（藏識/阿賴耶識）的處理。
在瑜伽師地或相關唯識論義中，討論進入無功用行或成佛之際，種子識是否應隨同名色、五蘊一併滅除，以徹底斷除輪迴之根源。
。
本句強調在現象的生滅變化中，其內在的真實本質（自相）始終恆常不變。
在《大乘起信論》的語境下，這通常指向真如本性，說明雖然事相在變，但真如之體性永遠不滅。
。
此句在論述識的轉依或滅除時，區分「妄識」與「真識」。
強調所滅的是染汙的妄想分別心，而非覺悟後的真如自性或真識（如恆常的真如本性），以避免落入斷滅空之見。
。
本句討論業力之消滅。
在《大乘起信論》的語境中，區分業之「相」（表象、種子）與業之「體」。
此處強調的是業力的顯現相狀被消除，而非指絕對的體性滅盡，用以說明修行過程中對業力轉化的細膩觀察。
。
此句為論疏中常見的過渡語，用於引出對前文名相或義理的詳細解釋與分析。
。
本句解析如來藏與識的關係。
在《大乘起信論》的框架下，如來藏（真如）在迷染狀態下轉化為識。
此處明確指出，由如來藏轉化而來的意識體系包含前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識），而第八識（阿賴耶識）則具有真如與染汙之雙面性。
。
此句為名相定義，明確指出「藏識」與「阿賴耶」為同一概念。
在《起信論》及瑜伽師初心地論等體系中，阿賴耶識因其具有「能儲藏」種子（種子識）的功能，故被稱為「藏識」。
。
此句說明論主（作者）在撰寫論書時，並非隨意臆測，而是基於對《楞伽經》全篇脈絡與核心義理的綜合概括，進而建立起目前的理論體系（安立）。
。
此處討論的是「不一不異」的中道觀，旨在破除對立的二見（邊見）。
在論述體系中，首先分析實相，接著進入「立名」階段，說明如何為究極真理設定名稱以方便指引。

此處闡述阿賴耶識的雙重屬性：在現象層面（有漏）隨業而生滅，但在體性層面（無漏）則是不生不滅的真如本性。
體現了《大乘起信論》中「真如心」與「生滅心」不二的義理。
。
此處在討論《大乘起信論》中「即」字的邏輯用法。
在論書中，「即」可能表示「同一」、「等同」或「轉化/等同於」，不同的語境下其指涉的關係不同，需區分其義理，以免在理解「真如」與「迷悟」的關係時產生混淆。
。
此句討論心識在分辨對象時的本質。
在《大乘起信論》的框架下，強調無論心在作何種分辨（如能緣與所緣），其心的本質（心性）並不因此而產生差異，旨在說明心之不變性與能覺之統一性。
。
此處討論的是《大乘起信論》中關於「一心」的二門（心真如門與心生滅門）。
儘管在分析時區分為兩種義理，但在實相上，這二者並非截然對立或分離的兩心，而是一個心的兩種面向，即所謂的「不二」。
。
此處定義心識的名稱。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，阿賴耶識是承載種子、具備能變之性的基礎心識，是能轉能變之核心。
。
此句為論著中對特定術語的引出，旨在區分或解釋聖者（Arya）與儲藏/意識（Alaya）在義理上的差異，是進入名相解析的過渡句。
。
此處為論記作者在校對或解釋《大乘起信論》時，針對某個術語或字句的出入，指出其原因在於梵文原典的傳抄或翻譯過程中出現了誤差，而非義理上的矛盾。
。
此句在討論譯經術語的選擇。
真諦三藏採取「訓名」法（即根據字義解釋而翻譯），將特定的心識名相譯為「無沒識」，旨在強調該識之不消失、不滅失的特性。
。
此句記錄了譯經史上對特定術語的修正。
在《大乘起信論》的翻譯中，玄奘法師（奘法師）根據其深層義理，將原譯或舊譯的詞彙精確地翻譯為「藏識」，強調心識中儲藏種子、能藏且被藏的特性，符合瑜伽行派（唯識）的理論體系。
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此處在解析《大乘起信論》相關名相，說明「藏」字在此處並非指隱藏或儲存，而是指「攝」，即將多種義理、法相涵攝、統攝於一處的總括含義。
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此處討論名相之定義與義理的對應。
在論議中，「無沒」指狀態的持續或不消失，在此語境下強調對核心義理的保留，確保在解釋或轉化過程中不喪失本義。
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此句在論議名相之辨析。
在佛學論著中，探討「名」與「義」的關係時，此處旨在說明當名稱（名）發生改變或不同時，其所指代的內涵或定義（義）亦隨之而異，或指稱同一義理但使用了不同的名稱。
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此句解釋「藏」字的義理定義。
在論述中，「藏」是指能包容、攝受萬法之體，說明凡是被攝受於此體內的法，皆屬其藏範疇，強調體用不離且能攝受一切的特質。
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此句解析眾生產生痛苦的根源，即將無常、無我的五蘊（色受想行識）等現象，透過錯誤的認知而執著地認定為一個恆常、獨立的「我」，此即為「我執」。
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此句為論書中典型的承接語，用於引出對前文所述現象、法相或結論的因果分析與理論論證。
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本句解釋眾生陷入迷亂的根源。
在《大乘起信論》的框架中，真心本具清淨自性，但因不守自性（即起心動念、陷入妄想），導致真如之性被遮蔽，進而產生無明與煩惱。
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此句論述心王與心事之關係。
指心雖由多種種子、業力燻習而和合而成，但由於其連續性與聚合狀態，在現象上給人一種單一、恆常的錯覺，旨在破除對「我」或「心」具有實體恆常性的執著。
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本句指出眾生因無明而產生的認知錯誤，將「似真」（假相、暫時的現象）誤認為「真」（絕對的實相），這是導致執著與痛苦的根源。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調破除對假相的執著，方能契入真如。
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此句描述眾生因無明而起貪著，將原本無常、非我的現象（如五蘊）錯誤地認作是恆常的、內在的自我，這是產生煩惱與輪迴的核心機理。
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此句在探討認識論與主客體關係。
指主體（我）在觀察或認知對象（見）時，其意識所能涵蓋、攝受的對象範圍或境界。
在《大乘起信論》的脈絡中，常用於分析心意識如何攝受外境及其與真如、妄心的關係。
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此處解釋「藏」字的義理，在論述體系中，「藏」通常指涵蓋、包容或隱藏深奧義理之處，說明前文所述之法能包容萬法或隱含真理，故得此名。
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此句為論書中的承接語，用於將前文所述之法義作為前提，以導出後續的結論或推論。
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此處討論的是阿賴耶識（賴耶）在證悟後的狀態。
阿賴耶識因含有種子且與我執相隨，故名。
當修行者破除二種我見（對法體與法用的執著）後，識轉為智，不再具備執著我相的特徵，因此不再稱為『賴耶』。
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此處描述真如（自體）雖遍在一切現象中，但因眾生迷染，使其本質被遮蔽、隱藏在現象法（諸法）之中，而不能直接顯現。
這是在解釋真如與迷染之關係。
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此句描述真如（或佛性）的包容性，說明一切現象（諸法）雖在顯現上多樣，但其本質皆內藏於單一的真如自性之中，體現了「萬法歸一」的義理。
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此句闡述《大乘起信論》中關於「藏」的分類。
在阿賴耶識（阿賴耶藏）的運作中，區分主體（能藏）與客體（所藏），而這整個藏匿與儲存的過程，其核心驅動力在於對「我」的執著與愛染（我愛執藏）。
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此句為論疏中的承接語，用於對前文所述之法義進行總結或確認，明確指示所討論的對象或結論。
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本文在說明名相的設定原則，指出名稱是依據其內在義理而確立的（依義立名）。
隨後進入論述結構的轉折，指出在「別解」這一範疇中可分為三種不同的解析或層次。
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此處為論疏之導引，旨在分析心意識在時間與空間上的生起（生）與消逝（滅）之現象。
在《大乘起信論》的框架下，探討心生滅是為了進一步揭示「心真如」與「心生滅」兩種面相的關係，說明現象界的生滅如何依於不生不滅的真如而存在。
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此句為論疏中的標記語，指出論述結構的第二個部分，準備詳細分析「生滅因緣」的運作及其在起信論體系中的地位。
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此處為論疏之導引句，旨在對前文提及的「生滅因緣」進行詳細的法義解析。
在《大乘起信論》的體系中，生滅因緣涉及真如心如何因不對自性而起妄想，進而產生生滅現象的演化過程。
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此句為論疏之導引語，標誌著論述進入第三個階段，重點在於解析「生滅相」及其後續之義理。
在《起信論》體系中，生滅相是指眾生因無明而起，將本覺之真如誤認為有生有滅的現象狀態。
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此句旨在闡明「生滅」的相狀。
在《大乘起信論》的語境中，生滅相是指眾生因迷染而顯現的變異狀態，與不生不滅的真如本性相對，論師在此處對其具體特徵進行解析。
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此句為論疏之結構分析，指涉在論述體系中，第一個大項（初）之中間部分（中）再次細分為三項子題。
此類文字屬於對論典結構的梳理，而非直接闡述法義。
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此句為論書之章節導引，指出接下來的論述重點在於對特定功德（德）進行數項的區分與分析（數辨），旨在透過辨析不同的層次或種類，讓修行者明確理解法義的差異與特質。
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此處為論書義記的結構標記。
在論典編撰中，「寄問」是指為了引出法義而設定的提問者，此段旨在交代這些提問者的名號與身分。
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此處為論義記之結構標記，指出接下來的論述方式是採取「依名辨釋」，即透過對特定名相（術語）的定義與區分，來闡明《大乘起信論》中的深層義理。

此句為論疏之引文，旨在對前文提及的「識」之兩種義理進行詳細解釋。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及將「識」區分為染汙的識與清淨的識，或指涉其功能與體性的不同層次。
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此句為論師對前文所述教理的評價，指出該處義理較為深奧，需要更細緻的分析或更高的悟境才能領會。
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此句為論師在解析《大乘起信論》時的過渡語，旨在將分散的論點進行綜攝，以利於讀者把握整體法義結構。
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此句為論釋中的過渡語，說明目前尚未詳述的部分，將在後續的詳細文本中予以解釋，指引讀者後續閱讀順序。
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此句為論議中的承接詞，用於引出對前文所述內容的詳細解釋或定義，在論書體例中起承上啟下的作用。
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此處指在《大乘起信論》的體系中，真如（絕對真理/法性）並非單一維度的描述，而是包含「理」與「事」或「體」與「用」等不同層次的義理分析，用以說明真如如何既是絕對的寂靜，又是能生萬法的本源。
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在《大乘起信論》的義理體系中，此處討論的是真如或法性的特質。
不變義指真如本性恆常，不隨因緣而改變，是絕對的本體面。
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在《大乘起信論》的體系中，心之本體分為「理」與「事」兩面。
本句標誌進入對「隨緣」義理的論述，指心真如本性隨眾緣而顯現種種相狀的過程，與「本覺」或「理」相對應，強調現象界的生起與運作。
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此處討論「無明」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，無明通常分為「分別無明」（對真如本質的錯覺）與「煩惱無明」（由無明所引起的種種煩惱與執著），旨在解析眾生如何從本覺陷入迷染的過程。
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此處討論名相之定義。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調一切現象缺乏恆常不變的自性（無體），而這種缺乏實質主體的狀態即是佛教核心的「空性」義理，旨在破除對現象實有性的執著。
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此處在討論心法或理體之作用。
在論述體用關係時，區分「體」之本質與「用」之顯現。
所謂「成事義」，是指在運作、作用的層面，能夠產生具體的結果或達成特定的功能，而非僅僅是靜止的本性。
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此句處於討論真如與妄心的關係中。
在《大乘起信論》的框架下，「真」指不變的真如本性，「妄」指因無明而起的生滅心。
此處強調在真與妄的交錯或共存狀態下，探討心性如何運作。
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此句解釋修行或認知的次第，強調基礎的「初義」（初步的義理或方便）是導向最高真理「真如門」的必要前提與基礎，體現了由淺入深、由權入實的法義邏輯。
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本句在討論《大乘起信論》中關於「生滅」的論述。
意指生滅門的成立並非單一原因，而是基於後續的義理分析與推演（後義）而建立的論理框架，用以說明眾生如何從染汙進入清淨的過程。
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本句指出在《大乘起信論》的體系中，真如在隨緣而作時的狀態（隨緣真如）以及無明如何轉化為實際現象（成事無明），這兩個概念在義理上均需區分為兩種層次的意義來解析，以釐清體用與因果的關係。
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此處討論的是一種錯失正道或產生偏差的狀態，指修行者或認知者在判斷時，不依循自身應有的正法理路（自），而隨順外在的雜染或他人的錯誤導向（他），導致對真義的偏離。
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此句處於論述對治或辨析義理的脈絡中，討論在處理教法或觀點衝突時，如何區分「順從他人」與「堅持正確法義」的差異。
此處強調的是不隨他人之偏見，而旨在契合真理（自義）的辨析原則。
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此句在解析《大乘起信論》中關於無明的運作機制。
所謂「違自順他」，是指眾生因無明，違背了自己本有的清淨佛性（自），而順從了客塵煩惱或外在妄想（他），導致陷入輪迴。
此處指出該表述在義理上仍可分為兩種層次的解釋。
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此處討論在論證過程中，如何透過對立或反駁「詮示」（文字描述）的功德，以顯現真實不共的實相功德。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調的是超越語言文字的實踐與體悟，而非僅止於名相上的描述。
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此句討論在修行或認識論中，如何透過對「名」（名稱、符號）與「義」（內在涵義、實質）的正確認知，使心意識轉化為清淨的功用。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及到從名相的執著轉向對真如實相的體悟，使能知之主體與所知之對象在淨用中圓融。
。
此句討論修行或心法運作中，「違他」與「順自」的邏輯關係。
在論述心法轉化或對治時，需區分此狀態是指對外境的不隨順（違他）以及對內在正法或本性的契合（順自），且此定義在不同層次或脈絡下具有兩種不同的解釋義理。
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此句描述無明或客塵等遮蔽物對本覺真理的掩蓋作用，指心被妄想或迷染所覆，導致無法直覺本來清淨的真理。
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此處論述從真心轉化為妄心的過程。
在《大乘起信論》的體系中，真如之本性因無明而生起客塵妄想，由此構成了個體的妄心，是從真如到迷染的第二個階段。
。
此句討論真如在面對客體（他）與主體（自）時的性質。
在《大乘起信論》的體系中，真如絕對離於一切對立與外在相，故「違他」是指不隨外在妄想而轉；「順自」是指契合自性本然。
此處指出這種對立統一的邏輯在真如義理中具有兩種解釋維度。
。
本句論述修行轉化之機理。
透過「對治」之法，將心念從對虛妄染著的執取中翻轉過來，消除客塵之染，進而使本具的自性功德自然顯現，而非由外在創造。
。
此句探討心真如與心生機的關係。
在《大乘起信論》的體系中，即便在無明的燻習下，由於真如本性不失，其清淨的功用（淨用）仍能隨緣顯現，說明迷悟之間不離真如本體。
。
此句討論在修行或法義辨析中，「違自」與「順他」的邏輯關係。
在《大乘起信論》的義記語境下，通常涉及對治煩惱（違自）與契合正法（順他）的兩種層次，或是在權實方便中，如何透過違背凡夫習氣來順應佛法真理的義理分析。
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此處論述眾生因無明而迷失，使其本具的清淨真性（真體義）被遮蔽、隱沒，無法自覺，是進入生死輪迴的根本原因。
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此處為論書之結構標記。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如與妄心的關係。
此段旨在分析「妄法」（即由無明所起的虛妄分別相）是如何顯現的，用以對比真如本性與迷染現象的差異。
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本文討論《大乘起信論》中關於「真如」與「妄想」的四義（正義、反義、相依義、相礙義）。
此句指出，在處於無明（不覺）的狀態下，必須透過「反對」（即對比、反面）的邏輯來詮釋，才能讓修行者理解真與妄的區別與關係。
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此句論述《大乘起信論》的核心機理，即「真如」與「妄心」的關係。
指在真如本性之中，透過翻轉妄心（轉依）而顯現出覺悟的德義。
強調即便在妄想顯現的過程中，其本質仍不離真如，且能由此導向正覺的功德。
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本句在闡釋《大乘起信論》中關於「本覺」的構成。
本覺是指眾生本具的清淨覺性，在此語境中，作者強調本覺並非憑空而來，而是基於前述的兩種義理（通常指真如的體用或相即之義）而得以成立與論述。
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本句探討在迷覺狀態（無明）中，心意識依然具備辨別名相與概念的能力。
這說明瞭無明雖遮蔽了真如實相，但並未完全抹除心識的功能，而正是這種在無明中運作的認知功能，構成了妄想與執著的基礎。
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此處討論《大乘起信論》的核心機制「燻習」。
指真如本性雖不變，但能將其清淨的性質（真如）燻習到心識之中，使眾生能生起覺悟的可能性。
此為「內燻」之義，強調真如與心之相互作用。
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本句說明「始覺」的產生條件。
在《大乘起信論》的體系中，始覺是指眾生在迷妄中因種種因緣，對真如本性產生初步的覺知。
這裡的「二義」指前文所述的能真如與所真如之相待，正是這種能所的對立與轉化，構成了始覺產生的基礎。
。
此句說明眾生之所以無法體悟本覺或真如，是因為被「無明」所遮蔽。
在《大乘起信論》的體系中，無明是導致迷妄的根本原因，使真義（真如實相）被掩蓋而不能顯現。
。
此句討論真如的體用關係。
在真如的絕對體性中，由於其超越一切對立與相狀，因此其「體」的義理在絕對狀態下呈現為隱沒或不可言說，以對比後續對顯現（用）的論述。
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本句論述無明（不覺）的產生機制。
在《大乘起信論》的體系中，不覺並非實有，而是由特定的義理條件（如無明與煩惱的相互作用）而生起的虛妄狀態，說明瞭眾生陷入迷妄的根源。
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本句說明眾生因深陷無明（對真理的遮蔽），導致對事物性質產生錯誤的認知與執著，進而形成「妄義」。
在《大乘起信論》的體系中，這描述了從真如到迷染的轉化過程，強調無明是產生所有虛妄分別的根本原因。
。
此句描述從絕對真如（真如本性）中，如何生起相對的虛妄現象（妄義）。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及「真如」與「妄心」的關係，說明即便是在不變的真如本體中，因緣所驅使而顯現出迷妄的相狀，是論述從真如到生滅之演化過程的核心環節。
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此句解析眾生陷入迷妄的邏輯過程。
在《大乘起信論》的體系中，由於對根本義理的誤解（二義），導致後續衍生出許多瑣碎的、層層疊加的妄想與不覺（枝末），說明瞭迷染的遞進關係。
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本句指涉眾生在生死輪迴、生滅變異的現象界（生滅門）之中，處於迷妄與痛苦的狀態，是論述從生滅法門轉向不生不滅之真如門的起始前提。
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此句出於《大乘起信論》之義記，旨在說明論著如何透過「四義」（通常指指認、排除、暫定、圓融等分析方法）來剖析「真如（真實）」與「妄心（虛妄）」的關係，以論證心真妄不二的道理。
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此句在論義記中用於展開前文提及的要義。
在《大乘起信論》的論述體系中，將核心教義（如信、行、果等）詳細拆解為八個面向或層次進行闡述，旨在由簡入繁，使修行者能全面掌握法義。
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此處討論的是緣起法中「相依」的邏輯。
強調事物並非單一存在，而是透過兩個或多個條件（兩兩相對）相互依存、共同作用（和合）才得以成立的因果關係。
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此處指在論述特定法義或修行體系時，將其歸納為四個進入或分析的切入點（門），是用於結構化闡述教理的分類方式。
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此處討論的是心識在覺悟與不覺之間的對比狀態。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常涉及真如與妄心的辨析，將覺與不覺分為不同層次（如真覺、妄覺，或真不覺、妄不覺），用以說明眾生從迷到悟的轉向過程。
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此句探討體用或因果的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，「本」通常指真如或正法之本源，「末」指顯現的現象或修行之結果。
強調本質與現象雖有差異，但在體性上是不可分割的統一體。
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此處指在修行或體悟真理的過程中，僅分為兩種不同的路徑或進入方式（門），在《大乘起信論》的體系中，通常對應於「信」與「行」，或是指涉特定的法門進入方式。
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此處討論的是眾生在真如本性與客塵妄想之間的狀態區分。
在《大乘起信論》的框架中，「覺」指體認真如之本性，「不覺」指被無明遮蔽而陷入迷妄，兩者構成了從迷到悟的轉依過程。
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此處指在分析法義時，將分散的觀點或對立的理論進行融匯，使其不再分彼此，而是在一個整體框架中予以全面統攝。
在《大乘起信論》的語境中，常用於描述將真如與妄心、或權教與圓教的關係進行圓融的綜論。
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此句在《大乘起信論》的語境中，通常是指在眾多修行方法或理論分析中，最終歸結於唯一的真理門徑（如一心之門），強調法門的唯一性與圓融性，旨在破除對多門對立的執著。
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此句在論述心之運作。
在《大乘起信論》的體系中，心具有一方面是真如（不生不滅），一方面是生滅（隨緣變遷）的特質。
此處「生滅門」是指心在面對現象界時，處於生起與消失的動態過程，是修行者觀察心性、由染入淨的關鍵切入點。
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本句在探討意識的運作，區分「體」與「相」。
此處強調的是從「分相門」出發，即觀察意識在運作時所顯現的種種差異與現象特徵，而非討論其本質。
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此句論述心性之構造。
在本識（阿賴耶識）中，既包含如來藏的本覺（清淨覺性），也包含由於無明而產生的本不覺（迷染狀態），揭示了覺與迷在同一心體上的共存關係。
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此處討論種子與識的關係。
在唯識體系中，區分種子識（阿賴耶識）與生起識（現象識）。
此句說明特定的種子功能或狀態在生起識的運作過程中顯現或存在。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「本」與「末」的關係。
在本末不二門中，強調心的本質（本）與其顯現的現象或結果（末）在體性上是一致的，不應將其視為截然不同的兩個實體，旨在破除對立執著，體現圓融之義。
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此句說明所有種子、業力或意識活動最終都歸納、儲藏在一個最根本的意識（本識）之中。
在《大乘起信論》及相關義記的語境下，強調的是心一義與萬法由心造的統一性，說明現象的繁雜最終溯源至單一的根本識。
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此句為論疏之總結，旨在釐清「識」在特定語境下的雙重義理定義，通常是指將「識」區分為其作為能覺之主體（能取）與被覺之對象（所取），或是在不同層次的心識體系中之區分，以利於後續對心法結構的分析。
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此處為論著中的質詢段落，旨在釐清「識」在特定語境下是指單純的意識功能，還是指更深層的阿賴耶識或心識體系，以避免對後續義理產生混淆。
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此句在討論《大乘起信論》的核心結構，即「一心」之「二門」（心真如門與心生滅門）。
作者在此對比特定法義時，質詢其與一心二門的差異，旨在釐清真如與生滅在同一心體中不二而別的關係。
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此處為論書之對答形式，旨在釐清前文對「心」的定義。
在《大乘起信論》的語境中，心常被分為「心之本質」（如真如心）與「心之現象」（如妄心），此句是在分析特定術語在文中承載的雙重義理，以避免對心性產生單一的誤解。
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此句解析「隨緣」之理。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之體雖不變，但其相能隨緣而生。
不守自性是指不拘泥於單一的恆定形態，而隨因緣條件的變化而顯現各種法相，體現了體用不二的圓融特質。
。
此處論述真如（或佛性）的特質。
所謂「不變自性」是指真如本質恆常，不隨緣起而改變；「絕相」則是指它超越一切物質與意識的相狀（形相、名相），不可透過感官或概念定義，是絕對的空寂且圓滿。
。
本句處於《大乘起信論》的解釋脈絡中，旨在說明「阿賴耶識」的性質。
透過「隨緣門」的視角，論述識在染汙（隨順客塵）與清淨（本覺）之間、以及體（理）與用（事）之間是不二不異的，藉此揭示眾生心識既有染汙相亦有清淨本性的辯證關係。
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此句旨在說明《大乘起信論》中「一心」的定義並非狹隘，而是具有包容性，能將對立或相補的兩種面向（通常指心真信淨與心不信淨，或理與事）共同納入其義理範疇，體現了不二的圓融性。
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此句旨在指出對「識」的理解若僅停留在某個特定的定義或單一的認知維度（一門），會導致義理上的狹隘與侷限，無法全面把握該論著中關於識的深層義理。
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本句為論義記中的疑問句，旨在釐清《大乘起信論》體系中，「本覺」（眾生本具的覺性）與「真如門」（絕對真理的體性）在義理上的細微差異，探討體用關係或表述視角的不同。
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此處討論真如的本性。
在《大乘起信論》的體系中，真如的「體」是指其絕對的本質，是不受任何物質、形相或對立屬性定義的「絕相」狀態，旨在強調真如的超越性與不可思議性。
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本句區分了「本覺」與「始覺」的視角。
本覺是指眾生本具的、不垢不染的覺悟自性，此處強調的是從自性的內在功德（即如來藏的圓滿性）這一面來定義，而非從後天修行覺悟的過程來定義。
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此句解釋「本覺」的內涵。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生本具的、未被客塵所染的清淨覺性，其特質即是無上的智慧與普照的光明。
。
此句在解析《大乘起信論》中關於「本覺」或「本真」的定義。
在論疏體系中，「本」字用以區分「本」與「用」，強調其不變的體性（本性），而非隨緣顯現的功能或現象。
。
此處在解析「覺者」之名相，強調覺悟的本質即在於具足圓滿的智慧，將覺悟的狀態與智慧的功能等同看待。
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本句說明修行或教法的作用在於「轉染成淨」。
透過特定的實踐或理會（以此），將根深蒂固的虛妄染汙（妄染）予以翻轉，從而使本有的清淨性相或真理顯現出來。
這符合《大乘起信論》中關於真如與妄心、轉依的邏輯。
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此處討論的是將特定法相或現象歸類於「生滅門」的分析框架內。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指眾生因不覺而陷入的迷妄境界，涵蓋了所有有為法、變遷與生滅的現象。
此句旨在說明該對象屬於生滅流轉的範疇，而非不生不滅的真如門。
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本句旨在說明真如（絕對真理/本性）的恆常與純淨。
在真如門中，法性本自清淨，不存在從清淨狀態轉變為染汙狀態（翻染）的可能性，以此強調真如的不可變異性與絕對超越性。
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此句在論義記中用於區分兩種不同的法義、狀態或論述對象，強調對比之差異，以防止修行者或研讀者將兩者混淆。
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此句說明本覺的構成。
在《大乘起信論》的體系中，本覺包含「體」（本質、不變的真如）與「相」（顯現、能覺的功德），兩者不二，共同構成圓滿的本覺狀態。
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此句描述眾生或心意識處於受生、死滅的輪迴狀態（生滅門），對應《大乘起信論》中關於迷染、有情處於生死輪迴而未能覺悟真如的境界。
。
此句為論證之結論，指在特定的法義推導後，結果符合前述所定義的三大核心體系或特質。

此句討論真如（或一心）的體用關係。
其中「攝」指體性涵容、不捨一切；「生」指功能顯現、化生萬法。
此處正進入對「能攝一切法」之具體義理的詳細解釋。
。
此句是在對前文所述的兩個分析維度（門）進行總結，指出這兩個面向並非單一方向，而是能相互涵蓋、全面統攝的關係，體現了論著中對法義結構的圓融概括。
。
此句為論疏之校勘或義理辨析，旨在強調文本中並未使用「各」字，以避免將整體性質誤解為個體分離的狀態，在《起信論》的體系中，這通常涉及一心與眾生之間「不二」或「圓融」的關係，防止產生多個獨立主體的誤解。
。
此句說明前述的兩種義理（通常指真如與迷妄，或理與事）是如何被納入並涵蓋在相對應的兩個法門（如理門與實門）之中，體現了論著中對法義分類與邏輯推演的結構性分析。
。
本句探討的是《大乘起信論》中關於「識」的定義。
透過說明「一識」在義理上涵蓋了兩種不同的維度或性質（含二義），使得這個單一的名相能夠將所有相關的意識狀態或對象全部納入其中，體現了論述上的簡練與概括性。
。
此句討論論述中的含蓄義理。
在《大乘起信論》的邏輯體系中，某些關鍵義理雖未直接表述（不言），但其內在的邏輯涵義（二義）依然能夠圓滿地攝受（涵蓋）所有的法相或道理，體現了論著中「言外之意」與「體用不二」的特質。
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此處為論疏對文本的細節分析。
在《大乘起信論》的體系中，「攝」通常指涵攝、包含或攝受；「生」則指生起、產生。
作者在此指出前文僅論述了對象的涵攝關係，而未論述其生起之理，旨在進一步釐清名相之差異。
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此處論述真如之體性。
真如為絕對的寂滅與恆常，不造作、不變易，因此在真如的本體門中，不存在能生、能造的動能或因緣，以顯其絕對之空寂與不生不滅。
。
本句論述心識轉變的機制。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）雖本自清淨，但因無明（不覺）的燻習，使得本覺在現象層面顯現為染汙的識心，說明瞭真如與妄心之間相互燻習的關係。
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此處描述眾生因無明與妄想，導致煩惱（染法）生起，進而陷於六道輪迴、生死不息的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，這強調了「染悟」導致的生死流轉，與後文的「正悟」解脫相對照。
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本句解釋眾生雖處於不覺（無明）狀態，但因本覺（清淨佛性）具有潛在的燻習力量，能由內而外地導向覺悟，說明覺悟之可能與根源。
。
本句描述修行者在「始覺」階段的轉化過程。
由迷轉悟，生起清淨心法，使意識不再隨煩惱流轉（返流），並從煩惱的纏縛中解脫，從而初步體現覺悟的特質。
。
此句討論的是心法或因緣的運作機制。
在《大乘起信論》的語境中，通常指透過特定的二義（如能、所或名、實等對立統一的義理），解釋所有現象（染法與淨法）是如何生起及其依存關係，強調現象界的普遍性與根源的統一性。
。
此句為論疏之總結，旨在說明前文所述之因緣或條件，在邏輯上足以導出結果的產生。
在《大乘起信論》的體系中，通常涉及心真如與心生滅的相互關係，討論其如何能生起種種現象或覺悟之因。
。
此句為論疏中的過渡句，指出關於前述內容的詳細論證與分析，將在後續討論「四燻習」（通常指心王與心所之燻習過程）的章節中詳盡闡述。
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本句討論種子生起之因緣。
在《起信論》及其義記的語境中，強調諸法的生起並非單一依靠「相燻」（習氣相互影響而種植種子）即可完成，而需配合其他因緣（如正業、時機或本覺之能動性）方能顯現。
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本句闡述萬法由心而生的義理。
強調一切現象（諸法）的生起，其根源與依止皆在於「心」，體現了心法與現象界不相離的關係，是起信論中關於心真如與生滅心之關係的論述。
。
此句描述心王與心所之間的關係。
在唯識與論述體系中，「攝」指將某種現象或心法歸納、統攝於特定的範疇或狀態之中，說明意識狀態被特定的心所功能所牽引或涵蓋。
。
此句為論義記之總結性標記，指出前文所分析的兩個門徑（二門）各自涵蓋的理路或範圍，即為對該法義的完整釋義。

此處在解析《大乘起信論》中關於「覺」與「不覺」的對立與統一。
論著透過定義「覺」與「不覺」的義理，來闡明眾生如何從迷妄（不覺）轉向覺悟（覺），並進一步將名相分為三種層次進行詳細區分。
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此處為論述之序言，旨在說明在進入深層法義討論前，必須先對「覺」的定義與性質進行清晰的辨析，以確立後續推論的基礎。
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本句為論書之導引句。
在《大乘起信論》的體系中，論述結構通常由「覺」與「不覺」的對比展開。
此處標誌著論述重點從覺悟之理轉向分析眾生因何陷入不覺（無明）的狀態，旨在闡明真如如何被妄心所遮蔽。
。
此句為論書之結構導引，指出接下來的論述將針對前文提及的後兩組概念（雙）進行對比分析，以釐清其義理上的共相與差異。
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此處指在覺悟階段處於初期或中期，尚未達到圓滿覺悟的修行者。
在《起信論》的體系中，通常指在向真如覺悟過程中，處於不同階段的修行位次。
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本句討論心意識在清淨法身（法明心）與生滅現象之間的關係。
在《大乘起信論》體系中，強調真如心與生滅心的不二，此處說明現象的生滅是依於清淨法性的顯現。
。
此句為論述結構的過渡語，用以引導後文將前述之法義進一步細分為兩種類項，符合論疏之體例，旨在釐清概念的層次與分類。
。
此句為論述導言，旨在釐清《大乘起信論》中核心的覺悟體系。
本覺是指眾生本具的佛性真如，始覺則是透過修行而恢復的覺悟。
區分兩者是為了說明從迷到悟的轉化過程。
。
此處為論記對《大乘起信論》體例的註記，說明在論述完心源（心之本源）後，文中進而詳細闡述兩種層次的覺悟（通常指真如覺與覺心）。
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此處討論的是眾生在投胎過程中的「初有」（起初的生存狀態）。
在論述生命轉生之機制時，區分不同類型的初有，以說明意識如何與物質結合而形成生命個體。
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此處指論述起信論之邏輯順序。
在探討事物的起始（始）之前，必須先釐清其根本性質或本體（本），以確立論證的基礎。
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此句為論疏之結構導引，指出在目前的討論主體（本）中，將進一步分為兩個要點進行論述，屬於典型的論理分節標誌。
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此句為論義記之結構標記，指出論述之首要步驟在於揭示「本覺」的本體特質。
在本論體系中，本覺指眾生本具而未被遮蔽的清淨覺性，是成佛的根本基質。
。
此句為論疏的導引句，標誌著論述結構的轉折。
作者將接下來的內容分為第二部分，旨在闡明「本覺」這一核心名相的定義及其成立的理由。

本文解釋「覺」的體相。
本覺並非後天覺悟，而是心體本自清淨、離於一切妄念的狀態。
其特質如虛空般周遍且平等，此即如來法身。
這確立了《大乘起信論》中關於「本覺」作為萬法之本源的 ontological 定義。
。
本句強調修行者需脫離由無明所驅使的虛妄分別心。
在《大乘起信論》的框架下，妄念是導致眾生迷失、不能覺悟真如本性的主因，因此「離」即是以聞、思、修之實踐，打破妄想執著，回歸清淨自性。
。
此句論述心性之本然狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如心性雖然在現象上顯現為迷染，但其體性中並不缺乏覺性，即「無不覺」，說明覺悟的本質遍在且不曾缺失。
。
此句在《大乘起信論義記》中，通常用於描述菩薩的心量或願力之廣大，以「虛空」比喻無邊無際、無礙且平等，強調修行者在覺悟後心境與法界之相即與平等。
。
此句在論述覺悟之狀態，強調不僅是除去了遮蔽本性的無明（不覺之闇），更指向一種正向的、圓滿的覺悟境界，而非僅僅是「否定黑暗」的消極狀態。
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本句在解釋特定名相或稱號的深層義理，說明其名稱之設定是基於「大智慧」與「光明」這兩項核心特質，旨在揭示真如或佛智的圓滿與徹照特性。
。
在論疏體系中，針對特定術語進行定義辨析。
此處指出「虛空」在文中並非單一含義，需區分其在不同語境下的義理指向（通常指物質空間的虛空與法義上的空性或心靈之虛空）。
。
此句在《大乘起信論》語境中，是用於對比的遞進論述。
強調若在較低層次或較易處的事物上已然如此，那麼對於最高層次的「本覺」（眾生本具的清淨覺性）而言，其重要性或必然性則更加顯著。
。
此處討論邏輯名相之「周遍」。
在論理學中，「周遍」指一個概念或屬性完全涵蓋其對象範圍，不留餘地。
於《大乘起信論》之義記脈絡中，是用以界定法義涵蓋之廣度與精確度。
。
此處描述佛法或真如之體用在空間上的廣延性。
「橫遍」指橫向的普及，「三際」指空間的三個維度（長、寬、高或東、南、西、北之空間範圍），強調法性無處不在，不留餘地。
。
此句描述法門或理體的普遍適用性。
「竪」指縱向的修行次第或境界層級，說明該理體不論是處於凡夫位或聖者位，皆能貫通適用，顯示其涵蓋範圍之廣大且不分階層。
。
此句旨在強調法性或真如的普遍性。
在《大乘起信論》的語境中，指真如之體 pervading 所有的現象界，不留任何空白，體現其法界圓融且無礙的特質。
。
此處為論書之分項標題。
在《大乘起信論》的脈絡中，「無差別義」通常指在真如或本覺的層次上，眾生與佛、迷與悟在體質上並無差別，旨在破除對對立相的執著，揭示萬法一心的本質。
。
此句討論心性在「纏」（煩惱束縛）與「出」（解脫）之間的關係。
根據《起信論》的體用觀，儘管現象上呈現被束縛與解脫的差異，但其底層的自性（真如）始終是一致的，不存在兩種截然不同的本性，旨在強調真如本性的不變與圓融。
。
此句旨在說明萬法在究極真如的層面上，不分彼此、圓融無礙，呈現出單一且統一的真理相狀，即所謂的「法界一相」。
。
此句為論著中的承接語，旨在引出對「覺」這一核心名相的定義與義理分析。
在《大乘起信論》的語境下，「覺」通常指對真如實相的覺悟，即從迷妄轉向覺悟的過程。
。
此句描述修行者在透過實踐，消除遮蔽自性的煩惱（纏）之後，本來清淨的覺性或佛相隨之顯現的過程。
在《起信論》體系中，強調從真如到覺悟的顯現過程。
。
本句說明前述之理體或境界即是如來之法身。
在《大乘起信論》的體系中，法身代表絕對的真如實相，具有超越差異、平等無礙的特質，是所有眾生覺悟後所體現的本體。
。
本句在《大乘起信論義記》的語境中，旨在說明法身（真如）本身即是覺性，非後天獲得的覺悟，強調法身與覺悟的同一性。
。
此句強調真理（法性）的恆常性與絕對性。
在《大乘起信論》的語境中，理指法界本有的真如實相，它是超越時間、空間與因果的，並非由某種條件在特定時間點才創造出來的，而是本自具足、恆古不變。
。
本句解釋「本覺」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性，而這種覺性即是法身。
因此，本覺並非外在的獲取，而是法身本身的體現。
。
此句為引文標記，指接下來的內容引用自《無性攝論》。
在論疏體系中，常用此方式對照其他論著以佐證當前義理。
。
此句定義法身之本質。
在《大乘起信論》體系中，法身非指物質形態，而是指清淨無染、遍一切處的真如智慧。
當心靈除去一切煩惱垢染與執著罣礙，顯現出本然的覺性時，此種智慧即是法身。
。
此句說明《金光明經》對大圓鏡智的定義或稱呼，將其等同於法身。
在論義記的語境中，旨在辨析不同經典對於佛之智慧與法身關係的表述方式。
。
此句為總結性陳述，用以確認前文所述之多種表述或論證，在法義上指向同一核心真理或結論，確保論理的一貫性。

本句探討《大乘起信論》中「本覺」與「始覺」的關係。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（不染之覺）；始覺是指在迷染後，透過修行而重新覺悟的過程。
論者強調兩者在體性上是一致的，始覺的達成即是回歸到本覺的狀態，並非創造出新的覺悟。
。
此處指在論理辯論中，針對對方設定名相（立名）之不當或不準確而予以反駁與批評。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調名相的設定必須符合實義，不可隨意妄立。
。
在論義分析中，此處指涉對特定法義或心態的兩種反省、審視或責備之心，用以區分不同的心理狀態或論證邏輯。
。
此處為論記之條目式記錄，標記不同的解讀觀點或義理分支，旨在列舉對前文之不同詮釋。
。
此句為論疏之銜接語，指涉前文對特定法義的定名。
在《大乘起信論》的脈絡中，「覺」通常指涉覺悟真如或覺悟心性，此處旨在明確前文對該義理的直接定義。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討將眾生本具的清淨覺性（本覺）作為修行起點與終點的邏輯依據。
在《大乘起信論》的體系中，「本覺」是指眾生在未受染汙前，本就具足的如來智慧與覺悟狀態。
。
此句為論著中的條目標記，用於區分論述的次第，表示進入第二個論點或解釋項目的說明。
。
此句在論議《大乘起信論》的體系時，指出文中已提及「本覺」。
本覺是指眾生本具的清淨覺性，是迷染之前的原始覺悟狀態，與後天修行達到的「始覺」相對。
。
此句為論著中的疑問句，旨在探討為何在特定的義理脈絡中，直接使用「覺」字來指代覺悟或菩提，而未採取其他更詳細的描述。
這通常是為了在後續解析中，進一步釐清「覺」在起信論體系中（如真如、覺性）的深層含義。
。
此句在論義記的語境中，討論修行者在實踐法義時，對於前進（精進）與後退（退轉）的責任歸屬或狀態之判定。
。
此處為論書或義記中的標記詞，用以區分原論文字與註釋者（釋）的解析內容，提示後續文字為對前文的詳細闡釋。
。
此句在論述《大乘起信論》的結構時，說明為何在特定段落採取某種解釋方式。
強調在闡述法義時，必須對應其起始的邏輯原點，以此作為後續推論的根本依據，確保義理的承接與一致性。
。
此句為論著中的結構性導引語，說明後續的論述內容是用來回應前文所提出的第一個問題或核心要義，旨在明確論證的邏輯脈絡。
。
此句討論《大乘起信論》中關於眾生與佛性關係的論述。
在如來藏或真如的語境下，「始」指覺悟或修行的起始，而「同本」指眾生之本質與佛之本質本就相同（同體），強調不染之本覺狀態。
。
此句論述「始覺」與「本覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，眾生雖被客塵所染，但本覺（原有的覺悟）不失；當修行至誠地回歸心源，觸發的始覺（後天覺悟）在體性上與本覺完全一致，體現了「始覺即本覺」的不二義。
。
此句為論疏之校勘或解釋，旨在說明前文在論述時，僅著眼於「覺」的面向，而未將其他相關法義併列，提醒讀者注意論述的特定焦點。
。
此句為論疏中的結構性說明，旨在指明前文的回答內容是為了對應後續所提出的疑問或論點，用以釐清論述的邏輯順序。
。
此句解釋「始覺」的產生原因。
在《大乘起信論》的體系中，眾生本具清淨覺性（本覺），但因客塵染汙而陷入迷妄；正因為有本覺作為基礎，在迷染中才會生起覺悟的願望與實踐，這即是「始覺」。
本覺是始覺的依止，始覺則是本覺在染汙境況下的顯現。
。
此句探討本覺（先天覺性）與始覺（後天覺悟）的關係。
在本覺雖本自具足，但因迷染而不可得時，必須透過修行產生的「始覺」來對接，始能體現並證悟原有的「本覺」。
強調覺悟過程中的次第性與相互依存。
。
此處在討論《大乘起信論》中的覺悟體系。
本覺是指眾生本具的清淨覺性，與「始覺」（因修行而產生的覺悟）相對。
這裡強調「本覺」之名是為了在論理上與「始覺」形成對比，以闡明從本有的覺性到後天覺悟的過程。
。
本句闡明始覺與本覺的關係。
始覺是指眾生在迷途中經過修行而產生的覺悟；本覺是指眾生本自具足的清淨佛性。
始覺並非憑空產生，而是依託本覺的潛在力量而得以實現，說明修行是本覺的顯現過程。
。
本句描述從迷妄回歸本覺的過程。
在《大乘起信論》的體系中，眾生雖有本覺，但因客塵煩惱而迷失；當修行者透過覺悟，使意識重新契合（契）本心的本源（心源），消弭對立而達到圓融統一，此時產生的初步覺悟即稱為「始覺」。
這是從迷向覺轉化的關鍵階段。
。
本句解釋《大乘起信論》中關於「始覺」與「本覺」之關係。
始覺是指眾生在迷妄中透過修行而產生的覺悟，雖然是後天覺起，但其體性即是本覺（原本就具足的覺性）。
因此，始覺一旦成就，便能使修行者回歸到與本源一致的狀態，體現「始覺即本覺」的義理。
。
此句探討「本覺」與「始覺」的關係。
在《大乘起信論》體系中，始覺是本覺的顯現。
若將始覺視為與本覺截然不同的新產物，而非本覺的覺醒過程，則違背了「始」之義（即本覺之初現），故稱不能成立為始覺。
。
此句探討「本覺」與「始覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是先天圓滿的覺悟，始覺則是眾生經過修行後重新發現本覺的過程。
若兩者完全相同，則失去了修行（從迷到悟）的邏輯，故此處在論證兩者的差異與相容性。
。
本句是在探討《大乘起信論》中關於「本」與「末」的對立關係。
在論理分析中，必須先定義出相對的對立面（末），才能界定出所謂的「本」（本覺/真如）。
此處在質詢如何透過對立的邏輯來界定「本」的義理。
。
此句在論議中界定主體目前的心境或修行階段，處於「生滅門」意味著尚未完全超越對立的現象世界，仍處於有為法、生起與滅盡的輪迴性質之中。
。
此句在《大乘起信論》的脈絡中，是在分析「一心」的二面性。
這裡的「隨染」是指心在未覺悟前，隨順無明、煩惱而產生染汙之狀態，是用以對比「隨淨」的義理，說明心如何從染汙狀態轉向清淨。
。
此句闡明《大乘起信論》中本覺與始覺的關係。
本覺是眾生本具的清淨覺性，而始覺是眾生在迷悟之間，由本覺的種子萌發而產生的覺悟之始。
此處強調透過對本覺的說明，來推導並解釋始覺是如何發起的。
。
本句探討修行者從迷妄轉向覺悟的關鍵轉折點。
在《大乘起信論》的框架中，「心源」指涉眾生本具的真如心性。
此處強調「始覺」的瞬間，即意識開始回歸並體認到最原始、純淨的心靈本源之時。
。
指修行者透過實踐，將導致輪迴與煩惱的種種汙染因緣（如貪、嗔、癡等）徹底斷除，達到心境清淨的狀態。
。
此句討論心之本原。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生之心的始基（始）與其本然的清淨性質（本）在體性上是一致的，旨在說明即便在迷染狀態下，其根本佛性或真如本質依然不變。
。
此處描述真如或究極實相的特性。
因其體性平等，不落於任何對立或分別，因此無法用有限的語言文字來界定或表達，屬於「不可說」的境界。
。
此句在論述《大乘起信論》的門徑分類。
指涉的對象或法義在邏輯歸類上，屬於「真如門」的範疇（攝），強調該義理是從真如的本質面來闡釋，而非從生起或修行的門徑出發。
。
本句旨在說明「本覺」雖是指不生不滅的真心，但由於是在解釋眾生如何從迷妄（生滅門）回歸覺悟的脈絡下而被提及，因此該名稱是為了對治生滅迷染而設定的方便名相。
。
本句旨在區分修行路徑或認知視角，指出前述之法門或觀點並不屬於直接體悟真如實相的正門，用以強調真如門的獨特性與不可混淆性。

本句闡釋《大乘起信論》中「始覺」與「本覺」的辯證關係。
本覺是恆常的覺性，不覺是因客塵等遮蔽而產生的暫時迷失。
始覺則是從不覺狀態中重新覺悟的過程。
強調始覺並非獨立存在，而是基於本覺且為了對治不覺而設定的修行過程。
。
此句為論釋對「始覺」這一術語的定義性說明。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在真如本覺的觸動下，開始從迷妄中覺悟的過程，此處強調的是對該名相的核對與界定。
。
此句探討覺與不覺的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）是絕對的覺悟，而眾生之所以處於不覺（無明）狀態，其依止的基礎依然是本覺。
這說明不覺並非獨立存在，而是本覺在客觀顯現上的迷失或遮蔽，以此確立「迷悟一源」的理路。
。
本句為論述之標題或導引，旨在解釋眾生如何從迷妄狀態轉向覺悟（起覺）的機理與因緣。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及從「本覺」到「始覺」的轉化過程。
。
本句解析心體如何轉化為妄心。
心體本自清淨，但因與「無明」（根本迷妄）相應，如同鏡面蒙塵，導致心靈產生偏離實相的動作，即為妄念。
此乃說明心之染淨轉化的機理。
。
此句說明眾生雖處於迷妄狀態，但因本覺（不變的覺性）在內在不斷燻習、潛在影響，使其具備覺悟的可能性，是從本覺到覺悟的動力來源。
。
此句描述眾生在修行初期，心念轉化之過程。
由對世間法之執著，逐漸轉向對出離心的覺醒，是從凡夫心向菩提心過渡的初步階段。
。
本句闡述修行之終極狀態。
在《大乘起信論》的體系中，修行雖歷經種種階段（如始覺、究竟覺），但其本質始終不離最初的本覺。
強調「本覺」與「究竟覺」在體上是一致的，即所謂的圓成實智，不因修行的過程而改變其本然的清淨體性。
。
此句闡述《大乘起信論》中「三覺」的邏輯關係。
本覺（先天自性清淨）是不覺的基礎，若無本覺，則無從談起迷失；而始覺（後天修行覺悟）則是在不覺的狀態下，由本覺潛在的種子驅動而萌發。
這體現了迷悟不二、圓融互依的義理。
。
此句探討本覺（先天清淨心）與隨染生智（在煩惱染汙中產生的覺知）之關係。
強調即便在受染汙而產生的智慧中，本覺的清淨本質依然存在且可被顯現，說明染與淨的不二性。
。
本句定義修行者在覺悟之初，從迷濛狀態開始轉向覺醒的階段。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在因緣促使下，開始意識到自性清淨而產生的初步覺悟，是從迷向覺的轉折點。
。
本句論述《大乘起信論》的核心邏輯之一，探討「本覺」（眾生本具的清淨覺性）如何因緣起而顯現為「不覺」（迷妄狀態），即所謂的「本覺成不覺」，是用以解釋迷悟轉換的機理。
。
此處論述《大乘起信論》中關於「始覺」的機理。
指眾生在迷妄不覺（不覺）的狀態中，因種子不失，當機緣成熟時，這種不覺反而成為了觸發覺悟的起點，即「不覺」轉為「始覺」的過程。
。
此句闡述《大乘起信論》的核心觀點：眾生雖在迷妄中，但其體性即是覺（本覺）；當修行達到覺悟時（始覺），其本質仍是回歸到最初的覺性中。
始覺與本覺在體上是一致的，即「始覺即本覺」。
。
本句論述眾生雖在迷妄中，但其本質（本覺）與佛同一。
由於所有眾生皆共有此不染的覺性，因此在體性上沒有任何一個眾生是不具足覺悟能力的。
。
此句論述真如本覺之義。
在《大乘起信論》的語境中，本覺（無始覺）是眾生本具的覺性。
因為覺性本就圓滿且不曾缺失（無不覺），所以這種覺悟並非後天獲得，而是自始以來就存在（無始覺）。
。
此句探討覺悟的性質。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調覺性的「無始」特質，即覺悟並非在某個時間點才產生，而是恆常不變的。
若能體認到覺悟是無始的，則不必再執著於一個特定的、作為起點的「本覺」概念，以破除對時間先後的執著。
。
此句論述在未啟動覺悟（本覺）之狀態下，心識處於一種無分別的絕對平等狀態。
這種平等是指尚未生起能覺與所覺的分別，因此不落入語言的定義與意識的慮擇之中，屬於一種本然的寂靜狀態。
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此句論述佛果的境界。
圓融指法界無礙，不分彼此；蕭焉（寂然）指心境極致的清淨與寧靜，無寄則是指超越了所有對象的依附與對立，進入完全自在的解脫狀態。
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此句討論的是佛性或真如的體性，強調其超越時間的限制，不分起始與終結，在根本體質上是絕對平等且統一的，不存在先後或差異。
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此句為論議之切入點，旨在探討佛之三身（法身、報身、化身）在體相上的差異及其關係，是用於破除對佛身單一或實有之執著，進而導向對圓融體性的理解。
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本句解釋三身（法身、報身、化身）的關係。
法身本無相，但為了度化眾生，心隨對象的不同而顯現出對應的相貌，因此產生了報身（果報之身）與化身（應化之身）的功能與作用，此乃權方便說，而非法身本質之異。
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此句為論書之導引語。
作者指出前文之義將在後續內容中詳述，並明確標示目前進入論述結構的第二階段，即針對「二覺」（通常指覺悟的兩個層次或方面）中的第二項進行詳細闡述。
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本句為論著之結構導引。
在《大乘起信論》的體系中，需先論述眾生如何從迷妄中覺醒（始覺），進而說明如何達到與佛等同的圓滿覺悟（正覺）。
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此處為論述次第之說明。
在論述完前項內容後，接著說明「本覺」，即眾生本具的清淨覺性，是《大乘起信論》中論述真如與覺悟關係的核心名相。
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此句為論義記中的承接語，用於對前文所提及的法義內容進行分類或細分，指明接下來將詳細闡述的三個面向或層次。
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此句為論疏之結構說明，指出文章之起始部分旨在總體概括「因覺」（修行之始）與「果覺」（圓滿之證）這兩種覺悟狀態，建立起起信論中因果相應的論理框架。
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此句為論書的結構導引，指出後文將透過分析「四相」（通常指在特定論述脈絡中定義的四種相狀或特徵）來詳盡地論證與闡釋前述法義的成立過程。
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此處為對論書文本的校勘或義理比對，指出後文對「實無有」（即空性或無自性）的闡述，與前文初始設定的宗旨是一致的，強調教義的連貫性與不矛盾。

此處在討論《大乘起信論》中關於「真如」與「覺」的關係。
說明「究竟覺」的定義在於其是否為覺悟心靈的本源。
若能契入此心源，即是究竟的覺悟；若仍處於不覺之源（迷妄狀態），則不能稱為究竟覺。
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此句探討心靈被客塵、煩惱所染汙的起始點。
在《大乘起信論》的脈絡中，指涉由於無明、客塵等因素，導致原本清淨的一心產生染汙狀態的根本原因。
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此處討論的是眾生本具的清淨心性。
在《大乘起信論》的框架下，強調即便被客塵煩惱所遮蔽，其內在的本質（自性）依然不染不垢，即為「性淨」。
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本句在討論心真如與生滅之間的關係。
麁相指粗大的現象或物質形態，此處說明生滅心或無明是導致物質世界與粗重身心現象產生的根源。
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此句在論述心性或法相之時，旨在定義前文所述之對象為「生相」，即指事物產生、顯現的形態或特徵，用以分析現象的生起過程。
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本句闡述《大乘起信論》的核心義理：眾生雖因客塵所染而陷入迷妄，但其本質（本覺）不失。
透過修行（始覺）不斷地去除染汙，當始覺達到圓滿境界時，便回歸到與本覺無二無別的狀態，即是體用合一。
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此句旨在總結前文對法義的論述，說明該狀態或境界已達至不可超越的終極目標，不再有更進一步的階位，即為「究竟」。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常指對真如實相的完全證悟或圓滿成就。
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本句指涉修行進展至最高階段的佛果位。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論心之轉依與覺悟的次第，此處強調特定法義或境界僅在圓滿成佛的位階（佛地）方能體現或達成。
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此句旨在說明對法性或心性之根源缺乏深刻的洞察與體悟，強調在未達覺悟前，眾生無法透徹理解萬法生起之本源。
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此句描述眾生在迷染狀態下，其心意識與清淨的本源（真如）尚未契合或相應的狀態，強調迷染與本覺之間的差異。
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此句在論議修行階段或法門對比時，指出某種狀態或見解僅是權宜或中道之過程，尚未達到究竟圓滿的覺悟境界。
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此句為論疏的結構性導引。
作者指出前述內容在《金剛經》中已有對應之論述（已還），隨後將論題轉向對「四相」（我相、人相、眾生相、壽者相）的個別詳細分析（別顯）。
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此句為論疏之導引，說明作者將透過「三相」的分析，來闡釋在尚未達到最終圓滿覺悟（究竟覺）之前的心靈狀態或認知層次。
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此句為論疏之解析文字，旨在說明文本結構。
指後文所描述的特定「相」（特徵或狀態），是用來對前文提及的「究竟覺」（圓滿覺悟的最高境界）進行詳細的闡釋。
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此句為論述中的承接語，用以引出後文將要詳細分類說明兩種不同的法義或狀態。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常用於將前述之總體概念進行具體的分項剖析。
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此處論述《大乘起信論》的結構，說明作者先透過「正寄」（正確的比擬或寄託）的四種相狀，來闡明修行或心法進展的四個階段（四位）。
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此句描述論著的論證結構，透過引用經論（經釋）來確立「心源無念」的義理。
在《大乘起信論》的語境中，「心源」指眾生心之本源（真如心），「無念」非指意識消失，而是指其本性清淨、不染著於妄想分別，是真如本然的狀態。
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此處為論述之接續，旨在解釋前文所提及的「中」之四相。
在《大乘起信論》的體系中，中道並非單純的折中，而是依據其對立面而成立的四種特質（相），用以破除偏見並揭示真理的圓融。
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此句為論疏之導引語，表示在進入詳細的義理分析或逐句解釋之前，先對該段落或全篇的核心宗旨進行概括性的說明，以便讀者掌握整體框架。
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此句為論著中的導引標記，指示讀者相關的詳細解釋或註釋內容位於文本的後方。
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此句為論疏中的解釋性短語，旨在說明前文或後文之目的在於闡明其核心義理（意旨）。
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本句解釋《大乘起信論》中如何透過對比「四相」（通常指業力或煩惱的顯現）的粗細程度，來對應與揭示「返流四位」（修行者從迷悟轉向覺悟、迴流至真如的四個層次）。
這是一種以相顯義的教學法，將抽象的修行位次具象化為對相狀粗細的辨析。
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此句旨在界定「始覺」在修行過程中的位階與範圍。
在《大乘起信論》的體系中，始覺是指眾生在迷濛中初次覺悟的狀態，與後來的「正覺」相對。
此處討論的是如何判定始覺的界限與其具備的特質。
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此句解析《大乘起信論》中關於「四相」的本質。
說明四相並非真心的自性實相，而是真心在與種種客塵感應燻習（隨燻）後，依據其粗重或細微的程度差別而設定的假名（寄說），旨在揭示現象與本質的關係。
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此句旨在討論心識覺察與明覺的時限與性質。
強調對「四相」的明覺並非僅在單一極短的瞬間（一剎那）完成，而是涉及心識運作的持續性或更深層的認知結構，避免將覺悟或認知簡化為孤立的瞬間反應。
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此句為論書之承接語，旨在引出後文對前述結論的論證或理由說明，是用於建立邏輯推導的轉折句。
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此句在論及心靈運作或真妄之辨時，強調分析的尺度需縮小至最小的時間單位（剎那），以觀察心念在極短時間內的生滅與性質，避免以恆常之見誤判心之實相。
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此句說明在修行達到特定「地」的菩薩階段後，其業識（由過去業力驅動的意識）之起心動念與滅盡過程已變得極其細微，顯示出定慧修習對心念波動的精確控制與淨化。
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本句強調深層法義（如異相、滅相）之深奧，指出凡夫與小乘之見解有限，無法徹悟大乘所揭示的究竟實相。
在《大乘起信論》語境下，此處旨在區分凡夫、小乘與大乘在覺悟層次上的差異。
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此句探討心識的運作。
在事識（對外境對象的認識）的過程中，由於習氣與執著，會生起粗重的相狀（麁相）並停留其中，導致對實相的遮蔽。
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此句旨在強調菩薩在修行過程中，隨著位階的提升，對法義的覺悟與認知程度必然隨之增加。
在《大乘起信論》的脈絡下，討論心性與覺悟的次第，強調即便尚未至究竟地的菩薩，對相關法理亦有相當程度的認知。
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此句討論菩薩在修行至十地後，雖已接近佛果，但在尚未完全進入等覺或成佛之前，在極其微妙的層面上仍未完全除盡根深蒂固的四相（我相、人相、眾生相、壽相）。
這強調了修行在最後階段的極其精微與困難，說明即便在高位菩薩境界中，仍需進一步徹悟以徹底破相。
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本句討論修行者在不同境界對「滅」之相狀的認知差異。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心意識的轉化，初信之人（信地）尚未達到高深定慧的境界，無法體悟或認知到煩惱徹底滅盡的真實相狀。
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此句為論記作者在對比不同文本或解釋時的分析結論，指出在字面表述（文）與內在義理（意）的對接上，存在微小的區別，提醒讀者在研讀時需細加辨析，不可混淆。
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此句為論述之過渡語，指出後文將透過兩個特定的論述門徑（通常指信論中的理門與行門）來對法義進行簡要的辨析與說明。
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此句為論書之章法結構說明。
在佛教論釋體系中，「總」指概括性的原論或總綱，「別」則指對總綱進行的具體分項解析與詳細論證，旨在使讀者先得全貌，後得細節。
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此處為論義記之標記，用於指示後文將對前述法義進行總括性之歸納與總結。
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此句旨在說明心性的本然狀態。
在《大乘起信論》的語境中，心性（真如）具有不生不滅、不染不雜的特質，其本體是超越意識形態的「念頭」而存在的，指涉一種絕對的清淨與寂靜狀態。
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此句描述真如或法性之本質，超越了時間與空間的生滅對立。
在《大乘起信論》的語境中，強調心性之本然狀態不隨因緣而生，亦不隨條件改變而滅，體現其恆常不變的特質。
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本句描述眾生處於迷妄狀態的根源。
在《大乘起信論》的框架下，眾生雖具備真如心性，但因「無明」的遮蔽，無法覺知自身的本體，進而陷入輪迴與煩惱之中。
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本句描述心意識在未覺悟狀態下，如何從本有的寂靜（真如/本心）轉向妄想。
在《起信論》的語境中，指因無明而打破寂靜，導致能為者（心）生起妄念，進入輪迴的起點。
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此處討論的是現象界或心識在生滅過程中呈現的四種特徵（相）。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調一切有為法皆在生滅之中，以此說明現象的不真實性與變易性，為後續闡述真如與迷妄的對立做鋪陳。
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本句說明眾生處於生死輪迴的根本動力。
在《大乘起信論》的體系中，「無明風」將原本寂靜的真心吹動，使其生起妄心，進而導致種種煩惱與輪迴，將無明比作風，強調其驅使與推動的能動性。
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本句在論述心體（心之本質）的運作特徵。
生、住、異、滅為四相，描述事物從產生、維持、變易到消亡的過程。
此處強調心體的這種運作狀態涵蓋了從最微細的潛在意識（或種子）到最粗重的顯現現象。
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此句為論著中的引文標記，旨在引導讀者注意後文將引用佛經內容以作為論據，用以證明論述的權威性。
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此句闡述佛性（真如）在應機與顯現上的特質。
佛性雖本體一真，但隨緣而起，能化現為種種不同的法相與特質（味），以適應不同眾生的根機，體現了「一真多現」的義理。
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此句為論書中的承接語，旨在引用其他經典之內容以佐證前文論點，是論著中常見的引經據典格式。
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此處論述法身（真如）在無明煩惱的遮蔽與牽引下，顯現為受苦的眾生相。
法身本身不變，但因煩惱之作用而產生漂動往來的假相，由此解釋了眾生與真如的關係：眾生即是被煩惱遮蔽的法身。
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此句為論書註記之轉接語，指示後續將引用或討論該論書（大乘起信論）下文之內容。
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此句描述《大乘起信論》中「一心」之開顯。
自性清淨心本為不染，但因「無明」如風般擾動，導致心識產生波動，進而生起妄心與種種染汙，此為眾生迷失本性的起因。
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此句為論述之轉折，意指在確立了前述的基礎義理後，準備進一步詳細闡述「四相」的具體內容。
在《大乘起信論》的體系中，四相通常指涉心生種種相狀的演化過程或特定法相的分析。
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此句為比喻說明。
以「鼓」比喻心識或法性，說明在特定條件（擊鼓）的觸發下，原本處於靜止或潛在狀態的事物會產生動相。
在《大乘起信論》的語境中，常用此類比喻闡述從「真如」到「生心」的轉化過程，說明因緣觸發而產生的顯現。
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此句探討在修行或領悟過程中的細微差異。
即便整體方向一致，但因個體對法相的微小執著（著相）不同，導致在證悟的先後順序或契機（際）上產生區別。
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此處討論的是事物生成之初的極微狀態。
在論述心生或法生之起滅時，將最前端、最微細的起始狀態定義為「生相」，用以分析現象由微至顯的發生過程。
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本句描述修行或法相演化至最後階段（後際），其最粗重、顯著的特徵被定義為「滅相」，指涉從有相到無相、或從生到滅的最後顯現過程。
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此句為論著中的承接語，旨在引用《佛性論》的權威論述來論證前文所述之理據，屬於典型的論釋結構。
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本句論述有為法的生起機制。
在《大乘起信論》的義理框架下，有為法並非偶然，必須依據「前際」（即前緣、前因）才能生起，且在生起的過程中與「生相」（產生的形態或特徵）相結合。
這強調了現象界的因果律與依他起性。
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此處討論法相的生滅過程。
在分析法的三相（生相、住相、滅相）時，後際是指法在時間維度上的最後階段，此時其狀態與「滅相」（即消亡的特徵）相契合。
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此處討論的是心法或名色在時間維度上的相應關係。
在論述心與心所的相應時，需區分其在產生、持續、滅盡之過程中的「中際」（中間階段）以及「住」（停留狀態）是否一致或差異，以判定兩者是否真正相應。
。
此句為論書之標目，標誌著論述結構的轉折。
在《大乘起信論》的註疏體系中，通常將論述分為「總明」（總體說明）與「別明」（個別詳細分析），此處即進入詳細剖析義理的階段。
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此句為論疏之導引，說明後續論述將採取「約位」的方法，即根據修行位階或法相層次的差異，將義理進行區分與詳細分析，以避免混淆。
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此處討論在起信論的體系中，關於「生」的相狀。
在分析心靈或法性的生起過程時，指出其相狀的單一性，旨在排除多種雜亂的對立，回歸到唯一的生起本質。
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此句為論述結構之開端，旨在對「住相」這一特定名相進行分類說明。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，「住」通常指心意識或法相在某種狀態上的停留或持續，此處預告將詳述其四種具體表現形式。
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此處討論的是在特定法相或心相中，與其主體或常態有所區別的兩種不同狀態或特徵。
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本句處於《大乘起信論》論述真如與迷染關係的語境中。
指當修行者透過智慧消除對現象（相）的分別執著後，意識不再被多樣的妄想所分化，而能回歸到不二的真如本體（一）。
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此處討論三相（生、住、滅）中的第一相「生」。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，探討現象界如何從真如不染而生起，分析其生起之相狀。
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在本論脈絡中，此句指涉心念生起後所顯現的行為特徵或運作形態。
業相並非單指後世的果報，而是指心意識在造業時所呈現的相狀，是用以分析心與業之關係的特定名相。
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本句解釋眾生產生妄心、陷入輪迴的起因。
在《大乘起信論》的框架中，無明（Avidyā）是根本原因，導致心靈無法覺知其本有的清淨性，進而產生能動的妄心，開啟了生滅與苦惱的因果鏈條。
。
此句討論現象界的生滅狀態。
在《大乘起信論》的語境中，旨在說明即便在現象上呈現出不斷的生起與消失（起滅），其本質仍不離真如，是用以論述真妄不二、事事相即的理路。
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此句在《大乘起信論》的義記語境中，通常討論心性或真如與妄想、現象之間的關係。
指在特定的覺悟層次或狀態下，對象的相狀雖然顯現，但尚未能將其區分或辨析出本質上的差異。
。
此句說明眾生之所以處於迷妄、產生煩惱與業力的根源在於「無明」。
在《大乘起信論》的體系中，無明是指不覺悟真如實相，導致心識在染著中運作，是所有輪迴與苦果的根本驅動力。
。
此處論述心意識的轉化過程。
在《大乘起信論》的體系中，討論如何將被遮蔽的淨心透過修行轉化，使其達到極其微細、純粹的狀態，以契入真如實相。
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此處指在心意識的運作或現象的顯現中，呈現出具有生命特徵或生成狀態的相貌（相狀）。
在論義記的脈絡中，是用於界定特定法相的名稱。
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此句強調佛智的超越性。
在論述大乘起信論的深奧理路時，指出某些法義之精微已超出凡夫與聖者之量解，唯有圓滿覺悟的佛陀能徹徹知曉。
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此句為論書中的承接語，用以導引讀者關注隨後將要引用的經文或論述內容，屬於文本結構的銜接，無特定深奧法義。
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本句描述識的產生機制。
在《大乘起信論》的體系中，強調眾生因不識真如（無明），導致心識生起分別與執著，從而陷入輪迴。
此處揭示了無明作為識之根源的因果關係。
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此句強調佛陀之智慧（圓滿智）能洞察一般眾生或聖者無法領悟的深奧法義，凸顯佛智的唯一性與至高性。
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此句為論書之導引，指明當前討論的內容對應於後續詳細分析（三細）中的第一個要點，用以確立論述的結構次第。
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此句為論疏之記注，旨在對應《大乘起信論》中關於「六染」的分析，指出討論範圍至六種染汙中的最後一項。
在起信論體系中，染汙是指遮蔽真如、導致眾生輪迴的煩惱障礙。
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此處為論著之結構說明，指在五種意向或五種心意之分類討論中，目前所述者為其第一項。
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此句論述不同層次的法相或心態如何相互兼容與涵攝。
在《大乘起信論》的義理框架中，強調的是真如與生滅、或不同種心的相互攝受關係，說明其並非截然對立，而是在特定的法義體系中能相互包含與統一。
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此句為論述之標題或導引，指在特定的法相或修行階段中，關於「住」（維持、停留、安住）的相狀分為四類。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，通常涉及心意識在不同境界或實相中的安住狀態。
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此處指在修行或法義的轉化過程中，相狀的轉變。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及從有漏之相轉向無漏之相，或從迷染之相轉向清淨之相的過程。
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本句解析眾生處於輪迴或產生妄想的根本原因。
在《大乘起信論》的體系中，無明是導致心識變異、產生染著的根本動力，使本覺之心被遮蔽而生起客塵妄想。
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本句討論心識對變遷（動相）的覺知。
在論述心法或意識運作時，強調若缺乏對前念或前狀態變化的覺察，則在經驗上等同於沒有發生變動。
這涉及對「相」之生滅與覺知關係的辨析。
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此句論述心意識在修行轉化後的結果。
在《大乘起信論》的語境中，指透過轉依或修行，將原本迷染的意識轉化為清淨的覺性，從而獲得能見到實相的智慧能力。
。
此句在論義記中是用於對應前文的分類分析，指出在特定的法義體系中，第二個層次或類別被定義為「現相」，即現象的顯現狀態。
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此句解析意識如何受限。
由於無明（根本愚癡）的遮蔽，心靈依循之前的習氣與因緣，導致「能見」（主觀認知功能）被侷限在有相的現象中，無法契入或觀照到超越形相的「無相」真如實相。
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此句描述在無明與客塵煩惱的作用下，心識不再映照真實本性，而將虛幻的相狀誤認為真實存在，導致妄想境界的產生。
在《大乘起信論》的框架中，這解釋了從真如到迷染、由心造作而生起現象世界的過程。
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本句在分析心意識的層次與位處。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，探討種子與現行的關係，明確指出前述的法相（如種子或相關心法）皆位於阿賴耶識（賴耶位）的範疇內，強調一切染淨之種子皆在第八識中儲存。
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此句在論議心法時，將某種心理狀態或現象歸類為「不相應心」。
不相應心是指既非心，亦非心所，但能與心、心所共同運作的心理功能（如感知、作意等），在唯識或論疏體系中是用於分析心法細節的重要分類。
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此句處於論述心法或覺悟特徵的次第中，將其歸類為第三種特徵，即「智相」，指代覺悟後所顯現的智慧體相或特質。
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此句解釋眾生如何產生錯誤認知：因無明遮蔽，不能識別所有現象皆是由自心（阿賴耶識等）所顯現，反而將心現之境執著為獨立於心之外的實體，進而陷入迷妄。
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此句論述心意識在未證悟前，因妄想分別而將本來清淨的自性視為染汙，或在清淨之相中產生染汙的錯覺。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及到「真如」與「妄心」的對立，說明眾生因迷染而無法直視清淨本性。
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此句為對前文論述之總結，說明某種法相或心境符合「智」的定義，故在名相上予以界定。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及將迷悟轉化為覺悟的智慧體現。
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此處論及名相的相續，指在心法或認識過程中，四種特定的名相（定義、特徵等）依序接續而生，不至中斷，是用於分析心識運作或法相演化的次第過程。
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此句解析修行者因受無明（根本愚癡）影響，無法體認到心念中所造作的「分別相」本質即是空。
在《大乘起信論》的體系中，強調心生種種妄想分別，若能轉向覺悟，方知這些分別相並非實有。
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此處描述心意識在特定狀態下的連續運作。
在論義記的分析框架中，強調的是心念生起後與對象（相應）的接續狀態，說明心念之流轉不曾間斷。
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此句討論的是唯識學中關於「分別事識」的層次劃分，指出討論的兩個對象在認知體系中處於同一細分層級，是用於釐清心識運作之精微差別的論述。
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此處指菩薩或教學者在接引眾生時，能根據眾生所顯現的相狀（屬相），靈活地調整教法以契合其心機（應心），體現大乘佛教「隨機接引」的方便法門。
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此句探討眾生處於輪迴之因果機制。
指由於缺乏對真理的覺悟（無明），使得個體與過去生中所積累的業力、習氣相互結合，導致生命持續在生滅的輪迴中流轉，無法解脫。
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本句描述修行者透過轉依，將原本潛在或初步的淨心，經由修行次第逐步提升，直至達到目前所討論的特定果位或境界。
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此處討論心意識或業力的運作特徵（行相）。
「細」指其運行之精微，難以察覺，說明在特定的心法狀態中，意識的波動或業力的顯現已趨於極其微小，接近寂靜或不可見的層次。
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此句描述眾生對於「法」的執著（法執）根深蒂固，無法輕易脫離。
在《大乘起信論》的脈絡中，法執是指將現象或教法視為實有的錯誤認知，是造成迷妄、阻礙覺悟的核心障礙。
。
此處討論的是心靈或法相在特定狀態下的停留與呈現。
在《大乘起信論》的體系中，「住」是指心在某種狀態（如真如或妄心）中的安住或停留，而「相」則是這種狀態所顯現的特徵或樣貌。
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此句為論疏之導引語，指明後續論述將聚焦於先前設定的三個細項分析（三細）中的最後兩個部分，屬於典型的結構性指引，用以釐清論證次第。
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此處討論的是心意識在受染汙影響時，由粗至細的層級分析。
在六種最粗重的染汙或現象中，特指前兩種，用以分析心識在不同層次的執著與迷亂狀態。
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此處在分析心法組成或意識運作的細節，指在五種意識（或五種意業/意念）的分類中，特指其後四項的涵蓋範圍。
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此句出於《大乘起信論義記》，討論心之染汙狀態。
在六種染汙（六染）的分類體系中，特指其中間的四項，用以分析煩惱如何影響心識的純淨度及其轉化過程。
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本句在論述心意識或法相的恆常與變易時，指出前述提及的多種狀態或相狀，在本質上均屬於同一種「住相」（即停留、安住的狀態），強調其共性與統一性。
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此處為論義記之條目標記，旨在對前文提到的「異相」（差異之相狀）進行分項解析，進入第二點的論述。
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此處論述眾生因無明而產生的執著。
在《大乘起信論》的體系中，執取相是指將原本空寂、不生不滅的法性，誤認為具有實體的相狀而產生執著，是導致輪迴與迷妄的核心機理。
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此處討論對象的錯誤認知（計）。
「計名字相」是指修行者或凡夫在面對真理時，仍執著於語言文字的定義（名字）以及外在的形態特徵（相），未能穿透名相而見其本質，是導致迷染的認知錯誤之一。
。
本句解析無明如何作用於心識。
在《大乘起信論》的體系中，無明不僅是缺乏智慧，更是一種主動的「迷染」力量，使眾生無法契合自性清淨，導致心靈狀態與真理（淨法）產生違背與不相容的現象。
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此句描述眾生在煩惱未斷時，再次陷入由貪欲、瞋恚以及對「我」與「他人」實有的錯誤認知（人我見）所驅動的愛執中，說明煩惱的循環與根深蒂固。
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此句分析眾生迷妄的機理：首先是「執相」（對現象的執著），接著透過「計名」（以語言概念定義）而產生「取著」（心理上的佔有與認定），最終導致無明與妄想的根源更加深厚，難以脫離輪迴。
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此句探討認知層次。
在《大乘起信論》的義理框架中，修行者對法性的認識由粗至精。
此處指修行者雖能識別對象（事識），但仍處於初步、尚未精微透徹的認知階段（麁分），尚未達到圓融或微細的覺悟境界。
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此處討論心意識的生起過程。
在《大乘起信論》的體系中，無明作為根本煩惱，與心之「住相」（指心在某個對象上停留、執著的狀態）結合，導致妄想分別的產生，使真如心轉為迷心。
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此句描述修行者透過轉依或心法修持，將原本清淨的覺性（淨心）在實踐中轉化、昇華，使其在位階上達到特定的聖者境界或覺悟層次。
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此處描述修行者在特定階段或狀態下的外在顯現（行相）。
「麁散」指心神不集中而導致的身心不寧；「動身口」指這種不寧通過肢體動作或言語表現出來，是用於觀察心境是否安定、定力是否純熟的指標。
。
此句描述在因果鏈條中，某種因素或條件促使眾生進行身口意三業的造作。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及討論無明、煩惱如何驅使眾生在輪迴中造作業力，進而產生相應之果報。
。
此處討論在心意識或法相的區分中，因性質、功能或表現的不同而產生的區別特徵，稱為「異相」。
在論義記的脈絡中，是用於界定名相之差異的描述。
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此句為論疏之目錄或結構指引，說明後文將對「六麁」（六種粗略的分類/層次）進行解析，而本段落聚焦於其中間的兩項內容。
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此句接續前文對心染汙狀態的分析。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論心之染汙（客塵）時，將其分為不同的層次或種類，此處特指六種染汙中的第一項。
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此處在論述識的分類。
五意指五種意識（對應五根之對象），後意識則指在意識之後、更深層的意識活動或意識之延續，用以分析心識運作的層次與順序。
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本句在論述心真如與心生滅的關係，指出在特定的觀察維度下，原本看似對立或不同的現象，實際上共同體現為一種「異相」（差異的相狀），用以分析真妄二心的體用關係及其顯現的特質。
。
此句討論在修行或體悟中，將所有對象的相狀（相）予以滅除，使其回歸到單一、不二的本體狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及從現象的種種相狀中契入一個不可分的一乘或真如實相。
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此處討論的是在心法運作中，當意識對對象產生特定的執著或造作時，所顯現出的種種業力特徵或現象，稱為「業相」。
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本句論述無明與業報的因果關係。
由於眾生處於無明狀態，無法正確認知善惡業的性質及其後果，因而陷入業力牽引，必然承受對應的苦樂果報。
此處強調的是因果律在無明支配下的運作。
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本句說明眾生因迷失本性，在無明驅使下，廣泛地與外界種種因緣接觸並產生反應，進而造作各種善惡業，使業力不斷累積，成為輪迴與苦受的根源。
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本句闡明因果律的基本運作機制：眾生之處境、身心狀態及所獲之果，皆是由其過去及現在所造之業力（行為、言語、意念）決定，強調業力與果報之間的必然聯繫。
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此句論述臨終心念（中陰身或近死之時）對來世去向的決定性影響。
若在意識滅盡前產生貪、嗔、癡等不善的「異心」，將失去往生淨土或善道的機會，而墮入三惡道或其他輪迴之趣。
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此句描述眾生如何從清淨心墮入染汙之過程。
在《大乘起信論》的框架下，本心本淨，但因無明（根本無知）的遮蔽與牽引，使清淨心轉變為染汙心，進而產生妄想與生死輪迴。
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此句在論述時間或法相的持續性時，用以界定時間範圍的終點，指涉至某個特定的後限或終結之際。
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此處討論的是心法或業力的運作特徵（行相）。
在論述心意識的層次或汙染程度時，「麁」指其性質粗重、缺乏精細與清淨，通常對應於較深層的煩惱或較低層次的意識狀態。
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此句在論義記中通常用於標誌某個論述階段、修行層次或法義推導的終點，表示該項分析已達至最高或最後的界限。
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此處指論述或法義之涵蓋範圍已完全周遍，且內容已至終結，無遺漏之處。
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此處討論的是在特定修行或認知層面中，關於「滅」的相狀。
在《大乘起信論》及其義記的語境下，滅相通常指對煩惱、執著或現象界虛妄相的消滅狀態，是用於描述心意識在進入特定定境或體悟真如時，由有相轉為無相的特徵。
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此句為論書義記之註釋，旨在指明當前討論的內容與後文中關於「六麁」（六種粗重、雜亂之相）的第五項對應，屬於對論文結構與法相次序的對照說明。
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本句強調因果律的必然性。
在《大乘起信論》的義理框架下，即便修行者進入特定的境界，先前所造的業力果報在未盡之前，依然會依其因緣而顯現，不可隨意截斷。
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此句為論著中的過渡性表述，指出在目前的討論脈絡中，暫不對第六個相狀（相狀指事物的特徵或定義）進行論述或分析。
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本句基於《大乘起信論》的唯心體系，說明現象界的「三界」與其顯現的「四相」（指物質、精神等各種相狀），其本質皆是由於心識的妄想分別（夢心）而生，並非實有。
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本句揭示眾生生死輪迴與煩惱生成的原動力。
在《大乘起信論》的體系中，「根本無明」是指對真如本性的不識，此無明作為一種潛在的「力」，驅動了後續的妄想、執著與業力的產生，是所有迷妄狀態的起始點。
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此句為論著中的承接語，用以引經據典，旨在證明前文論述之理據，顯示論著與經典義理的一致性。
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此句論述心靈演化過程中的「無明住地」。
在眾生墮入生死輪迴的階段中，無明（對真理的遮蔽與不識）是根本原因，其牽引與束縛眾生的力量最為深厚，導致後續種種煩惱與苦果的產生。
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此句為論記之轉接語，用以引導讀者參閱該論書後續的論述，以證明或補充前文之論點。
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本句闡明眾生輪迴與受苦的根本原因。
在《大乘起信論》的框架中，無明是主體對真如本性的遮蔽，導致迷染，進而衍生出所有煩惱與受染的現象（染法），是生死輪迴的源頭。
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此句為論書中常見的總結性用語，用於將前文所述的理路或名相，明確地對應到當下的論點上，起到定義或確認的作用。
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此處討論的是在分析法相時的邏輯遞降過程。
從最細微、隱晦的特質開始，逐步推演至最顯著、粗大的特徵，透過這種「階降」的辨析方法，以詳盡地揭示法相的全貌。
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此句探討真如或心性之體。
在絕對的真如體性中，時間的概念（始、終、前、後）並不成立。
即便在描述修行或演化的過程時，其本質依然超越時間的線性限制，體現了「不生不滅」與「超越時空」的特質。
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此處討論的是心念的組成結構。
在《大乘起信論》的分析框架中，心念並非單一碎片，而是由特定的四種相狀（如正法、染汙、心所等複合狀態）共同構成的整體，將其統攝起來方能定義為一個完整的「一念」。
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此句論述心體之圓融。
在《大乘起信論》的體系中，無論是粗著的生滅相或細微的真如相，在究極的體性上是不可分且熔融合一的，說明一心之能 encompassing 萬法，不分粗細之別。
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此句論述事物的相依性。
強調現象的生起是多因緣同時具足的結果，並非單一事物能獨立存在，旨在破除對「自性」或「實體」的執著，符合論書中分析因緣與空性的邏輯。
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此句在論述修行或理解法義的過程中，指出即便有所領悟，但若未能窮盡最深層的真如根源或理路，仍未達至究竟覺悟之狀態。
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此處論述修行者在實踐過程（隨行）中，對真理的覺悟並非一蹴而就，而是根據根機與修習的深淺，在時間與層次上存在先後順序的差異。
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此句在《大乘起信論》語境下，指修行者透過觀照，徹悟心意識的根本來源，即意識到心之本源與真如不二，從而打破迷妄，回歸清淨本質。
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此處討論心意識的認知機制。
指在極短的一念時間內，心能同時對四種不同的相狀（通常指心王與心所的特定組合或四種認知特徵）進行同步的覺知，強調心識感知的速疾與全面性。
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此句為引經之轉接詞，旨在引入佛經權威論據以證明前文所述之論點，在論疏體系中起承接作用。
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此句探討菩薩修行之機心與果位。
在《大乘起信論》的語境中，菩薩雖能預見成佛的終極目標（終），但其最初如何發心、如何從凡夫轉向大乘之機緣（始），往往深奧難測或在初 stages 尚未完全徹悟。
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此句強調佛陀之全知（一切種智），指在法義的運作、機理或眾生的機根上，唯有佛陀能徹徹底底地掌握其全過程與全部真相。
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本句在解釋「始」字的義理，將其定義為「生相」，即事物在初始階段顯現的特徵或狀態。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及對心真如與心生起過程的分析，探討事物如何從本質轉化為現象的起始樣態。
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此句是在解釋事物發展或現象演出的終結階段。
在論義的分析框架中，將現象的演變分為始、中、終，此處明確定義「終」的範圍涵蓋了除起始階段外的其餘相狀，直至完全消失的「滅相」為止。
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此句闡述眾生處於迷妄狀態，因缺乏覺悟（無明），導致心識中產生對物質世界與生命形態（生相）的錯誤認知，將其視為真實，實則如同夢境一般虛幻且不實。
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此句描述修行者如何透過意識的轉向，從染汙的心念回歸到清淨的本源，最終達到消除一切煩惱、進入寂滅狀態的過程。
在《大乘起信論》的框架下，這涉及從「心真如」與「心生滅」的互動中，透過修行將生滅心轉化為真如之寂滅相。
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此句描述眾生因深沉的無明（長眠）而不能覺醒，導致在三界（欲界、色界、無色界）中隨業力在六道（六趣）中往復輪迴，無法脫離苦海。
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本句描述眾生雖在迷途中，但因內在具足的「本覺」具有不可思議的感化與燻習力，使得眾生在機熟時產生對輪迴的厭離心以及對覺悟的追求心，此為修行之始動因。
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此句在論議因果邏輯或條件分析中，用以承接前文，指出另一項構成結果的必要條件或因緣。
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此句描述《大乘起信論》中「燻習」的機理。
真心（如來藏）所流出的教法，透過眾生聽聞而產生「聞燻」，進而反向作用於眾生本具的覺性（本覺），使其從迷染中覺醒。
。
此句論述體用關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調心真如體與其顯現之用之間，由於本質相同（體同），使得各種作用能夠圓融無礙，不至產生對立或隔閡。
。
此句描述修行者透過聽聞佛法，使其心識受到正法影響而產生種子或傾向的過程。
在《起信論》語境中，強調的是由外在的法音（聞）轉化為內在的種子（燻），是從信心生起、進入修行次第的重要環節。
。
此句探討修行如何深化內在的覺悟能力。
在《起信論》語境下，指透過修行使原本潛在的佛性（本性）在解脫煩惱與妄想上的力量得到增長與顯現。
。
本句討論的是破除「無明」的機理。
在《大乘起信論》的體系中，無明是眾生迷失真如、產生妄想的根源。
此處「損」字意指透過修行或智慧的對治，削弱並消除無明的遮蔽能力，使真如本性得以顯現。
。
本句描述修行過程中的轉向，指從外在的執著或妄想，逐漸回歸到清淨的心性本源（心源），以契合《大乘起信論》中關於真如心與妄心轉依的義理。
。
此處論述修行初階或心念轉向時，煩惱初步平息、心境趨向寧靜的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，息滅是指由迷轉悟、從染汙心轉向清淨心的起始徵候。
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本句描述修行達到究竟果位後，不再受輪迴生死的相狀牽引，從根本上斷除生死之習氣與相狀，進入不生不滅的涅槃境界。
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此處描述修行者在契悟真如時的心理狀態。
強調「心源」即本覺，其本質是恆常不變、不隨客塵妄想而擾動的，大悟即是回歸到這個本自不動的覺性之中。
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此句描述心意識或法性在無始以來的寂靜狀態，在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常指向真如本性或覺悟後不生煩惱的寂靜相。
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此處強調在真如或究極實相的層面上，一切法不分差別、無有高下之分，體現了大乘起信論中關於真如本性平等無礙的義理。
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此句在討論心覺的層次。
在《大乘起信論》的體系中，區分「無始覺」（本覺，指眾生本具的覺性）與後天修行所證的覺悟。
此處旨在強調兩者在性質或狀態上的差異。
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此句指涉佛教經典中用「夢中渡河」來比喻眾生在迷妄中雖有修行或所得，但因未覺悟真性，如同在夢中以為渡過了河流，實際上仍處於生死輪迴的幻象之中。
在《大乘起信論》的義理框架下，常用此類比喻來說明真如與妄心的關係，強調迷悟之別。
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此句為論著中的過渡語，標誌著前段大綱或總括性論述已結束，接下來將進入對具體文本的詳細解釋（釋文）階段。
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此句說明論著在分析修行或法義階段時，採取一種比對法：先設定四種特徵（相），再以此特徵為基準，將對應的四個層次或位次（位）予以區分，以便於理解與辨析。
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此處討論的是修行位階的細分體系。
在特定的四個階段（位）中，每一階段為了詳盡闡明其特質、功能或修證狀態，進一步區分為四種不同的義理面向，體現了論著中層次遞進的分析方法。
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此處指在修行或度化眾生時，具備觀察他人根器、心境與習氣的能力，以便對症下藥，施行適切的教導。
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此處為論述結構之標題，指引修行者在觀照心性或佛法時，應對準的特定相狀或觀想對象，旨在透過對「相」的觀照來進入更深層的義理體悟。
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此處指在《大乘起信論》的修習體系中，透過三種觀察（通常指對信、願、行或對真如與妄心的觀察）而獲得的修行功德與實益。
。
此處為論義記之條目分類，討論在修行實踐中，觀察心念與法義、或修行進度與目標之間是否契合、對等（齊），旨在檢核修行者之分量是否達到相應之境界。

此處討論修行初階的「覺」與真覺的區別。
凡夫的覺知僅止於對惡唸的後覺與抑制（即「止」），這是一種基於對治的意識運作，而非對萬法空性的徹底覺悟。
因此，這種初步的覺察被歸類在修行進階的「初位」之中，是用以對比後續更高層次的覺悟狀態。
。
此處在論述心性與修行位階之對比，以「凡人（凡夫）」作為對照組，用以說明尚未覺悟、仍處於迷妄狀態的眾生相。
。
此句在論疏語境中，是指具備足夠智慧與覺察力，能觀照他人心性、根機之能力，以便依機接引或分析眾生之迷悟狀態。
。
本句明確指出該修行階段或心法狀態屬於「十信」的範疇。
在《大乘起信論》的修行體系中，十信是從凡夫向聖者轉化、建立對大乘正法初步信心且尚未入道的初級階段。
。
此句描述修行者在覺察心念流轉時，能即時發現前一個心念已生起惡念。
在《大乘起信論》的體系中，強調對心念（心意識）的觀照，以透過覺知來轉化染汙之念。
。
此句為論義記之導引語，旨在明確指出在修行或理論分析中，應將意識聚焦於何種特定的法相（觀相），以便進一步分析其體用或性質。
。
此句在論述修行階位，明確界定對象為尚未達到「十信」階段的初學者或凡夫。
在《大乘起信論》的體系中，十信是信行之始，此處強調的是進入此階位之前的心態或境界。
。
本句描述眾生因被無明遮蔽，在身與口兩門造作大量不善業，卻對其過錯與後果缺乏覺察。
這體現了煩惱與無明如何驅使眾生在輪迴中深陷惡業而不知。
。
此句描述修行者在菩薩地之進階過程。
信位是初發心菩薩的第一個階段，指對佛法產生堅固且正確的信心，是從凡夫轉向聖道、由信入證的起始點。
。
此句強調因果律的必然性，說明具備正確見解者能洞察惡行與痛苦果報之間的定業關係，以此作為修行止惡的基礎。
。
本句為論記之總結或承接詞，旨在說明前文所述之理，最終導向對「覺」與「知」的體認。
在《大乘起信論》的語境中，「覺知」涉及從迷妄中覺醒並對真如本性產生正確認知的過程。
。
本句在論述心意識在達到涅槃或滅盡狀態時，如何維持一種非迷、非著的「覺」性。
在《大乘起信論》的語境中，探討的是真如與妄心的關係，此處旨在闡明即便在滅相（如滅盡定或涅槃狀態）中，覺悟的本質依然存在。
。
此句論述心意識的止息。
在修行心法中，重點在於截斷妄念的連續性，使後續的意識流動（後念）不再升起，從而達到心境的寂靜與定止。
。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，此處指修行者在面對法門或教理時，需透過辨析與觀察，明瞭其對眾生解脫及覺悟的實際利益，以確定修行的方向與效用。
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此句闡述眾生處於無明（不覺）狀態，導致心意識被遮蔽，進而於行為（身）與言語（口）中不斷造作惡業，形成輪迴之因。
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本句強調「覺」與「行」的因果關係。
在《大乘起信論》的語境中，覺悟（覺）是指對真如本性或佛法義理的認知，這種認知能轉化心念，使修行者在行為上止惡行善，將理論的覺悟轉化為實際的戒行。
。
此句在論述心法或煩惱之轉化，指涉一種不再生起、徹底熄滅的狀態。
在《大乘起信論》的語境下，通常指向煩惱的止息或對境之執著的滅盡，而非單指世俗的毀滅，而是一種清淨的寂滅狀態。
。
本句探討覺與不覺的辯證關係。
在《大乘起信論》的框架下，討論真如與妄心、覺與迷的相即相離。
此處強調若僅停留在名義上的「覺」或對覺的執著，實則仍處於迷惘的不覺狀態之中，旨在破除對形式化覺悟的執著。
。
此處為論義記之總結性標記。
在分析完特定法義後，將觀修的要點進行總結（結觀），並對其理論範疇或修行階位進行明確的劃分（分齊），以確保對法義的理解不混淆。
。
此句處於對「滅相」之辨析語境中。
在《大乘起信論》及相關義記的論述體系中，若將「滅」僅視為一種斷滅的狀態（斷滅空），而非真如的寂滅，則此種對滅的認知被視為「不善」的見解（即邪見），需透過正見予以修正。
。
此句說明在覺悟正法或生起信心的因果下，修行者自然地止息惡行。
在《大乘起信論》的語境中，這強調了信心的力量能導向行為的轉化，由信而行，斷除對立於覺悟的惡業。
。
此處討論的是在修行過程中，雖已產生覺悟之相或初步體證，但尚未達到圓滿正覺的階段，故名為「雖覺」。
在《大乘起信論》的義理框架中，這涉及對覺悟層次與程度的細膩區分。
。
本句旨在破除對「滅」之狀態的執著。
在《大乘起信論》的框架中，若將「滅」視為一種實有的對立狀態或目標，則仍處於二元對立的迷妄中。
真正的覺悟是體認到所有相狀（包括滅相）皆為虛幻之夢，從而轉向不二的真如實相。
。
此句接續前文對眾生迷失本性的論述。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」是指眾生因無明而不能覺知自心本具的真如佛性，處於迷妄狀態，與後文的「覺」相對。
。
本句在論述修行階位或特定法門的效用。
指出該種方法或狀態僅能起到「止惡」的初步作用，尚未達到轉依或圓滿覺悟的層次，強調其效能的侷限性。
。
此句為論疏之推論接續，討論在覺悟狀態下仍需處理的法義問題，或說明覺悟與習氣、機能之間的關係，強調「雖覺」之後仍有後續的義理推演。
。
此句描述眾生在迷妄狀態下，對內在深根的煩惱（如無明、執著）缺乏自覺，處於不覺而隨之轉動的狀態，是說明修行必要性之前提。
。
本句為對前文論述的總結。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」是指眾生因無明而不能覺悟真如本性的狀態，是從真如門向迷妄門轉化的結果，也是眾生受苦、輪迴的根本原因。
。
此句為論議中的質詢部分，探討在修行過程中，即便意識到「覺（覺知）」與「異（差異）」等相狀，是否依然處於未徹悟（不覺）的層次。
這是在分析心意識對對象的認知過程與最終覺悟之間的差異。
。
此句為論證過程中的反問，探討在設定「覺」的對立面或對比名相時，邏輯上是否應同步建立「不覺」的定義，以釐清心靈狀態的轉變與名相的對立統一。
。
此句為論義辯析，探討「覺」與「不覺」在時間前後序列上的邏輯關係。
討論核心在於：若以覺悟前的無明（不覺）作為基準，則其後的狀態在特定邏輯推導下仍被視為不覺，旨在分析心意識轉變的體相與名相。
。
此句說明在修行次第中，即便進至十地，若未達究竟覺悟之境，仍處於未完全覺醒的狀態，強調覺悟之難與次第之深。
。
此句討論修行者在覺悟過程中的狀態。
指雖在實踐中獲得了覺悟的業力或功德（覺業），但尚未能完全覺知並根除潛在的煩惱與迷亂（不覺惑），顯示出覺悟與除惑之間可能存在的時間差或層次差異。
。
此句旨在對「不覺」這一名相進行定義。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」是指眾生因無明而不能覺悟本真自性，是導致輪迴與痛苦的根本原因，與「覺」相對。
。
此句為論義記中的確認性表述，用以明確指出前文所述的義理或對象即是指向目前的這段文字內容，起指稱與限定作用。
。
此句論述覺悟（菩提）與迷惑（煩惱）在修行體系中的對立與對應關係。
在《大乘起信論》的框架下，覺與惑的對立正是推動修行、由迷轉覺的動力，說明覺悟的程度與消除迷惑的程度成正比，兩者互為對立且對應。
。
此句在《大乘起信論》的義記語境中，旨在區分覺悟或法性之體，並非由世俗的業力（Karma）所決定或驅動，強調超越業力牽引的法義狀態。

此處討論的是修行層次中「相似覺」的定義。
相似覺是指雖然在體驗上接近覺悟（等覺），但心靈尚未完全脫離分別法的牽引，仍有微細的執著，與真正的正覺（真覺）有所差異，故稱之為「相似」。
。
此句說明在菩薩修行階位中，達到「十解」之境界及以上的「三賢菩薩」，才具備足夠的智慧與能力去觀察眾生的根機與習性，以便施行對機的教化。
。
此處論述菩薩修行在心法上的十個階段（十解）。
第一階段即是「發心」，指修行者起初生起菩提心，並將心安定在追求覺悟的志向中，是所有修行之始。
。
此句在論義記的語境中，是在討論名相或位階的對應與替換。
指將先前提到的人員或對象，安置於後續對應的位階或順序之中，用以釐清論述中的對照關係。
。
此句為論疏之總結，指出前文所述之內容，是指修行者最初生起信仰、發願求正覺（發菩提心）的起始階段。
。
本句解析菩薩在修行階段中，雖已發心且有進展，但因尚未完全除盡煩惱（留惑），因此在實踐上尚未徹悟「人空」（指對自我實體的否定）。
這體現了菩薩道由淺入深、漸次除惑的修行過程。
。
此句討論菩薩在修行過程中對「人空」（人無我）的體悟。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，強調透過破除對個體實有的執著（人空），方能進而體悟法空，最終達到圓滿的自在境界。
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此句在討論大乘與二乘（聲聞、緣覺）的對比，指出在特定的論述視角下，將其置於同等的地位進行分析與論證。
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此句討論心念的覺察與辨析。
在《大乘起信論》的義記語境中，強調對心念生滅、轉移或質變的敏銳覺知，是用以分析心識運作與真如現行的微細辨析。
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此處探討認知過程中的對象與主體關係。
在論述心識觀察對象時，指出「相」既是觀察的媒介（主體之相），也是被觀察的目標（客體之相），揭示了現象界中相與相之間相互映照、互為對象的性質。
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本句分析煩惱產生的機制：源於對事物「異相」的錯誤分別（即將本來不二的法界區分為彼此對立的相），進而產生主客體對立的「我我所」執著，並衍生出貪、瞋、見、愛等種種汙染心。
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此句為論述之因果結尾，說明前述之法義或現象，是兩種不同類別的人（通常指不同境界或見地的修行者）所共同能理解、認知的內容。
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此句探討《大乘起信論》中關於「本淨心」的性質及其被遮蔽的狀態。
首先指出本淨心在體相上是「無」（空性），非有色之實體；其次探討此心如何因無明而處於「眠」的狀態（即真如被客塵遮蔽，未能覺悟），此為論述從真如到妄心的轉化過程。
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此句旨在說明意識在夢境中對虛幻相狀的反應。
即便夢境是虛構的，但心意識仍會對其產生的「異相」（非正常現象）產生執著或恐懼，從而觸發煩惱，以此比喻眾生在覺悟前，將幻化的世間現象視為真實而受苦的機制。
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此句描述修行者在實踐過程中，心意識逐漸脫離迷亂，轉而與真實的覺悟智慧契合、合一的過程，強調一種漸進的轉化狀態。
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此句描述修行者在意識狀態尚未完全清醒或未達大覺之前，透過特殊的夢境經驗（異相夢），在潛意識或微細心意識中觸發對真理的初步體認（微覺）。
在《大乘起信論》的義記語境中，這涉及心意識在不同層次上的轉化與覺醒過程。
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此處旨在區分「覺（覺知/覺悟）」與「念（思惟/心念）」的本質差異。
在論義分析中，強調覺知的功能與被覺知的念頭並非同一體，以釐清心法運作的層次。
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此句處於論議對象之分析脈絡中，指在菩提心或利他行之實踐中，審視與觀察受教者或眾生之利益需求，以決定適宜的教化手段或救度方式。
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此句在論及心識與妄想的關係。
以夢境喻指眾生在無明中所執著的虛幻現象（異相），強調修行者若能透過覺悟，識別出現象的虛假性，即能脫離迷妄。
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此句旨在說明夢境現象的虛幻性。
透過對夢境「異相」的分析，揭示感官所知之現象（相）缺乏恆常的實體，用以類比世間萬法之如夢幻泡影，指引修行者破除對現象世界的執著。
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此句旨在說明心念在進入特定定境或覺悟狀態後，不再產生主客對立或種種分別相，體現了心與法、主與境在同一體性下的無差別狀態。
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本句討論修行者在處理「分別」與「相」的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，修行需從粗著（麁分別）轉向細著，最終完全離相。
此處指那些試圖透過捨棄粗糙的分別心，卻在過程中對剩餘的「相」產生新執著的人，揭示了修行中細微染汙的危險。
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此句為論書之標題或導引語，旨在對「成益相」（即能獲益、成就利益之相貌或特質）進行詳細的義理釋義。
在《大乘起信論》的註釋語境中，通常涉及修行如何轉化、獲得實益的階段或相狀。
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此處討論心識在染汙狀態下的運作。
貪與瞋屬於強烈的煩惱，導致心靈對對象產生強烈的執著或排斥，這種明顯的對立與錯覺被定義為「麁分別」（粗大的分別），與較為細微的妄想分別相對。
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本句解釋「執著相」的內涵。
在心靈反應中，面對不符合願望的「違境」產生嗔心，或面對符合願望的「順境」產生貪心，只要心中對此境產生繫縛與依著，即是落入執著相中。
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此句以「夢覺」比喻修行。
將世俗執著比作夢境，當修行者透過智慧覺悟到現象的虛幻（異相），即可如同從夢中醒來一般，捨棄對妄想執著的 clinging，達成解脫。
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此句描述眾生雖有覺悟之機，但因深陷於對物質與現象（住相）的執著，如同在夢中不覺，無法洞察實相，說明迷妄根深蒂固的狀態。
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此處討論修行者在覺悟過程中的階段。
相似覺是指修行者在尚未達到究竟覺悟（真覺）之前，其心境與智慧在表徵上與覺悟狀態非常相似，但仍屬未完全脫離妄心的階段，屬於一種過渡性的覺悟狀態。
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此句討論的是在修習觀法時，如何使觀照的對象與觀照的意識在層次或量級上達成一致（齊），以達到正確的體悟而不至偏頗。
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此處討論菩薩修行階位的進程。
在大乘修行體系中，修行者需經過習位（學習與修習）方能進入證位（真正證得實相），本句說明該階段的菩薩仍處於未證果的修習過程之中。
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此句解釋二乘（聲聞與緣覺）在修行上未能圓滿的原因。
二乘雖能破除對「我」的執著（人空），但未能徹底徹悟對「法」的執著（法空），導致其悟境有限，未能進入大乘的圓覺境界。
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此句指修行者在未達究竟覺悟前，所產生的一種與真實覺悟相類似但非真實的覺知狀態。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及對真如或菩提的初步領悟，雖有進展但仍處於相似階段，而非究竟之覺。

此處論述修行者在「隨分覺」階段的心境轉化。
法身菩薩在此位中，透過修行念住（正念），體會到念轉而不再執著於相（無住相），從而離棄粗重的分別心，達到一種隨順分限而覺悟的狀態。
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此處指具備洞察他人心理狀態、根機與習氣之能力者。
在論疏語境中，通常指修行者或導師能依對象之實況，適切地施予教導或觀照其心性之轉化。
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此句說明菩薩在修行達到第一地（歡喜地）時，即能證悟法身（真如）充盈於一切法界、無處不在的實相。
這標誌著從事修菩薩道者在實踐中首次與真如之體契合。
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此處描述菩薩修行在十地中的進展，強調從前地到第九地的境界皆已悉數證得，體現修行次第的圓滿與接續。
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此句指在特定的修行境界或法義體系中，眾生或菩薩契入法身境界後，其身分與稱號被定義為法身菩薩，強調其與真如法身不二的特質。
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此句為定義性開端，旨在解釋「覺念住」之義理。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，這通常涉及修行者如何將覺知與正念維持在當下，以對治妄心，體現從迷轉悟的實踐過程。
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此句討論在證悟真如或覺悟之前，心意識所處的四種狀態（住相）。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及心在迷染與覺悟之間過渡的相狀，用以分析眾生如何從無明轉向覺悟的過程。
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此句探討唯識宗的核心觀點，即外在的一切法（現象）並非獨立存在，而是由意識（識）所變現。
在此語境下，強調對「萬法唯識」之理的認知，作為後續推導或修行的基礎。
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本句強調修行應內省而非外求。
所謂「心外」是指將法義或對象視為獨立於心靈之外的實體；「麁執」指較為粗淺、強烈的執著。
修行者應破除這種將心外在化並產生對立分別的妄想，回歸於心性的覺醒。
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此句為承接語，指修行者在完成特定的觀照或觀想修行（觀）並從該定境或思考過程中退出（出）之後的狀態。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，通常涉及從對待的觀想轉向體悟實相的過程。
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此句探討心意識對客觀對象的投射與顯現。
在《大乘起信論》的語境中，強調一切現象（法）皆由心識變現，修行者需觀察心之顯現，而非執著於外在實體。
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本句指修行者雖在進修，但心中仍未根除對「染汙」與「清淨」這兩種對立狀態的執著。
在《起信論》的體系中，若將染汙視為絕對的惡，或將清淨視為實有的實體而執著，皆屬於「法執」，是未能徹悟真如、仍陷於二元對立的表現。
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此句描述眾生本具之清淨心（真如）如何被無明遮蔽而陷入迷妄。
在《大乘起信論》的體系中，這解釋了從「真如」到「迷妄」的轉變過程，即清淨心雖不失其性，但因無明而處於不覺的「眠」狀態。
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此句探討心識對現象的錯覺與執著。
在《大乘起信論》的體系中，將凡夫對世間現象的認知比喻為「夢」，指其雖感知相狀，卻未能見其本質（真如），而迷失在虛幻的相狀之中。
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此句描述心意識在修行或悟入過程中，脫離了對對象的分別執著，直接與如實觀照的無分別智慧相契合。
在《大乘起信論》的體系中，這標誌著從分別心轉向真如智慧的過程。
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此處討論修行者如何從對現象（相）的停留與執著中，體認到其如夢幻般的虛假性質，進而轉化意識，達成真正的覺悟。
強調由「住相」的迷染狀態轉向「覺悟」的解脫過程。
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本句描述修行者在觀照心識時，由外向內反省（返照），觀察心中所執著或停留的現象（住相），最終體悟到這些相狀皆是幻化，本質上空寂無物，以此破除對相的執著，回歸自性清淨。
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此句解析「覺」之真義。
在唸住的修行中，真正的覺悟不在於對對象的強烈專注，而是在於「無住」，即心不染著於所念之相，達到一種覺知而無執的狀態。
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本句探討修行者如何超越粗糙的意識活動（麁念）。
在《大乘起信論》的脈絡中，指修行者透過止觀，脫離對象化的分別執著，使心念不再粗重，進而進入更深層的定慧狀態。
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此句指透過對真理的觀照（觀），能顯現出修行上的實質利益，使修行者明瞭觀行的功德與效用。
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本句旨在區分正確的修行認知與凡夫的錯誤見解。
在前述論義中，強調不應將心靈的覺悟或法性誤認為外部對象，而「前人」指代那些陷於外境、未能體悟心性之凡夫或初學者。
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此句在論述心之性質時，將討論範圍限定於「分別」這一功能。
在《大乘起信論》的脈絡中，分別是指心將事物區分、對立的意識活動，是導致迷染與妄心的關鍵機制。
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此句分析無明與心念的生起關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討從真如本性到生起妄心的過程，指出由於根本無明的影響，導致心識中生起細微的妄念（細念），進而導致迷染的後續發展。
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此處在解釋心念的狀態。
麁念指心念粗重、不夠精細或尚未達到高度專注、清淨的狀態，通常與修行中對心念的觀察及層次劃分有關。
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此句為承接上文，指涉修行者在心靈狀態或定境中呈現的四種相狀（住相），用以分析心意識在不同階段的安住情形。
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此處描述菩薩在修行過程中通過的不同階段（地）。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調修行者在不同階位上對法義的領悟與證悟程度之差異。
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此處討論的是對法相的離相。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，強調透過破除對單一相（一相）的執著，以契入無相或圓融之實相，避免陷入對特定相狀的偏執。
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此句為論著中的過渡語，指目前的討論暫不詳述，相關的法義將在後續的篇章中自然揭示，體現論述的次第性。
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此句討論在修行過程中，即使對 mindfulness（念住）的觀照尚未達到極其精微的層次，仍能在較為粗顯的相狀中契入覺悟。
強調覺悟的可能性不完全取決於相狀的精細程度，而在於對覺性的契認。
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此句描述修行者雖已產生覺悟之念，但仍處於被「生相」（對生存與生死的執著）所束縛的夢幻狀態中。
雖有初步覺醒，但由於尚未徹底根除妄心，故而修行之道路尚未達到究竟圓滿的境界。
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此句旨在說明修行或領悟的程度需依個體的根機、資質與時機而定，不可一概而論，強調法門運用需契機適應。
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此句在論義記中用於總結「觀分」的論述範圍與義理界限，說明前文對觀照實相之分析已達完備且一致的程度。

此段論述菩薩在修行達到特定階段（地盡滿足）後，從「方便覺」轉向「究竟覺」的關鍵轉折。
強調透過遠離極微細的能緣分別（微細念），使心不再有起滅的相狀（無初相），從而體現心性本然的常住狀態，完成從相對覺悟到絕對覺悟的跳躍。
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此處指修行者已歷經菩薩十地（或相關修行階段），達到最高境界，準備進入等覺或成佛之狀態。
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此句解釋「盡」字的義理。
在菩薩修行體系中，十地代表了覺悟的次第進展，當到達最高階段（十地）時，其覺悟之能已窮盡所有法義，無所遺漏，故以「盡」來表述覺悟的圓滿狀態。
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此處為論釋之結構說明，指前文所述內容是先將整體要義概括提出，以便隨後進行詳細的分析與分論。
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此句為論疏中的結構分析，指出在論述體系中，後續的兩句內容並非概論，而是針對特定要點進行「別明」（個別詳細說明），用以深化或區分前文的論點。
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本句論述修行路徑中「方便」的實踐。
在《大乘起信論》的框架下，方便是指為了達到覺悟而採取的種種適宜手段。
當這些手段（方便）在實踐中達到圓滿、不再有缺失時，便構成了完整的「方便道」，用以導向最終的真諦。
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此處探討心念與法性或真如在極短時間（一念）內契合、對應的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調即便是在極短的一念之間，若能與正法相應，即可產生轉依或覺悟的可能性。
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此處指涉造下極重罪業，導致在無間地獄中受苦而沒有間歇的果報狀態。
在論疏語境中，通常用以警示惡業之深重及其不可迴避的果報。
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此句為論主在論述過程中，引用權威論典《對法論》來佐證其觀點，顯示論證的嚴謹性與法義的承接。
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此句為定義之起首，旨在解釋「究竟道」的涵義。
在《大乘起信論》的體系中，究竟道是指超越了權教與方便，最終達成與佛一體、證得圓滿覺悟的最終解脫路徑。
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此處解釋修行中達到極高層次的定力，以金剛之堅固、不壞來比喻，指心意識在定中極其穩固，不被任何外境或內擾所動搖。
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此句為論述之過渡語，用以開啟對前述對象（依據《大乘起信論》脈絡通常指心真如或心生滅之性質）的分類分析，旨在透過二分法釐清法義之差異。
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此句在論述修行次第，說明特定的法門或修行階段屬於「方便道」的範疇。
方便道是指為了達到最終覺悟而設定的準備性修行路徑，旨在消除障礙、積累資糧。
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此句討論業力與果報的關係，指由於造作極重之惡業（如五逆十兇），而被無間地獄的果報所攝受、牽引，使其在受苦時沒有任何間歇。
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此句指涉在修行或體悟真如與妄心之關係時，能將心法轉化、能覺知並觀察自身心意識狀態的覺悟者或修行主體。
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此句描述修行者在迷染之中，最初產生覺悟心、意識到真如本性的起始階段。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及從「客塵心」轉向「覺悟心」的關鍵轉折點。
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此句在論義記中旨在說明修行或思惟時，將意識所對應的觀察對象（所觀境）具體呈現或列舉出來，以便進一步分析其性質或實相。
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此句在討論心念生起的初始狀態，通常涉及分析心意識如何從潛在狀態轉化為顯現的妄想或覺知，是探討心轉與心造的關鍵起點。
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本句論述無明與覺性的關係。
在《大乘起信論》的體系中，無明並非獨立存在，而是依於覺性（真如）而起的客觀幻象。
如同鏡子（覺）與塵垢（無明）的關係，無明雖遮蔽覺性，但其存在本身必須依託於覺性之基，否則無從生起迷妄。
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此處描述心識由靜轉動的過程。
在論述心意識之起滅或染淨時，說明即便在寂靜狀態下，一旦受到觸動，便會產生極其細微的意識活動（微念），這是分析心念生起之機制的過程。
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此句探討覺悟的本源。
強調「本覺」是所有覺知、覺悟的根本基礎；若離此本覺，則無法產生任何後天的覺知（不覺即是無覺）。
體現了大乘起信論中關於「本覺」與「始覺」之關係，說明所有覺悟皆源於本覺的顯現。
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此句闡釋「真如」與「生滅」不二的理路。
在《大乘起信論》的框架下，心之波動（動心）雖為妄想顯現，但其體性本自寂靜（本來寂），旨在說明迷染之心中本具清淨真如，動靜不二。
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此句以方位之錯認比喻對法義的誤解。
在《大乘起信論》的語境中，通常是用來比喻若缺乏正確的導師或對根本義理認知偏差，即便在修行中，也容易將錯誤的見解視為正確，導致方向性的偏差而無法到達覺悟之岸。
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此句旨在說明超越對立與分別的實相。
在凡夫的意識中，東西南北是截然不同的空間對立；但當進入覺悟（悟時）的境界，打破了空間與相對的執著，意識到萬法本質無別，故呈現出「西即是東」的圓融狀態，體現了不二法門的義理。
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此句在論述心性或真如之體時，旨在破除對空間方位與物質形態的執著。
強調真如之體超越了方向（東南西北）與相狀的限制，體現其無相、遍在的特質。
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此句旨在說明心之本質（心真如）在未起染著與分別之前，不具備任何物質或意識上的特定形相。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之本體是空靈、無相的，以破除對心有實體相的執著。
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此句為論書之銜接語，旨在將討論範圍限定於前文剛提到的三個對象或類別中，以便展開後續的分析或對比。
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此句描述眾生在面對真理或佛法時，雖能產生覺知，但因根機、業力與環境之差異，所體悟到的層次與面向各異，強調覺悟過程中的個體差異性。
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此句討論心念運作的狀態。
在論述心意識或煩惱的生起時，指出由於微細的妄念（動念）尚未徹底消除，因此仍會導致後續的法相或執著產生。
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此句強調修行核心在於「無住」，即心不執著於任何對象或法相。
在《大乘起信論》的義理脈絡中，無住心是通往真如與菩提的關鍵，要求修行者在唸頭起時不使其停留、不使其凝滯，以契合空性。
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此句指修行達到最終的圓滿果位（究竟位）。
在《大乘起信論》的脈絡下，這通常指信、願、行圓滿後，由信心地導向最終的覺悟境界，進入無生之法界。
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此句描述修行至深處，透過止觀或定力使能動的妄念（動念）全部消除，回歸到《大乘起信論》中討論的「一心」之體性，體現了從現象的紛雜回歸到心性本質的過程。
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此句探討心的本質。
在《大乘起信論》的語境中，強調心之本然狀態（真如心）不具備物質或現象上的初始形態，以此破除對心有實體相狀的執著。
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此句描述修行者在禪定或觀照過程中，進一步捨離極其細微、隱蔽的意識波動（細念），以達到更深層的定境或心境的清淨。
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此句為論疏中的標題或導引句，旨在說明接下來將詳細分析「觀」法（即對心性或真如的觀照）在修行過程中所能產生的正向作用與功德利益。
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此句論述業識（種子識）在心念生滅過程中的特徵。
業識之「動」指種子生現行之微細過程，其速度與精細程度超越一般意識的覺知，是驅動輪迴與習氣的核心動力。
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此處指心意識中極其細微、難以察覺的念頭起伏。
在《大乘起信論》的脈絡中，這類微細念與阿賴耶識或種子之起作用相關，說明心念在最深層次的運作狀態。
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此句在論及心法或現象的生起時，明確界定其所指的對象為「生相」，即事物產生、顯現的特徵或狀態，用以分析法相的生滅過程。
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此句描述在修行達到特定境界後，所有虛妄的相狀（相）被徹底淨除，進入一種無餘的清淨狀態，強調斷除煩惱與妄想的徹底性。
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此句為論著中的推論總結，強調基於前文所述之理，必須遠離煩惱或妄想，以契入真如之實相。
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本句說明修行或覺悟之結果，透過遠離對虛妄現象（虛相）的執著，使心靈不再被錯覺遮蔽，從而契入真實理路。
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此句闡述《大乘起信論》中「真如」與「顯現」的不二關係。
真性（真如）並非枯槁的真空，而是具備顯現的功能；顯現亦非脫離真性的妄作，而是真性本身的運作。
強調真與妄、體與用在理體上的同一性。
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本句旨在說明前述修習或體悟的結果，最終指向對「心性」（即真如心）的親證。
在《大乘起信論》的框架下，心性是指能set（能生）一切法且本自具足的真如本性，見心性即是破除妄想、還歸真心的過程。
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此句為論書之承接語，用於限定討論範圍，指涉前文提及的三個對象或項目，以便進一步分析其內涵。
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本句討論修行中「相」與「性」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，若執著於現象（相）尚未徹底除去，則無法真正契入不生不滅的真如本性。
此處強調「相盡」是「見性」的前提，說明瞭從現象到本體的轉化過程。
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此句在論述覺悟次第。
中覺（辟支佛）雖能依自力覺悟，但其覺悟之深淺與範圍有限，未能如佛陀般徹悟法界之本源或圓滿的正覺。
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本句以夢境作比喻，說明在未覺悟前，外在的相狀（虛妄相）雖是如夢般不實，但仍能牽引並擾亂修行者本有的清淨心或定心，揭示了妄想與客塵對心靈寧靜的幹擾。
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本句闡述心意識與業力的生滅特性。
在《大乘起信論》的體系中，強調現象界的種種起滅皆依緣而生，無恆常不變之自性，以此破除對現象實體的執著，導向對真如本性的體認。
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本句旨在說明對「生相」（即個體生命現象、色身形態）之執著如同夢境，當修行者透過覺悟破除妄想，這種如夢般的虛幻執著便隨之消盡，回歸真如實相。
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本句以風浪喻心識。
無明被比作吹動波濤的風，而眾生本有的清淨自性被比作大海。
當修行者透過智慧除滅無明，不再受妄想遷轉之風擾亂，心靈便能恢復如大海般寧靜、不生波瀾的本然狀態。
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此句描述佛性或真如之本質。
在《大乘起信論》體系中，「湛然」指真如心離垢、無染的清淨狀態；「常住」則指其超越時間、不生不滅的恆常特質，強調真如之體性不隨因緣而改變。
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本句闡述修行體悟之果。
在《大乘起信論》的語境下，心性指心之本然真如，當修行者除去妄染、契悟本心時，便能體現出真如心不生不滅、恆常住於法性的特質。
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指修行達到最高階段、完全覺悟的狀態，在《大乘起信論》語境中，指圓滿覺悟、無漏且具足一切智慧的佛果位。
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此句描述修行者在覺悟前的狀態，指出心識尚未回歸到最根本的清淨本心（心源），仍處於迷染或未徹悟的階段。
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此處描述意識狀態，指在覺醒過程中，先前夢境所產生的意識作用（念）依然殘留，尚未完全脫離，是用以說明心識在不同狀態間轉換的細微過程。
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此句描述修行者欲消除內心的煩惱躁動（心動），以求脫離生死苦海，達到覺悟解脫的境界。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及從迷向覺的轉化，將不寧的妄心回歸到寂靜的真如狀態。
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此句描述修行者在進入深層定境或體悟真理後，將過去如夢幻般虛妄的意識（妄念）徹底清除，回歸清淨本心的狀態。
。
此句指修行者透過觀照，意識到眾生心的本質（心源）即是清淨且具備覺悟能力的，符合《大乘起信論》中關於「一心」之真如與生滅二門的體悟，強調回歸本源以得解脫。
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此處指心性之本然狀態。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如本性本就超越生死輪迴，不隨妄想而流轉，即便在流轉的現象中，其本體依然是不動不染的。
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此句描述心靈或境界達到一種超越時間、無始以來便恆常存在的寂靜狀態，對應論書中關於真如或不生不滅之本質的討論。
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此句強調修行者在實踐中應維持心念的恆常安定，不隨境轉，使心意識統一於正法或一心不亂的狀態，是達到覺悟的基礎心理狀態。
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此處強調心法或真如之本質在體相上絕對平等，不分貴賤、強弱或種姓，體現大乘起信論中關於「真如」與「心」之平等無礙的義理。
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此句在《大乘起信論義記》的語境中，討論心性與覺悟的關係。
強調在覺悟的初始階段或本質狀態中，其體性與最初的本源（本質）是一致的，不產生偏差或異相。
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此句指修行達到最終圓滿、完全覺悟的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，究竟覺是指從初發心經過種種修行，最終完全契入真如實相，無任何迷染的最高覺悟境界。
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此句為論書義記的結構性說明。
「結分齊」是指僧團在結夏雨安居結束後，共同核對修行進度、整頓規矩的儀式。
此處作者在分析論著結構，指出接下來的「引釋」（引用並解釋）部分將分為四個要點展開。
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此句為論疏中的結構標記，說明作者在論證過程中，首先採取引用佛經（經文）作為依據的方法，以確立論點的正當性與權威性。
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此句為論書的結構標誌語。
在釋論或義記中，「二」代表章節或段落的第二個次第；「重釋」指對先前已論述過的內容，從另一個角度或更深層次地再次加以闡釋，以確保義理圓滿且無誤。
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本句為論疏之導引語，指出論述結構的第三個要點。
在《大乘起信論》的框架中，「不覺」指眾生迷失本性、被無明遮蔽的狀態，此處旨在分析因不覺而產生的種種錯誤與苦難（失）。
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此句討論修行人在覺悟過程中的層次。
在《大乘起信論》的體系中，「顯覺」是指能直接感知、顯現的覺悟。
此處之「下顯覺」是指在顯覺層次中較低階的領悟或證得，用以對比不同階段的覺悟深度與特質。

此句討論修行者如何透過「觀無念」來契入佛智。
在《大乘起信論》的義記語境中，「無念」並非指心靈空白，而是指離戲論、不染著於妄想的覺性。
能觀照此無念狀態，即證明其心已轉向佛之圓滿智慧（向佛智）。
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此句指菩薩在尚未證果、仍處於積累福德與智慧的修行階段（因地）。
在《大乘起信論》的體系中，強調從因到果的連續性，說明在尚未成佛前，修行者如何透過信願行來轉化心意識。
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此句在《大乘起信論》語境中，討論修行者在覺悟過程中，即便已生信或進入初步修行階段，但心念仍未完全寂滅，尚未達到完全離相、離妄的狀態。
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此句強調修行者透過觀照，體悟「無念」的真義。
在《大乘起信論》的語境中，無念並非指心靈空白，而是指心不染著於相，在不離世間相中而能不著相，體現出真如的本性。
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此句探討修行者在觀照心性過程中的認知轉向。
所謂「能觀」，是指主體在修行中產生的覺察力或觀察功能，而將此功能導向佛智（如圓滿的般若智慧），則是從凡夫之識轉化為佛之智慧的關鍵過程。
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本句旨在說明佛陀已完全離於分別心與執著，達到心境之絕對清淨與寂靜，即「無念」之狀態，以此作為判定進入佛地的標準。
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此句為論疏對前文的邏輯分析，指出其論述結構採「因果推論」模式：先陳述修行或條件（因），進而推導出對應的成就（果），旨在說明修行與果位之間的必然聯繫。
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此句為論述之轉接語，指在闡述法義時，若將論據引用於對應的修行位階（就位），並以此進行通盤的解釋說明。
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此句為引經據典，旨在透過引用權威經典《金光明經》來支持或論證前文所述之義理，符合論疏中以經證論的撰寫風格。
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此句描述修行者透過「伏道」（制伏煩惱的過程），使心中由妄心所引起的種種執著與事相（起事心）逐漸平息並消滅，是以達到心境清淨的過程。
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此處論述修行之實踐，強調「法」作為斷除煩惱的依據，而「道」的成就則在於根除意識中的根本妄心，使之回歸清淨，達到心滅則煩惱斷的境界。
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此句描述修行者透過「勝拔道」（能強有力拔除染汙的究竟道）來對治並消除根深蒂固的妄心或煩惱心，達到心境的純淨與解脫。
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此句為對前文對象的界定。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「伏道」指在修行過程中，雖尚未達到圓滿覺悟，但正透過剋制、調伏煩惱而趨向覺悟的階段。
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此處指在修行證悟的過程中，尚未達到阿羅漢果位但已進入聖道之初期的三個階段，即須陀洹、須陀洹果（或稱二果）、阿那含（或依特定論述指三種賢聖位階）。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常涉及對修行位次的界定與分析。
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本句探討心念的生滅。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調透過修行使能動的、引起造作（起事）的妄心消退，以回歸本覺之清淨狀態。
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此句強調修行或理論分析的關鍵在於破除「麁分別」，即意識中較為明顯、強烈的對立與執著，以進入更高層次的真如或中道見解。
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在《大乘起信論》的脈絡中，此句討論的是透過覺悟而破除對立的二元分別（異相），使心靈回歸到不二的本真狀態，即所謂的「滅異相」。
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此處指依據正法（法義）而斷除煩惱、證得解脫的修行路徑。
在論疏語境中，強調以正確的法理認知作為斷除執著的基礎。
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此處指修行者或佛菩薩達到法身之境界。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，法身代表真如實相，是不生不滅、超越物質形相的絕對真理位階。
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本句探討心法之體用關係。
在《大乘起信論》的體系中，區分「根本心」（真如體）與依之而起的妄心或現象。
此處指涉那些依附於根本心而生起，最終隨之消滅的現象或妄心狀態，強調其依附性與無常性。
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此句在論議修習心念時，強調應捨棄粗糙、不精細的意識狀態（麁念），以追求更深層、更清淨的覺察或定境，是關於心意識轉化過程的說明。
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此句探討心法之生滅與相續。
在論述心意識的狀態時，「住相」指意識在某個對象或狀態上停留的相狀，而「滅」則指該狀態的終結。
此處旨在說明特定心法狀態的轉移或消盡過程。
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此句為人名記錄，指涉該論義記中提及的特定修行者或論師「勝拔道」。
在論疏語境中，此類名單通常用於標記傳承、校對或引用之對象。
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此處是以金剛之堅固不可毀壞，來比喻三昧定（禪定）之堅固不退，指修行者進入定境後，心念安定，不被外界雜染或內在妄想所動搖。
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此句討論的是修行至究竟處，將最深層的煩惱根源（根本心）徹底斷除，以達到解脫境界的義理。
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此句強調修行至高深階段時，不僅要除粗重的煩惱，更要斷除極其隱蔽、細微的意識波動（微細念），以達到真正清淨的覺悟狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及對心性本然清淨之狀態的恢復。
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此句接續前文關於心識或法相的討論，說明當特定的生起相狀（生相）被消除或達到盡頭時，即脫離了生滅的輪迴狀態，回歸到不生不滅的本質。

本段討論心念升起的微細過程。
在心意識運作的極其早期，並不存在一個可被認知捕捉的「初相」（最初徵兆）。
若能覺察到這個起心之初，則代表意識已進入「無念」的覺照狀態，而非被心念所牽著走。
此處旨在區分「心念的自動升起」與「對起心之初的覺知」之差異。
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此句為論疏之過渡語，旨在對前文關於「覺心」初次萌發的論述進行詳細的分析與闡釋。
在《大乘起信論》的脈絡中，覺心初起是指眾生在真如本覺中，因無明而生起妄心，隨後又由本覺之性而生起覺悟之心的轉折點。
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此句旨在釐清「覺」的性質。
在《大乘起信論》的義理框架中，強調覺悟是超越對立與相狀的，而非在覺悟之時仍執著於某種「最初的相狀」或現象的顯現。
這是在區分真正的覺悟（般若）與僅僅是意識到某種狀態的認知過程。
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此句論述眾生與法界之因緣在時間維度上並非由單一時間點開始，而是無始以來持續運作，因此在時間邏輯上不存在一個可被定義或追溯的「最初」。
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此句在《大乘起信論》的義記語境中，討論心性或真如的體性。
強調真如本性超越時間與空間的限制，不存在所謂「開始」的相狀（初相），旨在破除對時間線性演進的執著，闡明其無始無終的絕對性。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討在修行或認識真理的過程中，為何需要先辨識最初的徵候或初步的相狀，以作為進階體悟的基礎。
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此句為論疏中的轉接語，標誌著作者將針對前文的內容進行詳細的義理釋義或注釋。
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此句為論義記之導引語，旨在對前文所述之「初」項（通常指起信論中最初的理體或初發心之狀態）進行進一步的解釋與說明。
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此句指明前述的修行狀態或心境即是「無念」。
在《大乘起信論》的體系中，「無念」並非指心靈空滅或毫無意識，而是指心不執著於相、不被妄想牽著走，在面對對象時能保持覺知而不產生染著的狀態，是體現真如本性的核心心法。
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此句為比喻之開端，旨在說明修行者在體悟真理、從迷妄中覺醒的特定時機或狀態。
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此句旨在說明非對立的圓融義理。
在絕對的真如或法界視角中，方向的對立（西與東）被超越，體現了萬法互即互入、不二的特質，用以破除對立的二元執著。
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本句旨在破除對空間方向或特定相狀的執著。
在《大乘起信論》的義理框架中，強調真如不生不滅、離於相狀，因此即便在描述極樂世界或西方淨土的語境下，最終需導向「離相」的體悟，說明實相超越了方向與形相的認知限制。
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此句為論著中的承接語，旨在對前文提及的「知西」之義理進行詳細解釋或定義。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，方位往往具有象徵意義或對應特定的法界境界，此處為導出後續對「西」之內涵的論述。
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此句為對前文方位或象徵意義的明確界定，在論義記中用以釐清特定方向的指涉，確保對法義空間位置的理解準確。
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此句指修行者意識到心靈本質、覺悟本心的關鍵時刻。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及從迷妄轉向覺悟，體認真如與心性不二的過程。
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此句闡明心靈轉化的關鍵：在妄念萌發的最初瞬間，若能即時覺知，便能發現念頭的本質與本來清靜的真如心不二。
這是一種由「動」回歸「靜」的即時覺醒，強調心性本淨，妄念雖起而本質不染。
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本句旨在說明前文所述的心法狀態即為「無念」。
在《大乘起信論》的體系中，「無念」並非指心靈空洞或意識消失，而是指心不對境起執著，不被妄念所牽引，回歸到不染對象的真如本性，是心與真如契合的表現。

本段解析眾生處於迷狀態的原因：因「念念相續」的妄想分別心未曾斷除，導致心靈被無明遮蔽，無法契入覺性。
後半段則是在進行論理分析，指出前文在論述過失時使用了「是故」作為因果推論的接續詞。
。
此句解釋「覺」的本質。
在《大乘起信論》的體系中，覺悟並非指獲得某種新能力，而是指心靈回歸到不再起心造作、不被妄念遮蔽的「無念」狀態，即體現本覺。
。
本句討論覺悟的境界。
在高度的覺醒狀態中，若意識中仍能察覺到「我在思考」或「有念頭在生起」這種對立的顯現，則表示尚未進入絕對的覺性，仍處於有漏或對立的妄念之中，因此不能稱為真正的「覺」。
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此句為論義記中針對特定詞彙的分析，探討在說明真如或佛性時，使用「從本來」等詞彙所代表的恆常性與本質屬性，用以對比後天修習之差異。
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此句旨在闡明眾生陷入「不覺」（無明）的根本原因。
在《大乘起信論》的體系中，不覺是指眾生未能覺悟自性清淨，而被妄心遮蔽的狀態，此處強調對此機制之論證與揭示。
。
本句探討覺悟之體（金剛）與眾生實況的對比。
即便法性如金剛般堅固不變，但眾生在現實中仍深陷於無始以來未曾斷除的無明妄想之中，揭示了真如體性與迷妄習氣並存的狀態。
。
此句接續前文，說明若未具足特定的覺悟條件或正見，則無法獲得「覺」的稱號或境界。
在《大乘起信論》的框架下，強調真如與妄心的轉化，若不能轉依，則無法真正契入覺悟之名。
。
此句在論述覺悟的次第。
由於眾生對「四相」（通常指執著於我、人、眾生、壽者）的迷妄程度不同，如同夢境的深淺差別，因此在修行上不能一蹴而就，而必須透過「漸覺」的過程，由淺入深地破除執著。
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本句在論述「不覺」的義理。
將「無明」比作「睡眠」，意指眾生被無明遮蔽，導致不能覺知真如實相，其狀態如同陷入深眠而對周遭環境失去感知，故以「不覺」來定義無明狀態。
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此句為引經據典，旨在透過引用權威經典（如《仁王經》）來佐證前文所述之論點，確保論述符合大乘正法義理。
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此句描述修行者在心所狀態上的進階過程。
從初步能制伏煩惱的「伏忍」，經過層層深化，最終達到與真如完全契合、不再有任何動搖的最高定境「頂三昧」。
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此句強調以究極的真理（第一義諦）作為判讀或觀察的標準。
在《大乘起信論》的體系中，這意味著超越名相、權宜的暫定解說，直接契合真如實相的終極真理。
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此句在論義記中通常用於破除對「見」的執著或對特定認知狀態的否定，強調若不符合正見之條件，則不能稱為真正的「見」。
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此句為承接上文之指稱，在《大乘起信論》及其義記的論述脈絡中，是用以界定或說明特定認知過程中的「見」（知覺/見解）之義，旨在釐清能見與所見的關係。
。
本句旨在說明前文所述之理或境界，其根源在於「薩婆若」（全知）的智慧。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，強調透過如來藏或真如的圓滿智慧，能遍知一切法相，故以此說明其因果關係。
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此句為論疏中常見的總結性結尾，用以確認前文所述的理路或定義正是所欲說明之要旨，起到定論的作用。
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此句探討眾生迷失之根源。
在《大乘起信論》的語境中，「無始」並非指時間上的絕對起點，而是指在能觀察到的因果環節中找不到起始點。
無明（ ignorance）是導致輪迴與妄想生的根本原因，此處旨在解釋為何需要設定「無始」這一概念來描述無明的深遠與持久。
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本句在解釋《大乘起信論》中關於「不覺」的定義。
指由於無明遮蔽，心靈無法覺知真如本性，從而形成一種處於迷妄狀態的義理特徵。
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本句探討染汙法（有漏法）的起始。
在《大乘起信論》的體系中，旨在闡明即便在無明中，亦有不染之真如性，而非將無明視為染法絕對的唯一起點，以破除對「無明」作為實體原點的執著。
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此句是在解釋「無始」的義理。
在《大乘起信論》的語境中，通常指阿賴耶識或真如本性之種子在時間維度上不可追溯其起始點，強調佛性或業力的恆常性與連續性，而非指時間上的絕對虛無。
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此句論述無明與真如的關係。
在《大乘起信論》的體系中，無明雖為迷妄，但其存在必須有依處，而這個依處即是真如。
這說明瞭迷與悟、真與妄並非截然對立的兩個實體，而是無明遮蔽了真如，使得真如顯現為妄心。
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此句論述心真如與現象世界的關係，強調在法性上並非有時間上的先後之分，而是同在無始之中，以破除對「時間起點」的執著，符合《大乘起信論》中關於真如與妄心不二且無始的論述邏輯。

本句討論《大乘起信論》中關於「無念」的體悟。
指修行者若能進入無念狀態，能觀察到心識運作的四個階段（生、住、異、滅）在實相上並不與無念相對，而是平等不異。
這是一種以不染之心觀照心法變易的境界，旨在說明如何從對立的妄想中回歸到「中道」的體性。
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本句論述修行至心源（心之本體）並進入無念狀態後，能以一種覺照的視角，洞察眾生心識在妄想動轉中產生的四相（通常指起信論體系中關於心之變易的特徵）之差異。
強調由「無念」的定境生起「遍知」的慧力。
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本句論述修行至「無念」境界後，反能對心的生理與心理運作（四相）有清淨的觀察。
在《大乘起信論》的體系中，無念並非指心靈空滅，而是離戲論、不執著於相的覺察，如此方能客觀洞察心識生滅的實相。
。
此句討論修行至一定境界後，心不被外境或妄想所牽引的「無念」狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，無念並非指心靈空滅，而是指心在運作時不執著於相，以此契入真如實相。
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此句為論書之評註，指透過對前文的詳細解釋與分析，使原本深奧或隱含的最高義理（上義）得到明確的確立與證成。
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此句為論書中常見的承接語，用於引出後續的質詢或疑義，以便隨後透過破疑問來闡明正確的法義。
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此處指佛陀進入完全離棄能緣、所緣之分別執著的狀態，契合《大乘起信論》中關於真如與心心相印、不落妄想的義理，是證悟最高智慧的體現。
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此句描述眾生在迷染狀態下，心識產生的起心動念。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指涉眾生因無明而起的妄念，是導致輪迴與受苦的心理起點。
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此處討論的是真如與迷妄、或事與理之間的關係。
強調雖然在現象上有所區分（有），但在本質與體性上是圓融不雜、沒有任何斷層或阻隔的（無懸隔），體現了不二的法義。
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此句為論述中的設問，旨在引導後文對特定法義或理論根據的證明與闡釋，是論典中常見的推演結構。
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此句為論疏體裁中的過渡語，標誌著作者將針對前文的論點或名相進行詳細的解釋與分析。
。
此處描述眾生在迷妄狀態下，心意識產生的起心動念。
在《大乘起信論》的框架中，這涉及到真如心被無明遮蔽後，演變為妄心並產生種種妄念的過程。
。
此句依據《大乘起信論》之真如義，指心之本體（真如）本就清淨，不生任何妄想、分別或執著之念，非指意識的空白，而是指本覺之純淨狀態。
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此句描述佛陀證悟後進入「無念」的狀態。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「無念」並非指意識的空白或心靈的遲鈍，而是指心不再於對象上起著執、不被妄想牽引，從而顯現自性清淨、圓滿覺悟的狀態。
。
本句闡述心性之本然狀態。
在《大乘起信論》的框架中，強調不落兩邊， neither 執著於「有念」的妄想，也不執著於「無念」的空寂，而是在中道視角下體悟兩者皆是心之顯現，本質上並無差異。
。
此句在論議心意識的轉化或覺悟狀態，強調「無念」作為一種條件或原因，使修行者能脫離妄想執著，進而契入真如或正覺之境。
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此句為論證的結語，用以總結前文的推論過程，說明在既定的論理邏輯下，必然得出此結論。
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此句為論書之銜接語，表示在前述解釋之外，進一步提供另一種詮釋或補充說明。
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此處討論的是修行中對「相」的觀照。
在四相（指前文所述之四種相狀）的念誦或思惟過程中，若能契入實相，則能體悟到念頭的生起並不執著於相，即是「無念」的境界，體現了從有相念轉向無相心的轉化過程。
。
此句是在解釋修行達到特定境界的手段。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「無念」並非指意識的空白，而是指不對現象起執著心，不落入能所對立的妄想，以此契入真如之實相。
。
本句承接前文對心性或修行過程的論述，強調透過特定的實踐或體悟，最終達到「無念」的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，無念並非指意識的空白，而是指不對對象產生執著，心不隨境轉，體現自性清淨。
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此處為論義記對正文的註解。
前半句解釋特定心念的涵義，即對四相（通常指信、願、行等修行相狀或法相）的全面認知；後半句則是提示文本結構，說明接下來的論述將聚焦於「始」與「本」的同一性，強調初發心或起始狀態與本覺、本原並無區別。
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此句為論述結構的說明，指出作者在論述法義時採用的編排方式：先擬定概括性的標題（標），隨後再對該標題內容進行詳細的闡釋（釋）。

此處論述「始覺」與「本覺」的關係。
強調覺性在體上並無差異，所謂的「始覺」僅是功能上的顯現。
由於四相（指前文所述之覺相）是同步且非獨立存在，證明覺性本就平等同一，因此初次體悟到的「無念之覺」並非新產生，而是本覺的恢復。
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本句旨在闡明「空性」與「不生」的義理。
在覺悟的層次上，原本被認為存在的「四相」（通常指我相、人相、眾生相、壽相），實際上在實相中從未真正生起，僅是迷妄之心的虛構投影。
強調的是「本來無起」的體性，而非後天的消滅。
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此句探討「不覺」與「始覺」之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因無明而處於不覺狀態，而始覺則是覺悟的開端。
此處以反問句式，旨在分析從迷到覺的轉折點，以及兩者之間是否存在實質的對立或時間上的先後差異。
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此句為論疏之註解，說明文本結構之邏輯。
作者指出後文對「四相俱時」的具體分析與解釋，是用來對前文所提及的總義進行補充或證成，使讀者能更完整地理解該法義。
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此處論述心之體用關係。
指心的四種相狀（如常、樂、我、淨或特定的心相）並非外在獨立存在，而是由同一心之體（一心）所顯現或成就的。
強調心體與心相的統一性，不應將其視為雜多不一。
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此句以「鉤鎖」比喻事物的相互依存與緊密聯繫。
在《大乘起信論》的脈絡中，旨在說明理與事、或因與果之間互為條件、同時成立的圓融關係，打破時間上的線性先後觀。
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此句強調「淨心」的絕對性與唯一性。
在《大乘起信論》的框架中，淨心（真如心）是萬法之本源，所有現象的顯現皆不出於此，因此在實相層面，不存在獨立於淨心之外的另一個實體。
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本句闡述萬法空性的平等義。
因一切現象皆由因緣和合而生，缺乏恆常不變的「自體」（自性），故在實相上不分高低貴賤、不分眾生與佛，皆具備同一個覺悟的本質（一本覺）。
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此句在論述修行階位時，用以界定實踐者目前的狀態尚未到達前文所提及的特定證悟層次或果位。
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此句說明眾生在修行與體悟真理時，受其根機與智慧程度（智力）的影響，覺悟的順序與時間有所差異，並非同步，而是依個體能力而然。
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此句在論及心性與現象的關係時，強調若尚未契入真實法性（法），則無法體悟或回歸到萬法的一心之本源（同本）。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於心性與現象之關係的論述。
所謂「四相」指涉的是論中提及的特定四種特徵或相狀（如有無、恆常等對立相），強調在覺悟或真如的視域下，這些對立的相狀不再分彼此，而是在同一時刻呈現出圓融平等的本質。
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本句旨在闡明「覺知」之空性。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調意識的覺察作用並非一個恆常不變的實體（自體），而是依緣而起的現象，藉此破除對「我」或「覺知主體」的執著。
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此句強調眾生雖在現象上有所不同，但其內在的覺性（本覺）在體性上是完全同一的，不分彼此，指涉一切眾生共有的清淨覺性。
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本句論述始覺（初發菩提心之覺悟）與本覺（本有的清淨覺性）在體上是一致的。
強調覺悟的本質不隨時間或階段而有所差異，旨在破除對覺悟過程中「有別」的執著，體現不二法門。
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此句為論議中的提問環節，旨在探討在特定法義體系下，四種不同的特質或相狀如何打破時間或空間的次第，在同一瞬間共同顯現或成立。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及心一心開二門或真妄不二的圓融運作。
。
此句在論議邏輯中用於確立兩個現象或法相在時間維度上的同步性，旨在探討其因果關係或相依性是否成立。
在《大乘起信論》的語境下，通常涉及心性與妄心的關係，討論其在體用上的同時性。
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此句為論師在解析《大乘起信論》時的詰問，旨在探討「覺」在修行階段或體悟過程中的先後順序，分析其邏輯依據，以釐清覺悟的性質是頓然成就還是有次第之分。
。
此句為論書之結構性過渡語，標誌著針對前文所提出的疑問或論點之解析已全部完成。
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此處解析《大乘起信論》中關於眾生迷妄的狀態。
將生死流轉比擬為一場大夢，說明心在受「四相」（通常指四種執著或四種心相）的驅使下，在輪迴中遷轉不息，揭示現象界的虛幻性與心的迷亂。
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此句旨在說明凡夫在迷妄（夢境）中對空間、時間或因果的認知僅限於相對的「前後」之分，是用以對比覺悟後超越對立、體悟圓融之境界的對比論述。
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此句說明眾生在領悟佛法或修行進展時，會因個體的根機（智力）差異而有所不同，強調法門需對機接引。
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此句描述修行者在覺悟過程中，並非瞬間全盤徹悟，而是依照法義的層次或心識的轉化，分階段地產生覺知與體悟。
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此句論述大覺者對「夢」與「心」的體悟。
夢境雖有種種相狀（四相），但其本質統一。
進而指出淨心（真如心）超越了物質體的侷限與時間的線性邏輯，不存在所謂的「先前」或「之後」的對立，體現了非對待的絕對狀態。
。
此句論述事物的相依性。
強調在同一時間維度上，沒有任何事物能脫離因緣而獨立存在（自立），以此破除對「實有」或「獨立主體」的執著，符合起信論中對名相與實相的辨析。
。
此句為引經據典的轉折語，作者準備引用《攝論》的內容來論證前文所述之理路。
。
此句旨在說明意識感知的相對性與虛幻性。
在修行或心靈狀態的描述中，即便極短的時間，若處於迷妄或夢境之中，主觀感受上會覺得時間久遠，以此對比覺悟後對時間與空間之真實見地的差異。
。
此句描述心靈覺悟的瞬間性。
在《大乘起信論》的體系中，強調雖然修行過程漫長，但轉依或頓悟的契機發生在極短的時間內，體現了心轉即悟的特質。
。
此句旨在說明修行或佛果成就所需的時間極其漫長，在論述菩薩行或成佛之時量時，強調時間的無限性，以對比後文之法義或果位之殊勝。
。
此句說明在特定的心法運作或理法分析中，所有複雜的過程或廣大的義理，在最微小的時間單位（剎那）中即可完成或涵蓋，體現了心法運作之極速與圓融。
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此句在論述時間極微之量，用以說明法義在極短時間內的轉變或運作，強調時間的微細與即時性。
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此處解釋前文所述的修行或心境狀態，指心不染著於任何對象，不生起分別心而達到的寂靜境界，是體現真如本性的關鍵心法。
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此句為引經據典之過渡語，準備引用《楞伽經》的內容以論證前文之義理。
在《大乘起信論》的註疏語境中，經常引用《楞伽經》來佐證如來藏與心性之論述。
。
此句依據《大乘起信論》之體用觀，指從真如本質來看，一切現象（法）並非實有地生起，而是因緣和合的幻現，旨在破除對現象實有的執著，揭示萬法空性的本質。
。
此句為論主（或註釋者）明確其論述對象，旨在界定時間的最微小單位「剎那」在論義中的具體定義與運作邏輯，以分析心法或現象的生滅速度。
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此句闡述事物生滅的同步性。
在《大乘起信論》的義理框架下，強調現象界的無常與虛幻，任何有為法的生起，其滅盡的因緣在生起之時便已同時存在，體現了生滅不離的空性特質。
。
此處強調法義傳授的對象選擇。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，深奧的真如義理需依對象的根機而說，若對根機不足、執著於表象的愚者強說，反而容易產生誤解或生起邪見，故需擇機而說。
。
此處為論疏之過渡語，用於引出對前文義理的詳細解析或對特定名相的說明。
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本句論述事物在時間維度上的極短變遷（剎那），說明由於現象處於不斷的生滅與流轉之中，無法在任何定格的狀態下找到恆常不變的實體（自性），以此論證「無自性」與「空性」的理路。
。
本句闡述空性與無生的邏輯關係。
由於一切法皆由因緣和合而成，缺乏獨立、恆常、不變的本質（自性），因此在實相上並非真正地「產生」，即所謂的「無生」。
這是在論證萬法本空，以破除對「生滅」的執著。
。
此句論述體用關係。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生雖在生死流轉，但其本體（真如）是無生、不變的。
若本體不具備「無生」的特質，則無法解釋流轉的基盤，亦無法透過修行回歸不生之體。
此處是用「無生」之體來對比「流轉」之用。
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本句強調修行者必須先證悟「無生」的空性理則，才能在微觀的「剎那」中見到法性的真實運作。
若仍執著於生滅相，則無法真正契入剎那之實相。
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此句為論著中的引經句，旨在透過引用《維摩詰經》來佐證或補充前文所述之法義，顯示大乘教法在不同經典間的相承與一致性。
。
此處討論的是對「無常」之義理的深層解析。
在《大乘起信論》的脈絡中，真正的無常並非僅指現象的遷變，而是指向超越生滅的實相（不生不滅），以此破除對定在或斷滅的執著，揭示真如之本質。
。
此句為引經據典之過渡句，作者在論述《大乘起信論》義理時，引用《楞伽經》之內容以資佐證，顯示起信論與楞伽經在如來藏、唯識等教理上的承接與一致性。
。
此句探討意識的功能與性質。
在特定定境或法義分析中，指出前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）在不與對象結合或在特定覺悟狀態下，不隨業力遷轉，亦不產生對苦樂的感知反應。
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本句旨在區分修行路徑或心態之正誤。
在《大乘起信論》的語境中，強調唯有依正信心、圓滿菩提心方能導向解脫，若執著於錯誤的見解或不對的因緣，則無法成就涅槃果位。
。
本句討論如來藏在現象界中與苦樂感應的關係。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，探討的是如來藏（真如）如何與煩惱、業力結合而顯現為受苦受樂的眾生相，旨在分析真如不染與事相受苦之辯證關係。
。
此處討論的是果與因的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調因果不離，果在因中，因在果中，此句說明結果的顯現與其條件（因）是同步且相依的。
。
此句探討現象在時間維度上的生起與消滅。
在《大乘起信論》的語境中，通常用於分析心法或現象的變異，旨在透過對「生滅」的觀察，進而導向對不生不滅之真如本性的體悟。
。
本句論述《大乘起信論》的核心義理，即「一心」之開顯。
真心本自清淨，但因隨順無明與煩惱的流轉（隨流），而顯現出染汙（染）與清淨（淨）兩種面向。
此處強調經義在於揭示真心在染淨之間的運作機制。
。
本句旨在說明「染」與「淨」的對立現象皆是因緣所生，並非實有。
在《大乘起信論》的框架下，這是在闡明心真如本性的空寂，以及染淨之相的虛妄，以此破除對對立相的執著，導向不二的中道義理。
。
本句基於《大乘起信論》之義理，說明真心（佛性/真如）並非一個實有的個體或實體（無自體），而是超越了所有對立與執著的絕對狀態。
正因為它不具備有限的、區分的自性，才能涵蓋一切，成為唯一的真理實相。
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本句基於《大乘起信論》的體用框架，說明心之四相（常、樂、我、淨）並非外在的附加屬性，而是真心（真如）本身的自相。
體與相不離，四相即是真心的顯現，旨在破除體相分離的執著。
。
此句基於《大乘起信論》的一心二門框架。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（真如），而不覺是指因無明而迷失的狀態。
此處強調「不覺」與「本覺」在體性上是一致的，即迷悟不二，不覺之體即是本覺，旨在說明眾生雖在迷途，但其本質不曾失去覺性。
。
此句基於《大乘起信論》的如來藏與真如義理，強調眾生與佛在本質（本來）上具有相同的覺悟本性，並無差別，說明瞭成佛的可能性與真如的平等性。

此句為論疏的結構導引，旨在將「本覺」這一核心概念進一步細分討論。
在《大乘起信論》的體系中，本覺代表眾生本具的清淨佛性，此處準備對其內在的兩種面向（通常指本覺與始覺的關係，或本覺在不同層面的顯現）進行詳細解析。
。
本句討論的是《大乘起信論》中關於「本覺」與「客塵」之關係。
本覺雖本自清淨，但在面對生死輪迴的妄想染汙時，會隨之而起，此即「隨染」，是用以解釋眾生如何從本覺狀態陷入迷妄的機理。
。
此句為論記之導引，說明文本結構。
在論述完「四鏡」的比喻後，將進一步闡明「性淨」（心性本來清淨）與「本覺」（本就具足覺悟）的義理，這是《大乘起信論》中關於真如心核心特性的關鍵論述。
。
此句為論疏之導引，指出可透過前文的論述，對「覺體」（覺悟之本體，即真如）進行總括性的闡明。
在《大乘起信論》的框架下，覺體是指眾生本具的清淨心性。
。
本句為論記之導讀，明確指出後續文本的討論核心在於「覺相」，即分析眾生在覺悟過程中或覺悟後所顯現的特質與狀態，旨在釐清覺悟的具體義理。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「心鏡」的比喻。
在論述心之體相時，後四個鏡像的譬喻旨在同時揭示「體」（本質、真如）與「相」（現象、生滅）的不二關係，說明體相互攝，不相離散。
。
此處為論義記之分項標記。
在分析心靈被染汙（隨染）的過程或狀態時，將其細分為三個層次或類別，用以詳述眾生如何由真如本性轉向染汙狀態的機制。
。
此句為論疏之結構說明，指作者在進入詳細分析之前，先對該段落或該章節的整體主旨進行概括性的標示，以便讀者掌握全篇脈絡。
。
此句為論疏中的結構標記，指示接下來將進入對特定法義名相的具體列舉與定義階段，屬於論述體系中的次第分類。
。
此處為論義記之分項論述，旨在對前述法義之具體特徵、形態或相狀進行詳細的辨析與區分，以釐清義理。

本段討論《大乘起信論》的核心義理。
本覺（真如）雖不變，但隨緣染汙而產生「分別」的功能，由此生出「不染」與「染」兩種相。
重點在於「不相捨離」，強調即便在染汙的狀態下，本覺的體性依然存在，並未與現象世界截然分開，體現了真染不二的論理。
。
此處討論的是《大乘起信論》中關於心之運作的分析。
隨動門是指心隨緣而起、隨境而轉的動態過程。
此句旨在界定前述的兩個法相或狀態，在心法運作的體系中屬於「隨動」的範疇，而非靜止或不變的體性。
。
此句為論義記對前文論述的總結，旨在說明為何在特定的法義脈絡下，將某種狀態或現象定義為「生」。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及從真如心轉現為迷妄、或從無明中產生現象世界的過程。
。
此句論述覺體（佛性/真如）的恆常性。
在《大乘起信論》的框架下，即便在生滅的現象世界中（生已），覺悟的本體（覺體）依然是不動且不離的，強調真如本性在輪迴生滅中依然不失其本質。
。
此處論述心性與其顯現或兩種心的關係，強調在體性上是不可分割的整體，旨在破除對對立面的執著，體現《起信論》中不二的法義。

此處在討論佛陀或覺悟者的特質，將其分為「智淨」與「業相」兩類。
智淨相側重於內在智慧的純淨與圓滿；不思議業相則側重於外在化現之不可思議的救度事業。
此為論述佛果功德的分類分析。
。
本句探討《大乘起信論》的核心義理，即「本覺」雖被客塵染汙，但其本質不失，能依循染汙的過程反向修行，最終回歸清淨。
這體現了「染淨不二」與「還淨」的修行邏輯。
。
此處討論佛陀之「業相」，指佛在成佛過程中以及成佛後所展現的種種不可思議之事業與功德特徵。
在《起信論》及其義記的語境下，這強調了佛之功德超越凡夫的認知與邏輯推論。
。
本句旨在解析修行者如何透過實踐，去除客塵煩惱，使本覺中原本具足的功德與作用（業用）重新顯現。
在《大乘起信論》體系中，這涉及從「染」回歸到「淨」的過程，強調本覺的能動性與清淨相的恢復。
。
本句討論心之染汙相狀的成立條件。
在《大乘起信論》的框架下，心之「染」與「淨」是相對的，染相（如無明、煩惱）必須依託於染緣（客塵、妄想等因緣）才能顯現。
若無染緣，則染相無從生起，此為說明染汙之相是依緣而生的現象。
。
此處為論疏之結構標記。
前者總結前文關於「隨染」的論述，說明心意識如何隨順染汙而起；後者則開啟新的論述章節，準備對「相」的內在分類進行詳細辨析。
。
此句為論述之次第說明。
在《大乘起信論》的義理框架中，探討心之本性與染淨時，需先分析「智」如何達到「淨」的狀態，以對比染汙之智，進而論證真如與妄心的關係。
。
此句為論述之承接，用於將前述之法義進一步細分為兩種類別，以利於後續詳細分析其性質或區分。
。
此句為論義記的結構導引，指出接下來的論述重點在於闡明「淨相」。
在《大乘起信論》的體系中，淨相通常指心真如本性的清淨狀態，或修行達到清淨後的相狀，是破除染相、回歸本性的關鍵討論點。
。
此句為論疏之過渡語，說明後續將採取「問答形式」來闡釋前文所提及的義理，旨在引導讀者進入具體的法義分析階段。
。
此句為論疏之結構分析，屬於典型的判教或分項論述方式。
在分析前述之法義內容時，將其內部結構進一步細分為兩個子項目，以便循序漸進地闡釋《大乘起信論》的義理。
。
此句闡明因果律的時間先後順序，強調一切現象的產生皆由前因導至後果，符合《大乘起信論》中關於因果演化與心法運作的邏輯基礎。

本句解析「智淨相」的形成機制。
在《大乘起信論》的體系中，修行者透過法力的燻習（潛在影響），將修行轉化為實際的方便手段，使智慧達到清淨狀態。
此處強調的是在「因」的階段（修行過程），透過法力的持續作用來達成圓滿。
。
此句解釋《大乘起信論》中關於「內燻」的概念。
真如雖本自清淨，但其內在的功德與力量能潛在於眾生心中，如同香氣薰染，在不覺中推動眾生向覺悟方向演進，是成佛的內在動力。
。
此句討論眾生如何接觸佛法。
除了內在的種子或因緣，還需要外部的教法傳播（外緣）產生燻習作用，才能激發內在的覺悟之種，使眾生能領悟正法。
。
此句在論述修行位次，指涉在進入「地」位（即菩薩十地）之前的階段，通常指初發心至加行位之前的修行狀態。
。
本句說明在《大乘起信論》的框架下，修行者如何利用先前種下的種子或正面的心理傾向（燻力），進而展開具體的修行實踐。
資糧與加行是進入正式正覺之前的準備階段，透過不斷地積累善根，使心靈達到足以承接大乘正法的狀態。
。
此處指修行者通過初果，正式進入「十地」菩薩的修行階段，標誌著從凡夫位轉向聖者位的關鍵轉折。
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此句描述修行與真理契合的過程。
在《大乘起信論》的框架下，「行」指實踐修行，「契」指契合、相應；當修行與真如之理契合時，便能證悟如來之真性（真如）。
。
本句強調修行必須符合正理（如實），不可依憑妄想或偏差的見解。
在《大乘起信論》的語境下，如實修行是指在體認一心開合、真妄不二的基礎上，依正法進行實踐，使行持與真理相符。
。
此處論述菩薩修行至十地之終結，意味著所有為了度化眾生而建立的「方便」手段已臻圓滿，不再有缺失，從而能完全契合佛果的智慧。
。
本句說明修行進程在《大乘起信論》體系中的位置。
金剛因位是指修行者已得不退轉，其心如金剛般堅固，不再退轉，而「極」則指該階段的頂端或圓滿之處，即將進入金剛果位之前的最後階段。

本句論述修行至果位時的心識轉化過程。
首先破除由無明與習氣「和合」而成的妄識，並滅除慣性相續的染汙心，如此才能讓本自具足、純淨無染的法身智慧顯現。
此處屬於對《大乘起信論》中關於「果」之分析的細分說明。
。
此處討論修行在斷除煩惱（斷相）之後，所對應產生的證悟果位（果相）。
在《大乘起信論》的體系中，強調修行是從「信」開始，經過「行」的斷除，最終達到「果」的圓滿。
。
此處指修行者在經過前期的修習與實踐後，最終成就的智慧果位。
在《大乘起信論》的體系中，強調從真如心起信，經過修習，最終回歸於覺悟的智果。
。
本句討論如何透過修行方便，破除對「和合識」（由真如與無明和合而成的阿賴耶識）中生滅現象的執著，從而揭示其本質的不生不滅。
。
此處依《大乘起信論》語境，指透過修行或法義的開顯，使眾生體悟到心真如本性中超越生死、不被時間與因緣所造作的恆常特質。
。
本句論述修行至斷除根本無明之階段，當導致染汙心識的深層無明（根本無明）被盡除後，心識便不再與客塵或妄想執著相結合，從而止息煩惱的生起。
。
本句旨在說明前文所述之法義，最終指向的是「法身」與「本覺」的體現。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性，而法身則是此覺性的體現，此處強調修行或論述的終極目的在於顯現這份本有的覺悟。
。
本句討論在修行過程中，心念轉化之瞬間，如何截斷並消除由染汙心所驅動的業力相續（即習氣與業力的連續運作）。
在《大乘起信論》的語境下，這涉及從染汙心轉向淨心、破除業障的關鍵轉折點。
。
此句論述心體的恆常性。
在《大乘起信論》的語境中，強調心之本體（心真如）具有不生不滅、恆常相續的特性，以此作為能承載種子、能轉識成智的基礎。
。
本句描述修行回歸的過程。
在《大乘起信論》體系中，眾生本具本覺，但因無明而染汙。
此處強調透過修行，使原本被染汙的心意識重新契合、回歸到清淨的本源狀態。
。
此句描述修行者在進入深層覺悟後，心智不再受染汙，且智慧達到全方位、無缺漏的圓滿狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指從真如心生起的不染汙之覺悟。
。
本句解析《大乘起信論》中關於「應身」的生成邏輯。
在起信論的體系中，應身（應化身）是隨類現前，其「始覺」是指從真如本覺轉向對機化現的起始過程，說明應身的顯現是基於覺悟的運作。
。
本句討論的是「始覺」與「本覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，始覺雖表現為從迷到悟的過程，但其本質即是本覺的顯現，並非在本覺之外另有一個獨立的覺悟起點，旨在強調覺悟的不二性與本覺的恆常性。
。
本句闡述《大乘起信論》的核心義理。
本覺（清淨佛性）雖不變，但因隨順無明等染汙而生起妄想，形成迷染狀態。
此處強調的是「本覺」與「隨染」的相即關係，說明迷染之相實則是由本覺隨染而現，而非另有獨立的染汙實體。
。
本句論述修行達到轉依的關鍵。
在《大乘起信論》的框架下，眾生本具佛性（本覺），但因無明與煩惱（染緣）而陷入迷妄。
當透過修行使這些染汙的因緣停止、熄滅後，心靈才能回歸到最初清淨的本然狀態。
。
此處為論疏之結構說明。
前者總結前文對「淳淨」狀態的論述；後者則標記論證結構，指出接下來的內容採取「先問後答」的辯論形式來化解疑惑。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「中執」的義理。
中執是指對「真妄不二」的狀態產生執著，誤以為真與妄是同一種性質，或在真妄交織中無法分辨，導致陷入一種特殊的迷妄狀態。
。
此處為論書的結構說明。
在《大乘起信論》的義理框架中，探討真如與妄心的關係。
此段標記後續將透過質詢（簡）與回答（答）的形式，釐清「妄」與「異」在法義上的區別，以確立真妄不二但體用有別的邏輯。

此句為論疏之疑問句，旨在對前文提及的義理以及其中「難以領悟（難意）」的具體內涵進行追問，以展開後續的詳細解析。
。
此句為論疏中的承接語，用以指引讀者參照前文已論述的義理，避免重複贅述，維持論證的連貫性。
。
此處論述心識在染汙狀態下的運作。
原本清淨寂靜的心（靜心），因無明等客塵之擾動（動），而陷入生滅不斷的輪迴狀態（起滅）。
這說明瞭心如何從不染的本質轉化為有為的妄心。
。
此句描述修行者達到究竟覺悟的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，「生滅」指受無明驅使而產生的妄想與輪迴之苦。
所謂「盡」，是指透過覺悟真如，使生滅心不再起作用，從而脫離生死輪迴，回歸不生不滅的本性。
。
在《大乘起信論》的語境中，此處強調的是不可落入「枯木死灰」的靜止狀態。
真正的覺悟並非單純的滅除意識或追求死寂，而是在不染著的情況下維持正覺。
若僅追求「靜心」而無大乘菩提心之動能，則易落入小乘或斷滅見，故需「滅」此偏執之靜。
。
此處為論疏之問答形式，旨在解析前文的比喻。
作者透過自問自答，說明其所舉的比喻（喻）與欲闡明的教理（法）在三個對應點上完全契合，以證明比喻的精確性與合理性。

此段論述核心在於探討「無明」與「覺性」的關係。
在《大乘起信論》的框架下，無明並非獨立存在，而是覺性（真如）被遮蔽的狀態。
因此，無明之相不離覺性。
所謂「非可壞非不可壞」，是指從真如本性來看，無明本空，並無實體可壞；但從修行實踐來看，透過覺悟可以消除無明的遮蔽，故稱非不可壞。
。
本句說明心識在被業力、煩惱等客塵染汙後，所呈現出的種種分別相狀。
在《大乘起信論》的體系中，這屬於「染」的範疇，指心真如本性被客塵所遮蔽，而顯現出錯亂的識相。
。
本句處於《大乘起信論》的義理框架中，探討眾生如何從「真如」墮入「不覺」。
所謂「不覺」，是指眾生因無明而不能覺悟本自具足的真如本性，進而產生妄想分別，導致生死輪迴。
此處將前述的種種妄想、執著或苦染定義為「不覺」的具體顯現（相）。
。
本句基於《大乘起信論》的框架，說明在未覺悟之前，心識所產生的分別相、妄想相，皆是由於無明（不覺）而生。
心識的妄動與無明互為表裡，心識的相狀即是無明的顯現。
。
此句旨在區分「心體」（心之本質、真如）與「心用」或「心相」的差異。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調某種描述是針對心的運作或現象，而非針對其不變的本體，以避免將現象層面的特徵誤認為本體的屬性。
。
此句為論疏中的轉折語，表示在對前文的辯論或解釋之後，對方（或假設的質疑者）再次提出更深層、更難以回答的疑問，以進一步推導出正確的法義。
。
本句論述心識現象（識相）與無明之間的因果關係。
在《大乘起信論》的框架下，一切染汙的識相皆源於無明（根本無明），因此修行目標在於滅除無明，從而使識相轉化為清淨的覺性。
。
此句為論證過程中的「反面推論」（歸謬法）。
在《大乘起信論》的體系中，強調一心開二門，真如與迷妄雖有差異，但其本體不二。
若承認迷妄的體性完全脫離真如，則會導致二元對立，違背「真妄不二」的核心義理。
。
本句探討《大乘起信論》中關於「真妄」關係的深刻義理。
在起信論的框架下，真（真如）與妄（妄心）並非截然對立的兩個實體，而是同一心之兩種面向（一心二門）。
因此，若試圖將真如與妄心區分為完全獨立、互不相干的兩種本體（別體），則違背了「一心」的宗旨，在法義上是難以成立的。
。
此句為論疏中的承接語，標誌著針對前文提出的疑問或議題，正式進入解答階段。
。
本句論述「不覺」與「本覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，眾生雖處於無明不覺的狀態（不覺相），但這種狀態本身就是本覺之性在受染汙後的顯現（隨染），兩者在體上是不離的，說明瞭即便在迷染中，覺性的本質依然存在。
。
本句強調在修行或法義的論述中，所有的過程與狀態最終都與「覺性」（佛性/本覺）相連，不曾真正分離。
在《大乘起信論》的語境下，這體現了真如與妄心的關係，即便在迷染中，覺性依然存在且不離。
。
本句論述《大乘起信論》的核心義理，說明「無明」與「本覺」的關係。
無明是本覺的客觀顯現（相），本覺是無明的主體本質（性）。
兩者在體上是同一的（非異），但在相上是有區別的（非一），以此闡明眾生雖處於無明中，但其本質不離覺性。
。
此句論述體性與相狀（或真妄二心）在究極本質上的不二關係。
既然兩者在體上並非截然不同的兩種實體，因此不存在一方能將另一方摧毀或損毀的可能性，強調了本覺與染汙在體性上的不可分性。
。
此處依據《大乘起信論》之論理，討論法相的組成。
若某事物是由多個要素構成（非一），則在邏輯上必然存在分解或毀壞的可能性。
此句旨在透過否定「單一性」來推論其「可壞性」，用以破除對某些法相恆常不變的執著。
。
此句討論在《大乘起信論》體系下，對真如或佛性特性的界定。
「非異」指與萬法本質不相背離（不二）；「非可壞」指其本質恆常，不可被外力或時間所毀損。
此處在分析如何正確依據法義來判斷真如的不變與不異。
。
此處依《大乘起信論》之義，論述「一心開二門」的體用關係。
無明雖為迷染之相，但其體性本自清淨，即是真如之明。
此為破除對無明的實有執著，揭示迷悟不二、染淨同體的法義。
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此句為論疏中的引經句，旨在透過引用《大般涅槃經》的權威教義，來佐證前文所述的法義，建立論證的邏輯基礎。
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本句基於《大乘起信論》的一心開二門框架，說明在真如本性中，明（覺）與無明（染）並非截然對立的兩種實體，而是同一本體的兩種顯現狀態。
無明即是明之遮蔽，而明亦是無明之轉化，兩者在體性上並不二。
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此處論述《大乘起信論》的核心義理，強調真如之性超越了對立與分別（不二），這種超越二元對立的狀態即是絕對的真實（實性），指涉心真如之本體。
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此句處於《大乘起信論》探討真如與妄心關係的論辯中。
這裡的「非一」是指不落入單一的恆常執著，「非不可壞」則是指不落入絕對不可變更的僵化見解，旨在透過否定兩極（一與不可壞）來闡明中道義理，避免對真如或心性的誤解。
。
此句闡述《大乘起信論》的核心義理：眾生雖被無明遮蔽，但其內在的覺性（佛性）本自具足且不曾損毀。
修行即是消除無明，使本有的覺性顯現，而非創造一個新的覺悟。
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此處為論疏之總結與過渡。
前者指示讀者將前文對法義的分析類推至「滅惑」的過程；後者則標記進入對比喻細節（四句）的逐一解析，旨在透過比喻將深奧的起信論義理具象化。

此段運用「水與風」的譬喻說明真如（真）與妄心（妄）的關係。
水代表真如，風代表無明妄想。
波浪（動相）是水與風共同作用的結果，但水的本質（濕性）不因波動而改變。
這說明瞭雖然眾生處在妄想轉變中，但其內在的真如本性始終不損，以此解釋《起信論》中「真隨妄轉」的義理。
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此處討論物質組成（四大）的相互依存關係。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，分析物質世界的構成要素如何相互作用而不分離，用以說明現象界的共相與特質。
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此處為論述「真如」與「妄心」之關係。
在《大乘起信論》體系中，真如（真）與無明（妄）並非截然對立，而是處於一種「不雜而相依」的狀態，此句旨在引入比喻以說明兩者如何共存且互為前提。
。
此處在討論事物的本性（自性）與外在狀態的區別。
水之本性為靜或流動之質，但「動」是受外力或條件影響而產生的狀態，而非水本身的恆常本性。
在論義記的脈絡中，這通常用於分析現象與本質的差異，以破除對現象狀態的執著。
。
此處為論義記之標題或導引句，旨在透過譬喻來闡明「真如」之本體（真體）具有恆常不變的特性，不隨客塵或妄心的生滅而改變。
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本句旨在區分「自性」與「隨緣」。
在《大乘起信論》的框架下，討論心之妄動時，強調妄心之起伏並非其本質（自性）的屬性，而是由於無明與客塵等外在因緣的牽引而產生的隨順變動，以此破除對妄想自性的實有執著。
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本句運用「風」來比喻擾動心心的客塵煩惱或妄想。
當外在與內在的擾動（風）停止，遮蔽真心的妄想隨之熄滅，原本清淨的真如本性（真）自然顯現。
此處旨在說明心之本質與妄想之關係，符合《大乘起信論》中關於真妄不二、真妄互涉的論述邏輯。
。
此句處於論證過程中，旨在探討「自性」是否具有變動的可能性。
在《大乘起信論》的體系中，討論自性之不動與動，是用以區分真如本性與妄心生滅的關鍵邏輯，此處為反面假設的推論起點。
。
此處討論物質組成（四大）的相依關係。
在論述物質演化或毀滅的過程中，特定的相狀（如動相）是維持特定性質（如濕性）的條件，當條件（相）滅除，其對應的性質（性）亦隨之滅失，體現了因果相應與無常的理則。
。
此句在《大乘起信論》的脈絡中，通常在討論心之妄想或客塵的功能。
強調主體（心）在未覺悟前，缺乏自覺的定力，僅是隨著外境或他緣的變動而隨之起舞，說明妄心的被動性與依他性。
。
此處討論的是物質組成（四大）的生滅與相承關係。
在論述元素轉化時，指出某種相狀（動相）的滅除並不代表其根本性質（濕性）的毀滅，強調性質的連續性與次第演進的邏輯。

本段解析《大乘起信論》中「一心開二門」的動機。
說明自性清淨心（真如）雖因無明而起染，但其本體（智性）不隨無明的生滅而損毀。
以「海」喻淨心，以「風」喻無明，以「波」喻心識的波動，強調染汙是客塵，本質依然清淨。
。
此處論述心從真如轉為生滅的起點。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因不覺真如本性（無明），導致心識產生妄動，進而演化出種種染汙與輪迴之苦。
。
此句以自然現象比喻心識的變動。
在《大乘起信論》的語境中，水常比喻為「真如」或「心性」，風則比喻為「無明」或「客塵」。
當真如心被無明之風觸動，便產生了妄想波浪，說明妄心是由真心與客塵（無明）相互作用而生，而非獨立存在。
。
此句為比喻說明。
在《大乘起信論》的語境中，水常比喻為「真如」或「心性」，而波浪則比喻為「客塵」或「妄想」。
此處強調波浪（妄想）並非水（真如）自體所能產生的，而是由於外在風（無明、煩惱）的吹動而起，旨在說明真如本性清淨，不自生染汙。
。
此句為比喻說明。
在《大乘起信論》的語境中，常用「風」比喻「無明」或「煩惱」，用「波」比喻「妄心」或「生死輪迴」。
意指心海本寂，但因無明之風吹動，才產生妄想波濤，說明妄心是由因緣而生的現象。
。
此句旨在說明「相」與「因」的關係。
風本身是無形的，其「動相」（如樹葉搖擺）必須依託於客體才能顯現，用以比喻心識或法相之顯現並非獨立自在，而是依緣而生，不可執著於相之自存。
。
此句旨在說明「相」與「體」的關係。
以水為體，波動為相，波動不能獨立存在，必須依附於水這個主體才能顯現。
在《大乘起信論》的語境中，這常用於比喻心之妄想（相）必須依附於真如（體）而生，以此論證體相不離的道理。
。
此處依據《大乘起信論》之義記，討論心之本質與現象的關係。
以水為喻，說明「動」這一現象即是「水」的顯現，旨在闡明心之妄動與心性本體不可離的關係，強調現象（動）與本體（水）的同一性。
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此處討論的是心真如體與其生滅相的關係。
強調即便在現象的動態運作（動）之中，其本質（體）依然是單一且不變的，不存在體相之間的實質分歧。
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此句為論議中的承接語，用以強調前文所述之理路，使讀者能自然推導出後續的結論，體現論證的邏輯必然性。
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此處論述心之本體或真如之特質，強調在絕對的真理境界中，對立的相狀（如真妄、體用）在實相上並無區別的形相，且處於一種不可分割的圓融狀態，體現了不二的法義。
。
此處為對「合」字的義理定義。
在《大乘起信論》的體系中，「合」通常指心與法、或不同性質的義理在特定條件下相互契合、相依而成立的狀態，強調的是一種不相分離的相依關係。
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此處討論的是物質（色法）的特性。
在論述心物關係或物質組成時，以「濕」作為一種特質，說明其具有使整體產生變動或影響的性質，用以論證物質現象的不穩定性或相互依賴性。
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此處討論心識或法相的空性，強調在體悟真理時，不應執著於物質或現象的特定相狀（如水相），旨在破除對現象世界的實有執著。
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此處為論義記中以物質比喻說明法義。
以「動」引發「濕」的狀態，用以比喻心念的微動或因緣的觸發，導致染汙或習氣全面滲透，說明無明與煩惱在心識中運作的全面性。
。
此處處於《大乘起信論》之義記脈絡，討論心識或法相的空性與無相。
指在究竟的覺悟或特定的法義分析中，不再執著於「風」這種物質或現象的相狀，體現對現象界虛幻性的徹悟。
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此句承接前文對其他法相或理路的分析，指出心法（心的運作與本質）在邏輯推演或性質上與前述對象一致，體現了論著中類比推論的論證方式。
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本句描述《大乘起信論》中「一心開二門」的演化過程。
真心（真如）本自清淨，但因無明而生起客塵習氣（燻），使得原本平靜的真如心顯現為分別心（識），如同平靜的水面因風吹而起波浪，說明瞭真妄不二但體用不同的轉變過程。
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此處依《大乘起信論》之體用論判讀。
指在真如本體或絕對的空性狀態下，不存在任何主觀的意識形態或分別心的相狀，強調本性的無相與純淨。
。
本句在《大乘起信論》的語境下，討論心之妄動。
將意識的變現比喻為「浪」，強調由阿賴耶識（或心王）所起的妄想分別（識浪）是虛幻的、無自性的，並非究竟的真理或實相。
。
此處依《大乘起信論》之體系，論述真如本性或覺悟狀態。
因本性清淨，故不具備無明（迷妄）的特徵或相狀，強調本覺之純淨。
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此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用《攝論》的權威論述來支持前文的論點或對《大乘起信論》的義理分析。
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此處討論的是對法相或心境的認知偏差。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常指修行者或凡夫在面對「真如」與「妄心」或「能」與「所」時，因執著於一方而不能全面洞察整體實相，導致認知上的對立或缺失。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出另一段論述、引用或補充說明。
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此句在《大乘起信論》的義記語境中，通常是在討論「一心」的開合。
若修行者或觀察者僅見到心的一面（如僅見真如或僅見妄心），而未能體悟真妄不二的圓融狀態，則屬於偏頗的見解，未能契入圓滿的覺悟。
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此句在論述心性或法相的組成時，強調除了前面已討論的特定部分外，其餘構成要素在本質屬性上具有一致性，不存在差異。
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此句為論疏中的承接詞，用於引出另一段論述、引用或補充說明。
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本句說明眾生因被煩惱與業力束縛於生死輪迴之中，心被遮蔽，因此無法體悟或證悟超越生死的涅槃寂靜狀態。
在《大乘起信論》的語境下，這強調了無明與煩惱如何導致眾生與真如本性的分離。
。
本句說明當修行者證悟到與涅槃無別的境界時，由於煩惱與執著已盡，不再受因緣牽引而陷入生死輪迴的循環中。
在《大乘起信論》的語境下，這強調的是從真如本性中覺醒，回歸不生不滅的本然狀態。
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此句為論記中的索引說明，指引讀者前往《大乘攝論》（或相關攝論）的第二品「殊勝」之後的部分，以獲取更詳盡的論述。
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此處依《大乘起信論》之體用觀，旨在說明心的本體（真心）具有不變、恆常的特性，而非指現象層面的妄心之起伏。
強調心之本質不隨外境而動，以對比妄心的變易。
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此處以水為喻，說明「動」是外在條件（因緣）造成的現象，而非事物本身的內在本性（自性）。
在《大乘起信論》的語境中，常用此類比來區分「本覺」與「客塵」或「妄想」的差異，強調妄動非本質。
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此處討論的是四聖諦中的「滅諦」。
在《大乘起信論》的語境下，無明是眾生迷失、產生妄想分別的根本原因，無明滅即是指透過覺悟，消除對真如本性的遮蔽，從而回歸清淨本然的狀態。
。
本句處於《大乘起信論》的義理框架中，討論從「染汙」回歸「清淨」的過程。
所謂「根本無明」是指眾生迷失自性、產生妄想的源頭；而「滅」則是指透過修行與覺悟，使這層遮蔽自性的無明消失，從而恢復本覺清淨。
此處強調的是從根源上斷除迷妄，而非僅是消除表層的煩惱。
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此處以物理現象（風力合擊導致火熄滅）作為比喻，用以說明在特定的法義論述中，某種狀態或煩惱因對立力量的介入而消失。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，通常用於解釋對治或消滅執著的機制。
。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，「相續」通常指心念或業力的連續不斷。
此處「相續滅」是指打破這種慣常的、連續的妄想或業力運作狀態，使之停止，是進入定境或證悟空性的關鍵轉折。
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此處論述修行至究竟位時，由染汙的業力與意識所驅動的輪迴機制徹底消除，達到不再生起染汙心識的寂滅狀態。
。
此處討論心識或法相的生滅過程。
在《大乘起信論》的義理框架下，指原本處於結合（合）與變動（動）的現象狀態，因條件改變或修行進入特定境界而行滅，回歸到不變或寂靜的本質。
。
此處討論的是真如本性中的智慧特質。
在《大乘起信論》的框架下，指眾生雖被客塵煩惱遮蔽，但其內在的覺悟本質（智性）永遠存在，不會因無明而真正毀滅或消失，這是修行能回歸覺悟的理論基礎。
。
此句論述《大乘起信論》中關於「本覺」與「染汙」之關係。
本覺之照察性（覺性）雖不被染汙所損，但其運作隨順染汙的狀態而顯現，說明瞭在染汙狀態下，覺性如何與無明共存並最終導向覺悟的機制。
。
此處討論的是佛身或法身之特質。
前者說明其具備超越物質限制的特性（如入水不濕、合濕性不壞），後者則將討論轉入「不思議業」，即佛陀超越常人認知、無法以邏輯推論解釋的神通與事業。
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此句為論疏之撰寫體例說明，指作者在論述時，採取先設定標題（標）以確立討論範圍，隨後再展開詳細義理分析（釋）的結構方式。
。
此句為論疏中的結構標記，指出接下來對前文所述之「中」義（通常指中道或中間狀態）的解釋將分為兩個要點展開。
。
此處為論疏的結構分析。
在解析《大乘起信論》的義理時，首先從「體」（本體/體性）的角度出發，對該部分內容進行總括性的標示或定義，以便後續展開詳細論述。

此處論述的是佛之功德相。
不思議業相是指佛陀圓滿的事業表現，其基礎在於「智淨相」（清淨智慧），因為有此智慧，佛能隨機化現各種殊勝的境界，使不同根器的眾生能透過六根（眼耳鼻舌身意）感應並從中獲益。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《寶性論》之觀點來論證或補充《大乘起信論》之義理，顯示出論著之間在佛性論述上的關聯性。
。
此處論述佛之法身特質。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，強調佛身超越物質形態的限制，以「虛空」比喻其無礙、無相且遍滿的特質，旨在破除對佛身有實體相的執著，體現真如之本性。
。
此處論述佛菩薩之功德或法界之運作，指圓滿的智慧能將萬法轉化為適宜於勝智者修行與觀察的六根（眼耳鼻舌身意）對應之境界，使其能透過這些境界而證悟真理。
。
此處指佛菩薩為了度化眾生，依機而設，顯現出符合眾生根機且莊嚴精妙的色身相貌，而非真實的實體，而是方便的示現。
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此處描述法門或真理之顯現，以「妙音」象徵正法之宣說，能令眾生覺悟，具有圓滿且能契入心性的特質。
。
此處以「香」喻戒律之功德。
佛戒不僅是禁制，更是能淨化心靈、令眾生嚮往的殊勝功德，透過這種比喻說明佛法戒律對眾生的感召力與淨化作用。
。
此句描述佛法如甘露或美食，能令眾生在領悟真理時產生精神上的法樂。
在《大乘起信論》的語境中，強調佛法能化導眾生，使其從迷妄轉向覺悟，體會究竟的法味。
。
此處描述修行者在進入深層定境後，透過特定的觸發機制（觸），使覺悟的定力（覺三昧）生起或顯現，是從定中覺醒或將定力轉化為智慧覺知的過程。
。
此句強調透過論述或教導，使修行者能領悟佛法中深奧且微妙的真理。
在《大乘起信論》的語境下，此「深妙法」通常指向一心開顯的真如與生滅之關係，以及如何從迷悟之間轉向覺悟的機理。
。
此句為論疏之過渡語。
前者總結前文對「妙境界」之定義理由，後者則預告接下來將對該名相進行更細緻的區分與辨析（別辨），體現了論書由總到分的論證結構。

本段論述佛之功德相的特質：一是恆常性（無斷絕），二是適應性（隨根相應）。
強調佛陀的救度並非僵化，而是能隨機化現，使不同根器的眾生都能獲得相應的利益。
這體現了大乘佛教中「隨類化現」的慈悲與方便法門。
。
此處為對文字或符號（橫線）的義理詮釋。
在《大乘起信論義記》的脈絡中，將形式上的「橫」與修行所積累的「業德」相聯繫，說明修行者所成就的功德廣大且不可計數，能橫向周遍地顯現。
。
此處討論的是業力在時間維度上的延續性。
所謂「竪」指縱向的時間軸，說明眾生所造之業根深厚，其影響力並非短期，而是橫跨三世，直至未來際的盡頭，強調業報的深遠與難除。
。
此處討論的是佛菩薩或法門在度化眾生時的特質。
所謂「業勝」是指能超越或轉化眾生業力的強大能力；「無功」指非刻意造作、自然而然；「應機」則是根據眾生的根機與業力狀況，給予最適合的教化。
。
此處討論修行後顯現的業力果報。
所謂「勝利益」是指超越世俗的殊勝功德，而「潤不虛」則強調這種功德能真實地滋潤心靈，使修行者在證悟之路上獲得實質且不虛幻的進展。
。
本句闡述《大乘起信論》的核心義理：報身（報應身）與化身（應化身）並非獨立存在，而是真如本性之「大用」的兩種顯現形式。
真如的功用與本體同在，因此其顯現（報化二身）具有無始無終、恆常不絕的特性，體現了理與用的不二性。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用權威經典《金光明經》來佐證前文所述之論義，符合論疏部以經證論的論證結構。
。
此處解釋應身（Manjusri-kaya/Nirmanakaya）的成因。
在《大乘起信論》的體系中，應身是佛為了度化眾生，隨順眾生的業力與根機而顯現的化身。
其成立的前提是眾生處在無始以來的生死輪迴之中，佛จึง需以應身之相進入生死世界進行救度。
。
此處討論的是佛陀的功德與法力。
在《大乘起信論》的語境中，佛不僅具備所有佛共有的通用功德（共相），還能攝持（涵蓋、掌握）每一尊佛根據其願力與機緣而成就的獨特特質（不共法），顯示出佛果之圓滿與無礙。
。
此句闡述佛陀慈悲救度之功用與眾生數量之對應關係。
在《大乘起信論》的語境中，強調佛之悲心與方便用事是隨眾生而現，只要仍有未解脫的眾生，佛的救度作用便會持續不斷，體現了佛陀普度眾生的無限願力。
。
此處依《大乘起信論》語境，論述真如（佛性）之體性。
真如離於生滅、不隨因緣而改變，故稱之為「常住」，用以對比有為法的無常，確立覺悟本性的永恆性。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用《寶性論》之觀點來論證或補充《大乘起信論》之義理，顯示出論著之間在佛性論述上的關聯性。
。
此句在《大乘起信論》的脈絡中，是在探討修行者如何透過覺悟與實踐，達成個人解脫（自利）與救度眾生（利他）的關係。
此處為設問句，旨在進一步闡明「自利」在菩薩道中的具體內涵與達成路徑。
。
此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，是用以說明修行達到某個階段或體悟某種法義後，最終所達到的超越輪迴、脫離煩惱的狀態。
。
本句描述修行者在證悟過程中，必須排除兩種根本障礙：一是由貪嗔癡等情緒引起的「煩惱障」，二是對真理認知不足或有偏差而導致的「智障」。
唯有兩者皆除，方能現前圓滿智慧。
。
此處指修行者透過覺悟，契入如來藏的本質，顯現出超越物質形態、無有遮蔽且絕對清淨的法身境界。
在《起信論》體系中，這代表從真如心轉向圓滿覺悟的結果。
。
在《大乘起信論》的脈絡中，修行者透過覺悟真如、斷除煩惱而獲得的解脫與智慧，稱為「自利」。
此處強調修行達到特定階段後，在個人解脫層面上的圓滿。
。
此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，論述菩薩行之利他精神。
強調修行不僅是自利，更需將修行成果轉化為對他人的利益，體現大乘佛教「自利利他」的圓融實踐。
。
此句描述修行者在實踐菩提道過程中，首先達成自覺、自利之果位。
在《大乘起信論》的框架下，這通常指修行者透過信、願、行，將自心轉向正覺，完成自利階段，為隨後利他（度眾生）奠定基礎。
。
本句說明眾生或法相在時間上的恆常性與對佛身依止的自然狀態。
在《大乘起信論》的語境中，此處討論的是佛身（如法身與應身/報身）的體現與眾生依止的關係，強調這種依止並非後天刻意營造，而是法性自然之運作。
。
此處指佛菩薩為了度化眾生，在世間展現出不受物質與環境限制的自在神通能力，以此證明覺悟者的境界並以此攝受眾生。
。
本句說明菩薩修行中「利他」的實踐結果。
在《大乘起信論》的語境下，修行者透過覺悟自心，進而將此智慧與慈悲應用於救度眾生，使他人獲得解脫與安樂，即為成就他身利益。
。
此句描述修行者在菩提道上的次第：首先透過請益（問）來破除迷妄、獲得自利之法，在自身有所證悟或獲得正見後，才具備足夠的條件去啟動利他事業。
這體現了自利與利他相輔相成且有其先後順序的修行邏輯。
。
此處討論在闡述「無始」之義理時，如何能對眾生產生實質的利益。
在《大乘起信論》的語境中，探討無始（無始以來）的本覺或染汙，旨在引導修行者破除對時間與實體的執著，從而契入真如。
。
此句為論疏之過渡句，旨在對前文提出的疑問或爭議點，提供兩種不同的義理分析路徑，以釐清法義。
。
此處為論疏之標記，用於引出對前文義理的不同解釋或另一種詮釋視角，是典型的註疏體例，用以詳盡分析論典中的多重義理。
。
此句闡述如來之法身與慈悲願力的超越性。
如來的覺悟與應化不受時間限制，一念之間即可遍照過去、現在、未來三世，其原因在於眾生的苦難與需要救度之情從無始以來便已存在，故如來的應化亦隨之無始且遍在。
。
此處討論的是佛陀應現之能力的本質。
在《大乘起信論》的語境中，佛的應化能力源於法性（真如），而法性本就無始無終。
因此，能隨機化現以度眾生的能力，並非後天習得，而是與法性同在的無始功德。
。
此句描述圓滿智慧（圓智）的特質，強調其超越時間與空間的限制。
在《大乘起信論》的語境中，這體現了真如本性或覺悟狀態的全知與圓融，能在一剎那間洞察三世所有現象，無有遺漏。
。
此處論述心與境的關係。
在《大乘起信論》的體系中，心能變現種種境界，而這些境界在空間與量級上是無窮無盡的，說明瞭心之能變的廣大與無礙。
。
此處描述佛菩薩或法身之特質，強調其智慧與其功德、壽量一樣，沒有邊際，能遍照一切，無所不知。
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此句描述佛菩薩之相狀並非物質的堆砌，而是由其圓滿無邊的智慧（般若）所自然顯現的功德相。
在《起信論》的體系中，強調心之本覺與顯現的關係，此處指智慧與相狀的不二關係。
。
此句論述真如或佛性的永恆特質。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如本性超越時間的生滅與起訖，不隨因緣而有始末，體現其恆常不變的本質。
。
本句強調真理或特定法義（如一心之體或佛性）超越了世俗心識的邏輯推演與概念化思考，說明凡夫的思量能力無法窮盡其深奧的義理。
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此處說明佛菩薩之功德事業超越凡夫之認知與邏輯推論，無法以常情或有限的思維來衡量，故稱為「不思議業」。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，這通常指涉佛陀圓滿的願力與成就。
。
此句為論疏之結構標記，用於區分論述的次第，表示接下來將進入第二個要點或第二種解釋的說明。
。
此句描述解脫的關鍵條件。
在《大乘起信論》的體系中，無明是眾生迷失真如、陷入輪迴的根本原因；當無明被智慧破除（盡）時，也就切斷了十二因緣的連鎖，從而達到覺悟與解脫。
。
本句闡述《大乘起信論》的核心義理。
始覺是指眾生在迷失後，透過修行而重新產生的覺悟；本（本覺）是指眾生本具的清淨佛性。
此處強調「始覺」與「本覺」在體性上是一致的，覺悟並非創造出新的佛性，而是恢復原本就有的自性。
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本句說明「本覺」雖為清淨不染，但並非靜止不動，而是具有一種自發的、慈悲的能動性（業用），在無始以來不斷地對眾生施行救度。
這解釋了覺性如何與救度眾生的實踐相結合。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「始覺」與「正覺」或「本覺」的關係。
指修行者在初次覺悟時，其體性與原本清淨的覺性（本覺）在本質上是相同的，強調覺悟並非創造新性質，而是恢復本有的清淨。
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此處接續前文對心真如或無明等法性的討論，強調其超越時間維度，不存在一個時間上的起點，符合大乘起信論中關於「無始」的法性論述。
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本句基於《大乘起信論》的一心開二門體系，強調佛之體性（法身）的同一性。
雖然佛在化身、應身（事相）上有所不同，但在覺悟的本質與法身體上是完全平等且無差別的。
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此處論述心性或真如之本質，強調其超越時間維度，不隨時空遷轉而產生質變，因此不存在新舊的對立或更替。
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本句探討眾生在修行與覺悟上的差異。
在《大乘起信論》的體系中，眾生雖同具佛性（真如），但因對「無始覺」（本覺）的體認程度或其在染汙狀態下的顯現差異，導致了修行進程與果位的高低不同。
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本句論述「本覺」的體性。
在《大乘起信論》的框架下，本覺是指眾生本具的清淨佛性，其特質是絕對的平等，且超越時間的生滅（無始無終），不隨因緣而產生或消失。
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此句說明佛菩薩因具足圓滿的智慧與慈悲（或依據前文所述之法身功德），因此能恆常地對眾生進行教化與導引，使其脫離苦海。
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本句說明現象界的運作或特定法義的顯現，其根本源頭在於真如的「用」。
在《大乘起信論》體系中，真如具有體、相、用三面，此處強調的是真如不離其本體而能生起萬法之作用的義理。
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此處指佛菩薩在度化眾生或成就佛果過程中，所展現的超越常情、無法以凡夫邏輯推論的功德與作為。
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本句闡述《大乘起信論》的核心義理。
本覺是指眾生本具的清淨覺性，其「用」（功能/作用）即是能將眾生從迷妄中喚醒的力量。
雖然眾生處於煩惱與無明之中，但其心之本質與本覺的清淨功能在體性上是完全一致的，並非兩個截然不同的實體。
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本句討論心性在無明狀態下的運作。
雖然眾生本具佛性（本覺），但因不覺而陷入隨順習氣的流轉狀態，導致本覺的自性功用被遮蔽，無法在現實中顯現。
。
此處描述眾生在迷妄狀態下，對輪迴苦海產生厭離心，進而生起對覺悟或淨土的追求。
在《大乘起信論》的框架中，這是從「妄心」轉向「正信」的起點，即在迷染中生起對清淨的嚮往。
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此處討論的是心法運用與根機的對應關係。
當特定的法門或心力被運用時，個體內在潛在的根基（稱根）會隨之顯現，說明修行效果取決於心法與根機的契合程度。
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此處討論的是佛菩薩在化身度生時的心境。
雖然在現象上顯現出種種不同的身相（差別）以適應眾生，但在自心體悟上，並不執著於這些差別，不生起「我在顯現不同形態」的分別心，保持自性的一致與平等。
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此處討論心法與根器（感官或心靈能力）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之本覺或妄心在運作時，會根據不同的根器條件，自然地產生對應的相應狀態，無需外力強加，而是依因緣而然。
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此處討論心念的運作，指在無意識或非刻意主導的情況下，心識依然具有某種潛在的趨向或反應，強調心法運作的微細與自動性。
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此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，強調佛法或真如之妙用在顯現於世時，其所有作用皆能對眾生產生正面的利益，無有損害或無益之處。
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此處解釋佛菩薩隨機化現種種形態的原因。
根據《大乘起信論》的義理，如來之本體雖一，但為了對機度生，必須現前種種方便法門與身相，使不同根器的眾生能依其能力現前獲益，此即「方便」之義。
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此段為論書的過渡句。
作者將本覺分為「隨染」與「性淨」兩個面向討論。
前文分析本覺如何因無明而產生染汙之相（隨染），此處則轉入討論本覺不染汙、本自清淨的體性（性淨），旨在闡明眾生雖有染汙，但其本質依然清淨的佛性義理。
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此處討論的是「體」與「相」的關係。
在《大乘起信論》的框架下，體是指本質（如真如），相是指顯現（如生滅）。
「體相合明」是指本質與現象並非截然分開，而是透過兩者的契合與統一，使真理得以顯現並被領悟。
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此句為論述過程中的承接語，用於將前述之法義進一步細分為兩種類別，以利於詳細分析其內涵。
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此句說明論著的撰寫結構或解釋方法。
在論疏體系中，「總標」是指先列出大綱或核心要點，「別釋」則是針對上述要點逐一進行詳細的分析與闡釋，以確保義理完整且層次分明。

本段討論「覺體」（覺悟之本體）的特質。
作者將覺體比作「虛空」與「淨鏡」，旨在說明覺體具有超越物質、不染著且能如實映照萬法的特性。
所謂「四種大義」是指覺體在體相上與虛空、淨鏡共有的四項特質（通常指無礙、無染、遍及、如實），用以證明覺體雖空卻能生起覺知。
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此句為論著中的比喻結尾，旨在將前文所述的具體操作或現象，作為說明深奧法義的類比，幫助讀者透過可感知的現象理解不可見的理體。
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此處以「空鏡」為喻，旨在說明心之本質。
鏡能照萬物而本體不染，喻指真心（如來藏）雖能顯現種種現象，但其自性本空，不被現象所染汙，體現了《起信論》中關於真如心與妄心關係的論述。
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此句在《大乘起信論義記》的語境中，旨在說明心之本體或真如之體，其特質是不依賴於任何外部物質條件而獨立存在的，強調本體的純粹性與非物質性，以破除對外在實體的執著。
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此處為論義記對比喻的分類說明。
在《大乘起信論》的義理框架中，常以鏡子比喻心性。
『不空鏡』是指雖然心性本空，但能顯現萬法（不空）的特質，用以說明真如與生滅的不二關係。
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此處以「鏡」喻心體（真如）。
在《大乘起信論》的框架下，旨在說明真如本性雖空，但並不等於絕對的虛無，而是具有「能現」的功德，能將一切現象（萬象）顯現出來，以此論證真如與現象之間不離不一的關係。
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此處指修行者在心識清淨後，能如明鏡般照見真理的三種清淨狀態或層次，用以比喻心境無染、能如實反映法性的狀態。
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此處論述修行之過程，強調透過「磨」與「治」的實踐，去除心靈中的煩惱與垢染，以恢復本自清淨的自性，符合《起信論》中關於修行轉依、除垢的論理。
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此處指在修行或法義比喻中，將心識或智慧比作鏡子，能映照並受用萬法之相，用以說明心靈在覺悟狀態下對現象界的照覺與運用。
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此句描述將法寶或供養物安置於高處，以示尊重，並供有需求之人獲益受用。
在論義記的語境中，通常指對正法或聖物的安置與傳承，強調法義的崇高性及其對眾生的實益。
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此處討論的是心淨與心染的分類。
在四種心淨的狀態中，前兩種屬於「自性淨」，即不依賴外在修習而本自清淨的狀態，對應於如來藏或真如的本質。
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此處討論修行階段的清淨過程。
在《大乘起信論》的義理框架中，修行是從染汙轉向清淨的過程，「離垢」是指透過修行除去煩惱與客塵的遮蔽，使本自清淨的佛性顯現。
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此處在解析《大乘起信論》的義理，指出特定段落的論述視角是基於「因」尚未顯現或處於隱伏狀態的階段，用以區分因果顯隱的不同層次。
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此句為論疏之過渡語，指出前文提及的四項內容中，後兩項屬於「果」的範疇，因此將其安排在討論證果（就果）的章節中才予以闡述，體現了論述由因到果的次第性。
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此處為論義分析的邏輯分項。
在《大乘起信論》的體系中，討論心之本質時，常需區分「空」與「不空」的面向，以闡明真如之體（空）與用（不空/不空之不空）的圓融關係，避免落入斷滅空或恆常實的兩端。
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此處為論疏之結構分析，將討論對象分為「體」（本質、體性）與「用」（作用、顯現）兩個維度來進行解析，是典型的中國佛教論理分析框架。
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此處為論疏之分析，指涉前文所討論的兩個組成要素（體）共同構成了某個法義的基礎或本質。
在《大乘起信論》的體系中，通常涉及心真如與心生滅的體用關係。
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此句為論疏之過渡語，指涉前文所述之多項相狀中，接下來要討論的最後兩種特徵或相狀。
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此處在論述心真如之體性。
在《大乘起信論》的框架下，「覺」指真如本覺，「體」指其不變的本質，「相」則是指該本質所顯現的特徵。
此句旨在說明前文所述之理即是覺悟本體的相貌。
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此處在分析論義之結構，指出在特定的論述順序中，第一與第三部分涉及了「空」的義理。
在《大乘起信論》的語境下，「空」通常指破除對現象實有的執著，以顯現真如的本質，此處為對論理層次的分析。
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此處在論述《大乘起信論》的義理結構，將特定的論點或次第比喻為「鏡」，意指其能如鏡照般清晰地顯現心性或法義的實相，使修行者能透過此義理觀照自身心境。
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此句為論疏之過渡語，說明作者為了釐清前文中關於「中」之義理，採取先舉比喻、後詳細解析四種不同義項的論證結構，旨在將深奧的法義具象化並分層解析。

此處討論的是《大乘起信論》中關於真妄關係的體悟。
以「空鏡」比喻真如本性，說明在絕對的真如體性中，一切虛妄的法（妄法）本就沒有實體，不存在任何汙染或實相。
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此句旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
在《大乘起信論》的真如與妄心框架下，強調真如之本性不隨時間而生滅，不存在先產生（有）隨後滅失（無）的線性時間過程，以確立不生不滅的體性。
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此處討論的是在《大乘起信論》體系下的空性觀。
所謂「如實空」，是指對萬法本質的正確認知，即體認到事物在實相上並無恆常不變的自性，這種空性是符合真實情況的，而非虛無主義的空。

此處在討論心之本質。
若心完全遠離一切境界相（界相），則心鏡中不再有任何影像顯現。
作者強調這種「無相」的狀態並非是指「覺照」（即能覺知、能照見的功能），而是為了引出後文對「空義」的解釋，區分能覺之性與所現之相。
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此句探討心與境的關係。
在《大乘起信論》的框架下，心之顛倒（倒心）與外在的虛妄境界（妄境）雖然在現象上相互作用，但從體性上來看，兩者皆是虛妄，並無真實的實體能產生真正的相應或結合。
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此處為論記對前文之總結，強調修行者必須遠離種種煩惱與執著，以契入真如實相。
在《大乘起信論》的體系中，「遠離」是指透過覺悟與修行，脫離無明與妄想的束縛。
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此句旨在釐清「真如」或「佛性」的性質。
在《大乘起信論》的語境中，為了避免落入「實有」的常見誤區，強調真如的體性並非像物質對象一樣，先有一個實體存在於某處而僅僅是隱藏不現，而是超越有無之對立的絕對真理。
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此句在《大乘起信論》語境中，討論的是「妄心」或「妄法」的本質。
指出妄法（由無明所起的虛妄分別）在實相中並沒有真實的理據或根據，其存在是依緣而起的幻象，而非真實不變的實體。
。
此處接續前文對真如或空性的討論。
在《大乘起信論》的體系中，真如本性清淨、離於相狀，因此在絕對的體性層面，沒有任何物質或相狀可以被顯現，強調的是真如的不可見、不可得之體性。
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此處以鏡喻心，說明心之本質（真如）具備能顯現萬法的功能，而非缺乏此能力。
強調的是「能現」的潛能與本質，用以論證心真如與心生滅之間的關係，說明現象的顯現並不損害本體的能現性。
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此處使用「兔角」作為比喻，在論理學中稱為「不可得」或「無實體」的對象。
旨在說明某種觀點或假設在邏輯上是荒謬的，因為其前提條件（如兔角）在現實中完全不存在，因此無法成立。
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此處在論述真如或本覺之體性，強調其超越相狀、不可透過物質或現象形式來呈現的絕對性，旨在破除對「現相」的執著。
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此處在分析《大乘起信論》中關於心性與覺照的論述。
針對「非覺照」這一否定表述，論記指出其並非單一含義，而是根據不同的對待角度（如體用、權實或迷悟）具有兩種不同的義理解釋，旨在釐清心之本體與妄想狀態的區別。
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此處討論心識的錯亂狀態。
在《大乘起信論》的框架下，指眾生因無明而產生的妄念，將其視為真實，進而遮蔽或與本有的真智（真如智慧）相對立，導致不能契入真理。
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此處討論心之狀態，指在特定境界或未發起能覺之時，缺乏能將對象清晰照見並覺知的功能。
在《大乘起信論》的體系中，這通常涉及對「真如」與「妄心」之間能動性與靜止性的辨析。
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本句說明眾生之所以無法契入真理，是因為被「情執」（情感與執著）所遮蔽，而情執的運作邏輯與究竟的法理（理）是相悖的，導致對實相的認知產生偏差。
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此處以鏡喻心，說明心與其所顯現的境界（相）之間並非截然分開的兩個獨立實體。
在《大乘起信論》的框架下，旨在闡明真如心與妄想境界的關係：雖然顯現出外在之相，但其本質仍不離於心，以此破除對外境實有性的執著。
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此句在論述心性與外境的關係。
在《大乘起信論》的義記脈絡中，強調真如本性不依賴外部物質的照耀或作用而存在，說明外境對於體現本覺之光或法性之用並無實質的貢獻或必要性。
。
此處以「鏡像」比喻心識的顯現。
旨在說明現象（相分）雖在心中顯現，但其本質並非獨立於心之外的實體，是用以破除對外境實有之執著，契合《起信論》中關於心真如與妄想顯現的論述。
。
此處討論的是本覺（真如）與妄法（無明）之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討本覺如何與妄法相應，或從本覺的角度觀察妄法的狀態，用以說明真妄不二的理路。
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此處在討論心之本質或特定狀態（如無明或非心之法），強調其缺乏自覺與照破迷妄的能動性，是用以區分「心」與「非心」或「覺」與「迷」的關鍵特徵。
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本句基於《大乘起信論》的義理，說明「妄」之本質。
妄心雖在現象上顯現，但其本質並非實有，而是依緣而起的虛幻，因此稱為「本無」。
這旨在導向「妄心即是真心」的轉依邏輯，即破除對妄想的實有執著，回歸真如。
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此句以「淨眼」對比「空花」，說明當修行者獲得正見（淨眼）後，能洞察原本被誤認為真實的現象（空花）其實是虛幻不實的。
在《大乘起信論》的語境中，這常用於比喻破除妄想、體悟真如的過程。
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此處討論的是心之本質或特定狀態下的運作。
在《大乘起信論》的義記語境中，強調的是真如或心性之體，其本身並非透過主客對立的「照視」或「觀察」來達成，而是自性圓滿，無需外在的照矚之功用。
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此句以「兔角」作為比喻，旨在說明對不存在之物的追求或對錯誤見解的執著。
在論義語境中，用以比喻若以錯誤的認知去尋找本不存在的實體，終將徒勞無功，以此破除對虛妄名相的執著。
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此句為論書中常見的擬問形式，用以引出後續的質疑或深化討論，旨在透過問答方式釐清法義的邏輯關聯。
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此句探討《大乘起信論》中關於「因」與「果」的運作機制。
所謂「下因」指尚未達到圓滿覺悟的修行階段或種子狀態。
在此階段透過燻習（習氣的累積與轉化），雖然尚未完全離垢，但世間的種種現象（世間法）會隨之顯現，用以說明心識如何從本覺狀態在燻習中演化出世間現象。
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此處討論的是三性質（三自性）中的「依他起性」。
在《大乘起信論》及其義記的脈絡中，探討現象如何依賴條件而生（依他），且在現象層面上呈現出某種法相（似法），用以分析真妄二心的運作與轉化。
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本句解釋心念的生起機制。
在《大乘起信論》的體系中，真心（佛性/真如）雖本自清淨，但因與無明結合，在種子燻習（燻）的作用下，顯現出各種妄心與現象（所作）。
此處強調現象界的生起是基於真心的隨燻作用。
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此處論述現象或心法之空性，強調事物並非獨立存在，而是依緣而生，缺乏恆常不變的自性（Svabhāva），故稱「無自體」。
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此處強調心之本體與真如之同一性。
在《大乘起信論》的體系中，心之本覺狀態即是真如，兩者在體性上並無差異，旨在破除將真如視為外部實體或獨立對象的執著。
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此句為論疏中的承接語，旨在引用前文或相關經典的文字證據，以支持其論點之推論。
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此句基於《大乘起信論》的真妄二門框架。
說明現象界（一切法）雖然在顯現上是妄有的，但其體性（本質）並不離開真實性（真如），即「真妄不二」的義理，強調萬法體空而性真。
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本句處於《大乘起信論》的義理分析中，旨在說明目前的討論視角是基於「遍計所執性」。
在三性（遍計所執、依他起、圓成實）的框架下，此處強調的是眾生因妄想分別而將虛幻的現象誤認為真實存在的狀態。
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此處在論述真如或本覺之體性，強調其超越相狀、不落於任何物質或意識形態的顯現，體現空寂與不可得的特質。
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此處處於《大乘起信論》的義理討論中，探討心真如與生起心之間的關係。
所謂「似法」是指在迷妄狀態下，心將虛幻的現象誤認為真實之法，此句為對該現象之性質進行質詢。
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本句旨在剖析眾生產生迷妄的根源。
在《大乘起信論》的框架下，眾生因無明而將本來空寂的心識或現象誤認為真實不變的實體（實有），這種「執著」是導致輪迴與痛苦的根本原因。
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此句處於對《大乘起信論》中關於「真如」與「妄想」關係的辯論脈絡中。
討論重點在於眾生如何由真如而起妄心，即便在對待「實」的執著上，亦是從不染的真如轉向染汙的妄執過程。
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此句旨在破除對數量多寡的執著。
在《大乘起信論》的義理框架下，無論現象世界的數量如何龐大（如恆河沙數），其本質皆是因緣和合的幻象，缺乏獨立永恆的自性，故稱「非實」。
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此句運用「影質比喻」說明依正關係。
在《大乘起信論》的語境中，用以闡釋真如與妄心的關係：妄心雖依於真如而生（由質），但妄心的本質並不等於真如（非質），以此區分體用之別，強調現象雖依本體而起，但現象不等於本體。
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此處以「鏡中現影」為喻，說明心真如體與妄想相的關係。
真如如鏡，本自清淨且不染，而妄想影像雖在鏡中顯現，但並不損害鏡子的本質，亦不增加鏡子的實體，用以闡釋『不染』與『不增不減』的理體特質。
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此處討論心性或真如的特質。
指真如本性超越物質形態（質），不依賴於物質的組成或色身而存在，強調其非物質的、超越形相的本質。
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此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，通常是在討論心之本質（真如）與妄想分別的關係。
指真如之體雖恆常存在，但在迷染狀態下，其清淨的體質（質）並不顯現，故而產生了虛妄的相狀。
。
此處以「空鏡」為喻，說明心之本體（真如）雖能顯現萬法，但其自性空寂，不被所顯之像所染汙，正如鏡子能照萬物而鏡身不隨物變。
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此處討論的是「燻習」的原理。
以鏡中現影為喻，說明種子（因）在心王或心所的作用下，能顯現出對應的果相（影），以此解釋心識中種子如何透過燻習而潛在並最終顯現的機制。

此處討論《大乘起信論》中關於心鏡與燻習的關係。
所謂『燻習鏡』是指心靈雖然如鏡般能照現，但因受習氣薰染而呈現『如實不空』的狀態（即非絕對真空，而是帶有習氣的狀態）。
文中指出這部分在後續關於『因燻』的論述中會有更詳細的義理分析，且涉及兩種不同的因緣義理。
。
此處討論修行或種種因緣在時間維度上的作用。
指某種善因或修行條件，首先能在當下的生命週期（現法）中產生對應的果報或影響，而非僅在來世或遠期顯現。
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此處討論的是心法運作的機制。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指一種潛在的影響力，將種子或習氣植入阿賴耶識中。
內燻是指心靈內在的種子相互感應、促使轉變的過程，此句說明某種條件成為了觸發內在心法轉變的因。
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此處在討論《大乘起信論》中關於因果關係的邏輯推演。
論者在分析法義時，探討某個前提或條件是否可以被界定為產生後續結果的「因」，旨在釐清心真如與不真如之間，或修行次第中的因果邏輯。
。
此處在解析《大乘起信論》中關於心生種子或種子生現行的機制。
在論述心法運作時，區分前後兩種義理，後者強調的是「燻習」，即透過後天的行為、意識活動在阿賴耶識中留下種子，使之成為未來現行的潛在原因。
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此處解釋「因」的性質。
在《大乘起信論》的體系中，種子（因）的生起與轉化依賴於「燻習」，即透過不斷的習氣影響，使潛在的種子得以顯現或轉化，強調因果之間非單純的線性接續，而是具有滲透與影響的過程。
。
本句為論義記之解析開端，旨在闡釋「如實不空」的義理。
在《大乘起信論》的語境中，這通常涉及對真如本性之「空」與「不空」（即空有不二、真如之功德）的辨析，強調真如雖空掉一切妄執，但其自性功德（如實）並不空滅。
。
本句在《大乘起信論義記》的脈絡中，旨在對「因燻」的體性進行總結。
因燻是指種子在阿賴耶識中透過不斷的燻習而生起力量的過程，此處強調的是對該法體（本質）的全面概括。
。
此句為論疏之導引語，說明前文所述之因緣必須具備「自體」（獨立的存在）與「性功德」（內在的效能），方能產生結果。
隨後將進入對兩種不同性質之「因」的詳細分析。

本段解析《大乘起信論》中關於「一心」的體用關係。
強調世間萬法雖在心中顯現，但並不改變心之本體（不出不入），且本體與現象在真實性上是同一的（即真實性），說明瞭心與境的不二關係。
。
此句基於《大乘起信論》的唯心體系，強調「心」是萬法之本源。
一切現象（法）皆由心識所顯現，若脫離了心的作用，則不存在獨立於心之外的實體（體性），旨在破除對外境實有之執著。
。
此處以「鏡現影」為喻，說明心真如體與妄想相的關係。
鏡體不染而能現影，喻指真如本性不被客塵所染，但能隨緣顯現種種現象，強調體用不二且體不染用的義理。
。
此處處於《大乘起信論》義記之討論脈絡，通常涉及心真如之體性或法相的顯隱。
在論述心之本體與現象的關係時，「不出」指涉的是未從本體中顯現、或不脫離本體而獨立存在的狀態，強調體用不離的義理。
。
本句論述《大乘起信論》的核心機制：心之本體雖清淨，但因與無明客塵相燻，導致心識產生變異，進而顯現出種種染汙的現象界（諸法）。
這解釋了從「一心」到「眾生」的演化過程。
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本句強調修行中「燻習」的必要性。
在《大乘起信論》的體系中，真如雖本自具足，但眾生因染汙而不能自現，必須透過正法燻習（如信、願、行）來消除染汙，使本覺之智顯現，而非無需條件地自動產生。
。
此句為論義記之斷句，接續前文討論修行者或心識在特定境界、法相或狀態中的進入與不進入之區分，用以界定對象的狀態。
。
本句基於《大乘起信論》的「燻習」理論。
在該論體系中，心是種子與燻習的主體，種子（如真如心或染汙心）透過燻習在心中留下習氣或種子。
若脫離了心的運作，則不存在能燻與被燻的過程，因此強調心在業力與習氣傳承中的核心地位。
。
此句強調佛性或真如之本質，並非由外部賦予或後天進入，而是本自具足，旨在破除將覺悟視為外在獲取的執著。
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此句為論義記之斷句，接續前文對特定修行狀態或法相的描述，強調在特定的覺悟或定境中，原本具足的功德或本性不會遺失。
。
此句在《大乘起信論》的語境中，是用於破除對「真如」或「心」之運作的物質化想像。
強調真如的本性不具備空間上的位移或物理上的出入，旨在說明心之本體與現象的關係並非簡單的空間遷移，而是非對立的圓融狀態。
。
本句在《大乘起信論》的語境下，討論的是在真如本性與生滅現象之間的關係。
即便本體是空寂的，但由於無明與種子的作用，依緣而起的現象（緣起法）依然會顯現，說明瞭從真如到生滅的顯現過程。
。
此句為論記之總結，旨在說明在特定的法義邏輯中，原本的體性或功德在轉化或運作過程中，其本質依然完整，並未損毀或遺失。
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此處指真如本性或佛性之不變不滅特質。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如之體性超越時空與因緣的生滅，具有恆常、不毀、不壞的特質，與有為法的遷變相對。
。
此句闡述緣起法之核心：一切現象（諸法）皆是由條件（緣）的組合而生，而非由一個獨立、恆常的實體或第一原因所創造。
強調「無所從」即是破除對「第一因」或「實體自性」的執著，符合大乘起信論中關於不染之真如與染之妄想相互依存的論述框架。
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此處依《大乘起信論》之體用觀，強調現象或心識的本體與真如（絕對真理、本覺）在體性上是同一的，並非兩個截然不同的實體，旨在破除對真如與世俗現象的二元對立執著。
。
此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，通常是指真如本性或佛性之不變、不滅的特質，強調其本自具足且不可被外在染汙或毀損的恆常性。
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此句以「鏡中影」比喻現象界的虛幻性。
在《大乘起信論》的語境中，用以說明迷妄所顯現的現象雖有其相，但本質空寂，不具備實質的傷害力或實體性，旨在破除對現象實有的執著。
。
此處以「鏡」喻心之本質或真如。
強調在同一體性（同鏡）的狀態下，其本質是不會被外在現象或客塵所損毀的，用以說明真如體性的不變與恆常。
。
此句為論義記之解釋開端，旨在闡明心在不變的本質狀態中保持統一。
在《大乘起信論》語境下，這通常指向真如心或一心之不變性，強調心在覺悟狀態下的恆常與不散。
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此句在《大乘起信論》的義記脈絡中，旨在說明在特定的法義分析中，所討論的對象在體性上是統一且一致的，強調本體的不二性。
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此句為論疏之註記，說明文本結構。
作者透過對「一切法」後續段落的解析，來論證心真如體（或其顯現）如同明鏡一般，能無礙地映照一切法相而本體不染的理據。
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此處論述心法之特質。
在《大乘起信論》的體系中，討論心之顯現時，強調其本質的圓融與不二，不存在物質空間上的「進入」或「退出」之區別，旨在破除對心識運作的空間化執著。
。
此處依《大乘起信論》之義，強調萬法由因緣和合而生，缺乏獨立、恆常、不變的自性（體性）。
在論記的脈絡中，是用以破除對現象實體的執著，導向對空性或真如的體悟。
。
此處論述事物缺乏獨立、恆常、不變的自性（體性），強調其依緣而起、空無自性的特質，是破除對法執著的關鍵論據。
。
此句闡述萬法之本質。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生與佛在體性上本來平等，不離真如之實相，旨在破除對現象差異的執著，揭示心真如的不變本性。
。
本句論述心之本質。
在《大乘起信論》的框架下，強調心在不染染汙時，其本體具有常住、不變的特性，這即是心的真實性（真如性）。

此段論述心真如體之不染性與智體之恆常。
強調即便在染汙的環境中，覺悟的本體（智體）依然不動且具備清淨的種子（無漏燻）。
後半段為註釋者的導讀，說明後續文本旨在解析「後因」（即由真如轉染的後續因緣）的義理。
。
此處討論的是心之本體（真如）的不染特性。
雖然眾生處於染法之中，但真如本性清淨，染法雖能遮蔽其光輝，卻無法真正改變或汙染其本質。
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此句基於《大乘起信論》之真如本性觀。
強調眾生雖有染汙，但其本體（真如）永遠清淨不染，此即「性淨」之義，是修行回歸本心的理論基礎。
。
此處討論的是在真如本性與現象世界之間的關係。
即便在現象層面上顯現出受煩惱、業力汙染的「染法」，但其本質（真如）並不因此而被汙染，強調的是體用關係中，染法僅為顯現而非本質。
。
此處指心之本體或真如之性，具有超越世俗煩惱、不被客塵染汙的特質，強調其清淨不染的本然狀態。
。
此句討論心性之本淨。
強調心之本體（真如）具有不染的特性，這種「不染」並非僅在染汙消失後才存在，而是即便在顯現染汙的狀態中，其本質依然不被染汙所染。
這體現了《起信論》中關於「真如」與「染汙」相即不二的義理。
。
此處論述「染淨不二」的理路。
在《大乘起信論》的框架下，眾生雖處於染汙狀態，但這種染汙本身即是本淨之顯現（如水之波浪不離水性）。
透過對染汙的覺察與轉化，反而能證悟本來清淨的自性，體現了「染之極處即是淨」的圓融義。
。
此句以鏡子為喻，說明心真如本性的特質：本性清淨無染，但能如實反映出客觀世界的種種現象（包括汙穢之相），而鏡子本身並不因此而被汙染。
在《大乘起信論》的語境中，這用以說明真如本性與客塵妄相的關係。
。
此處以「鏡」喻心之本性（真如）。
汙穢之物雖在鏡中顯現，但汙穢並不染著鏡體，反而透過對比，證明瞭鏡子本身的清淨不染。
此為說明真如本性雖現染汙之相，但其體性不增不減、不染不垢的理路。
。
此句以「鏡」比喻清淨的本心（如來藏/真心），以「穢物」比喻客塵煩惱。
旨在說明本心本自清淨，雖然被煩惱遮蔽，但其本質並不因此而被汙染或改變，強調心性不染的特質。
。
此處討論心性在面對染汙（煩惱、客塵）時的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，探討真如心雖不染，但在生起妄心時如何顯現或不顯現染汙之相，用以說明心性本淨與染汙之關係。
。
此句討論在特定條件或對比下，若缺乏對比或前提，則無法證明或顯現其「不染」（清淨）的特質。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及真如與妄心的關係，強調在不染的本性中，如何顯現其清淨之義。
。
此處討論的是真如智慧的體性。
在《大乘起信論》的語境中，智體不動是指真如之智（如來藏智）本身具有恆常、不變的特質，不因外境的生滅或妄心的起伏而有所增減或變動。
。
此處論述心之本質。
在《大乘起信論》的框架下，指心之本體（真如）本自清淨，不被客塵煩惱所染汙，強調本覺的純淨性。
。
此句在《大乘起信論》語境下，討論的是眾生本覺之清淨性。
即便在迷染之中，其本體（真如）自始至終不染，此即「無始淨」，強調佛性本淨的恆常性。
。
本句闡述《大乘起信論》的核心義理。
本覺是指眾生本具的清淨佛性（真如），即便在被無明遮蔽、陷入輪迴的狀態下，其本質的覺悟智慧依然恆常不變，並未因客塵的染汙而喪失或移動。
。
此處討論的是在真如與染汙的關係中，即便在現象上呈現出被煩惱與無明汙染的狀態（染法），其本質依然不離真如。
這體現了《大乘起信論》中關於「真如不染」與「染淨不二」的論述，強調染汙是假名現象，不損真如之本體。
。
此處指心性或真如之本質，雖處於煩惱與客塵之中，但其本體清淨，不因外境的染汙而改變其自性。
。
此處承接前文對心性或真如狀態的論述，說明其本質不隨妄想、客塵而搖動，故稱之為「不動」。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指向真如本性的恆常與不變。
。
此處以鏡像比喻心識與對象的關係。
在《大乘起信論》的語境中，用以說明心之本質（真如）與妄想分別（生滅）的關係：影像雖隨質而變，但鏡之本質不隨影像而改變，以此闡明真妄不二且不染的理趣。
。
此處以鏡喻心。
鏡中影像隨物而現，但鏡體本身不隨影像的生滅而增減或變質。
在《大乘起信論》的語境中，這用以說明真如本性（鏡體）雖在染汙與清淨的顯現中，但其本質永遠不變，不被客塵所染。
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此處討論的是修行達到無漏境界後的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，「無漏」指斷除一切煩惱（漏），而「等」則指在覺悟後，心境不再有對立與分別，達到與法界或佛陀同等的平等境界。
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本句論述「本覺」的完備性。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性。
即便眾生處在迷妄之中，其本質中所具備的無量功德（性德）依然完整，不會因為客塵煩惱的遮蔽而真正減少或消失。
。
此處論述心法或佛力如何作用於眾生。
在《起信論》的體系中，「燻」是指一種潛在的影響力，將正法或佛性的種子種植在眾生的阿賴耶識（心王）中，使其在未來能生起覺悟之果。
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此句描述修行者在正信或正法引導下，對輪迴生死的無常與痛苦產生厭離心，進而轉向追求永恆寂靜、不再受苦的涅槃境界。
這是修行從「出離心」轉向「菩提心」或解脫目標的關鍵心理轉折。
。
本句說明修行者能產生出離心（厭離生死）並追求覺悟（求涅槃）的根本動力，在於眾生本具的「如來藏」。
若無此佛性種子，則無法對輪迴產生厭離心，亦無可能證悟涅槃。
此處強調如來藏作為修行基礎的必要性。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《佛性論》之觀點來論證或補充前文關於佛性、如來藏或覺悟之義理。
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本句將「自性清淨心」與「道諦」相應。
在《大乘起信論》的體系中，道諦（道聖諦）是指從迷悟轉向覺悟的修行過程，而自性清淨心則是修行的本體與目標，此處強調修行之道的本質即是恢復自性清淨。
。
此處在討論佛性的細分分類。
在《大乘起信論》及其相關義記的體系中，將佛性進一步區分，其中「業性」是指佛性在面對業力運作時的特質，說明即便在業力牽引中，佛性的本質依然存在且能導向覺悟。

此段討論的是心鏡的純淨狀態。
在《大乘起信論》的義理框架下，心如鏡，若能出離「煩惱礙」（惑）與「智礙」（對真理的執著或認知偏差），則能顯現不空法之本然，使心性恢復到淳淨明亮的和合狀態，能如實照見萬法。
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此句為論疏之撰寫體例說明，指出作者在論述結構上採取「先列出標題（標），隨後對該標題內容進行闡釋（釋）」的編排方式。
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此處在解釋「法出離」的義理。
在《大乘起信論》的語境中，出離不僅是指脫離世俗輪迴，更核心的是指從對「法」的執著（法執）中解脫，體現從妄心回歸真心的過程。
。
此句在《大乘起信論》語境下，是用以定義前文所述之對象，明確指出其本質即是「真如」。
真如代表萬法本然的絕對真理，是不生不滅、不增不減的實相。
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此處論述修行者在證悟過程中，必須突破煩惱障與業障（二障），進而脫離將眾生束縛在輪迴與錯覺中的和合狀態（即妄想與客體的結合），以顯現本覺清淨。
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此句在《大乘起信論義記》的脈絡中，是用於解釋前文所述的修行狀態或果位如何達成「出離」之義，強調從煩惱與生死輪迴中解脫的過程。
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本句旨在說明《大乘起信論》的核心觀點：眾生雖處於煩惱（纏）之中，但其內在的佛性（如來藏）並不因此而消失或染汙，而是保持著本質的清淨與實有（不空）。
這確立了修行從凡夫轉向成佛的可能性。
。
本句旨在闡釋法身的特質。
在《大乘起信論》的語境中，法身代表絕對的真如實相。
其「不空」是指法身雖空掉虛妄，但具足一切功德（非空無）；「出纏」指超越了煩惱的束縛；「離垢」指遠離一切客塵染汙，體現了真如本性的清淨與圓滿。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《寶性論》的觀點來論證或補充前文關於佛性或心性的討論。
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此處討論心靈或法性的淨化狀態。
在《大乘起信論》的體系中，「淨」通常對應於「垢」，指去除煩惱障礙、恢復本自清淨之心的過程或狀態。
。
此處論述心之本質。
在《大乘起信論》的框架下，自性淨是指心在未被客塵煩惱染汙前的本然狀態，即真如本性，不隨外境而染，具足本自清淨的特質。
。
此句在《大乘起信論》義記的脈絡中，是用於解釋兩種法門、心態或境界在性質上具有一致性，因此可以相互對應或互為表裡，強調其本質的同一性。
。
此處討論清淨的兩種方式。
第一種通常指本自清淨（如佛性），而此處的「離垢淨」是指透過修行、去除煩惱垢染後而獲得的清淨，屬於一種「由除垢而得」的淨化過程。
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此句說明某種結果或特質是由於具備了「勝相」（殊勝的相徵）而導致的。
在《大乘起信論》及其義記的語境中，通常討論心性或佛果的特質，此處強調其卓越、殊勝的特徵是其成因。
。
此處為論義記之名相定義開端。
在《大乘起信論》的體系中，「不空」通常指真如之性雖空，但其具足一切功德、能生萬法，故稱之為「不空」。
此句旨在對「不空法」這一術語進行後續的詳細解釋。
。
此處指透過修行或覺悟，使本自具足的法身體性（法體）從迷妄的遮蔽中顯現，而非創造出一個新的體性。
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此句解釋種子生起或業力運作的機制，強調當前的狀態是由之前的因（前因）透過「燻習」作用而留下的潛在影響所導致，符合《大乘起信論》中關於阿賴耶識與種子生起的論述邏輯。
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此處指修行者透過實踐正法，將心中根深蒂固的煩惱與障礙徹底清除，從而達到解脫的狀態。
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本句說明煩惱的性質與作用。
煩惱分為「粗」與「細」兩種層次：粗者指明顯的貪嗔癡等顯現；細者指潛在的習氣或微細的執著。
這些染汙心靈的因素共同構成了修行者證悟真理的障礙（煩惱礙）。
。
此處討論的是無明在不同層次的定義。
在《大乘起信論》的體系中，無明分為不同性質，這裡指的「所依無明」是指作為一切煩惱根源、遮蔽本覺智慧的根本無明，因此將其定義為「智礙」，即阻礙真智顯現的障礙。
。
此處討論的是事物組成之理。
在論義脈絡中，指分析事物時，將其從相互依存、聚合而成的「和合」狀態中分離出來，以觀察其本質或單一組成要素，是用於破除對複合現象產生實體執著的分析方法。
。
本句解析修行過程中，清淨心之顯現並非單一因素，而是透過除去內在障礙（出障）與破除由過去習氣構成的業識，使各條件和合，最終達成心境的淨化。
。
此處討論的是「淳」的義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，淳指的是一種純粹、不雜染的狀態。
當心識或法性脫離了由各種因緣和合而成的雜亂相狀（和合雜相）時，便顯現出其本然的純淨，故稱之為「淳」。
。
此句解釋「淨」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，清淨是指心靈脫離了由無明所引起的惑（煩惱）與染（汙染），恢復到本然的清淨狀態。
。
此句解釋「明」的定義。
在《大乘起信論》的體系中，明並非指一種獨立的物質光亮，而是指對無明（根本無明）的超越與覺悟。
當心靈不再被無明遮蔽，恢復其本然的覺性時，這種狀態即稱為「明」。
。
此處在解釋「淳淨明」的義理，說明這種純淨的光明並非物質之光，而是由大智慧（般若）所生起的覺悟之光，象徵心靈在去除煩惱後，恢復本然的清淨與明覺。

此處論述『心鏡』的第四種功能。
緣燻習鏡是指佛菩薩利用其圓滿智慧，感應眾生的心念（燻習），以方便法門引導眾生出離輪迴並種植善根。
這體現了佛法中『隨機化導』的慈悲特質，使眾生在自身的心念感應中獲得覺悟。
。
此句為論疏之撰寫體例說明。
在分析法義時，採取先確立討論的標題或核心議題（標），隨後再對該議題進行邏輯上的區分與詳細論證（辨）的結構。
。
本句討論的是從「本覺」轉向「始覺」的過程。
在《大乘起信論》的體系中，眾生本具佛性（本覺），但被無明客塵所遮蔽。
當修行使這些障礙消除，本覺的功德重新顯現，即為出障之時。
。
此句描述佛菩薩或真如之妙用。
指覺悟者能觀察眾生的根機（物機），隨順其需求與能力，以適當的形態與方法（萬化）進行教化，此即「隨機接引」之義。
。
此處論述種子生起之因緣。
在《起信論》的體系中，心意識的轉變不僅依賴內在種子，亦需外部環境（外緣）的觸發與燻習，使潛在的善根或佛性得以顯現。
。
此句討論佛菩薩在度化眾生時，如何從法性（真如）出發，依循法理而演化出適合眾生根機的種種示現，強調示現之基礎在於法性。
。
此句為論議中的質詢，旨在辨析「隨染中智淨」（在凡夫染汙狀態中仍具備的覺悟智慧）與「法出離」（透過正法徹底脫離生死輪迴的解脫狀態）在性質與層次上的差異。
這涉及《大乘起信論》中關於真如心在染汙與清淨狀態下運作的細微區分。
。
此句在探討《大乘起信論》中關於「燻習」的機制。
詢問者旨在釐清一般的「業力作用」（前業用）與本論所強調的「阿賴耶識中種子之燻習」（緣燻）在法義上的差異，以區分世俗業報與大乘心法中種子生起的微妙區別。
。
本句討論在《大乘起信論》體系中，心從染汙狀態回歸清淨本性的過程。
當心不再隨順染汙而恢復清淨時，這種覺悟與轉化之能即被定義為「智」。
。
本句處於《大乘起信論》的義理分析中，討論心之覺悟過程。
所謂「智用」是指心在修行過程中產生的能覺之功能，而這些功能的最終目的與歸宿，在於將原本潛在的『本覺』轉化為具體的、能自覺的『始覺』。
。
本句論述自性（真如）的特質。
因其本自清淨，不被客塵所染，故能超越一切遮蔽與障礙，使法體（真如實相）自然顯現。
在《起信論》語境中，強調的是真如自性本具的清淨與能顯之能。
。
本句旨在說明「體」與「用」的關係。
在《大乘起信論》的框架下，任何功能的顯現（用）都必須基於其本質（體）。
此處強調對法之作用的分析，必須回歸到對法體（本體）的考察，以體現體用不二的義理。
。
此句為論記之承接語，旨在將當下的論述回溯至前文提及的「智」之定義或功能，以維持論證的連貫性。
在《大乘起信論》的體系中，「智」通常指對真如實相的覺悟或能轉識為智的體現。
。
此句為論疏之註記，旨在明確界定前文所述之對象或定義所屬的範疇為「法」。
在《大乘起信論》的語境中，「法」通常指涉現象、性質或心法之運作，需結合前後文判斷是指「法性」或「法相」。
。
此處為論疏之註記，旨在引用前文已討論過的「業」之定義或論述，以銜接後續對業力與心法關係的分析。
。
此句為對前文論述的總結，明確指出該段論述是在解釋「緣」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，「緣」通常指促使心王生起或轉化的條件，是理解阿賴耶識與真如心如何互動的關鍵環節。
。
此句討論在修行或覺悟的不同階段，雖然對真理的體悟（法智）在程度或表現上有所區別，但其本質或方向可能一致。
在《大乘起信論》的語境下，通常涉及真如與妄心、或不同果位對法義認知之差異。
。
此處指在真如或法性之體上，不分彼此、沒有差異。
在《大乘起信論》的語境中，強調的是雖然現象（相）有別，但其根本體性（體）是同一且無差別的。
。
此句闡明《大乘起信論》的核心義理。
本覺是指眾生本具的清淨佛性（真如），始覺是指經過修行而恢復的覺悟。
兩者在體上是一體的，修行（始覺）並非創造出一個新的覺悟，而是讓本覺顯現，故稱「始覺即本覺」。
。
此句為論疏之轉折語，表示作者將脫離字面或形式的拘束，直接從深層的法義（義理）出發進行闡釋，旨在揭示《起信論》的核心宗旨。
。
此處討論的是心識在面對不同對象（境）時，所產生的認知智慧（境智）存在差異。
在《大乘起信論》的體系中，強調心之本覺與妄想分別的差異，此句旨在說明因對境的認知層次不同，而導致智慧的體現亦不相同。

此處討論《大乘起信論》中關於「不覺」的分類。
不覺是指眾生因無明而不能覺悟本覺的狀態，在論義記的分析框架下，將這種不覺的層次或表現分為三種，用以說明從迷到悟的次第與性質。
。
此句為論義記的結構導引，旨在分析眾生處於迷妄狀態的最深層原因。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」是指眾生因無明而不能覺悟自性清淨，導致心識被客塵所染，是產生一切煩惱與輪迴的根源。
。
此處為論義記的結構標記。
在《大乘起信論》的體系中，探討眾生如何從真如本性陷入不覺（無明）。
「枝末」指從主幹義理延伸出的具體分類或細節分析，此處旨在將「不覺」進一步細分為三種層次或形式，以闡明迷染的過程。
。
此處討論的是《大乘起信論》中關於「阿賴耶識」與「十二因緣」的關係。
作者指出，從無明開始的輪迴因果鏈（結末），其根源最終都指向於本覺（本心）被客塵所染而產生的無明，強調一切現象的生滅最終都可追溯至其根本。
。
此句討論論述順序。
在分析心真如與不覺的關係時，建議先從「不覺體」（即迷妄的本質或不覺的狀態）入手說明，以便後續對比覺悟之體。
。
本句為論義記之過渡句，旨在接續前文，開始分析眾生因無明而產生的「不覺」狀態及其具體特徵。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」是從一心開顯出染汙門的起點，導致眾生陷入輪迴。
。
此處為論義記之總結部分，旨在強調前文所討論的兩種法相或境界在究極的體性上是同一不二的，符合《大乘起信論》中關於一心開二門、體用不二的論證邏輯。
。
此句為論疏之結構性導引，用於將前文所述之法義進一步細分為兩個子項，以便逐一詳述其內涵。
。
此句論述《大乘起信論》中關於「真如」與「迷悟」的關係。
指眾生雖然處於迷妄狀態，但這種迷妄是建立在覺性（真如）之上的；若無覺性作為基礎，則不存在所謂的「迷」，亦無從轉迷成覺。
。
此句闡述修行之機理。
在《大乘起信論》的框架下，覺與迷並非截然對立，而是體用關係。
修行者需從迷妄的現狀出發，透過對迷之本質的洞察（依迷），才能將本具的覺性顯現出來（顯覺），即是以迷為門而入覺。
。
此句為論疏之註記，說明前文之論述目的在於破除對法義的誤解或疑惑，使修行者能正確理解《大乘起信論》的深意。
。
本句論述《大乘起信論》的核心義理：妄心（染汙心）並非獨立存在，而是依止於真心（清淨心）而生起。
雖然表現為妄，但其本質（體）與真心不二，即「真妄不二」之理。
。
此句處於《大乘起信論》關於『真如』與『妄心』關係的討論。
指修行者透過覺悟，使原本被妄想遮蔽的心識，能從妄相中回轉，重新顯現出本自具足的真如本性。
。
此句解析《大乘起信論》中關於「燻習」的機制。
內燻是指心真如本性中潛在的功德，透過內在的種子與功能，對心識產生影響，使其趨向覺悟，是從本體（真如）向顯現（生滅）方向的推動力量。
。
此句為論書中常見的承接語，用於將前文所論述的理據作為結論的基礎，導出後續的推論或定論。
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此句為論疏中的引經之詞，旨在引述佛經原文以佐證論點，確立論述的權威性與法義依據。
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本句闡明大乘起信論的核心觀點，即「一切眾生悉有佛性」。
在論記的語境中，強調只要具備「心」之特質的生命，其本質中皆包含能覺悟成佛的種子，這是修行與解脫的理論基礎。
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本句闡述《大乘起信論》的核心義理：妄心雖能生起，但其本質並非獨立存在，而是依止於「真如」而顯現。
這說明瞭妄與真的關係——妄不離真，因此修行透過轉識成智，能從妄念回歸真性。
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此處指依託佛法中真實不虛的功德力或如來之真力，使修行者能突破妄想，契入真如。
在《大乘起信論》體系中，強調的是真如本性與佛力加持的真實作用。
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本句說明修行之目的在於使心意識的妄流（向外攀緣）停止，轉而回向於真如本性。
在《起信論》體系中，「返流」是指從妄心的流轉狀態回歸到不生不滅的真心狀態。
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此處討論的是菩薩修行進入初心地（初發心）後的具體分類或階段，旨在分析修行者在初始階段的不同狀態或層次。
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此句在論疏中用於說明比喻的正確性。
在佛教論理中，比喻需滿足「法」（欲說明之理）與「喻」（用以類比之物）在關鍵特徵上的一致性，方能成立有效的論證。